Источник

Ектении

Ектенией называется ряд возглашений, которыми диакон27, а иногда священник, призывает народ к общей молитве, указывая при этом, о чем должно молиться, и на каждое из которых клир отвечает: Господи помилуй, или подай Господи.

Есть ектения так называемая мирная, начинающаяся словами: миром Господу помолимся; иначе она называется великой в отличие от малой: паки и паки миром Господу помолимся. Есть ектения сугубая, начинающаяся словами: рцем вси от всея души, и сопровождаемая троекратным припевом: Господи помилуй. Есть наконец ектения просительная с припевом: подай Господи28.

Моления, составляющие содержание мирной и сугубой ектении, довольно сходны с теми, которые встречаются в Апост. постановлениях (кн. 8) и, как видно из них, в древности возглашаемы были в начале литургии верных, и которые составляли в древности неразрывное целое, не разделяясь на две ектении. Моления просительной ектении так же сходствуют с теми, которые встречаются в чиноположениях утрени и вечерни, изложенных в Апостольских постановлениях (кн. 8).

Ектения мирная обыкновенно полагается в первой половине той или другой церковной службы, а ектении сугубая и просительная большей частью занимают место во второй половине. Ектения малая (паки и паки) возглашается обыкновенно среди пения или чтения псалмов и церковных песнопений, для того, чтобы внимание предстоящих не утомлялось продолжительностью и однообразием сего пения или чтения. Еще препод. Кассиан († 432) упоминает об обычае египетских монахов перемежать пение псалмов краткими молитвословиями (Institut. L. 2. с. 5 и 10).

Теперь приступим к изъяснению каждой ектении, не обращая здесь внимания на те видоизменения, какие встречаются например в ектениях заупокойной, об оглашенных, благодарственной и т. п.

Мирная ектения

1) «Миром (Εν ειϱηνη) Господу помолимся». Под миром здесь всего проще и естественнее разуметь тот самый мир, приветствие которым весьма часто слышится в церкви: мир всем. Это мир, или благословение от Бога. В Древности с этим приветствием обращались к народу не только епископы и священники, но и диаконы29, и даже чтецы30. Миром Господу помолимся, – это значит следующее: призовем на наше молитвенное собрание мир Божий, или благословение Божие, и с благословения Божия, под сенью лица Божия, с миром и любовью к нам обращенного, приступим к молениям о наших нуждах. Так, христианин всякое доброе дело должен начинать молитвой о благословении Божием. Из сего не исключается и дело самой молитвы, приступать к нему мы не иначе можем, как с благословения Божия, – почему? Потому что молитва есть беседа с Богом. Но если и с людьми не всегда можно начать разговор прямо, не испросив или не узнав наперед их соизволения на то, чтобы не показаться дерзким и неучтивым: тем паче беседа с Богом требует предварительного благословения на нее Божия.

2) «О свышнем мире и о спасении душ наших Господу помолимся». Мир свышний – это мир земли с небом, примирение человека с Богом, или получение от Бога прощения в грехах через Господа нашего И. Христа, за нас пострадавшего. «Оправдавшись верою, говорит ап. Павел, мы имеем мир с Богом через Господа нашего И. Христа» (Рим.5:1). Итак, молить Бога о свышнем мире значит молить Его о даровании нам прощения грехов, приобретенного для нас крестными заслугами И. Христа. Плодом прощения грехов или примирения с Богом, служит спасение душ наших, или вечное блаженство.

3) «О мире всего мира, благостоянии святых Божиих церквей и соединении всех Господу помолимся».

Всего мира, т. е. всего человечества, всех народов (Мк.16:15, Мф.28:19). Так, мы должны молиться за всех на свете людей, не только соотечественников и единоплеменников, но и чуждых нам по отечеству и народности, не только единоверных с нами, но и разноверных и даже неверных. Мы должны помнить, что все люди, несмотря на эти и другие разности, происходят от единой крови (Деян.17:26), следственно все – дети одного Отца небесного и между собой братья, что Господь промышляет о всех народах, «не переставая (даже не ведущим Его) свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая им с неба дожди и времена плодоносные» (Деян.14:17), что самое искупление совершено для всех людей, для всего мира, хотя не все еще уверовали в Искупителя: «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына своего единородного, дабы всякий верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Соответственно сему мы должны любить всех людей, к какому бы народу они ни принадлежали и какую бы веру ни исповедовали, и эту любовь должны выражать в молитве за всех без различия, как это заповедует св. ап. Павел: «молю прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки» (1Тим.2:1). О чем же, по руководству ектении, мы должны молить Бога, молясь за всех людей, за весь мир? – О мире всею мира. Под миром здесь разумеется, в противоположность свышнему миру (о котором говорится в предшествующем возглашении) внешнее, земное мирное, или благополучное состояние. Для него требуется, чтобы нигде не было вражды, междоусобных и международных браней, моровых язв, голода, землетрясений, пожаров, наводнений и других физических и общественных бедствий, разрушающих мир, или спокойное наслаждение земными благами. Молясь о внешнем благополучии всех людей на свете, мы поступаем согласно с намерением самого Господа, желающего через внешние благодеяния обратить к Себе неведущих Его. Мы можем надеяться, что они, взысканные милостями Божиими, сами наконец будут искать Того, Которым живут, движутся и существуют (Деян.17:27–28).

Но если нам заповедано молиться о всем мире, о всем человечестве, то не с большей ли ревностью мы должны молиться о святой православной церкви? Если близко к нашему сердцу благоденствие всех племен и народов, то не дороже ли должно быть для нас благо единоверных нам христиан, принадлежащих к одной с нами истинной Христовой церкви? – Так, по наставлению Апостола, мы должны делать добро всем, а наипаче своим по вере (Гал.6:10). Посему за молением о мире всего мира следует прошение о благостоянии святых Божиих церквей, т. е. частных церквей, разделенных местом, но входящих в состав единой вселенской православной Церкви, каковы церковь греческая, русская, грузинская, болгарская и другие. Что же нужно для благостояния, т. е, спокойного и цветущего состояния святых Божиих церквей? Та или другая церковь находится в спокойном, цветущем состоянии, когда пределы её не только не сокращаются, а еще расширяются присоединением к ней неверующих и иноверцев, когда она находится в благотворном для неё союзе с государством и пользуется покровительством верховной власти, когда в сынах её сохраняется непоколебимая преданность её учению, её учреждениям, обычаям и правилам, когда она не обуревается ересями, расколами и другими враждебными ей учениями и мнениями и легко торжествует над ними, когда принадлежащие к ней верующие более и более преуспевают в нравственно-христианской жизни. Дай Господи, чтобы это внешнее и внутреннее благостояние было достоянием всех святых Божиих церквей, чтобы все они наслаждались внешним миром и процветали внутренним благоустройством. Кроме того для благостояния частных православных церквей требуется, чтобы между ними, как между членами единой вселенской Церкви, поддерживаемо было живое общение если не внешнее, то по крайней мере общение веры, любви, молитв, и чтобы возникающие иногда недоразумения и несогласия между ними оканчивались миром. В настоящее время происходит, например разногласие между церквами константинопольской и болгарской. Болгары тяготятся иерархической зависимостью от царьградского патриарха, недовольны своими епископами греками, не понимающими болгарского языка, и домогаются, чтобы их церковь признана была независимой от константинопольской и управлялась единоплеменными им епископами. Греки противятся требованиям болгар; отсюда взаимное между ними недовольство. Надобно желать и Бога молить, чтобы оно не обратилось во вражду и кончилось миром.

И о соединении всех (πεϱι τις ενωσεος των παντον), т. е. о единении всех людей. О каком же это единении всех людей Церковь научает нас молиться? – О единении во Христе Иисусе, через веру в Него. О нем молил Бога Отца сам Иисус Христос перед наступлением своих страданий. «Не о них только (Апостолах) молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино» (Ин.17:20–21). Вера в Иисуса Христа не уничтожает внешнего разделения между верующими, не требует, чтобы они отказались от своей народности, от преимуществ общественного положения, от богатства; но она так сближает их между собой, что все они – одно во Христе Иисусе, все являются сынами Божиими и братьями (Гал.3:26–28), так что нет между ними ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара и Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол.3:11). Это братство, это единство всех во Христе Иисусе, обращает к общему благу церкви Христовой даже общественное и нравственное неравенство между её членами, – потому что по духу духовного братства во Христе сильные должны носить немощи немощных, богатые служить бедным от имений своих, господа заботиться о спасении слуг, преуспевшие в разуме и благочестии – руководить и вразумлять неведущих, заблуждающихся и упорных в грехе братий своих, помня, что все едино во Христе Иисусе. К сожалению, это единение во Христе Иисусе еще доселе не водворилось повсюду. О нем не имеют понятия многие народы, непросвещенные светом Евангелия. Но и между христианами нет единения в исповедании веры, и между самыми единоверными нередко встречается дух вражды и своекорыстия. Посему св. церковь и научает нас молить Господа, да благодатию Его водворится повсюду единение всех о Христе Иисусе. Дай Господи, чтобы оно не только утвердилось во всей его силе между христианами, но и распространилось на все человечество, на все народы. Дай Господи, чтобы все люди на свете уверовали во Христа, составили собою единое стадо единого Пастыря, и послушные Его руководству научились единым сердцем и едиными усты славить Отца и Сына и святаго Духа, и блюсти братское единодушие.

4) «О святем храме сем, и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в он Господу помолимся». Храм именуется святым по святости, или священному значению действий, в нем совершаемых, особенно таинств, по благодати торжественного освящения его для сих действий, по особенному присутствию в нем Божию со времени его освящения, открывающемуся преимущественно в таинстве тела и крови Христовой. Молиться о святом храме значит просить Бога, чтобы Он никогда не отступал от храма своею благодатию, хранил его от осквернения врагами православной веры, от пожаров, землетрясений, татей, и чтобы в нем не оскудевали средства к поддержанию его в цветущем состоянии снаружи и внутри. С молением о здании храма соединяется моление о входящих в него, чтобы Господь призрел на них своею благодатью, просвещающей, освящающей, утешающей. Но не для всякого входящего в храм доступна благодать сия, а только для вступающих в него с верою в его святость, и, вследствие такой веры, с благоговением к нему, и страхом Божиим. В чем же должно выражаться сие благоговение и страх Божий? В молитвенном настроении духа, в отложении житейских попечений, в очищении сердца от немирных расположений к ближнему – вражды, зависти и т. п. Вступающие в храм должны помнить, что место, на которое ступила нога их, есть селение Царя славы, Бога чистоты, святости и любви, место братского общения верующих в молитвах и таинствах; как не благоговеть к такому месту? С внешней стороны благоговение вступающих в храм должно выражаться в соблюдении телесной чистоты, в благоприличной одежде, в воздержании от разговоров, от нескромных движений, от рассеянного блуждания взоров.

5) «О святейшем правительствующем Синоде, местном архиерее, честнем пресвитерстве, во Христе диаконстве, о всем причте и людех». Здесь моление обо всех членах церкви. В состав Церкви входят два разряда членов: одни принадлежат к священноначалию, другие – миряне, людие, или народ (λαος). В главе священноначалия греко-российской церкви стоит Синод, т. е. постоянный собор высших членов священноначалия, простирающий власть свою на всю обширную область греко-российской церкви. По власти и значению Синод равен каждому из четырех восточных патриархов, а потому по примеру их называется святейшим, т. е. освященнейшим. Частные области русской церкви, именуемые епархиями, управляются архиереями в зависимости от синода; одни из них именуются просто епископами, другим или по старшинству епархий, или по личным заслугам присвоено наименование митрополитов и архиепископов. Архиереи с синодом составляют высшую степень священноначалия. За ними следует, в порядке священноначалия, сословие пресвитеров (священников), именуемое в ектении честным, т. е. досточтимым пресвитерством. Низшую степень священноначалия составляют диаконы. Они помогают епископам и пресвитерам при совершении таинств и прочих церковных служб. В ектении они именуются диаконством во Христе. Этим наименованием как бы внушается им, что они, какими бы высокими личными достоинствами ни были украшены, не должны почитать унизительными для себя ни своей должности, ни своего названия (диакон значит служитель), – они должны помнить, что они диаконствуют во Христе, во славу Христа, ради Его. – Как необходимо и важно священноначалие в церкви, об этом можно судить по тому, что епископы и пресвитеры суть орудия Господа в раздаянии верующим многоразличных даров благодати через таинства, и кроме их никто из непосвященных не имеет права совершать священнодействие таинств; и притом им одним принадлежит церковное учительство, – и даже в частных сношениях с верующими, на них преимущественно лежит власть и обязанность руководить верующих к спасению. Таким образом, не будь священноначалия, верующие лишены были бы существенно необходимых средств спасения и самое существование церкви было бы невозможно; без пастырей церкви оскудело бы и духовное просвещение в церкви и мало по малу затмилось бы знание пути ко спасению. Теперь понятно, чего мы должны просить у Господа, когда нас приглашают молиться за священноначалие. На всех нас, как на сынах церкви, лежит долг усердно молить Господа, да не оскудеет у нас церковное священноначалие, да не прекратится до скончания века ряд преемников апостольского служения, да не останутся овцы духовного стада без законных пастырей и без благодати, через них подаемой. Кроме того мы должны просить Господа, чтобы Он своею благодатью помог пастырям церкви, при помощи их сослужителей – диаконов, достойно проходить великое их служение, облегчил им многочисленные трудности, неизбежные для них при добросовестном исполнении своих обязанностей, утешал их любовью к ним пасомых, усердием их к вере, и даровал им нескудные средства жизни для беспрепятственного прохождения духовных обязанностей. – О всем причте и людех. Наименование причта, клира (ϰληϱος) означает вообще людей, избранных в особенный жребий, или удел Господу, подобно ветхозаветным священникам и левитам; оно иногда прилагаемо было ко всему священноначалию в отличие от мирян, иногда же к священникам, диаконам и низшим служителям церкви, – иподиаконам, чтецам и певчим. В настоящее время клиром или причтом называются то священнослужители, священник и диакон, вместе с чтецами и певчими, или так называемыми церковнослужителями, то одни последние. В ектении под именем причта идет речь, очевидно, только о церковнослужителях, иначе называемых причетниками, ибо священники и диаконы уже были упомянуты пред сим. Так, должно молить Господа и о причетниках, как о лицах необходимых при богослужении. Дай Господи, чтобы они тщательно исполняли свои обязанности, и внятным, благоговейным чтением и пением возбуждали и поддерживали дух благоговения и молитвы в присутствующих в храме. – И людех, т. е. мирянах. Дай Господи, чтобы они находились в близком духовном общении со священноначалием, дорожили законными пастырями Церкви, и под руководством их успешно содевали свое спасение.

6) «О благочестивейшем, самодержавнейшем, великом государе нашем императоре, супруге его, наследнике, и всем Царствующем доме, о всей палате и воинстве их».

Христианам вменено в обязанность молиться за всяких царей, даже неверных (1Тим.2:1–2); и христиане всегда свято исполняли свой долг, – они молились за царей гонителей, неверных и иноверных. Не с большей ли ревностью мы должны молиться за царя нашего, царя христианина, и притом благочестивейшего, т. е. православнейшего, благовернейшего, – покорного сына и покровителя православной Церкви, и единственного во всем мире православного самодержавного царя. Каких милостей мы должны испрашивать у Бога царю нашему? Мы должны молить Господа, да поможет ему проходить его великое служение благопоспешно ко благу царства и церкви, да укрепит его, в трудном его служении, духом владычным, духом премудрости царственной, столь потребным ему в делах законодательства, суда и управления, да окружит престол его милостью и истиной, да дарует ему мудрых и добросовестных советодателей и исполнителей его предначертаний, да утешает его любовью к нему подданных и ревностью их к исполнению верноподданических обязанностей. Молясь о царе, мы должны вместе молиться и о его царственном доме, да будут члены царственного дома ближайшей опорой царю в его трудах для народного блага, и вместе да обретает он в недрах своего семейства отдохновение среди этих многосложных трудов. Должны мы молить Бога и о том, да не оскудеет царственный род в числе своих членов, ибо процветание его служит залогом процветания царства. История бедствий не одного нашего отечества во дни междуцарствий, когда с пресечением царского рода, или крайним оскудением его, престол остается праздным, – показывает, как мы должны дорожить царским родом и благословлять Господа, умножающего сей род. Когда некому наследовать престол, тогда вопрос о престолонаследии порождает обыкновенно в народе несогласия, раздоры, и даже междоусобные войны, и подает повод к бедственному для государства вмешательству иностранных держав. Вспомним времена самозванцев, терзавших наше отечество по пресечении Рюрикова рода до воцарения благословенного дома Романовых. – О всей палате и воинстве их. Палата – это название царского дворца; кроме того палатными (παλατινοι) назывались в греко-римской империи чины придворной и гражданской службы (Suicerus). Они-то, конечно, и разумеются в ектении под словом палата. Всем им мы должны испрашивать у Бога помощи к верному, ревностному и полезному для государства прохождению их служения. Того же мы должны просить у Бога и для воинства. Чем труднее служба воинов низших и высших чинов не только в военное, но и в мирное время, тем усерднее должна быть наша молитва о них. Они не щадят, для нашего спокойствия и безопасности, своего здоровья и самой жизни; они на свою грудь принимают вражеские удары, чтобы отвести их от нас; они величайшие наши благодетели; – как же не молиться нам за них? Как не просить Господа, да сохранит их невредимыми от стрел вражьих, да одушевит их мужеством в боях, да дарует им терпение и силы к перенесению тягостей военного и мирного времени?

7) «О пособити и покорити под нозе их всякаго врага и супостата». – Враги и супостаты (супротив стоящие), против которых испрашивается помощь у Господа, это внутренние или домашние враги, и внешние. Первые опаснее последних, ибо действуют большей частью тайно, и война междоусобная бедственнее войны международной, ибо бывает ожесточеннее последней. Притом война международная ограничивается в большей части случаев окраинами государства, а война междоусобная большей частью опустошает внутренние области его. Дай Господи не испытать бедствий войны ни с внутренними, ни с внешними врагами. Но если, по попущению Божию, эти бедствия неизбежны, то должно молить Господа, да пособит во брани (πεϱι του συμπολεμησαι) царю нашему и всему державному роду его и покорит им всех врагов и супостатов. Помощь Божия в войне с какими бы ни было врагами нужна даже тогда, когда против них можно выставить многочисленное и превосходно обученное и вооруженное войско. Без помощи и благословения Божия не спасают от поражения ни многочисленность, ни опытность, ни отличное вооружение воинов. Напротив, при помощи и благословении Божием можно одерживать победы над врагами с незначительными военными средствами. А эта помощь и благословение приобретается надеждой на Господа, страхом Божиим и молитвою. «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся. Они шатаются и упадают, а мы стоим и не колеблемся» (Пс.19:8–9). «Господь не силу коня любит, не о быстроте ног человеческих благоволит, а благоволит Господь о боящихся Его и надеющихся на милость Его» (Пс.146:10–11).

8) «О царствующем граде, всяком граде и стране и верою живущих в них». – Где бы ни жили люди, в городах ли, или вдали от них в деревнях и селах (названных общим именем страны – χωϱα), везде они нуждаются в милости Божией. Кто не живет под кровом Вышняго, для того не найдется нигде мирного и безопасного пристанища, не только в селах неукрепленных, но и в городах, обнесенных твердынями и охраняемых многочисленной стражей. Ибо «если Господь не стережет града, напрасно не спит страж» (Пс.126:1). Посему должно молить Господа, чтобы покрывал щитом своей милости и города наши, и селения наши, избавлял их от опустошительных пожаров, наводнений, землетрясений, нашествия иноплеменников и т. п., и чтобы сохранял от этих бедствий всех обитающих в городах и селениях с верою, т. е. православных и благочестивых градских и сельских жителей. И дай Господи, чтобы в городах и селениях наших не оскудевало число православных обитателей, православных не по имени только, а по жизни, твердых в православной вере, ревностных к исполнению её предписаний и установлений, и истинно благочестивых. В противном случае горе нашим городам и селениям. Господь грозил Израилю: «если не будешь слушать гласа Иегова, Бога твоего, не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления, то проклят будешь в городе, и проклят будешь на поле» (Втор.28:15–16). И эту угрозу Господь исполнил. Во гневе Своем Он не только предал разрушению и конечному опустошению нечестивые языческие города – Вавилон, Тир и Сидон, и все области, от них зависевшие, но не пощадил и самого Иерусалима, святого города, хранилища святынь Своих, за нечестие его жителей, и предал опустошению всю страну Израильскую. Подобная участь грозит всякому городу и стране христианским, если водворится в них нечестие и забвение Бога. Во гневе Господь не щадит самых святынь Своих.

9) «О благорастворении воздухов, изобилии плодов земных и временех мирных». – Воздух – величайшее благо для нас и для всех животных, без воздуха нельзя дышать и жить. Но воздух бывает и вреден для нашей жизни, когда он либо слишком сыр, либо слишком сух, когда он наполняется смертоносными примесями, когда бушуют тлетворные ветры, распространяющие на пути своем смерть и пагубу на все живущее. Не приведи нам Господи, Владыка и жизни и смерти, испытать бедствия от такого вредного для нас воздуха, отврати от нас опасность с каждой струей воздуха впивать в себя отраву; даруй воздуху благорастворение и сохрани в нем благорастворение, очисти его от всего, что может быть пагубно для нашей жизни, чтобы мы, дыша воздухом чистым, свежим и здоровым, непрестанно благословляли Твою благость. Кроме воздуха, для поддержания жизни и здоровья нужна еще пища. Пищей человеку служат плоды земные. Молить Господа о изобилии плодов земных значит призывать Его всемогущее благословение на наши поля, сады и огороды, ибо ни труды земледельца, ни труды садовника и огородника не могут быть успешны без благословения Божия; поля, сады и огороды, при самом тщательном возделывании, или совсем не дадут плодов, или дадут плоды тощие и скудные, если Господь не пошлет на землю дождей благовременных и теплоты солнечной. – Равно и времена мирные (ϰαιϱοι ειϱηνιϰοι), т. е. благополучные обстоятельства в нашей жизни частной и общественной, суть дар благости Божией. Все мы желаем этого дара, и потому все должны просить его у Бога, с надеждой получить просимое по обетованию Христову: просите и дастся вам.

10) «О плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных». Св. Церковь приглашает нас молиться о плавающих и путешествующих, чтобы те и другие благополучно совершили свое путешествие, одни по водам, другие по сухому пути; приглашает молиться о недугующих (νοσουντες), т. е. о людях, имеющих постоянно худое здоровье, находящихся в болезненном состоянии, которое впрочем не отнимает у них возможности заниматься обычными их делами, – и о страждущих (ϰαμνοντες Иак. 5, 15), т. е. болезнью пригвожденных к одру, испытывающих томительное, жгучее чувство боли, и находящихся в смертной опасности. Об одних мы должны молиться, чтобы Господь соделал их совершенно здоровыми, о других, чтобы воздвигнул их с одра болезни и удалил от них смертную опасность, или, по крайней мере, укрепил их к благодушному перенесению болезни. – О плененных мы должны молить Господа, чтобы Он помог им освободиться из плена, возвратил их к родным и соотечественникам, и чтобы в самом плену они не терпели от своих поработителей разных притеснений и жестокостей. – И о спасении их, т. е. о вечном спасении. Мы должны желать нашим ближним избавления от временных бед, каким могут подвергаться они на море, на суше, в плену, – от временных болезней и страданий, но преимущественно мы должны заботиться о спасении их от вечных мук. Мы так должны молиться за них: Господи! Если Тебе неугодно услышать наше моление об отвращении временных, земных бедствий от наших ближних – плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных, – то по крайней мере не лиши их вечного спасения, помоги им перенести посланное на них испытание без ропота, с христианским терпением и надеждой на Твое милосердие, с раскаянием о грехах, и путем временных бедствий приведи их к вечному блаженству.

11) «О избавиться нам от всякий скорби гнева и нужды». Пророк Софония, грозя Иудеям, за их нечестие, разорением и опустошением их земли, говорит, что уже близок день наступления сего бедствия, – «день гнева, день скорби и нужды» (Соф.1:15). Эта угроза имеет силу и в отношении к нам, ибо по грехам своим и мы достойны всякой скорби (ϑληψεος), т. е. всяких мук, достойны гнева, т. е. гнева Божия, праведно на нас движимого, или наказания по закону правосудия Божия (Рим.4:15), достойны нужды (αναγϰης), т. е. крайнего, невыносимого стеснения и озлобления (Лк.21:25, 2Кор.6:4, 2Кор.6:12–10). Но праведный во гневе Своем Господь есть вместе милосердый и долготерпеливый Отец наш. Посему мы и просим Его об избавлении нас (πεϱι του ϱυσϑηναι ημας; ϱυω – исторгаю, извлекаю) от всякой скорби, гнева и нужды; т. е. мы просим Его, чтобы Он и теперь избавил нас от бедствий, если кто из нас уже терпит их по воле Его, и вперед избавлял нас от них, если Ему угодно будет посылать их на нас; просим, чтобы Он не до конца гневался на нас, и, наказав нас, возвращал нам Свое благоволение.

12) «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». Сими словами мы молим Бога, да не отступит от нас благодать Его, – заступающая, т. е. защищающая нас от врагов и обидчиков наших; спасающая от бед временных и вечных; милующая, т. е. не воздающая нам по грехам нашим и покрывающая наши вины пред Ним прощением; и сохраняющая нас здоровыми и невредимыми от всех бед и напастей.

На все сии возглашения клир отвечает: Господи помилуй, т. е. будь к нам милостив Господи, и по милости Твоей исполни наше моление.

13) В заключении ектении нас приглашают воспомянуть Пресвятую Богородицу со всеми святыми, т. е. обратиться к ним с мольбою о предстательстве за нас пред Богом, и потом, с надеждою на их предстательство, предать себя и друг друга и весь живот наш Христу Богу. Это значит, что мы должны исповедать себя, пред лицем Христа Бога, по грехам нашим недостойными того, чтобы Отец небесный услышал наши моления о самих себе и о наших ближних, и что всю печаль нашу мы должны возвергнуть на Христа Бога, Его любви и попечению себя и ближних наших поручить, с твердой уверенностью, что ради Его страданий и крестной смерти Бог Отец готов дать все просящим у Него во имя Единородного Сына Его.

На сие возглашение лик, от лица народа, отвечает: Тебе Господи, т. е. Тебе Единому, Господи Иисусе, себя и ближних наших всецело предаем.

Сугубая ектения

1) «Рцем вси от всея души и от всего помышления нашего рцем». Что же рцем, т. е. скажем? Произносящий сие возглашение не договаривает его, предоставляя это клиру, который от лица всех и поспешает сказать: Господи помилуй.

2) «Господи Вседержителю, Боже отец наших, молимтися, услыши и помилуй».

3) «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, услыши и помилуй».

Сими двумя возглашениями нас призывают к молитве покаяния, возбуждают просить у Бога прощения в грехах. Что в сем именно смысле должно разуметь то и другое возглашение, это видно из того, что они выражены словами, заимствованными из покаянных молитв, из которых одна принадлежит Манассии царю иудейскому, другая царю и пророку Давиду. Манассия, сын благочестивого Езекии, с престолом отца не наследовал его благочестия, и как сам сделался идолопоклонником, так и между подданными старался распространить идолопоклонство, так что ревностью к нему превзошел язычников. Нечестие царя не осталось без наказания: он отведен был Ассириянами в Вавилон. Но здесь, связанный оковами, он смирился пред Богом, почувствовал свою вину пред Ним, и излил свое покаяние в известной молитве (она читается на великом повечерии): «Господи Вседержителю, Боже отец наших, Авраамов и Исааков и Иаковлев, и семене их праведнаго.... согреших паче числа песка морскаго, умножишася безакония моя и несмь достоин воззрети и видети высоту небесную от множества неправд моих» и т.д. (2Пар.36:23). Несчастие, заставило Манассию вспомнить Бога отцов избранного народа, которого (Бога) он так долго оскорблял своим нечестием, и Господь помиловал кающегося, – Манассия получил свободу и, возвратившись на царство, в знак искренности своего покаяния восстановил истинное богослужение на место введенного им идолопоклонства. – Покаянный псалом Давида: «помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей», всем известен. Он написан Давидом в засвидетельствование его раскаяния в преступлении против шестой и седьмой заповеди десятословия. – Святая Церковь, приглашая нас на ектении молиться словами Манассии и Давида, желает, чтобы мы каялись в грехах своих так же искренно, как сии два царя, и так же горячо, как они, просили у Бога отцов наших прощения в своих беззакониях.

Затем следуют возглашения, призывающие к молению о ближних наших, живущих и умерших, – в таком порядке.

4) «Еще молимся о благочестивейшем, самодержавнейшем, великом государе нашем императоре, о державе, победе, пребывании, мире, здравии, и спасении его и Господу Богу нашему наипаче поспешити и покорити под нозе его всякаго врага и супостата». При изъяснении сего возглашения должно иметь в виду то, что уже сказано нами при объяснении молений о государе в ектении мирной. Но к сему требуется присовокупить здесь следующие дополнительные замечания. Церковь приглашает молить Господа о том, чтобы Он укрепил власть царя нашего (о державе – πεϱι ϰϱατους), о том, чтобы соделал его победоносным и страшным врагам царства внешним и внутренним (о победе – πεϱι νιϰης); о том, чтобы продлил его жизнь и царствование (о пребывании – πεϱι διαμονης); о том, чтобы благословил царя миром, сохранил его здоровье, и даровал ему вечное спасение (о мире, здравии и спасении его). – А смысл слов: «и Господу Богу нашему наипаче (επιπλεον) поспешити и пособити ему во всех», может быть изложен так: дай Господи, чтобы помощь твоя царю нашему во всех его делах и предприятиях ко благу царства не только не сокращалась, но возрастала, чтобы с умножением лет его царствования паче и паче умножались милости Твои к нему и его царству. – «И (еще молимся, Господу Богу нашему) покорити под нозе его (царя) всякаго врага и супостата». См. о сем в изъяснении мирной ектении.

5) Далее, в след за молением о супруге царя, наследнике его и всем царственном доме, диакон возглашает: «Еще молимся о святейшем правительствующем синоде, местном преосвященном и всей во Христе братии нашей». Братией во Христе здесь называются члены церковного причта, – священнослужители и церковнослужители. Все они посвящены на служение Христу и Его святой Церкви, и потому, несмотря на различие в степенях служения и в общественном положении, составляют братство, или братское общество во Христе.

6) «Еще молимся о всем их христолюбивом воинстве». – Воинство христолюбивое значит воинство, любящее Христа, верное Ему. Принадлежащие к христолюбивому воинству в многотрудной своей службе одушевляют себя тем, что они слуги не только царя земного, но и Христа, Царя небесного, что призваны защищать от врагов не только царство земное, но и святую Церковь, ибо с благоденствием государства соединено благоденствие Церкви, в нем господствующей31.

7) «Еще молимся о блаженных и приснопамятных создателех святаго храма (или обители), и о всех прежде почивших отцех и братиях, зде лежащих и повсюду православных». В сем молении о почивших православных упоминаются сперва храмоздатели. Они называются блаженными и приснопамятными, то есть достойными вечного ублажения и вечной благодарной памяти преимущественно в том храме, который они воздвигли в славу имени Божия. Чем лучше могут засвидетельствовать благодарность и любовь к храмоздателям молящиеся в созданном ими храме, как не усердной молитвою к Господу, да водворит и упокоит души их в вечных нерукотвореннных Своих обителях, да причтет их к лику святых, вечно славословящих Господа на небесах, – в награду за то, что они поревновали о распространении славы Божией на земле? – За почившими храмоздателями упоминаются все православные прежде почившие отцы и братия наши, где бы они ни были погребены, здесь ли в храме, либо при храме, – или в других местах обширного Божия мира. Одни из них названы отцами, – это наши предки отдаленные, или близкие к нам по времени; другие – братиями, – это скончавшиеся на нашей памяти современники и сверстники. – Так, святая Церковь никого из почивших чад своих не забывает в своих молитвах, и эти молитвы будут возноситься до второго пришествия Христова во всех православных храмах. Пройдут века и тысячелетия, исчезнут с лица земли народы и царства, но Церковь православная, по обетованию её Основателя, будет пребывать вечно, до второго Его пришествия на землю, и вместе с нею сохранится вечная память о её почивших чадах. Как это утешительно!32

8) «Еще молимся о милости, жизни, мире, здравии, спасении, посещении, прощении и оставлении грехов рабов Божиих, братии святаго храма сего». Это призыв к молению о прихожанах храма, которые здесь называются братией храма. Все члены православной Церкви суть братья между собою, ибо все усыновлены Богу в таинстве крещения, все – сыны одной матери Церкви, все призваны к братскому общению в вере, надежде и любви, все должны пещись друг о друге, как братья родные. Но еще теснее должен быть братский союз между прихожанами одного храма. Их сближает соседство по месту жительства, но еще более сближает храм, место общения их в молитвах и таинствах. В приходском храме все они вместе единым сердцем и едиными устами славословят и молят Господа, все от единой чаши причащаются. – О чем же мы должны, по руководству ектении, умолять Бога в молитве за членов приходского братства? Мы должны умолять Бога вообще о милости Его к ним, в частности о жизни, т. е. о сохранении их жизни на многия лета, о мире, здравии, т. е. о благополучном состоянии их здоровья и дел, о спасении, т. е. о даровании им вечного блаженства, о посещении (επισϰεψεος), т. е. о покровении или защищении их от бед и напастей, врагов видимых и невидимых, – и наконец, о прощении и оставлении грехов их.

9) «Еще молимся о плодоносящих и добродеющих в святем и всечестнем храме сем, труждающихся, поющих и (о) предстоящих людех, ожидающих от Тебе великия и богатыя милости». – Плодоносящие и добродеющие – это служащие храму своими пожертвованиями и вкладами; в частности плодоносящими (ϰαϱποφοϱουντες) называются здесь те, которые снабжают храм припасами, потребными для богослужения, наприм. вином, елеем, фимиамом, свечами, или дают деньги для приобретения этих вещей. А добродеющие (ϰαλλιεϱγουντες украшающие) – это те, которые жертвуют собственно на украшение храма, на поддержание в нем благолепия. – Далее упоминаются лица, служащие храму личными своими трудами, каковы труждающиеся и поющие. Под первыми (ϰοπιοντες – работающие) разумеются прислуги при храме, стерегущие его, наблюдающие за чистотою храма и вещей к нему принадлежащих33. Поющие, – это принадлежащие к чину певчих. – Всем этим лицам, как тем, которые служат храму приношениями, так и тем, которые служат ему личными трудами, мы должны просить у Бога той милости, чтобы Он за их жертвы и труды воздал им вечною славою, и чтобы при Его благодатной помощи не ослабевало их усердие к храму Божию и не оскудевали средства быть полезными для него. – И (о) предстоящих людех, ожидающих от Тебе великия и богатыя милости (πεϱι του λαου, του απεϰδεϰομενου…). Речь идет о всем народе, пришедшем в храм с надеждою на особенный успех общей единодушной молитвы. Господи! не посрами сей надежды и излей на молящихся тем большую милость, чем больше участвующих в молитве, и чем крепче и единодушнее их молитва.

Ектения просительная

Сия ектения начинается приглашением: «исполним (πληϱοσωμεν– дополним) молитву нашу Господеви», т. е. еще помолимся Господу, – и молением, чтобы Господь заступил, спас, помиловал и сохранил нас Своею благодатию. Затем следуют возглашения, из которых каждое оканчивается словами: «у Господа просим» (παϱα του Кυϱιου αιτησωμεϑα), т. е. будем просить у Господа.

1. «Дне (или вечера) всего совершенна, свята, мирна и безгрешна у Господа просим». Т. е. сподоби нас Господи весь наступивший день провести как можно лучше во всех отношениях (совершенна), – именно – свято, без греха и мирно, т. е. благополучно, без горестных приключений.

2. «Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших у Господа просим». Здесь идет речь об ангеле хранителе, данном каждому из нас со времени крещения. Нет сомнения, что в судьбе каждого из нас принимают живое и действенное участие многие ангелы, но ангел хранитель более всех их близок к нам, и преимущественное в сравнении с ними прилагает попечение о нас; посему и называется он в ектении ангелом мира (αγγελος της ειϱινης), т. е. таким ангелом, который находится в особенном содружестве с нами. В подобном смысле Давид называет человеком мира своего одного из приближенных к нему, пользовавшегося особым доверием его и трапезою, и потом изменившего ему (Ахитофела): «Даже человек мира моего, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту» (Пс.40:10). Далее ангел хранитель называется наставником, потому что тайными внушениями наставляет нас на путь истины и правды, утверждает в вере и благочестии, – и притом верным наставником, т. е. таким, на руководство которого можно безопасно положиться, – почему? потому что он, как дух бесплотный, и непрестанно озаряемый светом лица Божия, имеет возможность знать истину несравненно полнее и удовлетворительнее, чем люди, от которых нередко она бывает сокрыта мраком плоти и страстей. Он же далее именуется хранителем душ и телес наших. Он охраняет душу от искушений и соблазнов греховных, и особенно от козней сатаны, тем более для нас опасных, чем менее примечаемых. Так например не ангел ли Господень, во сне явившийся Иосифу, мужу Мариину, рассеял его несправедливые сомнения о её девственной чистоте и удержал его от греха разлучения с нею? – Ангел хранитель оберегает и телесную нашу жизнь от врагов видимых и невидимых, от опасностей явных и тайных. В сем удостоверяет каждого из нас собственный опыт. Нередко случается нам избегать опасностей, о которых узнаем уже по миновании их. Кто как не ангелы хранители отвращают сии опасности, для нас незримые, а для их прозорливости очевидные? – Так благотворно и спасительно участие в нашей судьбе ангелов хранителей! К сожалению, мы не всегда дорожим их участием, не стыдимся иметь их свидетелями наших грехов, и грехами удаляем их от себя. Ибо, по словам Василия великого, «как пчел отгоняет дым и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни отдаляет многоплачевный и смердящий грех». Это не то значит, что ангел хранитель, за грехи наши, совсем от нас отъемлется и нас оставляет, – он дан нам на всю жизнь, – а то, что грехи наши заставляют его, нехотяща, стояти издалеча от нас и издалеча с глубокой скорбью смотреть на наше безумие и ослепление (Канон, ангелу хранит. песн. 5 тр. 3). Теперь понятно, что значит просить у Господа ангела мирна. Нас приглашают просить Бога не о том, чтобы Он каждый день назначал нам ангела хранителя, а о том, чтобы Он не лишал нас ближайшего общения с нами ангела хранителя, однажды навсегда к нам приставленного, чтобы всегда удерживал его вблизи нас, как бы ни были тяжки наши грехи, и через него возбуждал в нас покаяние и обращал нас на путь спасения.

3. «Прощения и оставления грехов и прегрешений наших у Господа просим». Если нужно полагать какое-нибудь различие между грехами и прегрешениями, то оно состоит здесь в следующем: под первыми разумеются грехи тяжкие, под последними (πλημμεληματα) погрешности, проступки, т. е, грехи легкие, и удобоисправимые, от которых не свободны самые праведники; ибо несть праведен на земле, иже сотворит благое и не согрешит (Еккл.7:21). Мы имеем нужду смиренно просить у Бога прощения не только тяжких, но и легких грехов, ибо и сии последние составляют преступление закона, а преступлением закона наносится оскорбление Богу Законодателю и Судии.

4. «Добрых и полезных душам нашим и мира мирови у Господа просим». Т. е. скажем: даруй нам, Господи, то, что может служить ко благу, или на пользу душам нашим, что может споспешествовать нашему духовному преспеянию и вечному спасению. Для сего паче всего потребна благодать Духа святаго, просвещающая, освящающая, оправдывающая, утешающая, – излей на нас, Господи, благодать сию; но от Тебя же, Господи, зависит и внешние обстоятельства нашей жизни устроить так, чтобы они могли послужить нам во спасение. Посему умоляем Тебя, ими же веси судьбами спаси нас. Ты один знаешь, что лучше может споспешествовать нашему спасению, – обладание ли благами земными, или скорби и напасти. То и другое мы готовы принять с благодарностью и смирением от руки Твоей. – Мира мирови, т. е. будем просить Господа, чтобы всем даровал мирное и безмятежное житие.

5. «Прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати у Господа просим». Нам неизвестно, как долго остается нам прожить на этом свете. Но много ли, мало ли суждено нам жить, во всяком случае мы должны дорожить временем, и ни одной минуты не должны терять без пользы для души. Ибо время дано нам для приготовления к вечности. В сравнении с ожидающей нас вечностью время – едва приметное мгновение, но от этого мгновения, от того, как мы воспользуемся им, зависит вечная наша судьба. Посему было бы крайне неблагоразумно с нашей стороны проводить время, не помышляя о вечности, не заботясь о вечном спасении, или отлагая эти заботы до старости. Не попусти нам, Господи, дойти до столь пагубного для нас неблагоразумия, научи нас жить для вечности и Твоею благодатию помоги нам остальные дни нашей жизни провести в мире и покаянии. Заботы о земном, о том, что нам есть и пить, во что одеться, мешают нам всецело посвятить себя делу спасения души; нам недостает успокоительной уверенности, что если мы прежде всего будем искать царства Божия и правды Его, то остальное приложится нам. (Мф.6:33). Вдохни в нас, Господи, эту уверенность и помоги нам утвердиться в ней, чтобы мы, успокоенные надеждой на Твой промысел, не слишком тревожились заботами о земном и остальное время жизни могли в мире, с душевным миром, употребить на дела покаяния и исправления своей жизни.

6. «Христианския кончины живота нашего безболезненны, непостыдны, мирны и добраго ответа на страшнем судищи Христове просим». – В чем состоит кончина христианская? В том, чтобы умереть так, как свойственно истинному христианину, с верою во Христа, с любовью к Нему, с упованием на Него, и с теми благодатными утешениями, какие почерпает умирающий в святых таинствах исповеди и причащения. Впрочем, исповедаться и причаститься перед смертью не всегда успевают многие истинные христиане, когда, наприм. умирают нечаянно, или вдали от церкви и т. п. Этого не должно почитать худым признаком. Кто умирает в добром христианском расположении, того кончина – истинно христианская, хотя бы он по независящим от него причинам и не был напутствован святыми тайнами. – В чем состоит кончина безболезненная? В том, чтобы не испытать мучительной предсмертной боли34. Желать такой кончины нужно потому, что мучительные предсмертные страдания могут лишить умирающего того доброго христианского настроения духа, какое потребно при переходе в загробную жизнь, могут убить в умирающем дух молитвы, покаяния, породить в нем ропот, уныние, досаду на всех и на все. Нет, Господи, не дай нам испытать перед смертью столь невыносимые для нашей немощи страдания телесные, посети нас предсмертной болезнью, но такою, которая не лишила бы нас присутствия духа; если же Тебе угодно ввергнуть нас в тяжкую и мучительную предсмертную болезнь, то помоги нам Твоей всемогущей благодатью перенести ее с терпением, благодушием, смирением. – Что значит просить у Господа кончины непостыдной? Значит, просить Его, чтобы не допустил нас умереть смертью позорной. Позорна бывает наприм. смерть злодеев, умирающих по приговору человеческого правосудия; позорна бывает смерть, когда застигает кого среди распутства, пьянства и разгула; позорна бывает смерть всех тех грешников, которые всю жизнь заглушали в себе голос совести, и у которых только перед смертью она пробуждается для того, чтобы исполнить душу их неизъяснимого стыда и отчаяния; позорна бывает смерть, когда возбуждает не сожаление в ближних, а радость и насмешки: «посмеятельна нечестивых пагуба» (Притч.11:3). Избави нас, Господи, от всех видов подобной позорной смерти, сподоби нас кончины непостыдной, неукоризненной пред Тобою, перед нашей совестью, и перед ближними. – Что значит кончина мирная? Это кончина людей, которым не тяжело и даже приятно расстаться с жизнью, или потому, что они всю жизнь помышляли и вздыхали о вечности, не имея пристрастия ни к чему земному, или потому, что они достигли цели своих непротивных воле Божией надежд и желаний на земле, успели пристроить детей, имели утешение видеть плоды своих трудов в жизни семейной и общественной. Сподоби и нас, Господи, подобной мирной кончины. – Вслед за кончиною следует суд над каждою душой (Евр.9:27), а при конце веков откроется суд над всем родом человеческим. Будем просить Господа, да сподобит нас на том и другом суде, страшном не только для грешников, но и для праведников, дать добрый ответ пред престолом Судии Христа (επι του φοβεϱου βηματος), представить Ему в оправдание себя, Его же искупительные за нас заслуги, объятые и усвоенные нашей верой.

Малая ектения (паки и паки миром Господу помолимся) не требует особых объяснений, ибо она есть сокращение великой.

* * *

27

Отсюда эти возглашения называются иногда диаконствами (διαϰονιϰα). См. в литургии преждеосвященных Даров вторую ектению об оглашенных, и ектению пред Отче наш.

28

Первоначально возглашения, называемые ектениями, известны были под именем πϱοσφωνησεις (в Апост. постан.), так же ϰηϱυγματα εϰϰλεσιαςιϰα (Васил. Вел. письмо 241), т. е. возглашения вслух всего церковного собрания; отчего и диакон, произносивший эти возглашения, у св. Иоанна Златоустого называется иногда ϰηϱυξ – глашатай (Бес. 17 на Евр.). Название сих возглашений ектенией – явилось в позднейшее время; и притом в греческих богослужебных книгах это название принадлежит одной сугубой ектении. Так в чине утрени о сугубой ектении сказано: ειτα λεγει о διαϰονος, ειπεϱ τυχη, την εϰτενη: ελεησον ημας ο Θεος ϰατα το μεγα ελεος σου (помилуй нас Боже по велицей милости твоей). На литургии после Евангелия, в тайной молитве священника при начале сугубой ектении сказано: Κυϱιε о Θεος ημων, την εϰτενη ταυτην ιϰεδιαν πϱοσδεξσαι ηαϱα των σων δουλων: Господи Боже наш, прилежное сие моление приими от рабов твоих. Итак ектении (εϰτενης ιϰεσια) значит прилежное моление. Это наименование дано диаконским возглашениям, известным под именем сугубой ектении, вероятно потому, что в полном составе своем они начинаются словами: рцем вси от всея души и от всего помышления нашего рцем, – или по причине соединенного с ними троекратного припева: Господи помилуй. Что касается прочих ектений, то в греческих богослужебных книгах каждая из них называется συναπτη (подраз. ϰηϱυγματων) т. е. связь, совокупление возглашений. В частности ряд возглашений, известных у нас под именем ектении мирной или великой, у греков называется: μεγαλη συναπτη, – συναπτη μεγαλη των ειϱηνιϰων – или просто ειϱηνιϰα (подраз. ϰυϱυγματα); так называемая у нас малая ектения – μιϰϱα συναπτη; ектения просительная – συναπτη αιτησεων, – совокупление прошений; она потому так называется, что каждое возглашение оканчивается в ней однообразным: παϱα του Κυϱιου αιτησωμεϑα – у Господа просим (См. у Свицера и Дюканжа под словами συναπτη, εϰτενης; у Гоара в чинах церковных служб). На все сии возглашения в славянских церковно-служебных книгах распространено название ектении – прилежного моления, конечно потому, что на них, как и на возглашении сугубой ектении, народ должен отвечать от всей души и от всего помышления: Господи помилуй, или: подай Господи.

29

Так диакон распускал церковное собрание словами: с миром выходите (Злат. в беседе против постящихся на Пасху). В некоторых греческих списках Златоустовой литургии, перед заамвонной молитвой, вместо священнического возгласа: «с миром изыдем», читаются диаконскин слова: εν ειϱηνη πϱοελϑετε (с миром изыдите).

30

Всходя на амвон для чтения Писания, чтецы приветствовали народ: мир вам (Cypr).

31

В литургии за сим следует особое возглашение: «еще молимся о братиях наших, священницех, священномонасех, и всем во Христе братстве нашем“.

32

В литургии это возглашение имеет более полный вид: в нем в числе почивших, прежде всего, упоминаются святейшие православные патриархи, православные и благочестивые цари и благоверные царицы.

33

Другие толкователи под труждающимися (ϰοπιοντες) разумеют те лица, которые в древней церкви или добровольно, или по поручению церкви принимали на себя обязанность, подобно Товиту, погребать тела усопших мучеников, также безродных и убогих. Мы не находим нужным при объяснении этого слова отступать от общепринятого значения его и предпочитать ему исключительное, тем паче, что чин помянутых погребателей давно уничтожен.

34

Это именно значение имеет греческое выражение τελη ανωδινα– кончина безболезненная. Собственно оно означает смерть без мучительных болей, подобных мукам жены, егда родит отроча.


Источник: Обозрение употребительнейших церковных молитв / [Соч.] священника Василия Нечаева [епископа Виссариона]. – Москва : Тип. В. Готье, 1865. – 172 с.

Комментарии для сайта Cackle