Азбука верыПравославная библиотекаБогословиеБлаготворное и очистительное цунами


протопресвитер Феодор Зисис
Благотворное и очистительное цунами

Виноват ли Бог в стихийных бедствиях?

Содержание

Протоиерей Феодор Зисис. Краткая биографическая справка Предисловие Сверхъестественный характер катастрофы и сарказм неверующих Туристический рай и скотоподобное состояние человека Переход человека из естественного состояния в противоестественное и его полная ответственность за это Кто в ответе за гибель детей? Цунами секс-туризма и безбожия Глава Элладской Церкви и его представитель, как видно, не уразумели духовного смысла катастрофы Благое и полезное домостроительство смерти Церковь в сетях обмирщения и синкретизма  

 

Протоиерей Феодор Зисис. Краткая биографическая справка

Протопресвитер Феодор Зисис – профессор пастырского отделения факультета богословия Фессалоникийского Аристотелевского Университета (ФАУ).

Родился в 1941 году в местечке Панагия на острове Тасос (остров в северной части Эгейского моря). Детские годы провёл в селе Меси близ города Комотини (город в западной Фракии, на северо- востоке Греции).

Окончил богословский факультет ФАУ с учёной степенью магистра, затем продолжил учёбу в Западной Германии.

Некоторые жизненные вехи: 1973 год – доцент; с 1980 года – штатный преподаватель патрологии на богословском факультете ФАУ, заведующий отделением византийского богословия Центра византийских исследований ФАУ; в 1991–1995 годах – директор того же Центра.

На различных межправославных и межхристианских конференциях представляет Вселенскую Патриархию и Элладскую Православную Церковь.

В недавнем прошлом – научный сотрудник и смотритель Патриаршего института патристических исследований, научный сотрудник Центра византийских исследований ФАУ, председатель Союза богословов Северной Греции. Издатель и редактор альманаха «Θεοδρμία» («Жизнь по заповедям»).

Автор книг: «Человек и Вселенная в домостроительстве Божием по учению святителя Иоанна Златоуста» – 1971 год, «Искусство девства. О браке и безбрачии по творениям святых отцов» – 1973 год, «Геннадий II Схоларий» – 1980 год, «Научная технография. Как пишутся научные работы» – 1985 год, «Богословы Салоник» – 1989 год, «Оевропеизировались. Наше европейское рабство» – 1994 год, «Уния: осуждение и оправдание. Фрейсинг-Баламанд» – 2002 год и многих других (всего около 100 различных печатных изданий).

Владеет немецким и французским языками.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Утром 26 декабря 2004 года, на второй день Рождества Христова1 всё человечество содрогнулось от небывалой катастрофы, происшедшей в приморских районах Юго-Восточной Азии и вызванной приливной волной вследствие сильнейшего землетрясения. Цунами повлекло за собой сотни тысяч жертв, материальный же ущерб вообще не поддаётся исчислению. За несколько минут неповторимые по своей природной красоте места, этот подлинный рай, превратились в пустынные болота с грудами развалин.

Вновь стала очевидной безпомощность самонадеянного и гордого человека перед лицом всемогущей, непреоборимой силы Божией. В очередной раз подтвердилась библейская мораль Вавилонского столпотворения. Повторилось вновь истребление Содома и Гоморры.

К сожалению, эти прекрасные, райские места вместо того, чтобы вести человека к богопознанию превратились в места плотского разврата и противоестественных половых извращений. Срамные пороки унижают достоинство и умаляют величие человеческой природы. Речь идёт как о местных жителях, ещё не просвещённых и не познавших свет Евангельской истины, так и о распутниках из числа состоятельных туристов некогда христианской Европы, которых манит сюда главным образом развитый здесь секс-туризм.

Многое было сказано и написано об этой невообразимой катастрофе. В своей работе мы пытаемся взглянуть на случившееся в ином аспекте, взяв за основание всегда живое и актуальное слово Священного Писания и святых отцов.

Протопресвитер Феодор Зисис, профессор Фессалоникийского университета

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЙ ХАРАКТЕР КАТАСТРОФЫ И САРКАЗМ НЕВЕРУЮЩИХ

Стихийное бедствие в странах Юго-Восточной Азии, вызванное сильнейшим землетрясением и смертоносной океанской волной, было действительно ошеломительным. Многими оно было справедливо охарактеризовано как библейский катаклизм, впрочем, всего лишь из-за своего размера, а вовсе не из-за того, что оно было осмыслено согласно духу и букве Писания.

Многие аналитики и журналисты из числа атеистической интеллигенции поспешили поиронизировать над верующими и благочестивыми людьми, прежде чем кто-либо из них дерзнул увидеть в случившемся сверхъестественный, или, лучше сказать, духовный смысл и объяснить причину происшедшего Божественным вмешательством.

Опираясь, конечно же, на силу своего «позитивного» и «рационалистического» мышления и автаркию, свою самодостаточность (что уже само по себе обнаруживает отсутствие всякой мудрости, ибо умный человек знает пределы своих ограниченных возможностей), они призывают верующих «признать, что их Бог не в силах дать удовлетворительный ответ в то время, когда страдают и гибнут невинные дети» <sup2.

Действительно, если бы мы согласились с таким богословски беспочвенным толкованием случившейся катастрофы, то избежали бы сарказма безбожников и язвительной иронии Мери Ридл, с гордостью заявляющей о том, что она атеистка.

Ведь в обстановке полного отсутствия каких- либо духовных критериев, созданной повязанной меж собой верхушкой массмедиа, по «странной случайности», способствующей распространению такого климата повсеместно, верующие предпочитают отмалчиваться или же просто не решаются прямо сказать веское церковное слово, опасаясь сарказма и освистывания со стороны безбожного сообщества.

И поэтому мы было порадовались, когда в начале статьи одного журналиста прочитали о том, что «небывалое бедствие, постигшее Восток, хотя и имеет реальный трагический характер, однако не лишено и чего-то сверхъестественного» <sup3.

Впрочем, наша первоначальная радость поубавилась, когда далее мы увидели, что Вавилонское столпотворение рассматривается автором как имеющее всего лишь «мифологический характер и аллегорическое толкование», а слова гнев Господень вообще заключены в кавычки как нечто нереальное и просто именуемое «гневом Божиим».

Таким образом, из категории сверхъестественного случившееся переходит в разряд вполне естественного, поскольку далее центром анализа становится ответственность людей за экологическую катастрофу, приводящую человека к «противостоянию с природой, с матерью-землёй, которая в свою очередь мстит ему» <sup4.

Мы, клирики и богословы, по своей миссии и призванию, бесспорно, должны были высказать пророческое и церковное слово, богословски и духовно ответив на мучительные вопросы о том, как могут соотноситься промысл Божий и Его любовь – со смертью тысяч людей.

И в первую очередь это следовало бы сделать епископам, архиепископам, митрополитам и патриархам, претендующим (причём совершенно обоснованно) на полноту и авторитет своей пастырской и учительной власти, разумеется, в том только случае, если они, вследствие освобождения от страстей, становятся вместилищем Божией благодати.

Сила эта превосходит и ниспровергает всякую логику, всю премудрость мудрых и разумных, спасая мир юродством проповеди – таинством креста и смерти5, с точки зрения мира, нелепым, трагичным, пагубным, неправедным и напрасным, а по Божьему – благодетельным, правым и спасительным.

Эту перевернутую картину юродства Евангелия, посрамившего премудрость мира, ярко передаёт название данной статьи – «Благотворное и очистительное цунами».

Действительно, на первый взгляд оно может показаться абсурдным и безумным. И всё же, руководствуясь богодухновенным Священным Писанием и основываясь на опытном знании и учении святых отцов, мы постараемся, насколько это будет возможно, лаконично обосновать оправданность такого наименования данной работы.

Впрочем, не тешим себя напрасной надеждой, что сможем в чём-то убедить неверующих, рационалистов и тех, кто, удобно устроившись, услаждаясь и блаженствуя в земной жизни, не подозревает обо всём том, что находится вне этого мира и что будет после смерти, или даже не желает об этом знать; а также всех, кто думает, что может вместить океан божественной мудрости в своей небольшой черепной коробке; либо же тех, кто предаётся постыдным страстям и плотским извращениям, унижающим и порочащим че­ловеческое естество, и кому претит сама мысль о вероятности существования Бога, наблюдающего свыше и с воспитательной целью вмешивающегося в жизнь Своего творения.

Мы желаем лишь по-пастырски умиротворить верных, которые встревожены и ищут смысл в великих библейских катаклизмах. Дабы они не соблазнялись сарказмом и иронией безбожников, которые настолько безрассудны, что не видят вездесущего и деятельного Бога ни в устойчивом и гармоничном бытии Вселенной, ни в самых различных проявлениях жизни растений, животных и человека, ибо их немощный разум помрачился от страстей.

Бытие Божие и Его присутствие в творении настолько явно и ясно, что лишь человек неразумный или умалишённый мог бы утверждать, что Бога нет:

«Рече безумен в сердцы своем: несть Бог»6.

ТУРИСТИЧЕСКИЙ РАЙ И СКОТОПОДОБНОЕ СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА

Итак, всемогущий и единосущный Господь, премудро сотворивший всё видимое и невидимое, материальный и духовный мир, ангелов и телесных существ, создал и человека как некое средоточие Вселенной, как мир в миниатюре, как микрокосм, состоящий из души и тела, из духа и вещества, высшее создание на Земле, центр и цель мироздания. И этот «антропологический принцип» мироздания сегодня признаётся космологами7, физиками и астрономами8.

Речь идёт о величественной антропологии, возвышенной и непревзойдённой, по сравнению с материалистической антропологией, представляющей человека лишь материальным созданием, подобно растениям и животным, ограниченным рамками только физической жизни.

С другой стороны, она противостоит идеалистической антропологии Платона и гностиков, которые считают, что лишь душа есть подлинный человек, и поэтому пренебрегают плотью и даже презирают её.

Нет, человек – это не одно только тело или одна лишь душа. Он – природы смешанной, сложной, двойной, состоящей из души и тела9. Однобокости и нищете человеческих учений противостоит многогранность и всесторонность божественного учения.

По словам святителя Григория Богослова, и духовный и материальный мир, умные и чувственные существа, несли в себе величие Творца и были безмолвными певцами и глашатаями великолепия всего созданного Богом Словом. И всё-таки не доставало некой их смеси, некоего смешения противоположностей, которое являло бы большую Божию премудрость, обогатив собой разнообразие тварей.

Желая заполнить эту пустоту и восполнить недостающее, Господь «созидает живое существо, в котором приведены в единство то и другое, то есть невидимая и видимая природа, созидает человека; и из сотворённого уже вещества взяв тело, а от Себя вложив жизнь (что в слове Божием известно под именем души и образа Божия), творит как бы некоторый второй мир, в малом – великий; поставляет на земле иного ангела, из разных природ составленного, поклонника, зрителя видимой твари, таинника твари умосозерцаемой, царя над тем, что на земле, подчинённого горнему царству, земного и небесного, временного и безсмертного, видимого и умосозерцаемого, ангела, который занимает средину между величием и ни- зостию, один и тот же есть дух и плоть, здесь пре­дуготовляемое и преселяемое в иной мир, и (что составляет конец тайны) чрез стремление к Богу достигающее обожения» <sup10.

К сожалению, это величественное существо, имея в своём распоряжении всё необходимое для достижения конечной своей цели – обо́жения, скверно употребляя божественный дар свободы, вместо того чтобы тяготеть ко Творцу, устремило свой взор к материи, к плоти.

Если бы Господь, дабы уберечь человека, изначально лишил его свободной воли, то в этом случае следовало бы изменить ему и форму бытия, поместив на уровень ниже, и не создавать его по образу Своему разумным и свободным, а сотворить обыкновенным материальным живым существом, неразумным и несвободным, как все животные11.

Однако не таково было предначертание Божие, согласно которому человек должен был стать на высшую ступень тварного бытия, рядом со своим Создателем. Господь сделал всё самым лучшим и мудрым образом. Он даже поместил первых людей в идеальную природную среду – рай, в котором всё было совершенным, без каких-либо физических страданий, дисгармонии и экологических аномалий, наводнений, землетрясений и цунами. По своей природной красоте рай, скорее всего, был похож на пострадавшие от стихии районы. Ведь недаром эти места слывут земным раем.

Однако уже тогда стало ясно, что рай – не самое подходящее место для духовного преуспеяния человека. И как показывает история, так происходит всегда, ибо, живя в роскоши и достатке, в преизобилии земных благ, он эгоистически обособляется, забывая своего Творца, Подателя этих самих благ. И что ещё хуже, это отрицательно сказывается на самом естестве человека.

И вот он уже, влекомый и порабощённый плотскими похотями и страстями, превращается в обычное материальное существо, в тело, в плоть. Поэтому сколь сурово, столь и истинно свидетельство Писания:

«И человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им»12.

ПЕРЕХОД ЧЕЛОВЕКА ИЗ ЕСТЕСТВЕННОГО СОСТОЯНИЯ В ПРОТИВОЕСТЕСТВЕННОЕ И ЕГО ПОЛНАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА ЭТО

Христианский Бог, не будучи Богом индифферентным и далёким, после творения не оставил мира и человека на произвол судьбы, но радеет и беспокоится об их дальнейшей участи. И как Троица Лиц, Он имеет личностную связь с разумными и свободными существами, желая их совершенствования и преуспеяния, успешного перехода из состояния «по образу» в состояние «по подобию».

В раю существовала связь любви между Творцом и человеком, которая препятствовала появлению зла – греха, низвергающего человека из состояния естественного в противоестественное. Грех, таким образом, есть состояние совершенно аномальное.

Господь любил человека, и человек любил Бога. Первые люди вкушали пищу ангелов и собеседовали со своим Создателем.

Однако вследствие диавольского вмешательства и вероломства и по вине самого человека, эти полные любви взаимоотношения прервались.

Удаление от Творца, отчуждение человека представляет собой сущность зла, суть греха. Изначально зла не существовало. Не было оно безначальным или соприсносущным (со-вечным) Богу, как во все времена учили и учат всевозможные религии и различные философские системы. Как, впрочем, не появилось оно и вместе с остальным созданием, ибо всеблагой Господь сотворил всё «добра зело» <sup13.

И как вместе с плотью не созидается и болезнь, но появляется она либо по причине плохого питания, либо из-за различных болезнетворных факторов, так и душа была сотворена здоровой.

Бог создал душу, а вовсе не грех14. Начало и корень греха следует искать в свободной воле человека, лишать которой Господь его не хочет.

Замечательный и исчерпывающий анализ причин появления в мире зла даёт в своём классическом труде «О том, что Бог не виновник зла» святой Василий Великий. Там же святитель говорит и об исключительной ответственности за зло разумного и свободного человека и о цельбоносном, из любви, вмешательстве Божием.

Если бы вездесущие и любопытные журналисты, поверхностно интересуясь этой проблемой и мало что в ней понимая, имели столь же фундаментальное и разностороннее образование, как и святой Василий (такое, что даже великий учитель риторики IV века Ливаний был вынужден признать, что в красоте и гармонии слога он побеждён просвещённым иерархом), то они не спешили бы утверждать, что перед лицом разрушений и смерти, особенно стольких детей, мы, верующие и благочестивые люди, не в силах дать какой-либо вразумительный ответ.

Ведь святые и богомудрые пророки, апостолы и отцы на самом деле уже давали и дают такой ответ. Не в состоянии это сделать лишь современные философствующие богословы и высокопоставленные священнослужители, которые из-за мирской суеты и сумятицы даже не пытаются, исследовав Писание и творения богоносных святых отцов, понять, что знаменуют собой такие бедствия, или же просто не решаются представить вопрос с духовной стороны, боясь быть отнесёнными безбожниками и иже с ними в разряд людей консервативных или даже отсталых.

БОГОСЛОВЫ – НЕ ЭКОЛОГИ. БИБЛЕЙСКИЕ И СВЯТООТЕЧЕСКИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА

К сожалению, пресс-секретарь архиепископа Христодула15, архимандрит Епифаний (Иконому), ничего не сказал о духовном аспекте стихийных бедствий и о целительном, продиктован­ном любовью, вмешательстве Божием. Он даже не поведал о том, что именно «знаменовала собой трагедия, постигшая Юго-Восточную Азию»16, как это обещал подзаголовок статьи, опубликованной под очень странным названием «Природа мстит своему обидчику – человеку».

Ныне все мы превратились в экологов и защитников природы, перестав быть богословами. Нас должно бы заботить загрязнение духовной среды, духовная катастрофа, гибель и опустошение душ, грех, который есть единое зло (нет зла, кроме греха). Но вместо этого мы берёмся спасать мир, всё творение, тем самым возлагая на себя дело, которое принадлежит лишь только Богу.

Катастрофа в Индийском океане не имеет никакого отношения к уничтожению окружающей среды. Она воистину библейская, ибо напоминает другие великие катаклизмы – Всемирный потоп во времена Ноя и истребление Содома и Гоморры – и своими грандиозными размерами, и причинами, вызвавшими эти катастрофы.

В те незапамятные времена не существовало проблемы уничтожения природы, как и в последующие тысячелетия, когда случались «глады, губительства, трусы и потопы»17.

Существовала прямая причинно-следственная связь между нравственным падением, развращённостью людей и животворным, назидательным для них же самих вмешательством Божиим. Будучи всемогущим и всемудрейшим Творцом, Он одним мановением, кончиком Своего перста, может поколебать землю, никак не оповестив об этом сейсмологов и других специалистов, которые имеют дело только с обычным и постоянным проявлением при­родных сил, а вовсе не с чрезвычайным божественным вмешательством, приостанавливающим и даже изменяющим обычные действия законов природы.

Любые методы прогноза и системы предвидения, какие угодно меры предосторожности безпомощного человека окажутся неспособными предусмотреть, а тем более предотвратить намеченное Господом благотворное и благодетельное вмешательство. И поэтому неверно считать это трагедией и несправедливостью, если, конечно, рассуждать и судить обо всём духовно.

Сам Бог, неложный и истинный, устами Господа нашего Иисуса Христа, подтверждает, что Всемирный потоп во времена Ноя объяснялся гневом Божиим за развращённость людей.

К сожалению, современное человечество также погрязло в пороках, но как и во времена Ноя, большинством людей подобное поведение считается совершенно естественным и даже достойным подражания. Это не может не наводить нас на мысль о том, что близятся последние времена, ведь именно об этом говорит Господь:

«Якоже бо беху во дни прежде потопа ядуще и пиюще, женящеся и посягающе, до негоже дне вниде Ное в ковчег, и не уведеша, дондеже прииде вода и взят вся: тако будет и пришествие Сына Человеческаго»18.

В Ветхом Завете Бог предстаёт задумавшимся и даже «раскаивающимся» в сотворении человека, который был создан по образу Божию и, будучи смешением плоти и духа, величественным соединением души и тела, однако превратился в плотского, явившись виновником появления зла и беззаконий, преисполнивших землю:

«Не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть <...> [и] яко умножишася злобы человеков на земли: и всяк помышляет в сердцы своем прилежно на злая во вся дни <...> [и за это] потреблю человека, егоже сотворих, от лица земли»19.

Схожее состояние людей, и даже ещё хуже, было и в Содоме.

Развратные содомиты домогались, чтобы Лот отдал им двух мужей-ангелов, бывших у него в гостях, дабы возлежать с ними и надругаться. Лот же, пытаясь удержать их от этого противоестественного акта мужеложства, решился даже отдать им собственных дочерей, дабы удовлетворить похоть нечестивцев20.

Однако те, как об этом пишет святой апостол Павел, сурово порицающий так называемую однополую любовь, «разжегошася похотию своею друг на друга, мужие на мужех студ содевающе, и возмездие, еже подобаше прелести их, в себе восприемлюще»21.

После всего этого «Господь одожди на Содом и Гоморр жупел, и огнь от Господа с небесе. И преврати грады сия, и всю окрестную страну, и вся живущыя во градех, и вся прозябающая от земли»22.

Вплоть до наших дней состав воды Мёртвого моря, даже несмотря на то что в него вот уже на протяжении тысячелетий впадает живоносная и живодательная Иордан-река, ярко свидетельствует о размере той библейской катастрофы и о её необратимом характере.

КТО В ОТВЕТЕ ЗА ГИБЕЛЬ ДЕТЕЙ? ЦУНАМИ СЕКС-ТУРИЗМА И БЕЗБОЖИЯ

Священное Писание не раз напоминает нам о падении нравов. Свидетелями такого плачевного состояния общества являемся и мы с вами.

Евангелие и само имя христианина сегодня ни во что не ставятся. Мы дожили до того, что так называемые христианские церкви поощряют и благословляют однополые браки – факт, означающий прямое отвержение Евангелия и наихудшую из ересей!

Общеизвестно то бесстыдство и безнравственность, которыми повсеместно поражено сегодня человечество. В нехристианских же государствах Юго-Восточной Азии, по сей день непросвещённых и не познавших свет Христов, противоестественные половые извращения, пансексуальность достигли своего апогея.

Дело дошло до того, что эти места были превращены в туристические центры, столь притягательные для педерастов и педофилов со всего мира и влекущие сюда «цивилизованных» западных богачей.

Пользуясь крайней бедностью и нуждой местного населения, они, эти поистине душегубы и детоубийцы, губят не только тела, но в первую очередь души тысяч детей, унижая их человеческое достоинство, уничтожая их морально и физически.

Многие годы цунами секс-туризма тысячами истребляло детей, и никто до сих пор не заинтересовался этим фактом. Вот поистине трагическое и неправедное цунами, цунами греха! Вот где надо видеть подлинное зло, настоящую трагедию, а вовсе не в благодетельном и очистительном Божием цунами!

Святитель Иоанн Златоуст в своё время писал, что посещение непристойных театральных представлений уже само по себе умерщвляет души зрителей23. И если бы мы имели духовные очи, то видели бы эти души подобно безжизненным телам колеблющимися на поверхности театральных бассейнов, в которых плавали бы полуголые актрисы.

А сегодня нагота и непристойность, заполонившие экраны телевизоров, превратили домашние очаги в злачные места с непотребными зрелищами. Впрочем, как и дороги, площади, леса, моря, здания стали местами разврата, прелюбодеяний, плотских извращений, особенно в бедных и измученных странах Азии и Африки, где грех – это едва ли не единственная возможность обеспечить себе средства к существованию.

Стало быть, не Бога пускай винят атеисты всех родов. Пусть стрелы свои они направят против всех тех якобы цивилизованных варваров, которые губят тела и души людей, в особенности же детей, против самого безбожия, ответственного за нравственную разнузданность и моральную распущенность, за деградацию общества.

Ведь известно, что там, где нет Бога, Который взирает и ведёт, исправляет и вразумляет, – всё позволительно, даже самые скверные и омерзительные деяния и беззакония. Стоит только кому-то поверить в то, что Его нет, как он тут же смело и необузданно начинает предаваться всевозможному пороку:

«Ибо ежели нет назирающего, нет воздающе­го каждому по достоинству того, что сделано в жизни, то воспрепятствует ли что притеснять нищего, убивать сирот, умерщвлять вдову и пришельца, отваживаться на всякое нечестное дело, осквернять себя нечистыми и мерзкими страстями, всякими скотскими вожделениями?»24

Похвально, что государственные и общественные организации, деятели культуры и искусства устраивают благотворительные радио- и телемарафоны с целью экономической помощи пострадавшим и оставшимся в живых.

Однако, будет ещё лучше, если они наконец перестанут провоцировать то затяжное цунами безнравственности, обрушивающееся волнами разврата и всевозможных сексуальных извращений через телевизионные сериалы и реалити-шоу, театральные постановки и фильмы, страницы газет и журналов, а сегодня уже и посредством всемирной компьютерной сети, соделываясь рекламистами и торговцами те­лом, детоубийцами и душегубами.

В Греции всех потрясло признание греческого туриста, находившегося в одном из пострадавших районов. С экрана телевизора он публично признался, что просил владельца отеля, в котором проживал, привести ему для утех двенадцатилетнюю девочку. Но поскольку девочки такого возраста в тот момент не оказалось, хозяин гостиницы послал к нему свою восьмилетнюю дочурку.

Другой грек, приехавший навестить учащуюся в Патрах дочь, попросил прислать к себе в номер женщину для удовлетворения похоти. Каково же было его изумление, когда присланной любодейкой оказалась его же собственная дочь, отдающая себя, как выяснилось, отнюдь не наукам и вовсе не из-за материальной нужды.

И не ниспошлет ли за всё это Господь огонь, дабы попалить всех нас?..

ГЛАВА ЭЛЛАДСКОЙ ЦЕРКВИ И ЕГО ПРЕДСТАВИТЕЛЬ, КАК ВИДНО, НЕ УРАЗУМЕЛИ ДУХОВНОГО СМЫСЛА КАТАСТРОФЫ

Представитель архиепископа Христодула, архимандрит Епифаний (Иконому), хотя и пользовался творением святителя Василия Великого «О том, что Бог не виновник зла» при написании своей статьи, но, как видно, не слишком внимательно читал его или же не задумы­вался над внутренней связью этой катастрофы с библейскими событиями. Поэтому он и не смог понять, что есть истинное зло, а что таковым только считается, являясь на самом деле благим и спасительным, как, например, цунами и другие стихийные бедствия.

Конечно же не Господь повинен в уничтожении природы. Во всяком случае, великий каппадокиец, как и другие святые и учители Церкви, ставит своей целью удержать и отвратить человека не от истребления природы, а от греха и беззакония.

Такое экологическое объяснение масштабных природных бедствий устраивает и более подходит «пленённым» экологией богословам и клирикам. Ведь подобные мнения никоим образом не нарушают покоя и никак не обременяют распутных и порочных, которые как раз и являются первопричиной подлинного зла – греха.

Стихийные бедствия, голод, эпидемии, землетрясения, наводнения, болезни, смерть, происходящие по домостроительству и попущению Божию, хотя и причиняют человеку боль и страдания, однако имеют своей целью исцеляюще умерить чрезмерность зла, фактически сокрушить и упразднить его.

«Чего же ты хочешь? – спрашивает святитель Василий того, кто считает Бога виновником бедствий. – Чтобы Содом после всех нечестий его жителей не был предан огню? Или же Иерусалим не должен был быть разрушен, а храм разорён и стёрт с лица земли «после ужасного неистовства иудеев против Господа?»25«

«Поэтому болезни в городах и народах, сухость в воздухе, бесплодие земли и бедствия, встречающиеся с каждым в жизни, пресекают возрастание греха. И всякое зло такого рода посылается от Бога, чтоб предотвратить порождение истинных зол. Ибо и телесные страдания, и внешние бедствия измышлены к обузданию греха. Итак, Бог истребляет зло, а не от Бога зло. И врач истребляет болезнь, а не влагает её в тело»26.

«Следует тебе, говорит, научиться различать виды зла – что есть истинное зло, то есть грех, итог которому – смерть, а что – мнимое, только на первый взгляд кажущееся злом, из-за боли, причиняемой им человеку, на самом же деле несущее в себе благую и спасительную силу. И зная это, ты должен перестать досадовать на те меры, которые предпринимает Господь для того, чтобы предотвратить беззаконие»27.

Судя по всему, высокопреосвященнейший Христодул придерживается той же линии, что и его представитель, или, точнее, пресс-секретарь выражает позицию предстоятеля Элладской Церкви. Только непонятно, какое такое библейское или святоотеческое богословие сокрыто в заявлении главы Церкви, опубликованном в информационном бюллетене Священного Синода, касающемся трагических событий в Юго-Восточной Азии:

«Хотелось бы напомнить, что совсем недавно мы с вами отмечали праздник Богоявления, главный праздник откровения людям таинства Пресвятой Троицы. И Церковь освящала воду, этот жизненно важный элемент нашего бытия, особенно в Греции – стране, большая часть территории которой окружена водой.

К сожалению, это празднество совпало с трагическими событиями – та же природная стихия стала причиной гибели тысяч ни в чём не повинных людей. Вода, вместо того чтобы явиться освящением для тех районов, стала смертоносным цунами»28.

Но не вода повинна в этом, а многоразличный грех, который как раз и смыла, поглотив, гигантская океанская волна. Та вода была губительной для беззакония и зла, и поэтому она, как несущая энергию и могущество Божие, была освящающей. Такими же очистительными были и воды Всемирного потопа, и воды Чермного моря, которые прежде «яко стена бо, огусте обаполы», дабы народ Израиля смог перейти его «пешемореходящим»29, затем стали братской могилой для тысяч египетских воинов.

Если бы мы захотели провести некую параллель между освящённой водой Богоявления и цунами, то сказали бы, что волной этой, так же как и водами Иордана, воистину Господь «главы тамо гнездящихся сокрушил змиев»30, то есть секс-туризм и педерастию.

Мыслимо ли приписывать несправедливость Богу, ведя речь о напрасной гибели тысяч людей? Кто вызвал эти смерти? И почему смерть – напрасна и трагична? Ведь для христиан она не есть исчезновение или прекращение существования: «Несть убо, Господи, рабом Твоим смерть, исходящым нам от тела, и к Тебе, Богу нашему, приходящым, но преставление от печальнейших на полезнейшая и сладостнейшая и на упокоение и радость»31.

Даже для грешников смерть – благодеяние, ибо она, обрывая цепь греха, полагает конец злу.

Чем раньше мы покидаем этот мир, во зле лежащий, тем меньше грехов берём с собой. И наоборот, чем дольше мы живём, тем больше грехов накапливаем, ибо:

«Кто бо чист будет от скверны; никтоже, аще и един день житие его на земли...» 32.

БЛАГОЕ И ПОЛЕЗНОЕ ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВО СМЕРТИ

С тех пор как человек, искушённый диаволом, изобретателем греха, погряз в беззакониях и удалился от Творца, смерть стала не только неизбежной, но и необходимой.

Человек был создан Богом не для того, чтобы умереть, но чтобы жить вечно. Он воистину безсмертен, ибо, так или иначе, лишь плоть умирает, душа же после разлучения с телом продолжает жить. Господь, не создавший смерти33, попустил на благо человеку появление и проявление её. Позиция святых отцов, которую метко и ёмко выражает святитель Иоанн Златоуст, состоит в том, что «смерть установлена благодетельно»34, что она полезна и есть благодеяние.

Это, конечно, звучит нелепо и безумно для тех, кто слишком привязан к сиюминутному и преходящему и не верит в то, что существует загробная жизнь и посмертное воздаяние, и поэтому, стремясь к наслаждениям в этой жизни, берёт от неё всё, что только можно взять, ведь всё равно после смерти ничего нет: «Да ямы и пием, утре бо умрем»35.

Если бы это и в самом деле было так, то смерть действительно была бы чем-то страшным и несправедливым, настоящей трагедией, мраком и несчастьем, и мы, христиане, были бы достойными жалости, безрассуднейшими из людей, поскольку, неразумно надеясь вкусить блаженство в жизни будущего века, лишаем себя наслаждений настоящей жизни.

Однако в выигрыше, в конечном счёте, всё же мы, верующие, ибо исходя из всего того, что Сам Господь открыл или совершил истинно и неложно, мы не ограничиваем наших устремлений и надежд узкими рамками земного бытия.

Придавая небольшое значение благам настоящей жизни, богатству, положению, славе, удовольствиям, которые, если можно так выразиться, имеют определённый срок годности, мы, как говорит святитель Василий, «всё делаем для приуготовления себя к другой жизни» <sup36.

Мы прекрасно понимаем, что здесь мы чужаки и пришельцы, прохожие и временные жители, «наше бо житие на небесех есть» <sup37. Сознаём и то, что вместе со смертью «земная наша храмина тела разорится, создание от Бога имамы, храмину нерукотворену, вечну на небесех» <sup38.

Поэтому смерти мы не боимся. И кроме сдержанной скорби и понятной печали в связи с разлукой, хотя и временной, с нашими родными и близкими, мы не находим в смерти ничего трагического, посему и не безутешны, «якоже и прочии не имущии упования» <sup39.

Почитая всё материальное, любые земные блага за «сор», за мусор по сравнению с жемчужиной вечности, мы осознаём себя не какими-то мелкими торговцами, а крупными купцами. И поэтому, не жалея себя, стремимся к тому, что­бы стать обладателями бесценного сокровища – жизни вечной и блаженства.

Ведь смерть была побеждена Воскресением Христовым, вслед за которым последует и всеобщее воскресение всех людей в полноте их душевно-телесной человеческой природы.

Христос как Бог, безусловно, мог избежать смерти. А ещё раньше, во время Своей земной жизни, мог предаваться наслаждениям. Мог жить в комфорте и роскоши в каком-нибудь из райских уголков Востока.

Но Он всего этого не сделал, дабы явить нам, что тесен и прискорбен путь, ведущий в вечность, и венчает его смерть, которая, в конечном счете, есть пасха – прохождение и переход: «от смерти бо к жизни и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющия»40.

То, чего мы действительно стараемся избежать в настоящей жизни, – так это вовсе не телесной смерти, которая неизбежна, сколько бы человеческая наука и ни пыталась отсрочить её наступление, но смерти духовной, гибели от греха. Физическая смерть, как разлучение души и тела, временна. Духовная же – вечна, поскольку навсегда разлучает нас с Создателем.

Телесная смерть совершенно неизбежна, и посему духовно неполезной является всякая попытка её избежать. Ибо Господь по Своей премудрости обратил её во благодеяние и благословение, дабы избежать нам вечной духовной гибели, вечного удаления от Творца и лишения неизреченных и нескончаемых благ: «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящым Его»41.

Итак, по учению богоносных святых отцов, «смерть установлена благодетельно»42 по двум главным и разумным причинам, которые даже самая логически безупречная и позитивная мысль не в силах оспорить.

Прежде всего, если бы смерть не наступала и человек имел бессмертное тело, то так же вечно и непрестанно он бы и согрешал: «продолжал бы впредь грешить бесконечно»43.

Беззаконие совершалось бы не в течение определённого, короткого промежутка времени, а уже нескончаемо в неумирающем теле. Таким образом, дабы грех не совершался вечно, человек становится смертным, с тем чтобы не пребывать ему навеки в беззаконии «и чтобы грех его не был бессмертен и зло – безконечно и неисцельно» <sup44.

И вот появляется смерть и прерывает вереницу греха. И это касается не только четы первозданных, но имеет силу и поныне, и так будет со всеми без исключения вплоть до скон­чания века. Смерть случается в любом возрасте, по неисповедимой воле Божией, определяющей предел жизни каждого.

Но это происходит для пользы самого же человека, поскольку в любом случае он уходит из этой жизни с меньшим числом грехов, чем имел бы, продолжай он и дальше жить. С этой точки зрения, даже гибель детей, вызванная цунами в Индийском океане, не является чем-то несправедливым и трагическим. Стихийное бедствие избавило их от растления и использования в секс-туризме, от продолжения жалкой, недостойной и унизительной жизни, от сетей зла и греха и возвело их ко Господу.

Схожие мысли в связи со смертью 14000 невинных младенцев, зверски убиенных по приказу Ирода, рассчитывающего, что среди них будет и новорождённый Христос, высказывали многие. Ответ Златоуста поразителен:

«Многие очень неразумно судят об этих детях и возмущаются несправедливостью их избиения. Не Христос был причиной смерти детей, но жестокость царя. Пусть он действовал несправедливо, – но почему, скажешь ты, Бог попустил это? Обиды, несправедливо претерпеваемые нами от кого бы то ни было, Бог вменяет нам или в отпущение грехов, или в воздаяние награды. Итак, какой урон понесли дети, умерщвлённые по такой причине и скоро достигшие покойной пристани?»45

Такое же толкование по прошествии многих веков даёт и Зигабен46:

«Так как эти младенцы убиты не ради очищения своих грехов, то ясно, что они пострадали, чтобы быть увенчанными, и посему не страдали несправедливо»47.

Таким образом, ни для кого цунами не явилось несправедливостью. Оно, в конечном счёте, было благотворным и очистительным, в особенности же для детей, не имевших тех грехов, что присущи взрослым.

Сразу же после беснующегося, грозного и неистового цунами они оказались в тихой небесной пристани.

Второе основное доказательство, объясняющее благотворность смерти, состоит в том, что она действует как противоядие от человеческого самолюбия и гордыни.

Сатанинским эгоизмом движимы тварные существа в их стремлении выйти за пределы возможностей своей природы и стать богами. Прометейская дерзость древних греков и безумная гордость вавилонских столпотворителей – постоянное искушение для тех, кто надменно превозносит себя.

Если бы не смерть, то человек не смог бы осознать всё своё бессилие и ничтожность. Ведь даже сейчас, когда смерть имеет над нами безраздельную власть, некоторые требуют себе поклонения как богу, устанавливают деспотические и тиранические режимы и, будучи властителями и повелителями, владыками и правителями, заставляют страдать миллионы людей. Можно себе представить, что было бы, если бы смерть не избавляла несчастных подданных от сатанинской надменности их властелинов, подтверждая тем самым немощность последних.

Смерть сокрушает сильных мира сего как глиняную посуду и доказывает, что подлинный Владыка Вселенной – только всемогущий Господь.

Память смертная и сопутствующее ей самопознание – это для всех самый большой урок любомудрия.

Азиатская катастрофа с тысячами смертей в очередной раз показала и доказала ничтожность человека и полное безсилие самонадеянных учёных и технологов.

ЦЕРКОВЬ В СЕТЯХ ОБМИРЩЕНИЯ И СИНКРЕТИЗМА

Развращённость и распущенность эпохи постмодернизма совершенно разрушили устои – те основы подлинного гуманизма, на которых 2000 лет создавалась христианская цивилизация48.

Непреходящие духовные и нравственные ценности, запечатлённые в культуре христианских народов Европы, на новейшем этапе истории западного, только с виду христианского, мира, были утрачены, азиатский же Восток и Африка и по сей день живут во мраке идолопоклонства и магии.

Римо-католичество и протестантство потерпе­ли неудачу в деле евангельского просвещения народов, превратившись в светские и антропоцентричные системы, в человеческие учения.

1. Религиозный синкретизм – соединение разнородных вероучительных и культовых положений различных религий; постмодернизм – совокупность сходных явлений в общественной жизни и культуре XX-XXI веков; гуманизм – идеология, провозглашающая человека как высшую ценность, как «меру всех вещей».

Исчезло эсхатологическое видение Царства Божия. Проповедь Предтечи: «покайтеся, приближибося Царствие Небесное»49, с которой и Христос начал дело обновления и преображения человека, превратилась в миссионерскую подготовительную работу для властного навязывания (как в пределах западного мира, так и вне его) некоего модифицированного христианства, продолжающего пребывать в месте и сени смертной.

И как во дни перед потопом, во времена Ноя, люди «ядуще и пиюще, женящеся и посягающе»50, так же живут и ведут себя и большинство сегодняшних европейцев, азиатов, американцев, африканцев и австралийцев.

Православие – Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь по историческому стечению обстоятельств была хранима Богом непричастной к изменению и искажению Евангелия.

Поэтому многие справедливо говорят, что настало время для миссионерского свидетельства о многовековом опыте преображающей мистическо-аскетической жизни по учению пророков, апостолов и святых. Время расширить и распространить на иноверцев опыт подлинного христианского жительства.

К сожалению, вот уже несколько десятилетий враг рода человеческого строит козни, пытаясь сорвать эти планы с помощью двух хорошо устроенных ловушек – обмирщения и синкретизма, которых, как видно, не замечают самые видные православные деятели, а теперь – и предстоятель Элладской Церкви.

Вместо того чтобы совершенствоваться во внутреннем духовном обновлении и очищении, (особенно это касается пастырей и учителей Благовестия), мы усердно предаёмся бесполезному литургическому обновлению и модернизации, отождествляя Церковь с миром и шагая в ногу с мирским образом мысли, дабы выглядеть нам приятными и прогрессивными.

Соль потеряла силу и уже не может сохранять от моральной порчи и разложения. Самая большая внутренняя проблема клерикальной части Церкви – это нравственная порча большей части священнослужителей, которые, занимая высокое служебное или просто видное положение, живут в роскоши и по плоти.

Ужаснулся святитель Григорий Богослов после своей хиротонии, когда увидел, что многие клирики, нераскаянные и порочные, недостойные даже стоять у входа в храм среди кающихся и плачущих, окружали святой престол. И, всё оставив, обратился в бегство, чтобы не быть соучастником и сопричастником их нечистоты. Святой написал замечательное защи­тительное слово, где есть одна превосходная фраза:

«Надобно прежде самому очиститься, потом уже очищать; умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать»51.

Заслуживает особой похвалы профессор богословского факультета Афинского университета Иоанн Корнаракис, который в подлинно святоотеческом духе и с достойным подражания дерзновением на страницах газеты «Ορθόδοξος Τύπος»52 затронул эту первостепенной важности духовную и пастырскую проблему.

Но никто сегодня, сознавая высоту и ответ­ственность своего духовного сана, ничего не оставляет и никуда не уходит. Все пребывают на своих насиженных, хорошо оплачиваемых местах53, льстят друг другу, во вред себе и другим.

С такими священнослужителями Церковь не может отвечать требованиям миссионерства и евангельской проповеди, как она это успешно делала на протяжении веков благодаря монахам- миссионерам и епископам-аскетам.

Сегодня те, кто её представляют, только и могут, что «совещаться», сообща что-то намечая и совместно молясь с близкими по духу римо-католиками и протестантами на различных экуменических конференциях, где как раз и проталкиваются идеи межрелигиозного и межхристианского синкретизма – второй большой ловушки лукавого.

Таковой, например, является XIV конференция по миссионерству и евангелизации Всемирного Совета Церквей, которую с такой гордостью представлял блаженнейший Христодул, отметив, что ей будет оказан самый радушный приём в Афинах с 9 по 16 мая 2005 года. И хотя, на первый взгляд, проходить она будет внешне в обстановке светлой, пасхальной радости, на самом же деле – в атмосфере мрачной, скорбной и траурной, поскольку это ещё более тяжкое падение, нежели приём Папы Римского священноначалием Элладской Церкви в мае 2001 года.

К этой новой беспрецедентной и неприемлемой затее мы в самое ближайшее время ещё вернёмся. Но загодя всё же отметим, так же как в своё время мы писали и о приезде Папы, что эту всееретическую конференцию радушно принимает не Элладская Церковь.

Ибо к Церкви принадлежим мы все. А также святые торжествующей Церкви, боровшиеся против римо-католичества и лютеранства с кальвинизмом вкупе.

Принадлежит к ней, прежде всего, Пресвятая Богородица, по Своему смиренномудрию не искавшая Себе священства, как, например, протестантские «епископши» и «пресвитерши», рядом с которыми будет восседать и, по всей вероятности, председательствовать его Высокопреосвященство, тем самым оскорбляя Божию Матерь, Которую хулят и унижают протестанты.

Принадлежат и апостолы, и святые отцы, сурово осудившие мужеложство – содомский грех, который ныне освящают протестанты, венчая гомосексуалистов, уже только этим полностью опровергая Евангелие Христово, не говоря уже обо всех прочих их отступлениях и ересях.

Никто на эту всееретическую конференцию не явится. Не может быть, чтобы кто-то пришёл. Там будет только архиепископ и иже с ним.

Истинная же Церковь Христова в то время будет горячо молиться, чтобы ущерб был незначительным и поправимым.

О, если бы вновь нашлись исповедники – епископы, священнослужители и монахи, которые смогут помешать осуществлению этого нового акта осквернения и поругания церковной жизни и предотвратить это второе, вслед за папским, цунами изменённого и искажённого христианства.


1

По новому, григорианскому стилю; из 15 православных автокефальных Церквей только в Иерусалимской, Русской, Грузинской, Сербской, а также на Святой Горе Афон сохраняется так называемый старый, юлианский календарь.

2

Mary Riddell . Το ξύπνημα της πανανθρώπινης συμπόνοιας (из приложения Τέχνες και Γράμματα к газете Καθημερινή за 9.01.2005. С. 4, перепечатка из газеты «The Observer»).

3

N. Είμος. Η άλλη παγκοσμιοποίηση (из газеты «Τύπος της Κυριακή» от 9.01.2005. С. 5).

4

Там же.

5

«Слово бо крестное погибающым убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть. Писано бо есть: погублю премудрость премудрых, и разум разумных отвергу. Где премудр? где книжник? где совопросник века сего? Не обуи ли Бог премудрость мира сего? Понеже бо в премудрости Божией не разуме мир премудростию Бога, благоизволил Бог буйством проповеди спасти верующих. Понеже и иудее знамения просят, и еллини премудрости ищут: мы же проповедуем Христа распята, иудеем убо соблазн, еллином же безумие, самем же званным иудеем же и еллином Христа, Божию силу и Божию премудрость: зане буее Божие премудрее человек есть, и немощное Божие крепчае человек есть» (1 Кор. 1:18-25).

7

Космология (от греч. κόσμς – мир и λόγος – учение) – наука о строении, происхождении и эволюции Вселенной как целом, основанная на результатах исследования и теоретических выводах, относящихся к доступной для познания части космоса.

8

См. Κερασία Γαλιγαλίδου. Η «ανθρωπική αρχή» κατά τους. Τρεις ιεράρχας. Θεσαλονίκη, 2001.

9

Святитель Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные 4, 18; PG 33, 477: «Познай и себя самого, что ты такое, познай, что ты – из двух частей состоящий человек, из души и тела». (Здесь и далее в тексте используются сокращения: PG – J.P. Migne, Patrologiae cursus completus, series graeca 1–161, Paris 1857; ΕΠΕ – 'Ελληνες Πάτερες της Εκκλησίας).

10

Святитель Григорий Богослов. Слово на Святую Пасху 45, 7; ΕΠΕ 5, 164; PG 36, 632АВ. Это величественное и исключительное, единственное в своем роде учение святого Григория о человеке, впоследствии было воспринято и во всей глубине усвоено, и, будучи кодифицировано, увенчалось классическим для православных догматическим трудом преподобного Иоанна Дамаскина «Точное изложение Православной Веры» 2, 26 (12); ΕΠΕ 1, 208–220; PG 94, 917D-929AB.

11

Святитель Василий Великий. Беседа 9-я, О том, что Бог не виновник зла, 7; ΕΠΕ 7, 110; PG 31, 345BC: «Посему, кто порицает Творца, что не устроил нас по естеству безгрешными, тот не иное что делает, как предпочитает природе разумной – неразумную, природе, одаренной произволением и самодеятельностию, – неподвижную и не имеющую никаких стремлений».

14

Святитель Василий Великий. Беседа 9-я, О том, что Бог не виновник зла, 6; ЕПЕ 7, 106–108; PG 31, 344A-C.

15

Блаженнейший Христодул (Параскеваидис) с 28 апреля 1998 года является архиепископом Афинским и всея Эллады, предстоятелем Элладской Православной Церкви.

16

Αρχψ. Επιφάνιος ( Οικονόμου ). Το περιβάλλου εκδικείται του άνθρωπο βιαστή του (приложение Ορθοδοξία και Ελληνισμός к газете «Τμρος της Κυριακής» от 9.01.2005. С. 6).

17

Молитва 3-я, литийная, из последования вечерни.

19

Быт. 6:3; 5; 7.

23

Ср. Святитель Иоанн Златоуст. Три беседы о Давиде и Сауле. Беседа 3-я. Творения, т. IV, кн. 2. С. 854–858, СПб., 1898. См. также: Πρωτοπρεσβύτερος Θεόδωρος Ζήσης. Ηθικά κεφάλαια, Θεσσαλονίκη 2002. σελ. 81.

24

Святитель Василий Великий. Беседа 9-я, О том, что Бог не виновник зла, 1; ЕПЕ 7, 88; PG 31, 329D-332A.

25

Святитель Василий Великий. Беседа 9-я, О том, что Бог не виновник зла, 4; ЕПЕ 7, 98; PG 31, 337A.

26

Там же; ЕПЕ 7, 100; PG 31, 337CD.

27

Там же; ЕПЕ 7, 104; PG 31, 337CD-344A.

28

Информационный бюллетень Священного Синода Элладской Православной Церкви от 18.01.2005. С. 3.

29

Ирмос 1-й песни канона на Сретение.

30

Молитва последования святого Крещения.

31

Молитва коленопреклонения из последования вечерни Пятидесятницы.

33

«Яко Бог смерти не сотвори, не веселится о погибели живых» (Прем. 1:13).

34

Святитель Иоанн Златоуст. Беседа на книгу Бытия (Быт. 3:20-22) 18, 3; PG 53, 151.

36

Святитель Василий Великий. Беседа 22-я, К юношам, о том, как пользоваться языческими сочинениями, 2; PG 31, 565ВС.

40

Ирмос 1-й песни Пасхального канона.

42

Святитель Иоанн Златоуст. Беседа на книгу Бытия (Быт. 3:20-22), 18, 3; PG 53, 151.

43

Святитель Иоанн Златоуст. Послание к Стагирию-подвижнику, одержимому демоном, 1, 3; PG 47, 429.

44

Священномученик Ириней Лионский. Обличение и опровержение лжеименного знания, 3, 23, 6; PG 7, 964А. Ср. также: Святитель Иоанн Златоуст. Беседа на книгу Бытия (Быт. 3:20-22), 18, 3; PG 53, 151; Святитель Феофил Антиохийский. Послание к Автолику, 2, 26; PG 6, 1093А; Священномученик Мефодий Патарский. О Воскресении, 1, 4; PG 18, 268CD. См. Πρωτοπρεσβύτερος Θεόδωρος Ζήοης. Σωτηρία του ανθρώπου και του κόσμου κατά του ᾿Αγιον Ιωάννην Χρυσόστομν, Θεσσαλονίκη 1997, cel. 102. Святитель Василий Великий. Беседа 9-я, О том, что Бог не виновник зла, 7, ЕПЕ 7, 110; PG 31, 345Ä «Поэтому Адам сам себе уготовал смерть чрез удаление от Бога, по написанному: яко се удаляющии себе от Тебе, погибнут (Пс. 72:27). Так не Бог сотворил смерть, но мы сами навлекли её на себя лукавым соизволением. Бог не воспрепятствовал нашему разрушению по причинам, объясненным выше, чтоб самого недуга не сохранить в нас безсмертным».

45

Святитель Иоанн Златоуст. Беседа на Евангелие от Матфея (Мф. 2:16), 9, 1; PG 57, 175–178.

46

Евфимий Зигабен – византийский богослов, живший в конце XI – начале XII веков. Известен своими экзегетическими трудами, в особенности толкованиями на Четвероевангелие.

47

Толковое Евангелия от Матфея, составленное по древним святоотеческим толкованиям, византийским, XII века, учёным монахом Евфимием Зигабеном: Пер. с греч. – Киев, 1886. С. 30.

48

Религиозный

51

Святитель Григорий Богослов. Слово защитительное при бегстве в Понт, 2 (3), 71; ЕПЕ 1, 164.

52

«Православная Печать» – орган Всегреческого православного союза, выходит еженедельно в Афинах.

53

В Греции Церковь не отделена от государства. Поэтому все без исключения священнослужители получают заработную плату. Чем выше сан и образование клирика, тем она выше. Так, например, оклад архиерея соответствует зарплате министра.



Источник: Перевод с греческого выполнен Георгием Шилиным

Помощь в распознавании текстов