Понятие о Священном Писании
Священное писание есть собрание отдельных книг, написанных по вдохновению Святого Духа некоторыми авторами для сохранения и распространения среди людей сверхъестественного откровения. Поэтому Библия есть не простое литературное произведение, а слово Божие. Свою веру в Божественное происхождение Библии Церковь выразила в 8-ом члене символа веры: «Верую ..в Духа Святаго, глаголавшаго пророки».
Есть два рода свидетельств Боговдохновенности Библии:
1.заимствуется из самого Священного Писания и имеет значение лишь внутри Церкви. Примеры: Исход,4,12; 2Царств, 23,2: «Дух Господень говорит во Мне и слово Его на языке у меня». Сам Христос называет Св.Писание словом Божиим (Мк.7,13;Иоан.10,35)
2.Второго рода свидетельства доставляются разумом и могут иметь значение и вне Церкви. Этого рода свидетельства делятся на два вида: ум человеческий приходит к заключению о Божественности Библии путем сравнения ее с другими религиозно-философскими произведениями. Библия непосредственно дает знать о своем Божественном происхождении душе человека совершенно особенным действием: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр.4,12).
Первого рода свидетельства, состоящие в сравнении Библии с произведениями человеческой мудрости, доступны только тем, кто достаточно знаком с человеческой мудростью и в ней разобрался.
Свидетельство второго рода теоретически доступно всем.
О богодухновенности священного писания
Понятие богодухновенности в Священном Писании употребляется только один раз – во 2-ом послании к Тимофею, 3,16. Под богодухновенностью Священного Писания в общем смысле разумеется такое действие Святого Духа на души некоторых людей, в силу которого написанное становится выражением мысли Божией, т.е. становится Словом Божиим. Этой общей формулировкой охватываются все богословские взгляды на сущность богодухновенности, но она слишком расплывчата и потому ничего определенного о сущности богодухновенности не говорит. Поэтому следует обратиться к рассмотрению более определенных понятий о богодухновенности.
Теория механическая
Эта теория опирается на буквальное понимание 44-го псалма, в котором пророк Давид называет себя «тростью книжника скорописца». Эта теория считает писателей простыми орудиями Святого Духа, механически наносящими на бумагу все, что диктовал Святой Дух. Эта теория утверждает, что Библия богодухновенна во всех частях. Главный недостаток этой теории в отрицании человеческого элемента в Библии. Поэтому эта теория вынуждена усматривать в боговдохновенности сплошное воздействие Духа Святого на человека без различия в степенях его напряжения. Между тем сама Библия это различие устанавливает, когда, желая подчеркнуть особую важность сообщаемого, употребляет такие выражения, как «Рече Господь», «Тако глаголет Господь» и т.д. А в других местах говорится о таких вещах, как просьба апостола Павла к Тимофею принести фелонь, оставленную в Троаде у Карпа (2Тим.4,13). Или совет того же апостола Павла Тимофею разбавлять вино водою «ради его желудка и частых недугов» (2Тим.5,23).
Совершенно ясно, что в этих и подобных местах Библии мы встречаемся не со словом Божиим, а со словом человеческим, и таких мест в Библии много.
Эта теория имеет то достоинство, что она поддерживает у верующих естественное уважение к Библии. Однако при последовательном применении эта теория ведет к подрыву веры в Библию. Ведь если Библия есть слово Божие, то в ней не должно быть вообще никаких ошибок. Малейшая же ошибка будет причиной потери веры и в Библию, и в Бога.
Рационалистическая теория
Рационализм отрицает сверхъестественное откровение и тем самым низводит Библию на уровень обыкновенных литературных произведений, в честности, в разряд вероучительных книг других религий. Если в рационализме и допускается понятие «вдохновение», то отнюдь не в смысле сверхъестественного дара, а в смысле чрезвычайного подъема естественных сил души, подобного особенному усилению творческой фантазии у поэтов, музыкантов, живописцев. Такое вдохновение существует, дескать, и в религиозной области, в которой также есть свои гении. В религиозной области, считает рационализм, вдохновение выражается особым подъемом общего всем людям религиозного чувства в религиозных гениях.
Рационализм не есть положительная теория. Она есть простое отрицание Библии как книги богодухновенной и, естественно, отрицание механической теории богодухновенности. Рационализм дал кое что богословию своей последовательной критикой механической теории, но в остальном – он одно лишь отрицание без собственных теоретических построений.
Теория органической богодухновенности
Основная идея этой теории состоит в утверждении, что Библия богодухновенна, но не во всем своем объеме. Органическая теория образовалась в результате критики механической теории. Главный вывод этой критики состоял в утверждении, что в Библии есть человеческий элемент. Это значит, что богодухновенность простирается не на все в Библии, а только на то, что относится к Богу. Но что в Библии относится к Богу, а потому и богодухновенно?
Естественно предположить, что именно то в Библии относится к Богу, что в ней самое существенное, самое главное. Самое существенное в Библии то, что она может «умудрить нас во спасение». Священное Писание полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2Тим.3,16).
Библия есть «сила Божия во спасение». Это значит, что Библия дана нам Богом для спасения, и существенное в ней относится только к идее спасения и ко всему, что с этой идеей ближайшим образом связано. Иначе говоря, Библия боговдохновенна только в границах откровения о спасении. Она дана нам для того, чтобы учить способу спасения, и только это должны мы искать в ней.
С точки зрения органической теории вопрос о непогрешимости Библии решается просто: в Библии могут быть противоречия и ошибки только в несущественном (хронологии, истории, географии, естествознании); в существенном Библия непогрешима. Верующему в разрешении вопроса о непогрешимости Библии помогает Церковь, которая давно определила, что в ней существенно.
Священное предание
Священное предание есть самый древний и первоначальный способ распространения сверхъестественного откровения. От Адама до Моисея не было священных книг. Христос свое учение распространял устно, а не через книги. Устно же и апостолы в начале своей деятельности распространяли вероучение. Лишь впоследствии появились апостольские писания, да и то предназначались лишь быть кратким напоминанием о пространном устном учении.
Апостольские писания не заключают в себе всего новозаветного учения. Даже Евангелие не заключает в себе полного повествования о земной жизни и учении Христа (Иоан.25,5).
Книга Деяний апостольских сообщает, что Христос от Своего воскресения и до вознесения являл Себя апостолам и говорил им о Царствии Божием (Деян.1,3). Но об этой 40-дневной проповеди апостолам не сохранилось никаких записей. Следовательно, содержание проповеди было передано самими апостолами устно.
Священным преданием в узком смысле слова называется сверхъестественное откровение, не записанное первоначально, но сохраненное и передаваемое в Церкви. Священным преданием в широком смысле называется толкование сверхъестественного откровения, осуществляемое Церковью. В этом смысле священное предание не есть сверхъестественное откровение, но оно есть руководство к правильному пониманию этого откровения. Вне этого руководства сверхъестественное откровение не может быть правильно понято.
Отказ от священного предания как источника вероучения (как сделали протестанты) лишил бы православных многих вероучительных истин (почитание икон, соблюдение постов, молитвы за умерших, и т.д.).
Первоначальная религия и естественные религии
Первоначальная религия представляла собой монотеизм. Из этого монотеизма образовались впоследствии все так называемые естественные религии, т.е. религии, не имеющие сверхъестественного откровения. Каждая из естественных религий отразила в себе какую-либо одну сторону религии первоначальной. Но ни одна из естественных религий не могла выразить сущности первоначальной истинной религии во всей ее полноте. И все вместе естественные религии не могли выразить всю полноту смысла истинной религии. Это и понятно: для раскрытия всей полноты религиозной истины недостаточно природных человеческих сил, для этого необходимо сверхъестественное откровение, а оно имеется только в христианстве.
Каждая отдельная естественная религия имела свое рождение, расцвет и упадок. Отмирание естественной религии обуславливалось изживанием ею своего содержания. Как и все в тварной природе, любая естественная религия неизбежно проходит стадии рождения, зрелости и смерти.
Грубым заблуждением следует считать мнение, что естественные религии представляют собой одну лишь ложь. Святые отцы считали, например, что языческий мир не был исключен из круга божественных забот. Не имея сверхъестественного откровения, языческий мир не был обделен откровением естественным. При правильном употреблении своих природных способностей человек может иметь хотя и ограниченное , но правильное знание о Боге, о мире, о самом себе. И что именно важно, человек способен осознать ограниченность своего знания и необходимость помощи Божией для получения всей полноты истины. Однако надо иметь в виду, что историческое язычество всех возможностей естественного откровения не использовало. Историческое язычество могло быть чище и выше в проявлении своей религиозности. Все языческие религии в слишком большой степени искажали сущность первоначальной, истинной религии.
Древнегреческая религия
Древние греки были народом, обладавшим живой и богатой фантазией, но уравновешенным устойчивым чувством меры. Кроме того, древние греки отличались самостоятельностью и серьезностью мысли. Эти качества греков свой наложили отпечаток на все их миросозерцание, в том числе и на их религию. Их боги – живые и разумные личности, наделенные такими же характерами, как и люди. При всех противоречиях в своем нравственном поведении греческие боги были художественно совершенными образами, в которых древние греки воплощали свои идеалы физической и духовной красоты. Древнегреческая народная религия носила радостный и светлый характер.
Но такой характер не мог долго сохраняться. Это радостно-праздничное отношение к жизни напоминает детское отношение к окружающему миру, которое не знает еще всей сложности жизни. По мере возмужания духа детские иллюзии уходят сами собой. Рассеялись и эллинские чрезмерно оптимистические представления о жизни, в том числе и религиозные, рассеялись тогда, когда греки стали сознавать, что вне этого материального мира есть мир другой, таинственный, гораздо более ценный и необходимый для человека. Такое умонастроение располагало к несравненно более глубокому жизнепониманию, чем мировоззрение первоначальной эллинской религии.
Но высшим достижением древнегреческого духа в религиозной области следует считать утверждение греческих мыслителей, что истинное познание о Боге может дать только сам Бог. Это утверждение есть ничто иное, как признание ограниченности человеческого познания и вместе с тем признание необходимости Божественного откровения в качестве важнейшего источника религиозного знания.
Древнеримская религия
В противоположность древнегреческим богам с их сложными и яркими характерами и судьбами, древнеримские божества имели характер абстрактный, бледный. Они были ничем иным, как символами тех сил, которые по всеобщему признанию создают человеческое счастье: Fortuna, Victoria, Spes, Fides, Salus.
Кроме того, для каждого жизненного отношения, для каждой профессии также имелось свое божество. Отсюда получается другой ряд богов: Portumnus – бог гаваней, Terminus – бог границ, Silvanus – бог лесов.
Впоследствии римская религия обогатилась чужими богами – греческими, египетскими, азиатскими. В конце концов римляне стали покровительствовать всем без исключения известным им религиям. И, наконец, дело кончилось безнадежным скептицизмом, странным образом уживавшимся с самыми дикими суевериями.
Древнеегипетская религия
Египетская религия – пантеизм. Религиозная мысль древнего египтянина создавал все новые и новые образы богов, но при этом не забывала и старых богов. Поэтому в Египте были самые разные божества, продукты совершенно различных течений религиозной мысли. Такое множество богов объясняется национальными особенностями древних египтян. Это был чрезвычайно религиозный народ, причем религиозность эта носила сугубо местнический характер. Вследствие этого религиозное сознание египтян искало не столько ясного и определенного божества, сколько такого божества, которое могло бы безразлично принимать как тот, так и другой образ. Только многоликое и много именное божество могло удовлетворить религиозное чувство древнего египтянина.
Со временем в пантеоне египетской религии образовалась определенная иерархия. Первым божеством, выдвинувшимся из среды других божеств и поглотившим их как свои моменты, был бог солнца – Ра. Этот бог представлялся самосущим божеством и отцом всех других богов. Впоследствии образ Ра был слит с образом другого выдвинувшегося бога – Аммона, и возникла концепция высшего божества – Аммона-Ра. С возникновением этой концепции совпал подъем истинно духовной религиозности в Египте. Культ Аммона-Ра носил внутренний характер: «Аммон-Ра! я люблю тебя, я заключил тебя в своем сердце.»
В почитании его подчеркивалась духовная сторона: «Когда ты почитаешь его, делай это в безмолвии и без пышности – ибо это святыня и оскорблением является вопль». «Если ты молишься с исполненным желанием сердца, в котором скрыты все слова, то он исполнит желание твое, услышит, что ты скажешь».
Кроме культа Аммона-Ра в египетской религии развился и другой характерный культ – культ Озириса. Это был человек-бог. Он был кротким царем Египта, научившим свой народ земледелию. Желая распространить это открытие среди других народов, он передал управление Египтом своей жене Изиде и отправился в путешествие. По его возвращении он был убит своим братом Сетом и его 72-мя сообщниками. Ящик с его телом был брошен в Нил. Изида отправилась на поиски тела. Она нашла его в городе Библосе и спрятала его. Однако Сет разыскал тело, растерзал его на куски и разбросал по разным местам. Изида, при содействии сына Горуса, собрала куски и оживила Озириса. Оживший Озирис становится богом загробного мира. Таков миф. Озирис, претерпев насилие, умер и снова ожил. Верующему можно мистически объединиться с Озирисом, а значит, и разделить его судьбу: «Как истинно, что живет Озирис, так и он (верующий) будет жить; как истинно, что Озирис не умер, так и он не умрет; как истинно, что Озирис не уничтожился, так и он не уничтожится».
Китайская религия
Древнекитайская народная религия представляла собой простое почитание духов. В ней не было ни мифологии, ни жречества как касты. Религиозные церемонии входили в состав домашней обычной жизни, отправление которых входило в обязанность глав семейств и государственных чиновников. Духи разделялись на три категории: небесные, земные и человеческие (духи предков). Во главе всех духов стоит Небо, которое и является верховным принципом, управляющим всей мировой жизнью. Существо это совершенно безличное. Его обязанность – хранить непреложный порядок природы. К порядку в природе должны внимательно присматриваться все люди, в том числе и правители государства. Если все в природе совершается правильно, значит жизнь государства находится в полной гармонии с Небом, но как только обычное течение явлений в природе нарушается, значит гармония между государственной жизнью и небом разрушилась, значит в государственном управлении появились какие-то недостатки, которые должны быть исправлены. Таким образом, с точки зрения древней народной религии Китая, вся жизнь человека: и частная, и государственная, не выходит за рамки природы.
Только у одного мыслителя Китая религия поднялась над обычным уровнем и восприняла мистический элемент. Это был Лао-Цзы. Его учение о Дао (даосизм) носит определенно духовный характер: «Существует все наполняющее, вполне совершенное существо. Оно существует в величественной тишине, оно вечно и неизменно. Это само по себе духовное и ничего материального не заключающее и совершеннейшее существо, – в нем истина, вера и упование».
Нравственное учение Лао-Цзы также необыкновенно возвышено. Достаточно сказать, что он выдвинул принцип любви к своим врагам. Учение Лао-Цзы расходилось с практическим характером китайцев. Поэтому даосизм вскоре выродился в сплошное суеверие и грубую магию.
Истинным реформатором китайской религии стал Конфуций. Его учение чуждо мистицизму и метафизике: «Если мы не знаем людей, как мы можем познать духов? Если не знаем жизни, как можем познать смерть?» Мысль Конфуция была направлена исключительно на нравственное поведение человека, основой которого он принимал традиционную для китайцев идею о всеобщем порядке, установленного небом. Поэтому Конфуцию совершенно было не понятно учение Лао-Цзы о любви к своим врагам. Он увидел в этом учении лишь логическое противоречие: «А какая же тогда разница между злом и добродетелью? Надо на добро отвечать добром, а на зло – справедливостью».