священник Николай Карасев

Введение. Духовные корни оккультизма

Феномен человека: путь к Богу и против Бога

Проблема человека. На рубеже веков, тем более тысячелетий, человек всегда склонен анализировать прошедшее время, события, факты и прогнозировать грядущий день. Он выявляет те проблемы, которые возникли и которые ему предстоит решать не только сегодня, но и завтра. Если сейчас попытаться представить проблемы рубежа второго и третьего тысячелетий, то можно с уверенностью констатировать тот факт, что главная проблема, которая проявилась в настоящее время, кроется в самом человеке. Кризис духа, души, или духовный кризис – так, в общем, звучит эта тема. Дух, душа, как правило, категории духовные, и принадлежат в первую очередь религиозной сфере человеческого общества. Кризис религии сегодня настолько очевиден, что не оставляет безразличным ни одного здравомыслящего человека и требует серьезного исследования.

Как правило, исследование любого явления духовной сферы жизни общества нужно начинать с самого человека, который является главной движущей силой, живой клеткой сознательной жизни на земле.

Человек с разных сторон является объектом изучения философии, религии, науки. Что же собой с их точки зрения представляет человек?

Немецкий философ И. Кант считал, что человек «для себя есть, конечно, феномен» [107, 335],1 и как познание для него, так и познание его самого является проблемой. В предисловии к книге «Критика чистого разума» он, в частности, пишет: «На долю человеческого разума в одном из видов его познания выпала странная судьба: его осаждают вопросы, от которых он не может уклониться, так как они навязаны ему его собственной природой; но в то же время он не может ответить на них, так как они превосходят возможности человеческого разума... Вследствие этого разум погружается во мрак и впадает в противоречия» [107, 7].2

Вопросы эти касаются глубинных основ его духа: «Имеет ли мир начало (во времени) и какую-либо границу своего протяжения в пространстве; существует ли где-нибудь, быть может в моем мыслящем Я, неделимое и неразрушимое единство, или все делимо и преходяще; свободен ли я в своих поступках, или же я, подобно другим существам, управляем природой и судьбой; наконец, существует ли высшая Причина мира, или же вещи природы и порядок их составляют последний предмет, дальше которого мы не должны заходить во всех своих исследованиях, – все это вопросы...» [107, 292].3

Русский философ Н. Бердяев отмечал, что хотя проблема человека есть основная проблема философии, но в познании бытия «человек есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть дробная часть мира, в нем заключается цельная загадка и разгадка мира... В человеке пересекаются все круги бытия... Философия должна быть сознательной, а не наивно антропологичной. Человек есть великая загадка для самого себя, потому что он свидетельствует о существовании высшего мира» [19, 54–55].4 И не просто о существовании духовного мира, но и о бытии Высшего Духовного Существа – Бога – Творца человека. «Проблема человека совершенно неразрешима, если ее рассматривать из природы и лишь в отношении с природой. Понять человека можно лишь в его отношении к Богу... Антропология христианская учит о том, что человек есть существо, сотворенное Богом и носящее в себе образ и подобие Божие» [19, 550].5

Большинство современных философов признает, что в течение XX века, особенно в последней его трети, обострился интерес к проблеме человека, но чем шире раздвигаются горизонты нашего познания, тем больше остается загадок и тайн. В конечном итоге философия приходит к тому, что человек есть тайна в том смысле, что к нему не могут быть вполне применены рожденные в недрах рационализма формулы: понять предмет – значит построить его (Спиноза), понять – значит выразить в понятиях (Гегель). Следовательно, ответ нужно искать за пределами рационального познания. Так, русский философ второй половины XX века. М. М. Бахтин считал, что человек не может быть «понятием». По словам ученого, это область открытий, откровений, узнавания, сообщений, здесь важна и тайна, но нельзя переносить на эти сферы категории «вещного» познания.

Равным образом и для Достоевского очевидно не только то, что человек есть тайна, но и то, что соответствовать своему понятию человек может, только занимаясь этой тайной, причем, занимаясь, как пишет он в одной из своих работ, всю жизнь. Если нельзя найти разгадку тайны человека в философии, то искать ее, следовательно, нужно в религии.

Намного возвышеннее и значимее представлен человек в христианской антропологии. Так, св. Григорий Нисский определяет человека как «великое и досточестное существо», которое сотворил Бог по особому усмотрению для того, «чтобы тот был зрителем Его чудес и чтобы стал господином, вкушением приобретая разумение Подающего, а через красоту и величие видимого исследуя неизреченную и паче слова силу Сотворившего» [65,13].6 И более того, человек «был призван сразу стать царем».

Еще выразительнее говорит о человеке свт. Григорий Богослов. В сотворении человека Бог, по его словам, показал все «богатство благости Своей». Он «созидает живое существо, в котором приведены в единство ум и чувства, видимая и невидимая природа. Созидает человека, и из сотворенного (Им) уже существа взяв тело, а от Себя вложив жизнь, творит как бы некоторый второй мир, в малом великий; поставляет на земле иного ангела, из разных природ составленного поклонника, зрителя видимой твари, таинника твари умосозерцаемой, царя над тем, что на земле, подчиненного горнему царству, земного и небесного, временного и бессмертного, видимого и умосозерцаемого, ангела, который занимает середину между величием и низостью, один и тот же есть дух и плоть, дух ради благодати, плоть ради превозношения, дух, чтобы пребывать и прославлять Благодетеля, плоть, чтобы страдать и страдая припоминать и поучаться, сколько ущедрен он величием; творит живое существо, здесь предуготовляемое и переселяемое в иной мир, и (что составляет конец тайны) через стремление к Богу достигающее обожения» [64,I, 665].7

В христианстве тайна человека, в отличие от философского понимания, носит особый характер. В философской антропологии человек постоянно ставит перед собой вопросы о том, кто он, откуда прибыл, что делается с ним в короткое время земной жизни, и почему он исчезает затем в бесконечности. Но в христианстве, в отличие от философии, для человека открывается путь познания этой тайны не путем теоретических умозаключений, а опытно; не рационально, а интуитивно. Постижение тайны человека зависит не от интеллекта, а от состояния его души, чистоты его сердца, чистоты его чувств, так как извращенный и пораженный слепотою и ложью разум недостаточен для раскрытия ее. Св. Игнатий Брянчанинов по этому поводу говорит: «Блуждают во мраке самообольщения и заблуждения мудрецы мира, возмечтавшие и произнесшие о человеке учение произвольное и суетное, заменяя истину предположениями... Тайна – человек отверзается в степени, доступной и нужной для нас, вочеловечившимся Богом, Господом нашим Иисусом Христом, «в Нем же суть вся сокровища премудрости и разума сокровенна (Кол. 2. 3)» [91, 8].8

Человек как личность. В учении о человеке христианство основывается на истинах, засвидетельствованных как Откровением, так и многотрудным опытом подвижников благочестия. В христианстве человек, во-первых, творение Божие, созданное по особому Совету Св. Троицы. Во-вторых, он живет благодатью Божией и призван к творческому управлению всем видимым миром, к его одухотворению и преображению. В-третьих, человек призван к обожению. По определению св. Игнатия Брянчанинова, «Человек есть Богозданный храм Божества по душе и телу» [91, 12].9

Человек, как особое творение Божие, объединяет в себе весь видимый и невидимый мир; он двусоставен, состоит из души и тела. Этот союз духовной и материальной природы составляет единое целое и определяет человека как личность. И именно христианство во всей полноте раскрывает тайну человека как личности.

В философском представлении человек рассматривается, с одной стороны, как природа, сущность, с другой – как представитель рода человеческого. В этом понимании как частичка какого-то целого, рода человеческого, человек является индивидом. Это самая простая и абстрактная характеристика человека, говорящая лишь о том, что он отделен от других индивидов. Но это отделение не составляет существенную характеристику человека. Суть человека как живого, реально существующего субъекта состоит в его сознательном освоении мира и во взаимообщении с себе подобными, а самое главное – в его взаимообщении с Богом. В таком понимании человек выступает как личность.

В свете современной науки, медицины личность – это «данный конкретный человек со всей совокупностью его общественных отношений, психологических и физиологических реакций, индивидуальность которых выражается внутренним, душевным миром человека» [214, 133].10 Личность человека определяется также его сознанием и самосознанием. Формирование личности начинается с рождения и продолжается всю жизнь. Личность имеет свою структуру. Она включает в себя способности и потребности, интересы и убеждения, темперамент и характер, волевые особенности.

В своей деятельности личность проявляется в окружающем мире посредством психических процессов. Психические процессы – это ощущения, восприятие, внимание, память, представление, воображение, мышление, эмоции. Все они проявляются только в определенной совокупности, причем процесс развития этих психических явлений в их совокупности зависит от свойств личности того человека, которому они присущи. Характер развития этих процессов, в свою очередь, определяет личность. Человек становится личностью только в процессе взаимного общения, и уровень его как личности зависит от условий внешней среды. Но не только, так как внешние причины воздействуют обязательно через внутренние условия или состояния человека. «Все внешние воздействия на человека преломляются через совокупность внутренних условий, которые в целом образуют то, что в психологии называется личностью» [137, 72].11

Главной движущей силой в устремлении, движении, целеполагании личности являются нужды и потребности. Нужды являются врожденными и мало изменяются в течение жизни. Потребности же вырабатываются и воспитываются в каждом отдельном человеке индивидуально, и процесс формирования их зависит как от внутреннего состояния человека, так и от внешней среды. Потребности делятся на материальные и духовные. Духовные потребности разделяются на моральные, эстетические и интеллектуальные. В современной философии предлагается в зависимости от потребностей делить личность на физическую, социальную и духовную. Главную роль в жизни человека играет духовная личность, так как она составляет тот невидимый стержень нашего «Я», на котором держится все» [223, 269].12 Духовная личность всегда имеет устремленность к определенным духовным ценностям и идеалам и независимо оттого, осознает ли это человек или нет, «рано или поздно каждый... хотя бы в отдельные моменты жизни начинает задумываться над смыслом своего существования и духовного развития» [223, 269].13 Духовное развитие и составляет главную потребность и цель каждого человека. Духовность человека «держит» личность подобно стержню и является высшим благом, верховной ценностью, во имя которой иногда жертвуют жизнью. Потребность личности в духовном развитии в полном смысле слова не насыщаема, чего нельзя сказать о физических и социальных потребностях. В этом понимании личности и ее главной потребности – духовного развития – находится точка соприкосновения науки, философии и религии. А потребность в духовном развитии является самой главной врожденной потребностью человека и главной задачей религии. Поэтому свидетельства о верованиях, религиозных традициях и учениях восходят к самой заре человеческого существования. А содержание потребности в духовном совершенствовании и уровень развития человека определяют форму религии.

Основная потребность человека. Религия – это особая форма человеческого сознания, человеческого бытия, она присуща только человеку и является врожденным свойством и главной потребностью человеческой личности. Современные религиоведы дают следующее определение религии: «Под религией мы понимаем комплекс верований и практических действий, посредством которых люди сообщаются или пытаются сообщаться с реальностью, лежащей за пределами обыденного опыта. Обычно эти верования и действия фокусируются вокруг Абсолюта, фигурирующего в представлениях верующих как Божество» [185, 70].14 Из этого определения следует, что религия свидетельствует о наличии Бога и человека и средств общения между Богом и человеком. Русский философ и богослов священник Сергий Булгаков определяет религию как опознание Бога человеком и переживание связи с Ним. Он констатирует тот факт, что человеку присущ изначально и врожденно особый орган религиозного ведения, чувство Бога или потребность Бога и поэтому религия – явление не субъективное, но объективное, а точнее, субъективно-объективное. Из религии нельзя устранить реальность Бога. «Бог есть – вне меня, но и для меня» [34, 19].15 Русский философ дает следующее определение религии: «Религия есть непосредственное опознание Божества и живой связи с Ним, она возможна благодаря религиозной одаренности (потребности – прим, автора) человека, существованию религиозного органа, воспринимающего Божество и Его воздействие» [34, 21].16

Таким образом, основные категории и критерии религии состоят в следующем. Во-первых, Бог как личность является основным содержанием, основной категорией и главным критерием религии. Во-вторых, человек воспринимает Бога особым органом души – верой, которая является функцией не какой-либо одной стороны духа, но всей личности в ее нераздельной совокупности всех сил духа и тела. В-третьих, основной формой религиозного проявления является молитва, как основа религиозного опыта. «Где нет молитвы, там нет религии», – утверждает о. Сергий. Это классическое определение религии, и оно является исходным правилом для определения истинности и сравнения основных форм религиозного сознания. Только та форма религиозного сознания является религией, которая отвечает вышеприведенной формуле; та же, которая противоречит этим требованиям, является извращенной, искаженной формой религиозного сознания или же вообще не может называться религией. Так, профессор Московской духовной академии (МДА) А. И. Осипов отмечает: «При всем многообразии религий любое учение, хотя бы и содержащее некоторые из основополагающих истин и признаков религии, но отвергающее другие, не может рассматриваться как вполне религиозное» [158, 55].17 Это и есть точка зрения православного богословия.

Происхождение религии. В настоящее время, как в отечественном, так и в зарубежном религиоведении существует много гипотез и теорий в отношении религии, ее происхождения и содержания. Среди этого множества предположений есть и такие, как, например, исследования шотландского фольклориста А. Ланга и немецкого этнографа В. Шмидта, утверждающие изначальность существования монотеистического откровения, которые согласуются и с христианским учением.

Но большинство современных религиоведов не разделяет взглядов христианства. И здесь можно наблюдать такое странное явление. Как правило, исследователи в области религии сами являются неверующими или слабо верующими, но своими идеями и изысканиями претендующими на истину. Однако, не испытав на себе, в своем сердце, в своей душе, в своем естестве этого религиозного чувства – веры, они пытаются от своего разума, затемненного другими чувствами, устанавливать законы религии, делать выводы и убеждать даже верующих в необходимости жить по этим законам. Конечно, человек, испытавший на себе благо веры и ощутивший в своем сердце благодать Бога, не может согласиться с их утверждениями, если бы ему и силой навязывали чуждые идеи.

К мнению религиоведов прислушиваются ищущие живой веры, зачастую принимая при этом их ложные взгляды за истину. И, как следствие, такие люди, возможно, никогда и не испытают силы веры, а будут вечно скитающимися и мятущимися философами, которые ищут истину на пустом месте. Человек так устроен, что без убеждения он не может быть исследователем, и если он будет проводить исследования не сквозь призму убеждений верующего, то будет это делать с позиций нерелигиозных предубеждений.

В данной работе акцент делается на то, что истинным исследователем, а точнее, свидетелем в области религии, может быть только человек глубоко верующий, ибо ему доступны и понятны те тайники человеческого сердца, которые никогда не уразумеет атеист, материалист или просто индифферентный человек. Посему, если опираться на опыт и свидетельство миллионов верующих христиан, можно смело утверждать ту истину, что изначальной и истинной религией является монотеизм.

Потребность в религиозном общении – врожденное качество человека, и из этого следует, что религия изначально присуща и всему роду человеческому. Это в большинстве своем признает и современная наука, констатируя тот факт, что «история человечества (и предыстория) не знала абсолютно безрелигиозной стадии существования» [185, 8].18

В одном современном учебнике по религиоведению авторы утверждают, что «религия, насколько это раскрывает нам история, существует в жизни человека с самого отдаленного прошлого» [159, 71].19 Для примера приводятся такие факты: «Человек разумный появился 30–40 тысяч лет назад. Примерно к тому же времени относятся обнаруженные учеными наскальные рисунки и предметы быта, уже подразумевающие существование веры» [245, 5].20

Что касается изначальности веры, то данное утверждение созвучно с христианским, и с ним вполне можно согласиться, что же касается времени, то здесь можно усомниться, поскольку для этого есть серьезные основания. Во-первых, доказано, что человек – социальное существо и, как правило, вне общества существовать не может. Во-вторых, так называемый человек разумный, homo, генетически и физиологически ничем не отличался от современного. На основании этих предпосылок можно утверждать, что человек разумный существует с тех пор, с каких существует человеческая цивилизация. А так называемого доисторического человека, или первобытного, считать разумным или в полном смысле человеком, а не особого рода животным вряд ли возможно.

В качестве доказательства можно привести теорию французского писателя Веркора, которая помещена в современном учебнике по философии с комментариями автора. В своей книге «Люди или животные» он мысленно ставит эксперимент: «Экспедиция, состоящая из нескольких европейцев, отправилась в Анды и в недоступном месте обнаруживает некое дикое племя или стадо то ли людей, то ли животных. Волею случая оказывается, что один из них убит. Возникает вопрос: кого убили? Если человека, должна иметь место уголовная ответственность за убийство. Если убито животное, такой ответственности нет. Но как определить, относятся представители этого племени к людям или к животным? Сделать это кажется нетрудным, нужно указать критерии, отличающие человека от животного. Начинается обсуждение. Называются разные критерии: нравственность, религиозность, речь, сознание и др. Однако оказывается, что ни один из этих признаков критерием служить не может» [223, 214].21 Отсюда возникает вопрос, а на каком основании причисляют к разряду разумных людей те живые существа, которые жили 30–40 тысяч лет тому назад, если неизвестно, куда следует отнести современных дикарей?!

Без сомнения, можно утверждать, что человек разумный существует с тех пор, с каких существует цивилизация. С какого времени существует цивилизация, с тех пор и ведет историю современный человеческий род. Так, современный американский ученый Хантингтон в своей книге «Столкновение цивилизаций» пишет: «Человеческая история – это история цивилизаций. Невозможно представить себе развитие человечества в других понятиях», – и называет в числе первых цивилизаций Шумерскую и Египетскую, возникновение которых относится современной наукой к пятому тысячелетию до Рождества Христова. А эти данные вполне согласуются с христианской библейской традицией как по времени сотворения человека, так и по времени формирования религии монотеизма.

В основе любой религии лежит вера, посредством которой человек пытается проникнуть и познать духовную область, метафизическое пространство. Бросая взгляд современного человека на религию, многие ученые пытаются выяснить, к какой области человеческой природы принадлежит вера и что обусловливает веру. Обладая потребностью веры или религии, человек и удовлетворяет эту потребность, но почему-то разными методами. «Из трех обстоятельств – Божественной воли, культурных традиций конкретного народа и особенности мышления конкретного человека – складывается все многообразие религиозного опыта человека. Вера принимает самые различные формы. Эти-то формы и называются религией. В индуизме – тысячи богов, в иудаизме – один, но в основе и той и другой религии лежит вера» [247, 10].22 Таким образом, многие ученые утверждают, что вера кроется в особенностях человеческого мышления.

Кроме того, ряд ученых утверждает, что вера зиждется и на религиозном опыте. Так, У. Джеймс в своей книге «Многообразие религиозного опыта» пытается доказать, что «в исследовании вопросов религии он совершенно отказался от обычных методов рационализма и основание своего мировоззрения утвердил не на законах мышления, а на непосредственном познаваемом факте личного переживания» [75, 3].23 Джеймс утверждает, что религия кроется не в сознании человека, а в подсознании. Но среди всех этих утверждений нет еще одного существенного фактора, а именно, что все многообразие религиозного человеческого мышления, или религиозного опыта обусловлено духовнонравственной чистотой человеческой жизни. Так, христианство учит, что человек познает Бога не напряжением ума, не посредством переживания в экстазе, а чистотою сердца. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» [Мф. 5.7]. Чистота сердца обусловливает и правильное представление о Боге, религии и религиозном опыте. Человек, который ведет нравственно высокий образ жизни, правильно мыслит и о Божественных вещах. И причина всего многообразия религий и религиозного опыта лежит не в сознании человека и не в его подсознании, а в онтологии души.

Формы религиозного сознания. На протяжении истории в сфере духовной жизни и практики человечества проявился целый ряд форм религиозно-философского сознания. К таким формам можно отнести пантеизм, политеизм, дуализм, теизм, деизм, атеизм. Как правило, в основе этих форм лежит отношение человека к Богу и материи, субстанции и месту человека в космосе, мироздании, а также отношение Бога к материи. Теизм признает существование личного Бога как сверхъестественного существа, обладающего разумом и волей и таинственным образом воздействующего на все материальные и духовные процессы. Он – Творец материи и человека из ничего. Пантеизм максимально сближает и даже отождествляет понятия «Бог» и «материя». Ни Бог, ни материя в пантеизме не обладают личностными качествами, они существуют изначально, могут смешиваться друг с другом и проникать друг в друга. Так, например, согласно теософскому пантеистическому учению, Первичная субстанция – это расплавленное состояние духа и материи. Дуализм считает материальную и духовную субстанции равноправными началами, существующими изначально. Как правило, в дуализме материя и духовное начало не смешиваются, но являются антагонистами; материя по отношению к Абсолюту является злом. Деизм – довольно позднее философское учение, он возник как переходная форма от теизма к атеизму. Родоначальником его является английский философ XVII века Г. Чербери. «Деист, – согласно учению И. Канта, – признает, что мы, во всяком случае, можем познать посредством одного лишь разума существование первосущности, но имеем только трансцендентальное понятие о ней, а именно только как о сущности, обладающей всей реальностью, которую, однако, нельзя определить точнее» [107, 360].24 В отличие от теизма, для деизма первосущность является причиной мира, но не творцом.

Атеизм – это система взглядов, отрицающих веру в сверхъестественное. Атеизм первичной субстанцией признает материю, отрицает бытие духа и всякую религию. Но практически доказать отсутствие духовного начала атеизм никогда не мог, поэтому, как считает автор, в чистом виде он никогда не встречался и его можно отнести к разновидности пантеизма. Атеизм – предтеча оккультизма. Политеизм признает множество богов, но отношение к ним строит по одному из вышеперечисленных принципов.

Все указанные выше формы можно в целом разделить на две группы, по их отношению к Абсолюту. Первая группа – это теизм и монотеизм, где Абсолют обладает всеми качествами совершенства и является не только творцом, но и промыслителем видимого мира. Ко второй группе относятся все остальные, которые принимают Абсолют в несовершенной форме, как правило, равноправным в силе бытия по отношению к материи. Эти группы, в свою очередь, воплощены в мировых религиях.

В отечественном религиоведении в настоящее время предлагается следующая классификация религий: 1) Традиция авраамического монотеизма; 2) Традиция индийского происхождения (индуизм, южный буддизм и пр.); 3) Дальневосточная традиция (конфуцианство, синтоизм, даосизм, буддизм и пр.). Так как вторая и третья группы содержат в основе своей пантеистическое религиозно-философское мировоззрение, то их можно на этой основе объединить в одну. Таким образом, исходя из данной классификации, можно выделить, как правило, две основные формы религиозного сознания – монотеизм, или теизм, и пантеизм. Различия в их содержании определяются потребностью личности человека в духовном совершенстве. Эти две формы взаимно исключают Друг друга, и векторы их, потребности духовного совершенства, направлены в противоположные стороны. И в целом можно утверждать, что теизм – это религия, а пантеизм – антирелигия. В чем их коренное различие?

Христианский монотеизм. Христианство утверждает непреложную истину, что изначально существует Бог как абсолютное существо, обладающее всеми сверхсовершенными качествами: всемогуществом, всеведением, неизменностью, постоянством и т. п. Но вместе с этим Бог есть и личность, и как личности Ему присущи благость, милосердие, истина и самое высшее качество любовь, ибо «Бог есть любовь». [1Ин. 4. 8]. Бог является также творцом всего видимого и невидимого мира, т. е. материального и духовного. Все творение отлично от Творца по существу; оно сотворено не из существа Бога, а «из ничего»; венцом же творения является человек. Человек в христианстве не самодостаточное существо, он нуждается в постоянном общении с Богом; от Бога он получает жизнь, и Бог является конечной целью каждого верующего человека, т. е. Бог есть начало и конец для человека. Человек сотворен Богом двухсоставным; он имеет душу и тело, обладает разумом, чувствами, свободной волей и в своей совокупности он – образ и подобие Божие.

Главной задачей каждого человека является достижение духовного совершенства: совершенной гармонии разума, чувств и воли. Будьте совершенны как совершен Отец ваш Небесный [Мф. 5. 48]. Эта гармония достигается только с помощью Бога, поэтому человек должен постоянно находиться в общении с Богом. Основным средством общения является молитва. Идеал совершенства – обожение, богоуподобление, но при этом ни личность человека, ни Божественная личность своих свойств не теряют. Единство Бога и человека достигается в свободе воли. Так как Бог есть Любовь, то человек свою волю должен постоянно согласовывать с волей Божией.

Путь к духовному совершенству в результате грехопадения отягчен тленностью человеческой природы, в условиях земной жизни трудный и долгий, продолжающийся всю жизнь; но каждая ступень духовного восхождения приносит человеку мир душевный, покой и радость, что равноценно блаженству или счастью. Однако еще раз следует отметить, что духовное совершенство достигается только с помощью Божией, своими же силами человек не может совершать этот путь, поэтому необходимым условием христианской веры и жизни является смирение и покорность воле Божией. Эти критерии христианской религии являются характеристикой и истинной религии, и путем «жизни и света».

Пантеизм. Пантеизм при всем множестве своих форм тоже имеет свои непреложные постулаты. За основу возьмем теософский пантеизм. Так, согласно пантеистическому теософскому представлению, Бог есть Абсолют, который не имеет личности, имени, определения ни в начальной, ни в конечной стадии своего существования. Абсолют проявляется во Вселенной, т. е. начинает быть и в первичном состоянии; это сплав духа и материи. Абсолют не имеет личного разума, сознания, чувств, свободы воли и тем более таких качеств, как благость, праведность, любовь. Абсолют проявляется во времени и пространстве строго закономерно и циклично. Раскрытие Абсолюта – это постепенная поляризация духа и материи, вследствие чего возникает видимый космос; этот процесс носит название космогенеза, в ходе развития которого происходит и формирование человека (антропогенез). В целом этот процесс называется эволюцией, или нисходящим движением Абсолюта, в самой нижней точке которого происходит крайняя поляризация духа и материи, образцом которой является человек. Затем начинается обратный процесс: свертывание Абсолюта, или инволюция, растворение материи в духе и полная деполяризация, т. е. полное растворение материи в духе. А затем, как, например, считает теософ Е. Блаватская, Абсолют превращается в ничто и наступает Нирвана, или Космическая смерть.

Человек в пантеизме также призывается к совершенству, но совершенство здесь усматривается в развитии духовных сил человека. Так, известный пантеист и теософ А. Клизовский учит: «Признавая стремление к совершенствованию целью и смыслом жизни, необходимо сказать, что совершенствование может идти лишь в одном направлении: развитии своих духовных сил» [111, 29].25

Что же подразумевается в данном случае под развитием духовных сил?

Теософский пантеизм учит, что в человеке находятся некие скрытые силы, развивая которые человек приобретает сверхчеловеческие возможности; становится всезнающим, всесильным, ясновидцем, может общаться с Космическими Разумами (некое проявление Энергии Абсолюта). Развитие этих способностей зависит исключительно от самого человека. Средствами такого достижения является некое тайное знание, которое передают архаты (те, кто уже достиг совершенства) посвященным как в виде тайных манускриптов, так и в виде откровений, которые посвященному сообщаются во время транса или другой формы измененного сознания. Для этого посвященный прибегает к помощи специальных упражнений, таких, как медитации, специальные приемы очищения своих энергетических центров (чакр) и др. При этом, как правило, нравственное состояние роли не играет, а те аскетические приемы, которые предписываются посвященному, носят магический характер и не преследуют цели морально-нравственного обновления личности.

На этом пути совершенствования в человеке обычно возникает особое чувство собственного достоинства, превосходства или гордости. Это выражается, например, в таких формулах: «Я достиг совершенства, я знаю все, я Будда, я бог и т. п.».

Теософский пантеизм в целом учит, что жизнь человека не ограничивается рамками одной земной жизни, и признает закон перевоплощения. Но что именно перевоплощается, ответить ясно он не может; так как человек личности не имеет, тело после смерти разрушается, а душа теряет самосознание, остается лишь некое безличное и бессознательное «эго». Поэтому и совершенствование данного конкретного человека ограничивается рамками одной земной жизни, тем более что от его настоящего совершенства зависит и следующий после смерти этап перевоплощения. Процесс духовного совершенствования, в частности в оккультизме, предполагает, что человек может, если пожелает, довольно быстро и легко достичь высоты совершенства и уже в пределах земной жизни постигнуть тайны бытия, приобрести неограниченное могущество, выйти из замкнутой цепи перевоплощений и достичь бессмертия. После того как человек достигнет такого состояния, процесс инволюции Абсолюта, а следовательно, и человека переходит в следующий этап. Человек, или то, что остается от человека, продолжает одухотворяться, освобождаться от материи до тех пор, пока не превратится в абсолютный дух. Затем происходит полное растворение материи в духе, все теряет личные качества, индивидуальность и превращается в Паранирвану.

Пантеизм как форма религиозного сознания присущ в первую очередь индуизму, буддизму, даосизму и другим восточным религиям. Пантеизм назвать религией нельзя, это, скорее всего, особая форма антирелигиозного сознания. Как религиозно-философское направление он взят на вооружение оккультизмом во всем его многообразии и является путем «тьмы и смерти».

Возникновение такого мировоззрения стало возможным в результате грехопадения человека.

Акт грехопадения человека и возникновение новой формы религии.

Акт грехопадения человека выразительно показан в первых трех главах книги «Бытия». «В начале сотворил Бог небо и землю» [Быт. 1, 1], а затем «сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его, мужчину и женщину сотворил их» [Быт. 1, 27]. Отличие между Богом и человеком состоит в первую очередь в степени совершенства. Бог бесконечно совершеннее человека. Но человеку определены цель и смысл его существования – как можно ближе приблизиться к Богу. И в этом заключается счастье человека, ибо каждая победа над внутренним разладом, над соблазном и преодолением трудностей, возникающих на его пути, приносят человеку духовную радость и дает силы для дальнейшего совершенствования. Процесс совершенствования осуществляется практически, в результате творческой деятельности человека. Поэтому «взял Господь Бог человека (которого создал), и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» [Быт. 2, 15]. Человек получает власть над всем животным и растительным царством, но одновременно деятельность человека определяется законами, заповедями Бога, чтобы она (деятельность человека) не перешла в произвол и анархию, т. е. в иной путь, который ведет не к совершенству, а к деградации.

Первый человек обладал бессмертием, глубоким и проникающим разумом и неиспорченной сильной волей. Дальнейшее совершенствование должно было бы протекать постепенно и гармонично под руководством Бога. Поэтому и первый закон, определяющий поведение человека, был закон послушания Богу как сдерживающий фактор. «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого древа в саду ты будешь есть, а от древа познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» [Быт. 2, 16–17].

Первый человек был создан не злым. Его воля, разум и чувства находились в гармонии, и он, возделывая сад, творил добро. Но вот пришло время, когда человек столкнулся с соблазном, от которого его предостерегал закон Бога. Змей, как символ зла, предстал пред образом человека и предложил ему иной путь совершенства, следуя которому можно быстро и легко достичь вершины совершенства, т. е. стать богом, «И сказал змей жене... в день, в который вы вкусите их (плоды запретного дерева)... вы будете как боги, знающе добро и зло» [Быт. 3, 4–5]. Когда человек вошел в общение со змеем, в человеческой душе произошел сдвиг, поколебалась гармония его духовных сил, борьба между добром и злом совершалась в сердце человека.

В результате «увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание» [Быт. 3, 6]. Борьба внутри человека закончилась победой соблазна – знать быстро и легко абсолютно все, и достичь конечного результата – стать Богом. Но вместо абсолютного знания человеческие силы пришли в расстройство; страх, стыд и бессилие обрела человеческая природа.

Вот те два пути, которые предложены человеку на заре его исторического бытия. Первый путь – путь к Богу, второй путь – борьба с Богом. Два утверждения диаметрально противоположные услышал человек. Первое: «В день, в который ты вкусишь (от дерева познания добра и зла – прим, авт.), смертию умрешь» [Быт. 2, 17] и второе: «в день, в который вы вкусите (от дерева познания добра и зла), вы будете, как боги, знающие добро и зло» [Быт. 3,5].

Попав под власть соблазна, якобы можно быстро и легко приобрести абсолютное знание, а через него – власть и бессмертие, т. е. стать абсолютным богом, измениться существенно, онтологически, в духовном и физическом плане. Однако вместо тех благ, что пообещал змей, человек приобрел страх, стыд и бессилие. «Голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся» [Быт. 3, 10].

Вместо знания ум человеческий помрачился; но главный признак, который свидетельствовал об онтологическом изменении человеческой природы, – это богоборчество. Вместо раскаяния человек обвиняет Бога: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» [Быт. 3, 12]. Такое обвинение Бога и оправдание себя свидетельствуют, что где-то в глубине души человек осознал свое недолжное поведение, но духовные силы его пришли в расстройство и он не имел внутренней силы исправить положение. Он не хотел и поэтому не мог понять всего, что с ним произошло, и раскаяться в тот же момент. Расстройство, дисгармония воли, разума и чувств породили в человеческой природе борьбу и противоречия, которые продолжаются и по сей день. «Я вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее» [Быт. 3, 15]. Вражда, возникнув в сердце человека, проникает, пронизывает все его естество, выливается наружу и проявляется во вражде человека с человеком, человека с природой и человека с Богом. Что-то инородное произросло в сердце человека, какой-то страшной болезнью он заболел. Возбудитель этой болезни – вирус греха – причина зла на земле. Человек пошел не тем путем, который предназначен был для него прежде творения.

Поэтому Бог и предначертал человеку определенный путь совершенства через творение добра и преодоление трудностей и соблазнов; не делая этого, человек творит недолжное, не добро, а зло. А зло в конечном итоге приводит к смерти.

Проблема зла. Дерево познания добра и зла для первого человека было соблазном. Так оно символизирует абсолютное знание, ибо знать, что добро и что зло, значит знать все. Из истории можно видеть, что человек всегда и постоянно стремится достичь не просто знания, а абсолютного знания. Человек хочет не просто знать, а много знать, не просто много знать, а знать абсолютно все. И достичь всего этого как можно скорее и легче. Но достичь абсолютного знания без совершенствования воли и чувств и их гармонии нельзя. Попытки такого стремления всегда приводили и приводят к разрушению, к деградации и самоуничтожению человека.

Первый человек был создан незлым и призван был творить добро. Делая доброе дело, человек познает добро, но когда человек творит зло, он не познает, что такое зло. Зло возникает тогда и только тогда, когда его творят, и творец зла тот и только тот, кто его творит. Силу зла человек познает только тогда, когда он борется со злом и побеждает его, этим самым уничтожая зло. Зло не сущность, но процесс, болезнь, недолжное, ненормальное поведение разумного существа. Исчезает болезнь, исправляется недолжное, ненормальное становится нормальным, тогда бесследно исчезает и зло. Человек не познал зло через приобщение к дереву познания добра и зла, а заразился злом, пленился грехом и стал, подобно диаволу, источником зла. «Проблема зла – проблема по существу своему христианская. Человек дал место злу в своей воле и ввел его в мир. Правда, человек, по природе расположенный к познанию Бога и любви к Нему, выбрал зло потому, что оно было ему подсказано: в этом – роль змия. Зло в человеке, а через человека и в земном космосе представляется, таким образом, связанным с заражением, в котором нет, однако, ничего автоматического: оно могло распространиться только со свободного согласия человеческой воли. Человек согласился на это господство над собой» [139, 305].26

Говоря о зле, многие философы искали оправдания добра, они недоумевали и не могли понять, кто же сотворил зло. При этом они впадали в заблуждение, не позволявшее им выйти из тупика. Так, многие философы приписывали злу сущность, бытие. Если исходить из этой позиции, то никогда нельзя представить себе Бога благим творцом. Признают зло как сущность и, более того, как обратную сторону добра и многие разновидности пантеистического учения, например оккультизм, считая при этом Бога злым и жестоким. Но зло сущности не имеет. Если добро можно обозначить знаком «плюс» (+), то зло изобразить знаком «минус» (-) нельзя. Зло можно изобразить знаком «ноль» (0). Святитель Афанасий Великий по этому поводу пишет: «Зло не от Бога и не в Боге, (что) его не было в начале, и нет у него какой-либо сущности; но люди, с утратою представления о добре, сами себе, по своему произволу, стали примышлять и воображать не сущее» [10, II, 133].27

Зло не имеет универсальности, оно однобоко, существует только тогда, когда его творят, и для тех, кто его творит. О зле можно говорить только тогда, когда от его воздействия меняется внутреннее духовное состояние человека. Так, человек, причиняющий ближнему побои, наполняет свое сердце ненавистью, жестокосердием и другими страстями, а потерпевший и обиженный – злопамятством, жаждой мести. В христианстве же для потерпевшего, если он христианин в истинном смысле слова, причинение побоев не приносит зла, ибо его духовный мир не изменяется в худшую сторону, его сердце не наполняется обидой или жаждой мести, но он радуется, что понес невинное страдание. Это явление особо наблюдается у мучеников при страдании за Христа. Так, мученик Лаврентий отвечал мучителю: «Я давно желал, как пиршества, подобных мучений, они для вас мучения, а для нас слава» [71, 155].28 Святитель Афанасий говорит об этом: «В начале не было зла; потому что и теперь нет его во святых, и для них вовсе не существует оно!» [10, II, 127].29

Святых зло не касается, и они зло не творят. Их сердце настолько преуспевает в любви, что они не видят зла и в ближних. Свт. Игнатий Брянчанинов пишет по этому поводу: «Изгнав из сердец своих осуждение и соблазн, они исполнились святой любви к ближнему, изливая на всех милость, и милостию врачуя грешников... От множества любви к ближнему, он не видел в нем зла, забыл о существовании зла» [92,1, 424].30 Но если человек не достиг христианского совершенства, то зло проявляется в нем в виде внутренней борьбы и в конечном итоге приводит к богоборчеству.

Борьба, которая родилась в сердце первого человека, продолжалась с переменным успехом и передалась его потомству. Очутившись в земных условиях, вне рая, первый человек постепенно осознал свое заблуждение и раскаялся в своем поступке. Но исцелить природу человека, восстановить утраченную гармонию он уже не смог. Зараженность и расстройство приобрели универсальный характер, и с течением времени человечество разделилось на два лагеря: те, кто боролся со злом и соблазном, – Сыны Божии, и те, кто боролся против Бога, – сыны человеческие, родоначальником которых стал Каин.

На примере убийства Каином Авеля можно увидеть, как грех укоренялся и распространялся в человеческой природе. В Каине внутренняя борьба усилилась, особенно когда он замыслил убить брата. «И сказал Господь (Бог) Каину: почему ты огорчился? И от чего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит, он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» [Быт. 4, 6–7].

Но Каин не внял голосу Бога, голосу совести, и не победил грех; он подчинился греху и совершил страшное преступление. В отличие от своего отца он не раскаялся в своем преступлении. Богоборчество теперь уже приобрело качественно новый уровень. Страшная сила охватила душу Каина, имя которой – гордость, и на вопрос Бога, где его брат, Каин ответил грубо: «Разве я сторож брату моему?» [Быт. 4, 9].

Зло прочно укоренилось в сердце человека и извратило всю его природу. В Библии об этом сказано следующее: «Когда люди начали умножаться на земле... Увидел Господь (Бог), что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» [Быт. 6, 5]. «Земля растлилась пред лицем Божиим и наполнилась земля злодеяниями. И воззрел (Господь) Бог... И вот, она растлена, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле» [Быт. 6, 11–12].

На примере грехопадения человека в раю видно, как изменилось отношение к Богу в пораженном грехом человеке. Еще в более ожесточенной форме проявил богоборчество Каин – этот ветхозаветный Прометей. И вообще через весь период ветхозаветной истории монотеистической религии евреев красной нитью проходит идея о том, что истинное познание Бога зависит от духовно-нравственного состояния человека. Бог открывается только праведникам, грешниками же руководит дьявол. Внушения змия первому человеку – это и есть первая – попытка создать другую форму религии, второй духовный путь, не открытый, прямой, но скрытый, окольный, и называется этот путь оккультизмом.

Предыстория оккультизма

Иосиф Флавий в своем труде «Иудейские Древности», характеризуя факт грехопадения первых людей, обращает внимание на один очень существенный момент: «Дерево, оказалось, повлияло на их рассудок и мышление» [226, I, 10].31 Извращение поразило духовный мир человека, в котором главным содержанием является закон добра. Духовный мир человека ассоциируется в первую очередь с верой и религией, которые ведут к общению с Богом, источником духовной жизни. О. Сергий Булгаков считал, что человек верует не каким-либо одним органом, а всем своим существом.

Грех отразился на всей духовной деятельности человека. Действительно, изменения в первых людях коснулись всей их жизни и деятельности, а также поведения Адама и Евы по отношению к Богу. Отсюда и убийство Каином Авеля, и строительство Вавилонской башни, и многое другое. Таким образом, извратилась сфера религиозной деятельности человека.

Из истории религии до сегодняшнего дня дошли предания, которые говорят о том, что был когда-то «Золотой Век», когда боги ходили по земле, обитали среди людей и общались с ними, а человек был силен разумом и физически. Но затем, по неизвестным причинам, боги переселились на небо, а человек потерял былую силу, власть и славу. Как ни странно, но об этом говорит и оккультное предание, повествуя о силе и славе народов, населявших некогда существовавший материк Атлантиду. Смысл всех этих преданий заключается в том, что род человеческий деградирует, с одной стороны, нравственно, с другой – телом, слабея силой воли, теряя физическую силу, здоровье и долголетие.

Но особенный акцент на этом делает христианство, которое учит, что человек имеет три состояния: невинное-естественное, неестественное и сверхъестественное – и отличаются эти состояния своими законами. В раю человек находился в естественном состоянии. После грехопадения человеческое естество извратилось в неестественное состояние, приобрело иные качества и человек начал подчинятся иным законам бытия, главной движущей силой которого стало стремление к небытию, к самоуничтожению. Такое состояние стало присуще человеку как следствие его грехопадения.

Св. апостол Иоанн Богослов учит, что грех ведет к смерти. Жизнь человека есть бесценный дар Божий, и человек обязан беречь ее, и неудивительно, что главным инстинктом человека является инстинкт самосохранения. Но грех привнес некий инородный элемент – вирус смерти. И если человек сопротивляется этой инфекции, то жизнь продолжается, если же болезнь прогрессирует, вирус умножается и укрепляется, и жизнь прекращается. Согласно христианскому вероучению, жизнь на земле возможна только при наличии праведников, как, например, жизнь человеческого организма возможна только при наличии достаточного количества здоровых клеток. Если же организм поражен каким-либо вирусом, то жизнь продолжается до тех пор, пока непораженными остается достаточное количество клеток. Но когда количество живых клеток уменьшается до критического числа, недостаточного для поддержания жизни, и, кроме того, отравляется еще и ядом разлагающихся клеток, то человек погибает. Весь род человеческий – это тоже единый организм, который живет и развивается только при наличии здоровых и жизнедеятельных клеток. Грех – это вирус, инфекция, болезнь души, и когда душа поражена недугом, то начинает разлагаться и тело и, каким бы пороком ни обладала она – гневом, раздражением, завистью, ненавистью и т. п., этот духовный недуг точит и тело человека. Так некогда А. С. Пушкин в поэтической форме изобразил недуг сребролюбия: «Там царь Кощей над златом чахнет». Ныне не понаслышке, но воочию можно убедиться в разлагающем действии разврата, злоупотребления алкоголем, употребления наркотических средств и т. п.

Грех, поражая душу, в первую очередь омрачает ее духовное око и лишает сердце чистоты, а нечистота сердечная воздействует на разум и чувства. Проявляется все это видимо, зримо в сфере религии. Апостол Павел в послании к Римлянам пишет о язычниках, отступивших от истинного богопознания: «Познав Бога, не прославили Его, как Бога, И не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» [Рим. 1. 21]. В результате «они заменили истину Божию ложью» [Рим. 1. 25].

Человек нуждается в Богообщении, так как своими силами он не только не может противостоять греху, но даже и не знает, как веровать и как молиться. Так, апостол Павел пишет: «Мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными...» [Рим. 8. 26]. Но Святой Дух содействует тем, кто стремится к святости. «Он ходатайствует за святых по воле Божией» и «любящим Бога... вся содействует ко благу» [Рим. 8. 27, 28]. Поэтому и христиане молятся к Богу: «Просвети очи сердец наших в познание Твоея Истины» (2-я светильничная молитва); «Научи ны оправданием Твоим: зане помолится, якоже подобает, не вемы, аще не Ты, Господи, Святым Твоим Духом наставиши ны» (7-я утренняя молитва); «Мысленныя наши отверзи очи во Евангельских Твоих проповеданий разумение» (9-я утренняя молитва).

Благодать Божия поддерживает жизнь в человеке и просвещает всю его жизнь, в помощь человеку также дарованы от Бога и заповеди Божии. «Воссияй в сердцах наших истинное солнце правды Твоея, просвети ум наш и чувства вся соблюди, да яко во дни благообразие ходяще путем заповедей Твоих, достигнем в жизнь вечную» (12-я утренняя молитва). В этом весь смысл духовной жизни человека: он должен себя так вести и так поступать, чтобы не допустить укоренения греха в естестве, не допустить размножения, умножения и усиления греха. Заповеди Божии при этом являются законами духовной жизни, они также определяют границу дозволенного, за которой уже начинается иная жизнь и иные законы, они как духовные засеки создают препятствия для проникновения греха в душу. Так, заповеди: не укради, не убий, не прелюбодействуй и т. п. направлены на поддержку духовных сил в человеке в борьбе против греха. Кроме этого, заповедь Божия содержит в себе и силу Божию, и сила эта содействует обуреваемому от греха и диавола. Исполнение заповедей поэтому всегда сочетается с молитвой, составляя неотъемлемую часть духовной жизни человека. Это одна сторона духовной жизни, другая состоит в том, что человек должен насадить в своем сердце христианские добродетели, так чтобы не было и места, где бы мог прилепиться грех. Люби ближнего, будь смирен, кроток, долготерпелив и многомилостив, одним словом, будь совершен как Бог, в этом идеал христианской жизни. Апостол Павел все свои послания начинает с Богословия, а заканчивает конкретными указаниями исполнения заповедей Божиих, придавая им особое значение. Ибо если нет удерживающего фактора против греха, то он на своем пути поражает клетку за клеткой и может привести все человеческое общество к гибели.

Из истории рода человеческого известны три таких периода, когда беззакония приводили его к суровому наказанию. Первый период – допотопный, когда грех поразил весь род человеческий. В своем неестественном состоянии человек достиг крайнего предела духовного несовершенства. «И увидел Бог, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» [Быт. 6, 5]. По закону жизни на земле духовное состояние человека определяет не только жизнь самого человека, но и состояние окружающей его природы, и если человек извращает образ своей жизни, то извращается и образ самой природы.

Великое развращение человеческого рода привело в ненормальное состояние и природу. «Земля растлилась пред лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями» [Быт. 6. И]; при этом бытописатель акцентирует внимание на том, что причиной растления является грех, извращение правильного пути. «Она (земля) растлена, ибо (потому что) всякая плоть извратила путь свой на земле» [Быт. 6. 12]. Та же картина представлена и при описании злодеяний жителей Содома и Гоморры. «Вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма» [Быт. 18. 20]. Перед уничтожением этих городов Бог приоткрывает одну из тайн Своего домостроительства. Суть ее состоит в том, что жизнь на земле существует ради праведников, и ради праведников она сохраняется даже при наличии множества грешников, а жизнь грешников продолжается ради праведников. Праведник при этом, как живая клетка в больном организме, сохраняет жизнь, и от их количества и силы зависит продолжительность всей жизни. Так Бог открыл Аврааму эту тайну: «Если Я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу весь город, и все место сие» [Быт. 18. 26], и даже если в городе сохранится и десять праведников, то, как сказал Господь: «Не истреблю ради десяти» [Быт. 18. 33].

Вся земля, весь земной шар есть великий город, и в нем продолжается жизнь также благодаря праведникам. Когда же их количество приблизится к «десяти», то тогда, чтобы сохранить жизнь этих десяти от яда разлагающихся грешников, прекратится жизнь на земле. «И если бы Господь не сократил тех дней, то не спаслась бы никакая плоть: но ради избранных, которых он избрал, сократил те дни» [Мк. 13. 20]. «Десять» в этом случае являются той границей, пределом, до которого в человеке есть силы бороться с соблазном, противостоять ему, каяться в содеянном или нести ответственность за содеянный грех, затем же наступает такой период, когда грех, зло, соблазн приобретают такие качества, от которых человека может сохранить только десница Божия; в этом случае Бог изымает праведника из среды извращенного мира. Так было при потопе, так было и при уничтожении Содома.

Второй период продлился до Рождества Христова. Духовное состояние Античного мира начало подходить к критической черте духовнонравственной деградации. Но, с другой стороны, человечество чувствовало муку души и ждало избавителя. И для того чтобы мир не погиб, Бог по неизреченной любви Сам снизошел на землю, чтобы обновить, укрепить духовные и телесные силы человека и научить его противиться греху и побеждать его. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» [Ин. 3, 16]. И действительно, человек, восприняв благодать Божию, не просто приостановил разрушающее действие греха, он уничтожил грех, вышел из его подчинения, вышел из-под закона греха в иной мир духовный, в иную область духовного бытия, где сила греха уже не существует.

Третий период – это период перед вторым пришествием Христа в мир. Можно считать, что это время уже наступило. Сегодня активно формируется огромная армия богоборцев, которой противостоит воинство христово. Но ныне грех настолько разнообразен и соблазнителен, что сила его действия намного превосходит все предшествующие периоды. Современный мир неудержимо стремится к своему завершению, но при этом считает, что он достиг вершины совершенства. По выражению свт. Игнатия Брянчанинова, современный мир находится в глубокой прелести. «Все мы – в прелести... Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною» [92, I, 230].32 Состоянием прелести «заражен весь мир, не признающий своей болезни, провозглашающий ее цветущим здравием» [92,1, 230].33 Так, современное безбожное общество восхищается прогрессом: развитием политической, экономической и научнокультурной жизни. Но, как ни парадоксально, именно прогресс обусловливает процесс деградации личности человека, деградацию его духовной жизни.

Конечно, ни наука, ни культура сами по себе, по существу, не являются ни злом, ни добром, но то, как человек относится к ним, формирует в его сердце чувство особого собственного достоинства – гордости, восхищения перед прогрессом, которое доходит порой до обожествления самого процесса развития. Ученые, деятели культуры, спортсмены, политики возводятся человеком в степень кумира и затмевают образ Божий в сознании и в сердце человека. Жизнь все более наполняется заботами, непрерывным стремлением усвоить плоды прогресса, не отстать от развития культурного, научного, социального, успеть насладиться всевозможными благами цивилизации. На службу этому человек ставит все свои мысли и чувства, посвящает этому всю свою жизнь. Но самое главное – он ставит на службу прогрессу земной цивилизации (земному раю) свою веру. Прогресс для человека стал богом, которому он служит верой и правдой, не жалея порой ни сил, ни здоровья. К чему в конечном итоге приведет такой прогресс, можно только предполагать, но Христос предсказал: «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» [Лк. 18. 8].

Грех глубоко проникает в естество человеческое, заражение начинается с органа, который формирует веру, – сердца. Омрачается сердце – извращается вера. Такой процесс развился в среде первого общества людей – сынов человеческих. В Раю человек обладал сильным и проникновенным разумом, физической силой, чистотой чувств и правильным устремлением воли. После грехопадения его духовные и телесные силы пришли в дисгармонию. Но особенно усилилось это расстройство в среде сынов человеческих – нераскаявшихся потомков Каина. Они положили начало прогрессу земной цивилизации, но вместе с этим произошло извращение веры в истинного Бога. Апостол Павел в послании к Римлянам пишет: «Они... осуетилисъ в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся... Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь» [Рим. 1. 21–25]. Таким образом, после изгнания первых людей из Рая на Землю, они разделились в своих верованиях на Сынов Божиих, которые исповедывали монотеизм, и на Сынов Человеческих, которые извратили истинное Богопочитание. Отсюда и берет начало так называемая история религий, а по существу история антирелигий, в основе которых лежит оккультизм – бесопочитание. Так об этом говорит св. пророк Давид: «Вси бозе язык бесове» [Пс. 95. 5], а в другом месте, говоря о языческих жертвоприношениях, сетует о заблудшем народе своем, что они вместе с язычниками «Приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам» [Пс. 105. 37].

Православная богословская наука утверждает, что первичной формой религии является монотеизм, а затем, как антипод, возник и оккультизм во всем многообразии его форм. Согласно учению святых отцов христианской церкви, все религии древнего мира в той или иной степени наполнены оккультным содержанием. Так, в каждой религиозной практике античного мира есть опыт духообщения, духи же эти, в свою очередь, с Богом Саваофом ничего общего не имеют, следовательно, относятся к роду Люцифера. Современный оккультизм с этим вполне согласен и как раз на это и обращает свое внимание, создавая различного рода апологии Люциферу, признавая в нем величайшего духа. И само оккультное учение во многом состоит из синкретизма религиозных учений древнего мира, а нынешняя оккультная практика часто копирует древние ритуалы духообщения религий античности и, более того, настойчиво рекомендует человечеству возвратиться к первобытным формам религиозной жизни. Но не всем религиям древности в одинаковой степени присущ оккультизм.

Оккультизм как форма религиозного сознания присущ всем пантеистическим религиям, являясь их эзотерической формой; так, например, восточную ветвь оккультизма – теософию называют эзотерическим буддизмом. Кроме этого, основное большинство исследователей, из которых можно назвать в первую очередь Э. Тэйлора и Дж. Фрезера, считает и не без основания, что религией первобытного человека был оккультизм в форме анимизма, тотемизма, фетишизма, магии. Исходя из этого, можно с полным основанием утверждать, что основной религиозной формой первых людей до грехопадения был монотеизм, а после грехопадения – и оккультизм. И до сих пор оккультизм в виде многочисленных сект, культов и тайных обществ носит на себе печать змея противления и борьбы с Богом. Проявляется это в первую очередь в борьбе с христианством.

Оккультизм, мистика, мистицизм

Оккультизм – явление духовной сферы человеческого бытия. Извращенная форма религиозного сознания и образа жизни человека, он имеет сложную структуру, а представления об оккультизме и в прошлом, и в настоящем не имеют общего знаменателя и общего определения. Оккультизм как философия имеет свои параметры, а оккультизм как религия – свои. В настоящее время возникла еще одна новая форма оккультизм облачился в некий образ, который не соответствует историческим реалиям, это виртуальный образ, призрак, сформированный человеческой фантазией, выросшей из человеческих извращенных потребностей.

Оккультизм как религиозно-философская система отличается от оккультизма как религиозно-вероучительного института. Религиозно-философская система оккультизма – это некая синкретическая смесь философской и религиозной мистики, которая впитала в себя учения известных и малоизвестных древних и новых философов, а также теоретическое обоснование духоведческого опыта магических ритуалов.

Религиозно-философская сторона оккультизма основана на постулатах пантеизма и звучит примерно так: «как наверху, так и внизу». Она включает в себя учение об Абсолюте, Эволюции Космоса (космогенез), Эволюции человека (антропогенез) и учение о природе человека. Сам термин «оккультизм» возник в XVI веке, до этого времени эзотерические понятия выражались в основном в терминах «мистика», «мистицизм».

К оккультизму можно отнести любое эзотерическое учение – эзотерический (греч. esoterikos – внутренний), тайный, сокровенный, понятный лишь избранным, предназначенный только для посвященных – согласно справочнику по оккультизму, «эзотеризм есть общее название для учений, являющихся достоянием тайных оккультных организаций» [101, 272].34 Оккультизм выступает и как философское понятие, и как популярное народное представление.

До сих пор в философской литературе оккультизм тесно переплетается с такими понятиями, как «мистика» и «мистицизм», и в некоторых случаях выступает как синоним этих слов. В философском словаре «мистика, мистицизм (греч. mystikos – таинственный) – религиозно-идеалистический взгляд на действительность, основу которого составляет вера в сверхъестественные силы. Зародился в глубокой древности, позднее выступает как непременный существенный элемент тайных обрядов (мистерий) религиозных обществ Древнего Востока и Запада. Главное в этих обрядах – общение человека с богом или каким-либо другим таинственным существом. Подобное общение достигается якобы через озарение, экстаз, откровение. Элементы мистицизма свойственны многим философско-религиозным учениям древности (конфуцианство, брахманизм, орфики, пифагорейцы, Платон и неоплатоники и т. д.). Средневековая мистическая философия (неоднородная по своей социальной значимости) связана с именами Бернарда Клервоского (1091–1153), Экхарта (1260–1327), И. Таулера (1300–1361) и др., а также с суфизмом. Позже выступили мистики Беме, Сведенборг. Мистицизм в той или иной степени присущ почти всем идеалистическим философиям нового и новейшего времени (особенно неотомизму, персонализму и некоторым формам экзистенциализма). В России религиозно-мистическую философию развивали славянофилы, Соловьев и его последователи (Бердяев, Трубецкой и др.). Философы-мистики высшей формой познания считают некую мистическую интуицию, «духовный опыт», в котором исчезает разделение на субъект и объект и открывается реальность бога – духовной первоосновы мира. Для духовной жизни современного буржуазного общества характерно оживление мистицизма в различных его формах (распространение оккультизма, так называемых нетрадиционных религий и т. п.)» [225, 285].35

Между терминами «мистика» и «мистицизм» в некотором роде также существует различие. Так, в православном богословии мистика и мистицизм не рассматриваются как слова-синонимы. Слово «мистика» встречается в православном богословии как в древности, например, у св. Дионисия Ареопагита, св. Максима Исповедника и др., так и у известных православных богословов XX века, таких, как о. Сергий Булгаков, о. Иоанн Майендорф, Н. О. Лосский и другие. В их понимании мистика означает аскетическое состояние личности, молитвенное единение с Богом, единение в любви со всем миром. Известный русский богослов С. В. Булгаков в своей книге «Православие» дает следующую православную интерпретацию мистики. «Ни природа, ни разум не могут вести нас к познанию о Боге... С нашим рациональным мышлением мы никогда не можем выйти из области бытия посредственного, т. е. из связи естественных и механических причин. Единственный источник познания о Боге есть внутреннее чувство, способность непосредственного созерцания Божества. Бог непосредственно близок нам в нашем собственном духе, точно так же как природа близка и присуща нам в нашем собственном теле. В Бога мы веруем потому, что видим, созерцаем его, хотя, конечно, не телесными очами. Таким образом, по учению мистиков, идея о Боге не может быть следствием одного только наблюдения над природой или самостоятельной деятельностью разума, что существование ее в нас предполагает воздействие на наш дух высочайшего, соответствующего этой идее существа – Бога» [35, 475].36 Но вне православного богословия мистика и мистицизм рассматриваются как слова-синонимы, как однородные понятия; суть этих понятий – отрицание какого то ни было участия разума в деле Богопознания и «преувеличение значения в этом отношении внутреннего чувства и созерцания» [35, 475],37 более того, постепенно они начинают отражать позиции пантеизма, поскольку в этом созерцании человек растворяется в Божестве. Поэтому и в античной, и в средневековой философии мистика и мистицизм выражают одни и те же понятия в пантеистическом духе.

Вне православного богословия мистика и мистицизм всегда тяготеют к пантеизму и достигают своего завершения в оккультизме. Согласно оккультному представлению, «мистика, развивающаяся свободно, без давления положительной религии, неизменно обнаруживает наклон к пантеизму. Высшей целью стремлений мистики является гордое «быть Богом» или быть равномогущим Богу» [101, 168].38

Так, русский философ Н. Бердяев рассуждает о мистике в следующем ключе. «В старой мистике, – пишет он, – преобладало пантеистическое мирочувствие и богочувствие... Грешный человек жаждет раствориться в божестве и в полной отрешенности от всего человеческого и личного погасить грех и его горестные последствия» [21, 280].39 В такой мистике «нет места для самобытности и единственности человека... Это мистика безобразная и безличная... В пантеистической мистике... Творец и творение интимно близки, Бог в творении и творение в Боге, все в мире и в человеке происходящее происходит и в Боге, энергия Божья переливается в мир» [21, 281].40

Особо Н. Бердяев выделяет мистику Индии. Здесь «путем метода сосредоточивания человек делается обладателем мировой силы (Праны) и может управлять миром, но он перестает существовать как самость, остается лишь мировая божественная сила... Вот что говорит Суоми Вивеканда: «человек по своей сущности Бог и становится им опять» [21, 282].41

То же самое отрицание личности человека, согласно Бердяеву, можно найти и в мистике неоплатонической. И вообще во всех формах неправославной мистики эти принципы присутствуют в качестве основных постулатов. Так, Бердяев считает, что «все сознание Плотина родственно сознанию Индии, это та же линия» [21, 283].42 Когда эти идеи мистики проникают в христианство, тогда и христианская, и даже православная мистика уклоняется в ересь, приобретает пантеистический характер.

Начиная с XVI века в обиход средневековых алхимиков благодаря трудам Агриппы Неттесхеймского вошел новый термин «оккультизм».

В современном философском словаре понятие оккультизм (лат. occultus – тайный, сокровенный) определяется как термин, обозначающий учения, которые признают существование в мире сверхъестественных, недоступных научному исследованию феноменов и сил и разрабатывают особые «практические» способы взаимодействия с ними (магия, спиритизм). В древности (например, у халдеев и индусов) и в средние века оккультизм, подобно другим ложным представлениям о природе и человеке, «был большей частью следствием низкого социально-экономического и научного развития общества (например, с оккультизмом мы встречаемся у Р. Бэкона, Луллия, Парацельса и других). Подробно оккультные представления изложены у Агриппы Неттесхеймского в сочинении «О сокровенной философии» (1533). В рамках теософии оккультные идеи особенно активно пропагандировал Р. Штейнер, позднее – основатель антропософии («Как достичь познания высших миров», 1909, «Очерки тайноведения», 1910, и др.), утверждавший, что «тайноведение» – точная, основанная на опытах наука. На самом деле, оккультизм, хотя и выражает некоторые свои положения на языке естествознания, не содержит в себе ни грамма научности. В настоящее время во многих капиталистических странах существуют общества оккультистов, широко издается оккультная литература. [225, 339].43

В настоящее время оккультизм выступает в основном как религиозно-вероучительный институт, где на первом месте стоит ритуал духообщения.

В духовной сфере жизни человека действительно происходит постоянное общение с духовным миром. Человек общается с Богом, ангелами, святыми, умершими посредством тех открытых и доступных средств, которые ему предлагает положительная религия. Оккультизм также предлагает общение с духовным миром, но с миром падших духов; по этой-то причине он боится разоблачения, облачается в тогу таинственности и открывает свои тайны только «посвященным».

Христианство расценивает оккультизм как особого рода извращенную религию или, точнее, антирелигию, корни которой уходят в глубины ада и главнейшая цель которой – превратить человека в духовного раба древнего змия, которого почитают оккультисты, но которого отвергает христианство как диавола и сатану.

Оккультизм с православной точки зрения – это система мистического вероучения, религиозно-философского знания и ритуально-магической практики, формирующая у человека специфическое (с точки зрения Православия и науки искаженное, извращенное) представление о духовном мире и духовных силах и предрасполагающая (искушающая) человека к общению и воздействию на мир духов с целью получения сверхъестественного знания и сверхъестественной силы, которые он получает методом особого откровения, вдохновения и озарения в результате участия в магических ритуалах и тем самым якобы утверждает свою власть и господство в духовном и материальном плане во Вселенной.

В этой сфере «таинственности» разработана своя собственная система вероучения о духовном мире и средствах общения с ним. Но так как источником этого знания является сам мир падших духов, то в оккультизме все наполнено извращением: ложью, лукавством и лицемерием. Предлагается, например, человеку духовное совершенство, а в действительности от оккультной практики личность деградирует. Как система вероучения оккультизм имеет очень широкий диапазон построений, правил, постулатов, утверждений, определений, которые наполнены противоречиями, фальсификацией, мимикрией и другими ложными представлениями и понятиями.

Оккультизм формирует у адепта веру в верховного духа, древнего змия, который дал первым людям в Раю истинное знание. С помощью это знания человек якобы может достичь высот духовного, интеллектуального, физического и мистического совершенства и преодолеть закон смерти. Эта сторона носит название «пути мистического восхождения».

Р. Штейнер, основатель Антропософского общества, который неоднократно «получал» мистические откровения, учил: «В каждом человеке дремлют способности, при помощи которых он может приобрести познание о высших мирах... речь может идти о том, как приступить к развитию в себе этих способностей... С тех пор как существует род человеческий, всегда существовали и школы, где люди, обладающие высшими способностями, давали наставления искавшим эти способности. Такие школы называются сокровенными школами, а обучение, которое дается в них, называется тайноведческим или оккультным обучением» [240, 13].44

Ученик, приобщившись к такому знанию, принимает посвящение, или инициацию, и становится на путь мистического познания, который имеет свои особенности. Известная оккультистка Дион Форчун писала по этому поводу: «Существуют два пути к сокровенному: путь мистика, т. е. путь самоотдачи и медитации, субъективный путь одиночки; и путь духовидца, т. е. путь интеллекта, сосредоточения и тренировки воли... Мистик получает свое знание в результате непосредственного общения его высшего Я с Высшими силами» [227, 287].45

Оккультизм как практическая деятельность человека – это в первую очередь комплекс магического культа и специальных упражнений: медитативных, аскетических или, наоборот, тантрических, с помощью которых посвященный приобретает способность управлять и повелевать природой, другим человеком, общаться слухами, космическим разумом, выходить в астрал (т. е. выходить из тела) и влиять на метафизические процессы во Вселенной. В целом эта практическая сторона оккультизма носит название магии. Согласно оккультному преданию, словом «магия» обозначается вся совокупность верований и вытекающих из них действий, имеющих целью произвести давление на окружающий человека внешний мир, заставить то или иное явление повиноваться воле человека; если изобразить схематично, то «магия – это воздействие мира «Я» на мир не «Я» [101, 329].46

Вершиной стремлений и конечной целью каждого посвященного адепта является желание стать сверхчеловеком или человекобогом и обладать всеми качествами совершенства, а именно: знать абсолютно все, иметь неограниченную власть и быть бессмертным. Так, известный маг Елифас Леви говорит: «Понимая Бога как бесконечного человека, человек говорит себе самому: я есмь конечный бог» [206, 182].47

Как свидетельствует история оккультизма, эти качества в той или иной форме являются главной духовной потребностью оккультиста, а желание как можно быстрее и легче их достичь побуждает человека к самым изощренным действиям. Оккультной практикой человек может заниматься самостоятельно, но этого недостаточно, так как для познания тайн он должен быть посвящен, поэтому на протяжении всей истории оккультизм выступает в виде многочисленных тайных обществ, организаций, орденов и т. п.

В настоящее время можно выделить три группы оккультных объединений. Это оккультные политические ордена, целью которых является овладение политической властью; религиозные культы и секты, цель которых – насадить оккультную веру в обществе; и оккультные общественные организации, которые зачастую выступают в виде культурных ассоциаций, научных академий и университетов, фондов изучения культуры и т. п., цель которых – насадить и укоренить в сознании человека оккультные ценности. Однако все они подчинены одной силе, имеют один общий координационный центр и преследуют одну общую цель: взять политическую власть над всем мировым обществом в свои руки и, с тем чтобы было легче управлять им, дать ему одну общую религию.

В настоящее время в оккультизме различают две главные ветви: западную, которая видит свои истоки в Египте и Вавилоне, и восточную, которая синтезировала в себе еще арийскую философию Индии и буддийские принципы и получила название теософии. Различий в оккультизме много, поэтому нельзя встретить и двух оккультистов, у которых было бы одинаковое мнение по тому или иному вопросу. Но в главных своих постулатах оккультизм неизменен, а различия и разногласия касаются несущественных принципов доктрины.

Каноническими источниками оккультизма являются: эзотерическая иудейская каббала, великие арканы таро, или священная книга Тота, герметические трактаты, труды средневековых алхимиков и розенкрейцеров, а в теософии в дополнение к этим источникам прилагается для изучения «Тибетская книга мертвых», «Эзотерический буддизм», «Тайная доктрина» и другие труды основательницы Теософского общества Е. П. Блаватской. Но эта литература только готовит адепта к «истинному» знанию, которое он затем получает непосредственно в результате магических ритуалов в виде откровения от духов или высшего разума.

Структура современного оккультизма

Все оккультное вероучение складывается из трех взаимосвязанных групп «наук». К первой группе относится Высший оккультизм, который, в свою очередь, включает в себя теургию, тавматургию, психургию. Теургия – это искусство входить в известную связь с богами и духами с помощью особых действий и слов, с тем чтобы добиться от них совершения чего-либо сверхъестественного. Тавматургия – это «техника воздействия и восприятия в астрале через реализацию особого состояния человеческого естества» [101, 383],48 т. е. когда маг теряет самосознание, впадает в транс и выходит из тела в астрал и там общается с духами. Эти действия сходны с культовой практикой шаманства. Психургия – это комплекс упражнений по развитию психических сил человека, его астральных органов и способностей – необходимое условие для участия в магическом ритуале. Эти упражнения включают самовнушение, гипноз, медитацию, йогу, приемы по освобождению энергии Кундалини и др. Далее следуют: классический оккультизм (каббала, магия, арканы таро, астрология, алхимия, герметическая медицина); практический оккультизм (телепатия, психометрия, ясновидение); прикладной оккультизм (хиромантия, графология, физиомантика); народный оккультизм (оракулы, сонники, гадания, травники); новейший оккультизм (ментализм, мондиализм). Все эти оккультные направления находятся в тесной взаимосвязи между собой и разделения их на группы условны. Кроме этого, многие названия и термины относятся как к оккультному учению, так и к оккультной практике или к названию оккультной организации или движения.

Практическая сторона оккультизма представлена в виде многочисленных форм магических ритуалов и приемов, с помощью которых оператор (маг) входит в общение с духами, силами природы и реализует свою власть над ними.

Магия подразделяется на личную магию, целью которой является воздействие на самого себя для воспитания в себе сверхчеловеческих возможностей; церемониальную, когда маг воздействует на духов, астрал или природу, что в конечном итоге проявляется в магии власти, т. е. воздействии на других людей; трансцендентальную магию, с помощью которой маг якобы воздействует на мировые законы, Абсолют, Космос и подчиняет их себе. В целом магия – «единая по существу своих основных приемов» [101, 344],49 и «любой магический прием может быть применим как для добрых целей, так и для злых» [101, 344].50 По этому признаку магия делится на белую и черную.

Согласно справочнику по оккультизму [101, 345],51 применение магических приемов возможно в шести случаях: 1) для добра, по альтруистическим побуждениям; 2) по желанию мага, с научными или образовательными целями; 3) умышленное магическое причинение зла по принципу «зло ради зла»; 4) маг отдает себя во власть духов для воздействия на других людей, для оказания помощи другим людям; 5) участие мага в спиритических сеансах, материализации духа, шаманство; 6) маг вместе с духами причиняет вред другим людям, при этом отдавая духам свою жизненную силу.

Комментируя эти пункты, автор справочника отмечает: «3 и 6 пункты мы относим к сатанизму» [101, 345],52 следовательно, сатанизм – это составная часть оккультизма. И вообще, белая и черная магия – это правая и левая рука одного и того же человека. Магия, как белая, так и черная, для проведения магических ритуалов требует трех основных составляющих: психургии, тавматургии, теургии. Каждая магическая операция, помимо общей психургии, ежедневной медитации требует теургической подготовки – выхода в астрал и соответствующей подготовки тела: омовения, окуривание и сбережение силы к моменту операции. Сама операция требует специального помещения, одежды и предметов культа, например: колпака, пояса, кинжала, свечи, книги, пентаграммы (пятиугольной звезды) и др. Кульминация магической операции называется высшей теургией – когда маг приносит себя в жертву, отказываясь от своей воли во имя того, чтобы быть проводником высшей воли, которая реализуется на земле. Она включает в себя особые действия, например: ритуальное омовение, призывание помощников духов, начертание круга и вхождение в круг, заклинание духов, великий зов (образование канала, через который происходит общение с высшим духом, космическим разумом, Абсолютом и т. п.) или «проектирование воли мага», заклинание дня, заклинание Соломона, вопрошание духов через канал, борьба с астральными противодействиями, заключительные слова, отпуск духов. Кроме теургии, маг входит в общение с духами посредством тавматургии.

Черная магия состоит из тех же элементов и принципов и требует еще более тщательной подготовки. Черная магия – это, как правило, продолжение белой, когда маг уже неоднократно посредством теургии или тавматургии вступал в общение с духами и наконец решает заключить с ними договор, подкрепленный распиской собственной кровью, о том, что при жизни мага духи будут служить ему, а после смерти маг будет в подчинении духов.

Кроме вышеперечисленных, черная магия практикует и другие действия, которые необходимы для более эффективной власти мага над Природой и человеком. К ним относятся: магия крови, магия сексуальных сил и человеческого семени, одержание. Магия крови основана на оккультном учении о том, что кровь, особенно человека, содержит в себе жизненную силу, которая оказывает мощное влияние при магических операциях. Магия крови включает следующие действия: татуировка, прокол мочки уха и пр., как жертвоприношение собственной крови духу; она символизирует расписку кровью, человеческие жертвоприношения и ритуальные убийства для добавления крови, которая используется при многих магических ритуалах.

Магия секса основывается в первую очередь на том, что человек содержит в себе мощный скрытый запас энергии, которая при освобождении изменяет состояние человеческого естества и сознания, как это, например, происходит во время оргазма, и человек в это время может общаться с духами. К магии секса можно отнести религиозное почитание половых органов, жертвоприношение в виде сладострастия, например мастурбации, проституции, группового секса, гомосексуализма и т. п.

По оккультному учению, энергию половых сил молено аккумулировать и претворять в другие виды, в таком случае маг должен, наоборот, подавлять половые инстинкты через аскетизм, строгое воздержание вплоть до самооскопления. Так, например, в индуизме поклонение богу Шиве совершается как в виде разврата, так и в виде аскетизма. Тантризм учит, как правильно освобождать половую энергию, что требует обязательного полового акта. Во время магических ритуалов используется и человеческое семя как вещество, содержащее в себе энергию.

Магия одержания – это целый комплекс упражнений и ритуалов, цель которых – соединиться, слиться с духом, в результате которого рождается оккультный мессия. Такая попытка была предпринята в рамках теософского общества Ч. Ледбитером над Д. Кришнамурти. Магии крови и секса иногда соединяются в одном ритуале. Это, например, происходит во время черной мессы, где имеет место групповой секс и причащение кровью, или же во время так называемого шабаша ведьм.

Для черной магии характерно еще одно явление. Так, например, когда маг, который заключил союз с духом, чувствует приближение смерти, он становится одержим страхом будущего рабства. Это заставляет его искать средства отдаления смерти. Таким средством является человеческая кровь. Маг, по оккультному учению, в таких случаях превращается в оборотня или вампира и по ночам ищет своих жертв.

Практическая сторона магии, как правило, осуществляется в рамках тайных обществ, орденов, сатанинских религиозных сект и т. п., что составляет третью сторону оккультизма – организационную.

Вот в таких общих чертах можно охарактеризовать современный оккультизм.

Очевидно, что оккультизм – явление духовной сферы. Когда духовность общества развивается по правильным законам и потребность личности в духовном совершенствовании удовлетворяется полноценно, т. е. когда духовной пищей человека является благодать Божия, всегда врачующая и восполняющая, тогда такое явление, как оккультизм, в обществе отсутствует или же представлено отдельными случаями. Когда же человечество теряет веру и благочестие, благодать и здравый смысл, извращает свою жизнь и потребности, тогда расцветает и оккультизм. Это не отрицают и сами поклонники оккультизма. Так, в справочнике по оккультизму по этому поводу сказано, что «распространение оккультизма знаменует упадок точного знания или неудовлетворенность им» [101, 274].53

Массовое распространение и увлечение оккультизмом, как правило, приводит многих адептов к его крайней степени, черной магии и сатанизму. Дело в том, что в оккультизме нет системы моральнонравственного кодекса, поэтому нет сдерживающего и регулирующего фактора, препятствующего злоупотреблениям. С этим также согласны и составители справочника по оккультизму: «Популяризация эзотерических учений всегда грешит вымыслами, а общедоступный практический эзотеризм обычно кончает колдовством и психическим расстройством» [101, 272].54

В конечном итоге злоупотребление черной магией и увлечение сатанизмом приводят общество к самоуничтожению. Так, согласно оккультному преданию, древнее общество Атлантов, так называемая Красная Раса, которая занимала огромный материк Атлантиду, погибла вместе с материком от злоупотребления черной магией и колдовством. Конечно, это предание не имеет исторического подтверждения, но важен сам принцип, который согласуется и с христианским учением. Таким образом, оккультизм – это путь, ведущий к растлению личности, общества, природы. Начало его заманчиво и многообещающе: «будете как боги», конец страшен – растление и смерть.

Современный оккультизм утверждает, что он имеет историческую преемственность и истоки его погружены в седую древность, а эзотерическое учение оккультизма передавалось из поколения в поколение как в виде тайных манускриптов, так и виде устного предания. Естественно, эти утверждения грешат вымыслом. Как уже было сказано выше, начало традиционного оккультизма не опускается ниже XIII века. Но если брать духовное или идейное содержание оккультного знания, то оно действительно зародилось на заре человеческой истории.

* * *

1

107. Кант. И. Критика чистого разума. М., «Мысль», 1994. C 335 (Здесь и далее первое число в скобках обозначает порядковый номер цитируемого произведения, второе – страницу.)

2

107. Кант. И. Критика чистого разума. М., «Мысль», 1994. С.7

3

107. Кант. И. Критика чистого разума. М., «Мысль», 1994. С. 292

4

19. Бердяев Н. А. О назначении человека. М., 1993. С. 54–55

5

19. Бердяев Н. А. О назначении человека. М., 1993. С. 550

6

65. Григорий Нисский св. Об устроении человека. СПб., 1995. С. 13

7

64. Григорий Богослов свт. Собрание творений Т1, 2. Свято-Троицкая-Сергиева Лавра, 1994. Т.1. с. 665

8

91. Игнатий Брянчанинов свт. Слово о человеке. М., Оптина пустынь, 1997. С. 8

9

91. Игнатий Брянчанинов свт. Слово о человеке. М., Оптина пустынь, 1997. С. 12

10

214. Тылевич И. М. Руководство по медицинской псхологии. Ленинград, 1980. С. 133

11

137. Мельников В. М. Психология. М., «Физкультура и спорт», 1987. С. 72

12

223. Философия. Под ред. В. П. Кохановской. Ростов-на-Дону, 1995. С. 269

13

Там же

14

185. Самыгин С. И., Нечипуренко В. Н., Полонская И. Н. Религиоведение. Ростов-на-Дону, 1996. С. 70

15

34. Булгаков С. Н. Свет невечерний. М., 1994. С. 19

16

34. Булгаков С. Н. Свет невечерний. М., 1994. С. 21

17

158. Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. М., 1999. С. 55

18

185. Самыгин С. И., Нечипуренко В. Н., Полонская И. Н. Религиоведение. Ростов-на-Дону, 1996. С. 8

19

159. Основы религиоведения. Под ред. И. Н. Яблокова. М., 1994. С. 71

20

245. Энциклопедический словарь юного историка. Под ред. А. А. Искандерова. М., 1994. С.5

21

223. Философия. Под ред. В. П. Кохановской. Ростов-на-Дону, 1995. С. 214

22

247. Энциклопедия. Под ред. М. Аксеновой. Т. 6. Ч. 1. Религии мира. М., 1996. С. 10

23

75. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1993. С. 3

24

107. Кант. И. Критика чистого разума. М., «Мысль», 1994. С. 360

25

111. Клизовский А. Основы миропонимания новой эпохи. Минск, 1995. С. 29

26

139. Мистическое Богословие. Сборник. Киев, 1991. С. 305

27

10 Афанасий Великий свт. Творения. М., 1994.. т. 2 с. 133

28

71. Димитрий Ростовский свт. Жития святых. Август. М., 1904. С. 155

29

10 Афанасий Великий свт. Творения. М., 1994. Т. 2 с. 127

30

92. Игнатий Брянчанинов свт. Творения. Т 1. М., Сретенский монастырь, 1998. С. 424

31

226. Флавий Иосиф. Иудейские древности. Т.1. М., 1994. С. 10

32

92. Игнатий Брянчанинов свт. Творения. Т 1. М., Сретенский монастырь, 1998. С. 230

33

Там же

34

101. Истоки тайноведения. Справочник по оккультизму. Симферополь, 1994. С. 272

35

225. Философский словарь. Под ред. Фролова И. Г. М., 1987. С. 285

36

35. Булгаков С. В. Православие. Москва, 1994. С. 475

37

Там же

38

101. Истоки тайноведения. Справочник по оккультизму. Симферополь, 1994. С. 168

39

21. Бердяев Н. А. Философия творчества. М., 1994. С 280

40

21. Бердяев Н. А. Философия творчества. М., 1994. С. 281

41

21. Бердяев Н. А. Философия творчества. М., 1994. С. 282

42

21. Бердяев Н. А. Философия творчества. М., 1994. С. 283

43

225. Философский словарь. Под ред. Фролова И. Г. М., 1987. С. 339

44

240. Штайнер Р. Как достигнуть познания высших миров. Ереван, 1992. С. 13

45

227. Форчун Д. Психологическая самозащита. М., 1993. С. 287

46

101. Истоки тайноведения. Справочник по оккультизму. Симферополь, 1994. С. 329

47

206. Таро, великие арканы, Священная книга Тота. Под ред Шмакова В. Киев, 1993. С. 182

48

101. Истоки тайноведения. Справочник по оккультизму. Симферополь, 1994. С. 383

49

101. Истоки тайноведения. Справочник по оккультизму. Симферополь, 1994. С. 344

50

Там же

51

101. Истоки тайноведения. Справочник по оккультизму. Симферополь, 1994. С. 345

52

Там же

53

101. Истоки тайноведения. Справочник по оккультизму. Симферополь, 1994. С. 274

54

101. Истоки тайноведения. Справочник по оккультизму. Симферополь, 1994. С. 274


Источник: Путь оккультизма : Ист.-богосл. исслед. / Священник Николай Карасев. - М. : Пренса, 2003 (ОАО Тип. Новости). - 335 с.; 20 см. - (Апологетика).; ISBN 5-94884-002-6 (в обл.)

Комментарии для сайта Cackle