Глава 11

Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу (Мф.11:2–4). Ответ Господа (Мф.11:4–6) и речь к народу об Иоанне (Мф.11:7–15) и об иудеях (Мф.11:16–19). Укоризна городам нераскаянным (Мф.11:20–24). Прославление Бога Отца (Мф.11:25–27) и призвание труждающихся и обремененных (Мф.11:28–30).

Мф.11:1. И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их.

«Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее (Мф.9:35). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9), может быть, соседних с Капернаумом.

Мф.11:2–3. Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?

«Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников (Лк.7:17), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14; Евр.10:37): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1. – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия (Ин.1:32–34), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев (Ин.1:29, 35–36, 3:23–36), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. Предполагать с Тертуллианом (contr. Маге. 4,18), что после того, как Иоанн исполнил свое служение в качестве предтечи Мессии, Дух Святой оставил его, и Иоанн, как обыкновенный человек, мог усомниться в Иисусе, как Мессии, нет никаких оснований. Предполагать, что Иоанн хотел удостовериться, тот ли это творит дошедшие до него по слухам дела, Которого он крестил и о Котором он свидетельствовал как о Мессии, или другой, а равно предполагать, что Иоанн этим вопросом хотел вызвать Иисуса на более решительный образ действий в качестве Мессии – также нет основания; это догадки, не имеющие ни в чем твердой опоры для себя. Справедливо изъяснить сие послание учеников и вопрос, согласно с древними отцами и учителями церкви (Ориг., Злат., Август., Иерон., Илар., Фефил., Евф. 3иг.), тем, что Иоанн это сделал не для решения своего сомнения, а для большего и сильнейшего удостоверения своих учеников в том, что Господь Иисус есть действительный и истинный Мессия, обетованный издревле. «Для чего Иоанн посылал спрашивать? Для того, что ученики Иоанновы, как всякий приметить может, не расположены были к Иисусу и всегда Ему завидовали (ср. Ин.3:26; Мф.9:14). Ибо они еще не знали, кто был Христос; но, почитая Иисуса простым человеком, а Иоанна более нежели человеком, с досадой смотрели на то, что слава Иисусова возрастала, а Иоанн, как сам о себе говорил, приближался уже к концу. Все это препятствовало им прийти к Иисусу, так как зависть преграждала доступ. И хотя Иоанн, доколе находился с ними, часто их вразумлял и учил, впрочем и тем не убедил. Когда же приближался уже к смерти, еще более о том заботился... и сам уже не дает им советов, посылает не всех, а только двоих, о которых может быть знал, что они способнее прочих уверовать, дабы вопрос не был подозрителен и дабы они из самых дел увидели разность между ним и Иисусом» (св. Златоуст, раскрывая подробно это свое толкование, опровергает некоторые другие, принятые в его время, толкования).

Мф.11:4–6. И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне.

«Скажите Иоанну»: кто прислал с вопросом, тому посылает и ответ, хотя, по вышесказанному, не Иоанн нуждался в этом удостоверительном ответе, а ученики его. – «Что слышите и видите» и пр.: ев. Лука говорит, описывая то же событие, что Иисус в это время многих исцелил от болезней и недугов и от злых духов, и многим слепым даровал зрение (Лк.7:21). Указывая на сии чудотворения Свои, Господь тем самым отвечает на вопрос Иоанна утвердительно, т.е. что Он есть действительно Тот, который должен прийти – Мессия: ибо такие дела, по пророчеству Исаии (Ис.35:5 и дал. Ис.61:1 и дал.), должен творить Мессия. Пророки, хотя творили чудеса, но не столь поразительные и не в таком обилии; при том же Господь творил их во Свое имя и Своим собственным могуществом, тогда как пророки творили их во имя Божие и силою Божиею. Он посему творил такие чудеса и так, какие и как мог творить только Мессия. – «Нищие благовествуют»: нищие – бедные, несчастные, по мнению мира, труждающиеся и обремененные (Мф.11:28). Таковые по преимуществу собирались вокруг Господа, возвещавшего им наступление Царства Божия; им принадлежало участие в сем царстве, если они, как нищие духом, глубоко чувствовали потребность спасения, с любовью и усердием слушали слово Его и передавали оное другим. Блаженный Феофилакт под нищими разумеет также «апостолов, которые, как рыбари, действительно были нищи и презираемы за свою простоту». – «Не соблазнится о Мне»: соблазниться о ком значит усомниться в чьем-либо достоинстве, иметь ложные, уничижительные представления по какому-либо поводу, вследствие сего – не доверять таковому лицу или глумиться над ним (ср. Мф.13:57, 26:31,33). Блажен, кто не соблазнится Моим уничижением или бедностью Моей жизни до того, чтобы из-за сего не верить Мне или отвергать Мое учение. Блажен, кто, сквозь покров смирения, по делам Моим видит и признает во Мне истинного Мессию. Конечно, это относится не к Иоанну, который еще в то время, когда Господь не творил чудес, исповедал Его истинным Мессиею, Агнцем Божиим, вземлющим грехи мира. Слова сии относятся к обличению соблазна учеников Иоанна. «Ибо как они соблазнялись о Нем, то, обнаружив их болезнь и никого не сделав свидетелем сего обличения, кроме их самих, которые одни понимали сие, тем более привлекал их к себе, говоря: «блажен, кто не соблазнится о Мне». Ибо сими словами метил собственно на них» (3лат., ср. Феофил.).

Мф.11:7–8. Когда же они пошли, Иисус начал говорить народу об Иоанне: чтó смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую? Чтó же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских.

«Когда они пошли»: «для чего Он начал говорить уже по отшествии учеников Иоанновых? Дабы не подумали, что Он льстит Иоанну» (Злат.). – «Говорит народу»: «для учеников Иоанновых Спаситель сделал, что нужно было сделать, и они возвратились, уверившись в том, что Он есть Мессия, посредством чудес, совершенных пред ними. Теперь надлежало подать нужное врачевство и народу... Ибо вопрос их мог породить много неуместных сомнении» (3лат., ср. Феофил.). – «Об Иоанне»: о его характере и служении, чтобы показать Свое отношение к нему, как к Своему предтече, и вместе с тем устранить те неуместные сомнения, которые мог возбудить в народе вопрос учеников Иоанновых. Народ мог подумать, что Иоанн или 1) непостоянный, колеблющийся человек, который говорил прежде одно, а теперь думает другое об Иисусе; или 2) что он в темнице махерской переменился и желал изменить свою строгую жизнь на удобства житейские, на более изнеженную и роскошную жизнь, отказавшись от прежнего своего служения. Всякие подобные неуместные предположения устраняет Господь, ссылаясь на собственное сознание слушателей о том, чего они прежде ожидали от Иоанна и что нашли. Думали ли они, выходя к нему в пустыню, видеть в нем человека колеблющегося, не с твердыми убеждениям, не с твердым словом (Мф.11:7), или человека, склонного к изнеженности (Мф.11:8)? Нет, они видели в нем пророка; а он был даже более чем пророк ветхозаветный (Мф.11:9). «Разрешает смущающие их помыслы, показывая тем, что Он знает тайные мысли всех (Злат.). – «Xодили вы в пустыню»: когда Иоанн проповедовал там, приготовляя людей к принятию Мессии (Мф.3:2 и дал.). – «Трость ли, ветром колеблемую»: место, где проповедовал и крестил Иоанн, ежегодно омываемое Иорданом при разливе его, изобиловало тростником легким, тонким и гибким, удобно и легко колеблемым от ветра. Эти легкие колеблющиеся тростники представляются образом людей, непостоянных в своих убеждениях и образе действий, которые в одно время говорят и делают то и так, а потом иначе. Предложенным вопросом Господь самих служителей Своих призывает во свидетели того, что Иоанн не непостоянный человек, не мог изменить своих мыслей об Иисусе и отказаться от прежних своих свидетельств о Нем, как пришедшем Мессии (ср. Феофил.). – «Одетого в мягкие одежды»: легкие, мягкие из тонкого льна одежды, на которые здесь содержится указание, были одеждами людей изнеженных, богатых, преданных роскоши, и служили не столько покровом для тела, сколько изысканным украшением. – Видели ли что подобное на Иоанне? Стремился ли он когда-либо не только к роскоши, но даже к простым удобствам жизни? Можно ли предполагать, что он в темнице не мог вынести тяжести жизни и, стремясь к удобствам житейским, изменил своему характеру и служению? «Что Иоанн не был рабом роскоши, это показывают его одежда, пустыня и темница» (3лат., ср. Феофил.).

Мф.11:9–10. Чтó же смотреть ходили вы? пророка? Да, говорю вам, и больше пророка. Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою.

«Пророка»: иудеи действительно почитали Иоанна за пророка (Мф.14:5, 21:26). Господь, подтверждая справедливость сего мнения, говорит, что Иоанн даже более чем пророк. Он более других пророков «по причине близости своей к Пришедшему» (Злат.). Он не только последний и величайший из ветхозаветных пророков, но вместе предтеча Мессии, приготовлявший Ему путь (ср. Феофил.). Притом самое пророчество его о Христе яснее, чем пророчества других ветхозаветных пророков. Иудеи смотрели как на великих пророков особенно на тех, которых пророчества о Христе были яснее других. Посему Исаию они поставляли выше прочих пророков, но Иоанн превзошел и его. Как предтеча Мессии, он говорил о Нем так ясно и точно, как не мог говорить ни один из ветхозаветных пророков, прямо указывая на пришедшего Мессию перстом. Посему он более пророка. – «О котором написано»: чрез пророка Малахию – Мал.3:1. Место приведено свободно по еврейскому тексту. То же пророчество, в сущности, у Исаии (Ис.40:3). У Малахии Бог Иегова говорит, что Он пред Своим лицом пошлет ангела уравнять путь пред Собою. Изъясняя истинный смысл этого древнего пророчества, Господь относит послание Богом вестника (ангела) к Своему пришествию, называя таковым вестником предтечу Своего Иоанна. – «Приготовит путь»: уравняет путь – образное выражение приготовления народа к пришествию Мессии (ср. прим. к Мф.3:3).

Мф.11:11. Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его.

«Из рожденных женами»: из всех вообще людей, которые обозначаются здесь по их прирожденному свойству, – слабости, несовершенству, греховности и т.п. – «Больший»: высший, совершеннейший, лучший. – «Меньший» же и пр.: что значит это изречение? Пред кем уничижается больший из рожденных женами, величайший из людей? Несообразно подумать, чтобы член царства Мессии (Царства Небесного) меньший, т.е. всякий христианин, был больше Иоанна; нельзя даже думать, чтобы и меньший из апостолов («сих малых» Мф.10:42) был выше Иоанна. Справедливее думать, вместе с древними толкователями (3лат., Илар., Феофил., Евф. 3иг.), что под меньшим Спаситель прикровенно разумеет Себя Самого. «Дабы великие похвалы не породили неприличного мнения об Иоанне в иудеях, которые предпочитали его Христу, смотри, как Господь предотвращает и сие зло. Ибо, как то, что служило к утверждению учеников Иоанновых, причинило вред народу, который почел его легкомысленным, так и от того, что служило к исправлению народа, больший бы произошел вред, если бы слова Христовы подали повод иудеям предпочитать ему Иоанна. Посему и это не обинуясь исправляет, говоря: «меньший в Царстве Небесном больше его», т.е. меньший по возрасту и по мнению многих; ибо об Нем говорили, что Он ядца и винопийца, также: не плотников ли Он сын, и везде унижали Его... Говоря о Себе так (меньший), Он справедливо скрывает лицо Свое как по причине господствовавшего о Нем мнения, так и для того, чтобы не подумали, что Он слишком превозносит Себя» (Злат., ср. Феофил.).

Мф.11:12. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его,

«От дней Иоанна Крестителя»: с того времени, как Иоанн Креститель вышел на проповедь о наступающем Царстве Божием, Царстве Мессии. – «Силою берется»: как бы завоевывается (βια’ζεται). Сим впрочем означается собственно не столько трудность достижении Царства Небесного со времени проповеди Крестителевой, как это может показаться с первого взгляда, даже вообще не столько способ, как достигается Царство Небесное людьми: ибо оно всегда достигалось не без усилий, а для ветхозаветных, живших до Иоанна, – под законом, достижение оправдания пред Богом еще труднее было, чем для христиан, которым дано более средств достигать сего царства. Сими словами образно обозначается преимущественно та сила, та стремительность, препобеждающия все препятствия, с какою устремились со времен Крестителя люди к достижению Царства Небесного. Великое множество людей устремилось к Иоанну, когда он явился с проповедью о царстве Мессии, чтобы слушать эту проповедь, как бы силой хотели взять Царство Небесное (образ взят от осады и взятия крепости или города). И это продолжается, говорит Господь, «доныне»: ибо толпы народа не престают стремиться – внимать проповеди Христовой о Царстве Небесном, с лишениями и усилием ищут слышать эту проповедь и восхитить это царство. И таковые, употребляющие усилие, стремящиеся, достигают, получают это царство. Св. Златоуст так перефразирует это изречение: «с каждым днем возрастает вера в Меня, ибо она сделалась столь ясною и очевидною, что многие восхищают ее. Но кто же, скажешь ты, восхитил ее? Все те, кто приходит ко Мне с усердием». – «Употребляющие усилие»: (βιαστθὶ), следовательно, суть все верующие, в их усиленном, горячем стремлении к Царству Небесному.

Мф.11:13. ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна.

«Ибо все пророки» и пр.: причина, по которой со времени Иоанна явилось такое горячее стремление к Царству Небесному. Все пророки и закон прорекали до Иоанна; до него продолжался период ветхозаветного пророчества, и он явился как последний ветхозаветный пророк и вместе предтеча Мессии. Поэтому такое пламенное стремление к царству Мессии не могло возникнуть прежде Иоанна, а только с его явлением, когда заключился период ветхозаветных пророков, и царство Мессии объявлено чрез Иоанна не только близким, но уже и наступившим. – «И закон»: ибо с Моисея, законодателя ветхозаветного, начинается период пророчества (Ин.5:46; Деян.7:37; Рим.10:5,11,19), хотя пророчество не составляет существенно черты закона, почему закон здесь и поставлен после пророков.

Мф.11:14. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти.

«Если хотите принять»: основание такой условной речи в том, что изрекаемое Христом до такой степени отличалось от обычных представлений иудеев, что могло возбудить в них недоверие к словам Христовым, особенно когда положение Иоанна, заключенного в темницу, по понятиям иудеев, было не согласно с тем, что хочет сказать о нем Иисус Христос. – «Он есть Илия» и пр.: великий пророк, который взят был на огненной колеснице на небо (4Цар.2:11). Пророк Малахия предсказывал (Мал.4:5,6), что Илия будет послан пред лицом Мессии, чтобы приготовить Ему путь. Это конечно не значило, что сам ветхозаветный Илия должен явиться, а подобный оному Илие, или, как говорится в Евангелии от Луки, человек с «духом и силою Илии» (Лк.1:17). Но это пророчество было понято иудеями в собственном смысле; они ожидали самого Илию, Иеремию и некоторых других пророков, которые приготовят путь Мессии (Мф.16:14, 17:10; Ин.1:21). Господь объясняет истинный смысл пророчества, указывая Илию в Иоанне, и так как это до такой степени противоречило убеждению иудеев, что могло показаться им совершенно невероятным, – то Он и предваряет это объяснение речью: «если хотите принять».

Мф.11:15. Кто имеет уши слышать, да слышит!

«Кто имеет уши» и пр.: Господь часто пользуется этим выражением. Кажется, оно было народной пословицей или обычным выражением народных учителей – раввинов и означало, что должно слушателям быть особенно внимательными к словам, которые сим выражением предваряются или сопровождаются. Поскольку Господь особенно высокое значение придавал своей речи об Иоанне, то Он и заключает ее призванием к внимательности: пусть тот между вами, кто способен понимать не для всех понятный смысл некоторых событий и значение некоторых лиц, пусть будет внимателен, пусть вникает и поймет!

Мф.11:16–17. Но кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали.

«Кому уподоблю род сей»: от речи о великом Иоанне и высоком его служении Спаситель обращается к изображению отношений народа к Иоанну и Себе, указывая, как этот род строптивый (в массе) не довольствовался ни служением Иоанна, ни делами Христовыми. Господь уподобляет современное поколение (γενεἀ) иудеев детям, жалующимся на своих товарищей за то, что эти товарищи не присоединяются к их играм, ни веселым, ни печальным, и укоряют их за то. – «Сидят на торжищах, или улице»: месте общих детских игр. – «Товарищам»: которые тут же на улице, но не участвуют в общих играх. – «Играли на свирели»: был (как и есть) обычай, что по случаю праздников или особых торжеств совершались пляски под звуки свирели и других музыкальных инструментов (ср. Мф.25:1–12). Как дети всех времен, и тогдашние дети подражали взрослым, в своих детских играх делали то же, что взрослые. – «Пели печальные песни»: похороны, как мы замечали уже (прим. к Мф.9:23), сопровождали печальными причитаньями и иногда также под музыку; вероятно, в круг детских игр входило подражание и этим причитаньям. Дети и представляются недовольными и жалующимися на своих товарищей, что те не принимают участия ни в того ни другого рода играх их, упрекают и поносят их.

Мф.11:18–19. Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес. Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам. И оправдана премудрость чадами ее.

«Пришел Иоанн» и пр.: поясняется прямо приточная речь; общий смысл речи в приложении к уподоблению таков: пришел с проповедью Иоанн Креститель, строгий подвижник, ни ядущий, ни пиющий, требовавший покаяния, плача и сетования и потому не участвовавший в ваших весельях и ликованьях, и вы жаловались на него и упрекали его. Пришел за ним Сын Человеческий (см. прим. к Мф.8:20), ядущий и пиющий, и вы опять жалуетесь, что Он не участвует в вашей скорби, возбужденной проповедью Иоанна. Но это все не более как детская игра с вашей стороны; Божия же премудрость оправдалась в понимающих истинное положение дел, а не смотрящих только игру детей. – «Ни ест, ни пьет»: т.е. воздерживается от употребления известного рода пищи и от вина, по обету Назорея; вообще ведет себя как строгий подвижник. – «В нем бес»: он одержим нечистым духом и потому отличается странностями, по которым он и не ест и не пьет, т.е. отличается крайней умеренностью, не соответствует их веселому житейскому настроению (они играли на свирели, а он не плясал). – «Ест и пьет»: не воздерживается, как не Назорей, от известного рода пищи и от вина, подобно Иоанну, и вот Его упрекают в излишестве их употребления, не соответствующем строгим требованиям Крестителевой проповеди (они пели плачевные песни, а Он не рыдал). Святой Златоуст дает и другое объяснение сему месту, относя: мы и пр. ко Христу и Иоанну, а – вам и пр. к иудеям. «Иисус сказал: «мы играли вам на свирели, и вы не плясали», т.е. Я вел жизнь не строгую, и вы не покорились Мне; мы «пели вам печальные песни», и вы не рыдали», т.е. Иоанн проводил жизнь строгую, и вы не внимали ему. Что Господь употребляет простые и неблагородные сравнения, ты не удивляйся сему. Он говорил, приспособляясь к немощи слушателей. И Иезекииль часто употребляет сравнения, приличные иудеям, но не сообразные с величием Божиим; но и это есть дело особенного попечения Божия о нас» (Злат., ср. Феофил.). «Жизнь Иоанна уподобляет плачу, потому что Иоанн обнаруживал большую строгость и в словах и в действиях; а жизнь Христа уподобляется свирели, так как Господь был весьма приветлив ко всем, ко всем снисходителен... Пища Иоанна была грубая и не везде находимая: ни хлеба он не ел, ни вина не пил. Напротив, у Христа была пища обыкновенная: Он и хлеб ел, и вино пил... Проповеднику покаяния так и следовало представлять в себе образ сетования и плача, а Подателю оставления грехов быть веселым и радостным» (Феофил.).– «Оправдана премудрость чадами ее»: чада мудрости суть мудрые, те, которые правильно понимают предметы, события и их взаимное отношение. Истинная, божественная премудрость, которая явилась в лице и действиях Иоанна, и особенно в лице и действиях воплотившейся Премудрости – Иисуса Христа, «оправдана» – познана, как истинная мудрость, чадами ее, – теми, кто ищет ее, любит ее, приобретает ее; оправдалась именно тем, что они не дозволили себе увлечься мнением о Христе и Иоанне неправильным, какое имели иудеи (род сей), и узнали в них Мессию и предтечу Его, т.е. имели правильное о них понятие. Св. Златоуст и Феофилакт указывают и другой смысл слова «оправдана» в этом изречении о премудрости: «хотя вы и остались неубежденными, но уже не можете обвинить меня. Так и о Боге Отце говорит пророк: «яко да оправдишися во словесех Твоих» (Пс.50:6). Ибо хотя Бог и не видит никакого плода от Своего о нас попечения, однако же со своей стороны исполняет все, дабы людям бесстыдным не оставить ни малейшего повода к безрассудным сомнениям» ( Злат.). «Когда уже, говорит, ни Иоаннова, ни Моя жизнь не нравится вам, и вы отвергаете все пути спасения, то Я – премудрость Божия – оказываюсь правым не пред фарисеями, а пред чадами своими, и вы уже не будете иметь оправдания... ибо Я со Своей стороны исполнил все; а вы неверием своим доказываете, что Я правил, как не опустивший ничего» (Феофил.).

Мф.11:20–22. Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись: горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись, но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам.

«Тогда начал укорять» и пр.: к укоризне, обращенной к «роду сему» (Мф.11:16), Господь присоединяет укоризну в частности жителям тех городов, «в которых наиболее явлено было сил Его», т.е. необыкновенных действий, знамений и чудес, которые могли обратить к вере в Него сердца неверующих и пробудить в них покаяние, необходимое для вступления в царство Мессии. – «Хоразин, Вифсаида»: небольшие города недалеко от Капернаума; впрочем положение их в точности неизвестно, по крайней мере первого из них. – «Вифсаида» буквально значит дом ловли; по своему местоположению, кажется, на самом берегу (западном) Галилейского озера, городок, вероятно, производил обширную ловлю рыбы. Апостолы Андрей, Петр и Филипп были родом из этого города (Ин.1:44). Городок этот отличается от другой Вифсаиды, названной Юлиею в честь Юлии, дочери Римского императора, и лежавшей в нескольких верстах к северо-востоку от Галилейского озера. О силах, явленных в Хоразине и Вифсаиде, в Евангелиях не сохранилось сказаний (Ин.20:30). – «Тир и Сидон»: финикийские города, некогда богатые, великолепные, славившиеся особенно своею торговлею. Они расположены были по берегу Средиземного моря к северо-западу от Иудеи и потому хорошо были известны евреям. Из Тира Соломон получал большую часть материалов для постройки Иерусалимского храма (2Пар.2:11–16). Сидон первоначально входил в пределы колена Асирова (Нав.19:28); но это колено никогда не смогло овладеть им (Суд.1:31). Эти города были очень древни и славны по своей морской торговле. Жители их, известные своею роскошью, были некогда первыми морскими торговцами тогдашнего мира (ср. Ис.23; Иез.26:4–14). Впрочем блеск их значительно померк около времен Спасителя, сравнительно с прежним, под ударами Вавилонян, Египтян и Римлян, во исполнение древних иудейских пророчеств о них. – Даже и эти роскошные и порочные города, говорит Господь, покаялись бы и обратились к вере в Бога и обещанного людям Мессию, если бы в них соделаны были те необычайные дела, какие Спаситель совершал в помянутых городах галилейских. – «Во вретище и пепле»: вретище – широкая одежда из грубой ткани, одежда по преимуществу бедных. Ее надевали и богатые в знак печали и скорби; знаком того же служило посыпание пеплом или пылью головы (Иов.1:20, 2:12; Иер.6:26). – Отраднее будет: см. прим. к Мф.10:15.

Мф.11:23–24. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе.

«Капернаум»: см. прим. к Мф.4:13. – «До неба вознесшийся»: вознестись, возвыситься до неба, значит иногда, на языке библейском возгордиться, замечтаться о себе, о своих мнимых достоинствах и счастье (Ис.14:13). Капернаум был, сравнительно с окружающими его городами, довольно значительный торговый город, лежавший на большой караванной дороге между Газой филистимской и Дамаском сирским. По относительному благосостоянию своему, может быть, он и представляется возвысившимся до небес, – выше прочих окружающих его городов. Вероятнее, впрочем, что здесь разумеется возвышение Капернаума пред прочими городами тем, что в нем по преимуществу обитал Иисус Христос, проповедовал и творил чудеса, когда жил в Галилее (ср. Феофил. и Злат.). – «До ада низвергнешься»: вознесшийся теперь, унижен будешь после. Слово ад не означает здесь места вечного мучения грешников в тесном смысле, как и слово небо здесь не означает места вечного блаженства праведников; оно означает здесь только унижение, разрушение. Город знатный некогда, видный между всеми, будет унижен, разрушен. Это предсказание в точности исполнилось. В войнах иудеев с римлянами этот и другие окрестные города до такой степени были опустошены и разрушены, что вместо них остались лишь одни бедные деревеньки. Но это только временное наказание; «в день же суда» жители этого города, не хотевшие внимать слову и делам Господа, будут наказаны строже, чем жители Содома (ср. прим. к Мф.10:15). – «Оставался бы»: не был бы разрушен (ср. то же прим.). – «Отраднее»: см. то же примечание. «Вам» – «тебе»: "«вам» – сказано жителям этого города, а «тебе» – самому городу» (Евф. 3иг.); «вам» – не слушателям Господа (ср. ср. Мф.11:22).

Мф.11:25–26. В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение.

«В то же время»: см. прим. к Мф.3:1. – «Продолжая речь»: с подлинника (ἀποχριυεὶξ ) отвещав, или начав снова речь по известному побуждению, к которому и относится последующая речь, или на которое она служит ответом (ср. Мф.22:1, 28:5; Ин.2:18, 5:17 и др.). – «Утаил сие» – что? Прямо не указывается здесь. Из самого содержания этого славословия можно заключить, что здесь разумеется откровение ученикам тайн новоустрояемого царства Мессии. – «От мудрых и разумных»: тех, которые сами себя считали мудрыми и умными, не обладая истинною мудростью, а имея лишь мирскую, ложную мудрость; это – лжемудрые, лжеученые, Все те, наконец, которые не заслуживают в истинном смысле названия мудрых и разумных (1Кор.1:26–27). Вероятно, в частности здесь имеются в виду книжники и фарисеи, которые по преимуществу считали себя и считались в народе мудрыми, разумными (ср. Ин.9:40. Злат., «Феофил.). – «Младенцам»: простым, как младенцы, не учившимся еще мудрости у людей, не посещавшим книжнических школ иудейских. Речь идет, очевидно, главным образом об апостолах Христовых, некнижных и простых как младенцы людях. Им открыты тайны царствия: они приняли и сами проповедуют Евангелие царствия, а мнимо мудрые и разумные не только не принимают сего благовествования, но еще препятствуют и другим принимать оное, преследуют и самих благовестников. «Слово «утаил» не означает того, чтобы Бог был причиной сего, но сказано в том же смысле, в каком говорит Павел: «предал их Бог в неискусен ум» (Рим.1:28) и ослепил помышления их, не означая того, будто Бог сие производит, но относя сие к людям, подающим к тому причину... Почему же от них утаил? Послушай, что говорит на сие Павел: «усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией» (Рим.10:3)... Итак что? Ужели Он радуется о погибели и о том, что они сего не узнали? Никак; но наилучший путь спасения состоит в том, чтобы презирающих предлагаемое учение и не хотящих принимать оного не принуждать» (Злат. ср. Феофил.). – «Таково Твое благоволение»: такова Твоя благая воля, так Тебе угодно, Тебе, премудрому, который все ведешь к лучшему иногда такими путями, которые могут казаться миру неправильными. Странным миру может показаться, что не мудрым и разумным его открыты тайны царствия, а простецам; но такова воля Твоя, и – мир узнает, что это сделано премудро.

Мф.11:27. Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть.

«Все мне предано»: «когда слышишь «предано», не предполагай тут ничего человеческого, ибо сие выражение не должно вести тебя к той мысли, будто два Бога перворожденных» (Злат.). Управление миром принадлежит Христу, как ходатаю, как посреднику в искуплении рода человеческого (Еф.1:20–22), и Он все направляет ко благу святой своей церкви, доколе не предаст все преданное Ему царство опять Богу Отцу (1Кор.15:24). – «Никто не знает Сына»: природа Сына Божия, тайна единства в Нем божественного и человеческого естества, высота и чистота Его божественного характера таковы, что ни один человек не может их вполне понять и узнать; один Бог Отец знает Его совершенно. – «Кроме Отца»: «здесь не обвиняет Духа в неведении, но свидетельствует, что в Отце в первом есть ведение Его естества» (Вас. В. 7, 166). То же должно заметить и о дальнейшем изречении: «кроме Сына». – «И Отца не знает никто»: ни человек, ни ангел и никакое творение не может постигнуть и узнать вполне Бога во свете живущего неприступном. Только Сын, «сущий в лоне Отчи», знает Его вполне (Ин.1:18). «Когда говорит: «и Отца не знает никто, кроме Сына», не то разумеет, что все Его не познали, но что никто об Отце не имеет такого знания, какое имеет о Нем Сын. То же можно сказать и о Сыне... ибо мы и Сына не знаем так, как должно знать» (Злат.). «Кому Сын хочет открыть»: Бог вполне открылся человеку в Сыне (Ин.14:8,9) и чрез Сына (Евр.1:1–2). Но чтобы познать Его в Сыне и чрез Сына, нужно также благоволение и благодать Сына, стяжаемая верою в Него и любовью (Ин.14:21,23). Сын хочет всякому человеку открыть Отца, только бы человек сам способен и достоин был принять таковое откровение.

Мф.11:28. Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;

«Все труждающиеся и обремененные»: разумеются первоначально обремененные игом закона, постановлений и преданий старцев иудеи, на которых как бы тяжестью какой лежали эти постановления, тем более что и точному исполнителю их они не давали отрадного и успокоительного чувства свободы от греха (Деян.15:10, 13:39; Рим.7:7 и дал.). Затем, это воззвание Господа относится ко всем вообще грешникам, бременящимся своими грехами, сознающим опасность своего положения и ищущим освобождение от тяжести греховной (Бл. Феофилакт разумеет под труждающимися иудеев, как проходящих тяжкое законное послушание и трудящихся в исполнении заповедей закона, а под обремененными – язычников, которые обременены были тяжестью грехов). – «Я успокою»: «освобожду вас и от этого труда и от этого бремени» (Евф. 3иг.); сниму с вас иго ветхозаветного закона, обрядов, постановлений и преданий; сниму с вас тяжесть грехов ваших и дарую вам мир душевный (ср. Ин.14:27, 16:23; Рим.5:1); вы успокоитесь как усталые путники, пришедшие на ночлег и сложившие тяжелые ноши свои. «Не тот или тот приходи, но приидите все находящиеся в заботах, скорбях и грехах... чтобы Я разрешил грехи ваши. Я, говорит, «успокою вас»; Он не сказал: спасу только, но, что еще гораздо важнее, поставлю вас в совершенной безопасности» (Злат.)

Мф.11:29–30. возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.

«Иго Мое» всякая религия налагает на человека известные обязанности, которые составляют для человека как бы иго; точно так же и религия Христова возлагает на человека иго учения и бремя заповедей. – Но если сравнивать это иго и бремя с игом закона Моисеева, с игом разных религиозных обрядов языческих культов, с бременем, которое налагает на человека грех вообще, то иго и бремя Христово несравненно легче их, не говоря уже о том, что оно – единственное «иго благое и бремя легкое». Ибо существо сего ига и бремени составляет любовь как со стороны самого Бога, так и со стороны человека. Приходя ко Христу, человек получает прощение грехов и обновление; последуя Ему, он как в счастии, так и в несчастии наслаждается миром, превосходящим всяк ум (Флп.4:7), какого не может дать мир (Ин.14:27); при испытаниях, бедствиях, преследованиях он имеет надежду на награду; в тягостях вообще получает благодатную помощь; грешит ли, приемлет прощение по вере и любви. Наконец иго сие «благо и бремя легко» «по причине надежды и воздаяния, которое несравненно щедрее, нежели чего заслуживало бы здешнее злострадание» (Григ. Б. 4, 170). «Как же он сказал прежде: узки врата и тесен путь? Когда будешь предаваться беспечности, когда будешь унывать. Если же исполнишь заповеданное, бремя будет легким... И нам это можно исполнить? Если будешь смирен, кроток, скромен: ибо смирение есть мать всякого любомудрия. Если же ты еще боишься и содрогаешься, слыша об иге и бремени, то этот страх не от свойства самой вещи, но от твоей лености... Видишь ли, как всеми средствами Он возбуждает к смиренномудрию, – то Своими делами: «научитесь от Меня, ибо Я кроток»; то обещаемою им пользою: «найдете покой душам вашим»; то щедротами Своими: «Я успокою вас»; то облегчением их ига: «иго Мое благо, и бремя Мое легко»? Если же и после всего того добродетель представляется тебе тяжкою, то знай, что порок еще тягостнее... Ибо ничто так не обременяет души, ничто так не ослепляет мысли и не преклоняет долу, как сознание греха» (Злат.).