По принятому у нас разделению книг св. Писания (Простр. Катих. о св. П.¹), книга Псалмов или Псалтирь принадлежит к разряду учительных книг Ветхого Завета, и в ряду этих книг в нашей славянской Библии, также как и в латинской (вульгате), обыкновенно занимает второе место, вслед за книгой Иова². В прочем в некоторых древних списках греческой Библии Псалтирь, по преимущественной важности ее содержания, стоит в ряду учительных книг на первом месте³. В церкви иудейской, при существующем в ней разделении книг св. писания на закон, пророков и писания, Псалтирь с древнейших времен ставится во главе третьей части канона, которая вся, по своему началу, и называлась иногда псалмами (Лк.24:44⁴) .

2) Понятие о Псалтири и ее наименования

Книга Псалтирь представляет собою собрание 150 священных, богодухновенных песней еврейского народа, известных обыкновенно под именем Псалмов, почему и называется иначе книгою Псалмов (βίβλος ψαλμῶν Лк.20:42; Деян.1:20), или просто псалмами (ψαλμοί Лк.24:44). – Слово псалом (ψαλμός от ψάλλω = ударяю по струнам) означает первоначально игру на струнном музыкальном инструменте, а в приложении к словесным произведениям означает песнь, назначенную для пения в сопровождении струнной музыки. В этом последнем смысле оно и употреблено в греческом переводе для наименования содержащихся в Псалтири священных песней; так как в еврейском богослужении пение этих песней обыкновенно сопровождалось струнною музыкою (1Пар.25:1,6; 26:5–6; Ср. Пс.32:2; 42:4; 48:5; 56:9; 70:22; 80:3 и др). Подобным образом и слово Псалтирь (ψαλτήριον, по производству от того же корня ψάλλω) есть собственно название одного струнного музыкального инструмента, вроде арфы или лиры (евр. נֵבֶל Пс.33:2, 57:9; 92:4; 144:9; 150:3 по евр., или כִּנּוֹר Пс.49:5; 81:3; 149:3), игрою на котором большею частью сопровождалось пение псалмов; впоследствии же это название, в переносном смысле, усвоено было самому собранию псалмов и сделалось употребительнейшим его наименованием. В христианском словоупотреблении древнееврейское побочное понятие о струнной музыке перестало соединяться с наименованиями Псалтири, и слово «псалмы» употребляется в обширном значении песней во славу Божию или богослужебных песней, без отношения к их музыкальному исполнению (Ср. 1Кор.14:26; Еф.5:19; Кол.3:16).

В еврейской Библии Псалтирь носит название Тегиллим, или Сефер Тегиллим (סִפֵר תְּהִלִּים), иначе – Тиллим (תִּלִּים) т. е. хваление или книга хвалений, или хвалебных песней, по основному свойству всех вообще псалмов, как песней во славу Божию и для употребления при богослужении, цель которого, в целом его составе, есть хваление и прославление Господа (Ср. 2Пар.31:2; Неем.12:24).

Кроме того, книгу псалмов уже около времени Маккавеев принято было называть Давидом юга псалмами Давидом или псалмами Давида (τά τοῦ Δαυίδ 2Макк.2:13). Название это, сделавшееся впоследствии обычным у евреев, принято было и в церковь христианскую (Евр.4:7: в̾ Даві́дѣ глаго́лѧ, έν Δαυίδ, вместо: в книге, называемой «Давид», или в книге псалмов, Деян.1:20) и с течением времени вошло во всеобщее употребление между христианами всех народов.

3) Надписания псалмов в еврейском тексте и в переводах, их происхождение и степень достоверности

Кроме общих наименований, какие имеет целая книга Псалтирь, большая часть находящихся в ней псалмов, как в еврейском тексте, так и в греческом, латинском, славянском и других переводах, имеют в их надписаниях свои особые названия, с присоединением к ним других различных замечаний относительно музыкального исполнения или богослужебного употребления псалмов, или же относительно исторических обстоятельств, подавших повод к написанию псалмов. Происхождение надписаний, какие находятся в еврейском тексте, очень древние. Хотя и нельзя с точностью определить, кем именно составлено было то или другое надписание, но сличение их с подобными же надписаниями в других книгах св. Писания⁵ и в произведениях древних восточных писателей⁶, ясно показывает, что некоторые из них, как большая часть различных наименований псалмов, или указаний их назначения и писателей, несомненно принадлежат самим писателям; другие, касающиеся музыкально-голосового исполнения псалмов, произошли или также от самих писателей или от древних священных певцов, которыми они полагались на музыку и исполнялись при богослужении; иные, как подробные указания исторических обстоятельств написания псалмов, составлены если не самими писателями, то современными или близкими к происхождению псалмов священными историками, и лишь немногие из надписаний занесены были в заглавия псалмов последующими их собирателями. Но надобно признать, что и эти последние занесены были на основании древних, вполне достоверных, преданий, и в целом своём составе представляются по своему происхождению настолько древнейшими самого древнего из переводов св. Писания, – греческого перевода 70-ти толковников, – что ко времени его смысл многих, входящих в состав их, слов и выражений успел уже утратиться и переводчики вынуждены были переводить их на основании различных догадок, или же оставлять совсем без перевода. Такие качества еврейских надписаний псалмов представляют надежное ручательство достоверности их, как свидетельств для определения времени происхождения самых псалмов и их писателей.

Нельзя того же сказать о надписаниях псалмов или прибавлениях и изменениях в них, впервые встречающихся только в переводах греческом, латинском и потом славянском, также как в халдейском и особенно в переводах сирском и арабском. Правда, и в надписаниях перевода греческого, как и в большей части сходных с ним переводов латинского и славянского, сохранились достоверные свидетельства сообщенных 70-ю переводчиками древних преданий о писателях или об употреблении псалмов; и халдейский парафраз, большею частью близкий к еврейскому тексту, сохранил для нас не мало достоверных свидетельств относительно настоящего смысла трудных для понимания еврейских надписаний и самого происхождения псалмов. Но, с другой стороны, далеко не все надписания этих переводов могут считаться достоверными свидетельствами предания, так как некоторые из них не только в разных переводах, но и в различных списках одного и того же перевода во многом расходятся между собою⁷, не чужды иногда внутренних противоречий⁸ или выражают только догадки позднейших лиц⁹, или даже носят следы очевидных неточностей перевода и ошибок переписчиков¹⁰. А потому надписаниями этих переводов, если и можно пользоваться при изучении псалмов, как свидетельствами предания, то не иначе, как с большою осторожностью, после тщательной проверки их другими доступными свидетельствами, и по строгом сличении их с содержанием псалмов, при которых они находятся. А что касается надписаний в переводе сирском и первых 50-ти псс. В переводе арабском¹¹, большей частью резко отличающихся от надписаний как в еврейском тексте, так и во всех других переводах, то надписания эти, обыкновенно очень растянутые, особенно в сирском, с постоянными почти указаниями двоякого смысла псалмов, – буквального-исторического и духовного или таинственного¹², – с ясными ссылками на новозаветные лица и события¹³, на новозаветные писания¹⁴ и на различные догматы христианской церкви¹⁵, представляют очевидные признаки позднейшего происхождения от кого-либо из христианских богословов не ранее IV в. по Р. Хр. (может быть отчасти от Евсевия Кесарийского, у которого во многом сходно с этими надписаниями излагается содержание псалмов¹⁶, и потому могут быть указываемы при изучении и изяснении псалмов только как частные мнения древних христианских толкователей Псалтири, а не как древние предания церкви ветхозаветной.

4) Различное содержание надписаний и объяснение их

Надписания псалмов по содержанию своему весьма разнообразны. В них или предлагается характеристика псалмов по их содержанию или форме и способу исполнения, или же обозначается ближайшее назначение псалмов, или время, место и способ их исполнения, или же называются писатели псалмов и указываются исторические обстоятельства, давшие повод к их написанию. Впрочем, распределение всех надписаний по роду их содержания может быть сделано во многих случаях только относительно правильно; так как, вследствие глубокой их древности и разногласия различных переводчиков и толкователей относительно настоящего смысла некоторых из них, далеко не всегда возможно с точностью и решительностью установить их значение.

1) По различию своего содержания и по особенностям своей формы или способа исполнения, псалмы называются в надписаниях различными наименованиями.

А. Наименования, определяющие свойство содержания псалмов, представляют собою общеупотребительные в еврейском языке и потому вполне понятные слова. Таковы:

а) тефиллат (תְּפִלָּה)¹⁷ 70 толк. προσευχή = молитва, или молитвенная, просительная к Богу песнь. Так надписываются в Псалтири 5 псалмов: 16, 85, 89, 101 и 141; но не в строгом смысле молитвами могут быть названы и все вообще песни Псалтири, как и называются в находящейся после 72 псалма подписи все предшествующие ей псалмы собрания: потому что, если в Псалтири не мало есть песней поучительного, повествовательного или хвалебного содержания, не заключающих в себе в точном смысле слова молитвенных обращений к Богу (напр. Пс.1, 2, 17, 28 и т. п.), то сущность всякой молитвы, молитвенное настроение духа, обращение мысли и сердца псалмопевца к Богу и излияние прядь Ним души своей, в такой или иной степени присуща всем вообще псалмам, не только собственно молитвенным, но и поучительным и хвалебным, почему и хвалебная песнь Анны, матери Самуила (1Цар.2:1–10), и пророчественный гимн Аввакума пророка (III гл.) также называются в их надписаниях молитвами.

б) тегиллат (תְּחִלָּהְ); греч. αἰνεσις, в Пс.39:4 ὔμνος = хвала, слава, гимн, славословие, или хвалебная песнь Богу. Такое наименование носить в надписании один только 144 псалом; но, в более обширном смысле, оно может быть усвояемо всем вообще псалмам, как песням во славу Божию, и во множ. числе, как сказано, прилагается у евреев к целой Псалтири.

в) маскил (מַשְׂכִּילַ) в надписании 13 псалмов: 31, 41, 43, 44, 51–54, 73, 77, 87, 88 и 141 (по производству от (שָׂכַל) в Гиф. = рассматривать, размышлять, поступать благоразумно, вразумлять, научать) = размышление, наставление, в отношении к псалмам: назидательная дума, или поучительная песнь. В последнем значении это наименование и было понимаемо 70-ю и выражается в нашей славянской Псалтири словами: ра́зꙋма, в̾ разꙋмъ, и в русском: учение, каковой перевод может быть понимаем в обширном смысле назидательного размышления. В таком значении надписание это хорошо согласуется с разнообразным содержанием всех, обозначенных им, псалмов и не представляет никакого противоречия и несообразности в приложении к прославлению Бога (в Пс.46:8), и в соединении с другими наименованиями псалмов: песнь любви (Пс.44) и молитва (Пс.141).

г) В качестве подобного же надписания в переводах 70-ти, слав. и русском, употребляется, обычное в псалмах послепленного происхождения, призывание к хвалению Господа галелуяг (חַֽלְלוּיָחַּ), аллилуйя (Пс.106, 110–112, 134, 146, 148–150; а в греч. и других переводах кроме того Пс.113–118, 135, 146 и 147). Оно значит: хвалите Господа, а в качестве надписания: хвалебные псалмы (в Талмуде: Галлел); но в еврейской Библии принадлежит собственно к тексту псалмов, составляя их начало, как употребляется и в конце многих псалмов (105, 112, 113, 115, 116, 134, 145:147–150), в качестве их заключения.

Б. Из наименований псалмов, определяющим их форму и способ исполнения, общеупотребительный и вполне понятный термин представляет только наименование.

Шир (שִיר) или шираг (שִירָה в надп. одного только Пс.17, в евр. 18) = песнь, пение. Слово это, с одной стороны, есть общее название всякого рода песни, или всякого вообще словесного произведения, назначенного или для устного произнесения, – какова напр. приточная речь пр. Исаии (гл. V), – или же для пения по преимуществу одним только голосом¹⁸. «Песнь, по определению св. Григория Нисского, есть произношение слов при устном пении»¹⁹. Иногда впрочем песни исполнялись и в сопровождении игры на музыкальных инструментах, что обыкновенно и обозначается прибавлением к слову шир или названия самых инструментов (Исх.15:20–21; Ам. 6:5), или других выражений, указывающих на музыкальное исполнение (надп. Пс.47, 45 и др. См. ниже об этих надп.). Слово шир, означая песнь вообще, в надписаниях псалмов обыкновенно соединяется с другими указаниями или предмета песни (песнь любви Пс.44), или обстоятельств ее написания и употребления (песнь при обновлении дома Пс.29; песнь восхождения Псс. 119–133), и безразлично служит наименованием псалмов как радостного, утешительного (напр. из песней восхождения Псалмы 120, 121, 123–128, 130 и 131), так и скорбного содержания (как из тех же песней Пс.119, 122:129). Но в частности, словом шир обозначаются преимущественно радостные, торжественные песни (Ср. Исх.14:31; Суд. 5:12; Пс.42:9; 136:3; 32:3; 39:4), которые теперь принято называть одами (ᾠδή), т. е. тем самым словом, которым у 70 толковников обыкновенно и переводится наименование שִיר. В этом частнейшем значении радостных, торжественных песней и следует принимать слово шир в надписаниях псалмов 17, 45, 47, 64–67, 74, 75, 91 и 107.

Другие наименования того же рода были, вероятно, менее общеупотребительны и, сохранившись только в надписаниях различных псалмов, не имеют для нас точного и определенного значения и потому могут быть объясняемы лишь с большею или меньшею вероятностью. Таковы наименования:

а) Мизмор (מִזְמוֹר) в грек.-слав.: псалом (ψαλμός), иногда песнь (ᾠδή в надп. 38I и 47, также 4 по Син., Альд. и Компл.). Это, всего чаще встречающееся в надписаниях (57 раз) наименование псалмов (по производству от זָמַרָ обрезывать, обсекать, обчищать [виноградные ветви], оттуда, по отношению к человеческому слову: издавать мерные, стройные звуки, играть или петь под музыку) – означает искусственно составленное по законам мерной речи, стихотворное произведение, назначенное для исполнения в сопровождении музыки. По определению св. Григория Низкого, «псалом есть сладкопение при игре на музыкальном орудии» (см. предшеств. подстр. цитат).

б) Михтам (מִּכְתָּם) (по производству от כָּתַם = вырезывать, чертить, обозначать, отмечать), буквально значит: начертание, надпись, или по переводу гр.-слав.: столпописа́нїе (στηλογραφία), т. е. вырезанная на столб надпись. Слово это, стоящее только в надписаниях шести псалмов: 15 и 55–59, вероятно, составляет название особого рода песней, так сказать, эпиграмматического свойства, т. е. с резко выдающимися в них некоторыми мыслями и изречениями, которые являются как бы вырезанными среди их надписей, подобно тому, как в древние времена начертывали на столбах и скалах богодарованные законы и достойные памяти потомства изречения мудрости (Втор.27:2–3; Иов.19:23–24). В надписываемых словом «михтаи» псалмах мы действительно находим, с одной стороны, приводимые в них псалмопевцем достопамятные изречения, предваряемые обыкновенно выражением: «сказал» (Пс.15:2; 57:12; 59:8), с другой – повторяемые чрез насколько стихов некоторые слова и выражения псалмов, представляющие собою как бы припевы (Пс.15:5 и 11–12; 61:6 и 12; 58:10–11 и 18; ср. 59:3 и 12); а по мнению изъяснявших эти псалмы св. отцев и учителей церкви, и все они в целом составе отличаются такою глубиною и многознаменательностью мыслей и выражений, что представляют собою как бы особенные надписи, заслуживающие быть начертанными на столпах в память будущим родам всех времён и народов²⁰.

Русский перевод наименования: михтам словом: писание основан на отожествлении его с словом מִכְתָּב, которым надрывается молитва Езекии (Ис.38:9).

в) Шиггайион (שִׁנָּיוֹן), – наименование, встречающееся только в надп. 7 Пс. и во множ. ч. шиигионот (שִנְינוֹת) в надп. песни пр. Аввакума (гл. 3). Следующая за этим наименованием в Пс.7 слова: «который воспел», ясно показывают, что это – название особого рода песни или псалма, почему 70 и все древние переводчики и передают его словом «псалом», но только не указывают при этом тех особенностей, которыми отличался от других псалмов псалом-шиггайiон. По производству от שָנָה (=блуждать, заблуждаться, увлекаться, оттуда: колебаться, шататься в опьянении), с вероятностью можно полагать, что шиггайион означает песнь упоения, т. е. песнь изреченную в сильном душевном волнении, с быстрою сменою движений чувства и вследствие того с неравномерным, неправильно изменяющимся составом стихов, – то, что в древней греческой поэзии известно было под названием дифирамба, а в средние века называлось Ode erratica (блуждающая ода). Таковы действительно по своему характеру и построению и Псалом 7-й, и вдохновенная песнь пр. Аввакума.

Русский перевод слова Шиггайiон: «плачевная песнь», основывается на производстве его от употребительного в арабском языке корня шага=горевать, печалиться.

К числу довольно темных для нас технических наименований псалмов, следует отнести и наименования, представляющие сочетания в различном порядке двух вышеприведённых наименований: шир и мизмор. Именно: а) мизмор шир = ѱал о́мъ пѣ́сни в надп. Пс.29, 66, 67, 86, 91; также 64, 74 и 75, и б) шир-мизмор = пѣ́снь ѱалма́, в надп. Пс.55, 82, 87, 107 (пѣ́снь, ѱаломъ) и 47 (в гр.-сл. наоборот: ѱо́ломъ песни). По изъяснению Отцев и учителей церкви и других толкователей, первое из этих соединений, соответствуя подобному же соединению греческих слов μέλος (музыка) и ᾠδή (пение) в слове μελῳδία, означает такую песнь, при исполнении которой соединяются музыка и пение, при том так, что каждая строфа ее, начинаясь игрою на музыкальных инструментах, сопровождается потом хоровым пением; второе, наоборот, означает песнь, исполнение которой в каждой ее части начинается пением хора, к которому потом присоединяется музыка²¹.

2) Касательно исполнения псалмов мы находим в надписаниях следующие указания, которые почти все представляют собою в настоящее время довольно спорные по значению слова и выражения:

а) Ламенацце́ах (לַֽמְּנַצֵחַַ) – в русск.: «начальнику хора» в слав. в̾ коне́цъ (εἰς τὸ τέλος), – слово, встречающееся в надписаниях 55 псалмов²² и, за исключением псалма 87, обыкновенно в начале их, прежде всех других указаний свойства содержания или способа исполнения псалма, или его писателя. По производству от נָצַח = выдаваться вперед, иметь в чем-либо преимущество пред кем, оттуда: надзирать над кем или управлять чем, – слово менаццеах означает приставника для заведывания каким-либо делом, надзирателя или начальника (2Пар.2:2–18; 34:12–13; 1Ездр.3:8–9); а глагольная форма לְנַצֵחַ употребляется еще о заведывании левитским служением при храме (1Пар.23:4; ср. 28–29) и о предначинании священной музыки в левитских хорах при отправлении богослужения ( – 15:21). Поэтому, в применении к псалмопению, в надписаниях псалмов, слово ламенаццеах всего вероятнее переводить: «начальнику хора» как оно и переводится в русской Псалтири и у большинства новейших толкователей, и понимать в смысле назначения псалма для передачи тому из руководителей музыки и пения, кто должен переложить его на музыку и разучить в левитском хоре, или вообще в смысле назначения псалма к принятию его в число песней, исполняемых в сопровождении музыки при богослужении. Кажется, и 70 толковников так же понимали это слово, так как перевели его выражением: εἰς τὸ τέλος; прямое значение слова τέλος – совершение, исполнение, и след. εἰς τὸ τέλος буквально будет значить: для совершения, для исполнения, и именно, как показывает член τὸ, для известного, определённого исполнения – при богослужении. Такой же смысл слову ламенаццеах придается и древним халдейским парафразом, который переводит его словом, значащим: для славословия, или для пения при богослужении.

б) Следующее за ламенаццеах в некоторых псалмах слово Идифума=едитун (יְדִיתוּן), или едутун (יְדוּתוּן), было именем одного из начальников хора певцов Давидовых, Ефана (Еѳама), левита из племени Мерари, данное ему, вероятно, Давидом в знак принадлежности его к хвалебному хору, после того как он поставлен был в Гаваоне, чтобы славить (легодот) Господа (1Пар.16:39, 41–42). В надписании Пс.38 (евр. 39), оно стоит с префиксом לְ, как ставятся имена писателей псалмов, почему некоторыми и было принимаемо за указание писателя. Но так как оно следует за ламенаццеах в одинаковом с ним сочетании и так как писатель псалма вслед затем указан словами: мизмор ле-Давид = псалом Давидов: то его лучше понимать, как точнейшее указание того начальника хора, которому назначается исполнение псалма при богослужении. В надписаниях же псалмов 59 и 76 оно соединяется с предлогом к עַלֹ каковое соединение буквально значит: над Идифуном. Вероятно, в этом случае оно употребляется в значении хора Идифунова, который, состоя из сынов и внуков Идифуна, справедливо мог называться его именем, и потому, в связи с «ламенаццеах», должно быть переведено: начальнику хора над хором Идифуна, или начальнику хора Идифумова.

Славянский перевод: ѡ Ідїѳꙋ́мѣ, т. е. для Идифума (в Чудовской Псалтири XI в. в надписании в надписании Пс.59: идиѳоу́ма дѣлма (см. Древне-слав. Псалтирь архим. Амфилохия) произошел от греческого ὑπὲρ Ἰδιθοὺμ, вследствие принятия предлога ὑπὲρ в значении: для, слав. ѡ, и выражает тот же смысл, что псалом назначается для Идифума, т. е. для исполнения под руководством Идифума, или в его хоре.

в) Следующее также за ламенаццеах в надп. шести псалмов: 4, 6, 54, 55, 67 и 74 (по евр.) выражение бангинот (בִּנְנִּינוֹת) и в Пс.59 тоже выражение в форме ед. числа ал-негинат (עַל־נְנִינַת). По производству от ןנַנָ= играть на гуслях или на арфе и вообще на каком-либо струнном музыкальном инструменте, в противоположность пению и игре на ударных инструментах, – выражение это может быть передано словами: «на струнных орудиях» (у Симмаха: διά ψαλτηρίων= на псалтирях; см. выше § 2 о назв. Псалтири), или: «в сопровождении струнной музыки», в каковом смысле следует понимать греческий перевод: ἐν ψαλμοῖς (Пс.4 по Ват., Син. и Акилы) и ἐν ὕμνοις = со струнною музыкою, как по преимуществу исполнялись при богослужении псалмы и хвалебные песни Господу (ср. 1Пар.13:8; 15:20–21 и др. Пс.33:2–3 и 42:4).

г) В надп. Пс.5-го также следует за ламенаццеах выражение эл-ганнехилот (אֶל־הַנְּחִילֹות). 70 и другие древние греч.-лат. переводчики, производя это слово от נָחַל =наследовать, переводили: ὑπὲρ τῆς κληρονομούσης, pro ea, quae haereditatem consequitur = ѡ наслѣдствꙋющей (так по древне-слав. спискам; между тем как в нынешнем слав. тексте и в русск. пер. толковании св. Афанасия и бл. Феодорита переведено в муж. роде: ѡ наслѣдствꙋющемъ), понимая это выражение в смысле указания содержания псалма, как молитвы наследия Иеговы (Втор.4:20; 9:26; Пс.27:9), дщери Сионовой, или народа израильского, о победе над нечестивым миром языческим. В подобном же смысле объясняли его и отцы церкви, только в применении к церкви Христовой и в частности – к душе всякого верующего, как действительных, по свидетельству Св. Пис., наследников Божиих обетований (Мф.25:34; Рим.8:17; Гал.4:7 и др.). Впрочем, соединение этого выражения с ламенаццеах скорее указывает на то, что это есть музыкальный термин, и новейшие толкователи, держась того же словопроизводства, принимают это выражение за указание напева или музыки одной известной в то время песни, называвшейся словом: наследствующая или наследие, подобно как Давидова песнь на смерть Саула и Ионафана называлась «луком», по упоминанию в ней о луке и вообще о военных подвигах оплакиваемых героев (1Цар.1:17–18)²³. Возможно также слово нехилот производит от другого נָחַל = выдалбливать, сверлить, и понимать его в значении высверленных, полых внутри, т. е. духовых инструментов, в роде свирелей или флейт, употребление которых при богослужении во времена второго храма не подлежит сомнению (Пс.150:4 и Talmud: Еrachin 10, а. и Succa 15, а), и вели во времена Давида не подтверждается прямыми свидетельствами, то едва ли может быть отрицаемо в виду употребления их еще при Самуиле в хорах сынов пророческих (1Цар.10:5) и в последующие времена при религиозных восхождениях к святилищу в великие праздники (Ис.30:29) и при великих гражданских празднествах, каково напр. помазание на царство Соломона (В Цар.1:40). В смысле названая музык. инструмента понимал это слово уже халдейский парафраст, переводя его словами: на флейтах; в русск. переводе: на духовых орудиях.

д) Подобным же образом (на духовом орудии) переводится в русской Псалтири (в надпис. 52 Пс., евр. 53) выражение ал-махалат (עַל־מַּֽחְַלַת) встречающееся еще в надп. Пс.88 (по евр.) с присоединением слова леаннот (לְעַנּוֹת). Приведенный русский перевод основан на производстве махалат от корня חָלַל= проделывать дыру, сверлить; откуда и происходит значение: нечто по́лое, высверленное, духовой инструмент. 70 толковников оставляют это слово без перевода: ὑπὲρ Μαελέθ (ѡ маеле́ѳѣ), и их примеру следуют некоторые русские переводы (Моск. Д. Акад., Мандельштама, Пумпянского и Лонд. Библ. Общ.), а в Пс.87 (евр. 88), и синод. издание: «на Махалаф». Судя по тому, что слово מְַחַלָה значит: немощь, болезнь или несчастие (Исх.15:26; ср. Притч.18:14) и что оба имеющие его в своих надписаниях псалма, особенно 87, очень скорбного содержания, можно предполагать, что называвшийся так. обр. инструмент был заунывного тона и что вообще выражение ал-махалат можно понимать в значении пения псалмов «заунывным напевом».

Отцы и учители Церкви при объяснении этого термина следовали переводам Акилы, Симмаха и Феодотиона, отожествлявшим его с словом = (מְחוֹלוֹת מְחוֹלָה) хор, хоровод, ликование, и изъясняли его в таинственно-пророческом смысле о ликовании Христовой церкви, торжествующей совершение спасения.

е) Следующее за «махалат» в надп. 88 Пс. слово леаннот (לְעַנּוֹת) от глагола עָנָה буквально значит: чтобы отвечать, или для ответа, гр.-лат. слав. е҆́же ѿвѣща́ти. Но, так как в отношении к пению это слово обыкновенно употребляется в значении: попеременно петь в отвечающих один другому хорах (Исх.15:21; 32:18; 1Цар.18:7; 21:11; 29:5; Ездр.3:11 и др.), то и в надписании его следует понимать в смысле указания, что обозначенный им псалом назначается для антифонного пения, или, по выражению бл.Феодорита, «во взаимно ответствующих чредах ликов».

ж) ал-гаггиттит (עַל־הַנִּתִּית), в надп. Псс. 8, 81 и 84. По производству от נַּת = Геф, – названия одного филистерского города, буквально = на гефянке (ὑπὲρ τῆς γετθίτιδος, как Акила и Феодотион), по гефски, т. е. по гефскому напеву (подобно тому, как у нас некоторые богослужебные песни надписываются словами: греческого или болгарского распева); или же: на гефском инструменте, как переведено в русской Псалтири («на Гефском орудии») и как понимал уже древний халдейский парафраст, который прямо называет этот инструмент арфою, заимствованною из Гефа. Слово נַּת значит также виноградная давильня, точило; и 70 толк., читая נִּתּוֹת (как в Неем. 13:15), перевели это надписание: ὑπὲρ τῶν ληνῶν = ѡ точи́лѣхъ, т. е. поняли его как указание времени пения этих псалмов при точилах или при топтании винограда (как у греков: ὕμνοι ἐπιλήνιοι, – Anacreon, od. LII). И в самом деле, все надписанные этими словами псалмы – радостного, хвалебного содержания и, может быть, пелись или во время праздников собирания и топтания винограда, или же только на голос тех песней, которыми у евреев сопровождались эти праздники (ср. Ис.16:8–10; Иер.48:83; Суд.9:27). Греческому чтению следовали и все отцы, и учители церкви; но они, на основании слов пр. Исаии о Мессии, как восходящем в багряной одежде от истоптания точила (63:1–4), объясняли это надписание в таинственном смысле, как обозначение пророческого содержания псалмов.

з) ал-гашшеминит (עַל־הַשְּׁמִינִית) в надп. Пс.6 и 12, а также в 1Пар.15:21, = буквально: на осьмой, 70 толк. ὑπὲρ τῆς ὀγδόης, вульгата: pro octava и слав. в надп. 11 Пс.: ѡ осмѣ́й²⁴. Халдейский парафраст понимал это выражение в значении инструмента, именно: восьмиструнной арфы; русский перевод: «на восьмиструнном», т.е. музыкальном орудии. Но предшествующее этому выражению указание инструмента в Пс.6 (= на струнных орудиях; в русском опущено) и в 1Пар.15:21 (= на цитрах, или арфах) делает излишним другое подобное указание; и, так как в последнем месте «ал-гашшеминит» противополагается выражению ал-аламот (см. ниже) = «тонким голосом» (там же ст. 20); то, кажется, вернее понимать его также в смысле указания тона: на восьмом, т. е. последнем, самом тоне, иначе: самым низким голосом, октавой, чему вполне соответствует и плачевный характер надписанных так. обр. псалмов, требовавший исполнения их грустным, заунывным мотивом, обыкновенно выражаемым глухими, низкими тонами.

Древние христианские толкователи видели в этом выражении надписания указание на отношение содержания псалма к имеющему наступить после обычного, «измеряемого кругом седмиц» (Григ. Нискк. и Евф. Зигабен) времени, восьмому, великому Господню дню всеобщего воскресения и последнего страшного суда, когда мы «воспримем плоды трудов своих» (св. Афанасий, также бл. Феодорит) и наступит жизнь будущего века. Вероятно, на основании этого таинственного смысла, слав. перевод в надп. 6 Пс. отступает от греч. и евр., читая вм. женского рода (как в 9 Пс.) в мужеском: ѡ осмо́мъ, подразумевая при этом слово день (как в арабском пер. в надп. 11 Пс.)

и) ал-аламот (עַל־עְַלָמּוֹת) в надп. 46 псалма. В русском переводе это надписание принято за название неизвестного нам музыкального инструмента: «на музыкальном орудии Аламоф» (Пс.45:1). Но так как в 1Пар.15:20 тоже выражение следует уже за указанием музыкальных инструментов (בִּנְבָלִים) и отличается от них особенным предлогом עַל вм. בְּ 3: то вероятнее, следуя буквальному его значению: по-девичьи (по производству от (עַלְמָה) = дева, мн.ч. (עֲלָמוֹת)), понимать его в значении высокого, свойственного девичьим голосам, тона пения и переводить: «тонким голосом», что вполне соответствует и радостно-торжественному содержанию псалма, требующего исполнения светлыми, высокими звуками.

70 толк. вм. аламот, вероятно, читали алюмот (עֲלֻמוֹת от עָלַם = скрывать) и перевели: ὑπὲρ τῶν κρυφίων = ѡ та́йныхъ, понимая это слово, как указание на содержащееся в псалме учение «О тайнах боговедения» (св. Григорий Нисск.) и особенно о Христе Спасителе (он же и бл. Феодорит). Этот именно смысл и выражается в лат.-слав. переводе того же слова в указ. м. 1Пар.: та́йны поѧ́хꙋ. В греч. Комплют. это слово переведено так же, как и в надп. псалма, только с другим предлогом: περί τῶν κρυφίων; во всех же других греч. списках оставлено без перевода: ἀλειμώθ или ἀλημώθ.

й) Читающееся в надп. 9 Пс. выражение ал-мут-лаббе́н (על־מות לבן) в гр.-лат.-слав. переводится: ѡ та́йных сы́на (ὑπὲρ τῶν κρυφίων τοῦ ὑιοῦ) и следовательно понимается, как указание содержащегося в Пс.некачественного учения о таинствах пришествия Мессии, сына Давидова по плоти (св. Афанасий, бл. Феодорит и др.). Вероятно, 70 толковников вместо ал-мут читали, как и в Пс.45:1: ( עַל־עַלֻמוֹת). Если выражение ал-мут есть видоизменённое ал-аламот, то его, подобно этому последнему, всего лучше было бн понимать о музыкально-голосовом исполнении псалма по образу пения дев, т. е. высоким, тонким голосом, а следующее за ним слово לַבַּן можно бы было принимать в смысле поручения такого исполнения псалма хору называемого в 1Пар.15:18 певца-левита Бена (если только это имя не считать за относящееся к предшествующему собственному имени нарицательное בֵּן=сын)²⁵. В русском переводе слово לַֽבֵּן принимается за собственное имя какого-то неизвестного из истории лица (по догадкам раввинов Ярхи и Абен-Езры, царя или князя одного воевавшего с Давидом неприятельского народа²⁶ и все выражение переводится: по смерти Лабена. Можно также понимать это выражение и как указание на начальные слова песни, на голос которой надобно было петь настоящий псалом: «на голос (песни): смерть сыну».

к) Столько же тёмные нетрудные для обяснения выражения в надписаниях Пс.45 и 69: ал-шошанним (עַל־שׁשַׁנִּים) в Пс.80: эл-шошанним эдут (אֶל־שׁשַׁנִּים עֵדֽוּת) и в Пс.60: ал-шушан эдут (עַל־שּׁוּשַׁן עַדוּת). Русск. перевод: «музыкальном орудии Шошан» (Пс.44), «на Шошанниму» (68), «на музыкальном орудии Шушан-Эдуф» (59), «на музыкальном орудии Шошанним Эдуф» (79). Что это были за инструменты, – определить нельзя. Одни толкователи, принимая слово שׁוּשָׁן или (שׁוֹשָׁן) (мн.ч. שׁשַׁנִּים) в значении: «лилия», полагают, что так назывались некоторые духовые инструменты, – трубы или кларнеты, имевшие вид цветка лилии²⁷, также как такое наименование носили сходные по форме с лилиями некоторые архитектурные украшения на капителях колонн в Соломоновом храме (3Цар.7:19 и 22). Другие (читая те же согласные буквы с другими гласными שְׁשַׁנִּין שַׁשָׁן и производя эти слова от שֵׁשׁ = шесть, по аналогии со словом שְׁםִינִית; см. выше под буквою «з», а также с названием рода треугольных кимвалов שָׁלִישִׁים 1Цар.18:6, от שָלשׁ = три, думают, что так названа особенная шестиструнная арфа²⁸. Но так как с Шушан в надписании двух псалмов соединяется слово эдут (= свидетельство, богооткровенный закон): то гораздо вероятнее считать эти слова за указание напева надписанных ими псалмов по имени одной древней песни, называвшейся лилии свидетельства, или просто: лилии. Может быть, это была песнь о совершенстве закона Господня, в роде Пс.18-го (ср. ст. 8: зако́нъ гд҃нь непоро́ченъ... свидѣтельство – עַדוּת – гд҃не вѣ́рно…), воспевавшая его под образом лилии, как символа чистоты и непорочности.

Греческие переводчики, вероятно, вместо нынешнего чтения: שׁוּשָׁן и שׁשַׁנִּים, читали שֶׁשֹּׁנִים, – слово, составленное из שֶׁ = אֲשֶׁר = который, и שׁנִים от שָׁנָה = изменяться, – и потому перевели: ὑπὲρ τῶν άλλοιωθησομένων (в Пс.59; τοῖς άλλοιωθησομένοις = ѡ измѣни́тисѧ хотѧ́щихъ (Пс.59) или: ѡ имꙋ́щихъ измѣнитисѧ (Пс.68 в исправленном чтении под строкою; в других местах неточно: ѡ измѣнѧ́емыхъ, Пс.44, и ѡ измѣ́ншихсѧ, Пс.79 и 68 в тексте). Впоследствии отцы церкви понимали это выражение в таинственном смысле, как указание на пророчественное содержание псалма о духовном изменений, обновлении, или возрождении людей с пришествием Мессии (Ср. Иер.31:31–34; Иез.36:24–27 и др.). Слово эдут в Пс.59 70 толк опускают (= лат. и слав.); а в Пс.79 переводят буквально: μαρτύριον, свидѣнїе = свидетельство, н соединяют его с именем писателя: свидѣнїе Аса́фу, т. t. поучительно-обличительная песнь Асафа.

л) Наконец выражения в надписаниях псалмов – 22: ал-айелет гашшахар (עַל־אַיֶלֶת חַשַׁחַר), букв.: по лани утренней зари; 56: ал-йонат элем рехоким (ַעַל־יוֹנַת אֵלֶמּ רְֹחקִים), букв.: по голубице безгласной в удалении, и Псс. 57, 58, 59 и 75: ал-ташхет (אַל־תַּשְׁחֵת) = не погуби. Все эти выражения, вероятно, суть названия древних песней, по напеву которых следовало исполнять надписанные так. обр. псалмы, почему они в первых двух псалмах и поставляются с предлогом עַל= на, по²⁹ (см. выше под буквами «з», и «и»). Содержание предполагаемых песней остается неизвестным; но так как упоминание об утренней заре (Пс.56:9; 128:9; Иов. 3:9; 38:12–13; 41:10 и др.) и образы стройной, быстроногой лани (Быт.49:21; Пс.17:34; 41:1) и безмолвно тоскующей голубицы (Пс.54:7–8; Ис.38:14; Наум.2:7; Иез.7:16), равно как и выражение: не погуби (Быт.18:28; Втор.9:26; 1Цар. 26:9; Исаии 65:8–9) – нередки в св. П.: то эти же образы; и выражения могли послужить и названием некоторых известных между евреями песней. Может быть, именем «голубицы, безмолвствующей в удалении» назывался написанный в начале преследования от Саула Пс.55-й (по евр. сч.), в котором гонимый Давид сравнивает себя с голубем, удаляющимся (ст. 8–9) от бури гонения в пустыню, а написанный затем во время того же гонения Пс.56-й назначен был для пения «не погуби», может быть, известна была в народе молитва Моисея за народ еврейский (Втор.9:26–29) содержащая в себе такое молитвенное воззвание, и по ее-то образцу, быть может, и назначено было петь надписываемые таким же воззванием псалмы.

Надписание 21 Пс. у 70-ти, в вульг. и слав. переведено: ѡ застꙋпле́ніи у҆́треннѣмъ, т. е. понято как указание на содержание псалма, как молитвы о скорой (= утренней, ранней, ср. Пс.5:4; 89:14; 142:7–8) помощи в защите изображаемому в псалме гонимому страдальцу. По изъяснению отцев и учителей церкви, надписание «о заступлении утреннем» значит, что «этот псалом о страданиях Христовых, поскольку они суть утреннее заступление“ (Евф. Зигабен), «освободившее нас от нощи и темноты диавольской» (св. Афанасий В.; ср. и бл. Феодорит) и о «воскресении Христовом, которое последовало в глубокое утро до зари воскресного дня» (Евф. Зигабен; ср. Афан. и Феодорит). Подобным образом в надписании Пс.55-го, под «голубицею в удалении» переводчики разумели личный предмет псалма, именно: Давида и удалившихся с ним в филистимскую землю от Саулова преследования преданных ему людей (Афанасий В. и Евсевий Кес.), и потому перевели это надписание: ѡ лю́дехъ ѿ ст҃ыхъ удале́нныхъ. Точно также и надписание: ал-ташхэт, переводимое в слав.: да не растли́ши (= μή διαφθείρῃς, ne disperdas, Пс.74: ne corrumpas), или яснее: не погꙋбѝ (как во Втор.9:26; ср. Быт.18:28, 31:32), или: не погꙋби́ши (как в Псалтири Скорины 1517 г.), понимаемо было переводчиками в смысле краткого выражения содержания псалма, как молитвы псалмопевца к Богу о том, чтобы Он не допустил ему или народу его погибнуть среди постигших его бедствии. По крайней мере так именно понимал это надписание древнейший после 70-ти переводчик халдейский, передавая его словами: «в напасти, когда Давид сказал: не погуби», и в Пс.75: «в то время, как сказал Давид: не погуби народа твоего»; и все древнейшие толкователи Псалтири, изъяснявшие ее по гр.-лат. тексту, также видели в этих словах выражение главной мысли псалмов, хотя определяли эту мысль весьма разнообразно, – то как учение об удалении от нравственного растления (Иларий и Евсевий Кесар.), и в частности от страсти мщения врагам, подобно как Давид бегал мысли о мщении своему гонителю Саулу (ср. 1Цар.26:9; бл. Феодорит и Григории Нисский), то как пророчество об искуплении Христом Спасителем от тления (Афанасий В.) и о будущем «нетлении, предопределенном для праведников» (Ориген у Евф. Зигабена на Пс.74). – Русский перевод надписания Пс.55: «о голубице, безмолвствующей в удалении»; надписания Пс.21-го: «при появлении зари» (именно: утренней зари). В последнем случае он сходень в сущности с халд. таргумом «при совершении постоянного утреннего жертвоприношения», а также с талмудическим изъяснением выражения: «лань утренней зари», в смысле поэтического образа восходящего солнца³⁰.

В надп. Пс.21 слово אַיֶלֶת (по производству от אוּל = сильным быть, превозмогать) 70 толк. приняли в одинаковом значении с употребляемым ниже в 20 ст. псалма словом אֱיָלוּת = сила, защита.

В надпис. Пс.55 вм. אֵלֶם (безгласие), прочитано, вероятно, אֵלִם (как в Исх. 15:11) = боги, или божественные, святые.

К числу музыкальных терминов следует также отнести встречающиеся в самом составе псалмов и обыкновенно опускаемые в слав. и русск. переводах (как и в вульгате) слова: се́лаг סֶלָה виггайон селаг (הִנָּיוֹן סֶלָה).

Слово се́лаг встречается в Псалтири 71 раз, в псалмах, за исключением 66 и 67 (по евр. сч.), надписанных именем Давида или певцов его, и почти исключительно самым наименованием «мизмор» или надписание: «начальнику хора», назначаемых для музыкального исполнения. Кроме Псалтири, оно встречается еще только в молитве пр. Аввакума (3 раза), также назначенной начальнику хора для исполнения на струнных инструментах (Авв.3:19). Обыкновенно оно занимает место в заключении строф и изредка в средине их (в Пс.55:20 и 57:4 по евр.), но всегда вне всякой связи с течением речи в псалме, хотя некоторые переводчики (таргум, отчасти сирский; из греческих: Акила, пятый и шестой переводы гекзапл Оригена и Иероним в посл. к Марцелле) усиливались соединить его с составом псалмов в значении: всегда или во век. 70 толк., Симмах, Феодотион и большинство древних греч. толкователей, переводили его словом διάψαλμα = или междупсалмие, т. е. музыкальная интермедия среди хорового исполнения псалма, или же усиленная игра при самом исполнении его. Последнее значение может принадлежать еврейскому סֶֽלָה, если производить его от סָלַל = возвышать, усиливать, отягощать; в таком случае буквально села значит: к возвышению, к усилению, или вверх, сильно, громко. Слово села соответствовало, вероятно, нынешнему музыкальному термину forte, употребляемому там, где пение или музыка должны быть усилены. И так как этот знак употребляется не в средине только псалмов, но и по окончании их, когда усиление пения уже не может иметь места; то надобно полагать, что словом се́ла усиление предписывалось только музыкальному оркестру, сопровождавшему пение псалмов и с особенною силою ударявшему в тех местах, которые начальником хора отмечаемы были такого рода знаком. На это указывает, по-видимому, соединение села в Пс.9:17 с гиггайон, которое относится к музыке, а не к пению. Если усиленная игра оркестра в отмеченных словом се́ла местах совпадала с остановкой в псалмопении: то имеет основание перевод 70-ти: διάψαλμα. Может быть, усиление музыки в отмеченных знаком се́ла местах производилось чрез присоединение к оркестру священнических труб, которые, употребляясь по закону Моисееву при совершении жертвоприношений и во дни праздников (Числ.10:10), т. е. в то именно время, когда по установлению Давида происходило и псалмопение (1Пар.16:40–5 и 37–42), сливали по временам сбой звук в один хвалебный голос с звуком музыкальных орудий (2Пар.5:12–13).

Слово гиггайон (הִנָּיוֹן) = шум, звучание, – по употреблению в Пс.92:4 (гр. 91) в соединении с названием арфы, вероятно, следует разуметь об игре на арфах или вообще на струнных инструментах. В соединении же с се́ла в Пс.9:17, слово это следует принимать за знак усиления в указанном месте струнной музыки: струнные звуки вверх! или, применительно к значению греческого διάψαλμα, за указание места громкой струнно-музыкальной интермедии среда исполнения псалма.

3) К указаниям писателей псалмов в еврейских надписаниях относятся стоящие в них с префиксом לְ имена Моисея, человека Божия (Пс.90), Давида (Пс.3, 4 и дал., всего в надп. 73-х псалмов), – в двух случаях с прибавлением «раба Господня» (Пс.18 и 36), Асафа (Пс.50 и 73–83), сынов Кореевых (Пс.42, 44–49 и др.), Емана (Пс.88) и Ефана Езрахитов (Пс.89) и Соломона (Пс.72 и 127) – Префикс לְ в подобном сочетании с собственными именами обыкновенно выражает отношение или принадлежность кому-либо каких-нибудь лиц или преметов³¹, и в частности принадлежность тех или других писаний каким-либо лицам, как их писателям (напр. – Ис. 38:9 מִכְתָּב לְחִזְקִיָהוּ = молитва, – собств. писание, – Езекии; Авв.3:1 תְּפִלָּה לַֽחֲבַקּוּק = молитва Аввакума; П.П. 1:1: (שִׁיר חַֹשִּׁירִים אֲשֶׁר לִשְׁלמֹה) = песнь песней Соломона), почему у новейших исследователей еврейского текста и называется обыкновенно авторским ламед. В таком сочетании, имена писателей всего естественнее переводить падежом родительным: молитва Моисея, псалом Давида, Асафа сынов Кореевых и проч., или же именем прилагательным-притяжательным, – Моисеев, Давидов, Асафов, – как переводились в древних списках псалтири до конца XV в., в Острожской Библии³² и в некоторых русских переводах³³.

Родительным же падежом переводятся некоторые имена писателей и в греческой Псалтири (см. Пс.161:25–27 и 144). Но так как префикс לְ в еврейской Библии употребляется всего чаще в значении предлогов к и для и служит для выражения падежа дательного; то греческие переводчики, а за ними и латинские, переводили такого рода надписания большею частью дательным падежом: τῷ Δαυίδ, τῷ Μωυσῇ, τοῖς υἱοῖς Κορέ (Пс.41 и 43 и др.), Αἰθάμ τῷ Ίσραηλίτῃ; – только при двух псалмах, 45 и 46, перевели с предлогом ὑπέρ (=для; в древне-слав. дѣльма, см. выше, в нынешней слав. Псалтири ѡ): ὑπερ τῶν ὑιῶν Κορέ, и при одном, 71 Пс.– с предлогом εἰς (= для, относительно; в слав. и русск. о): εἰς Σαλομών многих печатных изданиях слав. Псалтири в замене прежнего перевода и, вошедши в московское издание исправленной Библии 1663 г·, сделался господствующим в нынешнем славянском тексте Псалтири. Этот перевод не изменяет смысла надписаний, как указаний на принадлежность псалмов называемым в надписаниях лицам, как писателям: выражения: ѱало́мъ Даві́ду или Аса́фу и т.п., по мнению большинства древних и новых толкователей, должны быть понимаемы в том смысле, что эти псалмы принадлежат Давиду или Асафу и т. п. Некоторые из наших отечественных толкователей в такой грамматической особенности усматривают еще мысль о богодухновенном происхождении псалмов: ѱало́мъ Даві́ду = внушенный, или вдохновленный Давиду Духом Святым. См. Предисл. к Елиз. изд. Библии и толкование Иринея Псковского на Пс.4.

О писателях псалмов см. ниже § 5.

4) К указаниям исторических обстоятельств и поводов к написанию псалмов относятся надписания 14-ти псалмов из числа надписанных именем Давида, указывающая на различные обстоятельства его жизни и царствования и описываемые в книгах Царств и в 1-й кн. Паралипоменон. По хронологическому порядку указываемых в надписаниях событий, псалмы эти следующие: 58, 55, 33, 51, 56, 141, 53, 7, 59, 50, 3, 62, 17, 29 (текст надписаний см. ниже, в тексте псалмов). Содержание псалмов с такого рода надписаниями, как покажет последующее их объяснение, вообще соответствует указываемым в последних историческим событиям.

Кроме исторических надписей, находящихся в еврейском тексте Псалтири, в переводах греческом, лат. и слав. есть еще насколько других, которые хорошо соответствуют содержанию псалмов и могут быть признаны достоверными свидетельствами дошедшего до греческих переводчиков древнего предания о времени и обстоятельствах написания тех псалмов. Таковы надписания псалмов 142, 143, 75и 79.

5) В некоторых надписаниях указывается на содержание псалмов. Сюда принадлежат

а) слова надписания Пс.44 (в Евр.45: шир едидот (שִׁיר יְדִידוֹת) = песнь о любезных т. е. предметах, или (в значении отвлеченного понятия): «песнь любви», как в русккой Псалтири, т.е. о высокой взаимной любви изображаемых в псалме прекрасного жениха-царя и его прекрасной невесты. 70 толковников (=лат. я слав.) переводят: пѣ́снь ѡ возлю́бленнѣм, разумея личный, главный предмет псалма, именно: отчасти царя Соломона, который с рождения своего носил преобразовательное прозвание: Иедидъяг (2Цар.12:25), т. е. возлюбленный Господом, а главным образом – прообразованного Соломоном, по обетованию Божию (2Цар.7:12–16), вечного, возлюбленного Царя-Мессию, в каковом смысле и объясняли приведённые слова надписания все древние иудейские и христианские толкователи.

б) Надписание Пс.101-го: молитва страждущего (=нищагѡ), когда он унывает и изливает пред Господом печаль свою». Надписание это в общих чертах определяет предмет псалма, как скорбной и в то же время исполненной упования и преданности воле Божией молитвы страдальца к Господу о помощи и избавлении от постигших его несчастии. При таком общем определении содержания псалма, это надписание может иметь смысл указания на положение и обстоятельства, в каких следует употреблять этот псалом.

в) Надписание Пс.103-го: ἐπί τῆς τοῦ κόσμου γενέσεως (по чтению у Афанасия В., в Норовской Псалт. X в., в Псалт. бл. Иеронима в 8 т. его твор. изд. Frobenius’a 1525 г. и нек. др.) = ѡ мїрстѣ́мъ бытїи́, или по др. чтениям: ύπέρ τῆς κόσμου συστάσεως (в Комплют. и Альд. изд.), и ύπέρ τῆς κόσμοποιίας³⁴ = «о сотворении мира» (по русск. пер.). Надписание это соответствует содержанию псалма, прославляющего Господа, как Творца и Промыслителя вселенной, и составляющего как бы поэтическое переложение Моисеевой истории сотворения мира. Но разнообразие чтения этого надписания в различных списках и отсутствие его в древнейших из них (в гекзаплах Оригена, в Син., Ватик. и Александр, дают основание заключать, что оно позднейшего происхождения. Вероятно, оно принадлежит кому-либо из отцов и учителей церкви. В самом деле, в некоторых списках вместе с ним читается еще другое надписание: διδασκαλία έξομολογήσεως³⁵ (= научение славословию), которое, как оказывается, заимствовано у Евсевия Памфила из его краткого изложения содержания псалмов ("Υποθέσεις είς τούς Ψαλμούς)³⁶).

6) В других надписаниях предлагаются указания цели и назначения псалмов, или времени и места их употребления. Таковы:

а) Леламмед (לְלַמֵּד) Пс.60 (гр.-сл. 59) = в̾ наꙋче́нїе, для изучения, т. е. наизусть. Судя по употреблению того же выражения во Второз. 31:19 и 1Цар.1:18, оно указывает на назначение псалма для общенародного употребления, как с этим вполне согласуется и содержание псалма, представляющего молитву народа к Богу о помощи против врагов.

б) Легазкир (לְהַזְכִּיר) в Псс. 38 и 70 (37 и 59) = в̾ воспоминанїе (είς άνάμνησιν), чтобы напомнить Господу Богу о нуждах псалмопевца и привлечь к нему милость и благоволение Божие (ср. Деян.X, 4). В таком именно смысле греч. переводчики и объясняют это надписание в 69 Пс., присоединяя к нему заимствованное из первых же слов псалма указание самого предмета напоминания Господу: в̾ воспомина́нїе, во е́же спасти мѧ̀ Гд҃ꙋ (ср. ст. 2). Но очень вероятно, что это надписание составляет, вместе с тем, указание богослужебного употребления надписанных так. обр. псалмов при совершении хлебного приношения, часть которого состоявшая из горсти муки или хлебных зёрен с елеем, сжигавшееся вместе с принесённым ладаном на жертвеннике, служила видимым знаком молитвенного напоминания Господу о приносящем жертву и называлась частью памятования или воспоминания: Лев.2:2,9 и 16; 5:12; 6:8, в гр.-слав. 15. Подобным образом и объясняет его в Пс.70 халдейский парафраст: «в воспоминание при употреблении фимиама». Кажется, что и 70 толк. в Пс.37 близки были к той же мысли, к слову «в воспоминание» присоединив еще: ѡ сꙋббѡ́тѣ, (περί τοῦ σαββάτου), когда по закону Моисееву хлебное приношение совершалось в удвоенном количестве (Числ. 28:9) и когда кроме того полагались новые хлебы предложения и на них возлагался чистый ладон, что совершалось также в воспоминание пред Господом (Лев. 24:7).

в) Летодаг (לְתוֹדָה) в Пс.100 (гр.-сл. 99) = во исповѣ́даніе (είς έξομολόγησιν) т. е. в выражение признательности, в благодарность или в прославление. Но так как видимым выражением благодарения и прославления Господа для благочестивого израильтянина обыкновенно служила так называемая жертва хвалы (Лев.7:12; 22:29), или мирная благодарственная жертва (Лев.7:13 и 15), которая очень часто называлась просто хвалою (Пс.56:13; Ам.4:5; Иер.17:26; 2Пар.29:31): то очень вероятно, что выражение Летодаг надобно разуметь о назначении псалма не для одного только словесного выражения благодарности Господу, но вместе с тем, по изъяснению Таргума, и о богослужебном его употреблении, «при совершении благодарственной жертвы», причём, по пророчественному указанию Иеремии (23:11), пелись псалмы с хвалебными воззваниями: славьте Господа Саваофа, ибо благ Господь, ибо во век милость Его, – к числу которых относится и псалом с означенным надписанием (ср. ст. 4–5).

г) Въ де́нь сꙋббѡ́тный (Пс.91). По свидетельству Талмуда (Rosch-ha-schana 31,а) этот псалом пелся левитами в субботу во время возлияния вина при утреннем всесожжении.

д) Шир гаммаалот (שִׁיר הַמַּֽלֲלוֹת) над Псс. 120 и 122–134, и шир ламмаалот (שִׁיר לַמַּֽעֲלוֹת) Пс.121, – песнь восхождения (русск. Синод. изд.), или точнее: песнь восхождений, как переводили Феодотион (ᾄσμα τῶν ἀναβάσεων), Акила и Симмах (εἰς τάς ἀναβάσεις) и исправл. Филаретом митр. моск. русский пер. моск. д. академии. Надписание это, по всей вероятности, указывает на употребление иудеями надписанных так. обр. песней при восхождениях в Иерусалим, т. е. частью при возвращении из плена вавилонского (Ездр.7:9; ср. 1:3 и 5; 2:1; 6:6–7), частью во время предписанных законом Моисеевым (Втор.16:16 и Исх.23:17 и др.) путешествий для поклонения Господу в три годовые праздника, которые также назывались восхождениями (Пс.122:4; Исх.24:24; 3Цар.12:27–28; ср. Лук.2:42; Ин.5:1; 7:8 и 10; 11:55 и др.). – Перевод 70-ти (= лат.-славянский): песнь степеней, – как можно думать на основании упоминания в Талмуде (Middoth II, 5. Succa 51 b.) и согласного мнения известнейших еврейских учёных (Саадии, Раши, Абен-Езры и Кимхи), и некоторых Отцев и учителей Церкви (Ипполита, Илария, Августина), указывает на то, что обозначенные этим надписанием 15-ть псалмов пелись на 15-ти ступенях второго храма иерусалимского³⁷. Большая часть Отцев и учителей церкви видят в этом надписании указание на нравственную назидательность псалмов, как наставления о постепенном восхождении к нравственному совершенству (Евсевий Кес., Григорий Нисск., И. Златоуст, Иероним и др.).

В гр.-лат.-слав. переводах мы находим еще насколько надписаний с указаниями народно-богослужебного употребления различных псалмов.

А) Одни из них указывают время преимущественного употребления псалмов. Таковы а) надписания – Пс.95-го: внегда домъ (по большей части древн.-слав. спп. у Амфилохия – храм) созида́шесѧ по плѣне́нїи, и Пс.96: Егда̀ землѧ̀ егѡ̀ (Давида) оустроѧ́шесѧ. Последнее надписание по сходству 96-го Пс.с предшествующим, который по надписанию пелся после плена., надобно разуметь о том же времени, когда опустошенная земля иудейская действительно восстановлялась и устроялась во всех отношениях (Неем.1:3 и дал.).

б) Надписания псалмов: 64-го: пѣснь Іеремі́ева и Їезекі́илева: люде́й преселе́нїѧ, егда̀ хотѧ́хꙋ исходи́ти, т. е. любимая песнь прор. Иеремии и Иезекииля и иудеев, находившихся в плену вавилонском, особенно пред временем возвращения из оного, когда они то со скорою вспоминали о прежней славе и величии своего царства и Иерусалима, то утешали себя надеждой» на будущее свое возвышение (1Ездр.3:12; Агг.2:4–10); – 70-го: сн҃овъ Їѡнада́вовыхъ и пе́рвыхъ плѣ́ншихсѧ, т . е. сынов Ионадава, известных под имением Рехавитов, – отличавшегося благочестием и верностью отеческим преданиям кочевого племени, и также первых пленников, т. е. иудеев, отведённых в плен с Иехонией, в первое нашествие Навуходоносора (Иер. 35:1–11); и наконец – надписания псалмов: 137, 145, 146 (только в греч.) 147 и 148-го: Агге́а и Заха́рїи, и Пс.111 (только по изданиям учебной слав. Псалтири; в полной Библии опущено): аллилуїа Агге́ево и Заха́рїино, показывающие, что обозначенные ими псалмы пелись иудеями, еще не возвратившимися из плена во времена пророков Аггея и Захарии, – и еще Пс.138-го: ѱало́мъ Заха́рїинъ в̾ разсѣѧнїи, певшийся во времена Захарии пророка иудеями, еще не возвратившимися из плена, а остававшимися в рассеянии между различными народами.

Надписание Пс.136-го: Даві́дꙋ Іереміемъ (= δια «Ιερεμίου Комплют.; Ват. »Ιερεμίου), как замечал уже бл. Феодорит, не согласуется с содержанием псалма, очевидно написанного по воспоминанию о плене, после возвращения из оного, тогда как пр. Иеремия не был в плену и не дожил до его окончания. Впрочем, надписание это находится только в некоторых списках, в других же (Синайск., Александр.) или вовсе опускается, или же заменяется надписанием, указывающим на содержание псалма: είς τήν αίχμαλωσίαν = относительно пленения (в Альд. изд.; в Псалт., что в VIII т. твор. Иеронима 1525 г.).

Б) Другие из греческих надписаний указывают дни богослужебного употребления псалмов. Таковы, кроме упомянутого выше в надп. 37 Пс.прибавления ѡ сꙋббѡ́тѣ, еще следующие надписания:

а) Еди́ныѧ ѿ сꙋббѡ́тъ (Пс.23); ср. греч. τής μιᾶς τῶν σαββάτων (Компл.; по друг. – σαββάτου), что правильнее переведено в русской Псалтири: в первый день недели, соответствующий нашему воскресенью: так как μιᾶς в приложении ко дням недели обыкновенно употреблялось вместо πρώτης, т. е. ημέρας = первого дня (Ср. Мк.16:2 и 9; также Лев. 23:24; Числ. 1:1; 29:1; 1Ездр.7:9 по греч. тексту), а слово σάββατον употреблялось вм. έβδομάς=неделя., седмица (Ср. Мф.28:1; Мк. 16:2 и 9 ; Лук.18:12; 24:1; Ин.20:1 и 19; Деян.20:7), подобно как и еврейское = (שַׁבָּת)=суббота вм (שָׁבֻעָה) = седмица (Лев. 23:2 и 9, ср. Втор.16:9).

б) Вторы́ѧ сꙋббѡ́ты (Пс.47), ср. греч. δευτέρᾳ σαββάτου = во второй день недели.

в) Въ четве́ртый сꙋббѡ́ты (Пс.93), греч.: τετράδι σαββάτου = в четвертый день недели.

г) Въ де́нь предсꙋббѡ́тный, внегда̀ насели́сѧ землѧ̀ (Пс.92)= «в день предсубботный, когда населена земля» (русск. пер. Псалт.), т. е. в пятницу, – день воспоминания шестого дня творения мира, когда земля населена была животными и когда созданы были первые люди Адам и Ева.

д) Исхо́да ски́нїи (Пс.28) = ἐξόδου σκηνῆς. По изъяснению отцов и учителей церкви, слова эти указывают или на устроение Давидом новой скинии (Вульгата: consummatio tabernaculi, а в Псалтири д-ра Скорины: о соверше́нїи хра́ма³⁸ и перенесение в нее ковчега завета (Иероним и Августин), или на нахождение священников из храма для совершения жертвоприношений (Феодорит, Василий В., Евф. Зигабен), или на исхождение души из тела, т. е. на смерть и переселение в другую жизнь, о приготовлении к которой мы должны заботиться (также Василий В. и Евф. Зигабен), или наконец на исхождение израильтян из скинии или церкви, т. е. их отвержение и введение на место их язычников (Афанасий Александре. – Но господствующее во всех известнейших списках чтение не ἐξόδου, а ἐξοδίου, что, по употреблению в Св. Писании, означает попразднство или отдание какого-либо праздника, напр. Кущей (Лев.23:36; Числ.29:35; Неем.8:18), Пасхи (Втор.16:8), или освящения храма при Соломоне (2Пар.7:9). В виду такого употребления слова ἐξόδιον, и соединенное с ним слово σκηνῆς вероятно следует принимать в значении ἐορτής σκηνών (Лев.23:34–36) или σκηνοπηγίας (Втор.16:16; 21:10), т. е. праздника Кущей, и все надписание понимать, как указание на употребление отмеченного им псалма в день отдания, или «при окончании праздника Кущей».

В некоторых греч. списках (у Holmes’a³⁹), и в древне-лат. Псалтири (Psalterium Romanum) и у блаж. Августина встречается еще в надпис. Пс.71 замечание: πέμπτῃ σαββάτου. – quinta sabbati, т. e. в пятый день недели или в четвертак.

Все эти надписания несомненно древнееврейского происхождения, как это видно уже из употребляемых в них еврейских названий дней недели и праздников, равно и из того, что об указываемом в них богослужебном употреблении псалмов 23, 47, 92 и 93-го в названные дни недели прямо упоминается в Талмуде (Rosch ha-Schana 31-a; Tamid VII). Если же на употребление Пс.28 в последний день праздника Кущей и нет в Талмуде прямого указания, то в том же Талмуде слова этого псалма о семи гласах Божиих ставятся в отношение к совершавшемуся в означенный день обряду возлияния воды (Sohar, Parascha 96), откуда можно заключать, что и этот псалом действительно пелся в тот день при совершении упомянутого обряда.

Но, кроме надписаний еврейского происхождения, относящихся к богослужебному употреблению псалмов, есть и такие, которые очевидно христианского происхождения и указывают на употребление обозначенных ими псалмов, в богослужении Церкви Христовой. Таково несомненно, опущенное в русской Псалтири, надписание Пс.65-го: воскресенїѧ (ἀναστάσεως) = в день светлого воскресения Христова, или Пасхи, – ἀναστάσεως ἡμέρα = воскресенїѧ день, как обыкновенно называется этот день в пасхальных песнях. – Псалом этот, как и следующие два, из коих над 67-м в некоторых списках также встречается надписание ἀναστάσεως⁴⁰, и доселе в православной церкви составляют антифоны на литургии в неделю Пасхи⁴¹

Сюда же, кажется, следует причислить и надписание псалмов: 26-го: прежде помазанїѧ, – πρό τοῦ χρισθῆναι, и 30-го: изстꙋпле́нїѧ, – ἐκστάσεως, в русском пер. «во время смятения». – Первое, вероятно, указывает на употребление 26-го псалма пред совершением миропомазания, в чине которого доселе первый стих этого псалма составляет прокимен⁴²; а последнее служит указанием, что Пс.30-й назначался для тех из кающихся, которые стояли вне храма (вне стоящие = ἐξωστάντες) и назывались иначе плачущими (12-е прав. Григория Неокесар.), состоянию которых он вполне приличествует по своему содержанию⁴³. Впрочем, большинство толкователей склоняются к объяснению обоих этих надписаний в историческом смысле, и первое принимают в смысле указания на помазание Давида на царство, под которым, по содержанию псалма, разумеют именно второе его помазание в Хевроне (2Цар.2:1–4); а последнее понимают, как заимствованное из 23-го ст. этого псалма (азъ рѣхъ в изстꙋпле́нїи мое́мъ) указание исторического положения псалмопевца во время написания псалма, именно в крайней опасности, когда он готов был отчаяться в помощи Божией.

В некоторых списках Псалтири встречаются еще надписания: у Пс.85: κατά λυχνικόν = на светильничном, у Пс.118 ὁ ἄμωμος = непорочен и у Пс.134 и 135, – по одним спискам (у Holmes’a и в изд. гр. Псалтири в Венеции 1867 г.); ὅ πολυέλεος (в церк. уставе = полиелей, многоми́лостивое), по другим (в Пс.134 по разночтениям Альдинской библии изд. Вехеля и у Holmes’a): τής διπλῆς = соугоу́быѧ (по Новгор. сп. Псалтири XIII–ΧΙV в. у Амфилохия). Первое указывает на употребление псалма при вечернем богослужении, на котором он в так называемом песенном последовании был первым антифонным псалмом (Сим. Солунск. о священнод. гл. 311), да и доселе употребляется на 9 часе, последование которого по уставу соединяется с вечернею. Второе надписание составилось из первых слов псалма: μακάριοι οί ἅμωμοι = блажени непорочнии. Последние же надписания указывают на употребление псалмов в неполные праздники, которые, вероятно от пения этих псалмов с частым повторением в них слов: «яко в век милость (ἔλεος) Его» и назывались на востоке полиелеем, а в церквах западных обозначались наименованием διπλής, duplicis, т. е. дней с сугубым = усиленным молитвословием. Вероятно, эти богослужебные указания занесены в Псалтирь из церковного устава в период времени около V–VI в., когда уже выработался определённый порядок употребления псалмов при богослужении (см. κανών ἀντιφώνων τῶν ψαλμῶν константиноп. патриарха Анфима около 535–536 г. в Monumenta juris graec. ecclesiast. ed. Pitra II. 109). Впрочем, наименование λυχνικός = светильничный встречается уже в «Постановлениях Апостольских» в применении к 140 Пс. (Кн. VIII, гл. 35), как там же Пс.62, с первых времён христианства употреблявшийся при утреннем богослужении, называется псалмом утренним – ὁ ὀρθρινός (гл. 37).

Сверх того, при многих прибавочных надписаниях гр.-слав. перевода в некоторых греч. списках (у Отцев церкви и в изданиях Альд. и Комплютенском) и в нашей славянской Псалтири встречаются еще слова: не надпи́санъ у евре́й (Пс.1 в слав. только по изданию учебной Псалт.; 32, 42, 70, 90, 94–96; у бл. Феодорита и в нек. др. списках еще в Пс.91–93 и 136). Происхождение таких замечаний относится ко времени уже после составления гекзапл Оригена, в которых подобных замечаний еще не встречается.

5) Писатели и время написания псалмов

Наименование Псалтири Псалмами Давида или Псалтирью Давидовой не значит, будто книга псалмов вся написана одним царем Давидом. 1) Почти целая треть псалмов не только по евр. тексту, но и ни по одному из переводов не приписывается Давиду; одни из этих псалмов остаются без всяких надписаний, – как псалмы: 101, 104–106, 110, 112–117, 119, 120, 124, 125, 127–129, 134, 135, 149 и 150, другие же надписываются именами: Моисея (Пс.89), Асафа ( – 72–82), Емана (87), Ефама (88) и сынов Кореевых (Пс.83, 84 и 86), и даже – по греч. тексту – именами позднейших пророков Аггея и Захарии (111, 145–148). 2) в содержании псалмов, не надписанных именем Давида или надписанных другими именами, встречаются довольно ясные указания на времена позднее Давида, напр. на времена последующих царей иудейских (в Пс.88, 39–46; Пс.47, 5–8 ср. 2Пар.20:1–37; Пс.82, 6–9; 86, 3–4, 79:13,14,17 и т. д.), разрушения Иерусалима (Пс.73:1–10, 78:1–5 и 11), плена вавилонского и возвращения из оного (Пс.101:14–23; 105:47; 106:2–3; 136:1 и дал.; 125:1 и дал. 146:2 и т. п.). 3) Подпись в конце 71-го псалма «окончились молитвы Давида, сына Иесеева», по сравнении с следующими за нею псалмами, надписанными именем Асафа и сынов Кореевых, показывает, что и древний собиратель псалмов не приписывал их в целом составе одному Давиду, а признавал и других писателей. 4) Наконец, свидетельство 2 Парал. 29:30: и сказал царь Езекия и князья левитам, чтобы очи славили Господа слог вши Давида и Асафа прозорливца, – ясно показывает, что во времена Езекии, кроме песней Давида, существовали еще. песни Асафа прозорливца, которые наравне с песнями Давида употребились при богослужении во храме. Следуя указаниям надписаний псалмов в еврейском тексте и некоторых местах других книг св. Писания и осторожно пользуясь свидетельствами содержания псалмов, а также свидетельствами древнего предания, сохранившимися в различных древних переводах и толкованиях Псалтири, из множества разнообразных мнений различных толкователей относительно писателей и времени написания отдельных псалмов, вероятнейшими должно признать следующие выводы:

1) Древнейшим псалмопевцем был пророк и законодатель еврейского народа Моисей. Ему принадлежит в псалтири один только Псалом 89, написанный им, вероятно, незадолго до своей смерти, к концу сорокалетнего странствования евреев по пустыне Аравийской на пути их в землю обетованную.

2) Главнейшим писателем Псалтири, которому она по преимуществу обязана своим происхождением, был царь и пророк Давид. Он был в полном смысле отцом всего свящ. псалмопения израильского. До его времени свящ. песни у евреев представляли весьма редкое явление. Боговдохновенный Давид, создал из них целую обширную область свящ. письменности и, внесением в состав богослужения, возвысил и освятил их в глазах народа. Он же вызвал из среды евр. народа целый ряд других псалмопевцев и искусник исполнителей пения, которые в псалмопении Давида имели для себя высший совершеннейший образец. По свидетельству надписаний псалмов в еврейском тексте, Давиду принадлежат следующие 73 псалма: 3–21, 33–40, 50–64, 67–69, 85, 100, 102, 107–109, 121, 123, 130, 132 и 137–145; и, кроме того, из числа не надписанных в еврейском тексте, по всем вероятным основаниям и согласно с свидетельством надписаний перевода 70-ти, ему же следует приписать еще следующие пять псалмов: 1 и 2, 32, 70 и 103, – след. всего 78 псалмов. Сотрудниками и продолжателями священного псалмопения Давидова в Израиле были избранные им певцы-левиты и особенно вставленные им начальники свящ. хоров: сыны Кореевы с их начальником Еманом, Асаф и Ефан с их потомками, и сын Давидов – Соломон.

3) Сыны Кореевы были левиты из племени Каафа, называвшиеся так по имени Корея, внука Каафова, известного в истории по возмущению против Моисея и Аарона и постигшему его за то наказанию (Числ.16). «Кореяне по делу служения своего были стражами у порогов скинии, а отцы их охраняли вход в стан Господень» (1Пар.9:19). Но со времени Давида, они выступили еще в новом служении при самом святилище в качестве свящ. певцов и музыкантов; и это звание, как и звание привратников и стражей дома Божия, сохранили наследственным в своей фамилии во все последующие времена существования ветхозаветной церкви. В составе учреждённого Давидом многочисленного хора свящ. певцов и музыкантов они имели преимущество пред другими Левитскими фамилиями в том отношении, что после трёх главных начальников хора, избранных Давидом, большинство второстепенных начальников над 24 очередными отделениями хора, именно 14, были из кореевой фамилии (14 сыновей главного начальника Емана), тогда как из остальных двух фамилий вместе было лишь 10 таких начальников (1Пар.гл. 25); а избранный из корейской фамилии в звание одного из трёх главных начальников хора, Еман, отличается в истории именем «прозорливца царского» (там же ст.5) «мудреца», и в последнем отношении поставляется в сравнение с премудрым царём израильским Соломоном (3 Ц. 4:31).

Сынам Кореевым, по указаниям надписаний, принадлежат в Псалтири 11 псалмов: 41, 43–48, 83, 84, 86 и 87, и к числу их следует отнести еще один из не имеющих надписаний псалом 42-й, очевидно составляющий продолжение или третью и последнюю строфу 41-го псалма (ср. Пс.42:5 и 41:6 и 12). Все эти псалмы отличаются особенною нежностью чувствований, живостью и быстротою течения мыслей, все дышат высокою силою веры и упования на Бога, глубоким религиозно-патриотическим чувством привязанности к своему народу и царственному помазаннику, особенно к Иерусалиму и сионскому святилищу, как избранному, величественному жилищу Божию. Но кто именно из сынов Кореевых были писателями этих псалмов, определить нельзя. Только в надписании 87-го псалма писателем его из сынов Кореевых прямо называется Еман, с прибавлением прозвания «Езрахит», вероятно по месту жительства его среди потомков Зары.

С вероятностью можно заключать, что кроме 87 псалма Емана, современника Давидова, из всех псалмов сынов Кореевых Давидову времени могут, судя по содержанию принадлежать только псалмы: 41, 42, 43, 48 и 83; а все прочие принадлежат уже потомкам Кореевых певцов современников Давида: Пс.44-й относится, по всей вероятности, ко времени Соломона, Псс. 45, 46 и 47 – ко времени Иосафата, Пс.86-й – к царствованию Езекии, а Пс.84-й ко времени вскоре по возвращении из плена вавилонского.

4) Асаф был левит из племени Гирсонова, один из трёх главных начальников хора при Давиде (1Пар.6:31 и 39–43). Вместе с четырьмя сыновьями своими, он начальствовал над четырьмя чредами певцов Давыдовых и был главным, под непосредственным руководством самого царя Давида (1Пар.25:2), распорядителем свящ. музыки и пения пред ковчегом завета в сионской скинии (1Пар.26:4–5). Св. Писание называет его пророком и свидетельствует, что составленные им песни всегда пользовались в еврейском народ глубоким уважением вместе с песнями Давида и, на ряду с этими последними, употреблялись при богослужении (2Пар.29:30; ср. Неем.12:45–46). Именем Асафа надписываются в Псалтири 12 псалмов: 49-й и от 72 до 82 включительно. Все они отличаются поучительным пророчественно-увещательным тоном – не только там, где псалмопевец прямо поучает или обличает своих современников (как в Пс.49, 72, 77:81), но и там, где он славит и благодарит Бога за явленные Им милости и благодеяния своему народу (как в Пс.74, 75:80), или умоляет о помощи и избавлении от постигших его несчастий (как в Пс.73, 76, 78, 79:82). Впрочем, только 5 псалмов: 49, 72, 77, 80 и 84, судя по их содержанию, могут быть приписаны пророку Асафу, современнику Давидову, остальные же должны быть отнесены к различным позднейшим временам, частью Иосафата (Пс.82) и Езекии (Пс.74 и 75), частию к последним временам существования царства иудейского от Манассии до Седекии (Пс.76 и 79) и времени халдейского нашествия и разрушения Иерусалима (Пс.73 и 78). Неизвестные по имени певцы из межени Асафа старались подражать ему в своих песнях и скрыли сбои имена под его именем, подобно как певцы из племени Кореева скрывали свои имена под общим фамильным названием сынов Кореевых.

5) Ефам, иначе называемый Идифумом (ср. 1Пар.6:31–32 и 44; 15:17, 19; 25:1–6 и 2Пар. 25:15), левит из племени Мерари, по устроении богослужения при Давиде и после него при Соломоне, подобно Асафу и Еману, состоял в звании одного из трёх главных начальников священного хора, управляя свящ. музыкою и пением при Моисеевой скинии в Гаваоне (1Пар.16:39, 41 и 42), с 6-ю чредами певцов и музыкантов, состоявших под управлением 6 сыновей его (1Пар.25:3). История отличает его именем царского прозорливца и мудреца, соперничествовавшего в мудрости с премудрым царём израильским, и точно также как Емана, вероятно по месту жительства, прозывает «Езрахитом» (3Цар.4:31). – В Псалтири Ефаму приписывается один псалом 88-й, который, судя по содержанию, надобно полагать, написан был им уже в глубокой старости в последние смутные годы царствования Соломона, или в первые годы царствования Ровоама.

6) Сыну и преемнику Давида, премудрому Соломону, по свидетельству надписаний, принадлежат два псалма 71 и 126, из коих первый, по всей вероятности, составляет вдохновенно-поэтическое изложение его молитвы к Богу в Гаваоне о даровании ему премудрости, а последний представляет поучительное выражение благодарности его к Богу за успешное окончание построения храма и вообще за благополучие своего царствования. Но можно с вероятностью предполагать, что и Псалом 131-й, не имеющий в своём надписании имени писателя, также воспет был Соломоном по случаю перенесения ковчега завета из Давидовой сионской скинии в воздвигнутый им храм иерусалимский.

7) Писатели остальных сорока трёх псалмов: 65, 65, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–150 в еврейских надписаниях не поименованы и несмотря на то, что некоторые из них в переводе 70-ти, нашем славянском и др. древних переводах надписываются то именем Давида, то именами пророков Иеремии, Аггея и Захарии, должны быть признаны песнями различных неизвестных писателей. По различным, более или менее вероятным, признакам можно догадываться, что из числа этих псалмов первые 4:65, 66, 90 и 91 относятся ко времени Езекии, а следующие затем 8 псалмов, 92–99, воспеты были в подражание пророчествам Исаии о вечном всемирном царстве Божием (гл. 40–66) в царствование Иосии, или в последние годы Манассии; псалма: 101, 104, 105 и, может быть, еще 129 составлены были в утешение и ободрение иудеев в плену вавилонском, в ожидании обещанного пророками избавления, а все остальные относятся к послепленному периоду священной письменности и были составлены частью по случаю самого возвращения из плена с последовавшими затем стеснительными обстоятельствами водворения и устроения возвратившихся в своём отечестве (Пс.106, 110–113, 118–120, 122, 124, 125, 127, 128 и 136), частью же по случаю построения и освящения второго храма в Иерусалиме (Пс.114–117, 123–125) и восстановления и освящения стен святого города (Пс.145–150).

6) Происхождение собрания псалмов

Написанные в разные времена в течение продолжительного, более чем 600-летнего периода (не включая сюда промежуток времени, отделяющий псалом Моисея от псалмов Давидовых), песни Псалтири собраны были в един состав не вдруг, а постепенно, по мере их происхождения. Судя по тому высокому уважению, каким уже во время Давида стали пользоваться у евреев священные песни, надобно полагать, что начало собрания их имело место во время Давида. Продолжение же этого дела всего естественнее приурочивать к тем выдающимся в истории псалмопения временам, в которые и написана была большая часть псалмов, – каковы времена Соломона и благочестивых иудейских царей: Иосафата, Езекии и Иосии, также время пребывания в плену вавилонском и время Ездры и Неемии после возвращения из плена. Времена эти, – за исключением времени плена, – отличались проявлениями у евреев особенной ревности к благолепнейшему устроению богослужения, которое со времени Давида было нераздельно с пением свящ. песней (1Пар.15:16 и дал.; 16:4–7 и 37–42; 2Пар. 5:12–13; 7:6; 8:14–15; 20:19 и 28; 29:25–30; 35:15; 1Ездр. 3:10–11; Неем. 11:22); а во времена плена, когда невозможно было полное и открытое торжественное богослужение, свящ. песни сионские приобрели в глазах угнетённых пленников особенно высокую цену и, вместе с пророчествами, служили им в их уединённых молитвенных собраниях лучшим и единственным средством утешения и ободрения.

Так как, судя по надписаниям, наибольшая часть песней Псалтири с первого же времени своего существования предназначалась для богослужебного употребления и была передаваема начальникам свящ. хора певцов для исполнения при богослужении: то, вероятно, и первоначальные собрания псалмов образовались главным образом в хорах левитских певцов, которыми они исполнялись при богослужении. Древнейшие из таких первоначальных собраний естественно образовались во времена царя Давида в первых учреждённых им хорах певцов и заключали в себе сначала только псалмы самого Давида. За ними следовали подобные же собрания псалмов современных Давиду псалмопевцев – Асафа и сынов Кореевых. Таким же образом впоследствии собираемы были псалмы последующих псалмопевцев, которые также назначали свои песни преимущественно для богослужебного употребления. Но хор свящ. певцов, как в начале своего существования при Давиде, так и в последующие времена, разделён был на три отдельные хора с особыми самостоятельными начальниками, и эти хоры, отправляя свои чреды богослужения, – каждый в свое время н даже первоначально в разных местах, – один в Иерусалиме (1Пар.16:87), другие в Гаваоне ( – 39 и 41), – нередко получали как от Давида, так и от других псалмопевцев свои особые песни для исполнения (ср. 1Пар.16:7 и надп. Пс.38, 61 и 76) и только во дни великих праздников сходились вместе, чтобы сливаться в один общий голос славословия Господу (ср. 2Пар.5:12–13 и 1Пар.15:16–28). Поэтому первоначальные собрания псалмов в различных хорах были, вероятно, не одинаковы и частью содержали в себе одни и те же песни для общего пения всех хоров в известные праздники, частью же свои особые песни, исполнявшиеся только в том хоре, которому принадлежало собрание. С течением времени такие первоначальные собрания пополнялись новыми песнями тех же и последующих певцов, составленными по поводу различных исторических событий, а также некоторыми из древних, не переданных с самого начала в хоры певцов, а сохранившихся в других каких-либо сборниках религиозно-народных песней. Вместе с тем время от времени, в эпохи религиозного возбуждения, благочестивые ревнители сохранения божественных писаний, – как известные собранием Притчей Соломоновых мужи Езекии (Притч.25:1) или позднее Ездра и Неемия (2Макк.2:13), – постепенно соединяли первоначальные сборники псалмов в общие, обширнейшие собрания. Но вероятно также, что некоторые из древних псалмов, несмотря на внесение их в состав последнего рода собраний, по временам опять вносились в состав новых народно-богослужебных сборников, и уже в составе этих последних входили потом в общие, обширнейшие собрания. Такого рода вторичным внесением в позднейшие сборники, может быть, и объясняется, что некоторые из древнейших псалмов Давида, как 100, 102, 103-й, рассеянно встречаются наряду с псалмами времени плена: 101-м, 104, 105, – или псалмы того же псалмопевца 107–109-й и 121-й, 123, 130, 132, и Соломоновы: 126 и 131-й, помещаются в Псалтири между песнями из времени после возвращения из плена вавилонского: 106–118 и 119–133. Может быть, таким же образом следует объяснять и положение целой группы Давидовых псалмов 137–144 в конце Псалтири среди псалмов: 134–136 и 145–150, относящихся во времени восстановления и освящения храма и стен города Иерусалима после плена вавилонского, – хотя возможно в то же время считать эту группу за отдельный древний сборник Давидовых псалмов, но только присоединенный к составу Псалтири во времена Ездры и Неемии.

Последнее общее собрание псалмов, или – точнее – соединение всех предшествующих меньших собраний в одну настоящую книгу псалмов древнее предание церкви иудейской (в 3 кн. Ездры 14:44–46, у И. Флавия⁴⁴ и в Талмуде⁴⁵ и христианской (в писаниях древних отцев и учителей церкви⁴⁶ согласно приписывает известному ученому богодухновенному иудейскому священнику Ездре, при участии тогдашнего гражданского правителя иудеев Неемии и живших в то время пророков. Предание это находит себе подтверждение и в самом составе Псалтири. Деление ее на 5 частей (Пс.1–40, 41–71, 72–88, 89–105 и 106–150), судя по заключительным славословиям первых четырёх из них, сходным с благословениями из времени служения Ездры и Неемии (ср. Неем.8:16; 9:5) и особенно потому, что заканчивающий 4-ю часть псалом 105-й приводится уже с его заключительным славословием в 1-й кн. Парал. (16:8–36), составление которой обыкновенно приписывают Ездре, – может указывать на то, что последнее издание Псалтири с ее пятичастным делением относится именно ко времени Ездры. При том, вели деление Псалтири на 5 частей, как догадывались древние иудейские и христианские писатели, сделано в соответствие пяти книгам закона Моисеева, то издание Псалтири с таким делением из всех благочестивых мужей того времени всего более приличествует самому Ездре, как богопросвещенному учителю закона Моисеева (1Ездр.7:6, 10–14, 21; Неем.8:1 и сл.). Правда, свидетельство 2Макк.2:13 о собрании «писаний Давида» (τά τοῦ Δαυίδ), т. е. псалмов⁴⁷, не упоминает об Ездре, а приписывает это собрание Неемии; но деятельностью Неемии, вовсе не исключается, а напротив предполагается деятельность Ездры, как непосредственного совершителя предпринятого Неемиею собрания свящ. книг, так как в религиозно-церковных делах в правление Неемии именно Ездра был преимущественно выдающимся, непосредственным деятелем вместе с пророками: Аггеем, Захариею, а может быть уже и Малахиею. По свидетельству И. Флавия⁴⁸, пересмотр и новая редакция св. книг, и особенно внесение в канон новых писаний обыкновенно совершаемы были у иудеев священниками под руководством пророков. Встречающиеся в переводе 70-ти надписания некоторых псалмов именами пророков Аггея и Захарии (Пс.145–148, так же 137), вероятно, и представляют собою, между прочим, свидетельство предания об участии этих пророков в составлении Псалтири.

Между богословами рационалистического направления довольно распространено мнение, что редакция Псалтири при Ездре и Неемии не была последнею, но что и после того, особенно во времена Маккавеев, эта свящ. книга пополнялась еще некоторыми вновь составленными священными песнями. Но мнение это не имеет твёрдых оснований, так как 1) приводимое в подтверждение его иудейское предание о том, что окончательное заключение ветхозав. канона, а след. и Псалтири принадлежит великой синагоге (Ріrkе Abot I, 1 и Ваba Bathra fol. 14, b; 15, а), не требует низведения последней редакции Псалтири ко временам позднее Ездры, потому что, по другому талмудическому преданию и самое учреждение великой синагоги приписывается Ездре и составление свящ. канона усвояется ей вместе с Ездрой (Buxtorf, Tiberias c. X–XI; Wolf, biblioth hebr. II, p. 2 sq. Aurivillius, de Synag. magna p. 139); и 2) свидетельство 2 Макк. IIо собрании свящ. книг Иудою Маккавеем говорит только о собрании этим иудейским правителем затерянных или рассеявшихся (τά διαπεπτωκότα, по др. спискам: διεσκορπισμένα), по случаю бывшей войны, писаний из числа собранных Неемиею, а вовсе не о собрании каких-либо новых писаний, не бывших прежде в свящ. каноне, а 3) указание на существование будто бы маккавейских псалмов в Псалтири остается доселе не более, как предположением, которое само требует подтверждения и опровергается другими, более твердыми, доказательствами древнейшего происхождения псалмов.

7) Порядок псалмов в Псалтири и разделение ее

1. В расположении псалмов с древних времен старались открыть особенный сокровенный порядок. Так св. Амвросий⁴⁹ старался отыскать в расположении псалмов порядок событий жизни Давида; Евсевий⁵⁰ думал видеть приспособление к порядку иудейских праздников и пения псалмов при богослужении во храме; св. Афанасий⁵¹ и впоследствии Евфимий Зигабен ⁵² находили соответствие постепенному спасительному действию псалмов на душу человека; св. Григорий Нисский ⁵³ видел пятичастную лестницу постепенного восхождения человека к нравственному совершенству, а св. Иларий⁵⁴ и блаж. Августин⁵⁵, разделяя всю Псалтирь на три равные части по 50 псалмов, довольно согласно между собою усматривали в них отношение к трем последовательным действиям Божией благодати в совершении нашего спасения, и т. п. Но все эти и подобные попытки представляют собою только догадки и в самой Псалтири не находят себе подтверждения. Как постепенно составлявшейся сборник свящ. песней разновременного происхождения, книга псалмов не представляет в порядке этих песней строгой системы или какого-либо точно определённого плана. Порядок расположения псалмов в Псалтири – есть порядок постепенного внесения их в этот сборник.

2. Книга псалмов, как уже было замечено (стр. 49), в соответствие Пятикнижию Моисееву, делится на 5 частей, представляя собою как бы отголосок Моисеева закона, раздающийся из сердца Израиля, или пятикнижие народа, обращенное к Господу, между тем как закон, наоборот, есть пятикнижие Господа, сообщенное от Него народу. Эти части следующие: 1-я простирается от 1 до 40 Пс.включительно; 2-я – от 41 до 71 Пс.; 3-я часть – от 72 до 88; 4-я – от 89 до 105, 5-я наконец обнимает собою все остальные псалмы послепленного происхождения, от 106 до 150 Пс., или до конца Псалтири. Каждая из пяти частей Псалтири начинается псалмом, напоминающим собою существенное содержание соответствующей ей книги Закона Моисеева. Так, стоящий в начале 1-й части, 1-й псалом, своём восхвалением блаженства благочестивого, который и думает, и поступает всегда сообразно с законом Господним, и изображением противоположной участи нечестивого, напоминает о первой кн. Закона Моисеева, кн. Бытия, которая изображает нам два противоположные состояния первых людей, состояние райского блаженства до грехопадения и состояние лишения этого блаженства по грехопадении, и излагает последующую историю человечества, постоянно сопоставляя два противоположных направления, жизнь племени благочестивого и жизнь племени нечестивого. Таким же образом начало 2-й части содержанием первых двух псалмов своих 41 и 42, изображающих скорбное состояние души гонимого врагами верующего, находящегося в невольном удалении от святилища Божия, хорошо согласуется с начальными повествованиями 2-й кн. Моисеевой, Исход, о бедственном состоянии евреев в Египте, вызывавшем из сердца их скорбный вопль к Господу, и о бегстве самого Моисея из Египта в землю Мадиамскую. Начальный псалом 3-й части 72-й, с его указанием на святилище Божие, как место успокоения мятущейся сомнениями души верующего (ст. 17), представляет соответствие 3-й кн. Моисеевой, Левит, начинающейся с повествования об откровении Божием Моисею из древнего святилища, скинии собрания (Лев. ст. 1), и излагающей божественные постановления о совершении в ней богослужения. 4-ая часть, начинаясь скорбною песнью ветхозаветного законодателя о кратковременности жизни человеческой (Пс.89), ясным образом соответствует 4-й кн. Закона Моисеева, Чисел, повествующей о 40-летнем странствовании евреев в пустыне, в продолжение которого по суду Божию должен был вымереть вышедший из Египта непокорный род еврейский. И, наконец, начало 5-й части обличением неверности и неблагодарности евреев Богу-благодетелю (Пс.105) напоминает собою 5-ю кн. Моисееву, Второзаконие, существенное содержание которой также составляют увещательно-обличительные речи законодателя к народу еврейскому. – Заканчиваются первые четыре части Псалтири почти буквально сходными между собою славословиями: Благословен Господь Бог Израилев от века и до века (Пс.40:14 и 105:48; ср. 88:53 и 71:18–19⁵⁶, и обычными заключительными в молитвах словами: аминь и аминь (в слав.: Бꙋ́ди, бꙋди), – в четвертой части: аминь, аллилуиа (105:48). Так во времена Ездры и Неемии, которым принадлежит последнее издание Псалтири, обыкновенно начиналось и оканчивалось чтение пред народным собранием Закона (Неем.8:6; 9:5; ср. 1Пар.16:36), и след. такого рода заключениями своих частей книга псалмов опить поставляется в соответствие с Законом. Последняя, пятая часть Псалтири не имеет в своём заключении подобного же славословия, но его место занимает здесь целая группа хвалебных псалмов (146–150) торжествующего свое восстановление Израиля.

В богослужебном употреблении правосл. церкви Псалтирь разделяется на 20 кафизм, – καθίσματα = сидений, – т. е. таких отделений псалмов, за пением которых в древности следовали чтения житий святых или поучений, во время которых позволялось сидеть⁵⁷; а каждая кафизма делится на три славы, т. е. меньшие отделения, заключающиеся обыкновенно краткими славословиями: «Слава Отцу, и Сыну, и Св. Духу»… Когда и где первоначально произошло такое разделение, положительно неизвестно; но несомненно, что оно весьма древне и сделано для облегчения слушателей и поддержания их внимания. На основании 17-го пр. Лаодик. собора, которым установлены промежуточные чтения между псалмами, полагают (Вальсамон, Зонара, Лев Аллятий), что разделение на кафизмы принадлежит отцам этого собора (864 г.); а разделение на славы упоминается уже у св. Афанасия⁵⁸ и, по мнению Вальсамона, существовало в самой глубокой христианской древности⁵⁹.

8) Число песней Псалтири и разности в счете отдельных псалмов в различных библейских списках

Всех песней Псалтири, как по еврейскому общеупотребительному тексту, так и по переводам, одинаково считается 150⁶⁰.

Вероятно, таково было число псалмов при последнем собрании их в одну книгу; почету число это, как бы священное, и осталось на все последующие времена неизменным, несмотря на то, что отдельные псалмы псалтири в различных еврейских списках и в разных переводах считались не одинаково, именно: иногда были соединяемы два псалма в один, как в некоторых еврейских списках Пс.1 и 2, 32 и 33, 42 и 43, 70 и 71⁶¹, и считающееся в греч. за два псалма 114 и 115, 146 и 147, – иногда были разделяемы некоторые псалмы на два, как Псс. 9, 113 и в нек. спп. 117 и 127⁶², составляющие у 70-ти и в других евр. спп. целые нераздельные псалмы. Правда, греческие переводчики, дополняя свящ. канон некоторыми пользовавшимися в их время уважением неканоническими писаниями, присоединили также и к Псалтири один псалом, помещающийся после 150 псалмов и который потому следовало бы считать 151-м; но они оставили неприкосновенным число 150 псалмов, поставив этот псалом в конце Псалтири лишь в качестве прибавления к ней, с особым замечанием, что он есть отдельно написанный псалом и не входит в число 150-ти псалмов (οὗτος ὁ ψαλμός ἰδιόγραφος.... ἐστι, καί ἔξωθεν τοῦ ἀριθμοὖ τῶν ρν ψαλμῶν).

В настоящее время счет отдельных псалмов в грек.-слав. и лат. псалтирях представляет от общепринятого еврейского следующие отличия. Псс. 9 и 113, по счету этих переводов, в еврейском тексте делятся каждый на два псалма, первый – на 9 (= гр.-сл. 9:1–21) и 10-й (= 9, 22–29), второй на 114 (= гр.-сл. 113:1–8) и 115 (= гр.-сл. 113:9–26); а четыре псалма по тем же переводам, 114 с 115 и 146 с 147, в еврейском сливаются, – первые два в один 146, последние – в один 147-й псалом. Оттого счет псалмов в гр.-сл.-лат. Псалтири, начиная с 10-го Пс.И до 113 включительно, отстает от счета еврейского на единицу; Псалом 114 – в еврейском приходится 116-м; далее со 116 до 146 опять счёт отстаёт на единицу, а со 147-го, составляющего в еврейском только вторую половину псалма того же имени (147:12–20), и до конца Псалтири, подобно как и в начале ее до Пс.9-го, оба счета совершенно сходятся между собою.

Сирский перевод до 113 (= у 70-ти: 112) псалма включительно ведёт счёт псалмов согласно с еврейским текстом; но потом, соединяя разделённые в евр. 114 и 115 псалмы в один 114-й псалом, отстаёт от еврейского на единицу, а после 115-го (= в евр. 116) псалма, вторая половина которого (ст. 10–19) и у 70-ти также составляет 115-й псалом, сходится со счётом 70-ти и идёт согласно с ним до конца Псалтири. Взаимоотношение счета псалмов по евр. тексту и по переводам 70-ти и сирскому наглядно представляется в следующем виде:

Евр.	Сирск.	70 толк.
Псс.	I–VIII
IX (ст. 1–21) X (ст. 22–39)		IX (ст.1–39)
XI		X
XII		XI
CXIII		CXII
CXIV (ст.1–8) CXV (ст. 9–26)	CXIV (ст. 1–26)	CXIII
CXVI (ст.1–19)	CXV	CXIV (ст. 1–9) CXV (ст. 12–19)
CXVII	CXVI
CXLVI	CXLV
CXLVII (ст.1–20)	CXLVI (ст. 1–11) CXLVII (ст. 12–20)

9) Содержание книги Псалмов

Книгу псалмов, по общему ее содержанию, следует назвать молитвенно-учительною книгою. Такою она естественно и должна была быть по самому первоначальному назначению большей части псалмов для богослужебного употребления, в назидание верующих. Но что касается предметов и форма ее молитвенно-учительного содержания, то они весьма разнообразны. «В ней, по словам св. Афанасия Александрийского, описаны и изображены движения каждой души, изменения этих действий и направление их к лучшему, так что желающий может из этой книги, как с картины, заимствовать образец, ясно представить оный в душе и отпечатлеть себя самого в том виде, как в ней описано»... «Хочешь ли ты каяться и исповедоваться, постигла ли тебя скорбь и искушения, гонят ли тебя, уныние ли и беспокойство овладело тобою, или что-нибудь подобное терпишь, стремишься ли к добродетели и преуспеянию в ней и видишь, что враг препятствует тебе, желаешь ли хвалить, благодарить, славословить Господа? – в божественных псалмах найдешь наставление для всего этого»⁶³. Из предметов учительного содержания в псалмах преобладают преимущественно предметы нравоучения; но вместе с тем мы находим в них выраженными и вероучение Израиля, и его историю, и пророчественные обетования о будущем спасении. «Закон повелевает, история поучает, пророчества предвозвещают тайны царствия Божия, нравоучение назидает и убеждает, а книга псалмов соединяет все это и есть некоторая полная сокровищница спасения человеческого» (св. Амвросий Медиол.⁶⁴). «Она пророчествует о будущем, воспоминает о прошедшем, предписывает правила жизни, указывает, что должно делать» (св. Василий В.⁶⁵), «и как воздерживаться от худого» (св. Афанасий Алекс.⁶⁶). Вообще учение кн. псалмов в предметном отношении представляет собою как бы свод учения всех других свящ. книг В. 3. вместе взятых, и в этом отношении ее справедливо называют сокращением всего св. Писания В. Завета. За исключением учения о Мессии, кн. Пс.не даёт нам каких-либо новых истин веры и нравственности, которых бы не было сообщено в предшествующих откровениях; а излагает тоже учение о Боге, о мире, о человеке, о божественном водительстве избранного народа, об откровенном законе Божием и отношении к нему людей, о различной судьбе праведных и нечестивых и т. п., как все это содержится в законе Моисеевом и в предшествующих написанию псалмов исторических, пророческих и учительных книгах В. 3.; но с тою разницею, что излагает это учение языком благочестивых чувствований богопросвещенных израильских певцов, раскрывает и уясняет опытами их собственной жизни и истории народа Божий и представляет сознанию верующих не как внешнее, положительное откровение, а как усвоенное Израилем знание богооткровенных истин. В учении же о Мессии и Его царстве кн. Пс.идёт гораздо далее других, прежде написанных, книг св. Писания, открывая многие, дотоле неизвестные черты в образе Мессии, из которых одни и открыты нам единственно в Псалтири, а другие лишь только впоследствии с большею или меньшею подробностью раскрываются в писаниях Исаии и некоторых других пророков. Таково учение о Мессии, как предвечном Сыне Божием (Пс.2:7; 109:8) и Боге (44:7–8, 109:1), как вечном Священнике по чину Мельхиседекову (109:4), имеющем себя самого принести Богу в жертву послушания (39:7–9), безвинно претерпеть различные преследования, поругания, тяжкие, мучительные страдания (21; 68 и 108) и самую смерть, но не видеть в ней истления (15:10–11), и как сильном и славном Царе, который, после временного унижения и страданий (8:5–6; 109:7; 117:22), поразить всех врагов своих и будет вечно царствовать над всеми царями и народами земными (Пс.2; 67:2–4, 19–33; 71:5–17).

Большею частью одни и те же псалмы содержат молитвы, и то или другое учение, или пророчество, и самый тон молитвенного настроения не выдерживается в них один и тот же от начала до конца псалма, но с переменою чувствований, одушевлявших псалмопевца во время его молитвы, так или иначе изменяется, то из скорбного переходя в спокойный и радостный (напр. в Пс.56, 58, 63, 68, 70, 76 и др.), то наоборот из спокойного и радостно-благодарственного – в печальный, скорбно молитвенный (напр. в Пс.9, 21, 39, 88, 107, 143 и др.). Поэтому очень трудно сделать вполне точное и систематически-правильное распределение всех псалмов по отличительным особенностям их содержания. Из множества различных делений псалмов у разных толкователей, наиболее простым и близким к духу того разделения псалмов по содержанию, какое указывается их надписаниями, надобно признать деление псалмов по преобладающему тону или настроению чувствований псалмопевцев. С этой точки зрения все псалмы Псалтири распадаются на следующие три главные класса:

1) Псалмы, происшедшие из преобладающего радостного настроения души, или псалмы хвалебно-благодарственные, содержащие выражение радостного удивления пред Богом, Творцом и Промыслителем вселенной, и радостной благодарности за различные дары Его, ниспосланные избранному Его народу или самому псалмопевцу, – внутреннего ощущения Его беспредельной любви к человеку и прославления Его бесконечного величия и благости. Таковы псалмы: 8, 17, 20, 28, 29, 32, 33, 45–47,64–67, 74, 75, 80, 86, 91–92, 94–99, 102–107, 110, 112–117, 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150. К числу их принадлежат все вообще псалмы, носящие в евр. т. названия: шир = торжественная песнь, тегиллаг = хваление, тодаг = исповедание, и галлелуйаг = аллилуиа (см. выше о надпис. стр. 12 и сл.), и все начинающиеся и оканчивающееся приглашениями петь, хвалить, благодарить, прославлять и благословлять Господа (воспойте Господу... Пс.95 и др.; хвалите Господа... 146 и др.; восплещите руками... 46 и др.; воскликните Богу... 65 и др.; воздайте Господу славу и честь... 28 и др.; славьте Господа... 104 и пр.; благослови душа моя Господа... 102 и др.).

2) Псалма преобладающего печально-молитвенного настроения, представляющие излияние более или менее скорбных чувствований псалмопевцев пред Богом и молитвенных воплей к Нему о помощи и заступлении по случаю то собственных их несчастий, то различных бедствий народа Божия, – или выражение глубокой печали о развращении мира, с благочестивым негодованием против нечестивцев и призыванием на них суда Божия, – или же исповедание собственной своей греховности пред Богом с горячею мольбою о прощении и помиловании. Псалмы эти по преимуществу могут быть названы молитвенными псалмами, или молитвами – тефиллаг и обыкновенно отличаются частыми повторениями молитвенных воззваний к Господу: Господи помилуй, Господи спаси, призри, внемли, услышь молитву мою, восстань на помощь, избави, заступи и т. п. Они составляют более трети всей Псалтири. Таковы Псалмы: 3–7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 74, 78, 79, 82–85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129 и 139–142. Из числа их Псалмы: 6, 37, 50, 101, 129, 142, а также 31, впрочем, более поучительного тона, как молитвы о прощении грехов и избавлении от наказания за оные, с первых времен христианства (уже у Оригена Homil. 2 іn Lev.) принято называть псалмами покаянными (psalmi poenitentiales – у Августина).

3) Псалмы по преимуществу спокойного, рассуждающего тона, представляющие собою благочестивые размышления и наставления псалмопевцев об уповании на Бога, о Промысле Божием, об откровенном законе, о различной судьбе праведных и нечестивых и других предметах веры и нравственности, преимущественно по поводу различных обстоятельств или собственной жизни различных псалмопевцев, или истории народа Божия. Псалмы эти вообще могут быть названы псалмами поучительными и в самой Псалтири, в надписаниях некоторых псалмов, называются маскил = учение, размышление. Таковы псалмы: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 77, 81, 100, 11, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136 и 138-й.

Кроме этих трёх классов псалмов, особенною важностью своего содержания, выделяется еще особый четвертый класс псалмов, которые могут быть названы Мессианскими, или общее: пророческими. Таковы в особенности Псалмы: 2, 8, 15, 21, 23, 39, 40, 44, 46, 67, 68, 71, 86, 88, 94–97, 108, 109, 17, 131. По господствующему в них тону или настроению души псалмопевца, они или приближаются к поучительным псалмам, (как 2, 23, 77, 109 и 131), или же представляют собою молитвы (как 15, 21, 39, 40, 68, 71:108) и хвалебные песни (как 8, 44, 46, 67, 86, 94–97 и 117) и обыкновенно воспеваются по поводу каких-либо событий из жизни самого певца или его народа; но при этом просвещённый божественным откровением взор псалмопевца от видимого и настоящего переносится к невидимому, отдаленному будущему и там, или непосредственно пророчески (как во 2 и 109 Пс.), или же в чертах, взятых от современных событий, преобразовательно (как в остальных указанных псалмах), созерцает и описывает образ грядущего Мессии и тайны царства Его.

10) Текст Псалтири в подлиннике и важнейших из переводов

Книга Псалмов написана первоначально на языке еврейском. Но общепринятый ныне еврейский масоретский текст получил твёрдый, навсегда установившийся, вид после того, как успел потерпеть некоторые, хотя и несущественные, изменения, выразившиеся довольно значительным числом разночтений⁶⁷ и несогласием по местам с древнейшими его переводами⁶⁸. Поэтому для установления правильного чтения и надлежащего разумения смысла Псалтири необходимо в местах неудовлетворительного смысла и разночтений проверять его по древнейшим переводам, восходящим ко времени ранее происхождения существующих в нынешнем евр. тексте повреждений. Таков прежде всего греческий перевод, известный под именем 70-ти толковников. Перевод этот, хотя и не отличается совершенною точностью и не чужд по местам неясностей или свободного, перифрастического переложения мыслей и выражений оригинала, но тем не менее, как древнейший из переводов, восходящий по своему происхождению более чем за 200 лет до Р. Хр., естественно представляет собой, по выражению Филарета митр. моск., «зеркало текста еврейского, каков он был за 200 и более лет до P. Хр.»⁶⁹. Текст перевода 70-ти дошёл до нас в нескольких списках, в свою очередь представляющих также немало разночтений, именно: в сохранившихся от IV в. списках: а) Ватиканском⁷⁰, без 105–136-го псалмов, и б) Синайском⁷¹, где все псалмы сохранились в полном виде, в) в списке V в. – Александрийском⁷², в котором недостаёт 49:19–79:12, – в сделанных на основании неизвестных теперь списков изданиях г) Комплютенском⁷³ 1515 г. и д) Альдинском или Венецианском⁷⁴ 1518 г. Кроме того, различные чтения греческого текста Псалтири встречаются в толкованиях на эту книгу Отцов и учителей Церкви, особенно у Оригена, Евсевия Кесарийского, св. Афанасия Александр., И. Златоуста, бл. Феодорита и Евф. Зигабена (См. в Patrologiae curs. compl. ed. Migne Ser. gr. Opp. Eusebii Pamph. T. XXIII, et-Athanasii Alex. T. ХХVІІ, 1857; – Theodoreti Cyrensis T. LXXX et Euthymii Zigabeni T. СХХVІІІ, 1864; Творения Оригена – в изд. de la Kue, Paris 1733–39 и И. Златоуста в изд. Монфокона, Paris 1835, Т. V). Все эти различные чтения Псалтири, взятые вместе, для толкователя представляют источник, из которого он, по строгом сравнении их под руководством древне-отеческих толкований, и должен извлекать первоначальное правильное чтения перевода 70-ти. При этом необходимо принимать во внимание и латинский перевод Псалтири в Вульгате, и е. исправленный бл. Иеронимом по гекзаплам Оригена весьма древний, так ваз. Италийский (Itala), перевод, сделанный с текста 70-ти еще во ΙΙ в. христианства⁷⁵.

Другой древний перевод, могущий отчасти служить для проверки и исправления нынешнего еврейского текста, есть перевод (таргум) халдейский. Следы существования халдейского перевода псалмов заметны уже в Евангелии Мф. 27:46. Можно думать, что он явился еще до Р. Хр. и также, как таргум на пророков, принадлежит кому-либо из учеников Гиллела⁷⁶. Так. образом он представляет собою отражение еще дохристианского, или по крайней мере современного Христу Спасителю, состояния еврейского текста Псалтири. Правда, он не везде представляет собою точный буквальный перевод, переходя по местам в парафраз с характером раввинских толкований (мидрашим); тем не менее он может оказывать помощь толкователю Псалтири к определению точного смысла в местах разночтений или при объяснений значения слов и выражений евр. текста, которых корень и буквальное значение потеряны, и вообще имеет цену, как памятник древне-раввинского толкования, сохранивший в себе и некоторые вполне истинные предания относительно происхождения и смысла некоторых псалмов⁷⁷.

Третий, имеющий значение для восстановления правильного первоначального текста Псалтири, древний перевод сирский так наз. Пешито (простой). Он сделан не позже второй половины ІІ-го века, так как, по свидетельству Евсевия, сирским переводом св. П. пользовался уже Егезипп, христианский писатель второй половины ΙΙ-го века⁷⁸, и о нём упоминает живший около этого времени Мелитон еп. сардийский⁷⁹. Он сделан с еврейского текста, но при сличении его и с переводом 70-ти; почему, отличаясь близостью к еврейскому тексту, в то же время не мало сходного имеет и с переводом 70-ти, и так. обр. может служить пособием к восстановлению правильного чтения как еврейского текста, так иногда и греческого перевода. Значение его в этом отношении признавали уже древние отцы и учители Церкви: Евсевий, св. И. Златоуст и бл. Феодорит, которые при изъяснении Псалтири нередко приводили чтение сирского текста и принимали его во внимание для установления точного смысла того ила другого изъясняемого места псалмов⁸⁰.

Наша славянская Псалтирь составляет перевод с греческого текста 70-ти, сделанный в IX в. преимущественно по списку, близкому к Александрийскому с пополнениями по спискам, положенным в основу Комплютенской Библии⁸¹; но впоследствии она насколько раз была исправляема по различным греческим спискам и отчасти даже по еврейскому тексту, так что в на- стоящее время не представляет полного сходства ни с одним из известных греческих списков. За исключением немногих неточностей, славянский перевод Псалтири отличается дословною передачею греческого текста; крайняя буквальность, с какою этот перевод воспроизводит все свойственные лишь греческому языку грамматические формы и обороты речи, составляет естественную причину того, что славянский текст Псалтири по местам страдает неясностью. С другой стороны, недостаточная вразумительность нынешнего славянского текста Псалтири есть также естественное следствие устарелости церковно-славянского языка: многие его слова и выражения вышли из употребления; другие получили совсем иное значение, неприложимое уже в данных местах псалмов; и самые грамматические формы церковно-славянского языка настолько отстали от форм современного живого слова, что ясное понимание смысла псалмов для обыкновенных читателей во многих случаях сделалось затруднительным. Потребность в более ясном славянском переводе не раз вызывала со стороны частных лиц попытки к составлению нового славянского перевода Псалтири или к коренному исправлению прежнего. Таков был в 1683 г. Перевод Псалтири с немецкого «на наш простой привычный словенский язык» переводчика посольского приказа Аврамия Фирсова, не допущенный патриархом Иоакимом в обращение и сохраняющийся в рукописи в Моск. Синод. Библиотеке⁸². Таким же обр. произошли: во 2-й половине прошлого столетия перевод Псалтири с еврейского на церковно-славянский язык Моск. Митр. Амвросия Зертис-Каменского († 1771 г.), довольно распространенный между изучающими Псалтирь в рукописях и дважды издававшийся в печати⁸³, – и два года назад Псалтирь Архим. Амфилохия, «сличенная по церковно-славянским переводам, сравнительно с греческим текстом и еврейским» (М. 1879). Сюда же следует отнести и труд свящ. М. Боголюбского: «Замечания на текст Псалтири по переводу 70 и славянскому»⁸⁴, имеющий целью критическим сличением разночтений отыскать первоначальное чтение и по атому чтению сделать требующееся исправление славянского текста. Все эти частные труды, и особенно последний, представляют собою полезное пособие для составления толкования на эту книгу. Вызванный неясностью славянского, первый русский перевод Псалтири 1822 г., изд. Росс. Библ. Общества, сделан был с еврейского текста с удержанием порядка псалмов и чтения некоторых мест по тексту 70-ти и славянскому. Перевод этот везде ясен и понятен; но многие места его переведены на основании филологических исследований немецких ученых ХVIII в., которые в виду последующих исследований потеряли свое значение; иные переведены без достаточного соображения с текстом греческим; в других местах переводчик, имея в виду еврейский текст и, в то же время, не желая совершенно уклоняться от существующего славянского, избирал средину между тем и другим. Этот перевод послужил основанием для изданной в 1871 г. по благословению Св. Синода русской Псалтири, текст которой параллельно с славянским полагается в основу предлагаемого толкования. Этот новый русский перевод Псалтири, представляя собою исправление перевода издания Библ. Общества, отличается от него более строгим сличением текстов еврейского и греческого⁸⁵ с заметно большим по местам предпочтением последнего.

Кроме того, известны следующие русские переводы Псалтири:

а) Изданный при Душеп. Чтении в 1868 г. перевод 76–150 псалмов, сделанный по поручению Св. Синода особым комитетом при Моск. дух. академии и тщательно рассмотренный и одобренный покойным моск. митр. Филаретом. Он представляет собою исправление перевода, изд. Библ. Обществом, и служит подготовительною работою для синодального издания русской Псалтири.

б) Изд. в Берлине в 1871 г. «буквальный перевод» псалмов Л.И. Мандельштама, не везде однако же отличающийся буквальностью и, под видом ее, нередко проводящий неправильные воззрения; при отличном знании переводчиком и еврейского и русского языка, его перевод не лишён во всяком случае многих несомненных достоинств.

в) Перевод поневежского раввина А. Л. Пумпянского, изд. 1871 г. в Варшаве под заглавием: «Псалмы Давида (для евреев)». Он сделан с еврейского текста по сличению с переводами греческим 70-ти, славянским и древним халдейским. Живой, одушевленный, но слишком вульгарный язык его является не совсем сообразным с высокою важностью свящ. книги и по местам неприятно действует на непривычное ухо; но этот недостаток его искупается отчасти весьма удачною передачею многих мест псалмов и вообще простотою и общедоступностью для понимания.

г) Перевод Лондонского Библейского Общества (Лондон 1871), сделанный с еврейского текста с заметным пользованием русским переводом изд. Росс. Библ. Общества, вообще близкий к подлиннику, но отличающийся по местам совершенно своеобразною и не всегда удачною передачею некоторых еврейских слов и выражений (напр. Пс.2:7 и 12).

д) Перевод некоторых, чаще других употребляющихся при еврейском богослужении, псалмов, в изданном в Вильне 1872 г·, на евр. яз. с русским переводом, еврейском молитвеннике (Махазор). Он сделан также с еврейского при пособии русского перевода синод. издания и отличается от последнего некоторыми несущественными разностями в словах и выражениях.

е) Наконец перевод еп. Порфирия Успенского, сделанный с греческого текста 70-ти по иерусалимскому пергаменному списку Псалтири 862 г. (напеч. в труд. Киевской Дух. Акад. за 1872–3-и 5 гг.), выдающийся замечательным уменьем удобопонятно передавать в дословном переводе даже тёмные, невразумительные места греч. текста псалмов.

11) Толкования Псалтири, как пособия для православного толкователя

Из всех книг Св. Писания Ветх. Завета, начиная с древнейших времен христианства и до настоящего времени, ни одна не вызывала столько более или менее обширных толкований, как книга Псалтирь. Древнейшими толкователями ее были отцы учители церкви. Из довольно многочисленного ряда истолковательных трудов их наибольшее значение для настоящего времени имеют следующие:

1) из писаний восточных Отцов и учителей:

а) толкования св. Афанасия Архиеп. Александрийского († 373) на Псалмы 1–146⁸⁶, отличающиеся стремлением всюду открывать в буквальном таинственно-пророческий смысл;

б) глубокомысленные и высоконазидательные беседы на некоторые псалмы (1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 37, 44, 45, 48, 59, 61, 114 и 115) св. Василия Великого († 379 г.)⁸⁷;

в) беседы на большую часть псалмов св. Иоанна Златоустого († 407)⁸⁸ – замечательные ясностью и точностью изложения буквального смысла в строгой связи и последовательности течения мыслей и прекрасными нравственными применениями;

г) особенно толкования на 150 псалмов бл. Феодорита еп. Кирского⁸⁹ († 457), соединяющие с изъяснением буквального и таинственного смысла еще раскрытие смысла исторического с критическим но местам разбором мнений других толкователей.

2) Из писаний западных отцов и учителей Церкви:

а) трактат на кн. псалмов Илария Пиктавийского⁹⁰ († 368), содержащий в себе, составленное по Оригену и Евсевию, толкование некоторых псалмов (1, 2, 9, 13, 14, 51–69, 91, 118–150) преимущественно иносказательно-догматического характера, но богатое многими, ценными и для толкователей, мыслями,

б) особенно объяснения некоторых псалмов и отдельных мест из них в посланиях бл. Иеронима⁹¹ († 419), глубокого знатока еврейского, греческого и латинского языков и восточных древностей и бесспорно учёнейшего из древних толкователей Св. Писания. Во всех толкованиях восточных Отцов и учителей церкви псалмы изъясняются по греч. тексту 70-ти, читаемому ими по особым спискам, представляющим не мало разностей в сравнении с известными теперь греч. списками, а в толкованиях западных – по древнему латинскому переводу, сделанному также с 70-ти, и также насколько отличающемуся от нынешнего латинского текста в Вульгате⁹²· При этом как те, так и другие толкователи нередко, обращаются к различным древним переводам и даже, как св. И. Златоуст и бл. Иероним, к еврейскому подлиннику. Руководственное значение для толкователя Псалтири могут иметь также следующие творения отцов церкви:

а) послание к Маркеллину св. Афанасия⁹³;

б) трактат о надписаниях псалмов св. Григория Нисского († ок. 395)⁹⁴,

в) обозрение кн. Псалмов в синопсисе Св. П.⁹⁵, приписываемом обыкновенно св. Афанасию.

Из следующего затем средневекового периода, известного большею частью сборниками и компиляциями трудов предшествующих толкователей, преимущественного внимания заслуживает толковая Псалтирь Евфимия Зигабена ⁹⁶, греческого учителя XII в., представляющая систематический свод предшествующих отеческих толкований по тексту 70-ти, сличенному с другими древними переводами, с довольно подробным предварительным библиографических обозрением Псалтири, – особенно ценная по сохранению в ней многих извлечений из подошедших до нас толкований древних Отцов и учителей церкви. У нас в России, до половины прошлого столетия вся литература по изучению Псалтири ограничивалась переводами на церковно-славянский язык сперва некоторых отдельных толкований древних Отцов и учителей церкви (преимущ. св. Афанасия и бл. Феодорита), а потом сборников толкований Отцов восточных (в толковой Псалтири Максима Грека) или западных (в Брюноновой толковой Псалтири, переведенной учеником Максима Грека и его толмачом Димитрием Герасимовым). Начало более или менее самостоятельного изучения ее под руководством отеческих толкований положено во 2-й пол. прошлого столетия в трудах по изъяснению Св. Писания ректоров Моск. Академии: Гавриила Петрова (1761–63), Феофилакта Горского (1769–74) и Афанасия Иванова (1786–88), остающихся, впрочем, доселе в рукописях. Первым печатным трудом о Псалтири является у нас обширное толкование на Псалтирь по тексту еврейскому и греческому Иринея архиеп. псковского, составленное первоначально (1-е изд. 1791 г.) по Беллярмину, но уже во 2-м своем издании (1807 г.) совершенно переделанное. Толкование это по простоте, ясности и последовательности изложения мыслей свящ. текста должно быть отнесено к числу лучших отечественных толкований псалмов. Из последующих затем трудов по обозрению и изъяснению Псалтири наибольшего внимания заслуживают: «Руководство к познанию кн. псалмов, особенно систематическому и богословскому»“ митр. моск. Филарета⁹⁷, составленное им в бытность бакалавром в Спб. дух. академии в 1811 г. И «Обозрение кн. Псалмов», – опыт археологический, филологический и герменевтический прот. Г. П. Павского (Спб. 1814 г.), доселе не утратившие своего учёного интереса для толкователя Псалтири: «Обозрение Псалтири в руководстве к последовательному чтению учительных книг ветх. Завета» X. Орды (Киев 1871), – представляющее собою первое, более подробное, библиографическое обозрение всех псалмов с объяснением важнейших мест из них и разночтений, и подобное же обозрение Псалтири в учебном руководстве по Св. Писанию Д. Афанасьева (М. 1880), – по полноте и обстоятельности изложения вступительных сведений о Псалтири лучшее из составленных доселе для учебных целей обозрений этой свящ. книги; исследование «о древне-еврейской музыке и пении» Олесницкого⁹⁸, дающее объяснения многих трудных для понимания надписаний псалмов; обширное «толкование на первые 26 псалмов в беседах», митр. киевск. Арсения (Киев 1873), представляющее как бы переложение на современный язык, с применением к современных потребностям, истолковательных бесед на псалмы св. И. Златоустого; объяснение отдельных псалмов 2 и 67-го митр. моск. Филарета: 1 и 2-го – Иннокентия архиеп. пензенского, 3 и 37 – Д. Писарева и других различных лиц, помещённые в разных духовных журналах⁹⁹, из которых многие в различных отношениях могут быть признаны прекрасными образцами объяснения Псалтири; особенно же краткое, общедоступно изложенное, объяснение первых 40 псалмов с новым русским стихометрическим переводов с еврейского М. Никольского в в Прав. Обозр. за 1875–78 гг. под заглавием «Псалмы в русском переводе с объяснениями», и краткое же, но с более научным характером, со многими филологическими замечаниями, изъяснение 1–125 псс. в «Руководстве к изучению Псалтири» X. Орды (Киев 1877). Подробное рассмотрение вопросов о писателях, времени и историч. обстоятельствах написания псалмов, равно как и о собрании их в одну книгу – предложено в нашем исследовании «О происхождении Псалтири» (Спб. 1875 г.). По обозрению и объяснению мессианских псалмов в отечественной литературе за последнее время известно исследование свящ. Каменского под заглавием «Изображение Мессии в Псалтири» (Казань 1878).

В иностранной литературе из множества различных толкований и других исследователей о Псалтири, число которых еще в прошлом столетии восходило свыше тысячи, наиболее выдающимися в различных отношениях представляются следующие:

а) Обширный комментарий на псалмы по евр. тексту с подробным филологическим объяснением значения каждого слова и с богословско-практическими применениями, в строго-ортодоксальном направлении, профессора евр. яз. и богословия в Лейпцигском университете Мартина Гейера († 1680), Martini Geieri Commentarius in Psalmos Davidis, – Dresdae 1668¹⁰⁰;

b) Буквальный комментарий бенедиктинскjго монаха Авг. Калмета, представляющий собою свод мнений лучших древних и новых толкователей, – Aug. Calmeti Commentarium litterale in omnes Vet. et Novi Test. libros, – in Psalmos T. IV, Venet. 1755;

c) Схолии Эрн. Фридр. Розенмюллера, представляющие краткое объяснение Псалтири по евр. тексту и древним переводом с предварительным введением к целой книге и дов. Подробным при каждом псалме общими учеными обозрениями, – Еrn. Frid. Car. Rosenmülleri Scholia in Vet. Test. partis IV, Psalmos cont., vol I – III, – Lipsiae 1821;

d) Историко-филологические комментарии: De Bemme, – Commentar über die Psalmen v. de Wette, – Heidelb. 1811, – Гитцига, – Ferd. Hitzig’s kritisches Psalmencommentar Leipz. 1835–6¹⁰¹, Ольсгаузена, – Kurzgefasst. exeget. Handbuch zum Alt. Test. – Die Psalmen erklärt v. Iust. Olshausen, – Leipz. 1853, и Гупфельда, – Die Psalmen übersetzt und ausgelegt; v. Dr. Herm. Hupfeld, Gotha 1867, a также довольно подробныу обозрения псалмов с краткими объяснительными замечаниями Эвальда в его Die Dichter des Alt. Bundes, – Gottingen 1866. Все эти комментарии, при своём сходстве в характере и направлении, взаимно пополняя друг друга и в то же время указывая один в другом различные слабые стороны исследования и произвольные догадки, в своей совокупности представляют для толкователя Псалтири богатый запас объяснительных сведений филологических, археологических и исторических, но вместе с тем требуют при пользовании ими и особенной осторожности от увлечения произвольными суждениями и догадками, ведущими к извращению действительного смысла и характера псалмов.

е) Комментарии Генгстенберга, профессора Богословия в Берлине, – Commentar liber die Psalmen v. E. W. Hengstenberg Bd. I – IV, Berlin 1842–47 (2-е изд. 1849–52), – снова поставляющий историко-филологическое объяснение Псалтири на церковную почву и приближающий его к духу и пониманию древних отцов и учителей церкви, и о составленный в том же духе и направлении комментарий Фланца Делича, – Biblischer Commentar über d. A. T.5 – Die Psalmen, Leipz. 1867, – при богатой филологической эрудиции и обширном знакомстве с раввинскими толкованиями Псалтири, отличающийся глубоко-благоговейным настроением и постоянным стремлением, и умением слаживать и примирять представляющимися другим непримиримыми различные трудности и противоречия.

Из общедоступных толкований Псалтири особенного внимания заслуживают: толкования Лиско (Friedr. Gust. Lisco) в его Die Bibel oder die ganze heil. Schrift mit Erklärungen, Einleitungen, Aufsätzen und Registern ΙΙ-er Bd. Berl. 1844, толкование Молля (Cari Bernhard Moll) в Theolog. – homiletisches Bibelwerk herausg. y. Lange, A. T. Bd. XI, Bielefeld – 1869, и толкование Декселя (August Dachsel) в eго Die Bibel od. die ganze h. Schrift A. и N. Test. mit in den Text eingeschalteter Auslegung. Bd. ΙΙΙ-еr Leipz. 1876.

Из относящихся ко введению в Псалтирь исследований кроме помещённых при толкованиях псалмов следует упомянуть о трудах Штарка (J. Aug. Starck), профессора богословия в Кенигсберге в конце прошедшего столетия, умершего в католичестве: Davidis aliorumque poetarum hebraeorum carminum libri V. – Ex codd. mss. et antt. vers. accurate rec. et commentariis illustrati. Regiom et Lips 1776, и другого профессора в том же кенигсбергск. университете Геверника (Heinr. Andr. Christ. Hävernick). Обозрение псалмов в 3-м томе его Handbuch der hist-kritisch. Einleitung in d. A. Testament. Erlangen. 1849 r. (S. 83–300); Делича – Symbolae ad Psalmos illustrandos isagogicae, Lipsiae, 1846, и историко-критическое исследование по вопросу о Маккавейских псалмах Карла Эрта (Cari Ehrt) – под заглавием: Abfassungszeit und Abschluss des Psalters, Leipz. 1869.

Кроме того, заслуживают внимания исследования о мессианских псалмах Рейнке (taur. Reinke): Die Messianischen Psalmen, Bd. I–II Giessen 1847–58, Беля (Е. Bohl): 12 Messianische Psalmen, Basel 1862 и Курца (I. H. Kurtz): Zur Theologie der Psalmen, – Dorpat 1865.

* * *

Ср. Иоанн Злат. Обозр. Св. кн. В. З., по русск. пер. в I т. Бес. на разн. места св. П., стр. 424.

См. исчисление книг св. П. в 85 прав. св. Ап.; Карф. соб. прав. 33; у св. оо. Афанасия Александр. в посл. 39 о праздн., Кирилла Иерус. в огл. Поуч. IV, гл.35, Григория Богослова в кн. правил, Епифания Кипр. прот. Ересей кн. I, отд. 8, гл.5 (по русск. пер. т. I, стр.49)

См. исчисление кн. Св .П. у Мелитона еп. Сардийского, в Церк. Ист. Евсевия кн. IV, гл.26, и – Оригена, там же, кн. VI, гл.25; в 6о прав. Лаодик. соб.; в Синайском кодексе Библии; в Синопсисе, изв. под именем св. Афанасия и др. – Так и в греческой Библии изд. нашего библ. общ., напеч. В Москве 1821 г.

⁴

Ср. И. Флавия прот. Апиона I, § 8, и Филона, de vita contemplat. Орр. II, 475, ed. Mangey. Только в рукописях и некоторых древнейших печатных изданиях еврейской Библии испанской рецензии, этот отдел Писаний начинается с книг Паралипоменон, и уже за ними следует кн. псалмов. Талмуд (Baba Bathra 14 b.), впереди Псалтири поставляет кн. Руфь, как бы пролог ее, излагающий историю прародительницы того, кому псалмопения обязано самым цветущим своим состоянием.

⁵

Ср. напр. надписания песней Моисея, – Исх.14:32 и Втор. 31:30; Деворы, – Суд.5:1; Давида, – 2Цар. 1:17–18; 22:1; 23:1; Езекии, Ис.38:9; Аввакума, 3:1,19; также надписания целых св. книг: Иер.1:2–3; Иез.1:2–3; Агг. 1:1; Зах. 1:1; Притч.1:1 и проч., или отдельных из них частей, напр. Числ.24:3–4 и 15–16; Иер.7:1; 11:1; 3о:1; 32:1; Агг.2:1; Зах.7:1; Притч.25:1 и т. п.

⁶

См. в «Христ. Чт» 1870 г. июль, стр. 95–99 замечания Д.А. Хвольсона на 1-ю строку надписи моавитского царя Меши.

⁷

Так напр. Пс. 49 и 80 в надписаниях одних греческих списков, также как в халд , лат. и слав., согласно с еврейским приписываются Асафу, в других же списках Давиду, а в пер эфиопском первый из этих псалмов усвояется сынам Коресвым; псалмы 41, 43, 47 – в одних греч. списках надписываются именем Давида, в других, как в лат., согласно с еврейским, – именем сынов Кореевых; в некоторых же, подобно как в надп. Пс XLI по слав., видим соединенными оба имени – и сынов Кореевых и Давида

⁸

Каковы надписания, в которых сопоставляются относящиеся к разным временам лица и обстоятельства, напр. Пс. 95: Хвала песни Давіду, внегда домъ созидашесѧ по плѣненїи, – Пс.136: Давіду І҆ереміемъ, а в некоторых греческих еще с прибавлением: εἰς αἰχμαλωσίαν τὴν (относительно пленения), Пс.137: Ѱаломъ Давіду, Аггеа и Захарїи, – Пс. 138: Давіду, Ѱаломъ Захаріинъ, в̾ разсѣѧиїи, и т.п.

⁹

Как напр. прибавка в надп. Пс. 72 в некот. греч. псалтирях: ᾠδὴ πρὸς τὸν ᾿Ασσύριον, или надписания Пс. 92, 95 и 96. Мало доверия возбуждают к себе надписания некоторых псалмов в Таргуме, напр. 46, где говорится, будто бы этот Пс. воспет был сынами Корея, современника Моисеева, по случаю поглощения его землею во время его возмущения, или Пс. 89 и 92, из коих первый приписывается Аврааму, в последний первому человеку, т. е. Адаму.

¹⁰

Таков напр. греч., лат., слав. перевод слов ינִימִיְךבֶּ שוּכּ в надписании Пс. 7 «Хусии, сына Иеминиина», и эфиопский: «Хусия, сына Аминадавова»; в надп. Пс. 62, вм. «в пустыне иудейской» – ἐν τῇ ἐρήμῳ τῆς Ἰδουμαίας (сп. Ватик = вульг.); в надп. Псс. 87 и 88, вм. יחִרָזְאֶהָֽ τῷ Ἰσραηλίτῃ І҆и҃льтѧнина, а по халдейскому переводу в первом из этих псалмов: אבָיֹצִיַ (Яццива) = пришельца. Сюда же относятся явившиеся в надписаниях Псс. 49 и 81 по некоторым греч. спискам имя Давида вм. Асафа, также как по слав. переводу в надп. Пс. 54 имя Асафа вм. имени Давида, по арабскому в надп. Пс. 88 имя Нафана вм. Емана, и по эфиопскому в надп. Пс.38 имя Едакема вм. Идифума.

¹¹

В остальных псалмах надписания этого перевода большею частью сходны с греческими, а в некоторых из них и совсем опущены.

¹²

Напр. в сирск. при Пс. 1о: «когда народ скорбел о том, что он с сынами своими будет отведен в плен; нам же торжество над врагом нашим»; Пс.23: «Давидов, о его царской трапезе; нам же ныне духовно, новое вступление народа христианского»; Пс.33: «Давидов, буквально о тех, которых он поставил на служение Господу; нам же духовно возвещается слово о славе Божества»; Пс. 4о: «Давидов, буквально, когда Самей сообщил ему имена служивших в доме Божием; в духовном же смысле – благодарение Богу от чтителей Его и церкви» и т. п.

¹³

Напр. в сирском надп. Пс. 41: «Давидов, когда он поставил надзирателей для попечения о бедных, и пророчество о Христе и об Искариоте» (подобное же надписание того же псалма и в арабском); Пс. 46: «сынов Кореевых, который воспел Давид о бедствии, имевшем постигнуть народ его; пророчески же, в таинственном смысле, говорится о проповеди Апостолов» (ср. также надписания Псс. 65 и 67); Пс. 71: «составлен Давидом, когда Саул воевал против дома Давидова, и пророчество о страдании и воскресении Христовом» (Ср. надп. Пс. 69 и в арабском 9, 15 и 22); Пс. 74: Асафов, когда Давид увидел Ангела Божия, угрожавшего народу, и плакал, и говорил: пусть будет это на мне и на доме моем, а не на этих невинных овцах. Кроме того, пророчество об осаде города иудеев (т. е. Иерусалима), сорок лет спустя после вознесения (Христова), Веспасианом и сыном его Титом, которые истребили десятки тысяч иудеев и разрушили Иерусалим, отчего иудеи доселе находятся в рассеянии»; – Пс. 107: «Единородный Сын Божий Иисус Христос проповедью (Евангелия) от четырёх стран света созвал народы ко крещению» и проч.

¹⁴

Напр. в надп. Пс. 1: «изложение учения о добродетелях, содержащегося в заповедях девяти блаженств у Матфея» (т. е. в Евангелии от Мф.); Пс. 63: Давидов, буквально, когда он сказал царю моавитскому: пусть отец мой и мать моя побудут у тебя... Нам же предвозвещается изъявление благодарения мужа совершенного духом у Бога: блажени жаждущии правды» ... и проч.

¹⁵

Напр. в надп. Пс. 7: «Об обращении народов к вере и исповеданию Троицы»; Пс. 114: «Из древнего писания о Моисее, который по переходе чрез (Чермное) море изрек хвалебную песнь. Нам же призвание Евангелия, чрез которое мы сделались народом новым и из варваров духовным в Боге, Иисусом Христом, воплотившимся и искупившим нас кровию Своею от рукописания проклятия и очистившим нас от греха Духом Своим»; – Пс. 113: «Высказывается возбуждение к утреннему служению Господу, которое должны были совершать священники; нас же, народ новый, возрожденный водою и духом, увещевает утреневать к служению сердцем, окроплённым и омовенным Духом Святым и умом чистым». Под. обр. в надп. Пс. CYI упоминается о таинствах, и в частности о покаянии.

¹⁶

См. в его толк. Псалтири: ὑπόθεσεις εἰς τοὺς ψαλμούς. Patrolog. Curs. compl., ser. gr. T. XXIII, p. 67–72. Русский пер. этого изложения содержания псалмов Евсевия помещён в Путеш. в Афонские монастыри еп. Порфирия Успенского, ч. I, стр. 101–106.

¹⁷

Еврейское ה, непроизносимое, в конце слов будет выражаемо буквой г прямого шрифта, между тем как остальные буквы евр. слов будут передаваемы курсивом.

¹⁸

См. выражения Исх. 14:31 (в евр. 15:1): Моисей и сыны Израилевы воспели Господу песнь и говорили, или Суд. 5:1: воспела Девора... говоря... и ст. 12: воспряни Девора... воспой песнь, буквально: изреки, или произнеси песнь. Тоже и Пс. 17:1, Ср. 2 Ц. 22:1: и произнёс Давид слова песни сей... и сказал.

¹⁹

О надпис. псалмов, тв. св. Григория Нисского в русск. пер. Ч. 2 . стр.68. Ср. св. Василия В. на Пс.44, в 1-й ч. его творений, стр.318.

²⁰

См. напр. св. Григория Нисск. о надп. псс. стр. 75, 159 и 174–175 и Василия В. на Пс. 59.

²¹

Ср. Илария Пикт. ad Psalm. prologus; Кассіодора Ехроs. in Рss.; Евфимия Зигабена Толк. Псалт. гл. 5.; Сramеr Einleit. in die Psalmen 52.

²²

Эти псалмы следующие: 4–6, 8–13, 17–21, 30, 35, 38–41, 43–46, 48, 50–61, 63–69, 74–76, 79–80, 83–84, 87, 108, 138 и 139.

²³

В таком смысле понимаемое, выражение: ел-ганнехилот представлялось бы сходным с употребительными в наших богослужебных книгах словами: «подобен – такой-то» (начальные слова песни).

²⁴

В указ. месте Парал. такой перевод, только с другим предлогом: περι τῆς ογδόης, читаем по одной только Комплютенской Библии; во всех других греческих списках это выражение оставлено без перевода: άμασενείθ, вм. άσαμενείθ; а в слав. и русск. совсем опущено.

²⁵

Слово (בַּן) в переводах латинском и русском Син. изд.; в слав. и греч., за исключением Комплют. Библии, оно совсем опущено; в Комплют. же переведено нарицательным ὑιός = сын, как и в русском переводе Гуляева (Ист. кн. Св. ΙΙ. В. 3.). И замечательно в самом деле, что это имя не повторяется, подобно прочим собств. именам, в последующих 20 и 21 стихах и что при нём нет, как при других собств. именах, соединительного.

²⁶

См. Rosennmülleri Scholia in Ps. IX р. 212 –213.

²⁷

Gesenius, Dereser, Bade и др., у нас свящ. Боголюбский в замеч., на текст Псалтири по пер. 70-ти, в Чт. Общ. люб. дух. просв. 1872, I, стр. 251.

²⁸

Kimchi, Geierus, Calmet, Dathe, Амвросий Зертис-Каменский и др.

²⁹

При ал-ташхэт этот предлог опущен, вероятно, во избежание неблагозвучия вследствие встречи с совершенно однозвучным с ним отрицанием (אַל).

³⁰

См. Rosenmülleri Scholia in Ps. XXI.

³¹

Так напр. (לְיִשַׁי בֵן ) = сын Иессея, 1Ц.16:18; (יוֹסֵף רִאשׁוֹן לְכָל־בֵּית) = первый из всего дома Иосифова 2Цар.19:21; (כֹּחֵן לְאֵל עֶלְיוֹן) = священник Бога вышняго, быт.14:18; (הַצפִֹים לְשָׁאוּל) = стражи Саула 1Ц.14:16 и т.п.

³²

См. Древле-слав. Псалтирь 13–14 в. Архим. Амфилохия, М. 1874–77 гг. и Описание слав. рукой. Моск. Синод. Библиотеки Горского и Невоструева, т. I, стр. 65–66.

³³

См. Русск пер. Росс. Библ. Общ. и исправл. Филаретом М. М. пер. Моск. Дух, Академии.

³⁴

Такое чтение приводится в Замеч. на текст Псалтири по пер LXX свящ. Боголюбского, – в Чт. Общ. любит. духовн. просв. 1878 г. Ч. Б. стр. 63.

³⁵

См. в Замеч. на текст псалм. Боголюбского на пс. 103.

³⁶

См. Твор. Евсевβя Памαила в Patrolog. curs. compl. Migne, – Ser. gr. T. XXIII, p. 72.

³⁷

Подробнее об этом см. в нашем исслед. «О происхождении Псалтири» 156–157 и 494–495.

³⁸

См. в Др.-слав. Псалт. архим. Амфилохия, Т. I, стр. 150.

³⁹

См. замеч. на текст Псалтири Боголюбского, в Чт. Общ. люб. дух. просв. 1877, I, стр. 437.

⁴⁰

Указание таких списков в греч. Библии Нolmes’а, в замечаниях на текст Псалт. Боголюбского. См. Чтен. Общ. любит. духовн. просв. 1875 г. I, стр. 667.

⁴¹

Подобное же объяснение у Боголюбского – там же, стр. 664.

⁴²

См. тоже в Чт. Общ. люб. дух. просв. 1873, I, стр. 402.

⁴³

Там же, Т. 2, стр. 36.

⁴⁴

Указание этих свидетельств предания и вообще подробнейшее рассмотрение вопроса о последней редакции Псалтири см. в нашем исследовании о происхождении Псалтири. Спб. 1875, стр. 85 прим. 2, и стр. 114 к 533–548.

⁴⁵

См. сноску №44.

⁴⁶

См. сноску №44.

⁴⁷

О точном смысле этого свидетельства – там же. Стр. 115 в 538–9.

⁴⁸

Contra Apion lib. I. § 7–8.

⁴⁹

Apolog. David с. VIII.

⁵⁰

Argum. Ps.

⁵¹

Посл. к Маркеллину в русск. пер. стр. 9, 12–13 и 34.

⁵²

Толков. Псалт. предисл. гл. VII.

⁵³

О надпис. псс. гл. 9 в русск. пер. стр. 56 и 59.

⁵⁴

Prologus іn рsаlm. explanationem pag. 613–614 по изд. Paris. 1605.

⁵⁵

In Ps. 150.

⁵⁶

Заключительное славословие 2-й части состоит из двух соединённых славословий и наиболее отличается от заключ. славословий других частей: Благословен Господь Бог Израилевъ, творѧй чудеса един, и благословенно имѧ славы егѡ во векъ и в векъ века, и исполнитсѧ славы егѡ землѧ. Буди, буди (71:18–19).

⁵⁷

В настоящее время, когда эти промежуточные чтения вышли из употребления и кафизмы не поются, а читаются, монашествующей братии в монастырях позволяется сидеть во время чтения самых кафизм и они так. обр. буквально соответствуют своему названию.

⁵⁸

Посл. о девстве, гл. 19

⁵⁹

Allatii Dissert. de libr. graec. Eccl. in sect. Psalterium; Thesaurus Suiceri sub vосе κάθισμα и др.

⁶⁰

В Талмуде (אנדה) jer. Sabbath c. XVI) встречается впрочем число 147, в соответствие летам жизни патр. Иакова, а в некоторых караимских и раввинских рукописях, напр. у Кимхи, считается 149 пс.

⁶¹

См. указания разночтений этих псалмов у Kennikott’a и de Rossi в их V. T. Cum variis lectionibus.

⁶²

См. указания разночтений этих псалмов у Kennikott’a и de Rossi в их V. T. Cum variis lectionibus.

⁶³

Посл. к Маркеллину, – в русс. пер. твор. св. Аф. т. IV*, стр. 9 и 34.

⁶⁴

На Пс. I; Орр. ed. Bened. Т. I, р, 738.

⁶⁵

На Пс. I. По русск. пер. Тв. св. Вас. В. т. I, стр. 177.

⁶⁶

Посл. к Марк. Т. IV, стр. 9.

⁶⁷

Разночтения евр. текста, по сличению многочисленных рукописей, собраны в еврейских библиях: Кенникотта, более чем по 600 евр. рукописей, – Vet. Test. hebr. cum. var. lect. ed. Kennicott Oxonii 1780, и Де-Росси, почти по 700 евр. рукописей, – Variae lectiones Vet Test. ed. De-Rossi, Parm. 1784–88, a некоторые важнейшие из разночтений указываются на полях или в отдельных приложениях по всем вообще изданиям еврейской Библии, в конце их.

⁶⁸

См. об этом исследование Reinke, Zusammenstellung aller Abweichungen von hebr. Texte in d. Psalmentibersetzung LXX, Giessen 1858; a также примеры разногласий и неудовлетворительности смысла по еврейскому тексту – в рассуждении Филарета Митр. М. «О догмат. дост. пер. LXX» – в приб. к тв. св. 00. Т. XYII. 1858 г.

⁶⁹

В привед. Выше рассуждении «О догмат. дост. пер. LXX» – в 17 т. приб. к тв. св. Оо. стр. 453.

⁷⁰

В более исправном виде издан в греч. Библии Тишендорфа – Vet. Testamentum graece juxta LXX interpr. У нас имеется 5 изд. Lipsiae 1875

⁷¹

Bibliorum codex Sunaiticus ed. Tischendorf, Petropoli 1862.

⁷²

Можно читать в изд. Грабе: Septuaginta interpretes ex antiquissimo manuscripto codice Alexandrino. Oxonii 1707. Варианты Александрийского списка сравнительно с Ватиканским напечатаны также в изд. греч Библии Тишендорфа.

⁷³

Текст Комплютенского издания мы читаем по Полиглотте Франциска Ватабла; Sacra Biblia hebraice, graece et latine. Ex officina Gommeliniana 1616 r.

⁷⁴

Текст Альдинского издания Псалтири можно читать в издании Вехеля: Divinae Scripturae Vet. ac Novi Testamenti. Francfurt. 1597.

⁷⁵

Латинский перевод Псалтири читается нами по Вульгате издания СоІоn. 1679.

⁷⁶

См. Zunz, Gottesdienstl. Vortrage der Juden S. 61–64. De Wette, Einleitung in das. A. test. § 62 и 59, а также Библ. Ист. Филарета изд. 2, стр. 660.

⁷⁷

Текст таргума на Псалмы издан с довольно точным латинским переводом в лондонской Полиглотте т. III, а в т. VI помещены разночтения к нему и замечания, собранные Самуилом Клериком.

⁷⁸

Церк. Ист. кн. IV. гл. 22.

⁷⁹

В примеч. к Быт. XXII, 13, напечатанном в прибавлении к римскому изданию перевода 70 толковников (1587 г.).

⁸⁰

Текст сирского перевода Псалтири с присоединением подстрочного латинского и с филолог.-критическими примечаниями издан, – Psalyerium Syriacum ed. Joh. Aug. Dathe, Halae 1768; но в нем недостаёт надписаний псалмов. Последние вместе с текстом можно читать в лондонской Полиглотте.

⁸¹

См. описание слав. рукой. Моск. Синод. Библ. Отд. I, стр.65 и донесение управителей Библии Св. Синоду в Правосл. Обозр. 1860, т. I, стр. 498–9.

⁸²

Описание слав. рукой. Моск. Синод. Библиотеки Горского и Невоструева, отд. I № 16, стр. 190–196.

⁸³

Первый раз издан Решетниковым в 1809 г., во второй – редакцией Прав. Обозрения в 1878 г. с присоединением предисловия, содержащего в себе введение в кн. Псалмов, которое вероятно составлено было уже после смерти переводчика кем-либо из его почитателей. См. об этом в нашем исслед. о происхождении Псалтири стр.· 1в.

⁸⁴

Напечатаны в Чт. Общ. люб. дух. просв. за 1872–78 гг.

⁸⁵

См определение Св. Синод. 1858 г. сент. 1), – в Христ. Чт. 1873 г. II, стр. 29.

⁸⁶

В русск. пер. в издании Твор. св. Оо. т. XXII, творений св. Афанасия ч. 4 М "1854.

⁸⁷

В русск. пер. Твор. св. 00. т. V, – творений Вас. В. 4.1. М. 1845.

⁸⁸

В русск. пер. Твор. св. И. Злат. изданы при Христ. Чт. в 2 т. Спб. 1860 г.

⁸⁹

В русск. пер. в изд. Твор. св. 00. т. XXYII и XXYIII тв. бл. Феодор. ч. 2 и 3. М. 1856 г.

⁹⁰

Tractatus іn lib. Рs.в Орр. Hіlаrіі, Paris, 1652.

⁹¹

См. его послания XXYIII, XXX, XXXIY, LXY, CY и CXL в I т. его твор. по изд. Patr. Curs. Compl. В т. X помещается его Псалтирь, пер. с греч в двух экз. – римская и галликанская, а в приложении к т. YII краткие толкования на псалмы с предисловием; но последние не принадлежат Иерониму, а только издавна издавались под его именем. В русск. пер. послания Иеронима в изд. его творений при Труд. Киевск. Дух. Акад. 1863–70 годов.

⁹²

Чтобы видеть разности списков Псалтири в толкованиях оо. и уч. церкви, необходимо читать эти толкования в подлиннике, а не в русском переводе, так как в последнем текст Псалтири обыкновенно везде заменяется нашим славянским, который не сходится по местам с последующими объяснениями.

⁹³

Оно обыкновенно помещается вместе с толкованиями на Пс. Афанасия в одном томе. См. выше цитаты.

⁹⁴

В изд. Твор. св. оо. в р. пер. т. XXXVIII, твор. Григ. Нисск. ч. 2, М. 1861г

⁹⁵

В русск. пер в Христ. Чт. 1841 г. IV.

⁹⁶

В русск. пер. изд. Ордою при Воскр. Чт. 1873–76.

⁹⁷

Напечатано в Чт. Общ. люб. дух. просв. за 1872 г. Ι.

⁹⁸

Помещено в Труд. Киевск. Дух. Акад. за 1871 г. №№ 11 и 12.

⁹⁹

Указание такого рода объяснений псалмов и вообще более подробную историю изучения и изъяснения Псалтири у нас в России см. в нашем исслед. «О происх. Псалтири» стр. 8–33.

¹⁰⁰

У нас имеется издание Wincleri 1709.

¹⁰¹

У нас имеется новое издание под заглавием: Die Psalmen, ubersetzt und ausgelegt. Leipz. 1863–65.

Источник: Толкование на Псалтирь / Сост. свящ. Н. Вишняков. - Санкт-Петербург : тип. Ф.Г. Елеонского и К°, 1880-. (Толкования на Ветхий Завет, изд. при Санкт-Петербургской духовной академии; Вып. 3, 4, 8, [11]. Вып. 8 напеч. в тип. А. Катанского и К°) / Вып. 3. - 1880. - С. 1-173; Вып. 4. - 1882. - С. 175-335; Вып. 8. - 1891. – С. 337–522.

Telegram-каналы

Комментарии для сайта Cackle

Толкование на Псалтирь

Содержание

Введение

1) Место Псалтири в Библии