Тверской патерик: краткие сведения о тверских местночтимых святых

Потомственный Почётный гражданин, член Тверской учёной Архивной Комиссии, Иоасаф Яковлевич Кункин, при письме к Архиепископу Димитрию, прислал в Казанское Церковно-Археологическое Общество фотографический снимок с иконы «Собора Тверских Святых» и местно (в Тверской Епархии) чтимых угодников Божиих, находящейся в Троицкой г. Кашина церкви, при коей г. Кункин долгое время проходил должность старосты (письмо от 27 января 1907 г.).

На упомянутой иконе Тверские святые расположены (наподобие Киево-Печерских преподобных) в шести рядах. Все они изображены в рост и в таком порядке:

На первом (нижнем) ряду: в средине – св. благоверный Великий князь Михаил Ярославич Тверской и св. Арсений 1-й, епископ Тверской; по сторонам их (на правой стороне): супруга св. Великого князя Михаила Анна (Димитриевна) Кашинская и св. благоверная княгиня Новоторжская Иулиания; на левой стороне: святитель Варсонофий, епископ Тверской (Казанский Чудотворец) и пр. Ефрем, архимандрит Новоторжский.

В средине 2-го ряда: св. благоверный Великий князь Георгий (Юрий) Всеволодович (князь Владимирский, основатель Нижнего Новгорода). По правую сторону его: благоверная Великая княгиня Тверская Ксения, мать св. благоверного Великого князя Михаила Ярославича и праведный князь Бежецкий и Галичский Димитрий Юрьевич Красный; по левую сторону святитель Акакий, епископ Тверской и Феодор 2-й, епископ Тверской.

В средине третьего ряда: первый Епископ Тверской епархии, – святитель Симеон. По правую сторону его: св. благоверный Ростовский князь Василько (Василий) Константинович, благоверный князь Ржевский Владимир и его супруга, княгиня Ржевская Агриппина и праведная Параскева, игуменья Ржевская; по левую сторону св. Γурий, первый архиепископ Казанский, св. Герман, второй архиепископ Казанский (Свияжский Чудотворец), Аркадий Новоторжский, ученик пр. Ефрема, и Феоктист, Архиепископ Тверской.

В 4-м ряду – на правой стороне: св. Филипп 2-й, Московский Митрополит; преподобный Дионисий, Троице-Сергиевой Лавры Архимандрит; святейший патриарх Московский и всея России Иов и святитель Нектарий, митрополит Тобольский и Сибирский; по левую сторону св. Моисей, Архиепископ Новгородский, св. Тихон 1-й (Соколов), епископ Воронежский, Задонский Чудотворец; святитель Арсений 2-й Архиепископ Тверской (впоследствии Суздальский) и святитель Серапион, митрополит Сарский и Подонский.

В пятом ряду – на правой стороне: преподобные Макарий и племянник его Паисий Угличский; преподобные Антоний Краснохолмский и Нектарий Бежецкий; на левой стороне: преподобные Савва Вишерской, Ефрем Перекомский (Перекопский), Савва и Варсонофий Саввинские.

В верхнем (шестом) ряду – на правой стороне: преподобные Арсений Новгородский, Корнилий Комельский, Савватий и Евфросин Савватьевские и Трифон Печенгской (просветитель лопарей); на левой: пр. Нил Столобенской Чудотворец, пр. Максим Грек, Антоний Леохновский, блаженный Константин Новоторжский и пр. Иосиф Волоколамский.

В сонме святых Тверских на иконе их собора довольно святых не принадлежащих, по-видимому, к Тверской епархии, в нынешнем её составе. К Твери и Тверской губернии, прежде всего, должны быть отнесены святые уже прославленные и канонизованные и только местно чтимые:

1) в Твери: св. Благоверный князь Михаил Ярославич и его мать Великая княгиня Ксения. Мощи первого из них открыто почивают в Тверском кафедральном Спасо-Преображенском соборе, а вторая (Ксения) была погребена в бывшем в Твери Софийском женском монастыре, которого ныне и следов не осталось, но предполагают, что эта обитель существовала на берегу Волги на соборной площади. – Симеон 1-й, епископ Тверской; он был погребён во Введенском правом приделе Спасо-Преображенского кафедрального собора. – Феодор 2-й, Епископ Тверской, скончался на покое в Отроче монастыре в Твери, но тело его было погребено во Введенском же приделе кафедрального собора. – Вероятно, в этом же приделе было погребено тело убитого тушинцами Тверского святителя Феоктиста, (перенесённое в Тверь с места его кончины).

2) В Тверском уезде находятся – в Успенском Желтикове мужском монастыре мощи святителя Арсения 1-го, основателя обители (мощи его открыто почивают) и Акакия, Епископа Тверского (тело его погребено в Успенском соборе Желтикова монастыря). В селе Савватьевском (в 15 вёрстах от Твери) под спудом почивают мощи Савватия, основателя Сретенского Савватьевского монастыря и его ученика Евфросина. (Ныне монастырский храм обращён в приходскую церковь с. Савватьева). На месте погребения пр. Савватия доныне в церкви сохраняется гробница его; место же погребения пр. Евфросина неизвестно. В селе Саввине, в 20 вёрстах от Твери – в бывшем, ныне упразднённом, монастыре, подвизались два брата – пр. Савва и Варсонофий по местному преданию, они были погребены в своей обители; в приходской церкви с. Саввина устроен придел в честь пр. Саввы Освященного, тезоименитого основателю Саввинского монастыря.

3) В городе Торжке – в Борисоглебском монастыре открыто покоятся мощи основателя обители преподобного Ефрема, а под спудом, ученика его, блаженного Аркадия. – В Спасо-Преображенском соборе г. Торжка, под правым приделом находится гробница св. Иулиании, княгини Новоторжской – в церкви, её имени посвящённой. – На соборной площади существует старинная часовня, построенная, по местному верованию, на месте погребения Новоторжского блаженного – Константина.

4) В городе Кашине – в Воскресенском соборе – почивают мощи благоверной Великой княгини Анны, супруги св. благоверного Великого князя Михаила Ярославича, в правом приделе.

5) В городе Колязине – в Троицком Колязинском мужском монастыре открыто почивают мощи основателя обители, пр. Макария, а в притворе – под спудом покоятся мощи местно чтимого святителя Серапиона, митрополита Сарского и Подонского.

6) В Ниловой пустыни, на Столобенском острове озера Селигер (в 7 вёрстах от города Осташкова), открыто почивают мощи пр. Нила, первоначальника обители; здесь же, в монастыре, под соборным храмом, погребено тело благотворителя и восстановителя Ниловой пустыни – местно чтимого святителя Нектария, митрополита Тобольского и Сибирского.

7) В городе Ржеве – местно почитаются Ржевский князь Владимир и его супруга Агриппина, погребённые в городском соборе; – в этом же г. Ржеве подвизалась и игуменья Параскева, но в каком монастыре она жила, – не известно, не известно где и погребена.

8) В городе Бежецке, в приходской Введенской церкви, обращённой из монастыря подгороднего, покоится основатель обители пр. Нектарий.

9) В Краснохолмском (Никольском) монастыре (близ заштатного города Красного Холма, Весьегонского уезда) под спудом погребён основатель обители пр. Антоний Красно-Холмский (место погребения его в обители неизвестно).

Эти святые, без сомнения, могут быть признаны принадлежащими к собору Тверских угодников Божиих, так как они окончили земную жизнь («родились для вечной жизни») в пределах Тверской епархии.

Что же касается до остальных, которые скончались вне Тверской епархии, то одни из них по своему родопроисхождению принадлежали к Твери и вообще к территории Тверской епархии, как то:

Антоний Леохновской, он был из Тверских бояр;

Святейший Патриарх Иов и Казанский Архиепископ Герман были уроженцы города Старицы;

Пр. Дионисий, Троице-Сергиевской Лавры архимандрит и блаженный Арсений были родом из города Ржева;

Пр. Ефрем Перекопский и пр. Савва Вишерский были родом из Кашина;

Пр. Трифон был сын священника Крестовоздвиженской церкви города Торжка.

Другие из них проживали в Твери и пределах Тверской епархии. А именно:

Пр. Моисей, архиепископ Новгородский, Корнилий Комельский и Паисий Угличской были постриженниками Тверских монастырей – святитель Моисей Тверского Успенского Отроча монастыря, Корнилий – Савватьевского, Сретенского – и Паисий – Троицкого в Колязине Макарьевского монастыря.

Пр. Иосиф Волоколамский проживал в монастырях Тверской епархии.

Первосвятитель Казанский Гурий был настоятелем Селижаровского монастыря, из которого он, по воле царя Иоанна Грозного, возведён был на кафедру Казанскую.

Св. Варсонофий (второй сего имени) был епископом Тверским; тверскую кафедру занимал и Арсений 2-й Эласонский, впоследствии Архиепископ Суздальский.

Св. Тихон, епископ Воронежский – был настоятелем Успенского Отроча монастыря и занимал должность ректора Тверской Духовной Семинарии.

Пр. Максим Грек почти двадцать лет томился в заключении Отроча монастыря.

Благоверный князь Димитрий Юрьевич Красный был князем Бежецким.

Наконец к Тверским святым присоединены пострадавшие в пределах Тверской епархии и мученической кончиной перешедшие в загробную жизнь. Так св. благоверный Великий князь Владимирский Георгий (Юрий) Всеволодович был убит в 1238 г. 4 марта в битве с татарами, на берегах р. Сити, близ с. Боженки в Кашинском уезде; – в том же уезде в Шеренгском лесу (где ныне деревня Васильева) мученически скончался племянник Великого князя Георгия Василько (Василий) Константинович, Ростовский князь: св. Филипп 2-й Московский митрополит, был задушен Малютой Скуратовым в Тверском Отроче монастыре (23 декабря 1569 г.).

Икона «Собор Тверских святых» и местно чтимых, сооружённая Иоасафом Як. Кункиным (в 1902 г.) не полна: на ней нет некоторых подвижников благочестия местно чтимых и даже мучеников за св. церковь: Так опущены:

Тверской князь Александр Михайлович и его сын Феодор, которых 28 октября 1339 года в Орде хан предал ужасной казни («разъимаша их по составам») и страдальческие тела их были привезены в Тверь и погребены в Спасо-Преображенском Соборе.

Великий князь Тверской Михаил Александрович, в иночестве Матфей, внук св. благоверного Великого князя Михаила Ярославича; он, по завещанию, был погребён в Княжеском монастыре (Афанасьевском), бывшем близ кафедрального собора, где ныне Тверское реальное училище; в кафедральном соборе хранится частица от его мощей.

В городе Старице, в Вознесенской церкви, бывшей прежде монастырём женским, местно чтится Пелагия, мать святейшего патриарха Иова.

В Торжке – имеются иконные изображения (в единоверческом храме) благоверного князя Симеона Мстиславича, супруга св. княгини Иулиании Новоторжской. Там же, в Борисоглебском монастыре, ежегодно торжественно совершается поминовение архимандрита Константина и сожжённых с ним иноков (25 января 1609 г.).

В Кашине в Сретенском женском монастыре свято чтится память схимонахини Дорофеи (Лодыгиной) и др., а в Клобукове Николаевском монастыре совершается ежегодно (18 августа) поминовение Сергия и Марфы (Ансимовых).

В селе Кожине – богомольцами на пути в Колязин к мощам пр. Макария посещаются гробницы родителей его болярина Василия и Ирины и супруги преподобного Елены. – В ограде Христо-Рождественской церкви города Колязина погребён местно чтимый отрок Иоанн; над местом его погребения недавно устроена часовня.

В селе Нектариеве Тверского уезда – в приходском храме (в бывшем монастыре) находится древняя рака, в коей покоится основатель обители Нектарий, а в селе Тутане – того же уезда, под спудом покоится основатель бывшего Тутанского монастыря Ксенофонт.

В селе Застолбье Бежецкого уезда – устроена часовня на месте жительства Иоанна (Ионы) и Нестора (Димитрия) в иночестве Нектария, бояр из свиты святителя Гурия, почивающих в пещерке Казанского Спасского монастыря.

Супруга Нижегородского князя Андрея Константиновича Васса или Анастасия была родом из Твери.

Новосоловецкая пустынь, приписанная к Ниловой пустыни, свято чтит своего основателя схимонаха Иону (в мире Иоанн, в монашестве Иоиль † позже 1740 г.), коего гробница в монастырском храме; на гробнице находится его изображение.

В Ниловой пустыни ежегодно совершается память святочтимых в ней – устроителя и первого игумена Германа 1-го († 22 февраля 1614 г.), архимандрита Феодосия 1-го Доброго († 1761 г.) и др. В этой обители на покое проживали и в ней скончались архипастыри и благоустроители, как то: сибирский митрополит Нектарий, строгий аскет и подвижник Аарон (Еропкин), епископ Корельский († 1730 г.) и другие (см. Месяцеслов русских святых, архиепископа Димитрия, 22 февраля, стр. 191–195).

В житии пр. Нила Столобенского упоминается игумен монастыря Никольского на Рожке в Осташковском уезде (Сергий, друг его и духовник); без сомнения Сергий по своей жизни был замечательным подвижником благочестия.

Есть и другие угодники Божии, подвизавшиеся и скончавшиеся в пределах нынешней Тверской епархии; но уже миром забытые и никому, кроме Всеведущего Бога, не ведомые. С течением времени по мере развития церковно-исторического быта древнейшей в России Тверской епархии будут открыты и новые, доселе неизвестные угодники Божии, основатели монастырей, мученики, пострадавшие за св. веру и отечество. В синодиках Тверских монастырей (Борисоглебского в Торжке, Успенского в Старице. Ниловой пустыни, и др.) записано много лиц духовных и мирян, настоятелей и иноков, – убитых от врагов, сожжённых (как то: в Старице – во главе с игуменом Серапионом, в Торжке – во главе с игуменом Константином и др.). По исследованию В. В. Зверинского, в пределах нынешней Тверской губернии оказывается более 120 монастырей, частью закрытых (в 1764 г.), а большей частью разорённых и уничтоженных врагами отечества и церкви, причём, без сомнения, много было пролито невинной крови.

Св. Благоверный Великий князь Михаил Ярославич Тверской на иконе Собора Тверских Святых занимает первое место, как более других известный и прославляемый в Тверской епархии и чтимый всей церковью, как страдалец за отечество и великий мученик за св. Православную церковь. Он был сын Великого князя Ярослава Ярославича и племянник св. Великого князя Александра Невского, родился в 1271 г.; на Тверское княжество вступил в 1292 г.; браком сочетался с дочерью Ростовского князя Димитрия Борисовича – Анной (8 ноября 1294 г.) и имел от неё четырёх сыновей: Димитрия, прозванного «Грозные очи»; он родился в 1299 г. и убит в Орде 15 сентября 1325 г., Александра – родился в 1301 г. и убит также в Орде 28 октября 1339 г., Константина – в 1306 г. и скончался в 1345 г. и Василия – родился в 1309 г. и умер в 1368 г.

Подробное описание жизни и деятельности св. Великого князя Михаила Ярославича составлено прот. А. В. Соколовым «Св. Благоверный и Великий Князь Михаил Ярославич», Тверь, 1964 г. См. также Месяцеслов Русских Святых 22 ноября и 24 июня. – Св. Михаил был убит в орде, по интригам Московского князя Юрия и Кавгадыя, при хане Узбеке, 22 ноября 1318 г., 37 лет от роду. Тело убитого св. князя Михаила несколько времени находилось в Маджарах (место его смерти), где в 1879 г. построен мужской монастырь (в Ново-Григорьевском уезде Ставропольской губернии), затем было перевезено в Москву и погребено у Спаса на Бору, в Кремле. Вследствие усиленных просьб супруги его (Анны Димитриевны) и угроз Тверского князя Димитрия Михайловича, мощи св. Михаила были возвращены в Тверь (6 сентября 1319 г.) и погребены в Спасо-Преображенском кафедральном соборе. Впоследствии мощи св. Великого князя были открыты в 1655 г. (при еп. Лаврентии). – Празднование памяти св. Михаила Тверского установлено (для всей России) определением Московского собора 1549 г. В Уставе церковных обрядов, совершаемых в Московском большом Успенском соборе (1634 г.) сказано (под № 22): «Убиение Великого князя Михаила Тверского, (трезвон средний) поют с полиелеем» (Тимофеев, Историч. Библ. III, 31).

В Твери торжественно память его совершается 22 ноября, (в день его мученической кончины); – 21 июня в память избавления Твери от холеры, в 1831 г.; – 30 сентября в память освобождения Твери от моровой язвы, в 1665 г. и – 8 ноября в день его тезоименитства. – 24 июня ежегодно совершается крестный ход с мощами св. князя по главным улицам г. Твери при громадном стечении богомольцев (см. Месяцеслов Русских святых, июнь, стр. 222–225). В кафедральном Тверском соборе еженедельно по средам после литургии отправляется молебен св. благоверному князю Михаилу с прочтением ему акафиста.

На иконах св. Михаил изображается согласно Иконописному Подлиннику, в коем под 22 ноября сказано: «плешив, надсед мало, брада аки Михаила Черниговского, на главе шапка княжеская, в правой руке крест, а в левой – меч в ножнах»... (Филимонов, стр. 198). На иконе «Собор Тверских Святых» св. князь Михаил изображён без великокняжеской шапки, в молитвенном положении, с руками на груди сложенными вместе и приподнятыми вверх, в великокняжеской одежде. – Тропарь св. Великому князю Михаилу (гл. 8). «Возвысив ум твой к Богу, и жития со ангелы возжелал еси, тленную славу земную оставил еси, блаженне, и положил еси душу твою за люди твоя, восприял еси венец противу трудов твоих, Богомудре Михаиле. Моли Христа Бога о чтущих любовию святую память твою». Служба ему помещена в служебной Минее 22 ноября.

По правую сторону св. благоверного Великого князя Михаила Ярославича Тверского (на Иконе Собора Святых Тверских) изображена «многоскорбная» его супруга, благоверная Великая княгиня Анна Дмитриевна (Кашинская) с преклонённой головой, в иноческом одеянии в схиме (на ней надет епитрахиль с крестом); левая рука её на груди, а правая опущена вниз. Благоверная княгиня, дочь Ростовского князя Димитрия Борисовича, родилась, вероятно, в г. Кашине (этим городом владел её отец, и Кашин отдан был за ней, как «вено» (приданое) при замужестве её с Тверским князем Михаилом Ярославичем). Она вступила в брак 8 ноября 1294 года; венчана была Тверским епископом Андреем в Спасо-Преображенском кафедральном соборе. От сего брака родились четыре сына и одна дочь Феодора (родившаяся в 1300 г.). Много скорбей выпало на долю благочестивой княгини. В 1296г. сгорел дотла великокняжеский дворец, и едва сам Великий князь и его супруга (первые заметившие пожар) спаслись. Вскоре после сего и, может быть, вследствие пережитого бедствия, сильно заболел молодой князь. Затем начались интриги московского князя Юрия из-за великокняжеского титула, коим почтён был св. Михаил Ярославич; почти беспрерывные разорения Тверского княжества от татар и князя Юрия Даниловича. Над Юрием в 1317 г. Тверской князь одержал славную победу, причём захвачена была в плен жена Юрия, – Кончака (сестра хана Узбека), скоро умершая в Твери. Кончина её была приписана отраве, и Великий князь вытребован был в Орду, где 22 ноября был убит.

Великая княгиня Анна, предчувствуя печальный исход, с горькими слезами проводила Михаила Ярославича до с. Едимонова, где рассталась с супругом навсегда. На этом месте построена часовня, в народе слывущая под названием «святой часовни», в ней находится изображение св. благоверного Великого князя Михаила и его супруги и трогательная картина их прощания. Сколько слёз пролито ею о страдальческой кончине супруга, сколько было хлопот и горя по случаю упорства Московского князя Юрия разрешить перевести тело св. мученика в Тверь для почётного погребения. Рукописное житие благоверной глубоко трогательно изображает тяжёлое положение любящей супруги, влагая в её уста сильные горькие сетования: «Кто похитил наше сокровище!.. О, царство безбожных татар! Да не будет над тобою благословения Вышнего... Осиротела я с чадами, лишилась надежды, лишилась покровителя и отца... Горе мне! Лучше бы мне умереть с тобою!» Так рыдала она над гробом своего супруга. Обременённая скорбями, она, вероятно, в скором времени после сего, решилась оставить мир и переменить княжеские чертоги на убогую келью инокини.

Благоверная княгиня Анна постриглась в иночество с именем Евфросинии и поселилась в Софийском монастыре в Твери. – Но несчастье одно за другим преследовало её: в 1325 г. из Орды привезли тело убитого старшего её сына Димитрия, Великого князя, а затем, оттуда же, доставлены были растерзанные тела её другого сына (Александра) и внука Феодора.

Младший сын её Василий, получивший в удел Кашин, убедил благоверную Анну перейти в этот город, где для неё близ собора был построен Успенский женский монастырь, в котором она приняла схиму с прежним именем (Анны) и там же скончалась 2 октября (по мнению одних в 1338 году, а по мнению других в 1368 году в глубокой старости), тело её было погребено в Успенском монастырском храме. – Имя благоверной княгини Анны с течением времени забыто было до того, что к гробнице её относились непочтительно и только в 1611 году, вследствие явления её благочестивому клирику Герасиму, пробудилось в жителях Кашина особое благоговение к своей покровительнице, невидимо защищавшей их от врагов и спасавшей их город от разорения. Слух о чудесах от мощей благоверной княгини Анны дошёл до благочестивого царя Алексея Михайловича и Святейшего патриарха Никона, и на Московском Соборе 1649 г. постановлено было открыть мощи княгини Анны. Открытие её мощей совершилось в Кашине 21 июля того же года. Для этого торжества решился посетить г. Кашин сам царь Алексей Михайлович со своей супругой и благочестивыми своими сёстрами. Тело новоявленной угодницы Божией, по освидетельствованию, оказалось нетленным, сам Государь изволил участвовать в перенесении мощей из ветхого Успенского храма в Воскресенский собор. Тогда же было установлено праздновать св. Анне 2 октября, в день её кончины, и 21 июля в день обретения её мощей, и составлена была ей служба знаменитым учёным мужем того времени Епифанием Славяницким. Царь повелел построить новый храм в честь её, а духовенство Кашинского собора богато одарил дарами (деньгами и землёй). Царица и царевны трудились над вышиванием богатого покрова на мощи Великой княгини, с лицевым её изображением, и воздухов для богослужения... Но через 30 лет совершилось необычное и доселе достаточно не уяснённое событие. У Патриарха Иоакима и у духовных властей того времени возникло сомнение: действительно ли обретённые в Кашине мощи принадлежат Тверской княгине Анне, супруге св. Великого князя Михаила? В житии её, составленном незадолго до открытия её мощей, на основании местных преданий, по сличению с краткими летописными сказаниями, найдено было 13 противоречий со Степенной книгой и летописями... В феврале 1677 года под председательством самого Патриарха Иоакима в Москве составился собор, на котором выслушан был доклад Рязанского Митрополита Иосифа, свидетельствовавшего мощи благоверной княгини Анны. По рассмотрению жития Анны и сличению оного со Степенной книгой и летописями, Московской собор в 1677 г. определил: «И мы, смиренный Иоаким... с сыны и сослужители Архиерейства нашего, соборно слышавше, судихом: житие Великой Княгини (Анны) и о чудесах списание оставити за недостоверное их, и упразднити я, до времени великого собора всех архиереев и до подлинного извещения, егда аще впредь чем Бог объявит и утвердит. Гробу с мощьми благоверныя княгини стояти в той соборной церкви, где и ныне стоит по-прежнему, запечатану архиерейскими печатьми. Празднества ей не творити и молебнов ей не пети до совершенного великого собора рассуждения, а пети по ней точию панихиды... (в Москву взяты только с изображением кн. Анны покров, а также иконы её). Посвящённую ей церковь запечатать также до Великого Собора». В 1678 г. состоялся великий собор, на коем присутствовали 5 митрополитов, 6 архиепископов и много духовных властей под председательством того же патриарха, который подтвердил определение прежнего собора, воспретившее почитать княгиню за святую; храм, посвящённый в Кашине её имени, по соборному определению, был переименован в честь Всех Святых с тем намерением: «аще совершенно благоугоди Богу Великая княгиня Анна, да будет во оном храме и тоя имя купно со всеми святыми». (Подлинник собора 1678 г. в сокращённом виде напечатан в Чтениях Общества Истории и Древностей Российских за 1871 г. Книга 4. – Кункин, г. Кашин, выпуск 2, 1906 г. №№ 71, 72). Вероятно, – строгое и пристрастное отношение Московских соборов к прославлению памяти благоверной княгини Анны произвело на граждан г. Кашина тяжёлое впечатление и возбудило в них ещё большее уважение к покровительнице своего города; они, несмотря на воспрещение чтить её память, писать её иконы, читать её житие и отправлять ей службы, списывали житие благоверной княгини (и доселе у благочестивых жителей хранятся старинные списки жития её), сохраняли её иконы и чтили их как чудотворные (как, например, икону, написанную на гробнице), и хранили, как драгоценное сокровище, частицы от её мощей – (от времени собора 1678 г. в Кашинском Успенском соборе хранятся частицы её мощей в напрестольном кресте, в иконах, крестах). При Воскресенском соборе заведена была запись чудесных исцелений от мощей благоверной княгини Анны... Тверские архипастыри благосклонно смотрели на почитание благоверной княгини Анны (например, Иоасаф с 1768 г. разрешил петь у раки княгини молебны), благословляли новые монастыри (как, например, Николо-Малицкий, близ Твери, Холохолинский Богословский близ Старицы) иконами с частицами от её мощей; затем и Св. Синод разрешал и благословлял (с 1818 г., а может быть и ранее) печатать Месяцесловы, в коих под 2 октября положена «Память св. благоверной Великой княгини Анны Кашинской»... В 1817 г., по благословению Тверского архиепископа Серафима (впоследствии Петербургского митрополита), было торжественное перенесение из Успенского собора в Воскресенский собор (по его возобновлению) мощей св. княгини Анны, которые в богатой серебряной раке открыто в нём почивают; это событие ознаменовано установлением нового праздника 17 ноября в честь её. – С этого времени у граждан г. Кашина видимо усилилось почитание благоверной княгини Анны. Граждане спасение своего города в 18 веке (от чумы), а в 1831 и в 1848 годах от холеры приписывали её заступлению пред Господом. В 1858 г. граждане города Кашина, во главе с дворянами, через Тверского архиепископа Гавриила сильно ходатайствовали пред Св. Синодом о восстановлении торжественного чествования благоверной княгини Анны, как Богом прославленной угодницы Божией; в 1861 г. они (вторично) обращались к Петербургскому митрополиту Григорию (бывшему прежде в Твери) и умоляли его, ради пользы Св. Церкви и для их утешения, восстановить чествование покровительницы их города. Св. Синод определением своим от 18 ноября 1853 г. отклонил означенное ходатайство (Синод. Архив № 80, 1853). Подобное же ходатайство Тверского епархиального начальства о чествовании памяти её было и в 1902 г., – но также оставлено без последствий. В настоящее время – год от году – усиливается в Кашине чествование благоверной Великой княгини Анны. Богато украшенная рака с её мощами, под величественным балдахином, открыта и находится близ иконостаса правого придела (в честь св. мучеников Гурия, Самона и Авива) в Кашинском Воскресенском соборе; над мощами прикреплён покров с её изображением, шитый царицей Марией Ильиничной и сёстрами царя Алексея Михайловича, на краях покрова вышит ей тропарь: «О, тебе, Мати, известно»... с прибавлением обращения к ней, как святой молитвеннице пред Богом. Почти ежедневно пред ракой благоверной княгини служатся молебны «всем святым», но в конце читается молитва к ней, как преподобной, всеблаженной и сильной предстательнице пред Богом... При богослужении на литиях, отпустах, не только в Кашине, но и во всём уезде, имя её произносится как имя святой, наряду с другими святыми Православной Церкви; в честь её нарекают имена девочкам при св. крещении. В дни радости и в годину бедствий благочестивые жители Кашина прибегают с молитвами к своей покровительнице и г. Кашин слывёт городом благоверной княгини Анны; иконами с её изображением благословляют новобрачных; пред нею усердно молятся желающие вступить в монастырь. Граждане г. Кашина подносили трём императорам (Александру 2-му, Александру 3-му и Николаю 2-му) иконы благоверной Великой княгини Анны, после Их коронования в Москве. Сравнительно спокойное положение города в нынешнее смутное время Кашинцы приписывают молитвам и покровительству её. В Кашине, имеющем не более 10000 жителей, все храмы (более 20) остались самостоятельными приходами, благодаря благоверной княгине Анне. Тверской Архиепископ (впоследствии Киевский митрополит) Филофей, посетив их город в 1860 г., неожиданно для них при богослужении упомянул имя княгини Анны, как святой, чем сильно обрадовал их. А затем, когда Архиепископ объявил, что в их городе должно остаться не более 8–10 церквей самостоятельными, а другие к ним должны быть приписанными, представители города, (Кашинское купечество), объявили ему, что они, по молитвам их покровительницы благоверной княгини Анны, не допустят ни одной церкви быть закрытой и взнесли значительные капиталы на обеспечение причтов, так что ни одна из Кашинских церквей не сделалась приписной (хотя есть приходы, состоящие из 50–60 душ мужеского пола). И всё это совершилось, говорят, по молитвам св. княгини Анны. Празднование благоверной княгини Анны совершается в Кашине пять раз в год: 2 октября, в день её кончины; 21 июля, в день обретения её мощей (в 1649 г.); 12 июня, в день первого (в 1649 г.) перенесения мощей из Успенского в Воскресенской собор; 17 ноября – в день вторичного (в 1817 г.) перенесения мощей в возобновлённый Воскресенской собор из Успенского, – и в неделю всех святых, согласно определению Московского собора 1678 г. (о праздновании ей вместе со всеми святыми). В этот день совершается всеградский крестный ход при многочисленном стечении богомольцев. Во всех крестных ходах носят икону благоверной княгини Анны (из иконостаса Воскресенского собора), местно чтимую за чудотворную. В честь её составлено две службы (в рукописи). Кажется, служба, составленная ей Епифанием Славяницким, на 2 октября, не дошла до нас. Тропарь благочестивой княгине Анне, гл. 3: «Днесь восхваляем тя, преподобная мати, Великая княгиня Анна, яко лоза плодовита процвела еси среди терния, во всех благочестивых княгинях и во инокинях же; яко крин процвете в вертограде, во граде Кашине, своими добродетельми, всех удивила еси чудным своим житием: тем угодила еси Христу Богу, радующися и веселящися, и ныне пребываеши в лике преподобных жен, наслаждающихся райские красоты и веселия. Молимся, моли о нас человеколюбца, Христа Бога нашего, даровати нам мир и велию милость.

Между св. благоверным Великим князем Михаилом Ярославичем и его супругой Великой княгиней Анной, позади их, изображена благоверная княгиня Ксения, мать св. Великого князя Михаила, супруга Тверского князя Ярослава Ярославича, родного брата св. Александра Невского, в иноческом одеянии, в схиме.

Неизвестно её происхождение; одни считают её дочерью Новгородского посадника Юрия, другие дочерью Торусского князя, а тверское местное предание полагает, что она дочь причётника села Едимонова (в 40 вёрстах от Твери) Афанасия, бывшая невестой княжеского отрока Григория, основавшего Отроч в Твери монастырь. Она отличалась необыкновенной красотой, твёрдым характером, искренним благочестием и отличными административными способностями, что видно из её управления княжеством в малолетство её сына (Михаила), родившегося по смерти отца. Летописцы называют Ксению премудрой, блаженной, преподобной и святой (Воскресенская Летопись Софийская). В церковной службе св. князю Михаилу она названа «богомудрой» (8-я песнь канона) и помещалась в числе «местно чтимых святых». В Тверском кафедральном соборе сохраняется древняя икона св. Ксении и сына её Михаила, держащих на руках храм, в ознаменование, что она была основательницей первого Спасо-Преображенского Собора в Твери: также в церкви с. Едимонова хранится древняя, аналойного размера, икона Великих княгинь Ксении и Анны Кашинской, 24 января отправляется панихида по Ксении. Её изображение находится в иконостасе Николо-Малицкого мужского монастыря, а также на стенах как кафедрального собора, так и других Тверских церквей (Никольской на площади Апостольской, в Архиерейском доме и др.). – По благоверной княгине ежегодно совершается в кафедральном соборе заупокойное служение 24 января, в день её тезоименитства. Скончалась благоверная княгиня Ксения в 1312 г., но день её кончины неизвестен. По обычаю своего времени перед смертью она приняла монашество с именем Марии. Тело её было погребено в Тверском Спасо-Преображенском Соборе. – В (рукописной) службе св. князю Михаилу Тверскому помещено несколько песнопений в честь Ксении, как святой... «Ливанскую ли гору наречем тя, богомудрая Ксения, или Сисонскую реку, добрейша сапфира и камене честного Михаила рождшую, им же просветися русская страна, и молишися о нас ко Господу». (Месяцеслов русских святых 24 января).

Наряду с благоверной Великой княгиней Анной, на иконе изображена св. благоверная княгиня Иулиания, Новоторжская и Вяземская; в княжеской одежде, голова её покрыта белым убрусом, а на нём княжеская корона, в руках держит четырёхконечный крест. Иулиания отличалась дивной красотой и благочестием и явила в себе высокий образец супружеского целомудрия. В книге о святых она помещена между святыми «града Торжка (рукопись Савваитова, стр. 17, «Святая Русь» арх. Леонида). Она была дочь боярина Максима Данилова и была в замужестве за Вяземским князем Симеоном Мстиславичем, человеком кротким и богобоязненным, бывшим в зависимости от Смоленского князя Юрия Святославича.

В 1404 году Витовт, князь Литовский, овладел Смоленском, и князь Юрий бежал к Московскому князю (Василию Димитриевичу), который дал Юрию на прокормление г. Торжок; сюда же переселился и Вяземский князь с супругой, так как великая дружба соединяла их. К сожалению, сладострастный князь Юрий прельстился красотой Иулиании и, пылая безумной к ней страстью, хотел изнасиловать её. Но Иулиания схватила нож, ударила им князя по плечу и закричала о помощи: на крик прибежал её муж. Юрий набросился на Симеона Мстиславича и убил его мечём, а княгине Иулиании приказал обрубить ноги и руки и тело её бросить в реку (Тверцу), это было зимой 1406 г. Тело блаженной Иулиании было усмотрено плывущем по реке; благочестивые граждане погребли тело её в городском Спасо-Преображенском Соборе г. Торжка. Память св. Иулиании совершается 21 декабря в день её тезоименитства и 2 июня (вероятно, в день обретения её мощей). Тело блаженной Иулиании почивает в закрытой каменной гробнице, в особо устроенной под соборным храмом часовне, которая в 1906 г. обращена в церковь и освящена во имя св. Иулиании, княгини Новоторжской. В честь её есть престолы и в других храмах Тверской епархии (например, в Александро-Невской церкви г. Твери). Замечательно, что Московской митрополит Филарет в отзыве своём св. Синоду о словаре русских святых, составленном Яцкевичем и Благовещенским (в 1853 г.) высказывался против включения Иулиании Новоторжской в число русских святых (дополнительный том собрания мнений м. Филарета, 1857 г. стр. 588), а между тем в бытность свою Тверским Архиепископом (в 1820 г.) выдал антиминс, им подписанный, в придельный (правый) престол в Новоторжском летнем городском соборе, посвящённый св. Иулиании Никомидийской и Иулиании Новоторжской. Супруг её, Вяземский князь, Симеон Мстиславич, в Торжке свято чтится, особенно у единоверцев; имеются его иконные изображения. Симеон представлен пожилым, со значительной сединой в волосах на голове, борода небольшая, круглая, с сединой, в княжеской шубе; есть его изображение в крестовой апостольской церкви в архиерейском доме и в церкви на соборной Тверской колокольне.

Пр. Иулиании имеется рукописная служба, – составленная кем-то из Новгородских владык (Торжок долгое время принадлежал Новгороду). Есть (в рукописи) и акафист ей, составленный в 1883 г. Андреем Феодоровичем Ковалевским; он, как видно из автобиографии Тверского архиепископа Саввы, хлопотал о напечатании означенного акафиста (см. в Богословском Вестнике, июнь 1905 г.). – Тропарь благоверной княгине Иулиании, глас 2-й: «Благочестно в законе поживши и благими делы украсившися, яко крепкий адамант, явилася еси целомудренная святая благоверная княгиня Иулиания; тленную бо славу и добродство телесное презревши, злокозненного врага победила еси и целомудрия ради мученическую смерть прияла еси. Сего ради от Христа Бога нетленным и вечным венцем венчавшися, ныне с лики мученик ликуеши и нам велия чудеса, приходящим ко гробу твоему, обильно источаеши. Тем же ти вопием: молися Христу Богу о всех нас, с верой и любовию страдания твоя почитающих». (Месяцеслов русских святых 21 декабря и 2 июня).

На иконе собора Тверских святых изображён (в средине 2-го ряда) и св. благоверный Великий князь Георгий (Юрий) Всеволодович Владимирский, потому что он был убит в пределах нынешней Тверской епархии, в Кашинском уезде. Великий князь Георгий был третьим сыном Великого князя Всеволода (Димитрия) Юрьевича (прозванного Большое Гнездо). Рождённый в 1189 г., он был основателем Нижнего Новгорода в 1222 г., и имел в супружестве дочь князя Всеволода Агафью; скончался в битве с татарами на р. Сити. Эта река берёт начало близ Благовещенского погоста, в Кашинском уезде, и, протекая едва заметным ручьём, у села Задорья (того же уезда) становится уже довольно значительной речкой, а у села Боженки, по впадению в неё речек Облужья и Болотно, принимает вид большой реки и впадает (в пределах Тверской губернии) в реку Мологу. – Место битвы русских с татарами в 1238 г. было подробно расследовано в 1889 г. Нижегор. учёной Архивной Комиссией во главе с А. С. Гацисским, и на вопрос: где на р. Сити был убит Великий князь Георгий Всеволодович? – учёная Комиссия пришла к заключению, что место битвы 4 марта 1238 г. было около села Боженки Кашинского уезда. (Подробности о сем см. у А. Гацисского. «О месте битвы на берегах р. Сити: 1894 г. Месяцеслов русских святых, 4 марта). Между жителями с. Боженки сохранилось и доселе воспоминание о князе Егорие, (но каком?) – сведения неточные. Некоторые предполагают, что он был черниговский князь и, по словам  г. Гацисского, на воротах церковной ограды он видел изображение Великого князя Георгия Всеволодовича с надписью «Черниговский». В Боженках указывают место, где был убит Георгий. Это – небольшой остров в топком болоте у Сидоровского ручья, впадающего в реку Сить. В самом с. Боженке, в церковной ограде, на правой стороне храма, высится громадный искусственный курган, насыпанный, по народному преданию, на месте погребения русских воинов, убитых в битве с татарами (в 1238 г.). Наверху кургана построена довольно просторная часовня, в которой ежегодно, с 1889 г., по распоряжению Тверского Епархиального Начальства, 4 марта, совершается панихида (Церковные Ведомости, 1889 г. № 13). В Покровской церкви с. Боженок один из приделов посвящён имени св. Великого князя Георгия Всеволодовича (или, вернее, переименован из придела св. Николаю), будто бы вследствие видения в лесу какого-то старца одному из жителей с. Боженки в голодный год. «Зачем вы, – сказал старец, – не молитесь вашему угоднику, князю Георгию, оттого-то у вас и хлеба мало».... Местность около с. Боженок указывает на бывшую здесь кровопролитную битву и курганами (надмогильными; – особенно замечателен высокий курган в с. Могилицах) и самыми названиями сёл; как то: Задорье, где будто началась битва «задорились» войска), Боженки, где стоял великокняжеской стан Георгия Всеволодовича – с его походной церковью (Божница), Могилицы, где, по преимуществу, пало много русских, и над ними впоследствии были насыпаны могилы (курганы); Шелтомеж – село, названное будто бы потому, что Батый шёл со своими татарами до меж этого села и т. п. Близ с. Шелтомежа недавно открыт Шестаковский (или Шелтомежской) женский Богородицкий монастырь, в котором один придел посвящён во имя св. Великого князя Георгия Всеволодовича. (Празднование чтимой в этой обители иконы Божией Матери отправляется 6 марта, т. е. через день по смерти св. Георгия). В сёлах описываемой местности особенно чтился св. Великомученик Георгий Победоносец, патрон Великого князя Георгия Всеволодовича, и это может свидетельствовать о сохранении в народе памяти о князе Георгии (Егории). Память св. Георгия Всеволодовича в Святцах и Месяцесловах помещается под 4 февраля; под этим числом в служебной месячной Минее помещена полная служба св. благоверному Великому князю Георгию Всеволодовичу. Но это – неверно; св. Георгий был убит позже, так как он получил (перед смертью своей) весть о разорении г. Владимира и трагической кончине (7 февраля) своей семьи – супруги Агафьи,  трёх сыновей: Всеволода, Мстислава и Владимира, дочери Феодоры и княгинь Марии, Христины и др. Ошибка эта внесена в Святцы вследствие неверности указания в Степенной книге на день кончины его («Венчася (Георгий) кровию месяца февраля в 4-й день». Степенная книга 1, гл. 10. Празднование ему должно быть 4 марта, в день его кончины.

В «Иконописном Подлиннике Филимонова» под 4 февраля сказано: «убиение св. благоверного Великого князя Геория Всеволодовича на р. Сити. Подобием черноус, борода проста, подобна Николиной, в шапочке, шуба на нём княжеская, под ней латы». – Тело Великого князя Георгия Всеволодовича вскоре после битвы было найдено Ростовским Епископом Кириллом 2-м и перенесено было в Ростов, а в 1239 г. брат его, Великий князь Ярослав Всеволодович, приказал перенести в стольный город Владимир – в Успенский кафедральный собор, в коем мощи его почивают открыто, в серебряной гробнице, устроенной усердием граждан, по предложению архиепископа Иустина († 1879).

Сведения о жизни Великого князя Георгия Всеволодовича см. у Карамзина, Соловьёва, Митрополита Макария, архиепископа Филарета и др. историков. Тропарь ему, глас 8-й: «На высоте великого княжения седя, явился еси, благочестием и верой сияя отечеству своему, яко солнце; по Святей Троице ревностью разжегся, и за веру крепко пострадав, кровь твою пролиял еси. Тем и отсеченная твоя за Христа глава свидетельствует яве о тебе, прилепшая по смерти к телеси твоему: с ней же и до днесь нетленны пребывают мощи твоя, от них же источаеши исцеления душам и телесам нашим. Но яко дерзновение имея ко Христу, страстотерпче Георгие, непрестанно моли, державу твою и сродник твоих безвредно сохранити молитвами твоими». Св. Георгию в 1889 г. напечатан акафист, издаваемый отдельной книжкой. Полная служба ему помещена в Февральской месячной минее (4 февраля).

Вместе с Великим князем Георгием Всеволодовичем в битве с татарами за св. веру и своё отечество принял мученическую кончину и его племянник Василько (Василий) Константинович, князь Ростовской. Князь этот за свою необыкновенную красоту назван был Васильком, приноровительно к красивому цветку: василёк (Ярославские Губернские Ведомости, 1843 г., № 16). В высшей степени симпатичными и привлекательными чертами он описан в русских летописях: «Красавец лицом, с очами светлыми и грозными, Василько был храбр, добр сердцем и ласков с боярами. Кто из бояр служил ему, кто ел хлеб его и пил из его чаши, тот не мог забыть его, не мог быть слугой другого князя; он очень был любим служившими ему. В нём мужество было соединено с умом и правдивость со званием: он был во всём сведущ и на всё способен. Очи сердца его отверсты были Богом на весь церковный чин, и он был отцом для всех духовных и бедных». Памятником его благочестия служит построенный им и освящённый в 1231 г. величественный Успенский Собор в Ростове и доныне существующий. – Василько, сын Великого князя Константина Всеволодовича, родился 7 декабря 1209 г.; с 1218 г. сделался первым Ростовским князем; участвовал в разных походах и битвах; в 1226 г. он вступил в брак с Марией, дочерью Черниговского князя Михаила Всеволодовича (пострадавшего в орде 20 сентября 1243 г.). В битве с татарами Василько своей беззаветной храбростью обратил на себя внимание варваров; его не умертвили (на Сити), но, взяв в плен, усиленно старались убедить «пристать к их нечестивым обычаям». Василько с презрением отверг их льстивые предложения... вознося молитвы ко Господу, чтобы Вседержитель избавил его от этих плотоядцев, и горячо молился о супруге и о своих юных сыновьях (Борис и Глеб). Татары, ввиду его отказа принять их обычаи, рассвирепели и нещадно убили его в Ширинском (Шеренгском) лесу (в 25 вёрстах от г. Кашина); на месте его мученической кончины в деревне Васильевой построена часовня. Брошенное в лесу тело св. мученика вскоре было взято (благочестивым Адрианом) и скрыто в потаённом месте. Вскоре, узнав о страдальческой кончине своего супруга, княгиня Мария Михайловна перенесла его тело в Ростов, где, по совершению отпевания Епископом Кириллом 2-м, было погребено в Успенском Соборе... В Воскресенском Соборе в г. Кашине находится древняя местно чтимая икона Нерукотворного Образа Спасителя, по преданию, принадлежащая св. князю Васильку. – Его тело, говорят, находилось (как нетленное) «на вскрытии». Супруга его Мария скончалась 9 декабря 1271 г., Церковного празднования князю Васильку не установлено. На иконе «Собор Тверских Святых» он изображён молодым и красивым, с открытой головой, в латах; на нём накинут белый плащ, в правой руке его меч. (Месяцеслов Русских Святых, 4 марта, стр. 30–32).

Бежецкий и Галичский князь Димитрий Юрьевич Красный, сын Юрия (Георгия) Димитриевича, внук Великого князя (Московского) Димитрия Донского в старинных святцах включён в число святых. Так в книге о святых (под № 165) о нём сказано: «св. благоверный князь Димитрий Юрьевич Красный (Галичский и Бежецкий) преставися в лето 6949 (1440) месяца сентября в 22 день». – В Иконописном Подлиннике под 23 сентября он описан так: «Подобием млад, в наусии, едва стали власы на бороде рости; ризы княжеские, руце молебне (Филимонов, стр. 33). Димитрий Юрьевич прозван был Красным за особенную красоту и, может быть, за его прекрасные душевные качества. «И бысть, пишет Воинов, Бежецкий летописец XVIII в. (Исторические заметки о Божецк. верхов. 17–18 в. Нила Попова, изд. 1822, стр. 21) У сего князя Димитрия Красного в княжении Бежецкий верх (ныне Бежецк Тверской губернии) седмь лет, Бяше сей воистину красный: яко же и честная его кончина добре являет; – аще же и кроме сея взыщем о доблестях того, то обрящутся многая, ибо был муж преизряден, благого сущ нрава, и внешним, а паче же внутренним благолепием добродетелей быв преудобрен и яко крин во удолии мужским целомудрием присно цветяше, и благоутробия щедрот такожде не лишен, и не завистлив на чуждая, ни желателен кровопролития междуусобными браньями восхищению чуждых владений, но своими законными удовляшеся и по всему бяше бояся Бога и соблюдая душу свой чисту» (свящ. И. Постников. Бежецкий князь Димитрий Юрьевич Красный и его Княжеская церковь, Тверь, 1905, стр. 3). Он не принимал участия в междоусобной кровопролитной борьбе своих братьев Димитрия Шемяки и Василия Косого с Московским Великим князем Василием Тёмным. Димитрий Красный был искренно благочестивый князь; он любил украшать храмы Божии и святые иконы (См. Житие пр. Паисия, 23 мая, у Архиепископа Филарета). В г. Бежецке он построил в недалёком расстоянии от своего дворца, через овраг, церковь во имя св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова с приделом в честь своего патрона, св. великомученика Димитрия мироточивого; богато одарил её средствами, наделил её землёй, доходами с которой причт этой церкви доселе пользуется. И благодаря этим средствам Богословская церковь, при малочисленности прихожан, всегда была самостоятельной, хотя и бывали попытки со стороны соборного причта приписать её к себе, по близости к Бежецкому собору. В Богословском храме, существующем в прежнем виде и доныне, сохраняются две иконы: одна из них – св. великомученика Димитрия, а другая, великомученика Георгия Победоносца, по преданию переданные в храм строителем оного (Димитрием Красным), а также деревянные богослужебные сосуды, переданные в 1903 г. в Тверское Древнехранилище при кафедральном соборе. Княжеский дворец (терем), по местному преданию, находился на высокой возвышенности над р. Мологой, в самой красивой местности г. Бежецка; но ныне на «Красной Горе», к сожалению, не осталось и следов княжеского терема (дворца), да и самая горка у нынешних владельцев изменила свой вид.

Летописи передают необычайные обстоятельства кончины князя Димитрия. Во время болезни он причастился св. таин и, по причащению, успокоился, потребовал пищи и заснул. Сон продолжался несколько дней и его сочли умершим. Бояре оплакали князя, покрыли его саваном. И вдруг ночью неожиданно мнимый мертвец встал со своего ложа, сбросил покров и громко произнёс: «Петр же позна, яко Господь есть»... (Ин. 21:7), затем начал петь (пасхальные) песнопения. Целые три дня он пел духовные песни и беседовал о душеспасительных предметах, узнавал людей, но не слышал обращённых к нему речей, – и затем навсегда замолк. Тело его братьями препровождено было в Москву, где и погребено в Архангельском Соборе. Более 20 дней было в пути тело его, оказавшееся целым, а не предавшимся тлению, что также было признано за доказательство его святости; были от гроба его чудесные исцеления (Карамзин, т. III. 314). Церковной службы Димитрий Юрьевичу нет.

В старинных документах г. Ржев (Тверской губернии) назывался Володимировым Ржевом, и граждане чтут Владимира, как святого своего покровителя; у них сохраняется старинная легенда о неустанном защитнике г. Ржева – князе Владимире (Тюменев, Исторический Вестник, 1894, июнь). Но кто этот князь Владимир, когда он жил? – достоверных сведений нет. Одни предполагают, что это – Владимир Андреевич Храбрый, двоюродный брат Великого князя Димитрия Донского, так как он владел временно г. Ржевом, но его супругу звали Еленой (а не Агриппиной); жил и скончался он в своём стольном городе Серпухове, где и погребён. – Другие считают почитаемого в Ржеве князя Владимира за Владимира Мстиславича, сына Мстислава Удалого, брата Феодосии, матери св. Александра Невского. Третьи – видят в нём Владимира Всеволодовича, брата Великого князя Ярослава 2-го (отца Александра Невского), но этот Владимир никогда не был в Ржеве, и тело его погребено в Успенском г. Владимира кафедральном соборе. Н. Д. Квашнин-Самарин в своём исследовании о княжествах Фоминском и Ржевском (Тверь, 1887) приходит к убеждению, что почитаемый  в г. Ржеве князь Владимир был сын Мстислава Удалого и был первым князем этого города, вследствие чего он и слыл «Володимировым городом». Любитель и собиратель русских древностей (житель г. Ржева) Евграф В. Берсенев, через г. А. Г. Чаплина представил Обществу Любителей древней письменности список службы (будто бы древний) под заглавием: «Месяца июля в 15 день память св. благоверных князей Владимира и Агриппины, Ржевских чудотворцев». Копия с этого списка доставлена была Тверскому архиепископу Димитрию, (Ржевским протоиереем Конст. Финиковым). Но оказалось, что эта служба – дословная служба Муромским князьям Петру и Февроньи, с переменой их имён на имена Владимира и Агриппины; эта служба печатается в нынешней служебной Минее под 26 июня, когда отправляется память св. Муромских князей Петра и Февроньи. – Местное в Ржеве) предание уверяет, что колодезь близ нынешнего Ржевского собора выкопан князем (Ржевским) Владимиром. В Ржевском соборе есть придел, посвящённый св. Равноапостольному князю Владимиру; вероятно, потому, что в честь сего Владимира Ржевский князь при св. крещении был назван Владимиром. По нём, равно как и супруге его, во Ржеве отправляется панихида.

О ней также, как о Владимире нет никаких достоверных исторических сведений. Как Владимир, так и его супруга, Агриппина, в старинных святцах включались в число «святых» (см. Барсукова Источники русской Агиографии, стр. 108; архимандрита Леонида «Св. Русь», стр. 123, Архиепископа Сергия, Месяцеслов, Толстой М. 13, И. Савваитов и др.). В 1745 г. Тверской Апхиепископ Митрофан посылал в Ржев комиссию для расследования о мощах Ржевских князей Владимира и Агриппины, и в Ржевском соборе, на двухсаженной глубине, открыты были княжеские гробницы; верхняя доска от них с изображением сих святых была взята в Тверской Музей, где и доныне хранится. На иконе (величиной в 3½ и в ширину 1½ аршин), Князь Владимир и княгиня Агриппина изображены в молении Спасу (в облаках), с сиянием около их глав и с надписями: «благоверный князь Владимир Ржевский» и «благоверная княгиня Огрепина». Владимир представлен с открытой головой, в красной ферязи; на Агриппине надет красного цвета плащ; нижние у них одежды зелёного цвета, как та, так и другая разделана золотом. Голова княгини Агриппины покрыты белым убрусом (платком), обернутом около шеи. Подобные же иконы находятся в г. Ржеве в часовнях при Преображенской и Христорождественской церквах; а также в церквах г. Твери (на соборной колокольне и Апостольской церкви городского архиерейского дома) и др. местах. До половины XVII в. в Ржевском Успенском соборе, на правой стороне находилась гробница над местом их погребения, с резной, позолоченной сенью. На гробнице были их иконы, написанные в 1698 г. (Месяцеслов русских святых, июль, стр. 193).

Тропарь св. благоверным князю Владимиру Ржевскому и супруге его княгине Агриппине, гл. 8: «Яко благочестивого корене пречестная отрасль был еси, добре во благочестии пожив, блаженне Владимире, тако и с супружницей своею, прехвальной Агриппиной, в мире Богу угодивше и преподобных житию сподобистеся, с ними же молитеся Господеви сохранити без вреда отечество ваше, да вас непрестанно величаем». (Сличить с тропарями св. благоверным князю Петру и княгине Февронье, Муромским, в Минее, 26 июня).

В Ржеве в прежнее время был Христорождественский женский монастырь, впоследствии обращённый в приходскую церковь. Об этом монастыре упоминается у Строева (Списки настоятелей, стр. 483), у Б. Зверинского (Материалы для истории монастырей в России, т. III, № 2214), но не упоминается об игуменье Параскеве, и она остаётся совершенно неведомой миру, хотя о ней, как «святой», упоминает архимандрит Леонид – «св. Параскева, игуменья Рождественского монастыря, в г. Ржеве Тверской епархии, не канонизована, погребена близ церкви бывшего монастыря». Но никто в Ржеве не знает ни памятника, ни самой могилы  игуменьи Параскевы.

Филимонов в Иконописном Подлиннике (стр. 36) так описывает её изображение: «преподобная матерь наша Параскева, Ржевская игуменья; на главе клобук лазоревый со кресты, преподобнические ризы, исподняя санкир, в руке свиток, а другая (левая) у персей». В таком виде она изображена на иконе Собора Тверских святых.

В Москве существовала церковь преподобной Параскевы Ржевской (!) в чертольи у Пречистенских Ворот на Нарышкином дворе. – Московская Церковь пр. Параскевы Ржевской, с приделом св. Великомученицы Параскевы Пятницы, построена была по следующему случаю: В 1531 г., по повелению Великого князя Василия Ивановича, принесены были из Ржева в Москву для обновления «две обветшавшие» многими леты чудотворные иконы пр. Параскевы и великомученицы Параскевы Пятницы. Великий князь «с великой верой и желанием» велел обновить чудотворные иконы, украсить их «лепо сребром и златом», снять с них копии и также украсить оные и поставить им церковь прекрасну, на Новом, близ Покрова Пресвятой Богородицы. По обновлению чудотворных икон, сам Великий князь с крестным ходом проводил их до того места, где был построен храм в честь их, и «новопоставленную церковь велел свящать и молебная пети и божественную литургию в ней совершати», (что было 27 ноября 1531 г.), а иконы (подлинные чудотворные) препровождены были в Ржев, где 29 ноября (вероятно в день прибытия икон) праздновалось в честь пр. Праскевы Ржевской и св. Праскевы Пятницы». – Это празднество (как видно из Устава Успенского собора) совершалось и в Москве с крестным ходом «к Пятнице Ржевской» на Чертолье. (Русская Историческая Библиотека, стр. 37). С 1685 г. сведения о церкви пр. Параскевы Ржевской в Москве прекращаются.

Не следует ли под именем преподобной Ржевской Параскевы разуметь преподобную Параскеву, чтимую в Молдавии, память которой «совершается 14 октября (а Ржевской Параскеве было празднование 13 октября). На эту мысль наводит замечание современника, описавшего освящение в Москве храма преподобной Параскевы Ржевской, а именно то, что при этом торжестве присутствовал Великий князь с Великой княгиней Еленой, – супругой его сына (Иоанна) и боярами. Елена была дочь молдавского господаря Стефана и в первые годы княжения Василия Ивановича имела на него сильное влияние (до того, что он, минуя своего сына Василия, возвёл на престол внука своего, сына Елены, Димитрия Ивановича...). Вероятно, Елена и в Москве пожелала установить особое празднование в честь глубоко чтимой в Молдавии Параскевы Ясской. Этому предположению, по-видимому, противоречит то, что чудотворные иконы Параскевы – были принесены «обветшавшия многими леты» из Ржева. В настоящее время в Успенском соборе в Ржеве находится древняя свято чтимая икона св. великомученицы Параскевы Пятницы (по преданию обновлённая в Москве), но ни в соборе, ни в других храмах г. Ржева нет никакой иконы пр. Параскевы, игуменьи Ржевской.

Святитель Филипп, в мире Феодор, родился в 1507 г. от знатных и богатых бояр Стефана и Варвары Колычевых, отличался с юных лет строгим благочестием и начитанностью в божественных книгах, на 30-м году тайно скрылся из Москвы и в Соловецкой обители принял монашество, затем там же был игуменом. По настоянию царя Иоанна Грозного, Московским Собором 1556 г. был (против желания) возведён в сан Московского митрополита; но за строгие обличения царя, жестоко казнившего невинных, по интригам развратной опричнины, с бесчестием лишён был кафедры, и, по несправедливому суду, сослан был в Тверь, в Отроч Успенский монастырь, (см. подробнее в Истории Карамзина, Соловьёва, в житиях святых под 9 января, у архимандрита Леонида, архиепископа Димитрия, Месяцеслов русских святых 9 января и др.).

Приведём, по краткой редакции жития святителя Филиппа (по рукописи Московского Румянцевского Музея № 380) по пересказу г. Колосова (см. Митрополит Филипп и место его заточения в м. Отроче, Тверь, 1902) сведения о пребывании святителя в Отроче и его кончине: «В Отроче монастыре приставили к митрополиту Филиппу самых лютых надзирателей. Много святитель Филипп испытал здесь бед, лишений и всяческих надругательств, но всё переносил он с христианским долготерпением...» Когда я был, говорил впоследствии старец Симеон, в мире Стефан Кобылин, приставом в монастыре у преосвященного митрополита Филиппа, я видел крепкое терпение его во всех скорбях, и от нас он принял немало напастей, которые мы причиняли ему по особому повелению. Пробыл он в заточении (в Отроче) без малого год. За три дня до своей кончины он стал нам говорить: «приходит время моей кончины». Мы ничего не понимали, а он причастился Тела и Крови Христовой. На 8-й день после этого приехал в Отроч монастырь первый во всех злых замыслах, свирепый мучитель, Малюта Скуратов. Суровый он вошёл в келью святителя, и сначала стал ему говорить с лестью, чтобы митрополит благословил Государя Царя ехать в Великий Новгород. Святитель же сказал ему: «говори правду, говори, чего тебе приказано; за три дня до твоего прихода открыл мне Господь время моей кончины». Малюта быстро предал его страстотерпческой смерти (удавил). Одна горсть крови, замечает повествователь, была в святителе и та была пролита за благочестие. И выйдя из кельи, Малюта сказал игумену (Феодосию) и мне: «по вашему нерадению умер митрополит Филипп от чаду келейного». После сего он приказал при себе погребсти тело святителя в том же монастыре за алтарём соборного храма, глубоко закопав тело его в землю. Совершив это, Малюта отправился к царю, бывшему на пути в Новгород.

Святитель Филипп скончался мучеником 23 декабря 1569 г. Через 20 лет братия Соловецкой обители, во главе с игуменом Иаковом, испросили у благочестивого царя Феодора Ивановича, разрешение перенести в их монастырь тело митрополита Филиппа, незабвенного для их обители»... Царь благосклонно отнёсся к этому ходатайству и послан был особый приказ Тверскому епископу Захарии. Епископ Захария без замедления приказал настоятелю Отроча Монастыря (игумену Феодосию 3-му) указать место погребения святителя Филиппа. Со скорбью исполнил это игумен, не желая расстаться с телом святого... Открыв гроб, обрели в нём мощи святителя нетленными. Тление не коснулось даже его риз. Епископ Захария и весь народ со слезами прикладывались к мощам св. Филиппа, которые Соловецкий игумен Иаков с братией взял в свою обитель. Это было в 1590 г. В 1652 г. мощи святителя Филиппа, с разрешения царя Алексея Михайловича, по настойчивому желанию митрополита Никона (впоследствии патриарха) были перенесены в Москву (3 июля) и в настоящее время открыто почивают в большом Успенском соборе.

Память о заточении митрополита Филиппа в Отроче монастыре издавна сохраняется в этой обители. В стене арки соборного Успенского монастырского храма сохранилась следующая надпись, вырезанная на камне, вделанном в стену; «Лета 7026 (1698) августа в 24 день преставися раб Божий сея обители, архимандрит-схимник Иона Болотников и погребён в сей часовне Филиппа митрополита... против сея летописи». Из этого видно, что в XVII в. над местом погребения м. Филиппа в Отроче была сооружена особая часовня. На северном столбе этого храма в сороковых годах XIX века находилась медная вызолоченая доска с надписью: «на сем месте погребен был иже во святых отец наш Филипп, митрополит Московский и всея России чудотворец, от сотворения мира 7078 г., а от Рождества Христова 1570 г. декабря в 23 день; его же мощи в Отроче монастыре были 21 год, потом взяты в Соловки». Рака, в которой мощи святителя Филиппа были перенесены из Тверского в Соловецкий монастырь, в настоящее время находится в Отроче монастыре. По местному преданию, эту раку прислал из Москвы патриарх Никон для переложения в неё мощей св. Арсения, епископа Тверского, а затем, по устройству серебряной раки для мощей сего святителя, рака эта, по распоряжению Тверского архиепископа Павла (Зернова), была передана в Отроч монастырь, в память того, что святитель Филипп, бывши в Отроче монастыре в изгнании, принял страдальческую кончину, и что в этой же раке мощи его были отправлены из Отроча Монастыря в Соловки». – Вопрос о месте заключения святителя Филиппа в Отроче монастыре и доселе остаётся неразрешимым. Одни (и большинство) признают, что митрополит Филипп заключён был в келье, под тёплой церковью, где ныне устроена церковь во имя св. Великомученицы Варвары; в воспоминание чего на алтарной стене этого храма написана (художницей Жировой) картина кончины святителя, задушенного Малютой, – который, зверски озираясь на святителя, выходит по лестнице вверх из кельи. – По мнению других келья св. Филиппа была внизу сей церкви, в подвале тёмном, в котором Тверская учёная архивная комиссия в 1889 г. не нашла никаких признаков человеческого жилья. Но это помещение некоторыми, (особенно случайными корреспондентами), признано было за место кончины святителя Филиппа и в 1901 году на средства разных почитателей его памяти (особенно г. В. М. Окнова) приведена была в возможно приличный вид и на стенах оного написаны картины из жизни святителя, как то: Последнее служение его в Успенском Московском соборе (копия с картины Пукирева), «Последние минуты жизни митрополита Филиппа», (копия с картины Новооскольцева), «Посмертное явление его Грозному царю Иоанну» и «Перенесение мощей святителя из Отроча монастыря в Соловецкую обитель» и икона св. Филиппа (в рост), пред коей по четвергам еженедельно отправляется молебен святителю с прочтением акафиста. – Перед входом в подвальную келью устроен тамбур, в виде часовни, в коей написаны изображения святых, особо чтимых в Отроче монастыре (святителей Московских, Филиппа и Петра, св. Великомученицы Варвары, св. Тихона Задонского, Максима Грека и др.). – От времён святителя Филиппа сохраняется древняя икона св. Великомученицы Варвары, по преданию, его келейная икона. В Отроче – при настоятельских кельях – в верхней церкви – устроен тёплый храм в честь св. Московских митрополитов Петра и Филиппа; до 1895 г. было два отдельных престола (в ряд), посвящённых один святителю Петру, а другой святителю Филиппу.

Изображается святитель Филипп, согласно Иконописному Подлиннику (Филимонов под 9 января): «иже во святых отец наш Филипп, митрополит Московский и всея России; подобием изчерна надсед, власы с ушей кратки, брада аки Николина, покороче, надсед мало, на главе шапка святительская, риза святительская, саккос, в омофоре, в руках евангелие». (И. Барсуков. Источники русской Агиографии)¹.

Святителю Филиппу первоначально (в Москве) праздновали в день его кончины – 23 декабря (в Декабрьской Минее 1636 г. помещается ему служба). Но затем, по случаю предпразднества Рождества Христова (вероятно, во 2 половине 17 в.) было перенесено празднование ему на 9 января. – В «Выходах Царей» за 1661 г. (стр. 367) под 23 декабря замечено: «праздник митрополита Филиппа праздновать Государь не изволил, а праздновал после Рождества, Генваря 9». В Уставе (1682) и Месячной Минее (1699 г.) память св. Филиппу показана 9 января и под этим числом помещена та же служба, что прежде помещалась в Декабрьской Минее (1636 г.). Празднуется в честь его 3 июля в воспоминание перенесения его мощей из Соловецкого монастыря в Москву, где, впрочем, праздновали ему и в другие дни (см. Месяцеслов русских святых, 9 января).

Тропарь святителю Филиппу (под 9 января), глас 8-й: «Первопрестольников преемниче, столпе православия, истины поборниче, новый исповедниче, святителю Филиппе, положивый душу за паству твою, тем же яко имея дерзновение ко Христу, моли за Императора Православного, за град же и люди, чтущия достойно память твою». Под 3 июля помещается другая служба св. Филиппу (на перенесение его мощей), но тропарь тот же, что и 9 января.

В Твери, в Отроче монастыре, совершается архиерейская служба в дни памяти св. Филиппа (9 января и 3 июля); в с. Покровском – Знаменском, Корчев. уезда. Тверской губернии старинная церковь (каменная) посвящена св. митрополиту Филиппу – помещиком Колычевым (отдалённым его родственником); в этом храме особенным почитанием пользуется местная (в иконостасе) икона святителя.

Дионисий, архимандрит Троице-Сергиевой Лавры, был родом из Тверской епархии; родители его (Феодор и Иулиания) переселились из с. Зобнина, Кашинского уезда, сначала в г. Ржев, а затем в г. Старицу, слыли по прозванию Зобнинскими; Дионисий, в крещении Давид, родился, вероятно, в этом городе. По достижению совершеннолетия, он, по настоянию родителей, вступил в брак. Как человек, отлично изучивший св. Писание и, по своему духовному настроению, строго благочестивый, он был посвящён во священника к Богоявленской церкви с. Ильинского в 15 вёрстах от г. Старицы. (Ныне нет не только храма, при коем он служил, но и самого села; впрочем местность, где оно было, в народе слывёт под названием «Ильинщина» и принадлежит к церкви с. Глебова; в этом храме, по убеждению Тверского архиепископа Димитрия, (Самбикина), в 1904 году прихожанами на свои средства устроен придел во имя преподобного Дионисия, о коем они, к сожалению, и не ведали).

Дионисий, через 6 лет лишившись супруги и двух детей, немедленно поступил в Успенский г. Старицы монастырь, принял иночество и вскоре, по избранию его братией настоятелем обители, был возведён в сан архимандрита. Дионисий много потрудился в благоустроении монастыря, в котором и доныне осталось довольно памятников его трудов (особенно по списыванию богослужебных книг и святоотеческих творений); в 1607 г. он участвовал в погребении патриарха Иова. В смутное время на Дионисия, бывшего в Москве по сбору на монастырь, обращено было особенное внимание патриарха Гермогена и царя Василия Ивановича Шуйского. Патриарх в пример всем указывал на Старицкого архимандрита (Дионисия), которого в 1610 г. (по удалению в Псков архимандрита Иоасафа) поставил настоятелем Tpoицe-Сергиевской Лавры. Здесь он выказал неутомимую деятельность в спасении церкви и отечества от врагов.

При нём Лавра оказала геройские подвиги и, по молитве пр. Сергия, при умелом и энергичном управлении Дионисия, не сдалась врагам. Все средства богатой Лавры он тратил на содержание больных, раненых воинов, выдавал пособие русским войскам, мирил для блага отечества предводителей русских дружин (Дим. М. Пожарского, Дим. Т. Трубецкого и др.). Не ограничивая своей деятельности одной Лаврой, он, по убеждению патриарха Гермогена, писал обширные и сильные увещания и грамоты к русским людям (в Нижний Новгород, Казань, Рязань и др.), чтобы они восстали на освобождение Москвы и отечества. Особенно сильна и всестороння была его деятельность, когда не стало столпа русской церкви, святейшего патриарха Гермогена; 11 августа 1612 г. Дионисий на горе Волкуше благословил русские войска на изгнание врагов из Москвы и им же, по очищении Кремля от ляхов, на Красной площади, на Лобном месте, был отслужен благодарственный молебен.

Затем Дионисий с неутомимой энергией принялся за возобновление Троице-Сергиевой Лавры; им было обращено большое внимание на благолепное пение и чтение при богослужении, церковное чтение святоотеческих творений, на исправление богослужебных книг. Но, к сожалению, грубое невежество старшей братии принесло ему много оскорблений и бедствий; за уничтожение из Требника при освящении воды лишнего слова «и огнём» его объявили еретиком, подвергли темничному заключению и телесным истязаниям и только заступничество за него прибывшего в 1619 г. Иерусалимского патриарха Феофана, спасло его. Пр. Дионисий после многих жизненных тревог и бедствий скончался 10 (12) мая 1633 г. и перед смертью он принял схиму. Отпевание тела его было совершено самим патриархом (Филаретом). Тело его погребено в Троице-Сергиевой Лавре, под спудом, в Серапионовой палатке.

Пр. Дионисий был высокого роста, статный, с благолепным лицом, с весёлым взором глаз, с длинной и широкой бородой; с него, уже умершего, снят был портрет, который хранится в Троице-Сергиевой Лавре. На портрете надпись; «Образ св. Дионисия, архимандрита Троицкого». В иконописном Подлиннике он описывается так: «Подобием мало надсед, брада аки Власьева, гораздо шире, ризы архимандрическия, и в шапке; нецыи – пишут, ризы преподобническия и в схиме». (Филимонов 54). На иконе «Собор Тверских Святых» Дионисий написан в митре (шапке); и в священнической ризе; в правой руке его крест, а в левой свиток, на котором написано: «аще, брате, кто постраждет ныне, той мученик будет Господеви своему».

Память о пр. Дионисии – на его родине, в г. Ржеве, увековечена устройством придела в его имя, при Владимирской (Богородицкой) церкви; в этом храме хранится древняя, замечательная икона пр. Дионисия в молении; на выступе иконы надпись: «архимандрит Дионисий Троице-Сергиева монастыря». Эту икону считают портретом (современным изображением) пр. Дионисия. В Ржеве с 1871 г. при Владимирском храме существует Арсение-Дионисиевское братство для вспомоществования бедным жителям г. Ржева). В Старице, в Успенском монастыре, где настоятельствовал пр. Дионисии, в Троицком летнем храме в 1897 г. в настоятельство архимандрита Николая (1905 г.) Архиепископом Димитрием был освящён придел во имя его; при освящении храма были употреблены архим. митра, богослужебные сосуды и прочее современные преподобному Дионисию. В честь пр. Дионисия составлена келарем Симоном Азарьиным служба, но она не внесена в Богослужебную Минею и печатается отдельной книжкой, вместе с житием его, составленным тем же Симоном Азарьиным († 1665 г.). Троице-Сергиевой Лавры архимандрит Дионисий местно чтится, как святой (см. у архиепископа Сергия, архимандрита Леонида и др.). Тропарь, глас 3-й: «Земная, прельщающая очеса миролюбцeв, возненавидел еси, отче Богоносне Дионисие, за уметы та вменив, шествуя путём скорбным, в терпении добр воин Христов явился еси, победив страсти мира, был до конца непоколебимый благочестия поборник. Тем же мы днесь, совершая священную память твою, духовными тя песнями ублажаем, и смиренна молим, да, предстоя престолу Господа, ходатайствуешь о спасении душ наших». (Архиепископ Димитрий, Месяцеслов русских святых, выпуск 2, 12 мая).

В Полном месяцеслове Православного Востока, Архиепископа Сергия, Патриарх Иов помещён между русскими святыми не канонизованными (изд. 2, т. 2, 1901 г.).

В книге о святых, изданной графом М. В. Толстым, сказано: «Святейший патриарх Иов пострада от Разстриги; преставился в лето 7011 июня в 19 день. – У Строева, кроме дня кончины патриарха Иова (19 июня), указано: «11 апреля перенесение мощей святителя Иова из Старицы в Москву, в Соборную церковь Успения Пресвятой Богородицы, а 6 мая память патриарха Московского Иова. – У Кайдалова – перенесение мощей патриарха Иова показано 8 июля; а в повести (Истории о первом патриархе Иове) – перенесение из г. Старицы – началось 27 марта.

Патриарх Иов, в мире Иоанн, родился в Старице Тверской епархии; родители его были посадскими. В юности Иоанн «от архимандрита Германа (настоятеля Успенского монастыря) был воспитан и грамоте и всему благочинию изучен и страху Божиему добре обучен», – а затем в той же обители «Иоанн изволи мира сего суетного отлучитися и восприяти святый ангельской образ... и наречен бысть во иноцех». – У того же архимандрита Германа сей Иов «в послушании и покорении бысть».

Затем Иов братией был избран в настоятеля. В сане игумена Иов упоминается под 1569 г. С 16 апреля 1581 г. он был уже Коломенским епископом, а затем был возведён в сан Ростовского архиепископа.

В 1586 г., по удалению из Москвы митрополита Дионисия, собором Русских иерархов, при участии Константинопольского патриарха Иеремии 2-го, 23 января 1586 г. Иов был избран, а 26 января возведён в сан первого патриарха Москвы и всей России.  19 лет Иов нёс на себе бремя управления всероссийской церковью и принимал деятельное участие в гражданских делах, а в смутное время принимал все зависящие от него меры для спасения церкви и отечества от самозванца и сам пал жертвой мятежников. Едва только в пределах Польши появился Самозванец под именем Димитрия, сына царя Иоанна Грозного, как Иов поспешил отправить послов к польскому и литовскому духовенству с грамотами, в которых уверял, что появившийся у них, не царевич Димитрий, а Расстрига (беглый монах Чудова монастыря), бродяга Гришка Отрепьев, но, к сожалению, грамоты не достигали до назначения, их скрывали, а Самозванец брал русские города один за другим, и, наконец, явился в Москве (1605). Его соумышленники ворвались в Успенский собор, и в то время, когда патриарх Иов совершал литургию, извлекли его из алтаря, разодрали на нем святительские одежды. Иов, став пред чудотворной (Владимирской) иконой Божьей Матери, снял с себя панагию, положил её к иконе и вслух всего народа сказал: «здесь, пред сею иконой, я удостоен был архиерейского сана и много лет хранил целость веры. Ныне вижу бедствия церкви и торжество обмана и ереси. Матерь Божия! Спаси православие!» Эти слова сильно озлобили злодеев, они одели патриарха в простую монашескую одежду, позорно повлекли из собора на площадь и в телеге отправили в заточение в Старицкий монастырь. «Тогда же, – пишет повествователь о патриархе Иове, – в той святой обители, Успенском монастыре, был архимандрит Дионисий... Виде в писании, в Разстригине грамоте, яко неправедно изгнаша святейшаго Иова патриарха, отца отцем, и ещё ему же неправедное смирение указано: держати во озлоблении скорбном. Архимандрит же Дионисий приставов учреди, яко же довлеет, и отпусти их с честью, а сам со всею братией и со многими горькими слезами, не ведая, что сотворити великому пастырю, молит и просит (его) что повелит и укажет же о себе творити; понеже бо знаемо бе ему все житие святейшего отца»... Патриарх Иов, обласканный архимандритом Дионисием, в обители жил покойно, не принимая никакого участия в делах оной, но только совершал «бдение всенощное и коленное преклонение», проводил время в молитве.

По убиении первого Самозванца, царь Василий Иванович Шуйской предлагал Иову снова занять патриарший престол, но Иов отказался и был избран в патриарха Казанский митрополит Гермоген, который первым долгом счёл просить Иова прибыть в Москву для разрешения народа от присяги, данной самозванцу. Иов явился в Успенский Московский собор и в бедной рясе простого инока стал рядом с патриархом Гермогеном на патриарший престол (20 февраля 1607 г.) и, по выслушании грамоты, именем Божиим, от своего лица и от всего духовенства, объявил разрешение и прощение и немедленно возвратился в г. Старицу.

И в том же году он скончался в Старице 19 июня. Тело его было отпето Крутицким митрополитом Пафнутием и Тверским архиепископом Феоктистом, а также настоятелем обители архимандритом Дионисием, и погребено под монастырской колокольней, где ныне устроен склеп в виде часовни. На склепе надпись: «7155 г. июня в 19 день на день воскресный в нощи преставися раб Божий Святейший патриарх первый Иов Московский и всея России, уроженец града Старицы, из посадников, от своих вдан в монастырь Старицы успения Божией Матери архимандриту Герману, от него же научен чтению и слову Божию... Ныне же чудодействуя молит о всех Вседержителя Бога Господа нашего И. Христа. Аминь». В Истории о первом патриархе Иове описано несколько чудесных исцелений от его мощей. Впоследствии (в 1652 г.) при патриархе Никоне тело Святейшего патриарха Иова было перенесено в Москву и погребено в большом Успенском Соборе. При этом событии совершилось несколько (4) чудесных исцелений больных (см. вышеупомянутую об Иове повесть, стр. 16–20). В Старицком Успенском монастыре на месте погребения патриарха Иова устроена часовня (под колокольней, где показывают и келью, в коей он жил «во смирении»). Могила святителя означена памятником из белого камня, наверху которого начертано краткое его жизнеописание. Поверх гробницы, на доске, закрытой стеклом, изображён лик патриарха Иова. В часовне этой нередко по желанию усердствующих отправляются по нём панихиды, а в день кончины его (19 июня) совершается торжественное заупокойное служение в Успенском монастыре всем градским духовенством (нередко во главе с местных Архиепископом) и бывает крестный ход к часовне, где отправляется панихида по патриарху Иову. В напрестольных крестах Тверского кафедрального собора и в Старицком монастыре хранятся частицы от его мощей (Архимандрит Арсений, Описание Успенского Старицкого монастыря, Тверь, 1895 г., стр. 17).

Опись имущества, оставшегося после патриарха, составлена была в 1607 г. архимандритом Дионисием, в коей значатся св. иконы, богослужебные и другие книги, «а денег после патриарха Иова осталось 15 рублев и те деньги изошли на погребение»... В Старицком монастыре осталось несколько вещей из его облачений, как то саккос, в котором, может быть, святитель совершал богослужение. В Тверском кафедральном соборе сохраняется панагия (завещанная им) с изображением Успения Пресвятой Богородицы.

Близ г. Старицы, в полуверсте (по Московской дороге) находится старинная часовня, построенная, по преданию, на том месте, где кони, вёзшие тело Святейшего патриарха в Москву (в 1652 г.) остановились, и, несмотря на все усилия проводников, не могли тронуться с места в течение полусуток. В воспоминание о бытии патриарха Иова (в должности настоятеля) в Успенском Старицком монастыре, при патриархе Андриане постановлено, чтобы настоятели этой обители были возводимы в сан архимандрита.

В Вознесенской (прежде бывшем женском монастыре) приходской церкви (в нижнем этаже, в храме Знамения Пресвятой Богородицы) находится каменная гробница местно чтимой подвижницы Пелагии, которую считали сестрой патриарха Иова, но, по недавно открытым документам (опись дел в Старицком духовном Правлении), она была его мать... В прежнее время, как видно, Пелагию чтили, как святую, и над её гробницей часто служили панихиды. Игуменья Старицкого Знаменского монастыря просила Тверское Епархиальное Начальство, чтобы часть денег от свечей поступала в пользу монастыря (и только часть причту). Память Пелагии отправляется 8 октября (день тезоименитства).

В «Соборе Тверских Святых» патриарх Иов изображён в мантии, в белом (патриаршем) клобуке, в левой руке деревянный посох, в правой руке держит свиток, на коем написано: «я девятнадцать лет хранил целость веры. Матерь Божия! Спаси православие!» (Архиепископ Димитрий, Месяцеслов русских святых, 19 июня).

Этот святитель помещён в числе «святых не канонизованных» у архимандрита Леонида «Св. Русь», (стр. 124), у архиепископа Сергия (Месяцеслов Востока, гл. 11, стр. 667). (См. у архиепископа Димитрия; Месяцеслов русских святых, 15 января).

Архиепископ Нектарий был родом из г. Осташкова, из благочестивой семьи Теляшовых. С молодых лет он пристрастился к чтению Св. Писания и святоотеческих творений, и по любви к уединённой жизни, поступил в 12 лет в Нилову пустынь (в 7 вёрстах от г. Осташкова, на острове озера Селигер), где, по желанию братии, был избран настоятелем и поставлен в сан игумена Новгородским митрополитом (впоследствии патриархом) Иоакимом. Нектарий, при пособии своих богатых родственников и разных благотворителей много содействовал благоустроению обители пр. Нила.

Нектарий вёл жизнь строго благочестивую и имел дар прозрения. В посещение Москвы, по делам своего монастыря, Нектарий предсказал царю Михаилу Феодоровичу о рождении у него сына, что и сбылось 9 марта 1629 года. У царя родился сын Алексей; при крещении царевича, по желанию царя Михаила Феодоровича, игумен Нектарий был восприемником. С этого времени стали поступать щедрые пожертвования в Нилову пустынь от царей: Михаила Феодоровича и Алексея Михайловича.

В 1634 г. игумен Нектарий был хиротонисан в сан архиепископа Тобольского и Сибирского. Архипастырская деятельность его подробно описана г. Абрамовым: («Нектарий, Архиепископ Сибирский). К сожалению, суровый климат Сибири, а более сего сильная привязанность к родной и дорогой для него Ниловой пустыни, побудила Нектария просить об увольнении от управления Тобольской, весьма обширной, епархией и 7 января 1640 г. он был уволен и, согласно прошению, поселился в монастыре пр. Нила, настоятелем которого он считался до своей смерти (в 1667 г.).

Архиепископ Нектарий посвятили себя всецело на благоустройство обители не только в материальном обеспечении, но и в улучшении нравственно-религиозного быта иноков. Им был введён строгий монастырской устав в отправлении богослужения; для назидания братии, он списывал творения св. отцов для уставного чтения оных в храме и на трапезе, собственноручно переписывал богослужебные книги и пр. В богатой библиотеке Ниловой пустыни и доселе сохраняются рукописные книги, писанные мелким, чётким, отличным, его почерком. Нилова пустынь восстановлена была Нектарием, обеспечена богатыми средствами, и едва ли не ему единственно обязана своим (доныне) богатым содержанием. По делам своей пустыни Нектарий нередко отправлялся в Москву; – в ней он и скончался 15 января 1667 г.

Тело святителя Нектария отпето было в Москве, но, согласно завещанию, и по приказу царя Алексея Михайловича, оно было отправлено в Нилову пустынь для погребения. Гробница его находится в подвальном помещении под Богоявленским монастырским собором. К сожалению, в Ниловой пустыни забыты были благодеяния своего благотворителя, незабвенного по своей деятельности святителя Нектария; по нём едва ли отправлялась заупокойная служба в день его кончины. В 1897 г., по распоряжению Архиепископа Димитрия, предписано было, кроме 15 января, отправлять, соборное (заупокойное) служение по святителю Нектарию и другим настоятелями обители, 28 мая (на второй день праздника пр. Нилу, в день обретения его мощей в 1667 г.).

Замечательный портрет архиепископа Нектария (будто бы современный ему) находится в трапезной Нилостолобенского монастыря.

На иконе «Собор Тверских Святых» Архиепископ Нектарий изображён в молитвенном положении, в архиерейской мантии, с источниками, на голове белый (до Петровского времени) клобук, борода седая и продолговатая, рука (правая) на персях (молебная), а другая – опущена вниз. (Архиепископ Димитрий, Месяцеслов русских святых, 15 января и 27 мая).

Пр. Макарий, игумен Троицкого Колязинского монастыря, в мире Матфей, родился в с. Гридцине (или Кожине), в имении своего отца, боярина Василия Ананьевича (в 10 вёрстах от г. Кашина). С юности он стремился посвятить себя на служение Богу в монастырских подвигах, может быть, под влиянием своего старшего брата Григория, в иночестве Геннадия, Епископа Тверского (с 1461 г. по 1477 г. Описание Колязинского монастыря, 1853 г.), но родители принудили его вступить в брак с дочерью соседнего помещика Яхонтова Еленой; но вскоре скончались родители его, а после них и супруга его. Тогда Матфей, без замедления, по погребению Елены, отправился в Никольский Клобуков монастырь в г. Кашине, где был пострижен в монашество с именем Макария. Жизнь в обители городской, молва о строгих подвигах, не нравились смиренному любителю уединённого жития и побудили Макария выйти из Клобукова монастыря и в 18 вёрстах от с. Кожина (где ныне г. Колязин) Макарий поселился между двух озёр, близ р. Волги, на поместье боярина Ивана Коляги. Боярин этот, из опасения, чтобы на его земле не основался монастырь, решился убить пр. Макария, но, вразумлённый Богом, через тяжкую болезнь, сознал свой грех и затем был исцелён от неё преподобным. По выздоровлению Иван Коляга отдал пр. Макарию все свои поместья, на которых и была основана Троицкая обитель, названная Колязинской (по фамилии жертвователя). Обитель пр. Макария вскоре прославилась строго благочестивыми подвижниками (о коих даёт прекрасный отзыв пр. Иосиф Волоколамский в сказаниях о святых отцах). Пр. Макарий, строгостью своей жизни и высокими своими иноческими подвигами, при жизни своей получил от Бога дар прозрения и чудес; по смерти на его теле нашли тяжёлые вериги. Пр. Макарий скончался 17 марта 1488 г. в глубокой старости (83 лет).

В «Иконописном Подлиннике» Филимонова (стр. 295) под 17 марта записано: «Преставление преподобного отца нашего Макария, игумена Колязинского монастыря, нового чудотворца; подобием стар и сед, брада поменьше Власиевой, не раздвоилась; риза преподобническая, рязка празелень с белилы». На иконе «Собор Тверских Святых» пр. Макарий написан по означенному подлиннику, но на правой руке у него небольшой храм, в обозначение, что он был основатель монастыря; на упоминаемой иконе и все другие преподобные основатели обителей, как то: Антоний Краснохолмский, Паисий Угличский, Савватий Савватинский и другие изображены держащими в руке церкви.

Краткая заметка о пр. Макарии была составлена в 1524 г. (т. е. вскоре по открытию его мощей) со слов его родственницы. «Лета 7032, марта во 2-й день пытал князь Юрий Иванович Сретенские старицы (в Кашине существует доныне Сретенский монастырь, а Юрий был Кашинский князь) Евфросинии Васильевской, жена Кожина, о житии преподобного Макария чудотворца, от каковых родителей родися и каково бысть житие его». (Ключевский, Древние русские жития, стр. 239). Пространное житие пр. Макария было написано в Волоколамском монастыре монахом Дорофеем Топорковым по рассказам пр. Иосифа Волоцкого (там же).

Открытие мощей пр. Макария было в начале XVI века. В 1521 г. Дмитровский купец Михаил Воронков решил в Колязинском монастыре выстроить вместо обветшавшей деревянной церкви каменную; при копании земли для церковного фундамента, среди множества костей погребённых иноков, обрели неразрушенный гроб (колоду), из которого исходило благоухание; об этом доложили настоятелю обители игумену Иоасафу, который тотчас признал его за гроб пр. Макария; братия со слезами радости взяли гроб, внесли в палатку близ церкви, отпели панихиду, а затем открыли гроб и в нём нашли тело основателя своего монастыря нетленным (это было 26 мая 1521 г.). Игумен без замедления донёс о сем событии Дмитровскому князю Юрию Ивановичу, а тот сообщил об этой радостной вести Царю Иоанну Грозному и митрополиту Даниилу. По желанию их вытребованы были в Москву некоторые из получивших исцеление от Макария; сомнений в нетлении и прославлении даром чудес от мощей преподобного никаких не оказалось, а потому составлен был в Москве собор, на котором было определено – причислить его к лику святых и установить дни празднования. Вскоре нетленные мощи пр. Макария были перенесены в Троицкую церковь, а затем была составлена служба на обретение его мощей Тверитянином Феодосием; служба эта и доселе находится в рукописи (в Московском Румянцевском Музее, № 397) Впрочем, почитание пр. Макария до 1547 г. совершалось только в обители его. На Московском соборе 1547 г. при Митрополите Макарии пр. Макарий был причислен к лику святых, память коих постановлено праздновать во всей России (Карамзин, Издание Эйнерлиха, т. IX, прим. 87).

В 1599 г. Макарьевский монастырь посетил царь Борис Годунов с супругой и детьми. Царь приезжал сюда, чтобы испросить благословение у пр. Макария на вступление дочери его Ксении в брак с Датским принцем Иоанном; тогда же Годуновым привезена была великолепная серебряная рака, в которую, в присутствии царской семьи, и были переложены мощи пр. Макария; эту раку в 1610 г. похитили поляки. О нападении их на Макарьевский монастырь в Синодике Костромского Богоявленского монастыря (№ 322) записано так: «Избиенные от государственных изменников и литовских людей в Колязине монастыре воевода Давид Жеребцов, князь Иван и Григорий – братья, инок Никон и прочих иеромонахов и монахов было убито 58 человек». В 1619 г. Колязинскую обитель посетил Царь Михаил Феодорович и пожертвовал колокол в 57½ пудов. В 1635 г. здесь был патриарх Филарет и дал вкладу в монастырь колокол в 170 пудов. В 1654 г. во время морового поветрия из Москвы царица Мария Ильинична с семейством и патриарх Никон имели местопребывание в Колязинской обители; братский корпус, построенный в 1641 г. и доселе слывёт под названием «Царского» (или патриаршего). В память своего пребывания царица в 1655 г. исходатайствовала Колязинскому монастырю степень архимандрии, – В 1700 г. для мощей пр. Макария разными благотворителями устроена серебряная рака, в коей открыто почивает угодник Божий. – В 1767 г. Макарьевский монастырь посетила Императрица Екатерина 2-я на пути из Твери в Казань и пожертвовала 50 полуимпериалов.

У гробницы пр. Макария стоит древняя икона его (высоты в 2 аршина). В надворотной церкви пр. Макария в футляре за стеклом хранится гроб (колода), в котором были обретены его мощи. (Празднование пр. Макарию совершается 17 марта в день его кончины и 26 мая в день обретения его мощей (а в обители его ещё 16 ноября в день тезоименитства его). Особенно большое стечение богомольцев в Колязинском монастыре бывает 26 мая, когда из г. Колязина бывает крестный ход, а после литургии – обнесение мощей пр. Макария вокруг Троицкого Собора; при чём 26 мая, мощи пр. Макария вносятся в алтарь, обносятся вокруг престола и затем выносятся из храма (для обнесения вокруг оного).

Служба пр. Макарию печатается в Служебной Минее 17 марта, а служба на обретение его мощей 26 мая, находящаяся в старинной служебной Минее (1646 г.), доныне не напечатана. Есть и акафист пр. Макарию.

В Клобукове монастыре доселе сохраняется деревянная келья, в которой жил пр. Макарий; для сохранения её в 1904 г. на средства В. А. Лодыгиной устроена каменная величественная часовня. В г. Колязине, на родине пр. Макария, в приходской Рождества Богородицы церкви устроен придел в честь его; здесь же в храме находятся гробницы его родителей – Василия и Ирины и супруги его Елены; над гробницами устроен деревянный балдахин. В этом храме хранится старинная икона пр. Макария с его деяниями и чудесами, а также венцы, кои будто бы были употреблены при его венчании. Ежегодно пр. Макарий (во время своей жизни) ходил к 1 июля в Кожине совершать панихиду по своим родителям и завещал братии не забывать поминать их и по смерти его. Этот благочестивый обычай сохраняется в Колязинском монастыре. В «Кормчей» (стр. 203) сказано: «И есть в казне святейшего Филарета, патриарха Московского и всея России, грамота: 1 июля служити архимандриту панихиду и литургию в с. Кожине в церкви, идеже погребены отец и мать Макария чудотворца» (священника А. Лебедева, Описание Троицкого Колязинского монастыря, 1867, стр. 181). В Тверской классической гимназии церковь, устроенная на средства дворян Тверской губернии, посвящена пр. Макарию.

Тропарь пр. Макарию, Колязинскому Чудотворцу (17 марта) глас 8-й: «Плотская мудрования, отче Макарие, воздержанием умертвил еси, место бо, на нем же поты твоя излиял еси, яко труба вопиет к Богу, поведающи твоя исправления: и по смерти честные твоя мощи источают исцеления. Тем же вопием ти: моли Христа Бога да спасет души наша».

Пр. Паисий Угличский, в мире Павел, племянник пр. Макария Колязинского, от его сестры Ксении, супруги боярина Ив. Гавренева. Павел, с раннего детства обученный грамоте, нередко посещал своего дядю (пр. Макария), а по смерти родителей перешёл в Колязинский монастырь, где, под руководством своего дяди, приготовлялся к принятию монашества; любимым его занятием было списывание душеспасительных книг; так им была переписана книга Творений св. Григория Богослова. Паисий был пострижен в монашество самим пр. Макарием. Подвижническими трудами, постом, молитвой, безропотным послушанием, Паисий вскоре превзошёл всех иноков; ему было откровение, что он будет наставником многих.

Угличский князь Андрей Васильевич умолил пр. Макария отпустить к нему Паисия для основания обители в его княжестве. Паисий, в 3-х вёрстах от Углича, на берегу р. Волги, поставил келью, затем, когда около него поселилось несколько любителей иноческого жития, построил деревянную в честь Богоявления Господня церковь; в 1479 г. при пособии князя (Андрея Васильевича) построил каменный храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы (храм был освящён в 1482 г.). Князь любил пр. Паисия, часто приглашал к себе для душеполезных бесед и для принятия от купели св. крещения его сыновей Димитрия и Иоанна (последний скончался в монашестве с именем Игнатия). Пр. Паисий скончался в глубокой старости (107 лет) в 1504 г. 6 июня. Мощи пр. Паисия почивают под спудом в Покровском монастырском соборном храме. В 1609 г. монастырь пр. Паисия был разорён поляками и избито ими более 40 иноков, а мирян до тысячи. В 1610 г., вследствие совершавшихся от мощей св. Паисия чудесных исцелений больных, мощи его были освидетельствованы, и тогда же была составлена служба ему и Покровская обитель вскоре возобновилась.

В «Иконописном Подлиннике» под 6 июня замечено: «Преподобный отец наш Паисий, Угличский чудотворец, подобием сед, плешив, брада аки Савватия Звенигородского, круглая, продолговатая, ризы монашеские и на плечах схима». (Филимонов, стр. 57). На иконе «Собор Тверских святых» он изображён согласно с Подлинником, в руках его находится трёхкупольный храм, в ознаменование, что пр. Паисий был основателем монастыря.

Тропарь пр. Паисию; глас 8-й: «Христа ради любве отечество и род оставил еси, ангельскому житию поревновав, духовному твоему отцу преподобному Макарию подражатель быв; града Углича достигл еси и близ того при водах в пустыню, – ангелом показанную, вселился еси и обитель прекрасну Матери Божией воздвигл еси и множество монахов собрал еси, им же и наставник ко спасению быв, и чудес дарования от Бога приял еси, Паисие, преподобие, моли Христа Бога спастися душам нашим». Есть и другой более краткий тропарь пр. Паисию (гл. 8): «Христа ради любве отечество и род оставил еси, ангельскому поревновав житию, в пустыню вселился еси, в ней же многотрудное житие явил еси, и чудес дарования от Бога приял еси, Паисие преподобие, моли Христа Бога спастися душам нашим».

Пр. Антоний Краснохолмский, основатель Николаевско-Антониева монастыря, находящегося в 4 вёрстах от заштатного города Красного Холма Весьегонского уезда Тверской епархии, в старинных Святцах причислен к лику святых «не канонизованных» (см. И. Барсуков, стр. 45. Архимандрит Леонид, стр. 120, Архимандрит Сергий т. II, стр. 17. П. Савваитов и др.). И хотя Антоний не канонизован, но имя его внесено в полный Христианский Месяцеслов, напечатанный с благословения св. Синода, под 17 января (Киев, 1875). Жизнь этого преподобного неизвестна: где родился, кто были его родители, где пострижен в монашество и как проводил своё житие, всё это остаётся неизвестным. Антоний в 1641 г. уже в сане иеромонаха прибыл из Белозерской стороны на пустынный берег р. Мологи и здесь (при слиянии рек Неледицы и Могочи, впадающих в Мологу, приток Волги) владелец этой местности Краснохолмский боярин Афанасий Васильевич Нелединский-Мелецкий ласково принял благочестивого старца, который вскоре в его доме заболел. Не имея средств и больной, Антоний испросил у доброго помещика участок земли, на котором построил деревянную часовню и при ней келью. Скоро по окрестным селениям разнеслась молва о богоугодной жизни отшельника, стали к нему приходить за советами, молитвами, а некоторые испросили дозволения и жить при его келье. Почитатели пр. Антония доставляли средства не только к пропитанию его с братией, но и для постройки храма. Однажды ночью пр. Антоний увидел необыкновенный свет; объятый ужасом от сего, он пошёл на то место, где видел чудное зрелище, нашёл здесь икону святителя Николая и решился начатый (деревянный) храм построить в честь его. Благосклонное внимание А. В. Нелединского-Мелецкого и его щедрые пожертвования внушили пр. старцу вместо деревянного построить (по образцу Успенского Московского собора) каменный храм и открыть при нём монастырь. Вскоре было положено основание ныне существующему каменному во имя святителя Николая монастырскому собору. К сожалению, пр. Антоний вскоре (в 1482 г.) скончался. Остался неизвестен день кончины пр. Антония, а потому почитание его памяти было положено совершать 17 января, вероятно, по тезоименитству его с пр. Антонием Великим (египетским).

В настоящее время в Краснохолмском монастыре не ведают, где погребено тело основателя их обители; по мнению одних, он был погребён у жертвенника начатого им постройкой Никольского собора, а другие полагают могилу пр. Антония в малом приделе, пристроенном к юго-западной стороне Николаевского храма, посвящённом Всем Святым. Думают, что посвящение Всем Святым этого придела (в коем под спудом почивает пр. Антоний) сделано было с целью, что и его имя, как святого, будет прославляться с ними. От времени пр. Антония сохранилась только чудесно обретённая им и местно чтимая икона св. Николая Чудотворца. В обители ныне 5 храмов (древних). К этой обители питал особенное уважение патриарх Никон и делал в неё вклады (на кадиле есть надпись, свидетельствующая о том, что оно подано было им в Краснохолмский монастырь).

Не сохранилось в Краснохолмском монастыре и изображения пр. Антония. В «Соборе Св. Тверских» он изображён старцем с седой круглой бородой, – в монашеском одеянии и схиме; в правой руке держит пяти-купольный храм, а левая рука приподнята вверх. – Есть его изображения (но недавно написанные) в иконостасе училищной церкви в Бежецком духовном училище и в Апостольской церкви Тверского архиерейского дома; в последнем храме – пр. Антоний изображён только по груди (один бюст его). (Архиепископ Димитрий, месяцеслов русских святых, январь, 136–137 стр.). Описание Антониева Краснохолмского монастыря составлено в 1883 году.

В книге, глаголемой «Описание о российских святых» в числе святых града Твери упоминается пр. Нектарий. «Преподобный Нектарий, Начальник Введенского монастыря Пресвятойе Богородицы, преставился в лето 7000 апреля в 3-й день (М. В. Толстой), стр. 188). Год кончины пр. Нектария относят то к 1490 г. (у Толстого), то к 1492 г. (архиепископ Сергий, II, 85), то к 1494 г. (Месяцеслов архиепископа Димитрия, 3 апреля). Ничего не известно о сем пр. Нектарии, основателе существовавшего в г. Бежецке Тверской губернии Введенского мужского монастыря; некоторые считают его за одно лицо с пр. Нектарием, основателем упразднённого Покровского мужского монастыря в с. Нектарьеве (в 15 вёрстах от г. Твери).

О Введенском монастыре, основанном в г. Бежецке пр. Нектарием у В. Зверинского сообщены следующие сведения; «Введенский мужской монастырь, ныне приходская церковь в г. Бежецке, Тверской губернии, основан пр. Нектарием, скончавшимся в 1494 г.; мощи его почивают под спудом. С 1722 г. по 1727 и с 1730 по 1744 г. этот монастырь был приписан к Антониеву Краснохолмскому монастырю, в 1764 г. был упразднён. По описи 1727 г. в нём были церкви: Введения Пресвятой Богородицы – каменная и Преподобного Серия Радонежского – деревянная, колокольня и три кельи (Материалы для историй монастырей, выпуск 2-й, № 701). Ныне существует только каменная Введенская церковь и отдельно от неё стоящая также каменная (конусообразная) колокольня.

По поводу прошения Бежецкого живописца М. Яковлева, обращавшегося к Тверскому Епархиальному Начальству о дозволении ему писать иконы пр. Нектария, Архиепископом Димитрием в феврале 1904 года потребованы были от Настоятеля Бежецкого собора (Протоиерея Н. Стратонитского) и городского благочинного (священника Г. Сорогожского) сведения о пр. Нектарии Бежецком и об иконах его. На что были получены такие сведения:

а) «Жителям г. Бежецка, по преданию, известно, что мощи пр. Нектария находятся под спудом Введенской церкви, существующей на месте бывшего монастыря. При той означенной церкви 3 апреля, в день его кончины, ежегодно совершается панихида при незначительном числе почитателей угодника Божия...

б) В Введенской церкви имеется икона пр. Нектария, написанная на доске (18 вершков высоты и 14 вершков ширины). На иконе пр. Нектарий изображён в рост, стоящим в молитвенном положении пред ликом Божией Матери, именуемой «Неувядаемый Цвет», празднество которой совершается 3 апреля... Икона написана в 1895 г. 1 апреля (упомянутым А. Яковлевым).

в) Имеются иконы пр. Нектария в Бежецке: в церквах Вознесенской, Пятницкой, духовного училища, каковые иконы писаны по святцам Ф. Солнцева».

При этом нельзя умолчать, писали члены Комиссии, об иконе пр. Нектария, виденной ими в доме А. Яковлева, что на иконе Нектарий изображён с коленопреклонением молящимся пред иконой Божией Матери. На вопрос, почему так изображён пр. Нектарий, Яковлев рассказал о бывшем ему видении во сне (в 1902 г.). «Шёл я в храм Введения Пресвятой Богородицы (при коей он состоит прихожанином) и при входе на паперть увидел пр. Нектария, молящимся на коленях пред иконой Божией Матери Неувядаемый Цвет; пред ним была открыта книга, лежащая на столе. Я почувствовал страх и вскоре проснулся. Этот момент мной был и воспроизведён на картине», – закончил свою речь Яковлев (Копия с неё находится в Апостольской церкви Тверского архиерейского дома).

В Тверской епархии в с. Нектарьеве (Тверского уезда), в приходской церкви, обращённой из Покровского мужского монастыря, местно чтится другой угодник Божий Нектарий, отличный от Нектария Бежецкого. О двух Нектариях упоминают в своих агиологических трудах И. Барсуков (стр. 387), Архимандрит Леонид (120) Архиепископ Сергий (стр. 2). В «Иконописном Подлиннике» Филимонова (под 7 апреля) сказано: «Преподобный отец наш Нектарий, игумен монастыря Покрова Пресвятой Богородицы, Тверской Чудотворец, от града 15 вёрст (стр. 50) (Архиепископ Димитрий, Месяцеслов, апрель, стр. 38).

Кто был пр. Нектарий и когда он жил, трудно сказать; можно предположить, что Нектариев монастырь был основан в 15 или 16 веке, так как сохранилась Духовная Тихона Чашникова (1596 г.), старца Нектариевской обители. В Писцовых книгах 16 века говорится о сёлах и деревнях Нектарьевского монастыря. В Церковной библиотеке сохранилась Цветная Триодь 1680 г, по листам которой находится надпись: «Тверского уезда и стана... Нектарьевской пустыни церкви Введения Пресвятой Богородицы». У Зверинского (т. III, № 1758) сказано: «Нектарьев или Нехтарьев, мужской, ныне погост Нектарьев Тверской губернии и уезда в 30 вёрстах к югу-западу от Твери, на правом берегу р. Тьмы, по преданию, основан в XV столетии пр. Нектарием, братом Саввы и Варсонофия, настоятелей Тверского Саввинского монастыря, несомненно, существовал в 1540 г., когда имел во владении несколько поселков и вотчин. Упразднение его последовало задолго до издания штатов, и, как видно из документов Николаевского Малицкого монастыря, он ещё в царствование Алексия Михайловича приходил в запустение, а в 1693 г. был приписан к Тверскому архиерейскому дому (Материалы об упразднённых монастырях Тверской епархии, архиепископа Димитрия, № 50, стр. 43). В погосте Нектарьеве сохранилась старинная деревянная часовня, называемая часовней пр. Нектария; в ней стоит деревянная гробница, сделанная из елового дерева (в длину 2 аршина, ширины 10 вершков). Думают, что эта гробница построена над местом погребения пр. Нектария, основателя бывшего здесь монастыря. В соседнем селе Тутани находятся две иконы пр. Нектария, хотя написанные недавно, но будто бы с древней иконы: до 1840 годов в Нектарьевской церкви находилась большая икона пр. Нектария, но она, по распоряжению Тверского (впоследствии Казанского) Архиепископа Григория, взята была в ризницу кафедрального собора. На месте бывшего монастыря сохранилась алтарная часть старинной деревянной церкви, построенной, как видно из надписи, на освятительном (семиконечном) кресте, в конце XVII в. (1671 г.) настоятелем обители, старцем Феодосием. Недалеко от этой церкви находится пруд, принадлежавший некогда Нектариеву монастырю.

Из этих сведений видно, что в Тверской губернии было два пр. Нектария, один из них основал монастырь в г. Бежецке, а другой в нынешнем погосте Нектарьеве (Тверского уезда) и отождествлять их в одно лицо нет оснований.

19. Преподобный Арсений Новгородский

Арсений был родом из г. Ржева, Тверской губернии; отец его, Григорий, занимался выделкой кож и обучил своего сына (Амвросия, так в мире назывался Арсений) кожевенному ремеслу. Мать его Пелагия, по смерти мужа – монахиня Апполинария, принудила сына своего вступить в брак с девицей Марией. Но Амвросий, стремясь к иноческой жизни, спустя пять месяцев после брака, тайно скрылся из родительского дома и пять лет занимался в Новгороде кожевенным производством. Благочестивый строитель монастырей, Феодор Димитриевич Сырков, узнав о благочестивой жизни Амвросия, убедил его поступить в монашество и дал ему средства (в 1562 г.) построить обитель и храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, в Новгороде, на Ярославом Дворище, на торговой стороне, на берегу р. Волхова. Пр. Арсений вёл жизнь строгую, носил вериги; одежда на нём до того была бедна и ветха, что если сбросить её на площади, то и нищий не поднял бы её. В последние годы он жил в затворе, почему в Святцах он назван затворником. В 1570 г. царь Иоанн Грозный неистовствовал в Новгороде, предавая невинных жителей города жестоким казням. Узнав о подвигах пр. Арсения, царь явился к нему с дарами, но преподобный не принял даров и сказал; «много невинных ты послал в царство небесное». Грозный смолчал. Собираясь в Псков, царь снова пришёл к Арсению и спросил у него благословения в путь свой. «Завтра и я, государь, готов в путь», сказал Арсений Грозному. Царь обрадовался, думая, что пр. затворник поедет с ним в Псков; но пр. Арсений, на следующий день, по приобщению св. Таин, скончался (12 июля 1570 г.). Тело его было положено в том же затворе, где Арсений подвизался. По обретению его нетленных мощей, над местом его погребения была построена часовня. В 1634 г. писали: «На торговой стороне в монастыре Арсеньеве мощи пр. Арсения лежат под спудом; от мощей его приходящим с верой бывают исцеления. Тропарь и кондак ему составлены, а празднество ему ещё не установлено». В 1785 г. мощи пр. Арсения были перенесены в Кириллов (близ Новгорода) монастырь, где и поныне покоятся под спудом; где в честь его устроен придел.

На родине, в Ржеве, во Владимирской Богородицкой церкви устроен придел; там же в память пр. Арсения существует благотворительное Братство (Арсение-Дионисьевское, при том же храме). Память пр. Арсения в Ржеве празднуется 12 июля, а в Новгородском Афанасьевско-Кирилловском монастыре, кроме того, в первое воскресение после монастырского храмового праздника (18 января – память св. Афанасия Великого и Кирилла, архиепископов Александрийских), в воспоминание перенесения мощей его (Арсения) из Новгорода в упомянутую обитель (Афанасьевско-Кирилловский монастырь отстоит в 4 вёрстах на восток от Новгорода, на острове Нелезене, или Селезнёве).

На месте бывшего в Новгороде на берегу Волхова Арсеньева монастыря недавно построена каменная красивая малая однокупольная церковь в честь Иверской иконы Пресвятой Богородицы; в этом храме хранится старинная деревянная рака, в которой прежде находились мощи пр. Арсения.

Имя Арсения как святого, внесено в Полный Православный месяцеслов (Киев, 1875 г.) под 12 июля. В старинных Святцах пр. Арсений называется юродивым. Пр. Арсению составлена полная служба, при ней приложено и житие его; но служба эта доселе не напечатана.

Пр. Арсению Тропарь, глас 1-й: «Возгоревся божественной любовию, долу мирская пристрастия отринул еси: крест Христов на рамо взяв, в след Его изволил еси ходити: отечество своё оставив, Великого Новгорода достигл еси, и, работая Господеви, невозвратным помыслом, дарований чудес сподобился еси: тем же чтущии тя, преподобне Арсение, вопием: слава давшему ти крепость, слава венчавшему тя, слава действующему тобой всем исцеления». – На иконе «Собор Тверских Святых» пр. Арсений изображён глубоким старцем с продолговатой седой бородой, в иноческом одеянии, на главе куколь (монашеский старинный клобук), в епитрахили, в руках держит одноглавый храм.

Корнилий причислен к сонму тверских угодников, как подвизавшийся в Савватьевской пустыни (бывшей близ г. Твери): памятником пострижения его в этой обители служит икона преподобного (Корнилия) в Сретенской (бывшей монастырской) церкви г. Савватьева. Пр. Корнилий родился в Ростове Великом, а воспитывался в Москве, где его родители Феодор и Варвара, по фамилии Крюковы, служили при дворе Великой Княгини Марии (в иночестве Марфы) супруги Василия Тёмного; они, пред своей смертью, поручили Корнилия своему брату, Лукиану, который взял с собой племянника, Корнилия, в Кирилло-Белоозерскую обитель, где, по пострижению более двадцати лет он проходил различные послушания. По любви к уединению Корнилий оставил Кирилло-Белоозерский монастырь и, посетив Ростов, Новгород, где его хотел удержать при себе Архиепископ Новгородский, св. Геннадий, поселился в пустом месте близ Новгорода. Но когда здесь стали навещать его любители иноческого жития, Корнилий перешёл в Тверскую Савватьевскую пустынь, а в 1497 г. отсюда перешёл в Вологодский Комельский монастырь (в 45 вёрстах от Вологды). Здесь в 1501 г. он для поселившихся близ него любителей безмолвия построил деревянный храм в честь Введения Пресвятой Богородицы, а митрополит (Московский) Симон посвятил его (Корнилия) в иерея. (Подробное описание его подвигов в его житии 19 мая). Некоторые из братии высказывали неудовольствие на Корнилия за его требование строго выполнять Церковный устав и за его щедрую раздачу монастырского хлеба во время голода, и Корнилий удалился на Сурское озеро (в 70 вёрстах), поручив управление обители 12 лучшим старцам. В 1536 г. Великий князь Василий Иванович со своей молодой супругой, Еленой, посетил Корнилиеву обитель и, не нашедши его в ней, вызвал в Вологду и настойчиво требовал возвратиться в свой монастырь и управлять оным. Корнилий долго не соглашался, затем, прожив несколько времени в Троице-Сергиевой Лавре, возвратился (вследствие вторичного внушения Великого князя при посещении им лавры) в свой комельский монастырь, где жил затворником, передав управление братией ученику своему Лаврентию. Пр. Корнилий скончался, в глубокой старости 19 мая 1537 г.

В «Иконописном Подлиннике» под 19 мая сказано: «поживе 82 года, подобием сед из темна, власы главными кудреват, брада широка аки Григория Богослова, ризы преподобническия». (Филимонов, стр. 349). Местное празднование пр. Корнилию совершалось ещё в конце 16 века, а в 1606 г. 25 января патриарх Иов с собором епископов установил пр. Корнилию общее празднование. По расследованию Вологодским епископом Ионой чудес, совершавшихся при мощах пр. Корнилия, в Московском Успенском соборе «служили собором» стихиры, канон, (составленные игуменом Комельского монастыря Иосифом, хлопотавшим о прославлении основателя своей обители) и житие, и нашли, что стихиры, канон и житие написаны «по образу и по подобию». После сего патриарх докладывал царю Борису и Государь с патриархом и собором приговорил и указал: «чудотворцу Корнилию Комельскому праздновати вечерню, и всенощное пение, и литургию Божию служити Мая в 19 день, и в митрополиях, и в архиепископиях и во епископиях у соборных церквей и во всей великой Руссии, как и прочим преподобным»...

В Комельской обители доныне сохранился составленный им «Устав или правило о жительстве, от св. Божественного писания избранное, об устроении преданных нам образ от св. отец во спасение душам и писанием вдан сущим о Христе братиям в обители пресвятые Богородицы, Честного Ея Введения, в ней же жительствуем». (Устав сей в некоторых частях сходен с Уставом пр. Нила Сорского, напечатанном в Истории Российской иерархии, т. IV, стр. 661–704.

Мощи пр. Корнилия почивают под спудом в каменной, посвящённой его имени (1856 г.) церкви. Полная служба пр. Корнилию печатается в Служебной Минее под 19 мая (Архиепископ Димитрий. Месяцеслов русских святых, май, стр. 77–82).

Тропарь пр. Корнилию, глас 4-й: «От юности горящим желанием Божественные любве разжигаем, житейския молвы оставил еси преподобие, ревнитель Антонию Великому быв, безмолвием и жестоким пребыванием последуя Христу, бдением, молитвами и постом образ был еси твоим учеником; тем же моли ся Господеви, Корнилие блаженно, спастися душам нашим». Пр. Корнилий написан согласно указанию подлинника; глава у него открыта, а в руках храм.

Преподобный Савватий Савватьевский, основатель Сретенской Савватьевской на р. Орше (Ворше) пустыни, в 15 вёрстах к востоку от г. Твери, подвизался в 15 веке; но кто он был, какого происхождения, где родился и начал свои подвиги, неизвестно. В «Иконописном Подлиннике» под 24 апреля сказано: «Преподобный отец наш Савватию пустынник, Тверский новый чудотворец, подобием сед, борода аки Богословля, в схиме, ризы преподобническия». (Филимонов, 52). В Знаменской церкви бывшей пустыни находится гробница пр. Савватия с его изображением. Савватиева пустынь, по словам пр. Иосифа Волоцкого, так была известна по строгости и святости правил его основателя, что в неё приходили обучаться иноческой жизни такие любители благочестия, как пр. Корнилий Комельский и сам пр. Иосиф Волоцкий, пред приходом которого, около 1434 г., скончался пр. Савватий (Сказания о святых отцах, иже в рустей земле бывших). «Вериги его, – пишет архиепископ Филарет (Русские святые, март, стр. 229), – найденные в пещере, находящейся близ села, показывают его подвижничество против плоти, а пещера, свидетельница чистых, безмолвных его молитв, говорит, что пребывание с людьми и в пустыни не всегда легко было душе его и он по временам укрывался в пещеру для бесед с Господом».

В настоящее время вериги пр. Савватия хранятся в Петербурге, в Архиве Св. Синода; – в Знаменской церкви с. Савватьева, при гробнице его, находится топор и другие вещи, принадлежавшие пр. Савватию; на гробнице – старинный покров с изображением преподобного. – Пещера (полуразваленная) ещё существует, при ней небольшой пруд, по народному преданию, – выкопанный пр. Савватием. – В честь пр. Савватия составлен акафист (в рукописи), но службы ему нет даже в рукописи. Местное празднование в с. Савватьеве пр. Савватию совершается 27 сентября, в день памяти пр. Савватия Соловецкого. Особенно большое стечение богомольцев (из Твери и окрестных сёл) в с. Савватьево, к гробнице пр. Савватия, бывает во второе воскресение Апостольского (Петрова) поста, когда отправляется по нём (Савватию) заупокойное богослужение и после литургии бывает крестный ход из Савватьевской приходской церкви к пещере его.

В иконостасе Знаменской церкви находится икона пр. Савватия, Соловецкого чудотворца, поновлённая в 50-х годах прошлого столетия; но под надписью на иконе вокруг главы святого «Соловецкий» – ясно можно усмотреть прежде бывшую (надпись): «Савватьевский». Эта икона изображает, таким образом, не Савватия Соловецкого, а именно местного угодника Божия Савватия Савватьевского. И вот по какому случаю переделана была на иконе надпись. В 1846 году, когда в светской литературе ходили толки о том, что духовенство только поддерживает и распространяет суеверие в народе, выдумывая, будто чудотворные иконы и измышляя новых святых, Тверской архиепископ Григорий (впоследствии Казанский и Петербургский митрополит) дал предложение (через Консисторию) истребовать от священно-церковнослужителей с. Савватьева, а также сёл Саввина и Нектарьева, сведения о том:

1) почему они отправляют празднества и молебствия в Савватьевской церкви Савватию, в с. Саввине Савве и Варсонофию, в Нектарьеве – Нектарию?

2) По каким основаниям означенные лица почитаются святыми?

3) Кто именно они были и где описано их житие? – Не имея сведений, что писал пр. Иосиф Волоцкий о пр. Савватии (и ученике его Евфросине), и не зная истории своей церкви, священно-церковнослужители с. Савватьева и других сёл старались оправдать себя тем, что они служат молебны угодникам Божиим, признанным Православной церковью святыми, каковы пр. Савватий Соловецкий, Савва Освященный, Варсонофий, епископ Тверской и др. Преосвященный Григорий, считая это дело весьма важным, велел отобрать показания от священно-церковнослужителей вышеупомянутых сёл. И вот что показал церковный причт с. Савватьевского.

Священник показал:

1. Савватий, коему все прихожане с. Савватьева служат и он с причётниками, по просьбе их, прихожан, отправляет молебствия, он почитает за святого, потому что он, Савватий, причислен православной церковью к лику святых и называется «Соловецким Чудотворцем»;

2. житие оного чудотворца описано в Прологе и Четьи Минее в самый день празднования ему и

3. празднование ему отправляется с давних времён 27 сентября и празднуется Соловецкому Чудотворцу, а не другому какому-либо святому, которого житие неизвестно. (Очевидно, священник ничего не знал о пр. Савватии, упоминаемом у пр. Иосифа Волоцкого и из желания выйти из-под страха епархиального начальства, указал на пр. Савватия Соловецкого). При сем священник счёл нужным к сему прибавить, что «в их Савватьевской церкви, бывшем прежде монастыре, – имеется гробница, под которой будто бы похоронен, как носится молва, основатель и строитель оного монастыря Савватий. Над гробницей пелена, на которой вышит серебром лик и надпись, в которой, между прочим, находятся слова: «Савватий Тверской», а также икона, изображающая житие Савватия Тверского, и пещера в недальнем расстоянии от церкви, на южной стороне, где он, Савватий, по предположению, и жил, и вериги, хранящиеся, которые яко бы он носил. Приходящий для богомоления народ поклоняется гробнице и надевает на себя вериги. Всё это существует с давнего времени; достоверного же сведения о нём, Савватии, не имеется». Вот это и следовало бы сказать Савватьевскому священнику и прибавить, что до конца прошлого, 18, столетия по распоряжению Консистории (и – нужно сказать – произвольному), – отправляется служба пр. Савватию Соловецкому. Мог бы священник указать и на синодик Савватьевской церкви, в котором упомянут основатель монастыря Савватий и перечислены его преемники в 18 веке.

Дьякон Савватьевской церкви показал, что «народ, приходящий в их церковь для молебствий, может быть, почитает другого угодника Божия Савватия, а не Соловецкого; это ему, диакону доподлинно неизвестно. Народ поклоняется гробнице, в Савватьевской церкви находящейся, и надевает на себя вериги, тут же хранящиеся; надписи над гробницей нет».

Пономарь в Савватьеве показал, что над пещерой близ их церкви стоит образ Савватия Тверского «по древнему обычаю» и бывает крестный ход для водоосвящения в так называемую «пустыньку», что совершается во второе воскресение после Троицы и 27 сентября. Первый крестный ход установлен по просьбе волостного головы и крестьян, по случаю скотского падежа. О гробнице в показаниях сообщил: «гробница на левой стороне церкви и покрыта пеленой, а под нею изображение пр. Савватия, Оршинского и Тверского чудотворца, во весь рост; под оной гробницей в футляре за стеклом вериги... и говорят, что будто бы тут погребён пр. Савватий, бывший игумен того же монастыря. С какого времени они находятся в их церкви, неизвестно, но с давних пор». – В Тверскую Консисторию из Савватьевской церкви были вытребованы:

1) Образ: «изображение жития пр. отца нашего Савватия, подвизавшегося в пещере близ р. Орши; при брезе оные реки создася монастырь, зовом Савватьева пустынь»;

2) Местный образ из иконостаса придела в честь св. Николая с изображением пр. Савватия Тверского;

3) Пятилистовый образ пр. Савватия, молящегося пред крестом на коленях, стоявший в алтаре Сретенской церкви, в серебряной позолоченной ризе;

4) Довольно облинявший малый образ пр. Савватия Тверского, бывший в пещере;

5) Гарнитуровый голубой покров с изображением в рост пр. Савватия и с надписью вокруг головы: «пр. Савватий Воршинский Тверской Чудотворец»;

6) Парусинный покров с изображением пр. Савватия во весь рост и Нерукотворным образом вверху и двумя ангелами;

7) Три железных вериги в 18½ фунтов, большей частью потёртые и довольно светлые. – На основании указа Св. Синода 22 апреля 1852 г. Консисторией предписано:

1) гробницу теперь же до земли разобрать и материал из неё употребить – дерево на отопление церкви, а кирпич на церковные поделки;

2) иконы и пелены с изображением пр. Савватия и вериги отослать в Кафедральный (Тверской) собор. Но Савватьевские крестьяне от всего прихода упросили благочинного оставить все эти вещи неприкосновенными, что и было исполнено (тем более что архиепископ Григорий, возбудивший дело о местных святых, скоро был переведён в Казань).

На половине пути от Савватьевского до г. Твери, на возвышенной местности, с которой виден город, построена деревянная часовня, будто бы в воспоминание того, что здесь было свидание пр. Савватия с св. Арсением, епископом Тверским, и что на этом месте любил отдыхать пр. Савватий, когда он пешком отправлялся в Тверь. В 1897–1898 . над гробницей пр. Савватия на средства почитателей его устроен новый балдахин.

Подробное описание церкви с. Савватьевского и бывшего в нём монастыря было составлено в 1897 г. преподавателем Тверской духовной семинарии А. Аф. Митропольским.

Имена Савватия и Ефросина, как святых, внесены в Полный христианский месяцеслов под 2 марта (Киев, 1875). Изображения пр. Савватия, основателя Савватьевской пустыни, снятые с его лика, вышитого на гробовой пелене, находятся в Крестовой (Апостольской) церкви в Твери и в церкви на соборной колокольне г. Твери (Архиепископ Димитрий, Месяцеслов русских святых, 2 марта).

Преподобный Евфросин, ученик пр. Савватия, основателя Оршинского Савватиева монастыря и преемник по управлению его обителью, происходил из князей Тепринских; он безысходно прожил в Савватьевой пустыне 60 лет; многие приходили к нему для душеспасительной беседы и этим нарушали его безмолвие. Евфросин на время удалился на озеро Нево (Ладожское); но и здесь посетители являлись к нему, почему он возвратился в Савватьеву Оршинскую пустынь. Слух о святости пр. Евфросина далеко распространился и его чтили за чудотворца. Тверской князь Борис Александрович (с 1426 по 1505 г.) отправил к нему свой юную больную дочь Марию и пр. Евфросин, по неотступной просьбе княжеской свиты, исцелил её от болезни. – Когда скончался пр. Евфросин, неизвестно (но не позже 1460 г.); не известно и место его погребения. В бывшей Савватьевской пустыне, в Сретенской церкви, находится изображение пр. Евфросина: он изображён глубоким старцем, в монашеском одеянии, с воздетыми в молитвенном положений руками. Преподобному Евфросину нет не только особой службы, но даже и тропаря и определённого дня его памяти.

Преподобный Трифон Печенгский (или Кольский), просветитель лопарей, присоединён к Тверским святым по месту своего родопроисхождения. Некоторые (см. Православный Собеседник 1859 г., ч. 2) предполагают, что «якобы отечество его (бысть) близ города Торжка, от освящённых, благочестно живущих родителей». В Крестовоздвиженской церкви г. Торжка Тверской епархии свято чтится память пр. Трифона и сохраняется (в этом городе) предание, что он был сын священника этого прихода; в мире он именовался Митрофаном. С ранних лет он посвятил себя на суровые аскетические подвиги среди диких лопарей (на реке Печенге в Кольском уезде Архангельской губернии). Познакомившись с языком лопарей, Трифон (постриженный в монашество в 1642 г. по благословению Макария, Новгородского архиепископа, впоследствии Московского митрополита) вместе с блаженным Феодоритом и иеромонахом Ильёй, ревностно трудился над обращением язычников в христианскую веру и многих из них крестил. Для новообращённых он с большими затруднениями построил церковь, а для любителей иноческого жития основал Печенгский монастырь «у холодного моря, у Мурманской границы». Царь Иоанн Грозный богато одарил обитель пр. Трифона.

Просветитель лопарей скончался в глубочайшей старости, прожив на Печенге около 60 лет; день кончины его 15 декабря 1583 г. Мощи пр. Трифона почивают под спудом в Сретенской церкви недавно восстановленного монастыря (в 1882 г.). Память пр. Трифона совершается 15 декабря и 1 февраля (ради его тезоименитства со св. мучеником Трифоном). В иконописном Подлиннике о пр. Трифоне сказано: «подобием сед, брада аки Александра Свирского, в схиме, ризы монашеские; нецыи пишут браду долгу, долее Власьевы, на плечах схима» (Филимонов, стр. 42) – а в руках его (как основателя обители) храм. Тропарь пр. Трифону, глас 8-й: «Пути вводящего в жизнь наставник и учитель был еси: первее бо, преподобие отче наш, Трифоне, пришел еси в часть Новержския земли, и в последних концех северные страны языки просветил еси, породив водой и Духом Святым, и священная твоя чада в безплодной пустыни, яко древа масличная, насадил еси, велию обитель святые и единоначальные, единосущные и нераздельные Троицы создал еси, и монахов множество собрав. Тем же яко Апостолом и пустынножителем равночестна чтуща тя, прилежно припадающе, вопием; моли всех Бога за Императора, и область твою, и за вся люди, почитающия память твою». Служба пр. Трифону печатается отдельной книжкой (1883 г. Москва).

-----

На левой стороне Иконы Тверских Святых первое место в нижнем ряду, близ св. благоверного Великого князя Михаила Ярославича Тверского, занимает

Этот святитель – знаменитейший из Тверских архипастырей, за святую жизнь прославленный Богом даром чудес и нетлением мощей по смерти. Он занимал епископскую кафедру в Твери с 15 августа 1390 года по 2 марта 1409 г. К сожалению, жизнь сего святителя до возведения во епископа мало известна. Позднейшие составители жития его считают родиной святителя Арсения г. Тверь², – но это неверно. Нужно предполагать, что св. Арсений происходил из южной России, но где именно он родился и кто были его родители – неизвестно, вероятно, он с юных лет стремился к уединённой монастырской жизни и был пострижен в монашество в знаменитой, небеси подобной, Киево-Печерской Лавре, в которой, проходя разные послушания, был среди братии иноком, выдающимся по своему благочестию, по образованию и знанию церковного Устава, по своей энергичной деятельности, и обратил на себя особенное внимание проживавшего в Киеве митрополита Киприана (серба), который приблизив его к себе, возвёл в сан архидиакона, как ближайшего сотрудника в управлении епархиальными делами.

В Твери были сильные разногласия между Тверским князем Михаилом Александровичем и епископом Евфимием 1-м. Тверской князь умолил митрополита Киприана прибыть в Тверь для суда над Владыкой. В 1390 г. Киприан прибыл в Тверь с большой свитой, в которой находился и св. Арсений. Митрополит и бывшие с ним святители (два греческих митрополита Матфей и Никанор, Михаил, епископ Смоленский, Даниил Звенигородский, Иеремия Рязанский и св. Стефан Пермский) долго убеждали князя Михаила Александровича примириться, но тот не пожелал иметь в своём княжестве епископа Евфимия. И Владыка Тверской, по определению собора святителей, сведён был с Твери в Москву, где в Чудовом монастыре скончался († 1392 г.).

На место Евфимия Тверской князь и граждане Твери пожелали иметь своим архипастырем архидиакона (в Лицевом житии «протодиакона») Арсения, но он «боялся владычество прияти в Твери, виде бо тамо вражду и брань многу и смутися и ужасеся», (вероятно, Арсения более всего устрашало сильное влияние Тверского князя на епархиальные дела и несправедливое лишение епископской кафедры Евфимия) и «едва умолиша протодиакона Арсения быти епископом во Тверь»... Хиротония его была совершена в Спасо-Преображенском кафедральном соборе (15 августа 1391 г.). «Святитель Арсений скоро показал себя достойным святительского сана. Он любил мир и тишину и при нём всё было умиротворено в Твери. Князь Михаил Александрович глубоко уважал святителя Арсения, и, по благословению его, много добра делал для своих подчинённых. Тверской князь особенно любил строить храмы, которые освящал св. Арсений. Так: – в 1398 г. святитель Арсений освятил величественный храм в честь св. Архистратига Михаила (и доселе существующий) в бывшем городе Микулине (резиденция Микулинских князей); – в 1399 г. в честь того же св. Архистратига освятил храм в г. Старице; оба эти храмы были построены князем Михаилом Александровичем. В том же году (1399) скончался этот князь, пред смертью постриженный святителем Арсением в монашество с именем Матфея и похороненный им же в Тверском княжеском (Афанасиевском) монастыре.

Святитель Арсений принимал близкое участие во всех и радостных и печальных событиях в княжеской семье. Так, он совершил в кафедральном соборе брак правнука Михаила Александровича Юрия Всеволодовича князя Холмского (в 1391 г.). Он же венчал в том же соборе сына Михаила Александровича Феодора с Анной, дочерью Московского боярина Андрея Собакина и др. – святитель Арсений совершил в соборе отпевание тела князя Бориса Михайловича (в 1395 г.), в нём же отпевал тело супруги Кашинского князя Василия Михайловича (в 1396 г.); в 1402 г. он отпевал Марию Кейстутовну, супругу Тверского князя Ивана Михайловича, в 1405 г. Евдокию, супругу Великого князя Михаила Александровича; все они были отпеты и погребены в Тверском кафедральном соборе.

Святитель Арсений был «любитель монахов» и с особенной ревностью он заботился об открытии монастырей, об их улучшении, особенно в религиозно-нравственном отношении; при нём в Тверской епархии процветало монашество: благочестивые старцы, основатели и настоятели обителей (как то: Савватий и Евфросин Савватьевские, Савва и Варсонофий Саввинские и др.) были ближайшими его сотрудниками и советниками. Под конец своей жизни св. Арсений на свои средства, недалеко от Твери, устроил Желтиков монастырь. В устроении этой обители видно было, что святитель своей душой постоянно стремился к Киево-Печерской Лавре, так им любимой. Главный собор в обители, по примеру Лавры, посвятил он в честь Успения Пресвятой Богородицы; тёплую церковь посвятил незабвенным для него Киево-Печерским преподобным Антонию и Феодосию. С Киевом св. Арсений имел постоянное общение. По его просьбе иноки Киево-Печерской Лавры списали Киево-Печерский Патерик, который святитель передал братии своего любимого Желтикова монастыря для назидательного чтения. Предчувствуя приближение смерти, св. Арсений приготовил себе гроб (из самородного белого камня).

Скончался святитель Арсений 2 марта 1409 года. Составители жития его (особенно А. Н. Муравьёв) подробно описывают кончину святителя и его предсмертные беседы и наставления Тверскому князю, его свите, духовенству, братии обители и др. Между тем, в Царственном Летописце в конце жития помещена Повесть о представлении блаженного Арсения епископа Тверского, из которой видно, что св. Арсений, совершив богослужение «в неделю сборную святого поста, такожде и в понедельник, и во вторник, и в среду, и в четверток тоя жде сборные недели, поболе главой и в полунощи словесному органу умолкшу и затворися и слово изгасе. И наставшу месяцу марту по книжному день первый, а по лунному февраль в 15 день, по заутрении прииде к нему Великий князь Иван Михайлович Тверской, и со своею братиею и с детьми и с бояры, и повеле архимандритом, и игуменом, и священником, свящати его святым маслом; и сему бывшу и мнозем приходящим к нему благословения ради и прощения, и не бе гласа от него... Той же нощи – за полтретья часа, месяца марта во 2-й день, светающей субботе, от жития изыде и дух предаде Господеви, и бысть плач и вопль мног»... Отпевание тела св. Арсения было совершено в кафедральном соборе и «проводиша его (тело) честно в созданный его монастырь, к Церкви Пречистые Богородицы, на Желтиков, на реце Тмаце». (Святой Арсений, епископ Тверской. Выпись из Лицевого Царственного Летописца. Град св. Петра. 1903 г. стр. 54–56).

В Иконописном Подлиннике (под 2 марта) так описывается св. Арсений: «Подобием стар, сед, брада аки Сергиева, в схиме, мантия с источники, омофор перекинут чрез плечи, кольцами наперёд, правая рука благословенна, в левой Евангелие» (Филимонов, стр. 282). – На иконе Тверских Святых – святитель Арсений изображён в митре, в облачений (саккос, белый омофор с крестами, панагия), правой рукой благословляет, а в левой держит пятикупольный храм... брада у святителя длинная, широкая, седая.

Житие св. Арсения составлено иноком Желтикова монастыря Феодосием в 1483 г. По благословению патриарха Никона в 1665 г. установлено (кроме 2 марта) праздновать обретение (перенесение) его мощей; тогда же была составлена и служба (Феодосием 2-м). Мощи св. Арсения открыто почивают в Успенском соборе Желтиковой обители. Празднование св. Арсению 2 марта установлено в 1542 г.; но в Твери праздновали ещё с 1483 г. по благословению Тверского епископа Вассиана. Служба св. Арсению печатается в служебной Минее под 2 марта. Есть сему святителю акафист. Празднование св. Арсению отправляется 2 марта и в первый воскресный день после 29 июня, когда бывает из Твери крестный ход в Желтиков монастырь. – Тропарь св. Арсению глас 8-й: «Благочестно пожив во святительстве, люди просветил еси учением твоим, охране Пречистыя вельми подвизався и любитель монахов быв, сего ради от Христа паствы твоея венец приял еси. Темже, яко апостольского престола наместника и святителя великого чтуще тя, молим чада твоя, блаженно: от всех бед избави нас, яже ко Христу молитвами твоими, святителю Христов, Арсение, отче наш».

Акакий был родной младший брат Иосифа Волоцкого и был постриженником Иосифова Волоколамского (Волоцкого) монастыря (Чтения Общества Истории и Древностей Российских, 1847 г., № 7. Опись Волоколамских книг, стр. 5). Хиротонисан в сан Тверского Епископа Митрополитом Даниилом 30 марта 1522 г. (Никоновская Летопись ч. VII, стр. 218). Святитель Акакий был пастырь добрый и благочестивый и имел дар прозорливости. Во время своих нередких путешествий в Москву по церковным делам он неоднократно предрекал св. Варсонофию, тогда бывшему ещё иеродиаконом, что он будет в Твери Епископом и после него будет управлять людьми Божиими (Житие св. Варсонофия, СПб. 1853), что впоследствии и сбылось. Святитель Акакий управлял Тверской епархией 45 лет и оставил по себе незабвенную память, как архипастырь святой жизни. По смерти его часто изображали на иконах вместе со святителем Арсением. Так он был изображён на воротах Успенского Отроча монастыря. Святитель Акакий в списках русских святых помещался как местно чтимый, хотя и не канонизованный. В «Книге о святых» сказано: «Святый Акакий, Епископ Тверской, преставился в лето 7075 (1567), генваря в 14 день». (Рукопись Савваитова, л. 17).

В «Иконописном Подлиннике» св. Акакий описывается так: «подобием сед, борода аки Богословля, ризы святительския и в омофоре» (Филимонов, стр. 43). На иконе «Тверских Святых» святитель Акакий изображён согласно подлиннику: в левой руке держит на персях Евангелие, а правой рукой благословляет. Изображения св. Акакия находятся в Апостольской церкви в городском архиерейском доме, в церкви св. Николая, что в Капустниках, в церкви на колокольне кафедрального собора... Несмотря на продолжительное святительство Акакия, немногое сохранилось в Тверской епархии об его деятельности, и то благодаря сочинениям Максима Грека, который из Волоколамского монастыря, и вероятно, по ходатайству его (Акакия), был перемещён в Тверской  Отроч монастырь (в коем пробыл 20 лет). Несмотря на преследование Максима сильными мира сего (Великим князем Василием) владыка Акакий нередко приглашал его к себе для бесед и на трапезу, утешал невинного страдальца. – Из сочинений его видно, что епископ Акакий много заботился о благоукрашении Тверского кафедрального собора. Так, им обложены были местные иконы серебром и золотом и украшены драгоценными камнями. Акакий устроил в соборе величественный амвон, для которого Максим Грек составил похвальные надписи. К сожалению, страшный пожар (22 июля 1537 г.), истребил почти весь город, и кафедральный собор сделался жертвой огня; не могли спасти церковной утвари; иконы, сосуды, книги, облачения – всё сгорело, и самого епископа едва спасли, умчали из пылавшего города, «промеж двух коней». (Карамзин, т. VIII, прим. 66). Впоследствии святитель Акакий возобновил кафедральный собор. – Видно святитель в беседе с Максимом нередко выказывал свою печаль об истреблении огнём великолепных дорогих украшений в соборе; а это подало повод Максиму написать сочинение: «Какие речи рекл бы к Содетелю всех епископ тверской Акакий», наполненное укоризнами не только к жителям Твери за их наружное благочестие, но и в отношении к самому святителю, что охладило доброе расположение его к узнику. – Епископ Акакий принимал участие в церковном управлении того времени, потому часто проживал в Москве; так он был при избрании и поставлении Московского митрополита Иоасафа (Скрыпицына) в 1539 г. и Макария в 1542 г.; участвовал на Московских соборах 1542 и 1547 г., (когда были сделаны постановления о канонизации русских святых). В это время, по представлению епископа Акакия, были причислены к святым Арсений 1-й, Епископ Тверской, и Макарий Колязинский. Святитель Акакий присутствовал на Стоглавом соборе 1551 г., на Соборе 1553–1554 г., осудившем Матфея Бакшина и др., и на Соборе 1555 г., рассуждавшем о многоразличных церковных чинах. В 1564 г. престарелый Тверской святитель уже не мог принимать лично участия на Московских соборах и только присылал на оные свои повольные грамоты: так на избрание и поставление Митрополита Филиппа в 1564 г. и в 1566 г. он (Акакий) отправлял от себя в Москву грамоты (Карамзин, т. IX). – Святитель Акакий по своей душевной доброте и детской простоте нередко печаловался пред великими князьями за опальных: в 1525 г. он поручался в верности царю за князя Ивана Михайловича Воротынского и за Максима Грека, (как это видно из продолжения Несторовой летописи, стр. 381); в 1522 г. за князя Василия Васильевича Шуйского, в 1531 г. за князя Феодора Михайловича Воротынского, в 1547 г. за князя Ивана Пронского, в 1562 г. за князя Ивана Дм. Бельского и др. В 1564 г. в Твери епископ Акакий освящал церковь Пресвятой Троицы, что за р. Тьмакой (Белая Троица), а также церковь св. Николая Чудотворца, что в Капустниках. По его ходатайству царь Иоанн Грозный повелел быть Архимандрии в Отроче монастыре, а также и в Желтикове (вследствие чуда при мощах святителя Арсения – воскрешения утопшего рыбака Терентия). – Святитель Акакий скончался 14 января 1567 г. и, согласно завещанию, погребён в Успенском Желтикове монастыре, в самом соборе. По мнению Востокова, к епископу Акакию было написано пр. Максимом Греком «Описание устройства Римско-католических орденов – Доминикан и Францискан. (Описание Рукописей Румянцевского Музея, № СО XIX. – Архиепископ Димитрий, Месяцеслов русских святых, январь, стр. 130–132).

Св. Варсонофий, в мире Иоанн, сын священника Василия, родился в г. Серпухове Московской губернии, в 1495 г. Отданный «в науку» отрок Иоанн, имея «глубок ум», скоро изучил Псалтирь и церковное пение. В 1512 г. татары, под предводительством сыновей Менглигирея, напали на Серпухов и Варсонофий семнадцатилетним юношей взят был в плен, где в течение трёх лет основательно изучил татарский язык и ознакомился с мусульманской религией. Выкупленный отцом из неволи, он, согласно данному обету, постригся в монашество в Московской Андрониковской обители. Отсюда в 1544 г. за строгую и богоугодную жизнь Варсонофий, по благословению Московского Митрополита Макария, поставлен был во игумена Никольского Песношского монастыря. А затем, по желанию царя Иоанна Грозного, как опытный руководитель в иноческой жизни и знакомый с татарским языком, Варсонофий, в сане Архимандрита, вместе со св. Гурием, первым архиепископом Казанским, был отправлен в Казань для основания там обители и, при пособии царя, устроил там Спасо-Преображенский монастырь. В Казани св. Варсонофий ревностно занимался обращением татар в христианскую веру, а искусство исцелять телесные недуги сделало его имя известным по всему Казанскому краю. В 1567 г. св. Филипп 2-й, Московский митрополит, вызвал Варсонофия в Москву и рукоположил его в сан Тверского епископа, по смерти святителя Акакия, и в том же году Варсонофий освятил Вознесенский храм в Оршине монастыре (в 18 вёрстах от Твери). – При его святительстве в Твери был лишён жизни Малютой Скуратовым святитель Филипп, томившийся в заключении в Отроче монастыре. Святителю Варсонофию не дали знать о кончине, и тело св. Филиппа погребено в присутствии Малюты. Удручённый старостью и телесными недугами св. Варсонофий не ранее 1570 (или 1571 г.), согласно прошению, уволен был от управления епархией и отошёл на покой в основанный им в Казани Спасский монастырь, где и скончался 11 апреля 1576 г. Памятником его пребывания на святительской кафедре в Твери остались в кафедральном соборе посох его из красного дерева, оправленный впоследствии в серебро, и панагия, возложенная на мощи св. Арсения, епископа Тверского (в Желтиковом монастыре).

Святитель Варсонофий был погребён в Спасо-Преображенском монастыре. В 1595 г. благочестивый царь Феодор Иоаннович повелел в Казани в Спасском монастыре построить новую церковь в честь Преображения Господня. Восточная стена церкви, более обширная, чем прежняя, деревянная, должна была пройти тем самым местом, на котором за алтарём прежней церкви погребены были святитель Гурий и Варсонофий, а потому предположено было перенести с этого места останки святителей. Казанский митрополит Гермоген (впоследствии патриарх) приказал Спасо-Преображенскому архимандриту Антонию устроить приличные ковчеги, чтобы в них с подобающей честью перенести останки святителей. Оба гроба (св. Гурия и Варсонофия) были открыты 4 октября и оказались нимало не подвергшимися тлению. Архимандрит Антоний немедленно о сем донёс Митрополиту Гермогену, который совершив со всем градским духовенством литургию и панихиду по святителям Гурий и Варсонофию, отправился к месту погребения их гробов и, пришедши, поклонился им со всем духовенством. Необычайность нетления святительских гробов вложила в блаженного Гермогена дерзновение всенародно открыть гроб св. Гурия. Открыли гроб и «видехом, – писал митрополит, – диво, его же не надеяхомся. Рака бо святого бе полна благоуханна мира, как чистой воды, мощи же святого Гурия вверху мира, яко губа, ношахуся... Потом же открыхом раку преподобного Варсонофия и видехом многим нетлением почетены от Бога мощи св. Варсонофия»... Святитель Гермоген сам и весь освящённый собор и все с великим благоговением помазывались тем миром, многие больные, помазанные миром от святительских мощей, получали исцеление. Митрополит Гермоген без замедления об открытии нетленных мощей св. Гурия и Варсонофия и чудесах при этом совершившихся донёс царю Феодору Иоанновичу и патриарху Иову. По их распоряжению мощи святителей были перенесены в Спасо-Преображенскую монастырскую церковь, где они и почивали до 20 июня 1630 г., когда, по распоряжению Казанского митрополита Матфея, мощи святителя Гурия были перенесены в созданный им Благовещенский кафедральный собор, а мощи св. Варсонофия остались в Спасском монастыре, где и доныне покоятся в серебряной позолоченной раке.

В «Иконописном Подлиннике» Святитель Варсонофий описан так: «Подобием надсед, брада аки Гуриева (а борода св. Гурия, аки Василия Кесарийскаго), на конец раздвоилась, риза святительская, омофор и Евангелие». (Филимонов, стр. 166). На Иконе Тверских Святых Варсонофий изображён в святительском облачении, на главе митра, в правой руке, поднятой вверх, крест (четырёхконечный), а в левой свиток, на котором написано: «Какая нам нужда приобретать то, чего мы не можем взять с собой». В Спасском монастыре находится древняя икона святителей Гурия и Варсонофия. Святитель Гурий выше св. Варсонофия. Лицо св. Гурия отличается кротостью, карие глаза его смотрят открыто и приветливо. У святителя Варсонофия лице худое, измождённое, щёки глубоко впали, борода длинная, но редкая, и оканчивается остро около половины груди; брови св. Варсонофия шире, усы тоньше, глаза смотрят строже, чем у св. Гурия (Казанские Епархиальные Известия 1877, № 15).

Жизнеописание св. Гурия и Варсонофия составлено патриархом Гермогеном. – Празднование св. Варсонофию совершается 11 апреля, в день его кончины, и 4 октября, вместе со св. Гурием, в память обретения их мощей.

В Тверской епархии несколько престолов (храмов) посвящено св. Варсонофию:

а) в Никольской церкви, что на Зверинце, в г. Твери, где имеется икона его с частицей мощей его;

б) в церкви Пресвятой Троицы, называемой Белой Троицей, в Твери;

в) в Вознесенском Оршине монастыре, где свято чтится икона св. Варсонофия с частицей от его мощей, присланная в обитель Казанским Архиепископом Григорием;

г) в Троицком Селижаровском монастыре тёплая церковь посвящена святителю Гурию, Варсонофию и Герману.

Тропарь 1-й, глас 4-й: «Тихостию нрава направляем, святителю Варсонофие, в тихое пристанище достигл еси, смиренномудрия ради удобно избежав сопротивных сетей, святая душа твоя на небеса возлете, идеже, Христу предстоя, моли спастися нам, почитающим память твою». – Тропарь 2-й, глас 3-й: «Возвестителю пути спасительного, истинный хранителю Апостольских преданий, столпе непоколебимый, благочестия учителю и православия наставниче, святителю Варсонофие, Владыку всех моли, мир вселенней даровати и душам нашим велию милость». – Кондак св. Варсонофию, глас 6-й: «Воздержанием тело духу поработив, душу же равноангельну сотворил еси: сего ради святительства саном почется, чисте чистейшему предстоиши; моли Христа Бога, святителю, спасти Императора нашего Вседержавного, благочестия Содержителя, и люди Твоя, святе, да вси вопием ти: радуйся отче преподобне Варсонофие, граду нашему Казани похвала и утверждение». Служба св. Варсонофию 11 апреля, печатается отдельной книжкой; есть ему и акафист; а служба на обретение мощей св. Гурия и Варсонофия печатается в Служебной Минее 4 октября.

Преподобный Ефрем, Новоторжский Чудотворец, был родом из Венгрии (Угрин «из Угорския земли» – стихира на великой вечерни в службе пр. Ефрема), вероятно, пр. Ефрем оставил своё отечество и прибыл со своими братьями, Моисеем и Георгием, вследствие гонений, бывших там на православных от латинян, и поступил на службу к Ростовскому князю св. Борису, сыну Великого равноапостольного князя Владимира. В 1015 г. на р. Альте (в нынешней Полтавской губернии) св. Борис был убит Святополком Окаянным и вместе с ним был усекнут в главу брат пр. Ефрема, Георгий, а Моисей спасся бегством (см. о нём в Киевском Патерике). Ефрем, находившийся в это время в отсутствии, когда узнал о смерти князя св. Бориса Владимировича и своего брата Георгия, пришёл на берег реки Альты, отыскал тело любимого своего брата Георгия и взял с собой голову его (которая, по завещанию пр. Ефрема, положена в его гроб и поныне находится при мощах его). Оставив придворную службу и княжеский двор, пр. Ефрем решился вести жизнь иноческую, уединённую, и на высоком берегу р. Тверцы (где ныне Торжок) поселился. В 1038г., когда около него поселилось несколько лиц, любителей безмолвного жития, он построил храм в честь новых страстотерпцев, первых русских мучеников, св. князей Бориса и Глеба. Недалеко от монастыря устроен был странноприимный дом, где доставлялось даровое содержание бедным и странникам (на месте этого благотворительного учреждения составился новый монастырь во имя пр. Симеона Столпника, ныне обращённый в приходскую церковь с. Семёновского, близ Торжка, на Дорогощи). Пр. Ефрем братией был избран в настоятеля основанной им Новоторжской Борисоглебской обители; в некоторых списках жития пр. Ефрем называется архимандритом, но это неверно, так как в России архимандриты появились не ранее 14 века. (Вероятно, св. Ефрем назван архимандритом потому, что при открытии его мощей настоятельство при Борисоглебском монастыре было архимандритское). Пр. Ефрем скончался в глубокой старости 28 января 1053 года. Мощи пр. Ефрема были открыты 11 июня 1572 г.; ныне они почивают открыто в серебряной позлащённой раке. Установлено празднование пр. Ефрему при Московском митрополите Дионисии и тогда же была составлена ему служба³. Житие пр. Ефрема, думают, было составлено ранее 16 века, но оно (во время погрома г. Торжка Великим князем Михаилом Ярославичем) было похищено и утрачено. В Иконописном Подлиннике под 11 июня о преподобном Ефреме замечено, что он «подобием сед, брада, аки Николина, на главе схима, ризы преподобнические, в руках церковь» (Филимонов, стр. 58–256) На иконе Тверских Святых пр. Ефрем изображён в схиме, десницей благословляет, а в левой руке держит пятикупольный храм. В Новоторжском Борисоглебском монастыре пр. Ефрему празднуется: 28 января – в день кончины его; 11 июня – в воспоминание открытия его мощей (когда бывает всеградский крестный ход из городского Спасо-Преображенского собора, пред литургией, а после литургии  – обнесение мощей вокруг монастырского соборного (Борисоглебского) храма; – 15 сентября – в день перенесения мощей пр. Ефрема из Борисоглебского собора в тёплую Введенскую церковь и 1 мая – в день перенесения оных из Введенской церкви в холодный (Борисоглебский) собор. В 1900 г., по ходатайству Тверского архиепископа Димитрия Св. Синодом (от 26 сентября, за № 8831) разрешён ежегодный крестный ход 11 сентября, из Борисоглебского монастыря и ближайших к нему храмов г. Торжка, совершать с иконой пр. Ефрема, к «св. Семёну», т. е. к бывшему в нынешнем селе Семёновском монастырскому храму, на «Дорогоще». В церквах г. Торжка находятся древние, местно чтимые иконы Ефрема. В Введенской церкви сохраняется Старинный образ пр. Моисея Угрина, брата пр. Ефрема (26 июля).

Тропарь преподобному Ефрему, глас 1-й: «Божественной свыше просветився благодатию, преподобие, многим терпением во временной жизни подвиг совершил еси. Темже источаеши чудес благодать всем с верой приходящим к раце мощей твоих, Ефреме преблаженне, сего ради зовем: слава давшему ти крепость: слава венчавшему, тя: слава действующему тобой исцеления».

Этот святитель прозван «Добрым» и в старинных календарях считался местно чтимым. По Тверской кафедре он был преемником 4-го епископа, Феодора 1-го⁴ (1347). В Росписании епархий (в Румянцевском Музее) о сем святителе замечено: «Из Кашина, – от Троицы». Что этим обозначается – трудно решить. Вероятно, Феодор был родом из г. Кашина и служил (священником?) при тамошней Троицкой церкви (или же из Кашина поступил в Троице-Сергиеву Лавру в монашество). Думается, что Кашинский князь Василий Михайлович, завладевший Тверским княжеством, повлиял на избрание благочестивого и доброго Феодора, бывшего в Кашине приходским священником при Троицкой церкви или настоятелем Кашинского монастыря Троицкого (в Клобуковской обители главный храм посвящён Пресвятой Троице)... Возведён в сан Епископа (в 1342 г.) Московским митрополитом Феогностом. Продолжительное святительство епископа Феодора (до 1360 г.) было самым тяжким для Тверского княжества. Распри князей из-за Твери были постоянные и ожесточённые. По смерти Тверского князя Константина (1345 г.) Тверь захватил Кашинский князь Василий Михайлович, но его выгнал (из Твери) племянник его, Всеволод Александрович, Холмский князь, исхлопотавший у хана ярлык на Тверское княжество. Василий не хотел ему уступить Тверь и отправился в Орду и там получил великое княжение (в Твери), но Всеволод осилил своего дядю, получивши вторично ярлык на Тверь. Князья жестоко разоряли владения своих врагов (Василий опустошил Холмское княжество, а Всеволод – Кашинское) и оба разоряли Тверь с её окрестностями; распри князей так были тяжки для жителей Твери, что они, доведённые до крайности, переселялись в другие княжения. Со слезами Тверитяне обратились к доброму своему архипастырю, святитель в 1349 г. успел примирить дядю (Василия) с племянником (Всеволодом), и жители Твери «возрадовашася радостью великой» (Карамзин IV, 262). Но мир не был продолжителен. Василий Михайлович стал притеснять Всеволода Александровича до того, что, по совету епископа Феодора, последний (т. е. Всеволод) обратился к суду митрополита Алексия. Первосвятитель вызвал обоих князей во Владимир; с ними отправился и Тверской Владыка Феодор. Святитель Алексий долго убеждал враждующих примириться, но ни убеждения, ни угрозы митрополита не оказали благотворного влияния на князей. «Многи быша глаголания, – по замечанию летописи, – но мир не сотворися». (Степенная Книга, XI, 456, Карамзин, IV, 379). Огорчённый упорством враждовавших врагов, Тверских Князей, Епископ Феодор просил митрополита, св. Алексия, уволить его от управления епархией, но первосвятитель убеждал его остаться на кафедре ради блага церковного, и с великой любовью отпустил его из Коломны в Тверь. В 1358 г. Епископ Феодор с другими духовными властями, сопровождал митрополита Алексия в Киев. (Церковная История Митрополита Платона, т. I, стр. 186). Святитель Феодор был усердный любитель церковного благолепия. В 1343 г. он устроил медные двери в кафедральном Тверском соборе; в 1357 г. устроил другие медные двери в кафедральном же соборе «от своего двора» (вероятно, боковые, южные, от своего Владычного двора, архиерейского дома); – в том же году поставил новые позлащённые кресты на соборе и его приделах (церкви Введения Пресвятой Богородицы – с правой стороны); – и св. великомученика Димитрия – с левой, устроил в соборе мраморный пол (Никоновская Летопись, IV, стр. 284); – в 1360 г. расписал малую (т. е. придельную) церковь Введения Пресвятой Богородицы.

Тяжёлое было положение Тверского Владыки (Феодора) и от «церковного мятежа», бывшего в то время. – «В Царьграде (по сказанию Никоновой Летописи под 1354 г.) от Патриарха поставлены быша два митрополита на всю Русскую землю, Алексей да Роман, и бысть между ними нелюбие велие; и тогда от обоих их от Царьграда приидоша послы в Тверь к Феодору, Владыке Тверскому, и бысть священному сану тяжесть великая» (Никоновская, III, стр. 204). – Положение Епископа Феодора было весьма тяжёлое. Константинопольский патриарх хиротонисал Романа в Митрополита для юго-западной России и Литвы по усиленной просьбе Литовского князя Ольгерда, женатого на Тверской княжне Иулиании Александровне, (Тверские князья, желая усилить себя в борьбе с Московскими князьями, нередко вступали в брак с дочерями литовских королей; так сын св. Великого князя Михаила Ярославича, Димитрий, был женат на Марии, дочери Гедимина, Тверской князь Иван Михайлович, был женат на Марии, дочери Кейстута и др.). Следовательно, Роман мог рассчитывать на подчинение себе Твери, по родству с Литовским могущественным королём Ольгердом, и отправил послов (за денежным сбором) к Тверскому Епископу Феодору; а святитель Алексий, как Митрополит Киевский и Московский, имевший в своём ведении область Тверскую, как всероссийский митрополит, по праву отправил своих послов (за денежным сбором) в Тверь. Феодор признавал своим законным первосвятителем Алексия, за что, без сомнения подвергался неприятностям со стороны своих князей Тверских, тем более что митрополит Роман, рассчитывая на их поддержку, усиливался подчинить себе Тверь. В 1359 г. Роман проживал в Твери временно, по приглашению князя Всеволода Александровича, и вмешивался в епархиальные дела, но «не бысть ему ничтоже по его воле и мысли и не видеся с ним Феодор, Епископ Тверской, ни чести коея ему дати» (Никоновская Летопись под 1360 г., Карамзин, т. IV, ч. II). Святитель Феодор до кончины своей пользовался дружественным к нему отношением св. Алексия, Митрополита Московского. В 1359 г. Тверской епископ был вместе со святителем Алексием и с другими Владыками в Новгороде для избрания Архиепископа; выбор пал на благочестивого инока Алексия, которого, по поручению митрополита. Владыка Тверской рукоположил во диакона и пресвитера, а затем участвовал и в архиерейской хиротонии его (Алексия). В 1361 г. Епископ Феодор, удручённый спорами Тверских князей, притязаниями Литовского митрополита Романа и другими жизненными неприятностями, а также и по преклонности лет, добровольно оставил епархию и отошёл на покой в Отроч Монастырь (Никоновская, III. стр. 155). Престарелый архипастырь от всех пользовался глубоким уважением, и Тверские князья обращались к нему за советами, особенно в делах, касающихся духовенства. Так «по одному слову со отцы своими с Владыкой Феодором и с Владыкой Василием (преемником его по Тверской кафедре) дана была Отрочу монастырю от всех Тверских князей грамота, освобождающая монастырских крестьян от пошлины, судов, и пр. (Акты археографической Экспедиции т. I, № 5). Епископ Феодор скончался 20 марта 1367 г. в Отроче монастыре, но тело его было погребено в придельном храме (Введения Божией Матери) Кафедрального собора, в одном месте с Владыкой Андреем (Никоновская, IV, стр. 15; Львовская, II, стр. 136).

К епископу Феодору было написано Новгородским архиепископом Василием послание о существовании земного рая, потому что в Твери как слышал Новгородский святитель, – попущением Божиим и поспешением дьявола и лихих людей сделалась в людях Божиих распря об оном честном рае, и что Тверской епископ утверждал, что оный погиб... В Твери, как оказывается, спор о земном рае существовал ещё при предшественниках Епископа Феодора. О нём была речь на Переяславском соборе, судившем епископа Андрея в 1315 г. – О сем послании митрополит Платон (в Церковной Истории) выразился, что в нём (послании) «видна добрая простота, но не видно просвещения».

До возведения в сан Епископа о сем святителе ничего не известно. В списках иерархов у Строева сказано, что он взят был на Тверскую кафедру из Болдина монастыря (стр. 401). В первый раз Архиепископ Феоктист упоминается при венчании на царство Василия Ивановича Шуйского. С Суздальским Архиепископом он подносил царю царский венец, а затем со Смоленским Епископом скипетр и державу, в 1606 г. В этом же году Архиепископ Феоктист проявил великий пример верности царю и любви к отечеству. Приверженцы Лжедимитрия 2-го (Тушинского вора), разбивши царское войско, рассеялись для грабежа в разные стороны, захватывали города, приводя жителей к присяге самозванцу. Ржев, Старица, Зубцов и др. города нынешней Тверской Епархии, присягнули Лжедимитрию. «Приходили те богоотступники, (писал Ростовский Митрополит Филарет, впоследствии Патриарх, от 30 ноября 1606 г. к Устюжскому протоиерею) злые душегубцы и сквернители к Государевой вотчине, ко граду Твери, и во Тверском уезде служилых и всяких людей привели ко кресту насильно. А в Твери Государев богомолец, а наш сын и богомолец Феоктист, Архиепископ Тверской и Кашинский, положа упование на Бога, призвал к себе весь освящённый собор и приказных государевых людей, и своего архиепископля двора детей боярских и града Твери всех православных христиан; и укрепися все единомысленно, поборая за святые Божия церкви, и за православную веру и за Государево крестное целование стояти безо всякого сумнения и страха. И тех злых врагов, и грабителей, и разорителей под градом Тверью много злой проклятый их скоп побили и живых многих злых разбойников и еретиков поймав к Москве привели». (Акты экспедиции, т. II, № 58). После сего города Старица, Ржев, Зубцов и Погорелое Городище и др. отложились от Самозванца. В 1607 г. Архиепископ Феоктист участвовал в погребении патриарха Иова († 19 июня), умершего в Старицком Успенском монастыре, за что была дана ему, принадлежавшая патриарху, кунья шуба под камкой двухличной, дву шелков (Истор. Библ. Твер. Еп., стр. 78).

Геройский подвиг Архиепископа святителя Феоктиста, отразившего врагов от пределов Тверской Епархии, озлобил их, и они искали случая отомстить святителю. В 1609 г. Польский полковник Кернозиций, отряжённый из-под Москвы к Новгороду навстречу князю Михаилу Вас. Скопину-Шуйскому, спешившему к Москве с вспомогательным Шведским войском, неожиданно появился пред Тверью: Архиепископ Феоктист возбуждал жителей Твери вооружиться против врага, но его убеждения и призывы к защите св. веры и отечества на этот раз не увенчались успехом. Кернозицкий с 6000 выборного войска вторгся в беззащитный город (Тверь), занял оный, а Тверского Владыку отослал в Тушино к самозванцу. Здесь святитель подвергся оскорблениям и перенёс много истязаний. Услышавши о победоносном шествии Скопина-Шуйского к Сергиевой Лавре, после блестящей победы над поляками, Архиепископ Феоктист решился бежать из Тушина, но на дороге к Москве был схвачен и изрублен врагами. «Поляки Тверского Архиепископа Феоктиста обезчестивше и по мнозех муках на пути к царствующему граду в бегстве, смерти предаша; и ратных обычаем от правоверных взято бысть тело его; обнажены кости, оружии и знамения животных кровожадных начертаны». (Авр. Палицын. Сказание об осаде Троицко-Сергиевой Лавры).

Не известно, где было погребено тело святителя Феоктиста (в Твери или в Москве). Протоиерей Григорий Первухин в своём сочинении о Тверских иерархах делает предположение, что «великий страдалец похоронен при каком-нибудь из Московских монастырей, в Кремле» (Тверь, 1901 г. стр. 73). В Твери не сохранились памятники Архипастырской деятельности Архиепископа Феоктиста, не осталось и его изображения. В Трехсвятском архиерейском в Твери доме находится большая (около 4 аршин в вышину) картина, на которой написаны портреты Тверских Архипастырей, начиная с первого святителя Симеона, до Архиепископа Саввы († 13 октября 1896 г.); на ней есть и изображение Феоктиста. Но эта картина написана была при Архиепископе Тверском (впоследствии Казанском) Григории (1881–1845 г.) и лик святителя Феоктиста был написан не по какому-либо подлиннику, а по домышлению самого художника, писавшего оную. Подобная картина Тверских святителей (но в большом размере) находится в Тверском кафедральном соборе, – копия с находящейся в Трехсвятском Архиерейском доме. Есть иконные изображения Архиепископа Феоктиста в Никольской церкви в Капустниках, в Апостольской церкви городского Архиерейского дома, в церкви на колокольне кафедрального Спасо-Преображенского собора; но они – копии с картины Трехсвятительской церкви Архиерейского дома.

Святитель Феоктист на иконе «Собор Тверских святых» представлен с большой седой, продолговатой, бородой, с впалыми щёками, в монашеском одеянии, в клобуке, в святительском омофоре; правая рука молитвенно возложена на перси, а в левой держит свиток, на котором написано: «Поборая за храмы и православную веру и за Государево крестное целование, скопища врагов и изменников отразил».

О сем святом известно только то, что был учеником св. Ефрема и скончался в г. Торжке, в Тверской губернии, так как гробница его находится в Борисоглебском монастыре: он изображается и вместе с преподобным Ефремом и отдельно, в виде юноши, в монашеском одеянии. У русских апологов о пр. Аркадии, ученике св. Ефрема Новоторжского, много недоуменного и спорного; одни признают одного только пр. Аркадия (И. Виноградов, «Пр. Аркадий Вяземский Новоторжский чудотворец», Тверь. 1905). Другие – двух святых с именем Аркадия Новоторжского и Вяземского (см. месяцеслов русских святых архиепископа Димитрия, 11 июня); третьи – трёх: Аркадия Вяземского, Аркадия Новоторжского и Аркадия Дорогобужского (у Архимандрита Леонида «Св. Русь», под № 213: Аркадий Затворник, Дорогобужский чудотворец; под № 350, Аркадий, келейник пр. Ефрема Новоторжского – и под № 446; Аркадий Вяземский затворник чудотворец); и, пожалуй, с течением времени к ним присоединятся ещё Аркадий Болдинский и Вязниковский... Трудно разобраться в спутанных сказаниях об ученике пр. Ефрема Новоторжского. – Очевидно, что Аркадия Вязниковского смешивали (Погодин, Архиепископ Сергий в I издании Месяцеслова, Барсуков и др.) с Аркадием Вяземским (г. Вязьма – в Смоленской, а г. Вязники во Владимирской губернии, два города отдельно существующих). Г. Стромилов, знаток Владимирских церковных древностей, пишет (см. Владимирские Епархиальные Ведомости, 1884 г. № 14): «При тщательных поисках в Вязниковском и в смежных с этим уездах такого местно чтимого угодника Божия Аркадия нигде не оказалось, и писавшие описания русских святых сделали описку и назвали Вязниковским Аркадия Вяземского»... Допускающие существование пр. Аркадия Дорогобужского (и Болденского), как-то: Архимандрит Леонид, «Св. Русь», Архиепископ Филарет, очевидно смешивают его с Аркадием Вяземским (и м. б. Новоторжским). Архиепископ Филарет (Русские святые, май, стр. 291) говорит: «Под руководством пр. Герасима Болдинского (и Дорогобужского) воспитывались строгие подвижники благочестия – блаж. Аркадий, после наставника своего скончавшийся в затворе, и Антоний». – Архимандрит Леонид («Св. Русь», стр. 200) к сказанному у Архиепископа Филарета добавляет: № 775: Аркадий пр. Вяземский, ученик пр. Герасима Болденского, († 1592). Мощи почивают под спудом в Дорогобужском Герасимовом Болдинском монастыре, а в Вязьме, на месте его подвигов, основан сперва мужской, а ныне женский монастырь»... «Занимаясь историей г. Вязьмы и зная хорошо Смоленский край, прожив в Вязьме около 18 лет, – пишет г. И. Виноградов, – я положительно могу утверждать, что ни древних, ни каких вещественных или письменных памятников в Дорогобужском Болдином монастыре, основанном пр. Герасимом, об Аркадии нет. У Архиепископа Филарета (Русские святые, стр. 291) ошибочно сказано, что у него был ученик Аркадий; был у него не Аркадий, а Антоний... (но против сего следует заметить г. Виноградову, что в указанном месте, т. е. в житии пр. Герасима под 1 мая сказано и об Аркадии – (см. выше) и об Антонии, который впоследствии был Епископ в Вологде). – Мало этого, в Болдине монастыре никто не знает могилы Аркадия, о нём не слышится никаких говоров ни среди братии, ни у окружающих монастырь крестьян. Так писал настоятель Болдина монастыря Архимандрит Макарий к г. Виноградову (1900 г.). Не находил и описатель жизни пр. Герасима Архимандрит Андрей, никаких оснований в двух (древних) уцелевших рукописных житиях основателя Болденского монастыря говорить об Аркадии, как ученике пр. Герасима... Очевидно, что нет, и не должно быть никакого Аркадия, Дорогобужского чудотворца»... (стр. 5). Следовательно, нет между русскими святыми ни Аркадия Вязниковского, которого, очевидно, отожествляют с Аркадием Вяземским, – нет и Аркадия Дорогобужского (или иначе Болденского), под которым можно подразумевать Вяземского Аркадия, но никак Аркадия Новоторжского. Чтобы убедиться в том, что Аркадий Вяземский особое лицо от Аркадия Новоторжского, достаточно для этого привести сведения, сообщаемые г. Ив. Виноградовым, или житие пр. Аркадия Вяземского. «Этот преподобный, уроженец г. Вязьмы происходил из тамошних купцов Сырейщиковых, отличавшихся (и отличающихся, так как их род и доныне существует) особенной религиозностью. Отец Аркадия, как говорит местное предание, и как свидетельствуют имеющиеся у жителей рукописные жития его, жил на Олешинской улице. В 1879 г. в Вязьме был сильный пожар на Олешинской улице; на ней погорели все дома, кроме одного, в котором, будто бы, родился пр. Аркадий. Этому святому жители, свято чтущие своего согражданина (Аркадия), приписывают то, что в городе и окрестностях его, несмотря на низменную и болотистую местность, нет ужей и змей. В житии пр. Аркадия повествуется, что однажды на улице он увидел «некия вдовицы сына, мала отрока, ядяща млеко, и уж из того же сосуда, с ним же отроком, ядяше млеко. Воздохнув же Аркадий, рече: «в Троице славимый Боже, да не будет сего гада во граде Вязме и за тридесять поприщ». И от того часа, замечается в литии, молитвами святого (ни в Вязьме, ни в окрестностях его) несть ужей и змей. Раз сказывается в житии, что Аркадий вёл жизнь Христа ради юродивого, – любил в великие праздники подметать улицы, по каким будет совершаться крестный ход (что приписывается также и Аркадию Новоторжскому).

Но об его иночестве, особенно о том, что он был учеником пр. Ефрема, – это кажется позднейшее прибавление. В житии пр. Аркадия рассказывается, что в одно из своих путешествий из Торжка в Киев пр. Ефрем увидел на «урочище» Вязьме юношу Аркадия, провидел в нём подвижника и взял его в свою (Борисоглебскую) обитель. – Пр. Аркадий, пожив несколько лет при пр. Ефреме, скончался. День кончины его полагают 13 декабря (но в каком году неизвестно).

Пр. Аркадий Новоторжский изображается с непокрытой головой, длинными волосами, и с руками, сложенными на груди, в короткой, не монашеской, одежде. – Св. Аркадий Вяземский изображается молодым и в мирской одежде, но с зеленеющей веткой. Подводом к такому изображению св. Аркадия Вяземского было то, что в 1525 г. сей святой явился с зеленеющим древом в руке повару Вяземского воеводы Григория Бобрищева – Авдию, и на его вопрос объяснил, что зелёное деревцо в его руке означает «данную ему от Бога власть отгонять от города Вязьмы всякий гад и супостаты», потом строго заповедал Авдию объявить жителям Вязьмы, чтобы они любимое им место в Вязьме оградили и предохранили от всего скверного и нечистого, и чтобы тот камень, на коем он при жизни молился, охраняли».

Св. Аркадий скончался в конце XV века (1492 г.). Память его в Вязьме совершается 11 июля. В 1832 г. в Вязьме был открыт женский монастырь (или вернее возобновлён вместо прежнего мужского монастыря в честь Всемилостивого Спаса); в этой обители сохраняется вышеуказанный камень. Что пр. Аркадий Новоторжский не одно лицо с Аркадием Вяземским, как усиливаются доказать некоторые (см. И. Виноградова, пр. Аркадий Новоторжский и Вяземский, Тверь. 1905 г.), видно из самых изображений их. Св. Аркадий Новоторжский кроме сказанного выше об изображении его, согласно «Иконописному Подлиннику» под 13 декабря (когда память совершается именно Аркадию Новоторжскому, а не Вяземскому) «подобием млад, аки Галактион, в схиме, ризы преподобнические». (Филимонов, стр. 41), а Аркадий Вяземский на иконе, написанной не по «Иконописному Подлиннику», (в котором и не упомянут Аркадий Вяземский), а согласно видению повара Авдия самоизмышленно в г. Вязьме (о чём ниже будет сказано), «подобием муж млад, на главе волосы клокаты, в правой руке древо с ветвями, подобием сосны, одежда зелена, по колени ноги голы».

Г. И. П. Виноградовым в описании г. Вязьмы (стр. 101) помещено интересное дело об иконе пр. Аркадия. «В 1678 г. на Вознесение приходил к нам, – так доносил архимандрит Вяземского Предтечева монастыря Питирим (впоследствии Тамбовский епископ), – в монастырь Троицкий протопоп (т. е. Вяземского собора протоиерей) со всеми градскими священниками, с крестами и иконами»; в числе последних была икона, принесённая от «Спасской церкви Нижнего» (это, по замечанию г. Виноградова, и есть нынешний Вяземский женский монастырь) с надписью: «Святый преподобный Аркадий Вяземский и Новоторжский»... – Икону эту (пр. Аркадия) архимандрит Питирим оставил у себя «для подлинного ведения». Видно, что Питирим обратил внимание на эту икону, как необычную и дотоле им не замеченную или, вероятно, обратившую его внимание своей подписью: «Аркадий Вяземский и Новоторжский». Последнее слово, нужно думать, самовольно было приписано причтом Спасской церкви, не без корыстной цели, дело в том, что за два года до того, в 1677 г., были обретены мощи пр. Аркадия Новоторжского, от которых – в сказании о св. Аркадии сказано, – «подаются исцеления с верой приходящим» (Приложение к службе пр. Аркадию, СПб. 1860). Молва об открытии в Торжке цельбоносных мощей Аркадия, ученика пр. Ефрема Новоторжского, достигла до Вязьмы и здесь пожелали воспользоваться благоприятным случаем приурочить к себе новоявленного угодника Божия и, объявив его Аркадием не только Вяземским, но и Новоторжским, сделали на иконе пр. Аркадия Вяземского (на серебряном окладе) надпись с прибавлением слова «Новоторжский», вследствие чего усилился приток богомольцев в Спасскую церковь Вязьмы, увеличились доходы местного причта. На это и обратил внимание ревнитель благочестия и строгий блюститель церковного устава, архимандрит Питирим (в Тамбове местно почитаемый за святого и чудотворца). Замечателен ответ старца Спиридона на «расспросные речи» об иконе пр. Аркадия. По его словам, подпись на иконе пр. Аркадия будто бы «слиняла» вся «ничего не знать было», и что он, Спиридон, починил эту икону, обложил и подписал «св. Аркадий». На запросы о добавлении к бывшей надписи, Спиридон отвечал: «по какому ведению икона подписана именем Аркадия Вяземского и Новоторжского чудотворца, какого жительства был Аркадий, мирским ли житием жил, ила иноческим, и которого града родимец, и в котором граде жил, и где тело его погребено»... это он, Спиридон, ничего «не ведает», а знает только, что резную подпись на серебряном окладе привёз из Москвы посадский человек Михаил Блудов. Расспросы об иконе с вновь сделанной подписью архимандрит Питирим послал (в 1679 г.) к митрополиту на Крутицу (вероятно, к Варсонофию, впоследствии Тверскому митрополиту), в ведении коего тогда была Вязьма. Митрополит потребовал к себе икону пр. Аркадия для свидетельства, а также и икону Аркадия из Спасского Нижнего (Вяземского) монастыря, что, по заказу братии оного и граждан, была писана и прислана из Торжка (т. е. икону пр. Аркадия Новоторжского) да и «канун (службу) Аркадию, который прислан из Торжка, прислать с той же иконой».

Видно, что в Вязьме был свой местный святой Аркадий, но он не был прославлен, хотя была и древняя его икона (по показанию старца Спиридона). Была попытка (в 1594 г.) при Спасском монастыре (в Вязьме) у церкви происхождения древ Честного Креста пристроить и придел (церковь) во имя Аркадия (своего, а не Новоторжского: см. История г. Вязьмы И. Виноградова, стр. 48). Жители Вязьмы верили в заступничество за них пред Богом пр. Аркадия (Вяземского); ему приписывали спасение города (Вязьмы) в 1661 г. от разорения Литвы. В житии Аркадия Вяземского об этом событии записано такое предание: «И видеша литовские вои едуща на сером коне от Вязьмы юношу», и когда он подъехал к литовским полкам, то многих литовских людей сёк мечем, так что никто с ним не мог сразиться, причём запретил им идти на Вязьму, угрожая, что если вы не послушаете меня, то все погибнете: «меч гнева пояст вы». На вопрос литовцев: кто он? Юноша ответил: «я Аркадий, град этот моё отечество» (там же, стр. 57).

Но, несмотря на всё это, пр. Аркадий не был канонизован, и Вяземцы, воспользовавшись открытием в Торжке тезоименитого их Аркадию святого Аркадия, ученика пр. Ефрема Новоторжского, допустили фальсификацию подписи на иконе пр. Аркадия Вяземского. Вероятно, с того времени (с 1677 г.) стали писать иконы пр. Аркадия Вяземского с прибавлением и Новоторжского. А в Торжке стали изображать своего пр. Аркадия уже не по «Иконописному Подлиннику» (см. выше), а по изображению Аркадия Вяземского, т. е. не в клобуке и монашеском одеянии, а в мирской одежде (короткой) и с голыми ногами и даже с ветвью в руке.

На иконе «Собор Тверских Святых» пр. Аркадий Новоторжский изображён юношей, в молитвенном положении, правая рука приложена к груди, а левая опущена вниз; в одежде, скорее мирской, чем иноческой (вроде короткого послушнического подрясника).

Мощи пр. Аркадия закрыто покоятся в Борисоглебском Новоторжском монастыре, на левой стороне, в серебряной раке; внизу под собором (в подвале) устроена часовня, над местом, где был погребён пр. Аркадий по смерти. Во имя его устроен в монастырском соборе престол. Есть ему служба и акафист, с весьма скудными историческими сведениями о нём.

Тропарь пр. Аркадию Новоторжскому, глас 4-й: «От духовного наставника отца преподобного Ефрема наставляем, послушания добрый рачителю, отче Аркадие, от мирского мятежа удалился еси, и инок быв изрядный, добрым подвигом ревнуяй, от Христа Бога приял еси венец славы небесные: и ныне, вкупе с преподобным отцем Ефремом у престола Вышнего предстоя, о нас молися: избавитися нам от всех бед и скорбей и спастися душам нашим».

Св. Герман, в мире Григорий (в честь св. Григория Декаполита 20 декабря), родом из г. Старицы Тверской губернии («Старицкая заря» в надгробном слове); отец его Феодор Афанасиевич Полев-Садырев происходил из рода Смоленских князей. С ранней юности Герман был пострижен в монашество в обители пр. Иосифа Волоцкого (в г. Волоколамске), где в то время подвизался родной его дед, строгий аскет Нил (в мире Никифор Полев) и другие его родственники (Серапион и Симеон Полевы). В той же обители проживал невинный страдалец за книжное исправление Максим Грек, который, вероятно, имел благотворное влияние на Германа в развитии в нём особенной любви к просвещению и списыванию богослужебных книг и свято-отеческих творений (так известны списанные им в Волоцкой обители «Богородичник», Евангелие и др.). Но самое благотворное влияние на духовное развитие оказывал настоятель монастыря (с 1543 по 1552 г.), св. Гурий (Руготин), впоследствии первый Казанский архиепископ и просветитель Казанской области. Впоследствии и отец св. Германа Феодор в этой же обители поступил в монашество, с именем Филофея, и был известен по благочестию и твёрдости в православии; Грозный царь Иоанн вызывал его в Москву для увещания еретика Матфея. – Слава о подвижнической жизни и духовной мудрости Германа дошла и до родного города, – и братия Успенского в Старице монастыря в 1550 г. избрали его себе в настоятеля. Кроткий и смиренный Герман со слезами отказывался от предложенной чести, но братия победили смирение его и Тверской архиепископ Акакий в 1551 г. рукоположил Германа в священный сан и возвёл его в архимандриты. Недолго св. Герман управлял Старицкий обителью; он, тяготясь почестями, стремился в дорогой ему Иосифов монастырь, к любимым своим книжным занятиям, в звании простого инока возвратился в Волоколамской монастырь и здесь снова встретился со своим духовным руководителем, св. Гурием, который, отказавшись от игуменства, проживал на покое (до 1554 г.). Царь Иоанн IV Грозный с особенным уважением относился к подвижникам Иосифова Волоколамского монастыря, нередко вызывал их к себе для духовных бесед, и из среды иноков этой обители в то время избирались на святительские кафедры. Св. Герман со своим отцом Филофеем, Герасимом Леньковым и др. был вызываем в Москву, по случаю появления вольномыслия среди белозерских иноков и ереси (Матфея Бакшина, Феодосия Косого и др.). – В 1555 г. на Московском соборе возник вопрос об открытии в Казани святительской кафедры, на которую был избран св. Гурий (Руготин) и к нему (не без его, конечно, влияния) в сотрудники дан был архимандрит Герман, а также архимандрит Варсонофий. По прибытии в Казань первого архипастыря Гурия со свитой, указано св. Герману местожительство в г. Свияжске и для просветительной деятельности ему назначена была нагорная (правая) сторона Казанского края, а св. Варсонофий левая (г. Казань). Первым делом св. Германа было устройство на иждивение царской казны монастыря (Успенского) в г. Свияжске (в июле 1555 г.). При св. Германе построены были и доныне существующие в Свияжском монастыре Соборный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы и церковь св. Николая, также каменная с колокольней и трапезой (Никольская церковь была освящена 6 января 1556 г., а Успенский собор 12 сентября 1558 г.); устроены были деревянные кельи для братии и разные службы. Новая обитель была обеспечена, от царских щедрот, крестьянской землёй, рыбными ловлями и др. угодьями. Св. Герман строил величественные храмы в обители, а сам жил в малой келье (доныне сохранившейся под колокольней церкви св. Николая). Св. Герман, сам строгий аскет, и в своём монастыре, по образцу Волоцкой обители, ввёл строгое общежитие, причём настоятель во всём был примером для братии. Вся жизнь его проходила в трудах по внешнему благоустройству, и Свияжский монастырь доселе служит памятником его неусыпной деятельности и заботливости; лучшие и образцово устроенные здания в Свияжской обители называются именем св. Германа, как их строителя. Много заботился св. Герман и о духовном просвещении не только братии обители, но и в пределах своего миссионерского округа: он собрал в обитель много книг – преимущественно в целях просвещения магометан и язычников; сам писал книги, а богослужебные книги были пожертвованы в Свияжский монастырь царём. При св. Германе в обители была заведена школа для обучения инородческих детей. Свияжская обитель сделалась средоточием, откуда евангельская проповедь распространялась по всему правому берегу Волги (в пределах Казанского края) и преимущественно совершалось крещение инородцев. В 1563 г. 5 декабря скончался св. Гурий, первый Казанский архиепископ. Собор святителей в Москве 1564 г. вместе с царём избрали на его место ближайшего его сотрудника, Свияжского архимандрита Германа, и 12 марта он был хиротонисан в сан Казанского архиепископа. На святительской кафедре св. Герман проявил необычайную ревность в устройстве монастырей, как просветительных центров для обращения в христианство инородцев, в постройке храмов, в благоустройстве архиерейского дома и пр., но, к сожалению, слишком кратковременно было его служение на Казанской кафедре; через два года (в 1566 г.) Грозный приказал престарелому Московскому Митрополиту Афанасию удалиться на покой и на его место, как достойнейший и по святой жизни, и по образованию, и по пастырской ревностной службе, собором святителей указан был св. Герман. Выбор Грозного царя (в 1566 г.) пал на него же. Несмотря на все отказы, Герман «принуждён» был согласиться, и уже наречён был в Московского митрополита. Дня через два царь посетил св. Германа в его покоях, и святитель поспешил воспользоваться этим случаем для откровенной беседы с царём. Грозный рассказал о речах святителя своим недостойным любимцам, те испугались, как бы св. Герман не убедил царя удалить от себя опричников, – и со слезами пали к ногам Грозного, умоляя не возводить Германа в митрополичье достоинство. Наветами и клеветами на св. Германа им удалось до того раздражить царя на святителя, что он послал немедленно изгнать Германа из митрополичьих палат и объявить ему: «Ты ещё и на митрополию не возведён, а уже неволею меня связуешь». Курбский писал, что будто бы уже чрез два дня по изгнанию из митрополичьего дома св. Герман был найден на своём дворе мёртвым («не то от задушения, не то от отравы»). Но это известие оказывается неверным, так как святитель прожил в Москве более года в скорби и оскорблениях от опричников; он участвовал в торжестве посвящения в митрополита св. Филиппа, 25 июля; от 1567 г. сохранилась запись св. Германа в писцовой книге г. Казани (стр. 65–70). Святитель Герман скончался, говорят, от моровой язвы, в Москве 6 ноября 1567 г., во время самого разгара неистовств, которые производили (в Москве) опричники, от имени царя (удалившегося в Александровскую слободу) убивая без разбора всех, кто им не нравился. Митрополит (впоследствии патриарх) Гермоген в составленном им житии св. Германа, даёт такое показание: «преставися сей преподобный архиепископ Герман в царствующем граде Москве, в лето 7076, ноября в 6 день; пас церковь Божию три лета и месяц 8; бе же тогда мор силен; повеле же себе положити в чину святительском, якоже поведают ученицы его, обаче тогда не сподобися святительски погребен быти, не сущу бо тогда митрополиту, ни иному кому обрестися от святитель во граде Москве, грех ради наших, но тако просто погребен бысть архимандритами паствы своея Свияжским Иродионом и Казанским Иеремиею, в чину святительском, якоже повеле, у церкви св. Николая, иже зовется Мокрый». Но мор послужил только удобным средством для благовидного объяснения загадочной кончины глубоко уважаемого народом святителя. Глава св. Германа оказалась отрублена не обычным, при обыкновенной казни, способом, а двумя ударами; одним спереди, отсёкшим нижнюю челюсть, другим сзади по шее, из чего видно, что святитель сделался жертвой не казни, а какого-то свирепого побоища (видимо от опричников).

Мощи его были перенесены из Москвы, по ходатайству митрополита Гермогена, с разрешения царя Феодора Ивановича и благословения патриарха Иова, в 1591 г. в Свияжский монастырь, где 25 сентября были, по торжественной встрече, отпеты самим Гермогеном по архиерейскому чину. Мощи его были положены в алтаре Успенского монастырского храма с правой стороны. С этого времени стали в Казанском крае торжественно чтить память св. Германа и призывать его в молитвах, как святого. Казанский митрополит Лаврентий составил службу ему, в коей уверяет о чудесном исцелении от одержавшей его болезни (5-я песнь канона). В 1695 г., по распоряжению патриарха Адриана, Казанский митрополит Маркелл свидетельствовал мощи св. Германа и переложил их в новую (посеребрённую) деревянную раку. В 1714 г. митрополит Тихон вынес мощи св. Германа из алтаря и положил на средину храма (на левой стороне), где и ныне покоятся. В память этого события установлено празднование св. Герману 23 июля. Тогда же составлена была особая служба святителю. В 1857 г. живший на покое архиепископ, бывший Тобольский, Евлампий составил акафист, а в 1860 г. особую службу, которые напечатаны. Службы, составленные митрополитом Лаврентием и Тихоном, находятся в рукописи (одна из них в Петербургской духовной Академии, а другая в Свияжском монастыре). В 1843 г. для мощей св. Германа г. Савросовой устроена новая кипарисная рака, обложенная сребро-позлащённым окладом; в этой раке и доныне покоится святитель. Бывший в 1888 г. настоятель монастыря Вениамин исправил печатную службу св. Герману, по случаю усмотрения (по возложению новой митры на главу его) знаков насильственной его кончины, но Св. Синод, определением своим от 25 октября 1889 г. за № 6501, не признал возможным разрешить напечатать означенную службу и акафист (Архив Свияжского Успенского монастыря, дела за 1889 год). – А. М. Курбский, сильно недолюбливавший иноков Иосифова Волоколамского монастыря, даёт такой отзыв о святителе Германе. «Герман, был человек знатного рода Полевых, и столько высок жизнью, сколько и ростом, муж жизни чистой и святой, ревностный исследователь Священного писания, подвижник жизни духовной; он несколько перенял и учение Максима (Грека) философа; был человек простой и твёрдый, готовый на помощь застигнутым бедой и напастью и усердный попечитель о бедных» (Сказание Курбского, стр. 161–162).

В «Иконописном Подлиннике» под 6 ноября о св. Германе сказано: «подобием рус, брада, аки Никиты мученика; власы на главе с ушей свилися, ризы святительские с омофором, на главе шапка, яже есть митра архиерейская, в руках Евангелие». (Филимонов, стр. 38). В Свияжском монастыре находится святочтимая икона св. Германа (на гробовой доске), с частицей от его мощей. Эту икону в крестном ходе, с разрешения Св. Синода, носят по домам жителей г. Свияжска и по разным уездам Казанской епархии (особенно среди инородцев).

В г. Старице в Успенском монастыре в недавнее время (в 1898 г.) устроен в Троицком новом соборе придел (правый) во имя св. Германа, а в Селижаровском монастыре, Тверской епархии, построена тёплая церковь в честь св. Гурия, Варсонофия и Германа.

Тропарь святителю Герману (в печатной службе) глас 4-й: «От юности иго Христово усердно восприим, бденными подвигами поста и молитвы прославился еси; отъонудуже призывающи тя Богу в служение церкви в новопросвещеннем царстве Казанстем вкупе со святителем Гурием воззван был еси, идеже, яко первоначальник созданной тобой во граде Свияжске обители, и достойный первосвятителю преемник явился еси. Почивая убо нетленными мощами во обители твоей, а духом предстоя престолу владычню, молися, святителю Германе, со святым Гурием обители твоей во святыни, православной же пастве во благочестии преспевати и тме иноверия светом веры разгнатися». Этот же тропарь в переделке архимандрита Вениамина: «От юности иго Христово восприим бденными подвигами поста и молитвы прославился еси, и яко первоначальник созданной тобой во граде Свияжске обители, и достойный первосвятителю Гурию паствы Казанския преемник явился еси. Таже воззванный в царствующий град Москву на митрополию Российския церкви, жизнь твою от мечного посечения тамо скончал еси. Почивая убо нетленными мощами во обители твоей, а духом предстоя престолу Владычню, молися святителю Германе, со святителем Гурием, обители твоей во святыни, православней же пастве во благочестии преспевати и тме иноверия светом веры разгнатися». – Другой тропарь в той же печатной службе, глас 4-й: «Яко великим пастырем единонравна, и учителем вселенные единомышленника, церкви Божия служителя усердна, и строителя таин Христовых благоговейна, стекшеся благовернии людие, Свияжския обители богомудра основателя – и Казанския новопросвещенные паствы святителя Германа песньми и пении восхвалим, глаголюще: не престай присещати молитвами твоими на обитель и всю паству твою: и обитель во святыни, паству же в вере и благочестии блюсти невредимо». – В рукописной службе, находящейся в библиотеке Петербургской духовной Академии, тропарь святителю Герману, глас 3-й: «Яко архиереом сопрестольна и Христове церкве сладкоглаголива пастыря, стекшеся православниии Архиерее, со иже тамо благочестивыми народы хвалами и песньми Казанскую красоту и Свияжскую зарю присносиятельную, Архиерея Германа возъублажим, глаголюще: радуйся, Архиерею, Казани похвала и монахом чиноначальниче дивный». – В Казани в честь св. Германа устроены храмы, – на соборной колокольне (одному), а всем трём святителям (Гурию, Варсонофию и Герману) в Суконной слободке (в Казани), в татаро-крещенской школе (приписанной к Казанскому, Спасо-Преображенскому монастырю); есть храмы и в некоторых сёлах Казанской епархии.

В Казанском кафедральном соборе находится святочтимая икона трёх Казанских святителей (Гурия, Варсонофия и Германа) с частицами от их мощей. Эту икону носят в крестных ходах, совершаемых в Казани. Последнее житие св. Германа составлено и напечатано в Казани в 1903 г. – заслуженным профессором Казанской духовной Академии Петром Васильевичем Знаменским (см. Архиепископ Димитрий, Месяцеслов русских святых, ноябрь).

Святитель Гурий, в мире Григорий, из фамилии бедных дворян Руготиных, родился в г. Радонеже (родине пр. Сергия). В молодых летах он поступил на службу к князю Ивану Ив. Пенькову (в должности управляющим имением). «Григорий был умён и смышлён, нрава кроткого и уступчивого, честности неподкупной; он любил ходить в храм Божий на молитву, молился и в доме; любил целомудрие и, охраняя его, держал пост, подавал нищим милостыню, какую только мог. Ум, строгая честность и благочестивая жизнь Григория приобрели к нему особенную доверенность князя и его супруги; Григорию поручено было всё управление по княжескому дому. Товарищи Григория стали завидовать его счастью. Зависть, мучившая бедных, довела их до того, что они оклеветали невинного Григория пред князем в преступной связи его с княгиней. Гордый и вспыльчивый князь, не разобрав дела, хотел убить Григория, но сын князя представил отцу, что такая расправа только опозорит их дом и упросил отца не спешить исполнением приговора, столько опасного для них самих. Удержав порыв гнева, князь придумал другую меру мести. Была выкопана яма и в неё опущен был сруб; сюда-то он велел запереть Григория; только малое отверстие сверху темницы пропускало в неё свет и в то же окошко бросали Григорию на пять дней по снопу овса и опускали немного воды. Тяжко было положение невинного страдальца, но благочестивая душа его скоро помирилась с темницей. Мученики, думал Григорий, терпели и не такие истязания, несмотря на свою святость: темница избавила меня от соблазнов и мирских тревог; это уединение доставляет мне полную свободу готовиться к вечности, – а для чего и жить на земле, как не для вечности? И вот блаженный Григорий «в такой беде наипаче простирается на славословие Божие, терпя и благодаря Бога обо всём». Уже проходил второй год заключения, когда один из товарищей по княжескому дому, бывший другом ему, упросил сурового сторожа Григориева – дозволить подойти к окну темницы и поговорить с заключённым. Добрый товарищ ночью подошёл к окошку и, осведомившись о состоянии узника, вызвался доставлять ему приличную пищу. Но Григорий, поблагодарив друга за участие, сказал: «без наказания, которое я терплю, душа моя могла бы остаться неисцелённой; благодарение Богу за всё! В пище я не нуждаюсь, а прошу тебя приносить мне бумагу и чернила, я стану писать азбуки, а друг будет продавать их и деньги, после покупки бумаги, раздавать нищим». Так Григорий и в темнице заботился об обучении детей грамоте и закону Божию, хотел помогать бедным, сам претерпевая крайнюю нужду.

Спустя два года неожиданно в темнице блеснул свет. Григорий сотворил молитву, понял, что страдания его кончаются. Он взял икону Божией матери, бывшую с ним, и, выйдя из темницы, немедленно отправился в обитель Иосифа Волоцкого, (в г. Волоколамск), известную тогда по строгой жизни иноков. Там он принял и пострижение в монашество с именем Гурия. К иноческой жизни он себя значительно подготовил в темничном заключении; там он привык и к посту и к безмолвию и к постоянному богомыслию и отречению от своей воли, потому-то Гурий, по замечанию составителя его жития митрополита (впоследствии патриарха) Гермогена «бысть монах чуден и живяше по монастырскому чину и обычаю, игумену и братии повинуяся». За высокую свою жизнь Гурий в 1542 г. был избран во игумена Иосифовой обители (по переводу игумена Нифонта в Москву). Св. Гурий не столько заботился о внешнем благоустройстве обители, сколько о спасении своей братии, их духовном преуспеянии. «Не добро, – говорил он, – монастыри богатити чрез меру (потребу), они сим более пустуют». Царь Иоанн Грозный, с особенным вниманием относясь к любимой им Иосифовой обители, хорошо узнал благочестивого и строгого аскета игумена Гурия и нередко беседовал с ним. Пробыв около десяти лет настоятелем обители, Гурий по болезни (темничное заключение расстроило его здоровье на всю жизнь) оставил игуменство и два года жил на покое. Потом по воле царя Гурий должен был принять настоятельство в Троицком Селижаровском монастыре (в Тверской епархии) в 1554 г., но пробыл в этой обители недолгое время, хотя оставил о себе в братии добрую память.

Февраля 3 (а по др. 4) 1555 г. Гурий собором архипастырей в Москве был хиротонисан в сан архиепископа в Казань, по особому указанию свыше. Для недавно покорённого царём Иоанном Грозным татарского Казанского царства нужен был архипастырь с апостольской ревностью для проповеди среди иноверцев, и строго благочестивой жизни, чтобы своими добрыми делами светить во тьме иноверия и нечестия; потому-то отцы Московского Собора постановили просить Господа, чтобы Он сам указал им Своего избранника на трудный пост первого святителя в Казанском крае. По совершении литургии в Успенском Соборе, митрополит Макарий из 4-х жребиев, положенных на престол, взял один, на котором оказалось написанным имя Гурия, Селижаровского игумена. – Царь Иоанн особенно был озабочен благоустройством недавно покорённого им Казанского царства, а потому для новооткрытой епархии даны были богатые средства для содержания. Самому же святителю Гурию дарованы были особенные преимущества перед другими русскими архипастырями (3-е место между ними) и необычайные права – наблюдать над самими воеводами и служилыми людьми в Казанском крае. Отправление из Москвы и путешествие св. Гурия в Казань было весьма торжественно: 26 мая митрополит с архипастырями, и с Московским духовенством, в присутствии царя, совершил в Успенском соборе напутственное молебствие и с крестным ходом в Кремле сопровождал архиепископа Гурия на площадь, где был отправлен молебен. После того св. Гурий по р. Москве прибыл к Симонову монастырю, где, после торжественной встречи, совершил литургию. На следующий день святитель Гурий водным путём отправился в свою епархию; в каждом городе на пути св. Гурия встречали крестным ходом духовенство и народ; святитель везде отправлял молебны или совершал литургии. Достигнув пределов своей епархии, там, где назначено было построить город (Чебоксары), святитель по черте будущего города прошёл в крестном ходе, совершил литургию и в благословение граду дал икону Владимирской Божией Матери, находящуюся ныне в Чебоксарском Введенском соборе и свято чтимую. Всё путешествие св. Гурия, продолжавшееся два месяца, было непрерывным молением.

Св. Гурий в Казань прибыл 31июля, в воскресный день, и, по встрече с крестным ходом, совершил литургию в кафедральном соборе. В Казани со всем усердием ревнитель православия святитель Гурий занялся просвещением своей косневшей в мусульманстве и язычестве паствы; ему деятельными помощниками были прибывшие с ним из Москвы архимандриты Герман (впоследствии его преемник по святительской кафедре) и Варсонофий (впоследствии епископ Тверской). Св. Гурий более всего заботился о построении храмов и открытии монастырей, как центров духовного просвещения: построил в Казани величественный каменный кафедральный Собор в честь благовещения Пресвятой Богородицы, в коем ныне почивают его мощи; в 1556 г. близ Казани построил Зилантов монастырь (на местности, суеверно чтимой мусульманами); открывал школы для обучения детей инородцев. Деятельность св. Гурия в Казанском крае, продолжавшаяся более 10 лет, была в высшей степени плодотворной и благодетельной, и доселе с его именем соединяется много памятников его неутомимой апостольской деятельности. – Святителя Гурия свято чтут не только русские православные, но и крещёные татары, чуваши, черемисы и др. инородцы; в прежнее время в Казани не начинали и учебных занятий в школах не испросив на сие благословения у святителя и не выслушав молебна у его раки. Инородческие школы казанского края особенно вручаются покровительству св. Гурия. В Казани главная крещено-татарская школа и находящаяся в ней церковь посвящена имени св. Гурия; ученики инородческих школ, находящихся в сёлах Казанской Епархии, в летнее время совершают паломнические путешествия в Казань помолиться св. Гурию у его мощей.

За три года до смерти святитель Гурий сильно заболел ногами, так что он не мог и ходить, а потому его носили в храм, где он, сидя, слушал богослужение. Св. Гурий скончался 5 декабря 1563 г. и тело его было погребено в Казанском Спасо-Преображенском монастыре. Через 32 года (в 1595 г.) 4 октября обретены были мощи его, вместе с мощами св. Варсонофия (см. о св. Варсонофии), а в 1630 г., при Казанском митрополите Матфее, 21 июня мощи святителя Гурия были перенесены из Спасо-Преображенского монастыря в основанный им кафедральный Благовещенский Собор. В Казанском Соборе доныне хранятся и свято чтутся иконы Спасителя, Божией Матери и св. Николая Чудотворца, привезённые св. Гурием из Москвы и, по преданию, данные ему царём Иоанном Грозным. У раки святителя старинные святцы замечательной иконописи (будто бы писанные Симоном Ушаковым), также привезены святителем Гурием из Москвы. – При Соборе у входа в правый придел находится незначительная по размерам келья святителя, в которой он удалялся для келейной тайной молитвы (из этой кельи был ход в Собор); здесь на стене написан Нерукотворный Образ Спасителя, свято чтимый гражданами. Причислен святитель Гурий к лику святых в 1595 году по ходатайству Казанского митрополита Тихона 1-го.

В церковном уставе 1610 г. было внесено его имя, как святого, не только местно чтимого, но и во всей русской церкви, под 5 декабря (день его кончины; – некоторые, как Архиепископ Филарет, считают днём его смерти 4 декабря, см. «Русские святые» 4 декабря) и 4 октября (в память обретения мощей св. Гурия и вместе с ним святителя Варсонофия). В уставе 1685 г. под 4 октября значится: «обретение честных мощей, иже во святых отец наших: Гурия, первого Архиепископа Казанского, и Варсонофия, Епископа Тверского» – и замечено, что совершается Собор их во граде Казани и во храме их (т. е. торжественное, соборное служение) и поставлен знак – красный крест, чем обозначается, что празднование им отправляется только местное. В Казани, кроме 5 декабря – и 4 октября, святителю Гурию отправляется торжественное богослужение (Собор) в кафедральном соборе ещё 20 июня, в память перенесения мощей святителя Гурия из Спасо-Преображенского монастыря в Благовещенский кафедральный собор. В служебной Минее под 5 декабря не печатается служба св. Гурию, хотя таковая есть и составлена св. Димитрием, Ростовским митрополитом. Она издаётся отдельной книжкой. «Месяца декабря в 5 день. Служба иже во святых отцу нашему Гурию, первому Архиепископу, на честное преставление. Творение Димитрия, митрополита Ростовского». Нет также службы святителю Гурию и под 20 июня, а помещается в богослужебных минеях служба св. Гурию – под 4 октября, где впрочем, положены (в одной службе) отдельные стихиры и каноны св. Гурия и Варсонофию. Между творениями св. Димитрия митрополита Ростовского есть (см. часть 3, стр. 270–300) обширное «поучение на честную память отца нашего Гурия, архиепископа Казанского, произнесённое им месяца октобриа в 4-й день». Акафист святителю Гурию напечатан в 1860 г. в СПб.

В Казани существует братство св. Гурия, имеющее главной своей целью просвещение инородцев и привлечение старообрядцев к православной церкви. У раки святителя находится братская хоругвь, с изображением св. Гурия. В городском архиерейском доме крестовая церковь посвящена св. Гурию.

В Селижаровском Троицком монастыре Тверской епархии в тёплой церкви престол освящён св. Гурию. В той же обители находится местно чтимая икона святителя Гурия с частицей от его мощей. В Казанской церкви г. Павловска Воронежской губернии свято чтится храмовая икона святителей Гурия, Варсонофия и Германа с частицами от их мощей, присланная Казанским митрополитом Тихоном в 1709 г. в благословение жителям г. Павловска, переселённым Императором Петром 1-м из Казани.

В «Иконописном Подлиннике» о св. Гурие под 4 октября сказано: «Гурий подобием сед, брада аки Василия Кесарийского, в шапке, омофоре, в руках Евангелие, ризы святительские» (Филимонов, стр. 166). На иконе «Собор Тверских святых» св. Гурий изображён десницей благословляющий, а в левой руке жезл.

Тропарь св. Гурию (в службе, составленной ему святым Димитрием, Ростовским митрополитом) глас 4-й: «Правило веры и образ целомудрия, учителя добрых дел и наставника спасения даде тя Господь новопросвещенному граду Казани, в нем же приобрел еси новые от язык люди, и привел еси я Христови. Сего ради в память твою радостно сошедшеся, честне празднуем святое успение. Ты же отче наш святителю Христов Гурие моли Христа Бога спастися душам нашим». – Тропарь (общий святителям Гурию и Варсонофию, в службе им 4 октября) глас 3-й: «Первие учителие пути спасительного, истинни хранителие апостольских преданий, столпи непоколебимии, благочестию учителие, и православия наставницы, Гурие и Варсонофие. Владыку всех молите, мир вселенней даровати и душам нашим велию милость».

Со святителем Гурием, в новоучреждённую Казанскую епархию, прибыл назначенный царём Иоанном Грозным для ведения хозяйства при архиерейском доме, боярин Иоанн Застолбский с сыном Нестором (иначе Димитрием). Они были по преданию родом из с. Застолья, в Бежецком уезде Тверской епархии (от своего имения Застолбье, они получили наименование Застолбскими). В этом селе существует древняя часовня, построенная будто бы на месте их жительства; а в приходской церкви есть икона пр. Ионы и Нектария, (впрочем, не древняя). Иоанн и Нестор отличались глубоким благочестием, вели строгую подвижническую жизнь, под боярской одеждой носили власяницы и были любимы св. Гурием, – по смерти которого они приняли монашество в Спасо-Преображенском монастыре с именем Ионы и Нектария; по кончине своей они были погребены вблизи гробницы св. Гурия, в палатке. При обретении мощей святителей Гурия и Варсонофия, тела их были найдены нетленными. Память их совершается (отправлением панихиды) в Спасо-Преображенской обители в субботу после праздника Покрова Пресвятой Богородицы. О них упоминается в службе св. Гурию (в 3 стихире на великой вечерни) «Монаха два подвизашася к Богу добре, Иона и Нектарий, един единого родивый, тебе послуживша в мире верно, и по смерти твоей веру к тебе держаста несумненну и храмину каменну над гробом твоим соградиста: в той же и сами близ тебе погребошася святии тии, многим нетлением почтени бывше; моли с ними, святителю Гурие, Христа Бога даровати нам мир и велию милость». Эта стихира поётся в день их памяти (см. выше), по окончанию панихиды.

О св. Гурии см. у Филарета «Русские святые», 4 декабря, архиепископа Димитрия, Месяцеслов русских святых, 5 декабря и 4 октября.

Сказание об обретении мощей св. Гурия и Варсонофия было составлено митрополитом Казанским (впоследствии патриархом Всероссийским) Гермогеном.

Святитель Симеон был первым Архипастырем Тверской епархии. Как первоначальник Тверских святителей и муж богоугодной жизни, он местно чтится, и ежегодно 3 февраля (в день кончины и, вероятно, по тезоименитству его с праведным Симеоном Богоприимцем) в кафедральном Спасо-Преображенском соборе совершается по нём (а с 1897 г. и по всем в Бозе почившим Архипастырям Тверской епархии) заупокойная литургия, а после оной – панихида. Из летописей видно, что он был из богатой и знатной фамилии (Никоновская, прибавление к 1 т., стр. 5), а в Истории Российской Иерархии сказано, что он был из Полоцких князей, – вероятно, и родина его была Полоцкая страна, куда и был он посвящён во епископа знаменитым Киевсксм (всероссийским) митрополитом Кириллом 2-м. Святитель Симеон, вследствие распрей литовских и полоцких князей и жестокого притеснения православных Миндовгом, переселился в Тверь, которая, нужно думать, в церковных делах относилась к Полоцкой епархии. В первый раз Симеон в летописях упоминается, как Тверской епископ под 1271 годом: «Лета 6779 (1271 г.) преставися Великий князь Ярослав Ярославич (отец св. Великого князя Михаила) и везоша его в Тверь. Епископ же Тверской Симеон положи (его) в церкви Козьмы и Дамиана в Твери». Под 1274 г. в Русских достопамятностях сказано, что на соборе во Владимире на р. Клязьме присутствовал епископ Полоцкий; из сего видно, что по переселению в Тверь он управлял и Полоцком; с 1280 г. он уже именуется только Тверским. В Львовской Летописи XVI в. (по Никоновскому списку III, стр. 76) сказано, что лета 6794 (1286) князь Михаил Ярославич заложи на Твери церковь камену Св. Спаса, на месте, идеже прежде была (деревянная церковь) Косьмы и Дамиана, при епископе Симеоне». (Воскресенская Летопись, II, стр. 264). Престарелый архипастырь, предчувствуя близкую свою кончину и не надеясь видеть окончание величественного Спасо-Преображенского собора, освятил внутри оного малую церковь (придел) в честь Введения Пресвятой Богородицы. Святитель скончался в 1289 г. «Положиша его (тело) в церкви Св. Спаса на правой стороне (т. е. в Введенском правом приделе кафедрального собора) февраля в 3-й день».

Летописи свидетельствуют, что Епископ Симеон был «смыслен зело и силен в книгах божественного Писания, учителен, добродетелен, нищие и сироты, и вдовицы жаловаше и обидимых заступляше и насилуемых избавляше и бысть страшен всем неправду творящим». (Никоновская, III, стр. 86), он без боязни всем говорил правду, и вельможам и князьям, что видно из беседы его с Полоцким князем Константином, на его вопрос: где будут тиуны (судьи) на том свете?.. (Карамзин, История России, IV, стр. 178). Памятником его учительства служит, помещаемое в «мериле Праведном» «Симеона епископа Тверского наказание» (поучение).

На иконе «Собор Тверских святых» – епископ Симеон представлен в преклонных летах, волоса на голове и бороде седые, короткие; борода, как у святителя Николая, в святительском облачении, в омофоре правой рукой благословляет, а в левой держит развёрнутый свиток, на котором написано; «Утешайте скорбящих, избавляйте убогих от руки сильных».

Изображение святителя Симеона находится в Твери в церкви св. Николая, что в Капустниках и на алтарной (левой) стене в Апостольской крестовой церкви в городском архиерейском доме (Архиепископ Димитрий, месяцеслов русских святых, февраль).

Между святыми града Кашина Тверской епархии помещён «Серапион святый, митрополит Сарский и Подонский» (Архимандрит Леонид, «Св. Русь», № 489; Архиепископ Сергий, II). Святитель Серапион родился в г. Кашине; отец его был соборным протоиереем Савва Максимович Сысоев, а мать его Стефанида, в иночестве Филонида; оба погребены близ церкви Рождества Пресвятой Богородицы, что на болоте, в г. Кашине. Над местом погребения Стефаниды находится надгробный камень, с надписью; «Лета 4147 (1639 г.), месяца марта в 17 день, на память пр. Алексия, человека Божия, преставися раба Божия Стефанида, во иноцех схимница Филонида, Саввы Максимовича жена протоиерея Сысоева». (Фамилия Сысоевых и доныне существует в г. Кашине). По преданию Серапион, до вступления в монашество, был приходским священником Рождество-Богородицкой, что на болоте, церкви. В монашество Серапион был пострижен в Колязинском Макариеве монастыре; вскоре за строгую благочестивую жизнь был переведён в настоятеля Спасо-Андрониева монастыря и возведён в сан архимандрита, а затем перемещён (8 июля 1634 г.) на настоятельскую должность в Рождественский монастырь в г. Владимире, на р. Клязьме, а 1 января 1637 г. патриархом Иоасафом 1-м хиротонисан в сан митрополита Сарского (Сарайского) и Подонского. – В 1641 г. митрополит Серапион, за болезнью патриарха, в Вербное воскресенье совершал в Москве шествие на осляти; а по кончине патриарха, 28 ноября, Серапион 3 декабря с Московским духовенством отпевал тело его (Иоасафа), и до избрания нового патриарха (Иосифа) заведовал делами патриаршей области. 28 марта того года он участвовал в избрании патриарха Иосифа. В 1643 г. он вместе с патриархом участвовал в короновании царя Алексея Михайловича (28 сентября). – В 1652 г. Серапион отпевал тело патриарха Иосифа (15 апреля) и присутствовал на Московском соборе при избрании Новгородского митрополита Никона в сан патриарха; и после того вскоре святитель Серапион, уже маститый старец, уволился от управления епархией и удалился в Колязинский монастырь, где и скончался 2 мая 1653 года. Тело его было погребено в западной части Троицкого монастырского собора и над местом его погребения устроен из белого камня памятник (в виде саркофага), наверху коего – изображение святителя в серебряном позлащённом окладе.

Замечательно изображение святителя Серапиона, находящееся в Сретенской церкви Колязинской обители (высота – 2 аршин, 12 вершков, а ширина 2 аршин 7 вершков). Святитель изображён в рост, в полном архиерейском облачении, которое вышито разными шелками. Это изображение сделано в 1779 г. в Петербурге на средства какого-то купца, получившего исцеление от болезни по молитвам его святителю Серапиону. Святитель явился ему во сне и объявил больному имя своё. В благодарность за исцеление, купец велел изобразить его в таком виде, как святитель представился ему во сне. Жители г. Кашина и Колязина имеют особенное уважение к сему святителю; 2 мая в Колязинском монастыре совершается память его (служение литургии и панихиды).

На иконе «Собор Тверских святых» Серапион изображён в митре и полном архиерейском облачении; борода у святителя длинная, чёрная (с проседью); правой рукой, приподнятой вверх, благословляет, а в левой – деревянный посох (вроде игуменского). Святителя Серапиона есть изображение в Апостольской Крестовой церкви Тверского архиерейского дома (Архиепископ Димитрий, месяцеслов русских святых, май, 1-й выпуск, стр. 53–56).

(прежде бывший Архангельский – у гробниц царей и великих князей в Архангельском соборе в Кремле, затем – после Твери – Суздальский).

В истории Российской Иерархии (ч. 1, стр. 137) при перечислении Тверских Архипастырей – Арсений III-й назван сомнительным, вследствие чего последующие историки и особенно составители Истории Иерархов Тверской епархии (протоиерей К. Чередеев, Диомид Карманов и др.) считают сего святителя также за «сомнительного» и исключают его из ряда Тверских архипастырей (см. Н. Д. Иерархия всероссийской церкви, М, 1892. Журнал Мин. Нар. Просвещ. 1852, ч. LXXV, VI, стр. 22 и др.). И напрасно, так как на Тверской кафедре, без сомнения, после убитого Тушинцами Феоктиста († 1609), был Арсений, что подтверждается следующим:

1) В 1845 г. в Терском Оршине монастыре найден был антиминс, на котором надпись гласит, что этот антиминс освящён 15 марта 1613 г. Арсением, архиепископом Тверским и Кашинским.

2) В библиотеке Тверского Спасо-Преображенского кафедрального собора хранится Евангелие, по листам которого написано: «Смиренный Арсений, архиепископ Тверской и Кашинский, а прежде Архангельский, гречин, дал сие Евангелие в дом св. архистратига Михаила⁵.

3) В том же соборе хранится древний Синодик, в котором записан род «Арсения, архиепископа Тверского». Этот род (арх. Арсения) в Синодике записан прежде рода Тверского архиепископа Пафнутия, который с 1620 г. был преемником Арсения по Тверской кафедре. Род архиепископа Арсения, записанный в Тверском Синодике, почти дословно согласен с родом его, внесённым в Синодик Московского Архангельского собора (см. А. А. Дмитриевский, Труды Киевской Академии, январь, 1898 г. стр. 9).

4) В Писцовых книгах Нарбекова (1628 г.) сказано, что (Тверскому) архиепископу Арсению дана была от царя (Михаила Феодоровича) грамота: 13½ мест под торговыми лавками в Твери (Чередеев, Тверские Иерархи, стр. 42).

5) В Житии архиепископа Арсения, находящемся в рукописи (в Сумелийском монастыре в Трапезунде; см. А. Аф. Дмитриевского «Арсений Архиепископ», Труды Киевской Академии, январь, 1898 г.), о деятельности его, как Тверского архипастыря, сказано: «И в Тверской архиепископии соборную церковь во имя Преображения великого Бога и Спасителя нашего И. Христа древнюю, пришедшую в упадок, разрушенную и опустошённую (вероятно, во время взятия и разорения Твери поляками, – см. в статье об архиепископе Феоктисте), остававшуюся к тому же 25 лет без пения и богослужения, он устроил и возобновил, и покрыл её и четыре придела – во имя Введения во храм Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии (этот придел всегда существовал в Тверском соборе, – см. статью «Епископ Симеон») и святых славных апостолов Петра и Павла и прочих апостолов, и св. славного великомученика Димитрия мироточивого и св. князя Михаила Ярославича чудотворца; паперти её кругом с приделами покрыл и украсил, и увеличил значительно с прежним; отстроил и возобновил великую церковь Спасителя нашего И. Христа и приделы её, и назначил к ним протопопа, священников, протодиакона, диаконов, певцов, клириков и чтецов, чтобы они пели и священнодействовали в ней и в этих приделах каждый день немолчно и непрерывно». (Архиепископ Димитрий, Месяцеслов русских святых, апрель, стр. 185–186)⁶. Тверские историки, как, например, архимандрит Макарий, возобновление Тверского Кафедрального Собора несправедливо приписывают еп. Евфимию (см. А. А. Дмитриевский, Архиепископ Еласонский Арсений, стр. 39).

Арсений, в св. крещении Апостол (или Апостолий) родился в половине 16 века в деревне Калорьян, близ г. Трикки в Фессалии, родители его священник Феодор и Хрисанфия (в иночестве Христодула) имели пятерых сыновей, которые все поступили в монашество (Иоасаф, епископ Стагонский, Марк, епископ Димитриадский, Арсений, епископ Эласонский, Афанасий, архимандрит, и Пахомий, иеромонах). Из сего видно, в каком благочестии воспитывалось семейство иерея Феодора. Арсений в детстве лишился отца и взят был на воспитание старшим братом Иоасафом. Образование получил у искусного монаха Марка и, благодаря своим отличным способностям, превосходил всех своих сверстников в успехах и благонравии, чем обратил на себя внимание Арсения, митрополита Патрского, который приблизил его к себе и постриг в монашество. – По смерти митрополита Арсения; он в сане иеродиакона возвратился к брату, епископу Иоасафу, у которого и жил до его смерти (1575 г.). В этом году Арсений удалился в монастырь Христа Спасителя, основанный родителями его матери; здесь Арсений был рукоположен в иеромонаха Фанарским епископом Митрофаном. Константинопольский патриарх Иеремия (Транос) вызвал к себе Арсения; за усердие в служении и примерную жизнь он был избран и рукоположен в сан епископа Эласонского. – Преемник Иеремии патриарх Феолипп 2-й вызвал к себе Арсения в Константинополь, где в то время был посол Московского царя Феодора Иоанновича Борис Благово, привёзший богатую милостыню на поминовение царя Иоанна Грозного († 18 марта 1584 г.). Вселенский патриарх в благодарность за щедрую жертву отправил в Москву посольство к царю Феодору Иоанновичу, в лице епископов Арсения Эласонского и Паисия Диррахийского со свитой. Они с Борисом Благово прибыли в Москву в 1586 г. На обратном пути из Москвы жители г. Львова упросили Арсения остаться учителем в их братской школе, где он и пробыл два года. Плодом педагогической деятельности Арсения во Львове было его сочинение: «Αδελφότης = Грамматика доброглаголивого Эллино-словенского языка». Вторично вступивший на Константинопольскую кафедру (в 1586 г.) патриарх Иеремия решился для покрытия долгов патриархии отправиться к Московскому царю за милостынной дачей и о своём путешествии в Россию уведомил Арсения, который немедленно выбыл из Львова навстречу своему патриарху и в г. Замостье присоединился к свите патриарха. Иеремия с Арсением и своей свитой прибыл в Москву (21 июля 1588 г.).

Прибытием вселенского патриарха и сопровождавших его греческих иерархов благочестивый царь Феодор Иоаннович и Борис Годунов воспользовались, чтобы привести в исполнение заветное своё намерение – учредить в России патриаршество, в каковом деле принимал живое участие Эласонский епископ Арсений. По возведению Ростовского митрополита Иова в сан всероссийского патриарха (23 января 1589 г.) Арсений, вместе с патриархом Иеремий, посетил Троице-Сергиеву Лавру, где ему между другими подарками была поднесена икона «Сергиево видение». При последней аудиенции патриарха Иеремии у царя Арсений заявил желание навсегда остаться в России, на что Феодор Иоаннович изъявил своё согласие, и Арсений оставлен был в Москве. В это время он, составил свой труд Κόποι καὶ διατρβὴ, в котором в поэтической форме на греческом языке изложил всё, им виденное в Москве, во время торжества избрания и посвящения первого в России патриарха. Эта поэма, (подкреплённая посольствами из Москвы царских дьяков: Нащокина (1592), Ив. Кошуринова (1593) и Трифона Коробейникова), с множеством даров от царя для восточных патриархов и православных церквей, успокоила неудовольствие восточных Иерархов на патриарха Иеремию за поставление им в России патриарха и вскоре (в 1593 г.) в Константинополе состоялся «великий и целосовершенный собор, признавший законность учреждения в Москве патриаршества и определивший новому патриарху пятое место в ряду других патриархов».

Царь Феодор Иоаннович для пропитания дал Арсению достаточные средства, на которые он в Кремле близ царского дворца построил для себя дом с церковью во имя св. великомученика Димитрия, а в 1597 г. он, по повелению царя и определения патриарха и всего освящённого собора, был назначен к Московскому Архангельскому собору с титулом «архиепископа Архангельского» и с оставлением прежнего титула Эласонского: «Да в Москве же безотступно живёт и у царских гробов, у Архангела, архиепископ Эласунский, из грек, и служит завсегда по родителех государских» (Акты исторические, т. II, № 355). Во время проживания в Москве Арсений и прежде 1597 г. принимал участие во всех важнейших гражданских и церковных событиях того времени. Так, в 1590 г. он участвовал в торжественном приёме у патриарха Иова посланником от вселенского патриарха – в лице Тырновского митрополита Дионисия, и архимандрита Афанасия, родного брата архиепископа Арсения, привёзших в Москву грамоту от восточных иерархов об утверждении всероссийского патриаршества. – В 1592 г. он присутствовал (6 марта) в соборе русских иерархов об избрании в Новгороде архимандрита Варлаама в сан митрополита. – Под грамотой об избрании Бориса Годунова на царский престол находится подпись «Арсения, архиепископа Архангельского и архиепископа Геласонского» (Акты Археографической Экспедиции, т. II, № 7). – В 1604 г. 4 февраля «архиепископ Архангельский» Арсений был у патриарха Иова при приёме восточных иерархов (Симеона Христонопольского, Каллиста Можлинского (?) архимандрита Феофана, впоследствии патриарха иерусалимского).

Арсений принимал участие в торжественной встрече первого самозванца (Лже-Димитрия), а 21 июля 1605 г. он, по обязанности Архангельского архиепископа, в Московском Архангельском соборе, у гробниц царей Иоанна Грозного и Феодора Иоанновича, возлагал на него корону Мономаха. – В 1607 г. 3 февраля с патриархом Гермогеном и Сарсским митрополитом Пафнутием «Арсений, архиепископ Архангельский» по воле нового царя (Василия Шуйского) решал вопрос о посылке в Старицу за патриархом Иовом для соборного разрешения российского народа в клятвопреступлении царю Борису Феодоровичу и его семейству, (Акты Археографической Экспедиции, т. II, № 67).

Смутная эпоха в Русском государстве, начавшаяся со смертью Годунова, причинила архиепископу Арсению много горя, физических страданий и душевных скорбей. По долгу своего официального положения – «безотступно жить у гробов царских и завсегда служить по родителех государских» Арсений, в числе немногих, постоянно проживал в Москве и был очевидцем народных волнений, постоянных почти пожаров, испепеливших Москву, пережил все невзгоды военного осадного положения, среди поляков – ярых латинистов и ожесточённых врагов православия. В один из пожаров (1611 г.) в Кремле пострадал дом архиепископа Арсения, а в 1612 г. (в августе) поляки отняли у него этот дом: вследствие сильных огорчений, Арсений тяжко заболел, но был чудесно исцелён пр. Сергием Радонежским, который предсказал ему скорое освобождение Москвы от врагов (Собрание Государственных грамот, т. II, № 272–273), что вскоре и сбылось; в ночь  на 22 октября 1612 г. русские войска, под предводительством Димитрия Мих. Пожарского и Димитрия Тим. Трубецкого, овладели Кремлем и выгнали из него поляков. «Из града же Кремля изыде в сретение им архиепископ Галасунский Арсений, с сущим с ним освященным чином, иже бяху с ним прежде удержани во граде, носяще с собой икону Пречистые Богородицы Владимирския и честные кресты и прочия св. иконы. (Пролог М. Палицын, Сказание об осаде, стр. 247). В 1613 г., 2 мая архиепископ Арсений с духовенством встречал нового царя Михаила Феодоровича с его матерью (инокиней Марфой Иоанновной) и сопровождал их к царским гробницам в Архангельский собор, где, по их желанию, совершил молебен. Его же надпись находится в грамоте об избрании Михаила, при венчании которого Арсений подавал царские бармы и царский венец.

Арсений, проживая в Москве, после страдальческой кончины архиепископа Феоктиста, временно управлял Тверской епархией, но затем назначен был на Тверскую кафедру, как самостоятельный её архипастырь. В какое время было его перемещение от Архангельского собора в Тверь, трудно определить, но оно было не позже 1613 г. В 1615 г. архиепископ Арсений был перемещён в Суздаль.

Но вероятно, он, как весьма видный деятель не только по церковным, но и по гражданским делам, большей частью проживал в Москве, где царь Михаил Феодорович, по просьбе своей матери, указал жить ему близ царского дворца, на Троицком подворье, которое, по мнению И. М. Снегирёва, находилось, где ныне оружейная палата в Кремле (Памятники Москвы, 1864, стр. 28–29). Проживая здесь, Арсений принимал участие в важных событиях того времени. Так, он присутствовал на соборе 18 июля 1618 г., по поводу исправления Требника архимандритом Дионисием; в 1619 г. 10 июля участвовал в избрании и хиротонии в Рязанского епископа Иосифа архимандрита Свияжского Богородицкого монастыря. С прибытием в Москву иерусалимского патриарха Феофана, Арсений, как природный грек, служил посредником между им и высшими представителями русской иерархии и был незаменимым руководителем для патриарха при отправлении богослужения, при исправлении богослужебных книг в деле архимандрита Дионисия (оправданного патриархом, не без влияния Арсения), и др. – Он участвовал (14 июня 1619 г.) в возведении Ростовского митрополита Филарета (отца царя Михаила Феодоровича) в патриарха; принимал участие на Московском соборе 16 октября 1620 г. по вопросу о принятии латинян в православную церковь (через крещение).

В 1621 г. архиепископ Арсений, уже глубокий старец, выбыл из Москвы в Суздаль, где 20 августа он отпевал несчастную дочь Бориса Годунова Ксению (в иночестве Ольгу), скончавшуюся в Покровском Суздальском монастыре. Её тело, согласно завещанию её, по указу царя Михаила Феодоровича, было препровождено в Троице-Сергиеву Лавру для погребения с её родителями (Акты Археографической экспедиции, т. III, № 125). В Суздале архиепископом Арсением установлено празднование Суздальским святителям Феодору (8 июня) и Иоанну (15 октября). По прошению Арсения разрешено перенести тело Суздальского архиепископа Герасима (пострадавшего от Тушинцев, в 1606 г.) из Московского Чудова монастыря в Суздаль; тело его было погребено в Суздальском соборе. Много заботился архиепископ Арсений о восстановлении церквей и монастырей в Суздале, сильно разорённом поляками (см. Историческое сказание о Суздале ключаря Анания Феодорова).

Святитель Арсений скончался 76 лет в 1625 г. (По греческой Минее 13 апреля, а по другим 29 апреля). – Тело его было погребено в Суздальском Рождество-Богородичном соборе. Над гробницей прикреплена доска, на коей написано: «На сем месте погребён преосвященный Арсений, архиепископ Суздальский 1625 года апреля 29 дня. Родом грек, Голосунска града, о котором воспоминается по Прологу октября в 22 день, в чудесах Казанской Божией Матери об избавлении царствующего града Москвы от ляхов. На пастве Суздаля был двенадцать лет».

«Как человек для своего времена образованный, педагог-лингвист, художник-каллиграф, по характеру мягкий и благодушно-уступчивый, с сердцем нежным и отзывчивым на всё доброе, преданный и верный до самоотвержения своему долгу архипастыря, редкий любитель благолепия храмов и щедрый благотворитель, архиепископ Арсений пользовался и при жизни всеобщим уважением... Русский народ видел в нём невинного страдальца в смутную годину и своего усердного молитвенника, удостоившегося при жизни чудесного посещения пр. Сергия Радонежского, а потому относился к нему с глубоким уважением и почтительностью. Со смертью же уважение к нему ещё больше возросло, а народная молва окружила его ореолом святости (А. А. Димитриевский, Труды Киевской Академии, 1898 г.). – Благочестивая жизнь архиепископа Арсения была причиной особого благоговения и к самому месту его погребения. В 1668 г. Суздальский архиепископ Стефан доносил патриарху Иоасафу 2-му, что «8 марта на гробе архиепископа Арсения обвалился свод; и люди гроб его видят»... В ответ на это патриарх писал, что «по совещанию с царём и вселенскими патриархами (Паисием Александрийским и Макарием Антиохийским) указали об архиепископе Арсении освидетельствовать тебе, да к тебе же для того же свидетельства Чудова монастыря архимандрит Иоаким (впоследствии патриарх) послан»... «По осмотре те мощи, как доносил архиепископ Стефан патриарху, в новый гроб положили и поставили на прежнем месте (Временник Империи Московского общества истории, 1855, книга XXII). По распоряжению того же архиепископа (Стефана) в 1668 г. была устроена над местом погребения святителя Арсения «деревянная гробница» и написан «его образ»... Составитель описания града Суздаля Ананий Феодоров причисляет архиепископа Арсения «к лику местно чтимых чудотворцев». По его словам, находятся изображения святителя Арсения на иконе «всех Суздальских святых» в Воскресенской церкви с. Знаменского, в Никольской церкви с. Красного и др. (о последней иконе замечено «древнего письма»). В книжке «о святых» между Суздальскими святыми упоминается Арсений, архиепископ Суздальский, «преставися в лето 7133, апреля в 29 день». (Рукопись Савваитова, л. 18, на обороте). «Не канонизован» (архиепископ Сергий, Агиология III, пр. 3, стр. 50; – архиепископ Димитрий, Месяцеслов русских святых, апрель, стр. 178). В Суздале часто служат у его гробницы панихиды и просят у святителя Арсения помощи и ходатайства пред Богом за болящих детей, а также за «чернонемощных» и страждущих тяжкими недугами (прот. Херасков). В греческой церкви архиепископ Арсений причислен к лику святых, и день его памяти (смерти) считают 13 апреля. Под этим числом помещено следующее трёхстишье:

Γέννημα δὲ μνον δεντέρας Θεττα

Θρέμα δί ἁυτȣ ἡ μεγάλη Ρωδδία

Δεκάτη Τρίτη Ἀρσένιος ψυχῆν Θεῷ δῶκεν.

В «Иконописном Подлиннике» под 7 мая сказано: «Иже во святых отец наш Арсений, архиепископ Суздальский чудотворец, подобием сед, брада подоле Николины, в клобуке, ризы святительские, в омофоре и Евангелие» (Филимонов, стр. 54). На иконе Тверских святых изображён святитель Арсений средних лет, волосы на голове и бороде чёрные; борода малая; в архиепископском облачении, в омофоре, – в руках держит Евангелие.

Архиепископ Арсений был замечательный писатель; он, кроме вышеупомянутых сочинений (Ἀδελφοτης, Κόποι καὶ διατριβὴ), составил в высшей степени интересные для истории смутного времени в России «Исторические Мемуары», найденные профессором Киевской Академии А. А. Димитриевским в Сумелийском в Трапезунде монастыре в рукописи. «Эти мемуары обнимают собой период времени от вступления на царство последнего из Рюриковичей, Феодора Иоанновича, до восшествия на русский престол первого царя из династии Романовых Михаила Феодоровича. Божественному провидению угодно было вызвать святителя Арсения из малозначительной Элассонской епископии в Фессалии в центр русской жизни в Москву и в сан архиепископа Архангельского (собора) в Московском Кремле, сделать его непосредственным участником и очевидцем всех важнейших событий политических и церковных нашего отечества в самую любопытную «смутную» эпоху его существования, и потом даже летописцем этих событий. Живость и непосредственность этих впечатлений, в Мемуарах архиепископа Арсения, простота и картинность передачи их на бумаге, редкая в иностранце осторожность в суждениях о России составляют главные достоинства автора». (Разбор этих мемуаров с приведением нередко значительных из них выдержек из подлинника – на греческом языке – сделаны профессором Киевской академии А. А. Димитриевским, в Трудах Академии в 1898 г., а затем изданы особой книгой под заглавием: «Архиепископ Элассонский Арсений и его Мемуары из русской истории». Киев, 1898 г.). – На греческом языке помещено при его Мемуарах житие под заглавием: Μηνι Ἀπριλιώ (13). Κοίμησις τȣ μακαριωτάτȣ πατρὸς ἡμῶν Ἁρσενιȣ, Αρχιεπισκόπȣ Σȣσδελίȣ, τȣ πρώην Ἑλασσόνος ἐκ τῆς δευτέρας τῶν Θετταλῶν ἐπάρχιας. Рукописное описание путешествия архиепископа Арсения в Россию и пребывания его в оной хранится в Туринской библиотеке, а затем было переведено на латинский язык под заглавием: Descripto itineris in Moscoviam.

В ряду Воронежских святителей, с именем Тихона, он был первый, по фамилии Соколов, родился в 1724 г. в с. Короцке, Новгородской епархии; родители его были люди бедные и благочестивые (причетник Саввелий и Домникия). Тяжёлую свою и безотрадную бедную жизнь в детстве и юности св. Тихон (в мире Тимофей) сам описал (см. в Записках его келейника Ив. Чеботарёва). В 1735 г. Тихон взят был в Новгородскую духовную школу при Антониевой обители, где своим благонравием и отличными успехами в науках он обращал на себя особенное внимание начальства; в 1750 г., будучи ещё в богословском классе, он определён был учителем греческого языка (с жалованием в 50 рублей в год). По окончании курса в 1754 г. он был определён учителем риторики и, не смотря на убеждения бедных родных вступить в брак и поступить в священники, св. Тихон, по влечению своего благочестивого сердца, поступил в монашество и вскоре был посвящён в иеромонахи и определён в семинарию учителем философии и префектом. В 1759 г. он возведён был в сан архимандрита с настоятельством в Успенском Желтикове монастыре близ г. Твери, а затем назначен был Ректором Тверской семинарии и настоятелем Успенского Отроча монастыря в г. Твери.

В 1763 г. 13 мая (по особому о нём Божественному промышлению) он посвящён был в сан епископа городов Кексгольма и Ладоги (викария Новгородской епархии). В один воскресный день благочестивый епископ Тверской Афанасий (Вольховский) совершал литургию, и, подавая чашу ректору, архимандриту Тихону, произнёс: «епископство твое да помянет Господь Бог»... Заметивши ошибку, святитель предрёк ему скорое святительство. Почти в это время в Св. Синоде шла речь об избрании епископа, викария Новгородского: четыре раза вынутый жребий указывал на св. Тихона, что и было принято за указание свыше на него, как достойного быть святителем, хотя Петербургский митрополит Димитрий думал назначить его настоятелем Троице-Сергиевой Лавры. – Местожительством св. Тихона, как Новгородского викария, был Новгородский Хутынский монастырь. В 1763 г. св. Тихон назначен был на самостоятельную епископскую кафедру в Воронеж. Расстроив своё здоровье в дороге, св. Тихон просил Св. Синод об увольнении его от управления епархией; но его просьба была отклонена. В Воронеже св. Тихон был ревностным проповедником Слова Божия, усердным охранителем православной церкви от суеверий (он уничтожил празднество Ярилы). Только 4 года и 7 месяцев св. Тихон управлял Воронежской паствой, пастырские труды, от которых он почти не имел отдыха, заботы и опасения за осуществление своих благих намерений, незаслуженные нарекания и обиды от не понимавших его, расстроили его здоровье, коим он не отличался от природы, побудили его вторично просить Св. Синод об увольнении его на покой.

В конце 1767 г. святитель Тихон, уволенный на покой, избрал для своего жительства Толшевский монастырь (в Воронежском уезде), но болотистое положение вынудило его переселиться в Богородицкий монастырь в городе Задонске. Здесь св. Тихон в уединении со всей ревностью предался подвигам монашеской жизни. Любимым келейным занятием его было чтение житий святых и свято-отеческих творений (особенно св. И. Златоуста). Св. Писание он изучил основательно, а Псалтирь знал наизусть и во время пути всегда читал или пел псалмы.

В образе жизни святитель Тихон отличался простотой, добродушием и доступностью. Живя на покое, он часто проповедовал, учил детей молитвам, составлял свои златословесные поучения и бо́льшую часть своих творений написал в Задонской обители, как-то: «Духовное сокровище, собираемое от мира» в 1776 г. «Об истинном христианстве» в 1776 г. Подвигами самоотречения и любви св. Тихон возвысился до созерцания мира небесного и до прозрения будущего. Согласно предвестию, он скончался 18 августа 1783 г. Благоговейная память о св. Тихоне в людях, имевших счастье пользоваться его мудрыми наставлениями, осталась неизгладимой. Через год (1784 г.) после его кончины одно за другим начали появляться в свет его творения, – о чём особенно усердствовал Воронежской Семинарии префект Евфимий Ал. Болховитинов (впоследствии Евгений, Киевский митрополит). Простота их, ясность, живое чувство благоговения, доступность для общего понимания, глубокая назидательность сделали их любимым чтением всех классов русского народа, а имя св. Тихона, русского Златоуста, стало самым популярным.

Скоро особые чудеса и знамения показали верующим, что святитель обрёл у Бога особенную благодать. Многие, с верой молившиеся у гроба его, получали исцеление от немощей душевных и болезней телесных; было всеобщее убеждение, что тело его сохраняется нетленным. Ещё в 1795 г. Я. Машонов подавал Петербургскому митрополиту Гавриилу прошение об открытии мощей св. Тихона по бывшему ему видению (см. весьма интересное о сем дело в Месяцеслове А. Димитрия, 13 августа). Он написал икону святителя, как святого и Богом прославленного.

В 1845 г. при постройке нового каменного храма (14 мая) было усмотрено тело св. Тихона непричастным тлению и Воронежский архиепископ Антоний 2-й (Смирницкий) много и сильно ходатайствовал пред Св. Синодом об открытии мощей св. Тихона. «Да явлен будет пред очи всех сей великий светильник веры и добрых дел, теперь лежащий под спудом», так писал архиепископ Антоний Императору Николаю 1-му. Желание русского православного народа исполнилось: 13 августа 1861 г. открыты были мощи святителя Тихона, и он был причтён к лику святых; празднование ему было установлено совершать 13 августа (день кончины и обретения его мощей). – В Задонском монастыре празднуют в честь его ещё 1 мая (перенесение его мощей ежегодно из тёплого храма в летний собор) и 5 октября (обратное перенесение мощей). Служба святителю Тихону составлена вскоре по открытию его мощей, а также и акафист. Икона св. Тихона написана с современного ему портрета (написанного при жизни его и подаренного им г. Марину, а другое изображение св. Тихона было написано в 1845 г. при негласном освидетельствовании его мощей Ректором Воронежской семинарии, архимандритом Симеоном. В Задонском монастыре в целости сохраняется его келия, ныне обращённая в церковь; стены её расписаны событиями из его жизни (от юности). Незначительный город Задонск поистине город св. Тихона, обязанный ему своим благосостоянием и устройством в нём монастырей, связанных с воспоминаниями о святителе; кроме большого Богородицкого монастыря, в коем покоятся его мощи, в Задонске три монастыря: один мужской Троицкий, два женских (Тюнин и Скорбященский). – В г. Твери два храма посвящены имени святителя Тихона: – в духовной семинарии, где он был ректором (1761–1763 г.) и в Успенском Отроче монастыре придел (левый) в нижнем этаже тёплого храма. В семинарской церкви местно чтится икона св. Тихона, присланная из Задонска ко дню освящения церкви, а в Отроче монастыре сохраняются богослужебные сосуды, устроенные при его жизни и на его средства. – На иконе «Собор Тверских святых» святитель Тихон в клобуке, в мантии, правая рука у него благословляющая, а в левой держит свиток, на коем написано: «Обучение грамоте без страха Божия есть не что иное, как безумному меч». – Творения св. Тихона изданы в 5 томах СПб. (Архиепископ Димитрий, Месяцеслов, август, стр. 123–146). – Тропарь св. Тихону, глас 8-й: «От юности возлюбил еси Христа, блаженне, образ был еси словом, житием, духом, верой, чистотой и смирением, темже и вселился еси в небесные обители, идеже, предстоя престолу Пресвятые Троицы, молися святителю Тихоне спастися душам нашим». Второй тропарь св. Тихону, глас 4-й: «Православия наставниче, благочестия учителю, покаяний проповедниче, Златоустого ревнителю, пастырю предобрый, новый России светильниче и чудотворче, паству твой добре упасл еси, и писаными твоими вся наставил еси; тем же венцем нетления украшен еси от Пастыреначальника, моли его спастися душам нашим».

Сей святитель, в мире Митрофан, родился в Новгороде от благородных и богатых родителей; с юности стремился к монашеской жизни из любви к Богу, но так как родители желали его видеть семьянином и наследником их имения, то Митрофан тайно ушёл из Новгорода и поступил в Тверской Успенский Отроч монастырь, где и был пострижен в монашество с именем Моисея. Родители, узнавшие о местопребывании сына, убедили его перейти в один из Новгородских монастырей, где он был рукоположен в иеромонаха, затем возведён в сан архимандрита и поставлен настоятелем Юрьева близ Новгорода монастыря. По смерти Новгородского архиепископа Давида в 1325 г. по народному избранию, он был посвящён св. Петром, Московским митрополитом, в сан Новгородского архиепископа. Много скорбей и неприятностей святитель Моисей испытал от общественных бедствий (особенно от пожаров, от междоусобиц Новгородцев и из-за Тверского князя Александра Михайловича. Все эти невзгоды побудили владыку Моисея оставить святительскую кафедру и удалиться в Троицкий монастырь в Коломцы под Новгородом: но через 22 года в 1352 г., по смерти архиепископа Василия, Новгородцы умолили святителя Моисея снова принять управление Новгородской епархией. Святитель Моисей был пастырь учительный, но, к сожалению, его поучения не дошли до нас. Древний летописец описывает его пастырскую деятельность так: «он пас церковь свою, как пастырь добрый, защищал обиженных, оберегал бедных вдов, собрал множество писцов, на свой счёт написал множество книг; многих он утвердил в благочестии своими наставлениями». (Собрание Летописей, III. 182). В 1359 г. св. Моисей, предчувствуя ослабление сил, предложил Новгородцам избрать ему преемника, а сам удалился в основанный им Сковородский монастырь, где и скончался 25 января 1362 г. Св. Моисей любил устроять монастыри; кроме Сковородского (Архангельского) были им основаны в 1335 году Деревяницкий-Богородицкий, Успенский на Волоскове, в 1351 г., Свято-Духовский женский – и в Радовицах Богородицкий в 1357 г.

Из написанных писцами его трудов ныне известны; Евангелие, написанное по повелению епископа Моисея в 1355 г. (у Буслаева. Материалы для истории письменности. М. 1855, стр. 82–88). В конце сего Евангелия есть замечание, сделанное писцами; «аще будет грубо написали, или где переступили, или в глаголании друг с другом или в дремании: а вы, преподобний игумени и Попове, собой исправяче, чтите». (Описание славянских рукописей Синодальной библиотеки. М. 1859; стр. 221–252); другое Евангелие, писанное для святителя Моисея, хранится в Новгородском Софийском соборе. – Там же сохранились священные облачения, принадлежавшие архиепископу Моисею.

В «Иконописном Подлиннике» под 25 января сказано: «иже во святых отец наш Моисей архиепископ, Новгородский чудотворец, подобием рус, брада аки Иоанна Богослова, на главе клобук белый, ризы святительские и омофор, в руках Евангелие; инии пишут подобием сед». (Филимонов, стр. 44). На иконе «Собор святых Тверских» святитель изображён седым, в митре, в крещатых ризах, в белом омофоре, на коем сделаны четырёхконечные кресты; правой рукой благословляет, а в левой как строитель монастырей, на белом убрусе держит однокупольный храм.

Св. Моисей, как видно из полного собрания русских Летописей (III. 136), в 1353 г. отправлял в Константинополь своих послов к патриарху Филофею, прося у него «благословения и исправления о непотребных вещах, приходящих с насилием от митрополита Феогноста». Притеснение же состояло в том, что он воспретил Новгородским архиепископам носить кресчатые ризы, каковым преимуществом пользовались Новгородские святители, а между тем, своему викарному епископу Алексию, как знак особого отличия, предоставил право носить таковые ризы. Патриарх в 1354 г. удовлетворил прошение св. Моисея (Acta Patr. Constantinop. I, 348, 1354 an.).

Обретение мощей св. Моисея было 19 апреля 1686 г. и они почивают открыто в Сковородском монастыре. В 1782 г. Новгородский митрополит Гавриил переложил мощи св. Моисея из деревянной гробницы в бронзовую, позолоченную раку. Новгородский митрополит Питирим к южной стороне соборного храма (в Сковородском монастыре) устроил придел в честь святителя Моисея. Был придел во имя его в Новгородском храме св. мученика Никиты на торговой стороне; к этому храму ежегодно бывал крестный ход из Софийского собора в придел святителя Моисея; но этот крестный ход давно уже прекращён (Арх. Макарий, Древности Новгородские т. I, стр. 393).

В честь св. Моисея составлена особая служба, напечатанная в Петербурге в 1828 г.; недавно составлен ему и акафист. (Архиепскоп Димитрий, Месяцеслов русских святых, январь 25, апрель, стр. 123–124).

Саввин монастырь, основанный в 20 вёрстах от г. Твери, ныне уже не существует, и монастырский храм обращён в приходской с. Саввина. Благочестивая жизнь пр. Саввы описана пр. Иосифом Волоколамским в «Сказаниях о святых отцах, иже в Русстей земли сущих». «Видели мы, пишет он, и блаженного Савву, который настоятельствовал в Саввине монастыре, в Тверских пределах, пятьдесят лет и вятщи (более), и толико тщание и попечение имеяше о пастве, якоже ему всегда предстояти в церковных дверех и жезл в руку имея; и аще убо кто от братии к началу не прииде, или прежде отпущения отходяше, или на пении беседы творяше, или на иное место от своего преходяше, никакоже умолчаваше, но возбраняше и воспрещаше, или кто от пения не единою исходяше, яко ему ни малая согрешения и безчинства презирати; вопреки же глаголющих и безчинствующих овогда нюзлом бияше, овогда же в затвор посылаше... Некогда же мору бывшу велику, священницы же изомроша, оста же блаженный Савва един, попечение имея о всей братии; еже болящих посещати и покаянию сподобляти и отшедшая ко Господу погребати. Егда же священный Савва кого от болящих братий посещаше, и аще в то время ин брат прихождаше и поведаше ему, – яко ин сице брат уже умирает и требует покаяния, он же отвеща ему; иди, брате, и рцы умирающему, яко ещё да не умрет, но ожидает моего посещения. И якоже брату умирающему по повелению отца и абие умирающему легчайше бываше, дóндеже прихождаше блаженный Савва; и егда того божественного причащения и прощения сподобляше, тогда брат умираше. И ни о едином или о двоих тако бысть, но и многим сице бысть, якоже слышахом от благоговейных старец, споведающих сия» (И. Барсуков; Источники русской Агиографии, стр. 479). Саввин монастырь был основан пр. Саввой в 1427 г.; скончался преподобный в 1467 г. Тело его погребено в основанной им обители и находится под спудом.

В Апологии Востока (Полный Месяцеслов архиепископа Сергия II, 85) пр. Савва включён в число не канонизированных святых; житие его помещено у архиепископа Филарета Черниговского под 2 марта («Русские святые»), вероятно потому, что в этот день совершается память св. Арсения, епископа Тверского, «любителя монахов» – но день кончины пр. Саввы не известен (Савва же был одним из собеседников святителя). Архимандрит Леонид в своём сочинении «Св. Русь» пр. Савву Тверского разделял на двух, одного Савву, как игумена Саввина монастыря (№ 477), а другого, как игумена Сретенского монастыря (№ 479), по неведению, что Саввой основан был монастырь в честь Сретения Господня. В списках Настоятелей у Строева, пр. Савва не упоминается: «Саввин (монастырь) около Твери, упразднённый. Игумены: Тихон, Евфимий, Киприан, Сергий, Тарасий, Варсонофий (до 17 ноября 1793 г.), а с сего времени Саввин монастырь был приписан к Тверскому Архиерейскому дому.

Ещё в первой половине 19 столетия в селе Саввине существовала каменная малая церковь; в этой церкви за левым клиросом были две кирпичные (каменные) гробницы, а над ними на стене находились изображения пр. Саввы и Варсонофия Тверских. Церковь эта за ветхостью была разобрана, гробницы и изображения пр. Саввы и Варсонофия были уничтожены. Кирпич был употреблён на постройку новой церкви и место погребения их остаётся неизвестным (Тверские Епархиальные Ведомости, 1886 г. № 11). В настоящее время в приходской церкви с. Саввина устроен придел во имя пр. Саввы Освященного, тезоименитого Савве Тверскому.

Преподобный Савва и по смерти своей был строгим охранителем монашеского аскетического жития и сурово наказал игумена Саввина монастыря, выбранного братией из другой обители и дерзнувшего нарушить заведённый порядок относительно трапезы, допущения в обитель молодых иноков и др. Наказанный игумен принуждён был возвратиться в прежний свой монастырь (см. у Барсукова, стр. 488). В Московском Успенском соборе сохраняется устав Тверского Саввина монастыря XV века; в конце Пасхалии, доведённой до восьмой тысячи, сказано: «конец седьми тысящам, Троице святая! Слава Тебе, δόξα σοὶ, ὀ Θεός».

В Саввинской приходской церкви сохраняется старинный образ пр. Саввы и Варсонофия. В «Иконописном Подлиннике» под 17 апреля значится: «преподобный отец наш Савва, игумен Сретенского монастыря, Тверской новый чудотворец, подобием сед, брада аки Антипина (т. е. мученика Антипы, 11 апреля) ризы – преподобнические, власи просты» (Филимонов, стр. 52). На иконе Собора Тверских святых Савва изображён в монашеском одеянии, с епитрахилью, глава открыта. Правая рука молитвенно возложена на перси, а в левой держит свиток, на коем написано: «Своея ради обиды не подобает мстити, но вся терпети». Неизвестно, была ли когда составляема служба пр. Савве и Варсонофию.

Он был старший брат пр. Саввы, игумена Тверского Саввина монастыря (см. выше, № 38). Немного сведений сохранилось о нём, как и о брате его у пр. Иосифа Волоколамского (в его Сказании о русских святых). – Когда пр. Савва Вишерский «отъиде в св. гору» (Афон), Варсонофий был поставлен на игуменство. «Блаженный же Варсонофий пять лет пребысть на игуменстве потом же отъиде в пустыню и игуменство же предаст сему Савве (своему брату); тогда повеле ему и сан священства прияти, сам бо о нем свидетельствоваше, яко чист есть от чрева матери своей и достоин таковые благодати. Поживе же в пустыни четыредесять лет, и в тех летех ничтоже ино дело бысть ему, но точию молитися и пети, и книги прочитати, взимаше бо книги от христолюбивых и прочет отдаваше, и паки инде взимаше. Бяше же блаженный не имый своего ничесоже, ниже до медницы единые, любяше же вельми нестяжание и христоподобную нищету. Многого же (ради) внимания, и молчания, и молитвы, и чтения, толико сподобися божественные благодати, яко ему вся божественная писания помнити и на языце обносити, и всякому требующему нескудно подавати». Св. Писание пр. Варсонофий изучил так основательно, что знал его наизусть и свободно преподавал из него всякому требующему; к пр. Варсонофию многие отовсюду приходили, иноки и миряне, – одни для душевной пользы, а другие за разъяснениями недоумения на какое-либо место Писания; даже всероссийский митрополит Фотий по временам присылал к нему с просьбой разъяснить ему непонятные изречения из Писания, о которых у него был с кем-либо спор. Единственное имущество у пр. Варсонофия в его кельи были книги, за похищение которых, в его отбытие, один монах потерпел сильное наказание (пал мёртвым, но, по молитвам преподобного, был возвращён к жизни). «Егда же, – пишет пр. Иосиф Волоцкий, – блаженный Варсонофий доспе в великую старость, тогда св. Савва (его брат) повеле того в монастырь привести; бяше же всем братиям приход его радостен и обрадованен; целитель бо душевным вкупе и телесным страстем». Пр. Варсонофий скончался ранее своего брата пр. Саввы († 1467) и тело его было погребено в Саввиной обители. Сохранилась рукописная книга Исаака Сирина «Словеса постническа», из надписи на которой видно, что она написана в 1416 г., в монастыре пр. Саввы, на иждивение ктитора обители князя Александра Ивановича († 1426), по воле игумена Варсонофия, иеромонахами Авраамием и Исаакием (Описание рукописей графа Толстого, стр. 323). «Пока живы были, – замечает пр. Иосиф, блаженный, – Савва и Варсонофий, в монастыре было всё чинно, тихо, мирно, при их наставлениях; если являлся какой брат строптивый и с худым правом, они не дозволяли ему творить свою волю»... (Духовная грамота пр. Иосифа, гл. X).

О наружном виде пр. Варсонофия в «Иконописном Подлиннике» нет сведений. На иконе «собора Тверских святых» пр. Варсонофий изображён старцем с продолговатой с сединами бородой, без клобука, в священнической ризе и епитрахили; правая рука сложена именословно, а в левой руке держит пятикупольный храм.

В церковных Древностях Новгорода архимандрита Макария (ч. I, стр. 639) сообщаются о пр. Ефреме следующие сведения. «Основателем Верендовского Перекопского монастыря (Никольского) был пр. Ефрем, родившийся 20 сентября 1412 г. близ Кашинского Успенского женского монастыря (ныне уже не существующего: вероятно, нынешний Успенский собор) от благочестивых родителей Стефана и Анны и в св. крещении был назван Евстафием; по любви к уединённой жизни он оставил родительский дом и поселился в Колязинском Троицком монастыре. Тщетно родители убеждали юношу возвратиться к ним: Евстафий и их склонил к монашеству; они кончили жизнь в иночестве. Прожив в Колязинском монастыре три года, Евстафий, по чудесному откровению, перешёл в обитель пр. Саввы Вишерского и там, в 1437 г., был пострижен в монахи с именем Ефрема. Такое же чудесное явление заставило его удалиться оттуда в пустыню. Получив благословение от пр. Саввы, Ефрем пришёл в 1450 г. на озеро Ильмень к устью речки Веренды и поставил здесь келью. Вскоре прибыл к нему старец Фома с двумя иноками и поселился близ кельи преподобного. По просьбе их, Ефрем, как начальник обители, принял в Новгороде от архиепископа Евфимия сан пресвитера. По возвращению из Новгорода он соорудил на острове р. Веренды церковь в честь Богоявления Господня; а для удобнейшего доставления чистой воды в монастырь, Ефрем прокопал проток в озеро Ильмень, – от того и монастырь был назван Перекопским. Для построения же каменного храма пр. Ефрем посылал к Великому князю Василию Ивановичу монахов с прошением о присылке каменщиков. Церковь во имя святителя Николая была освящена в 1466 г., а пр. Ефрем скончался 26 сентября 1492 г. и был погребён в Никольском храме. Перекопский монастырь, по причине весенних наводнений, начал обрушиваться в 1509 г., а потому и переведён был на другое место (по берегу озера Ильменя), именуемое Клинково, согласно велению являвшегося игумену Роману пр. Ефрема. В это время над гробом пр. Ефрема была устроена часовня, так как обе монастырских церкви были разобраны. В 1545 г. 16 мая по повелению Великого князя Василия Ивановича, наградившего монастырь денежными средствами и утварью, мощи препод. Ефрема были перенесены на новое место обители и с этого времени установлено ежегодно праздновать его память. В 1611 г. Перекопский монастырь был разорён Шведами и долго оставался в запустении. В 1628 г. монастырь был восстановлен боярином Романом Бобарыкиным (им была сооружена деревянная Богоявленская церковь). В 1702 г. занесён был бурей Император Пётр 1-й в Перекопский монастырь. Воздав Богу благодарение за своё избавление от потопления, Государь сделал щедрое пожертвование обители, и поклонился мощам пр. Ефрема, коего молитвами был спасён. После этого события монастырь сгорел (погорели две церкви – Богоявленская и Никольская – с приделом пр. Ефрема Перекопского). Но вскоре обитель была восстановлена, и Богоявленский храм был освящён 23 января 1704 г. В 1764 г. Перекопский монастырь был упразднён и приписан к Клопскому монастырю. В 1796 г. по указу Св. Синода велено было перевести из Николаевского Розважского монастыря строителя с братией в заштатный Перекопский монастырь, остававшийся приписным к Клопскому, а в 1802 г. оба монастыря (Розважский и Перекопский) соединены в один под названием Розважско-Перекопского. В 1795 г. была устроена рака на мощи пр. Ефрема, в честь коего был посвящён придел в Богоявленском храме; мощи преподобного почивают под спудом. С 1796 г. к Перекопскому монастырю приписана часовня с Чудным Крестом, что у Волховского моста в Новгороде.

Служба пр. Ефрему (Минея 1646 г. 16 мая), по замечанию Филарета, архиепископа Черниговского, составляет повторение службы пр. Савве Вишерскому (1-го октября) (Филарет, Русские святые, сентябрь, стр. 271, прим. стр. 160). По свидетельству г. Ключевского, автор жития пр. Ефрема, по своему простодушию, почти целиком переписал житие пр. Александра Свирского, составленное Иродионом (Древние русские жития святых). Пр. Ефрем был канонизован на Московском соборе 1549 г. (Е. Голубинский, История канонизации русских святых, стр. 74, Сергиев Посад. 1894). Имя пр. Ефрема в первый раз было внесено в Церковный Устав 1610 г., но в Уставе 1633 г. имя его опущено.

В «Иконописном Подлиннике» под 16 мая о пр. Ефреме сказано: «подобием сед, брада с Николину, ризы монашеские и в схиме», (Филимонов, стр. 55). Такое же изображение его и на иконе Собора Тверских Святых, – с тем различием, что он держит в руках трёхкупольный храм и борода подоле Николиной. Служба пр. Ефрему печатается в служебных Минеях под 16 мая (архиепископа Димитрия Месяцеслов русских святых, май, выпуск 2, стр. 68–70).

Тропарь пр. Ефрему Перекопскому чудотворцу, глас 4-й: «От юности твоея весь Богови поработился еси, блаженне, и того ради любве отечество и род оставил еси, в пустыню вселився, в ней же жестокое житие показав, и чудес дарование от Бога приял еси, Ефреме преподобие, моли Христа, да спасет души наша». (Тропарь тот же, что и Савве Вишерскому в службе его 1 октября). Служба пр. Ефрему, печатаемая ныне под 16 мая, составлена по подражанию службе пр. Савве Вишерскому, с некоторыми изменениями, соответственно подвигам их (то есть Саввы и Ефрема). Так, «столп», на котором подвизался пр. Савва, заменён в службе пр. Ефрема – «малой хлевиной» (1-й ст. на Господи воззвах); у пр. Саввы – «от столпа», а у пр. Ефрема – келии. В службе пр. Саввы: «В столп вшел еси»... В службе пр. Ефрема: «На устьи Веренды, на острове водворився»... (Слава на Господи воззвах) – и тому подобное.

Этот святой был родом из г. Кашина Тверской епархии; сын боярина Ивана Бороздина; с юности отличался благочестием, проходя в Саввинской пустыни Тверской епархии разные послушания. Братия упомянутой обители избрали его своим игуменом, но Савва, избегая почестей, удалился на Афон, где трудился над списыванием Богослужебных книг (как-то: греческой Псалтири и др.). По возвращению с Афона в Россию, он избрал уединённое место (в семи вёрстах от Новгорода, на берегу реки Вишеры) и здесь, по благословению Новгородского архиепископа Симеона (в 1418 г.) устроил незначительный монастырь в честь Вознесения Господня. По устроению обители пр. Савва близ её воздвиг столп и на нём подвизался до смерти, – Преподобный Савва скончался 1 октября 1460 г. (80-ти лет). Мощи его почивают в обители под спудом. В Летописях под 1523 г. сказано: «месяца октября в 1-й день священа бысть церковь в Саввине пустыне Покров Святей Богородице, ту гроб пр. Саввы Вишерского» (VI, стр. 281). Соборным определением 1549 г. установлен в честь его праздник (Митрополит Макарий, т. VIII). В 1552 г. (месяца сентября) «был воевода Феодор Иванович в монастыре в Саввине пустыни у чудотворцева гроба и приложил преподобному немецкий золотой. Игумен Феодосий благословил Князя Феодора чудотворцевым образом Саввиным» (Полное собрание Летописей, III, 156). А под 1571-м сказано: «Месяца июня в 17 день в Саввине пустыни на Вишере реце свящали церковь каменную святые Богородицы, где лежит Савва чудотворец, да и под чудотворцевым гробом новую раку и новый гроб нарежали, после Государеву погрому (при царе Иоанне Грозном), как ратные чудотворцев гроб разломали, на другой, при Московском митрополите Кирилле» «Афанасий Бычков, Летопись, стр. 105). В Уставе церковных обрядов, совершавшихся в Московском Успенском Соборе (1630) под 1 октября сказано: В «лебедь» (колокол) Савве Вишерскому трезвон середний, а поют с полиелеосом». (Тимофеев, Русская Историческая Библиотека, III, стр. 30).

В «Иконописном Подлиннике» под 1 октября сказано: «Преподобный отец наш Савва, живший над Вишерой рекой, новый чудотворец; подобием брада и власы аки Димитрий Прилуцкий, ризы таковы же преподобнические, нецыи пишут его столпником, в столбе» (Филимонов, стр. 164). На иконе Собор Святых Тверских пр. Савва изображён в схиме, в монашеской мантии, в правой руке свиток, на коем написано: «Аще, брате, к установленному в Кормчей книге приложиши, от Бога сугубу мзду приимеши (из приписки пр. Саввы к написанному им Уставу, XV в., ныне находящемуся в Московском архиве Министерства иностранных дел), а в левой держит храм.

Житие пр. Саввы написано игуменом его обители Геласием в лето 6972-е и исправлено Пахомием Логофетом. Служба, составленная Пахомием пр. Савве, внесена в Служебную Минею 1 октября; она во многом сходна со службой пр. Ефрему Перекопскому (см. выше). Недавно пр. Савве составлен акафист. В городе Кашине существует церковно-приходская школа при Троицкой церкви, посвящённая имени пр. Саввы Вишерского. Тропарь пр. Саввы тот же, что и пр. Ефрему Перекопскому. (Архиепископ Димитрий, Месяцеслов русских святых, октябрь 14–16).

Мало сведений сохранилось о пр. Ниле, глубоко чтимом не только в Тверской епархии, но и в других губерниях. Предполагают, что пр. Нил происходил из крестиян Жабенского погоста Валдайского уезда Новгородской губернии. С юных лет он отличался кротостью и стремился к уединённой пустынной жизни. В молодых летах (около 1509 г.) он постригся в монашество в Иоанно-Богословской обители пр. Саввы († 27 августа) на Крыницах; здесь около десяти лет Нил провёл в монастырском общежитии, а затем, с благословения игумена, он переселился на реку Серемху (Осташковского уезда Тверской губернии) и в убогой, пустынной келье вёл суровый образ жизни). Однажды злые люди хотели убить его, но пр. Нил вышел к ним с иконой Пресвятой Богородицы и чудесно был спасён (три топора сломились). Разнёсшаяся по окрестностям молва о строго благочестивом подвижнике привлекала к пр. Нилу многих, приходивших к нему за советами, с просьбой о молитве за них. Такое стечение народа для скромного инока было тягостно, и пр. Нил усердно молил Бога указать ему место для безмолвия. И однажды, после молитвы, в дремоте он услышал голос: «Ниле иди на озеро Селигер; там, на острове Столобенском, можешь спастися». Повинуясь велению свыше, пр. Нил удалился на указанный остров (на озере, в 8 вёрстах от г. Осташкова); здесь он пробыл 13 лет. На первый раз он на Столобенском озере среди леса (в 1528 г.) выкопал в земле пещеру; затем поставил небольшую келью; для овощей он возделывал землю. Жители окрестных селений задумали вырубить на острове лес; преподобный убеждал не уничтожать его; но недобрые люди со злости зажгли лес, чтобы погубить и пустынника. Пламя с яростью пожрало деревья и могло уничтожить келью его. Пр. Нил, стоя на коленях, молился Богу о спасении, и огонь погас, как только достиг жилища его. Однажды, любители чужого задумали ограбить старца. Пр. Нил, встретив разбойников, сказал, что всё его сокровище в углу кельи, где у него стояла икона Пресвятой Богородицы. Злодеи ослепли и, ничего не видя, пали пред пр. Нилом и просили у него прощения. Пр. Нил возвратил им зрение. – Преподобный вёл суровую жизнь, ночное время проводил в молитве, посте и трудах, – и для отдыха не имел ложа, а, опираясь руками на двух костылях, предавался краткому сну. Пр. Нил при жизни получил от Бога дар чудес и прозрения; иногда приходивших к нему обличал в тайных грехах. Предчувствуя свою кончину, пр. Нил приготовил себе гроб. Он пред смертью желал приобщиться св. Таин, и желание его Господь исполнил: на остров неожиданно прибыл игумен Сергий (Николаевского монастыря на Рожке) и, исповедав преподобного, преподал ему пречистые Тайны. На другой день игумен с братией пришёл на Столобное, но застал преподобного уже умершим. Пр. Нил скончался 7 декабря 1554 г.

В 1560 г. Новгородский игумен Антоний и Герман, иеромонах Нильского Рожковского монастыря (ныне упразднённого) над местом погребения пр. Нила устроили гробницу. Чудесные исцеления больных от раки пр. Нила привлекли иноков и любителей пустынной жизни. Они положили начало Нило-Столобенской обители, первым игуменом которой был Герман. Много потрудился над благоустройством монастыря игумен Нектарий (Теляшевский, впоследствии Тобольский митрополит, см. о нём выше). – При копании земли для фундамента каменной (Богоявленской) церкви в 1667 г. были обретены нетленными мощи пр. Нила (27 мая). Мощи пр. Нила почивают в Богоявленском соборе открыто в серебряной раке. При мощах пр. Нила хранится келейная его местно чтимая икона Божьей Матери (Владимирская), схима, – сохранившаяся целой (112 лет); а в церкви Всех Святых находится дубовый гроб, в котором он был похоронен. На месте пещеры пр. Нила в 1781 г. построена церковь Покрова Пресвятой Богородицы; здесь хранятся костыли, на коих опираясь пр. Нил предавался сну. В этом храме находится деревянное изображение Нила (во весь рост), сидящего, свято-чтимое.

В «Иконописном Подлиннике» под 7 декабря так описывается наружный вид пр. Нила: «Преподобный отец наш Нил Столобенский, Новгородский чудотворец, подобием стар, сед, аки Макарий Желтоводский, брада поуже, ризы преподобнические» (Филимонов, стр. 208). Первое изображение пр. Нила, в Столобенской пустыни было написано иноками Вознесенского Оршина монастыря (ныне женского, на реке Волге, в 18 вёрстах от Твери) Иовом и Нифонтом. На иконе «Собор Тверских святых» пр. Нил изображён согласно Подлиннику Филимонова, в молитвенном положении. Житие пр. Нила сохранилось в двух редакциях: первая – творение Филофея Пирогова (составлена она не ранее 1559 г.; – по замечанию В. Ф. Ключевского, «принадлежит к любопытнейшим», Древле русским житиям святых, 314), а другая, распространённее Филофеевской, написана в 1667 г. Житие пр. Нила составлено по пересказу игумена Германа.

Служба пр. Нилу составлена в XVII в., печатается в Служебной Минее под 7 декабря. – Акафист пр. Нилу составлен в 1861 г. и издан особой книжкой. Пр. Нилу празднуется 7 декабря в день его преставления и 27 мая в память обретения его мощей в 1667 г. Последний праздник в Ниловой пустыни отправляется весьма торжественно: десятки тысяч из разных губерний идут на поклонение пр. Нилу: 27 мая совершается едва ли не единственный в России крестный ход – по воде (озера Селигер) из всех церквей г. Осташкова. В Ниловой пустыни сохраняется письменный устав, утверждённый Св. Синодом, об обнесении ежегодно мощей пр. Нила вокруг обители. Устав составлен Тверским Архиепископом Иоасафом в 1784 г. В конце оного сделана архиепископом Иоасафом приписка: «Присоединить к сему накануне праздника ход к часовне Тихвинской Божьей Матери, по примеру, как мы сами делали». С 1897 г., по распоряжению архиепископа Димитрия после всенощной на 28 мая в церкви пр. Нила отправляется панихида по настоятелям обители, – а 28 мая заупокойная по ним же литургия.

(В Ниловой пустыни богатая библиотека, много рукописей со времени митрополита Нектария, жившего в ней на покое).

В 1906 г. на месте первоначальных подвигов пр. Нила, на реке Серемхе усердием архимандрита Пахомия, построена в честь пр. Нила каменная церковь. На верховьях Волги, где некогда существовал (в 17 веке) Преображенский монастырь воздвигнут (в 1902 г.) каменный храм с приделом пр. Нила. В г. Осташкове (с 1897 г.) существует общество хоругвеносцев имени пр. Нила; братский праздник хоругвеносцев совершается 24 октября. В честь пр. Нила в Тверской епархии довольно престолов и во многих церквах можно встретить резное изображение его (сидящего). (Архиепископ Димитрий, Месяцеслов русских святых, декабрь, стр. 89–92; май, выпуск 2, стр. 160–166). В некоторых церквах, как-то в Никольской на зверинце, в Вознесенской церкви г. Торжка есть свято чтимые иконы пр. Нила с частицами его мощей.

Тропарь пр. Нилу, гл. 4-й: «Яко светильник всесветел явился еси во острове Селигера озера, преподобне отче Ниле: ты бо крест Христов от юности своея на рамо взем, усердно Тому последовал еси, чистотой Богови приближився, отъонудуже и чудес дарованием обогатился еси. Тем и мы, притекающе к раце мощей твоих, умильно глаголем: отче преподобне, моли Христа Бога спастися душам нашим».

«В русской церковной истории, пишет Е. Е. Голубинский, Максим грек с одной стороны лицо совершенно случайное, а с другой – сколько знаменитое в ней самой, столько же и важное по отношению к науке в России. Человек талантливый, блестяще и высоко образованный в самом строгом смысле этого слова, Максим имел специальную врождённую наклонность к деятельности пророка или публициста-обличителя, и его знаменитость, как русского деятеля, состоит в том, что он, среди многообразной учительности, выступает небоязненным и горячим обличителем и бичевателем религиозно-нравственных пороков современного ему русского общества, – что он явился у нас проповедником истинного христианства против фарисейства внешней набожности, которое он нашёл в России. Для науки и истории русской церкви Максим важен тем, что в своих обличительных писаниях он дал ей такое яркое изображение нравственной физиономии современного ему русского общества, какого мы напрасно искали бы у писателей природно-русских» (История русской церкви т. 2). – «Пр. Максим Грек Святогорец, по словам священника А. Синайского, в своей жизни и деятельности представляет замечательное явление в истории русского общества XVI века, как времени продолжительного брожения, колебаний и борьбы новых религиозно-церковных понятий и иноземных влияний с господствовавшим невежеством и назревшей потребностью в очищении застарелых недостатков, умственных и нравственных. В лице пр. Максима грека, с одной стороны слышится идеальный светлый голос самостоятельного деятеля и невинного страдальца-мученика, а с другой – обнаруживается полная слабость единичных сил для скорого и плодотворного воздействия на установившийся веками склад понятий русского общества; в лице пр. Максима можно, далее, видеть выражение и завершение того греко-византийского влияния на Русь, какое она восприняла в предшествовавшее время через живые отношения и сношения с греками и усвоения их книжного богатства. Имея в виду жизнь и литературно-церковные труды пр. Максима, можно сказать, что он был самый видный и идеальный на Руси представитель греко-православного просвещения, бескорыстный и скромный, и в то же время самый несчастный, если можно считать несчастьем великодушно перенесённые и невинные страдания за правду и убеждения, долженствующие вполне и достойно вознаградиться в будущей жизни от всеправедного и нелицеприятного Судьи. Главное и неоспоримое значение пр. Максима грека с церковно-исторической точки зрения состоит в том, что он первый решительно и внушительно показал то, как далеко стояла Русь в своей жизни от истинного христианского идеала, односторонним и неправильным осуществлением которого она довольствовалась и даже гордилась. С этой стороны заслуги Максима грека представляются и признаются неизменимыми, потому что он описал русское общество своего времени так характерно и верно, как нельзя лучше и представить его на основании остальных достоверных источников, всех в совокупности взятых. В сочинениях пр. Максима грека не только усматриваются недостатки и особенности русского общества, но и находятся объяснения некоторых весьма важных фактов и явлений, возникших и развившихся впоследствии на почве наблюдательности его (как, например, обрядовое направление русских XVI в., из какого направления в XVII веке образовался раскол старообрядчества)» (Жизнь и деятельность пр. Максима Грека. С. Петербург. 1902, стр. 34).

Пр. Максим грек родился в г. Арте, в Албании (между 1477–1480 годами). «Максимово греково рождение от града Арты, отца Мануила и Ирины, христиан греков-философов» (Троицкой Лавры рукопись № 200). Родители пр. Максима были люди богатые и знатные; они дали ему средства получить основательное богословское и философское образование. Максим слушал уроки у лучших тогда учителей во Флоренции (где познакомился со знаменитым проповедником и ревностным обличителем современников Иеронимом Саванароллой), Венеции и Ферраре. Из Италии пр. Максим для довершения своего образования путешествовал в Европе, – в Париже учился философии у славного Иоанна Ласкариса. Хорошее филологическое образование послужило впоследствии Максиму в пользу при его многочисленных переводах с греческого и латинского языков. Желая навсегда посвятить себя учёным трудам и преимущественно изучению Св. Писания и творений св. Отец, и по склонности к иноческой жизни, пр. Максим в 1507 г. прибыл на Афон и поступил в Ватопедский Благовещенский монастырь, имевший богатую библиотеку. В подвигах иноческой жизни и учёных занятиях пр. Максим прожил на Афоне около 10 лет, как неожиданно в 1517 г. был вызван в Москву Великим князем Василием Ивановичем для разбора и описания княжеской библиотеки. В Москву пр. Максим прибыл 4 марта 1518 г. и помещён был в Чудовом монастыре. Здесь, по желанию митрополита Варлаама, он немедленно приступил к переводу Толковой псалтири, и перевод оной окончил в течение одного года и пяти месяцев (его сотрудниками были толмач Димитрий Герасимов и Власий). Пр. Максим, как будто предчувствуя свои бедствия в России, по окончанию перевода Псалтири, усиленно просил Великого князя и митрополита отпустить его на родину (или на Афон), но, по убеждению их, остался в Москве и занялся исправлением богослужебных книг (Триоди и др.) и переводом бесед св. Иоанна Златоуста, на Евангелия Матфея и Иоанна, Деяния апостольские и др. В течение девяти лет он трудился над исправлением богослужебных книг и святоотеческих творений. Его поражало множество грубых, даже еретических, ошибок, вкравшихся в славянские богослужебные книги. Так в И. Христе признавалось одно естество (монофизитство); Он причислялся к созданным существам (арианство): Бог Отец назван Собезматерним Сыну и т. п. Пр. Максим порицал русских за их религиозные заблуждения, и это возбудило в приверженцах старины сильное негодование. Они заявили, что по древне-письменным книгам спасались русские святые и что он (Максим грек) своими исправлениями только портит богослужебные книги. Нужно заметить, что пр. Максим, не зная хорошо славянского языка, допускал в своих переводах ошибки, как, например, в Символе веры – перевёл в 7 члене «седел еси» вместо «седе»... «Нестрашно божество» вместо «безстрастно» и др.). К сожалению митрополит Даниил был недоволен на пр. Максима за отказ перевести на славянский язык Церковную Историю блаженного Феодорита, в которой находятся послания еретиков Ария, Македония и др., а русские, по заявлению пр. Максима, при своём невежестве могли принять их еретические заблуждения за истинное учение св. церкви. Великий князь Василий Иванович, благожелательно относившийся к пр. Максиму, впоследствии изменился в своих отношениях к нему, так как пр. Максим не одобрял его за развод с первой своей супругой (Соломонией) и насильственное пострижение её, а также за вступление в брак с Еленой Глинской. Резкие обличения русского народа вообще и особенно Московских бояр в религиозно-нравственных недостатках, в одностороннем обрядовом служении Богу, в разврате, в неправом суде и в преследовании невинных были причиной сильного негодования на него. Посещение Максима опальными боярами, приходившими к нему за советом, а также неосторожное отношение его к турецкому послу (Скиндеру) – всё это побудило некоторых бояр донести Великому князю о политической неблагонадёжности Максима грека. С этого времени вся остальная жизнь пр. Максима была длинной и непрерывной цепью страданий. Многочисленные недоброжелатели Максима только и ждали, чтобы отмстить ему за его обличения. Сначала старались обвинить его, но тщетно, в мнимом соучастии по делу опальных бояр, потом осыпали его обличениями в порче книг, затем оклеветали его в тайных сношениях с турецкими пашами, с целью побудить султана к войне с Россией. Составлен был в Москве собор в 1525 г., на коем эта клевета была главной причиной удаления Максима из Чудова в Симонов монастырь под строгий надзор, а через несколько времени его перевели в Иосифо-Волоколамский монастырь, в темничное заключение, с запрещением не только причащаться Св. Таин, но и ходить в церковь, как нераскаянному еретику. Здесь от Иосифлян, которых обличал в стяжании земных благ, пр. Максим много вытерпел оскорблений, побоев, от коих нередко приходил в бессознательное состояние; в тесной и душной келье он лишён был средств вести свои учёные занятия; в таких злоключениях пр. Максим утешен был явлением ангела, который сказал: «терпи старец, этими муками избавишься вечных мук». В Волоколамской темнице пр. Максим углём написал канон Св. Духу – Параклиту («Иже манной препитавый Израиля в пустыни»...). – В 1531 г. потребовали Максима в Москву к духовному суду, так как в Москве нашлись доброжелатели преподобного старца, говорившие о его невинном заключении и о пристрастном отношении к нему митрополита Даниила, уже утратившего своё влияние на Великого князя. На соборе из сочинений Максима враги его выставили всё, что только можно, по вопросу о порче им богослужебных книг. Но и по строгому судному исследованию оказались допущенные им ошибки частью ошибками его переводчиков (толмачей) и писцов (Силуана и других), частью ошибками от неполного знания им (Максимом) русского языка. Но тщетны были все оправдания страдальца; он умолял отцов собора помиловать его ради милости Божией, ради немощей человеческих, со слезами просил простить ему невольно допущенные погрешности и отпустить его на Афон. Тщетны были ходатайства за него пред Великим князем и Патриархов – Константинопольского Дионисия и Александрийского столетнего старца Иоакима. – Пр. Максима из Москвы, под запрещением священнослужения, отослали в Тверской Отроч монастырь. Здесь положение невинного страдальца было не так тяжело, как в Волоколамском монастыре. Добродушный Тверской епископ Акакий принял его милостиво, обходился с ним ласково, и приглашал его на трапезу. В Отроче монастыре пр. Максим мог свободно читать, писать сочинения. В 1532 г. он написал для самого себя: «Мысли, какими инок скорбный, заключённый в темницу, утешал и укреплял себя в терпении». – В 1534 году скончался Великий князь Василий Иванович и преподобный Максим думал воспользоваться благоприятным случаем, чтобы письменно оправдаться в возведённых на него клеветах. Он написал Исповедание веры, вполне православное, и доказывал, что исправленные им книги не заключают еретических мнений, – и снова умолял отпустить его на Афон. Но участь страдальца не изменилась; крамольным боярам было не до Максима; они заняты были только своими кознями друг против друга. Митрополит Иоасаф, сочувствуя пр. Максиму, писал: «Целуем твои узы, как бы единого от святых, но ничего не можем сделать в твою пользу». Ему (пр. Максиму) разрешено было (после 13 лет запрещения) приобщаться Св. Таин. Невнимательным оказался к тяжёлому положению Максима и новый царь Иоанн 4-й. На просьбы самого страдальца, ходатайства за него настоятеля Троице-Сергиевой лавры Артемия и некоторых добрых бояр отпустить его на Афон, Иоанн Васильевич отвечал: «Человек он (Максим) разумный, уведал наше доброе и лихое, и когда пойдёт из России, то всё расскажет», и согласился только на перемещение Максима из Твери, где он пробыл 20 лет, в Троице-Сергиеву Лавру (1551 г.). – От тяжести суровой темничной жизни у пр. Максима тело было немощно, но дух его остался настолько бодрым и ясным, что по просьбе своего ученика, князя Курлятева, он перевёл с греческого языка псалтирь. Душа пр. Максима, очищенная и одухотворённая от скорбей и страданий, прозрела будущее. Царь Иоанн 4-й, после тяжкой болезни, с супругой (Анастасией Романовной) посетил Лавру и был в келье пр. Максима, который давал ему советы и наставления, и когда царь объявил о своём намерении путешествовать в Кирилло-Бвелоозерскую обитель, св. старец сказал ему: «обет твой, царь, не согласен со здравым рассуждением. Вдовы и сироты убитых под Казанью льют слёзы, ожидая твоей помощи; собери их под царственный твой кров, и тогда все святые будут радоваться о тебе и молиться за тебя. Бог и святые слышат нас по доброму изволению нашему» и предрёк кончину царевича. Грозный не послушался пр. Максима и старший сын младенец (Димитрий 1) скоро умер. В 1554 г. Царь приглашал пр. Максима на собор для обвинения и осуждения Матфея Бакшина и др., но старец, ссылаясь на свой дряхлость, уклонился от посещения Москвы, чем Грозный остался недоволен. «Слышно, – писал он пр. Максиму, – что ты оскорбляешься и думаешь, что будто мы причисляем тебя к общникам Матфея. Нет, – верного мы не считаем с неверными. Оставь всякое сомнение и по данному тебе таланту пришли нам ответ на сие послание».

Пр. Максим скончался в 1556 г. День его кончины известен, но приурочивается некоторыми к 21 января (ко дню памяти пр. Максима Исповедника). Тело его погребено у северо-западного угла церкви Сошествия Св. Духа на Апостолов. Над гробницей его митрополитом Платоном сооружена часовня, именуемая Максимовской, в 1796 г. На гробнице находится изображение пр. Максима. Святость его засвидетельствована совершившимися при его гробнице и по молитвам к нему чудесными (до 20) исцелениями. (Троицкий Патерик 140).

В продолжение всей своей жизни в России пр. Максим много написал сочинений, по всем частям христианской науки – содержания догматического, экзегетического, полемического, нравоучительного, филологического, церковно-археологического, исторического и др. а также довольно посланий. В сочинениях пр. Максима много интересного и поучительного; в посланиях к разным лицам заключаются достоверные и важные сведения о нравственно-религиозном состоянии тогдашнего русского общества. Творения пр. Максима грека изданы в трёх книгах при Казанской духовной Академии (в 1859 г.).

Имя пр. Максима стали вносить в Святцы с конца XVII века, и он внесён в число святых не канонизованных.

В «Иконописном Подлиннике» под 21 января сказано: «Преподобный отец наш Максим грек, Радонежский чудотворец, подобием сед, брада широка и плеча закрыла, длиной до персей, в камилавке, ризы преподобнические, в руках книга». (Филимонов, стр. 43). На гробнице его в Максимовой палатке в Троице Сергиевой Лавре при Духо-Сошествиевой церкви – пр. Максим написан лицом смуглый, с длинной, окладистой бородой. Копия с этого изображения есть в Казанском архиерейском загородном доме. – На иконе «Собор Тверских Святых» пр. Максим изображён в клобуке, в монашеской мантии, с седой, широкой, длинной бородой, в левой руке держит у персей четвероконечный крест, а в правой свиток, на котором написано: «Мы сами себе бываем виновны в постигающих нас скорбях». В Обществе любителей древней письменности хранится рукопись времён Императора Петра I (под № 1291), заключающая в себе сочинения пр. Максима Грека; в начале рукописи помещено «сказание о Максиме философе, иже бысть инок св. горы Афонская, преславной обители Ватопедской, иже зле пострада довольна лета за истину». Здесь находятся два изображения пр. Максима; на одном он представлен молящимся; в левой руке держит чётки; на преподобном сверх монашеской свиты широкая мантия, на голове камилавка, вдали представлен храм, наверху, в облаках, благословляющий Спаситель; на другом изображении он представлен в таком же одеянии сидящим и пишущим; внизу надпись: «Святой Преподобный Максим грек, изображён в лето 7235 (1727) декабря 2-го». В узорной рамке помещён тропарь, несколько изменённый против тропаря, написанного на гробнице пр. Максима.

В Тверском Отроче монастыре не осталось никаких вещественных памятников долговременного в нём пребывания Максима грека; забыто и место заключения его; одни считают подвальный погреб, в соседстве с помещением мнимой кельи святителя Филиппа, Московского митрополита; а другие – нижний (со сводами), под Крестовой церковью, храм, посвящённый Св. Великомученице Варваре. (На стене этой церкви написано художественное изображение пр. Максима, смотрящего из окна своего заключения, – окно с железной решёткой; лицо пр. Максима смуглое; особенно написаны хорошо его глаза, зоркие и проницательные).

Пр. Максиму нет службы; память его в Отроче, как и в Троице-Сергиевой Лавре, совершается 21 января. После литургии – панихида, заканчивающаяся литией в предполагаемом месте его заключения; в конце литии (как и в Троице-Сергиевой Лавре над его гробницей) поётся тропарь, глас 8-й. «Зарею Духа блистаем, витийствующих Богомудренно сподобился еси разумения; и неведением омраченные сердца человеков светом благочестия просвещая, пресветел явился еси православия светильник, Максиме преподобне, отъонудуже ревности ради Всевидящего, отечества чужд и странен, Российским странам был еси просельник; за страдания темниц и заточения десницею Вышнего венчаешися, и чудодействуеши преславно; и о нас ходатай буди непреложен, чтущих любовию святую память твою». Другой тропарь (у Барсукова, Источники русской Агиографии, стр. 350), глас 4-й: «Яко звезда пресветлая обтечуще восточные страны и к северу прииде, озаряя мглу, темности мрака просвещая всяко, тако и ты, преподобне Максиме, уподобился сему; державного испрошением странен явился еси и пресельник от Пелестины в велицей России, на исправлении божественных Писаний предивен и изящен показася, еже и, наветующими льстивого, борца, за страдания своя темницею заточения венец от Бога свыше прият чудодействия дар. И ныне молим тя присно проси от Христа мир даровати душам нашим и велию милость».

Встречается между мощами разных святых частицы и от мощей пр. Максима грека, как, например, в Сергиевской церкви в Казани в Ложкинской больнице.

В «Монастырских Письмах» (издание Троице-Сергиевой Лавры) описано замечательное явление пр. Максима вместе с пр. Сергием. По поводу сего видения, Московский митрополит Филарет архимандриту Антонию писал: «Общение пр. Сергия с пр. Максимом понятно вообще, яко в Господе едино суть. (Письма, ч. 3, стр. 115).

Пр. Антоний был из рода Тверских бояр Вельяминовых. Мало осталось достоверных сведений об его жизни. Известно, что Антоний, по любви к уединённой жизни, поселился в Рублёвой пустыне – (Рублёва Преображенская мужская пустынь, ныне совсем не существующая, Новгородской губернии, в северо-западной части Старорусского уезда, на р. Переходе, впадающей в юго-западный угол озера Ильменя, расстоянием от Новгорода в 55 вёрстах и от берега озера Ильменя в 15 вёрстах, в местности Коростынской волости, между деревнями Волковицы и Перетерки, что на железной дороге из Новгорода в Старую Руссу. В. В. Зверинский. Монастыри, закрытые до 1764 г. Петербург. № 1931, стр. 136). – Здесь он жил отшельником и игуменом Тарасием пострижен в монашество (с оставлением прежнего имени Антоний). В 1556 г. Антоний и Тарасий положили основание с. Леохновскому на земле, подаренной им царём Иоанном Грозным. Главный храм обители был посвящён Преображению Господню. (Основанный пр. Антонием Леохновский-Спасский монастырь закрыт, и монастырская церковь обращена в приходскую церковь с. Леохнова, Новгородской губернии и уезда, от Новгорода сухим путём в 103 вёрстах, водой в 52 вёрстах, или в 20 вёрстах от города Старой Руссы, близ озера Ильменя. В. В. Зверинский. Монастыри по штатам, 1764 г. Выпуск II, стр. 906).

Пр. Антоний скончался в глубокой старости (85 лет) 17 октября 1611 г. (пробыв в монашестве 56 лет). Смерть его постигла в Новгороде, так как, ввиду нападения шведов на Новгородскую область, он был вызван митрополитом Исидором в Новгород. Тело пр. Антония было погребено близ церкви Св. Ап. и Евангелиста Луки на Рядятиной улице, но около 1620 года, 12 июля, при игумене Григории, мощи его были перенесены в основанный им Леохновский монастырь и находятся под спудом. В 1681 г. Леохновский монастырь был приписан к Новгородскому Юрьеву монастырю, а в 1687 г. к Новгородскому архиерейскому дому; в 1764 г. монастырь был упразднён и церковь обращена в приходскую (с. Леохнова). В ныне существующей Преображенской церкви с. Леохнова устроен придел в честь пр. Антония Леохновского. В «Отенских Святцах» о сем преподобном сказано: «Преподобный Антоний Леохновский за Ильменем озером, в Леохновой пустыни, преставися в лето 7100, от Новгорода 50 поприщ; мощи под спудом; службы нет; тропарь и кондак есть; память октября в 17 день и в пятницу после 24 июня». – В полном месяцеслове архиепископа Серия сказано, что память пр. Антония во 2-ю пятницу после праздника св. Апостолов (после 29 июня) установлено, вероятно, вместо 12 июля, когда было перенесение мощей пр. Антония из Новгорода в Леохновскую обитель. Память перенесена ввиду того, что 12 июля день непраздничный и богомольцев, вероятно из-за полевых работ, в обители не бывало, а между тем простой народ свято чтит пятницы, особенно в период от праздника св. Троицы. – У Е. Е. Голубинского (История канонизации святых, стр. 112) замечено: «О начале местного празднования (пр. Антонию Леохновскому 12 июля) ничего не может быть сказано). О перенесении мощей пр. Антония из Новгорода в бывший Леохновский монастырь в рукописном житии сказано: «Когда Шведы удалились из России и разорённые жители стали возвращаться на свои места, любимый ученик его Григорий пришёл на пепелище обители Антоньевой; предав земле тела избиенных братий, поставил он себе келью и вблизи её часовню в честь Преображения Господня. Спустя несколько лет явился ему во сне пр. Антоний и сказал: «брат Григорий! Иди в Новгород, скажи митрополиту Киприану (а вероятние Макарию, преемнику Исидора, так как Киприан был переведён из Крутиц в Новгород в 1626 г., а перенесение мощей пр. Антония было в 1620-м году) и старшинам города, чтобы положили меня на месте моей обители». Видение это повторилось три раза, и в третий раз явившийся грозил наказанием за непослушание. Григорий донёс о сем Новгородскому митрополиту и тот совершил крестный ход к церкви св. Ап. и Евангелиста Луки. Откопали могилу и нашли тело пр. Антония нетленным. Тогда же прозрел слепец Иосиф, а когда понесли мощи, на дороге прозрел другой. По распоряжению митрополита Юрьевский архимандрит с честью препроводил мощи пр. Антония в Леохновскую обитель. Перенесение было 12 (13) июля 1620 года. (Филарет. Русские святые, октябрь, стр. 243). О житии пр. Антония архиепископ Черниговский Филарет даёт такой отзыв: «Рукописное житие пр. Антония, написанное келарем Корнилием, к сожалению, не совсем толково. Корнилий, хотя и говорит о преподобном языком цветистым и вычурным, но, не умея совладеть с делом, говорит очень тёмно и с пропусками нужного» (Русские святые, октябрь, стр. 141).

На иконе «Тверских святых» пр. Антоний изображён в схиме, с продолговатой бородой, – в молитвенном положении (очи подняты горе). Правая рука положена на персях, а в левой руке он держит трёхкупольную церковь.

В книге, глаголемой «Описание о российских святых», изданной графом М. В. Толстым (М. 1868 г.) между святыми града Новоторжка (Торжка), Тверской епархии, упоминается Константин, «преподобный строитель монастыря, преставися в лето 6000 (1492 г.), месяца июля в 29 день». Далее граф Толстой замечает, что о нём (Константине) сведений не имеется. В списках настоятелей монастырей, существовавших в Торжке, нет Константина (ни строителя, ни игумена какой-либо обители в городе Торжке)⁷. В ныне существующем в г. Торжке Борисоглебском монастыре, основанном пр. Ефремом, между настоятелями, в сане архимандрита, в списках Строева (стр. 454, № 3) упоминается Константин 1600–1609, «в январе убит Литвой». – В «Описании Новоторжского Борисоглебского монастыря, составленном священником Новоторжского Преображенского собора И. Колосовым, на основании монастырского архива, сказано об архимандрите Константине, что он настоятельствовал в обители с 1600 по 1609 г. и был сожжён в деревянной Введенской церкви с братией и частью городских жителей (Петербург 1900 г. издание 2, стр. 72), но не указано ни числа, ни месяца его кончины. В монастыре сохраняется предание, что архимандрит Константин был сожжён с братией 25 января и в этот день в Введенской церкви совершается по нём панихида. Константин в некоторых документах (см. Описание Новоторжского Борисоглебского монастыря) называется настоятелем Введенского монастыря, но такового в Торжке никогда не существовало, а была в Борисоглебском монастыре прежде деревянная, а ныне каменная (освящённая в 1833 г.) тёплая церковь в честь Введения Пресвятой Богородицы. Без сомнения, эта Введенская церковь, по недоразумению, обращена в особый монастырь.

В числе Тверских святых Архимандрит Константин (на иконе собор Тверских святых) не написан.

В Тверской редакции «Книги, глаголемой о российских святых» между святыми г. Торжка помещён «Святой, блаженный Константин юродивый» (См. Тверские Епархиальные Ведомости, 1889 г. № 8, где с примечаниями г. Рубцова напечатана упомянутая Книга о российских святых в Тверской редакции). Имени блаженного Константина, Новоторжского, юродивого, нет ни у архиепископа Филарета («Русские святые»), ни у архиепископа Сергия (Полный Месяцеслов Востока, в первом издании; во 2-м издании, после выхода в свет Месяцеслова русских святых архиепископа Димитрия, замечено: «Константин Новоторжский XIV или XV в. – Св. арх. Димитрий 21 мая, под каковым числом помещены в Месяцеслове краткие о нём сведения): ни у архимандрита Леонида («Св. Русь»), ни у Барсукова (Источники русской агиографии) и др. У графа М. В. Толстого между святыми г. Торжка упомянут не блаженный, или юродивый, а строитель монастыря Константин. А между тем в Торжке сохранилось предание о местно чтимом угоднике Божием Константине юродивом; указывают место его предполагаемого погребения, где ныне часовня на базарной площади; имеются его изображения (старинные) в Новоторжских церквах: в Крестовоздвиженской церкви он изображён с другими местно чтимыми святыми (пр. Ефремом, Аркадием, княгиней Иулианией), в Климентовской церкви он изображён на древней иконе св. мучеников Гурия, Самона и Авива и Московских святителей; есть его икона в Новоторжской Городской Думе и в домах жителей г. Торжка. Одна из таковых икон находится в Тверском Церковно-Археологическом Древлехранилище.

Так как о блаженном Константине не сохранилось никаких письменных преданий, то существуют различные предположения о нём. Так, в 1876 г. г. Красницкий, будто бы на основании местного предания и устных рассказов, сообщают, что Константин был родом Угрин (Венгерец) Кон, или Конон, что он принадлежал к свите св. равноапостольной княгини Ольги и вместе с нею приняв в Константинополе св. крещение (в 945 г.), удалился в Новгородскую области и положил начало христианству в окрестностях Торжка, в 7 вёрстах от которого он устроил скит, в котором жил до глубокой старости. Когда же христианская вера в Новгородских областях уже распространилась, то Кон отправился в Новгород и, «приняв у епископа Иоакима († 1030) монашество с именем Константина, возвратился в своё убежище (в скит близ г. Торжка), где и окончил свою жизнь на руках преподобного Ефрема († 1052 г. основателя Борисоглебской обители (Тверская Старина. Торжок. С. Петербург 1876 г.)⁸.

Другое предположение о блаженном Константине Новоторжском, ещё более фантастичное, неправдоподобное и, видимо, измышлённое под влиянием былины о Косте Новоторжанине помещено в № 22 Тверских Епархиальных Ведомостей за 1898 г. под заглавием «Краткие сведения о блаженном Константине, Новоторжском чудотворце». В этой статье сообщается, что Константин родился в г. Торжке. Кто были его родители – неизвестно, но известно только, что он отличался необыкновенной силой, вследствие чего в составе Новгородской рати и считался богатырём «Костей Новоторжанином»; (жил же блаженный Константин во времена Иоанна Грозного) и много помогал Новгородцам в борьбе с врагами; затем, оставив военную службу, переселился в родной город и стал проходить подвиг юродства; – скончался он в Торжке, где ныне стоит часовня на площади против здания Городской Думы. В этом сказании – путаница доисторического периода в России с временами Грозного царя; смешение былинного героя «Кости Новоторжанина» с блаженным Константином... (О Косте Новоторжанине былина в издании Каспари в журнале Родина 1905 г. Краткий анализ былины в Месяцеслове русских святых, июль, стр. 339). – Есть и другие предположения о блаженном Константине, но такие же неосновательные (Тверские Епархиальные Ведомости, 1898 г. № 24).

На иконе, находящейся в Торжке, написанной как значится в подписи на ней, в 1797 г. «Святой Константин, Блаженный Новоторжский», изображён в рост, со сложенными на персях руками, с молитвенным взором к Спасителю, благословляющему десницей в облаках, в верхней части иконы; блаженный Константин в одной одежде (в рубашке), с обнажёнными по локоть руками, босой; на голове волосы короткие, курчавые, желтоватого (рыжего) цвета. Он изображён в таком виде, как пишут обычно Христа ради юродивых. Видно, что иконописец, изобразивший (в 1797 г.) блаженного Константина именно имел ввиду написать юродивого Христа ради (блаженного, как обычно называют таковых в России). В Синодики бывшего в Торжке Троицкого монастыря (Дальняя Троица), написанном в 7186 г. (т. е. 1674 г.), между юродивыми помещено имя Константина. «Помяни, Господи, души блаженно юродивых Христа ради Иоанна, Симеона (21 июля), Андрея Цареградского (2 октября)... Николая Кочанова (27 июля), Терентия убиенного, Мефодия Кроткого, Евстафия Пречудного, Кириака Смиренного... Григория Незлобивого... Константина... Спиридона Озябшего и др. (до 80). Когда жил Константин Новоторжский неизвестно. Юродство, как особый подвиг ради Христа, в России становится известным с 13 века (Прокопий Устюжский † 1303 г.) и особенно процветало в царствование Иоанна Грозного (в Москве – Московские Василий † 2 августа и Иоанн; Никола Салос в Пскове и др.). Вероятно, в это время жил и Константин. На иконе «Собора Тверских Святых» блаженный Константин изображён так же, как и на иконе 1797 г. Ему нет службы, нет даже и тропаря.

Пр. Иосиф, в мире Иоанн, родился в 1440 г. в с. Язвище (или Покровском), близ г. Волоколамска, Московской губернии; он происходил из знатной фамилии бояр Саниных, переселившейся из Швеции в Россию; семи лет он был отдан отцом для обучения грамоте в Волоколамский Крестовоздвиженский монастырь (ныне приходская церковь); там он, под руководством благочестивого старца Арсения, возрастал в страхе Божием. Возлюбив монашеское житие, он рано стал помышлять об иночестве и 20 лет поступил в Боровский монастырь (Калужской губернии), где пр. Пафнутий постриг его в монашество с именем Иосифа. Здесь Иосиф, несмотря на свою молодость, строгостью жизни, точным выполнением монастырских послушаний, любовью к чтению божественных Писаний и усердием к Богослужению превосходил всех иноков, и поэтому был любимым учеником пр. Пафнутия, который перед смертью назначил его своим преемником по управлению обителью. Но Иосиф вскоре возбудил против себя неудовольствие братии; ему желательно было, по уставу древних обителей, ввести строгое общежитие. Встретив со стороны монахов сильное сопротивление, Иосиф с благочестивым старцем Герасимом тайно оставил Боровский монастырь и, скрывая свой сан игумена, выдавал себя за ученика Герасимова. С этим старцем Иосиф, желая изучить монастырскую жизнь, особенно общежительный устав, посетил многие обители, между прочим Саввин, Савватиевский и др. обители Тверской губернии (см. пр. Савва Саввинский и Савватий Савватиевский и через довольно продолжительное время возвратился в свой (Боровский) монастырь, где братия с радостью приняли его. Но и на сей раз от введения общежития они уклонились. Тогда с 7 иноками, разделявшими его убеждения, он отправился в Волоколамск, с дозволения местного князя избрал для построения обители глухое место среди дремучего леса и здесь, с благословения Новгородского архиепископа Геннадия в 1479 г. построил монастырь и церковь в честь Успения Божией Матери и ввёл в нём строгое общежитие. Слух о благочестии и мудрости Иосифа привлёк многих, желавших под его руководством проводить иноческую жизнь, и вскоре собралось братии до ста человек.

Строгость жизни, обязательная для всех и особенно попечение о бедных и больных, для коих было устроено особое помещение, вскоре прославили Волоколамский монастырь; благотворное влияние обители росло по мере увеличения её средств. Окрестные жители постоянно приходили к Иосифу за советами и материальной помощью, и никому ни в чём не было отказа. Иосиф служил для братии образцом глубокого смирения, непрестанной молитвы, воздержания и трудолюбия. Следуя примеру игумена, многие из его учеников прославились святостью жизни; из Иосифова монастыря часто брали иноков в настоятели обителей и нередко на святительские кафедры. Мудрые советы и благочестивая жизнь Иосифа привлекали в его обитель не только простой народ, но бояр и князей, которые избирали его своим духовным отцом и слушались его советов и наставлений. Нередко Великие князья (Иоанн 3-й и Василий 4-й) приглашали его к себе в Москву не только для духовных бесед, но и для участия в делах церковных и гражданских, как то в раскрытии и обличении ереси жидовствующих, в вопросе о церковных имуществах и др. Когда ересь жидовствующих, благодаря покровительству Московского митрополита Зосимы, приняла широкие размеры и угрожала православию, тогда Иосиф с ревностью восстал против этой опасной ереси; он рассылал письма к святителям с мольбой немедленно принять строгие меры против еретиков, составлял обличительные на них послания; самому Великому князю Иоанну (в семье коего были сочувствующие еретикам), представлял всю опасность, в которой находилась церковь и, по его настоянию, в Москве состоялся в 1504 г. собор, на котором ересь жидовствующих была осуждена и главные еретики были преданы строгому наказанию. По предложению Великого князя и просьбе Новгородского архиепископа Геннадия Иосиф составил знаменитое своё сочинение «Просветитель», в котором, изложив историю ереси жидовствующих, опроверг ересь сильными доказательствами. «Просветитель» – первое в России догматическое сочинение.

В вопросе о церковных и монастырских имуществах Иосиф явился горячим защитником церквей и обителей, их прав и необходимости им для полезной деятельности иметь движимую и недвижимую собственность. И его сильным речам Русская церковь того времени была обязана тем, что от неё не были отняты земельные угодья и крестьяне.

Важное значение Иосифа в решении церковно-гражданских дел, близость к великокняжескому двору, защита церковных и монастырских имуществ, возбудили против него сильных противников, даже и в лице таких подвижников благочестия, как пр. Нил Сорский. Против Иосифа восстали многие даже из духовенства, вследствие чего он подвергался многим неприятностям и даже удалению от игуменства. Причиной последнего был Волоколамский князь Феодор Борисович, который, часто посещая Иосифову обитель, требовал угощения и денег. Такие неуместные требования побудили Иосифа обратиться к Московскому Великому князю с просьбой взять его монастырь под своё покровительство. Но Новгородский архиепископ Серапион, к епархии коего относился Волоколамск, жалобе Феодора Борисовича, за своевольную, будто бы передачу от него зависевшего монастыря Великому князю удалил Иосифа от игуменства. Впрочем, убедившись потом в его правоте, он возвратил ему сан, а Феодор Борисович, примирившись перед смертью с Иосифом, завещал его обители большое своё село Буйгород. Перед кончиной своей пр. Иосиф назначил своим преемником по управлению обителью любимого своего ученика Даниила (впоследствии Московского митрополита).

Пр. Иосиф скончался в глубокой старости 9 сентября 1515 г. От гроба пр. Иосифа стало совершаться много чудесных исцелений, что и побудило Московский собор 1547 г. причислять его к лику святых и установить празднование ему в Волоколамской обители. Равным образом, на соборе 1579 г., по повелению царя (Иоанна 4-го) и благословению собора всех русских святителей вторично было постановлено: «петь в обители Пречистой Богородицы пр. Иосифу, доколе монастырь Пречистой стоит». На Московском соборе 1591 г. патриархом Иовом была освидетельствована служба пр. Иосифу и постановлено праздновать память ему повсюду. Мощи пр. Иосифа почивают под спудом в монастырском соборе, в приделе, его имени посвящённом. Житие пр. Иосифа первоначально было составлено Саввой Чёрным, Крутицким епископом и издано К. Ив. Невоструевым (в Чтениях Московского Общества Истории и Древностей Российских, 1865).

В «Иконописном Подлиннике» под 9 сентября о пр. Иосифе сказано: «подобием сед, аки Сергий, брада покороче Сергиевой, пошире и тупа, риза преподобническая, схима на плечах, риза вохряная». В житии его пишется: «бе же святый возрастом умерен и лицом благообразен, браду же имея окружену, мирну, прежде русу, а в старости сединами сияющу» (Филимонов, стр. 146). На иконе Тверских святых пр. Иосиф изображен согласно подлиннику: правая рука его положена (в молитвенном состоянии) на персях, а в левой руке держит свёрнутый свиток. Пр. Иосиф свято чтится в Тверской епархии, в которой есть престолы в честь его, как-то: в Торжке, Кашине Осташкове и в некоторых сельских церквах. В 1904 г. близ г. Твери освящён храм-музей во имя пр. Иосифа, в коем погребено тело фельдмаршала Иосифа Влад. Гурко († 15 января 1902 г.).

В честь пр. Иосифа составлен акафист, написанный в Москве, 1887 г., (Архиепископ Димитрий. Месяцеслов русских святых, сентябрь). Служба ему помещается в сентябрьской Минее; два канона, один с ирмосами: Волною морскою...

Тропарь пр. Иосифу Волоцкому, глас 5-й. «Яко постников удобрение и отцев красоту, милости подателя, рассуждения светильника, вси вернии сошедшеся восхвалим, кротости учителя, и ересей посрамителя, премудрого Иосифа, российскую звезду, молящася Господу помиловатися душам нашим».

К числу местно чтимых (в прежнее время) в Твери относился и этот князь. В Тверском Спасо-Преображенском кафедральном соборе между частицами от мощей разных святых хранится частица от (мощей) св. благоверного Великого князя Михаила Александровича. Имя его внесено в Синодик кафедрального собора и по нём ежегодно отправляется (с 1897 г.) панихида в день его кончины 26 августа. Михаил Александрович внук св. благоверного Великого князя Михаила Ярославича Тверского; родился в 1333 г. в Пскове, где проживала тогда семья отца его Александра Михайловича, бывшего в изгнании (в Литве. Крестным отцом Михаила был Новгородский архиепископ Василий († 3 июля 1851 г.), который нарочито призжал в Псков. Вскоре Александр Михайлович возвратился в Тверь в свою семью, но, к сожалению, он через несколько лет пал жертвой мести татар; 28 октября 1839 г. Александр Михайлович с сыном Феодором варварски был убит в орде, и Михаил остался сиротой шести лет от роду. Умная и энергичная мать его Анастасия занялась воспитанием своей многочисленной семьи, а Михаила отправила в Новгород. Под 1341 г. летописец замечает: «в лето 6849 (1341) приеха Михаил княжич Александров, с Тфери в Новгород ко Владыце, сын крестный, грамоте учитися». Одарённый отличными способностями, Михаил полюбил книжное чтение. В Тверском Летописце, составленном в 14 веке (при Тверском князе Борисе Александровиче) сказано, что после обучения грамоте в Новгороде, Михаил Александрович «вдан бысть честной его матерью Анастасией к Митрополиту Московскому Фегнасту (т. е. Феогносту) на учение святым книгам», и далее замечает летописец, что он «добре извыче святые книги и писание» (Полное собрание русских Летописей, т. XV, стр. 466). Летописи хвалят благочестивую жизнь Михаила с детских лет (Никоновская, IV, стр. 287). По достижению совершеннолетия Михаил Александрович, согласно завещанию отца, получил в удел Микулинское княжество¹⁰. Он был отлично подготовлен к самостоятельному управлению княжеством. Религиозный характер воспитания развил в нём истинно христианское благочестие. Михаил всегда любил бывать в храме во время богослужения, любил беседовать с мудрыми мужами и духовными лицами. Пребывание в Новгороде и в Москве, этих столь различных в то время центрах самодержавия и народовластия, ознакомило талантливого князя с тайной искусства управления народов. Памятником его благочестия служит построенный им в Микулинской крепости (в валу) каменный пятикупольный собор, посвящённый своему патрону – Архистратигу Михаилу, и доныне существующий; – он был освящён св. Арсением, епископом Тверским († 1409 г.), как видно из высеченной на стене храма надписи. Михаил Александрович жил в тяжёлое время постоянных враждебных отношений с Московским князем и вёл упорную борьбу с честолюбивым своим дядей, Кашинским князем Василием 1-м, Михайловичем, из-за Твери, где народ, сердечно любя доброго и благочестивого своего князя, стоял за него (Михаила). Тяжелее было для него вести борьбу с Москвой, дружной с татарами и сильной денежными средствами для подкупа союзников. Михаил Александрович вынужден был дружить с Литвой и для закрепления с нею союза женил двух своих сыновей на литовских княжнах (Иоанна на Марии, дочери Кейстута, Василия на дочери Владимира Ольгердовича). Излишне в кратком очерке жизни Михаила Александровича излагать военные его подвиги, о коих подробно изложено у Борзаковского (Княжество Тверское, гл. IV, стр. 142–176, – Экземплярского. Удельные князья т. II, стр. 484–497, – В. Колосова. Благоверный князь Михаил Александрович и др.), Михаил Александрович, несмотря на почти беспрерывные походы против врагов, по своему благочестию, особенно в последние годы, когда владел Тверью, занимался постройкой храмов; так, в 1398 г. он построил в Микулине Михайло-Архангельский собор; в том же году в честь своего небесного патрона – Архангела Михаила – построил каменный храм в новом городе (Старице) и этот храм, как и Микулинский, был освящён св. Арсением, епископом Тверским; в 1399 г. вновь построил в Твери кафедральный Спасо-Преображенский собор. «Верх (этого храма), – по замечанию летописца, – чудно позлати, и сотвориша каменосечцы от плиты жжены и убелиша». (У Карамзина, т. IV. К. Чередеев, стр. 40); на своём великокняжеском дворе в Твери построил храм в честь того же Архангела Михаила. У этой церкви он, уже престарелый и сильно больной, воодушевлённый радостной вестью о принесении протоиереем Даниилом Цареградских святынь, присланных ему от Константинопольского патриарха, как-то: Страсти Христовы (изображения страшного суда и др.) за посланные богатые дары и значительные денежные пожертвования Греческому Императору Мануилу, решил сам встретить оные и, поддерживаемый под руки, он вышел из дворца, земно поклонился и, облобызав оные, поставил в храме. А затем в тот же день князь устроил «знатный пир для духовенства и бояр, причём на трапезу были приглашены нищие (хромые и слепые).

Летописи сохранили трогательный рассказ о кончине этого князя. – «По отпуске с вышеупомянутого пира гостей, Михаил Александрович призвал детей своих и бояр и всех придворных и поучал (своих детей), чтобы сохраняли хорошие обычаи, наблюдали правду, целомудрие и братолюбие, внушал им быть мужественными, братьями, жить согласно и слушать большого брата (Ивана), а боярам приказывал, чтобы они его детям, а своим князьям, повиновались и следили за тем, чтобы они (его дети) друг другу обид не делали и довольны были бы своими уделами, которые были им распределены (Ивану Михайловичу с детьми – Тверь Ржев, Зубцов, Ново-Городская Старица, Радзивилов и др.; Василию Михаиловичу и Ивану, сыну умершего сына Бориса – Кашин и Скнятин, Феодору Михаиловичу – Микулин с волостями). Затем, встав с постели, пошёл в Соборную церковь, тут пролил свои молитвы Богу, Пресвятой Богородице, Архангелу Михаилу, кланялся гробам – деда своего, св. князя Михаила Ярославича, и родителя, князя Александра Михайловича, а потом приказал высечь себе гроб в том же соборе на правой стороне под образом праотцов Авраама, Исаака и Иакова. Вышедши из собора, он остановился на паперти, пред коей находилось множество народа, тут князь кланялся на все стороны, просил прощения, а народ, взирая на сие происшествие, с великими слезами единогласно ответствовал: «Бог да простит тебя, добрый наш княже и господине». Супруга его Евдокия и сыновья с жёнами, также и бояре, не зная намерения княжеского, думали, что он с паперти возвратился в свой дворец, но он рукой дал знак, чтобы повели его в монастырь св. Афанасия (находившийся против соборного алтаря, где ныне Реальное училище). Видя сие, супруга и прочие подняли великий плач, но, не смея препятствовать его желанию, отвели в монастырь, где в келье инока Григория приказал немедленно постричь себя в монашество; и святитель Арсений постриг его с именем Матфея. Всё это происходило 20 августа. Князь (инок Матфей) прожил в монастыре только семь дней, приготовляясь к вечности. Преставление его последовало 26 августа. Тело его было торжественно отпето святителем Арсением и положено в Преображенском соборе, при многом от подданных его плаче. Михаил Александрович умер 66 лет. Сей князь был росту высокого, крепок, сановит, и разума наполнен, храбрый и неустрашимый воин, взгляд имел грозный и казался удивительным, имея нечто, как бы высшее человека, был набожен, любил чин церковный и пение, служителей церковных почитал, убогим и сиротам всегда старался помогать, подавая часто милостыню; особливое его качество было, что очень ненавидел неправду и потому весьма строго наблюдал правосудие, наказывая и бояр, нарушавших оное, без пощады» (Диомид Карманов. Исторические Известия Тверского княжества, 1775. Тверь. 1893, стр. 74–90). Летописи единогласно отзываются о Михаиле Александровиче с большой похвалой (Никоновская, IV, стр. 287; Тверская, стр. 469 и др.). Тверской князь Михаил Александрович внесён в число местных святых не канонизованных. У архиепископа Сергия, «Полный Месяцеслов Востока», т. II; у Барсукова, «Источники русской Агиографии», стр. 870–871; у архиепископа Леонида «Св. Русь», № 471, стр. 118 и др. (архиепископа Димитрия Месяцеслов русских святых, месяц август, выпуск 2, стр. 153).

Общее поминовение всех Тверских князей в кафедральном Тверском соборе совершается 16 или 15 сентября (15 сентября 1325 г. был убит, по повелению хана Узбека, Великий князь Тверской Димитрий, прозванный «Грозные очи», старший сын св. Благоверного Великого князя Михаила Ярославича и его преемник по управлению Тверским княжеством; а 16 сентября 1261 г. скончался первый самостоятельный Тверской князь Ярослав Ярославич, сын Великого князя Всеволода (в крещении Димитрия) 3-го Юрьевича («Большое Гнездо»).

Тверское княжество, как самостоятельное, стало известным с 1247 г. Ярослав Ярославич, отец св. Великого князя Михаила Ярославича. Он пред кончиной своей принял монашество с именем Афанасия, в основанном им монастыре в честь св. Афанасия Великого, в Твери, близ кафедрального собора. Оба князя (Ярослав Ярославич и Димитрий Михайлович) погребены в Тверском кафедральном соборе.

В 1505 г. Тверь подчинилась Московскому Великому князю Иоанну 3-му и князь Борис с семейством бежал в Литву (в Краков), но где скончался – не известно.

По Великим княгиням Тверским ежегодно поминовение (панихида) в Спасо-Преображенском соборе отправляются 24 января в день тезоименитства – Великой княгини Ксении, матери св. благовирного князя Михаила Ярославича (см. о ней № 8). – На панихиде вспоминаются Ксения, (в иночестве Мария), супруга первого Тверского князя Ярослава Ярославича; Анна (Димитриевна Кашинская, в иночестве Евфросиния, а в схиме Анна), супруга благоверного Великого князя Михаила Ярославича (см. № 2); Мария (Гедиминовна), в иночестве Марина, супруга Великого князя Димитрия Михайловича; Анастасия, супруга Великого князя Александра Михайловича; София (Юрьевна, дочь Московского князя Юрия Даниловича), супруга Великого князя Константина Михайловича; Евдокия, вторая супруга Константина Михайловича; Елена (Ивановна, дочь Брянского князя), супруга Великого князя Василия Михайловича (Кашинского); Евдокия, супруга Великого князя Михаила Александровича (см. № 47) в иночестве Афанасия († 5 декабря 1495 г.); Мария (Кейстутовна, дочь Литовского князя Кейстута), супруга Великого князя Ивана Михайловича; Евдокия (Димитриевна, дочь Дорогобужского князя), вторая супруга Ивана Михайловича; София, супруга Всеволода Александровича, Холмского князя, (временно бывшего Тверским князем); Анастасия (в иночестве Анна), первая супруга Бориса Александровича; София (Симеоновна, дочь Киевского князя Симеона Олельковича), супруга последнего Тверского князя Михаила Борисовича.

Сведения о сей княгине чрезвычайно перепутаны. Одни называют её Анастасией, в иночестве Феодорой (Филарет Черниговский, Русские святые, апрель, стр. 490), другие – Вассой или Василисой при крещении, а в монашестве Феодорой (Барсуков, Источники русской Агиографии, стр. 97, Архимандрит Леонид «Св. Русь», стр. 194), третьи называют эту святую тремя именами (Анастасия, Васса или Василиса и Феодора – у архиепископа Сергия т. II). В Никоновской Летописи под 1367 г. сказано о супруге Нижегородского князя Андрея Константиновича: «Того же года в Нижнем Нове-городе пострижеся Великая княгиня Андреева Константиновича Настасия во святый ангельский иноческий чин»; но в той же Летописи под 1368 г. она названа Василисой: «Того же лета преставися Василиса князя Андрея Константиновича Нижнего Новгорода в иноческом чину; имя иноческое ей Феодора, и положена бысть в монастыри Святого Зачатия, его же сама создала». – Далее родиной Вассы-Анастасии одни считают Киев (граф М. Вл. Толстой, Книга, глаголемая о российских святых, стр. 247), а другие (и – большинство) – Тверь. Архиепископ Черниговский Филарет (Русские святые, апрель, стр. 490) пишет: «дочь Тверского боярина Анастасия (Васса Ивановна»...). – Барсуков говорит: «она родилась в 1331 г. в Твери и наречена при крещении Вассой, отец её был Киевлянин (История русской Агиографии, стр. 98) и, таким образом, по-видимому, примиряет разногласие историков о родине св. Вассы Анастасии. Есть и другие несогласия и противоречия в сказании об этой святой (см. у архиепископа Димитрия, Месяцеслов русских святых, апрель, стр. 97–100)¹¹.

В 1908 г. любителями и знатоками русской церковной древности В. Успенским и Л. Целепи (в Печатне В. В. Комарова) издано «Лицевое житие преподобной Феодоры, благоверной княгини Нижнего Новгорода» (Выпись из Лицевого Царственного Летописца). Это Житие издателями посвящено Тверскому Областному Археологическому съезду, бывшему в 1903 г., потому что пр. Феодора, – эта высоконравственная женщина-княгиня была родом «Тверянка». Вместо учёного критического разбора разных противоречивых сказаний о преподобной Феодоре воспроизведём вышеупомянутое житие. «Преставися княгиня Василиса Нижнего Новагорода, князя Андрея Константиновича Нижнего Новагорода, во иноческом чину имя ей иноческое Феодора, а положена бысть в монастыри Святого Зачатия (Пресвятой Богородицы), его же сама создала. Родом же была Тверянка, от отца Ивана, Киасовского и матери Анны. Родишеся в лето (6839 = 1331), во царство Андроника Цареградского, а патриарх тогда бысть Каллист, а в Орде тогда бысть царь Азбяк (Узбек), а на Руси во княжении князя Ивана Даниловича Калиты, а митрополит бысть на Руси Феогнаст (Феогност)¹². И ещё сущи отроковица, изучися грамоте всей, и ветхий и новый завет извыче, и восхоте во иноческий сан пострищися, родители же ея не хотящи и даша ея за князя Андрея Константиновича Суждальского и Новагорода Нижнего, гі (13) лет сущи. А замужем ей сущи, не внимаше суетному житию, но прилежаше посту и воздержанию и молитве и милостыни и изсуши тело свое жестотой жития и ношаше под светлым одеянием на теле своем власяницу, и по четырех надесяти летех преставися князь Андрей Константинович, муж ее, во иноческом чину и положиша его в церкви святого Спаса, идеже и отец его Константин¹³. Она же по преставлении мужа своего пострижеся во иноческий чин Дионисием, архимандритом Печерским, и наречена бысть Феодора, и все богатство своё и имение, и злато, и сребро, и жемчуг раздаде церквам и монастырем и нищим, и всех своих свободи и сама вниде в монастырь Зачатия, его же сама создала, и пребывше в велицей молитве и кормляшеся рукоделием и жестоко и трудолюбезно живяше житие, в посте и в молитвах и в прочитании божественных писаний, и в умилении, и в слезях, и мнози жены и вдовицы и девицы и боярыни и княгини постригошася у нея в монастыри, и бысть их число рі (110), и вси общее житие живяху, жестоко и крепко зело. И в старость пришедши не ослабе от подвига, но в жестоком и дивном житии преставися ко Господу, Его же из млада возлюби. Ему же слава во веки веков. Аминь».

Тело пр. Феодоры было погребено в основанном ею Зачатьевском монастыре, а затем (по закрытию обители) было перенесено в усыпальницу в кафедральном Преображенском соборе и положено рядом с гробницей её супруга, Андрея Константиновича. День её кончины полагают 16 или 15 апреля. «Васса, в иночестве Феодора, скончалась 15 апреля 1378 г. (архимандрит Леонид, «Св. Русь», стр. 194), но память её совершается 16 апреля (арх. Филарет. Русские святые, апрель, стр. 490, архиепископа Димитрия. Месяцеслов русских святых, апрель, стр. 97–99 и др.). В полном христианском Месяцеслове под 16 апреля сказано: память пр. Феодоры, скончавшейся в 1378 г. – В «Иконописном Подлиннике» Филимонова память её обозначена под 28 марта (но об изображении её ничего не сказано). Архимандрит Леонид полагает, что 28 марта, вероятно, было перенесение её тела из Зачатьевского монастыря в кафедральный собор («Св. Русь» 1904 г.). Но едва ли Филимонов не принял этой пр. Вассы (Феодоры) за одно лицо с другой русской святой, тоже Вассой, супругой Иоанна (в иночестве Ионы) Псково-Печерского, память коей обозначается 29 или 28 марта.

Зачатьевский монастырь (в честь Зачатия Пресвятой Девы), основанный пр. Феодорой, находился в Нижнем Новгороде, на берегу р. Волги, у впадения в неё р. Оки; этот монастырь в 1743 г. сгорел и переведён был на новое место между монастырём в честь происхождения честных древ Креста Господня (Происхожденский) и церковью св. великомученика Георгия Победоносца, почему и назван был Зачатьевским-Георгиевским, а в 1764 г. монахини этого монастыря были переведены в Происхожденский монастырь, – в этой обители был построен храм в честь Воздвижения Честного Креста (Не переименована ли прежняя Происхожденская в Крестовоздвиженскую)? В 1815 году этот монастырь был закрыт и монахини переведены в нынешний Крестовоздвиженский монастырь (за городом, на Арзамасской дороге).

Пр. Дионисий, постригавший в иночество княгиню Вассу был основателем Нижегородского Печерского Вознесенского монастыря, затем архиепископом Суздальским, скончался в Киеве в 1385 г. (см. о нём 15 октября в Месяцеслове русских святых архиепископа Димитрия).

Князь Андрей Константинович, супруг пр. Вассы-Феодоры, был старший сын Суздальско-Нижегородского князя Константина Васильевича, родился в 1823 г., был «духовен зело и многодобродетелен». Когда братия его побуждали по смерти Московского князя Иоанна 2-го просить великого княжения у хана, он отвечал им: «Добиваться ярлыка – только потратить деньги, а потом, когда вырастет законный наследник (Димитрий), то надобно воевать с ним» (Татищев, IV, стр. 188. Подробнее о нём см. Экземпляров. «Великие и удельные князья», т. II, стр. 404–407). Этот князь в старинных святцах считается в числе святых не канонизованных (см. у архиепископа Сергия т. II, – Барсуков, Источники русской Агиографии, архимандрит Леонид, № 758 и др.). Память его 2 июня (см. архиепископ Димитрий, под 2 июня).

Пр. Ксенофонта Тутанского иногда смешивают с пр. Ксенофонтом Робейским (см. Архиепископ Димитрий, Месяцеслов русских святых, 26 января); а некоторые (как-то: Филарет, архиепископ Черниговский, «Русские святые», – Барсуков, «Источники русской Агиографии, – Савваитов, «Книга, глаголемая о русских святых» и др.) – совсем опускают пр. Ксенофонта Тутанского и говорят только о пр. Ксенофонте Робейском (у архиепископа Филарета, Русские святые, июнь, стр. 126; у Барсукова, стр. 320 и др.).

Но пр. Ксенофонт Тутанский лицо отдельное от пр. Ксенофонта Робейского и оба основатели особых монастырей – один Вознесенского в с. Тутани, Тверской губернии, а другой Троицкого, в Новгородской епархии. У В. Зверинского и Строева оба упоминаются, как отдельно существовавшие. В. Зверинский (Материалы для истории монастырей) говорит:

1) «Ксенофонтов – Троицкий-Робейский монастырь, ныне каменная церковь во имя пр. Ксенофонта, приписанная к церкви с. Змейки, Новгородской губернии и уезда, в 25 вёрст, от Новгорода и 15 вёрст, от Хутынского монастыря, при речке Робейке. Основан учеником пр. Варлаама Хутынского, пр. Ксенофонтом, скончавшимся в 1262 г. 28 июня, в каковой день и чтится его память. Мощи его здесь почивают под спудом. Упразднён в 1764 г.». (Выпуск 2, № 902, стр. 195; у Строева, Списки иерархов, № 44, стр. 108; – архимандрит Леонид «Св. Русь» № 207; – архиепископ Сергий т. 2, стр. 194; Толстой М. Книга, глаголемая о русских святых № 44, стр. 134.

2) Вознесенский Тутанский, мужской, ныне с. Тутань, Тверской губернии и уезда, в 30 вёрстах к юго-западу от Твери, на правом берегу р. Тьмы. По преданию основан иноком Троице-Сергиевой Лавры Ксенофонтом неизвестно когда, но не позднее XV столетия (II выпуск, № 1517, стр. 46; у Строева, Списки №38, стр. 477; – Макарий, История Русской церкви, VII, стр. 23; – архимандрит Леонид «Св. Русь» №481; – архиепископ Сергий, т. II, стр. 564). Основатель Тутанского Вознесенского монастыря Ксенофонт – местно чтимый святой (архиепископ Сергий, полный Месяцеслов Востока, т. II, стр. 564; – архимандрит Леонид «Св. Русь» № 481).

Памятниками существования в селе Тутани монастыря служат доныне существующие в Вознесенской церкви упомянутого села:

1) Напрестольное Евангелие в лист, напечатанное при патриархе Иоакиме в 1678 г. На этом Евангелии находится надпись: В лето 7191 г. (1683 г.) марта в 8 день вкладом в Троицкий (?..)¹⁴ Тутанский Вознесенский монастырь в церковь Вознесения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и Рождества Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии и преподобного Отца нашего Ксенофонта Троицкого Тутанского монастыря деревни Кумордина крестьянин Иван Константинов с детьми своими, с Меркурием, с Перфилием, с Григорием, по всем своим родителям, того Тутанского монастыря при строителе старце Ильи Селивачеве с братиею».

2) Старинная икона, изображающая второе пришествие И. Христа и Его страшный суд (икона размером 1 аршин 5 вершков, в длину и 1 аршин 9 вершков ширины). На оборотной стороне надпись: Лета 7200 (1692) года октября в 1 день состроен сей образ Страшного суда и второго пришествия Господа нашего И. Христа во обитель в Тутанский монастырь и построил сей образ крестьянин Стефан Васильев, сын Куклин, деревни Перехожи на мирское подаянье.

3) Синодик, написанный неким Андреем, по повелению архимандрита Дионисия (настоятеля Троице-Сергиевой Лавры, см. о нём № 12). В этом Синодике написано: «Помяни, Господи, душу усопшего раба твоего священно-архимандрита Дионисия, повелевшего написать сей Синодик в Тутанский монастырь к церкви Вознесения Господа Бога и Спаса нашего И. Христа и к Пречистой Богородице, к честному Её рождеству и преподобному отцу нашему Ксенофонту чудотворцу». Предисловие к сему Синодику оканчивается молитвенным призыванием Пречистой Богородицы и преподобного отца нашего и чудотворца Ксенофонта, начальника обители сея».

Тело пр. Ксенофонта Тутанского под папертью Рождество-Богородицкой монастырской церкви, что видно из описи 1642 г., в коей написано; «в вотчине Троице-Сергиевой Лавры в тутанском монастыре под папертью церкви Рождества Пресвятой Богородицы находится гроб преподобного Ксенофонта». (Приложение к описанию Троице-Сергиевой Лавры А. В. Горского, стр. 114: инок Ксенофонт). Из наименования Ксенофонта преподобным, чудотворцем, отцом, и молитвенного обращения к нему (в Синодики) видно особенное почитание его в прежнее время. В 18 веке возникло дело о почитании Ксенофонта Тутанского в числе святых. В 1723 г. сгорела Рождество-Богородицкая церковь, в коей находилась гробница пр. Ксенофонта; во время пожара гроб его был вынесен из церкви. Когда же прихожане бывшей (в Тутани) монастырской церкви обратились к Тверскому архиепископу Феофилакту (Лопатинскому, 1723–1728 г.) с прошением о построении новой церкви вместо сгоревшей в честь Рождества Пресвятой Богородицы и пр. Ксенофонта, то архиепископ затребовал от Тутанского священника Георгия Григорьева сведения: кто и когда положен под спудом и почему прихожане о том известны, и во имя которого пр. Ксенофонта тот образ написан? Священник Григорьев показал: «В том селе Тутани в тёплой церкви устроен спуд таким образом: ящик деревянный длиной аршина в полтретья (т. е. два с половиной аршина), и покрыт доской деревянной же; облечён тот ящик крашениной синею, и тот ящик опущен в решётку деревянную. А кто в том спуде положен и когда, того, он, поп, не ведает, и ни от кого не известен, и никто не свидетельствовал; токмо он, поп, слыхал от прихожан, от старых людей, которые же слышали от дедов своих, будто оный спуд устроен до Литовского разорения и образ, который над тем спудом стоял, прислан в то село Тутань, когда оное село было за Троицким Сергиевым монастырём, от келаря иеромонаха Аверкия, тоже» лет с семьдесят, на котором изображён и подписан: «Преподобный Ксенофонт», – а которого пр. Ксенофонта, о том он, поп, не известен и ни от кого не слыхал». Икона пр. Ксенофонта была вытребована в Тверь, в Казённую Палату, но не известно, была ли она возвращена в Тутанскую церковь. – В 1821 г. Тверской епископ Симеон (Крылов-Платонов, впоследствии Ярославский архиепископ) разрешил в селе Тутани построить вместо деревянной – каменную церковь в честь Вознесения Господня с приделом пр. Ксенофонта и в этом приделе была устроена гробница и написан образ пр. Ксенофонта (Тутанского). И снова возникло второе дело о почитании его. – В 1846 г. Тверской архиепископ Григорий (Постников), узнавши о существовании в Тутанской церкви придела во имя пр. Ксенофонта и его иконы, поручил благочинному священнику села Савинова, Петру Грязнову, осмотреть гробницу и образ пр. Ксенофонта. Священник донёс архиепископу Григорию, что действительно, в церкви села Тутани есть гробница; она из соснового дерева, наверху гробницы лежит образ, обращённый на восток; на образе надпись; «Пр. Ксенофонт», а празднуется 26 января (день пр. Ксенофонта, Марии и чад их Аркадия и Иоанна), а какого Ксенофонта образ находится на гробнице, – прославленного ли всею Россией, или Ксенофонта, как начальника и основателя монастыря, неизвестно». Консистория постановила: «Образ пр. Ксенофонта немедленно взять из церкви в кафедральный собор, а гробницу разобрать, и от неё материал употребить для отопления церкви». С тех пор в селе Тутани стали праздновать пр. Ксенофонту, чтимому всей православной церковью 26 января, а не Ксенофонту Тутанскому.

Ныне существующий в с. Тутани каменный храм трёхпрестольный, главный престол посвящён Вознесению Господню, а приделы – правый в честь Рождества Пресвятой Богородицы, а левый пр. Ксенофонта и дружины (супруги) его Марии и чад их Аркадия и Иоанна. В Тутанской церкви сохраняются две иконы (не древнего, впрочем, письма) пр. Ксенофонта Тутанского; одна (видимо бывшая в иконостасе местной в приделе его имени посвящённом) с изображением пр. Сергия Радонежского и пр. Ксенофонта (Тутанского); оба написаны в рост и со свитками в руках; другая – с изображением одного только Ксенофонта, аналойного размера. Не сохранилось в Тутани никаких письменных документов, ни записей о житии пр. Ксенофонта; в народном предании сохранилось только то, что он был учеником пр. Сергия Радонежского. В Писцовых книгах (1627 г.) упоминается о Вознесенском Тутанском монастыре, что он, как выше было сказано, в 1571 г. приписан был к Троице-Сергиевой Лавре, а при императоре Петре 1-м (в 1723 г.) был приписан к Петербургской Александро-Невской Лавре. Затем, по прошению духовника Императрицы Анны Иоанновны, архимандрита Варлаама, настоятеля Сергиевой (в Петербургской епархии) пустыни, приписан к сей последней. Памятником приписки Тутанского монастыря Сергиевой Лавре остаётся старинная икона явления Пресвятой Богородицы пр. Сергию, а памятником приписки его к Александро-Невской Лавре – старинный образ св. благоверного Великого князя Александра Невского с его деяниями; на этой иконе святой Александр изображён в иноческом одеянии, в схиме, с именем Алексия. В 1724 г. по повелению Петра 1-го воспрещено было Св. Синодом (указом от 15 июня) изображать св. Александра Невского в монашеском одеянии, а писать образ его в великокняжеских одеждах (Полное собрание Синодальных постановлений т. IV, № 1318). Вероятно, братия Лавры, в виду такого распоряжения, и препроводила эту икону в недавно приписанную к ней обитель, где и сохранился такой редкий образ св. Александра Невского, в иночестве Алексия.

Пр. Ксенофонту нет службы, нет даже тропаря. (Архиепископ Димитрий. Упразднённые монастыри в Тверской епархии. Тверь. 1898. стр. 23–29).

Между русскими святыми, в числе не канонизованных, упоминается Вассиан, ученик пр. Паисия (Архиепископ Сергий, Полный Месяцеслов Востока т. II, стр. 554; архимандрит, Леонид «Св. Русь», № 729, стр. 186; В. Зверинский, Материалы для истории монастырей II, № 1138; архиепископ Димитрий, Месяцеслов 2 октября) но у одних (архиепископ Сергий, Димитрий), как основатель Рябовой мужской пустыни в Тверской губернии; у других – (архимандрит Леонид, Зверинский) Рябовской женской обители близ г. Углича, Ярославской губернии.

Впрочем, архиепископ Сергий разделяет одного Вассиана на двух:

1. Основатель Троицкого монастыря, бывшего в 4-х вёрстах от г. Кашина, неизвестного времени (ссылаясь на архиепископа Димитрия, у которого в Месяцеслове русских святых под 2 октября сказано о Вассиане то, что и у архиепископа Сергия, но это оказалось неверным, и достоверные сведения о пр. Вассиане напечатаны в Месяцеслове архиепископа Димитрия под 26 августа);

2. Основатель Рябовой пустыни в 15 вёрстах к югу от г. Колязина, Тверской губернии, со ссылкой опять на архиепископа Димитрия... Но оба Вассиана, оказывается, – один и тот же пр. Вассиан, ученик Паисия и основатель Рябовой пустыни (у архиепископа Димитрия о нём сказано в Месяцеслове русских святых под 2 октября, 6 июня и 26 августа).

В настоящее время нет и следов Рябовой пустыни в 4 вёрстах от Кашина (архиепископ Сергий), ни в 40 вёрстах от того же города (архиепископ Димитрий), ни в 15 вёрстах от Колязина (В. Зверинский), а есть с. Вассьянское в 40 вёрстах от Кашина, где, вероятно, и была Рябова Троицкая пустынь, и самое село получило наименование от основателя пустыни – Вассиана. На существование в этом селе монастыря указывает следующее: Церковь в незначительном селе каменная, пятикупольная, старинная, с толстыми стенами, вокруг храма ограда каменная с башнями по углам, в значительном расстоянии от церкви во все стороны (такое обширное пространство церковной ограды не требуется для сельского храма); – есть остатки кладбища; – видны следы больших каких-то построек большей частью у стен ограды; может быть здесь были кельи и монастырские службы. На южной стороне церкви в ограде пруд. Один придел в Вассьянском храме посвящён пр. Вассиану (память коего совершается 10 октября) в тот же день, когда православная церковь воспоминает пр. Вассиана игумена, «иже в Константине граде обители устроив, учеников до трехсот собра, в его же монастыре пр. Матрона, мужским одеяньем прикрывшись, иночествова время довольно» (память её 9 ноября). Пр. Вассиан жил в 5 веке. Трудно объяснить, почему в селе Вассианском (в предполагаемой Троицкой Рябовой пустыни) придел посвящён малоизвестному (а может быть и неизвестному для сельских прихожан) святому греческой церкви. Думается, под его именем почитался свой, местный, святой Вассиан, основатель Рябовой пустыни, как в селе Тутани под именем пр. Ксенофонта, чтимого всей православной церковью, чтился свой преподобный Ксенофонт Тутанский, или в селе Савватьеве вместо пр. Савватия Соловецкого праздновали своему пр. Савватию Савватьевскому, или в селе Саввине принимали своего св. Савву, основателя Саввина монастыря, за пр. Савву Освященного и т. п. – тем более что дни кончины – пр. Ксенофонта (Тутанского). Савватия (Савватиевского), Саввы (Саввинского), Вассиана Рябовского (или Вассиянского) были не известны, а памяти святых, дни кончины коих не известны, в нашей православной церкви приурочиваются к дням празднеств святых, чтимых всей церковью, как, например, пр. Антоний Леохновский и др. (Черноезерский, Краснохолмский, Дымский) воспоминаются 17 января, в день памяти пр. Антония Великого; или Афанасия (Ростовский, Лубенский, князь Афанасий и др.) воспоминаются в дни св. Афанасия Великого 18 января, 2 мая – и т. д. (см. Месяцеслов русских св. архиепископа Димитрия, 17 и 18 января, 2 мая, 12 и июня.

Пр. Вассиан был родом из села Рожалина, находившегося в Кесовской волости г. Бежецкого Верха (ныне г. Бежецк) Тверской губернии, – происходил из рода князей Шестихинских, а по другим из рода князей Шаховских; (как Шестихины, так и Шаховские родоначальником своим считают св. Благоверного князя Феодора Смоленского и Ярославского, 19 сентября). Вассиан пришёл к пр. Паисию (см. выше № 16) в его Покровский близ г. Углича монастырь, имея от рода 33 года, и через несколько времени был пострижен в монашество. «Жил Вассиан, как повествует о нём житие пр. Паисия, в послушании велицем, и в воздержании, и в трудах монастырских пребывая без роптания, и во смирении, и в кротости, и в терпении, во всём повинуясь наставнику и отцу своему, пр. Паисию, подвизался богоугодно всяким добродетельным житием. В 1482 г. «священноинок» Вассиан участвовал в крестном ходе при обретении чудотворной иконы Покрова Пресвятой Богородицы, главной святыни Углического Покровского монастыря. Поживши в Паисиевой обители, Вассиан возжелал безмолвного жития и пр. Паисий благословил его на этот подвиг. «Иди, чадо Христовожделенное, – сказал ему пр. Паисий, – со благим игом Господним и благоугождай Господеви, имаши бо поставити не по мнозе времени свой монастырь и собрати стадо во славу имени св. Троицы». Оставив в 1492 г. Паисьеву обитель, пр. Вассиан прожил несколько времени в Николо-Улейминском монастыре (который и ныне существует в 12 вёрстах от г. Углича), и отправился далее на юг в уединённую Рябовскую местность. Это глухое пустынное место понравилось пр. Вассиану, и он устроил себе келью. Но вскоре окрестные жители, узнав об отшельнике, стали приходить к нему и селиться близ его кельи. Владетели бояре также стали посещать его и, узнав об его подвигах, подарили Вассиану землю для основания монастыря, который вскоре и был открыт; и при помощи благотворителей, преимущественно родственников Вассиана, построена была церковь в честь Пресвятой Троицы. Вассиан не прерывал общения со своим духовным отцом пр. Паисием и участвовал в 1504 г. в его погребении (в числе бывших при отпевании его был «Вассиан блаженный, Рябовский начальник»). О дальнейшей жизни пр. Вассиана в житии пр. Паисия сказано: «И тако добре и богоугодне подвизався блаженный отец наш Вассиан со всем своим Христоизбранным, словесным иноческим стадом во обители Свято-Троицкой седьмнадесять лет и вконец угоди Богу. И на скончании сея жизни своея, мало поскорбев телесной болезнью и, познав свое исхождение, призва братство свое и постави монастырю правителя (некоего), избрав от них мужа духовна и добродетельна суща, могуща пасти иноческое стадо, священноинока, именем Мартиниана. И заповеда ему вся блюсти по чину иночества, ничтоже изменяющи, и братии своей в послушании и покорствии велицем к нему быти. И потом сам же причастився Пречистого Тела и Крови Христа Бога нашего, последнее слово рек: Слава Тебе, Христе Боже наш, сотворившему всяческая о мне, рабе твоем, во веки, аминь». И тако предаде чистую и непорочную душу свою в лето 7017 (1509), месяца Февруария в 12 день (по другим он умер в 1497 г.). Его же братия священнолепно со псалмопением погребоша в церкви св. Троицы (Житие пр. Паисия. Ярославль 1901, стр. 69). Память его совершается в обители 12 февраля и 6 июня. – В настоящее время в селе Вассиянском о пр. Вассиане никаких преданий не сохранилось.

О сем святом на основании рукописного жития (см. у Толстова 1, № 171, у Царского № 134), архиепископ Филарет Черниговский сообщает следующее: «По воле Грозного царя (Иоанна) князь и боярин Иван Иванович Бельский лишён был жизни. Чтобы спасти жизнь невинного семилетнего его сына, Гавриила, родственники погибшего князя тайно увезли его (Гавриила) в город Старицу (Тверской губернии). В зрелом возрасте молодой князь видел, что ему остаётся скрыться как можно дальше от грозных царских взоров, и он удалился в Вологду. Здесь он поселился у чеботаря, и бывший князь научился сапожному ремеслу; это доставляло ему средства к жизни. Вступил он затем в супружество, но семейная его жизнь была непродолжительна; супруга его умерла, оставив на руках Гавриила малолетнюю дочь.

Отягченный превратностями земной жизни, Гавриил выпросил себе у жителей г. Вологды немного земли на р. Соденке, окопал свой земельный участок рвом, поставил себе келью и стал подвизаться в посте и молитвах, не оставляя своего сапожного ремесла. Всё, что получал за работу свою, он разделял на три части: одну посвящал Богу, другую отдавал нищим, а третьей питался. Время от времени возрастая в жизни духовной, он решился навсегда безвыходно жить в своей келье и приковал себя к стене большой тяжёлой железной цепью. Богобоязненные люди подавали ему в окошко пищу. Когда склонял его сон, Гавриил становился на колени, и, держась за цепь, засыпал лёгким и прерывистым сном. Пищей его был только хлеб с водой. Тайно приняв на себя иночество с именем Галактиона, он в своей келье ничего не имел, кроме одной рогожи и бывшей на плечах его бедной одежды. К затворнику стали приходить за советами, и он всех принимал одинаково, богатого и бедного; слово его было исполнено силы, утешало печальных и вразумляло нерадивых.

Приближалось время кончины праведника и наступало страшное время для Вологды. Подвижнику Божьему открыто было о наступающих для Вологды бедствиях. Галактион вышел из своей кельи в цепях, явился в земскую избу и объявил: «грехи наши призвали на нас ляхов и Литву; пусть начнут пост и молитву и поспешат построить храм Знамению Богоматери, и Она, Небесная Царица, как прежде Новгород, избавит ныне Вологду от гнева Божия»... Но, к сожалению, на его слова, как юродивого, не обратили внимания. Проходя мимо церкви пр. Димитрия Прилуцкого, Галактион громко сказал: «Чудотворец Димитрий молил Спасителя за город; но его оскорбили тем, что вокруг его храма настроили лавок и завели шум торговый; вот увидите, что этот храм будет разорён». Действительно, вскоре гнев Божий разразился над Вологдой. Ночью на 24 сентября 1612 г. поляки и Литва с русскими изменниками неожиданно напали на город, перебили много жителей, а других взяли в плен; осквернили церкви Божии, сожгли их, сожгли город, и всё это произошло от нерадения и пьянства начальных людей; – «воеводы пропили Вологду», говорится в донесении епископа Сильверста (см. у Щекатова, его Словарь, I, 988).

В это время был убит блаж. Галактион. В рукописных Святцах сказано: «Пр. Галактион убиен бысть от поляков и Литвы в лето 7121 (1612) месяца сентября в 24 день». Тело его было погребено в келье, на месте которой позже был построен храм Знамению Пресвятой Богородицы; при нём впоследствии устроен мужской Св. Духа монастырь (Русские святые, сентябрь, 116, стр. 120).

Мартирий, в мире Мина, сын Великолуцкого боярина Стефана. Оставшись десяти лет, по смерти отца, он был наставлен и книжной мудрости и благочестивой жизни благоговейным иереем Борисом (впоследствии игуменом Боголепом), который и постриг его в монашество.

По указанию свыше Мартирий поселился на уединённом, возвышенном и красивом острове Зелёном, и здесь, при пособии Новгородского боярина Феодора Сыркова, устроил свой (Зеленецкий) монастырь в 1570 г.

В последние годы своей жизни Мартирий прославился даром исцелений. В 1595 г. он был приглашён в Тверь царём Симеоном Бекбулатовичем помолиться о больном его сыне Иоанне. Пр. Мартирий, по молитве, возложил на грудь больного икону Пресвятой Богородицы и отрок выздоровел. После этого Симеон Бекбулатович был самым усердным и щедрым благотворителем Мартирьевой обители.

Пр. Мартирий скончался 1 марта 1603 г. Мощи его почивают в Иоанно-Богословской церкви Зеленецкой обители под спудом. Служба ему напечатана в Петербурге в 1866 г.

Память царя Симеона Бекбулатовича свято чтится в с. Кушалине Тверской епархии, а потому не излишне сообщить о нём, хотя краткие сведения. Симеон Бекбулатович по происхождению был татарин, и прежнее имя его было Саин Булат, сын Бекбулата, участвовавшего в Литовском походе царя Иоанна Грозного в 1563 г. Отец Симеона, по приглашению царя Иоанна, переселился в Москву и в 1567 г. был назначен ханом в г. Касимов (Рязанской губернии).

В 1573 г. Саин Булат принял крещение с именем Симеона и восприемником его был Московский митрополит Кирилл (1570–1577 г.), который благословил своего крестника иконой Смоленской Божией Матери. Эта икона была заветной святыней для Симеона Бекбулатовича. По принятии христианской веры он вступил в брак с дочерью знатного Московского боярина, князя Ивана Феодоровича Мстиславского, Анастасией.

В период опричнины (с 1575 г.) царь Иоанн 4-й, подозревая жителей Москвы в злоумышлении против него по подговору бояр, удалился в Александрову слободу и велел называть себя просто Иваном Московским, и весь свой чин царский отдал Симеону Бекбулатовичу; и назван он был от Грозного Великим князем всей России (Соловьёв, История России, т. VI, стр. 235); но через полтора года Грозный возвратился в Москву и Симеона Бекбулатовича удалил в Тверь с титулом Великого князя Тверского. Симеон Бекбулатович жил в Твери во дворце (бывшем доме Тверского архиерея).

По смерти Грозного беды обрушились на князя Тверского (Симеона); он, по интригам Бориса Годунова, был сослан в с. Кушалино, за то, что он (Симеон) безбоязненно обличал временщика в убиении царевича Димитрия (в Угличе). При первом Самозванце Симеон Бекбулатович был пострижен в монашество с именем Стефана в Кирилло-Белоозерском монастыре, а затем сослан в Соловецкий монастырь, где и скончался. Тело его впоследствии, в 1616 г., было перевезено в Москву и погребено в Симоновом монастыре, близ могилы его супруги Анастасии, в монашестве Александры († 1607 г.). Думают, что несчастный Симеон Бекбулатович был ослеплен по распоряжению Годунова (о Симеоне Бекбулатовиче см. подробнее у М. Лилиева: «Симеон Бекбулатович». Тверь. 1881). – Памятником пребывания Симеона Бекбулатовича в Кушалине остаётся выстроенный им каменный о пяти куполах трёхпрестольный храм. Главный престол посвящён Смоленской иконе Пресвятой Богородицы, а приделы – правый во имя св. великомученика Димитрия, в память царевича Димитрия, а левый – пр. Варлаама Хутынского. Местная икона в главном иконостасе Смоленской Божьей Матери, по преданию, принадлежавшая храмоздателю, Симеону Бекбулатовичу, свято чтится, и на поклонение ей приходит множество богомольцев. Под помостом этого храма – в подземелье – комната, в которой, по преданию, жил Симеон Бекбулатович.

Первый из русских святых, бывший в пределах нынешней Тверской епархии ещё до основания Твери, был св. благоверный князь Муромский Глеб, в св. крещении Давид, сын равноапостольного Великого князя Владимира. – Извещённый о тяжкой болезни отца, св. князь Глеб в 1015 году из Мурома без замедления отправился в Киев. Он направился к верховьям р. Днепра, по которому он думал доплыть до стольного города Киева. На этом пути он со своей свитой проезжал не в дальнем расстоянии от нынешнего г. Твери, и здесь близ берега р. Тьмы (в 10–12 вёрстах) между Тверью и Отмичами (в 13 вёрстах от Твери) указывают место, где споткнулся конь под князем Глебом, что было принято сопровождавшими его за дурное предзнаменование. Об этом событии так повествуется в сказании об убиении святых Страстотерпцев Российских князей Бориса и Глеба: «Посла Святополк (Окаянный) лестно во град Муром ко Глебу князю Муромскому, глаголющи: отец вельми болит и зовет тя к себе, хотящи видети тебе: гряди убо скоро в малей дружине. Блаженный же Глеб, вельми послушлив сущи отцу, абие поемши мало дружины, пойде скоро, яко да возможет еще жива видети отца своего святаго Владимира, не слышал бо о преставлении того. Пришедшу же ему на устье Волги (вернее к устью р. Тьмы, по которой св. князь плыл и которая при с. Отмичах впадает в р. Волгу), нощью потщеся под ним конь в ров, и вреди ему мало ногу»... (Четьи-Минеи св. Димитрия Ростовского, месяц май, 1875, л. 35). Местное предание добавляет, что при этом несчастном случае спала со св. князя княжеская гривна (украшение), которая и не была найдена. Св. Глеб был убит 5 сентября на реке Смядыне, притоке Волги, близ нынешнего города Смоленска (см. архиепископ Димитрий, Месяцеслов русских святых, под 2 мая, 24 июля, 11 августа и 5 сентября, – Писарев в Церковных Ведомостях, 1900, № 41).

Народное предание о путешествии св. князя Глеба по Тверской территории (а именно близ нынешнего села Отмичи) было с давнего времени увековечено постройкой Борисоглебского монастыря в Отмичах (Отмицкий или Вотмицкий). Об этом монастыре упоминается в начале 16 столетия (в 1524 г.) в духовной Петра Молечкина. В описи 16 века говорится: «царя и великого князя (какого?) монастырь Вотмичи на берегу на Волге, а в нём церковь Покрова Пресвятой Богородицы да страстотерпцы Борис и Глеб». В 1690 году он был приписан к Тверскому архиерейскому дому, а затем, вероятно, скоро был закрыт и обращён в приходскую церковь с. Отмичей. К сожалению, в ныне существующем каменном храме в этом селе нет уже придела в честь св. князей Бориса и Глеба. (Подробнее об Отмицком монастыре см. у архиепископа Димитрия: Упразднённые монастыри в Тверской епархии, стр. 63–65).

Память св. князей страстотерпцев Бориса и Глеба в Тверской епархии свято чтится народом. Прославление их началось вскоре после их кончины (1015 г.). Пр. Ефрем, служивший в дружине св. князя Бориса, основал в Торжке в 1030 году Борисоглебский монастырь (см. выше в статье о пр. Ефреме). В пределах Тверской губернии и доныне довольно церквей, посвящённых имени св. Бориса и Глеба. Так, в г. Старице с давних времён городской собор посвящён им, а также есть в честь их храмы в г. Твери, Торжке и др. Много сёл в Тверской епархии носят название Борисоглебских. – Погосты Борисоглебские существуют в Колязинском, Ржевском уездах; более пяти деревень называются: Борис-Глеб; более 10 сёл и деревень названы именем Глеба (Глебово, Глебовское, Глебцево и др.).

Вместе со св. князем Борисом на р. Альте 24 июля 1015 г. был убит любимый его отрок Георгий, показавший в себе пример самоотверженной верности в службе своему князю. Георгий был родом из Венгрии (Угрин), родной брат пр. Ефрему, основателю Борисоглебского монастыря в Торжке (28 января) и пр. Моисею Угрину, Киево-Печерскому подвижнику (26 июля). Вероятно, братия Угры оставили своё отечество при современных св. Великому князю Киевскому Владимиру венгерских королях Гейзе и Стефане, при которых были большие смуты в Венгрии из-за борьбы язычества с христианством. – Предполагают, что братия (Ефрем, Моисей и Георгий) уже христианами оставили своё отечество и вступили в дружину Ростовского князя Бориса Владимировича. Георгий особенно был любим князем, который в знак своей расположенности возложил на пажа своего (Георгия) золотую гривну. За то и Георгий положил жизнь за своего князя. На обратном пути из похода против печенегов на р. Альте св. Борис узнал о смерти своего отца и о злом умысле Святополка Окаянного (избить всех сыновей Великого князя Владимира). Отпустив дружину своего отца, св. Борис остался с немногими своими пажами (отроками), в числе коих были Георгии и Моисей. Здесь они были свидетелями и участниками слёзных молитв и песнопений св. Бориса и им пришлось утешать невинного страдальца в последние минуты его жизни. Обливаясь слезами, отроки говорили князю: «Милый господин наш, как ты благ, имея под рукой так много воинов, ты не захотел противиться брату ради любви Христовой, которая всё терпит и не ищет своих си». При этом особенное самоотвержение оказал Георгий. Злодеи, подосланные Святополком, вторгшись в княжеский шатёр, начали оружием поражать св. Бориса. Георгий бросается в защиту своего князя, чтобы собой защитить его от убийц, или с ним умереть. «Не отстану, добрый господин мой! Там, где увянет твоя красота, пусть и я окончу свою жизнь». Суровые убийцы бросились на Георгия и хотели снять с его шеи золотую гривну, но будучи не в силах это сделать, они отрубили ему голову. Итак, сподобился отрок Георгий вместе со своим князем получить мученический венец, и имя его вместе с именем св. Бориса передано и отдалённым потомствам. В «Сказании об убиении св. князей Бориса и Глеба» повествуется об исцелении больных в храме, им посвящённом (в Вышгороде), которые (больные) удостоились видеть во сне вместе с св. Борисом и Глебом и Георгия (Четьи-Минеи св. Димитрия Ростовского, июль, лист 41). Имя отрока Георгия вносилось в число святых в старинные святцы. В Полном Месяцеслове архиепископа Сергия Георгий помещён в числе русских святых не канонизованных, но находящихся в рукописных месяцесловах (III, пр. 3, стр. 61). У Ив. Пл. Барсукова сказано: «Георгий, иже пострада со святым князем Борисом, и с ним в чудесех в видении являшеся» (Источники русской Агиографии, лист 124). Глава отрока Георгия была найдена на месте его мученической кончины (на р. Альте) братом его, пр. Ефремом, и взята была им в основанный им в Торжке монастырь. «Блаженный Ефрем, по убиению благоверного князя Бориса, на место оно, на нем же неправедное то убийство сотворися, прииде плача и рыдая, и поискав телесе братнего, не обрете, токмо главу, юже взем храняше до кончины своея» (св. Димитрий Ростовский, Четьи-Минеи, 28 января). Перед своей смертью пр. Ефрем завещал братии положить главу брата его, Георгия, в его гроб, что и было исполнено. Судя по размеру головы, хранящейся при мощах пр. Ефрема, Георгии был высокого роста.

К этому святителю несочувственно относились в Твери – ни бывший тогда Великий князь Михаил Ярославич, ни Тверской владыка Андрей; последний, по русским летописям, из-за вражды на первосвятителя представляется клеветником, опасным еретиком, но на самом деле он не был таковым (см. Историю русской церкви Е. Голубинского, т. 2; – А. Денницына «Епископ Тверской Андрей», Тверские Епархиальные Ведомости. 1904, № 5 и др.).

В этой церковной смуте не повинны ни святитель Пётр, ни Тверской епископ. Дело в том, что по смерти митрополита Максима (во Владимире) бывший тогда Великим князем Тверской князь отправил в Константинополь к вселенскому патриарху (Афанасию) игумена одного из Владимирских монастырей Геронтия; туда же отправил своего кандидата (св. Петра, игумена Ратского монастыря) Галицкий князь Юрий Львович, добивавшийся отдельного для Галиции от Московского (Киевского) митрополита, как и литовские короли (особенно Витовт) требовали от Константинопольского патриарха поставления в Литву особого от Киевского (Московского) митрополита, с угрозой в случае отказа обратиться в латинство. В виду таких обстоятельств патриархи вынуждены бывали ставить особых митрополитов для северной (Москвы) России и юго-западной (Галиции и Литвы).

По смерти митрополита Максима (6 декабря 1305 г.) в Константинополь явился игумен Пётр ранее Геронтия (из Владимира), об отправлении коего, может быть, и не ведали там. Патриарх, уступая настойчивым требованиям Галицкого князя, возвёл его кандидата (игумена Петра) в митрополита не одной Галиции, но и всей России. После сего спустя не малое время прибыл и игумен Геронтий, но ему было отказано в посвящении, что, конечно, не могло понравиться Великому князю (Михаилу), пославшему его. Таким образом, святитель Пётр являлся нежелательным для северной России митрополитом. – Под влиянием нерасположения Великого князя и Тверский епископ Андрей с подозрением отнёсся к св. Петру, ставленнику Галицкого князя. Но он далёк был от мысли подъискиваться под святителя Петра и стремиться к низвержению его с митрополичьей кафедры, с целью самому занять оную, как несправедливо (впоследствии) обвинял его (епископа Андрея) митрополит Киприан.

Тверской владыка в деле против святителя Петра был орудием Великого князя, который был вместе и его князем (Тверским). В 1309 году Великий князь и епископ Андрей отправили к Константинопольскому патриарху донос на митрополита Петра и содержали это дело в глубокой тайне, так что никто не знал, но, по словам жития Киприана: «написание Андреево не утаися от первосвятителя Петра». Обвинения, возведённые на митрополита Петра, были так тяжки, что патриарх Афанасий немедленно отправил своего (знатного) клирика для исследования доноса. Патриарший посланник прибыл в Россию, и в марте 1311 года созван был собор в гор. Переяславле Залесском (принадлежавшем Московскому князю), а не в стольном городе Владимире, или в Москве. На соборе были Московский князь, святитель Пётр, Ростовский архиепископ Симеон, – из Твери были епископ Андрей и сыновья Великого князя (который был тогда в Орде) Димитрий (11 лет) и Александр (9 лет) Михайловичи, которые, конечно, не могли поддержать и защитить своего владыку. На этом соборе было много игуменов (во главе с Киево-Печерским Прохором, великим почитателем св. Петра), духовенства и светских лиц (Московских и Тверских бояр). По словам м. Киприана, собор был бурный: «толика молва бысть, яко вмале небезместно бысть». Между светскими сторонниками Великого князя (Тверского) и митрополита дело едва не дошло до оружия. Собор кончился совершенным оправданием митрополита Петра. Но в чём он обвинялся Великим князем и епископом Андреем и в чём он был судим, в житии святителя (Петра) совершенно умолчано; нет сего в Степенной книге и в русских Летописях. Но с другой стороны, что совсем непонятно, и обвинитель, епископ Андрей, на Переяславском соборе не был обвинён в клевете и не был удалён за неё от кафедры, даже не подвергся всеобщему презрению, что последовало бы, если бы Тверской владыка оказался клеветником и еретиком. После собора епископ Андрей возвратился на свою кафедру и занимал оную с честью пять лет, а затем, по глубокой старости, в 1315 г., удалился на покой в основанный им Богородицкий (Введенский) монастырь на реке Шоше.

Великий князь Михаил Ярославич не был доволен нежелательным для него исходом Переяславского собора, и в непродолжительном времени после собора (в 1312г.) делал вторичную попытку низвергнуть митрополита св. Петра. Он отправил донос на митрополита к Константинопольскому патриарху Нифонту.

Послание Великого князя не дошло до нас, но сохранился ответ патриарха к Великому князю, из коего видно, что Великий князь обвинял святителя Петра в разрешении венчания браков в незаконных степенях родства (но каких? – неизвестно) и во взимании мзды от поставления (хиротонии), – и требовал нового суда над митрополитом не в России, а в Константинополе (подробнее см. у Е. Е. Голубинского. История русской церкви, 2 тома 1 половина. М. 1900 г., стр. 109–120). Под мздой, как видно из послания иеромонаха Тверского (Богородицкого) монастыря Акиндина, разумеется плата на расходы («протори») при совершении хиротонии в священные степени, плата за освещение храма (свечи), церковное вино, ладан и пр., а также за ставленическую грамоту, за печать к ней и др. расходы, (но не за самое посвящение), что практиковалось и в Константинополе при патриархах, а равно и в южной России, из коей был родом митрополит Пётр, и чего не было в северной России, а потому расходы (протори) при совершении хиротонии могли представляться здесь взиманием мзды за самое посвящение (симония), хотя в этом неповинен был святитель Московский (Послание Акиндина см. в Православном Собеседнике. 1867 г. ч. 11, 246).

Что и после Переяславского собора не были враждебными отношения митрополита (Петра) к епископу Андрею видно из того, что святитель Пётр из Переяславля прибыл в Тверь, где 20 и 21 марта 1311 г. совершил в кафедральном соборе две хиротонии и одна из них была совершена над Киево-Печерским игуменом Прохором во епископа Ростовского (Тверская Летопись). К памяти святителя Петра в Твери относились с большим уважением, что видно из того, что в Тверском Отроче монастыре с давних пор существует церковь, посвящённая его имени. Св. Пётр скончался 21 декабря 1326 г., а Тверской епископ Андрей в 1323 году в своём монастыре (на Шоше), но тело его было перенесено для погребения в Тверской кафедральный собор и с подобающими святителю почестями было положено в устроенном им правом приделе (Введения Пресвятой Богородицы), близ гроба его предместника и первосвятителя на Тверской кафедре, Симеона.

Епископ Андрей, несмотря на тяжёлые обвинения его во вражде со святителем Петром и его какие-то доселе остающиеся неведомыми преступления и даже ереси (?), был один из лучших пастырей древнерусской церкви. Он происходил из княжеского рода, был сын Литовского князя Герденя (Ерденя), отсюда и проименование его Ерденев. Андрей в мире, вероятно, носил имя Афанасия. Отец его был язычник, а мать христианка (будто бы Евпраксия, родная сестра Псковского князя, св. Довмонта), а через неё был он в родстве с Полоцким (впоследствии Тверским) епископом Симеоном, при котором жил с молодых лет. От Симеона принял он монашество и прибыл с ним в Тверь. При содействии святителя Симеона, он основал при р. Шоше (на границе Тверской и Московской епархий) Богородицкий монастырь, (в честь Введения Пресвятой Богородицы во храм), в котором был настоятелем. По смерти Симеона, 1289 г., по желанию Тверского князя, Андрей был избран на святительскую кафедру в Тверь. В летописях (Никоновская, III, стр. 87. Воскресенская, II, стр. 265 и др.) под 6797 (1289) годом сказано: «Михаил Ярославич Тверской с матерью (Ксенией) посла в Киев Андрея игумена монастыря Общего Пресвятой Богородицы на епископию к митрополиту Максиму и постави его. Бе бо Литвин, сын Герденев, Литовского князя». Андрей был поставлен во епископа для Твери и Кашина и с того времени Тверские Святители именуются Тверскими и Кашинскими. По прибытии в Тверь епископ Андрей озаботился окончанием построения каменного (первого) кафедрального (Спасо-Преображенского) собора и в следующем году (1290) 8 ноября, в день тезоименитства князя Михаила Ярославича, совершил освящение его. По освящению собора епископ Андрей с особенным усердием занялся его благоукрашением, пригласил лучших в то время иконописцев и весь собор внутри расписал стенной живописью и закончил свои работы надписанием: «Святой Спас на Твери» (Никоновская, III, стр. 89), что было совершено в 1292 г. В 1294 г. во вновь устроенном и благоукрашенном соборе совершено было им бракосочетание Великого князя Михаила Ярославича с Ростовской княжной Анной. «Женися князь Михаил Ярославич Тверской, поя дщерь князя Димитрия Борисовича Ростовского и венчан бысть в соборе св. Спаса епископом Андреем». В 1296 г. в Твери был сильный пожар, истребивший княжеский дворец и много церквей, в возобновлении которых много трудился и Тверской владыка. В 1297 г. он на свои средства за алтарём кафедрального собора построил храм в честь святого Афанасия Великого, Александрийского, вероятно бывший сначала Крестовой церковью у епископа Андрея, – а затем ставший храмом мужского монастыря, (основание которого некоторые приписывают первому Тверскому князю Ярославу, в иночестве Афанасию). Заботился епископ Андрей и о духовном просвещении своей паствы. Тверская Летопись (стр. 466) делает таковой о нём отзыв: «Святоучительный епископ Андрей учаше православных не собирати воа (воинов), ни вопреки глаголати цареви». В этих выражениях можно усматривать, что он, подобно дальновидному и благоразумному Великому князю св. Александру Невскому, убеждал свою паству не восставать против хана, не имея достаточно для того сил, а смиренно, для своего блага, подчиняться до времени воле хана (А. Денницын, Тверские Епархиальные Ведомости, 1904 г. № 5). Из летописей (Никоновская, I. Новгородская под 1294) видно, что епископ Андрей обладал выдающимися нравственными достоинствами, своей ревностной пастырской деятельностью снискал глубокое уважение современных ему русских князей и пользовался особенным благорасположением к нему митрополита Максима. Так, в 1294 г. Тверской епископ был миротворцем между Великим князем Димитрием Александровичем и его младшим (беспокойным) братом Андреем, Городецким князем. И Андрей Александрович «послушав владыки Андрея», прекратил дальнейшее преследование своего брата и заключил с ним мир. В 1300 г. митрополит Максим вызвал Тверского епископа Андрея в Новгород для хиротонии архиепископа Феоктиста. Замечательно, что епископ Андрей и после Переяславского собора и по удалению на покой (в Богородицкий монастырь) пользовался глубоким уважением даже и от враждебных Твери Московских князей. В 1321 г. Юрий Данилович, по интригам коего был умерщвлён в Орде Великий князь Михаил Ярославич Тверской, опасаясь преследования от его сына Димитрия Михайловича, обратился к епископу Андрею о примирении с ним Тверского князя и, при посредстве его, князья заключили между собой «докончание» (перемирие). Полное Собрание Летописей, III, стр. 721, № 49). И что особенно важно, это примирение князей (Московского и Тверского), епископом Андреем состоялось тогда, когда в Твери занимал святительскую кафедру другой епископ (Варсонофий 1-й). – Уважение к святителю Андрею жителей г. Твери выразилось и по смерти его – торжественным перенесением тела его из отдалённого (ныне уже не существующего, Богородицкого на Шоше) монастыря и погребением его в кафедральном Спасо-Преображенском соборе, в устроенном им в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы приделе, близ гробницы святочтимого ими святителя Симеона.

Св. Алексей два раза посещал Тверь: В первый раз в 1351 г. для хиротонии епископа Василия, по смерти Феодора 2-го († 1367), к которому святитель был благорасположен (см. в статье о епископе Феодоре); – во второй раз в 1374 г., по случаю хиротонии преемника Василию епископа Евфимия, в княжение знаменитого Тверского князя Михаила Александровича († 1399 г.).

В 1367 г. Московский Великий князь Димитрий Иоаннович Донской, руководимый боярами во главе со св. Алексием (князю было только 17 лет), открыто и решительно заявил свои стремления к единодержавию и, по словам летописца (Никоновская, IV, стр. 15), «всех князей русских начал приводить под свою волю, а которые не повиновались его воле, на тех начал посягать». Удельные князья почти беспрекословно признавали московского князя Великим князем; но опасным противником Московскому единодержавию был Тверской энергичный князь Михаил Александрович. Ему также было предъявлено требование – подчиниться воле Московского князя, но Тверской князь счёл за лучшее уйти к литовскому князю Ольгерду, женатому на его сестре Иулиании Александровне, и просить его защиты против Московского князя. Ольгерд собрал значительное войско и, по обычаю, неожиданно напал на города и сёла Московского княжества, опустошил их и осадил самую Москву, которую не мог взять. Через год, в 1368 г., в Москве решились прибегнуть к необычайному средству обезопасить себя от Тверского князя. «Князь Димитрий Иоаннович с отцом своим преосвящённым Алексием, митрополитом, зазваша любовью к себе на Москву князя Михаила Александровича Тверского и потом составиша с ним речи, таже потом им бысть суд на третий (день) на пиру в правде: да (потом) его (Михаила) поймали, а что были бояре около его, тех всех поймали и разно развели»... (Никоновская Летопись, IV, стр. 19). Но счастливая случайность освободила Михаила Александровича из его внезапного плена. В Москве стало известно, что идут на неё три посла из Орды. Димитрий Иоаннович и его советники пришли в смущение от своего поступка – «усомнешася» – и выпустили пленника, обязав его в покорности крестным целованьем. Какую долю участия в поступке этом (захвате Тверского князя) имел митрополит Алексий, остаётся нерешённым. Митрополит Платон в своей краткой церковной Истории пишет: «о сем поступке митрополита Алексия не иначе судить можно, как то, что он происходил от истинной любви к отечеству... Видел святой старец, что междоусобиям князей и татарскому игу конца не будет, ежели удельные княжения будут продолжаться, и самодержавие не будет восстановлено»... (Часть 1, стр. 191). Карамзин (т. V, стр. 8), А. В. Горский (Прибавления к творениям святых отцов, VI, – статья «св. Алексий, митрополит Киевский») и другие, считают вероятным, что святитель Алексий невольно вовлечён был в дело, противное совести, т. е. что он не в состоянии был наложить своё veto (запрещение) на удуманное, без его ведома, боярами дело и увидел себя вынужденным уступить им. Архиепископ Филарет История русской церкви т. II период II, § 29), митрополит Макарий (История русской церкви т. IV, стр. 51), С. М. Соловьёв (История России т. III, стр. 324) не затрагивает этого вопроса, или глухо говорят о сем событии. «Мы, – пишет Е. Е. Голубинский, – со своей стороны не решаемся высказываться по этому вопросу положительным образом» (История Русской церкви т. II. стр. 202), но он допускает возможность сознательного участия в этом деле митрополита Алексия, «так как и святые не безгрешны» (см. Карфагенские соборные правила № 128–130 и примеры падения святых, даже апостолов, как, например, отречение Петра).

Св. Киприан был болгарин из г. Тернова, из знатной фамилии Цамвлаков, родной дядя митрополита Григория; проживал на Афоне, где, вероятно, принял монашество, был человек образованный. В первый раз Киприан, в должности апокрисеария явился в России в феврале 1374 г., отправленный патриархом Филофеем, для расследования жалоб Литовского короля Ольгерда на Московского митрополита св. Алексия. Последствием этого было то, что для Литвы был поставлен (в Константинополе) особый митрополит в лице самого же Киприана, с тем, что он по смерти престарелого святителя Алексия займёт кафедру всероссийского (Московского) митрополита. Киприан был возведён в сан Литовского митрополита 2 декабря 1375 г. Поставление Киприана, хотя и условно (по смерти св. Алексия) во всероссийского митрополита произвело на всех (в северной России) тяжёлое впечатление, особенно в Москве. Великий князь Димитрий Донской и по смерти святителя Алексия († 12 февраля 1378 г.) не пожелал иметь Киприана Московским митрополитом и отправил к патриарху архимандрита Михаила (Митяя), скоропостижно умершего в виду Константинополя. В это время (вскоре по смерти св. Алексия) Киприан, проживавший в Литве, из Киева сделал попытку заявить свои права на Московскую митрополию, но не был принят (в июне 1378 г. и с горькими сетованиями на несправедливость Московского князя («аще брат мой, т. е. Алексий преставися, аз есмь святитель на его месте, моя есть митрополия» Московская) отправился в Константинополь, где патриарх (Макарий) принял его неблагосклонно – и неожиданно для Великого князя возвёл в сан Московского митрополита архимандрита Пимена (в июне 1380 года). Киприан удалился в Киев. Великий князь Димитрий Иоаннович Донской, узнавши о посвящении Пимена, отправил к митрополиту Киприану (Симоновского) игумена Феодора (впоследствии Ростовского архиепископа) с приглашением прибыть в Москву, куда он и прибыл 28 мая 1881 г. – В 1882 г. (в августе) хан Тохтамыш, в отсутствие Великого князя (бывшего в Переяславле) подступил к Москве и стоял перед её стенами, – между жителями Москвы было сильное волнение из-за того: биться ли или не биться с татарами? Естественно было ожидать пастырского совета от Московского владыки, но Киприан за лучшее для себя счёл оставить в такое тяжёлое время Москву и бежал в Тверь, где его Тверской князь, родственник Литовского короля (Михаил Александрович) принял радушно. В Твери Киприан пробыл до 3 октября, когда был позван в Москву Великим князем Димитрием, но из Москвы вынужден был отправиться в Константинополь (с жалобами на Московского князя). На соборе в Константинополе в начале 1389 г., при патриархе Антонии, Пимен был низложен и законным митрополитом всероссийским был признан Киприан, который прибыл в Москву (в 1390 г.), по приглашению нового Великого князя Василия Димитриевича. – Первым правительственным делом митрополита Киприана по прибытию в Москву был суд над Тверским епископом Евфимием (Висленем), по требованию Тверского князя Михаила Александровича. Епископ Евфимий был поставлен во Епископа митрополитом Алексием в 1374 г.; причём при поставлении его, Евфимия, присутствовал митрополит Киприан, тогда ещё иеромонах, апокрисиарий Константина патриарха – (Никоновская Летопись, IV, стр. 40). Между Евфимием и Тверским князем было такое «нелюбие», что князь не мог видеть на Тверской кафедре Евфимия, и этот вынужден был (в 1387 г.) удалиться на покой в подгородний Никольский монастырь, существовавший на месте нынешней Благовещенской церкви (в «Волынях»). В конце июня 1390 г., по настоянию Тверского князя, Киприан предпринял путешествие в Тверь. Митрополита сопровождали сопутствовавшие ему ещё из Константинополя два греческих митрополита, а также двое русских святителей – (Стефан, епископ Пермский, и Михаил, епископ Смоленский). Михаил Александрович устроил митрополиту Киприану и сопровождавшим его святителям весьма торжественную встречу. За 30 вёрст от Твери встретил новоприбывшего внук Михаила Александровича со свитой; за 20 вёрст – старший сын его Иван Михайлович, а за пять вёрст, у Благовещенского в перемерке мужского монастыря, – сам Великий князь Михаил Александрович. Здесь митрополит Киприан долго беседовал с князем о пользе душевной. – На другой день, 3 июля, в воскресенье, Великий князь с сыновьями и боярами снова приветствовал митрополита, и вместе торжественно отправились в Тверь. Перед Владимирскими воротами, у церкви св. Великомученика Георгия (около нынешнего городского сада). Тверское духовенство (архимандриты, игумены, протоиерей и др.) с крестным ходом встретило первосвятителя и его спутников. Митрополит, по облачению, начал молебствие Спасителю и с пением вошёл в собор, где совершил божественную литургию. После литургии митрополит с прибывшими с ним иерархами, духовенством и со всей его свитой, приглашены были на пир к Великому князю, и чествование их продолжалось три дня. Михаил богато одарил митрополита, греческих и русских святителей с их свитой. Думают, такой торжественный приём Тверским князем митрополита Киприана был выражением личного уважения Михаила Александровича к первосвятителю и в духе того времени, но не был средством заискать благоволение митрополита в предстоящем неприятном и щекотливом деле (суда над Тверским епископом). На 4-й день во дворце Великого князя составился под председательством Киприана церковно-мирской собор, из духовных судей и из светских лиц (бояр), созванных Михаилом Александровичем. Тверского епископа Евфимия обвиняли в мятеже и раздоре церковном и на него представлены были «чрезвычайно» многие и тяжёлые обвинения со стороны архимандритов, чёрного и белого духовенства, от бояр, вельмож и от простых. Ни один голос не раздался в защиту Евфимия «и не обретеся у Евфимия правды во устех его». Судили Тверского епископа «по правилам св. отец». Митрополит Киприан делал попытки примирить Михаила Александровича с Евфимием, но не имел успеха, тем более, что епископ не мог оправдаться во взведённых на него обвинениях. Потому митрополит с собором духовенства, (вероятно на основании 84 апостольского правила: «аще кто досадит царю или князю, не по правде. И аще таковый будет из клира, да будет извержен из священнаго чина»...) приговорил Евфимия к лишению сана. Но ограничились низведением Евфимия со святительской кафедры и, по распоряжению митрополита, бывший Тверской епископ заключён был в Чудовом монастыре, где в 1392 г. скончался.

В чём именно был обвиняем Евфимий, умалчивают современные летописи. В Никоновской (IV, стр. 195) и Русском Временнике (ч. 1, стр. 262) дело Тверского епископа Евфимия излагается несколько иначе. Там обвинения на него называются клеветой: «быша клеветы мнози на Евфимия: вси возсташа нань клевещуще»; отмечается то, что Киприан не вдруг решился обвинить Евфимия, и только по настоянию князя устранил его от управления епархией, а равно и то, что избранный на место Евфимия митрополичий протодиакон Арсений не остался даже в Твери, а возвратился в Москву. Говорится в указанных источниках, что митрополит «много смиряше и в любовь приводяше Великого князя со владыкой Евфимием и не бысть мира и любви, но наипаче вражда и брань велия воздвизашеся и не возможе вражды утолити и мира и любви сотворити». Во всяком случае, суд над Евфимием был строгий и едва ли справедливый, он был обвинён более в угоду Великому князю, чем за возведённые на него преступления, в каковых его обвиняли, особенно с течением времени. Так, в житии св. Арсения 1-го, епископа Тверского, составленным архимандритом Макарием (Петровичем) в 1764 г. на основании слов инока (Желтикова монастыря) Феодосия, говорится, что Евфимий рассеивал разные мудрования о Христе, яко Арий, о Богородице, яко Несторий, и иные Оригеновы и Севировы заблуждения; что он не согласился признать над собой власти никакого собора, кроме собора вселенского, почему прямо назван в житии еретиком. Но это житие не заслуживает внимания по допущенным грубым историческим ошибкам, как то, что митрополит Киприан, до возведения на митрополию, был игуменом Киево-Печерской Лавры, что Тверской святитель Арсений был родом из Твери, что суд над епископом Евфимием был ещё при Московском Великом князе Димитрие Иоанновиче Донском, а не при его сыне Василии и др. В деле Евфимия видимо был не прав Тверской князь, человек энергичный, честолюбивый и настойчивый, что можно усматривать и из того, что понравившийся ему Арсений и весьма желательный для него на Тверской кафедре, как епископ, боялся принять «владычество» (епископство) в Твери «виде бо там брань и вражду многу и смутися и ужасеся», и за лучшее счёл, до окончания суда над Евфимием, удалиться в Москву. И когда Михаил Александрович настаивал пред собором на поставлении Арсения во епископа Тверского, то он, поражённый неожиданным предложением ему святительской кафедры, по глубокому своему смирению, заявил, что не способен и не достоин столь великого сана, и что у него никогда не было иного желания, кроме желания оплакивать свои грехи, и что он доныне отрекался и от священства (иеромонашества), а о епископстве и помышлять не смел. Угроза отлучения от церкви за непослушание Собору вынудила Арсения принять епископство. Киприан, вскоре по окончания в Твери Собора возвратился вместе с Евфимием в Москву. Через несколько времени (в начале августа того же 1390 года) он для возведения во епископа Тверского Арсения снова с прежними иерархами (к коим ещё присоединились двое – Даниил Звенигородский и Иеремия Рязанский) посетил Тверь и 15 августа в праздник Успения Пресвятой Богородицы в кафедральном Спасо-Преображенском соборе был им хиротонисан Арсений во епископа Тверского (см. о нём выше). Митрополит Киприан скончался 16 сентября 1406 г. О нём Никоновская Летопись делает такой отзыв: «Всякого любомудрия и разума исполнен и вельми книжен, и духовен зело, и книги своей рукой писаше» (V, стр. 2).