Основы православного вероучения

Предмет катехизиса. Мы зовемся христианами, потому что веруем в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, Который преподал нам Божественное учение о том, как веровать в Бога, почитать и любить Его, как относиться к миру и людям, чтобы жить свято, достигнуть спасения и вечного блаженства. Это Божественное учение о почитании Бога и о святой жизни кратко излагается и объясняется в православном катехизисе.

Кроме того, в православном катехизисе изложено Божественное учение о происхождении мира и человека и о том, что с нами будет по смерит. Если человек ничего этого не знает, то жизнь его лишается всякого смысла. Не знающий, как нужно жить и почему нужно жить так, а не иначе, подобен ходящему во тьме. Если же знание святой христианской веры столь важно для человека, если оно выводит из тьмы к свету, то понятно, что к изучению катехизиса нужно относиться с величайшим вниманием и благоговением, ибо это не человеческое учение, а Божественное. Поэтому, изучая катехизис, нужно молиться Богу, чтобы Он Сам вразумил и просветил нас, открыл наш ум к уразумению Своего святого и Божественного учения. Кто молится Богу и имеет в душе страх Божий, то есть боится прогневить Бога своими грехами, тому Сам Бог помогает в усвоении всякого полезного знания, особенно же Своего Божественного учения.

Божественное Откровение. Священное Предание. Излагаемое в катехизисе учение христианской веры черпается из Божественного учения Господа Иисуса Христа, а также из учения святых пророков и апостолов, которые сподобились откровения от Бога. Мы знаем из Священной Истории, что Бог являл Свои откровения еще первым людям, Адаму и Еве, до и после их грехопадения; откровения сподобились Ной, Авраам, Исаак и другие святые мужи. Божии откровения учили людей жить свято и благочестиво, они передавались от отцов к детям изустно, что называется, по преданию, а не по книгам и потому называются Священным Преданием. Пророк Моисей первым стал записывать Божии откровения, за ним делали это и другие пророки. Святые апостолы также записывали Божественные откровения. Все они были собраны в одну книгу, которая называется Священным Писанием, или Библией. Учение христианской веры черпается из Откровения Божия, то есть из Священного Предания и из Священного Писания.

Священное Предание¹ не утратило своего значения после того, как было составлено Священное Писание, потому что не все откровение Божие записано, многое хранится и передается по преданию. Так, например, учение Господа Иисуса Христа лишь кратко записано в Евангелии. Святой евангелист Иоанн Богослов поясняет: «Если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин. 21:25). Известно также, что после Своего Воскресения Господь являлся ученикам в течение сорока дней, до Вознесения на Небо, и учил их, но содержание этого учения не записано, а передавалось от апостолов христианам в живых рассказах. Впоследствии преемники апостолов, святые отцы и учители Церкви, записали это устное предание в своих творениях. Оно до сих пор сберегается в обществе христиан, то есть в Церкви Христовой. Для истинного понимания Священного Писания и совершения Таинств и священных обрядов в чистоте их первоначального установления необходимо хранить Священное Предание, хотя мы и имеем Священное Писание. Дошло же до нас Священное Предание не только в творениях святых отцов и учителей Церкви, но также через богослужение, церковные правила и установления.

Священное Писание. Священное Писание делится на две части: Ветхий Завет, то есть книги, написанные святыми пророками до Пришествия в мир Спасителя, и Новый Завет – книги, написанные святыми апостолами после Пришествия в мир Спасителя. Слово «завет» означает союз между Богом и человеком. Ветхий Завет – древний союз Бога с человеком – был заключен вслед за грехопадением прародителей. Он состоял в том, что Господь дал падшим людям обетование и Спасителе: семя жены сотрет главу змия, – то есть потомок Евы уничтожит все то зло, какое было внесено в мир диаволом через змия. Люди, со своей стороны, приняли это обетование и стали веровать в грядущего Искупителя. Новый же Завет состоял в том, что Бог действительно даровал Спасителя и люди стали верить в пришедшего Мессию, как в древности верили в грядущего.

Священные книги Ветхого Завета. Всех книг Ветхого Завета пятьдесят².

Книга Бытие повествует о происхождении мира и человека. Рассказав о сотворении мира в шесть дней, пророк Моисей описывает далее жизнь первых людей в Раю, грехопадение, изгнание из Рая, судьбу детей и потомков Адама, всемирный потом, Вавилонское столпотворение, жизнь патриархов Авраама, Исаака и Иакова и заканчивает книгу описанием смерти Иосифа Прекрасного в Египте.

2. Книга Исход, как показывает название, описывает исход, или выход, евреев из Египта. Здесь подробно рассказывается об угнетении евреев египтянами, о рождении, воспитании и призвании Моисея, о египетских казнях, переходе через Чермное море; дается синайское законодательство.

3. Книга Левит содержит описание полученных Моисеем на Синае законов относительно еврейских праздников и богослужения, совершаемого левитами и священниками, происходившими из колена Левия.

4. Книга Числа начинается исчислением евреев, способных носить оружие, и содержит подробное описание сорокалетнего странствования евреев по аравийской пустыне.

5. Второзаконие содержит повторение законов, данных Богом еврейскому народу, с угрозами нарушителям закона и пророчеством о рассеянии евреев по всему лицу земли за нарушение закона Бога. Эту книгу пророк Моисей писал перед своей смертью. Первые пять книг кратко называются Пятикнижием Моисеевым, или Законом Моисеевым.

6. Книга Иисуса Навина излагает историю завоевания Палестины Иисусом Навином и разделения ее между коленами Израиля.

7. Книга Судей израилевых описывает состояние евреев во времена судей и деятельность самих судей: Гедеона, Иеффая, Сампсона и других.

8. Книга Руфь содержит историю Руфи Моавитянки, которая в период судей поселилась в Вифлееме и стала женой Вооза. У них родился сын Овид, отец Иесея, от которого родился царь Давид.

9–10. Первая и Вторая книги Царств посвящены истории Самуила, последнего судьи, Саула, первого еврейского царя, и царствованию Давида.

11–12. Третья и Четвертая книги Царств описывают царствование Соломона, разделение Еврейского царства и историю Израильского и Иудейского царств до их разрушения Салманассаром Ассирийским (722 г. До Рождества Христова)³ и Навуходоносором, царем Вавилонским (586 г. До Рождества Христова).

13–14. Первая и Вторая книги Паралипоменон являются дополнением к Книгам Царств. В конце Второй книги Паралипоменон помещен указ Кира, царя Персидского, о восстановлении храма в Иерусалиме.

15–16. Первая и Вторая книги Ездры⁴ описывают возвращение иудеев из вавилонского плена и восстановление Иерусалимского храма. Вторая книга Ездры – неканоническая.

17. Книга Неемии описывает деятельность Неемии по восстановлению иерусалимских стен и устройству гражданского быта иудеев.

18. Книга Товита повествует о добродетелях благочестивого Товита и о том, как Ангел-хранитель помогал его сыну Товии. Книга неканоническая.

19. Книга Иудифь рассказывает, как иудеянка Иудифь хитростью спасла израильтян от нападения ассириян под предводительством Олоферна. Книга неканоническая.

20. Книга Есфирь описывает историю иудеянки Есфири, которая стала женой персидского царя Ксеркса и спасла своих соплеменников, живших в Персии, от гибели, которую готовил им персидский вельможа Аман.

21. Книга Иова посвящена праведному Иову, который перенес страшные бедствия, но не возроптал на Бога.

22. Книга Псалтирь заключает в себе 150 священных песнопений, или псалмов, большая часть которых написана царем Давидом. Пение псалмов сопровождалось у евреев игрой на музыкальном инструменте, подобном арфе и называвшемся псалтирью, откуда и произошло название книги. В псалмах содержится выражение чувств благодарности к Богу и молитвы Ему о помощи, о прощении грехов, поэтому псалмы как в ветхозаветной, так и в нашей, христианской, Церкви звучат за богослужением.

23. Притчи Соломона – краткие поучительные изречения мудрого Соломона.

24. Книга Екклезиаста (книга плача) – размышления царя Соломона о суетности жизни и раскаяние в грехах.

      25. Песнь Песней царя Соломона в таинственных образах пророчески воспевает любовь Господа Иисуса Христа к Церкви.

26–27. Книга Премудрости Соломона и Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, излагают множество мудрых житейских правил. Обе Книги неканонические.

28–34. Книги пророков Исаии, Иеремии, Плач Иеремии (о грехах Израиля и разрушении Иудейского царства), Послание Иеремии (неканоническое), Книги пророка Варуха (неканоническая), пророка Иезекииля, пророка Даниила.

35–46. 12 «малых» Книг пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Во всех этих Книгах содержатся, главным образом, обличительные речи на нечестие евреев и многие пророчества о Спасителе.

47–49. Первая, Вторая и третья книги Маккавейские (неканонические) описывают бедственные времена евреев незадолго до Рождества Христова, во время господства сирийского царя Антиоха и египетского царя Птолемея Филопатора.

50. Третья книга Ездры пророчески говорит о Страшном Суде Божием над нечестивыми (неканоническая).

Священные книги Нового Завета. Новозаветных священных книг 27.

1–4. Евангелия от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна.

Слово «евангелие» в переводе с греческого языка означает «благовестие», то есть благая весть о спасении людей воплотившимся Сыном Божиим Иисусом Христом, жизнь и учение Которого описывается евангелистами. Эту благую весть принес на землю Сам Сын Божий. Ему, собственно, принадлежит это высокое благовествование (Евангелие), а писатели-евангелисты только передают, и потому не говорится: Евангелие Матфея, а говорится: Евангелие от Матфея, то есть по Матфею, в передаче Матфея, а само благовествование у всех евангелистов одно – Христово.

Матфей писал Евангелие на еврейском языке и для евреев, чтобы убедить их, что Христос – это именно тот Мессия, Который был возвещен пророками и Которого евреи с нетерпением ждали; поэтому во многих местах он приводит ветхозаветные пророчества о Христе. На иконах, изображающих Матфея, можно увидеть человека с крыльями, что является символом этого евангелиста, указывающим, что Иисус Христос у него описан как человек, как Мессия, и в то же время Христос не просто человек. Марк описывает по преимуществу чудеса Христовы, в которых проявилось царственное могущество Сын Божия над природой, поэтому символом Марка считается лев. Лука предлагает наиболее подробное повествование о Христе и особенно обстоятельно описывает крестные страдания Спасителя, Его добровольную жертву за человеческий род, поэтому символом этого евангелиста является жертвенное, по Ветхому Завету, животное – телец. Евангелие от Иоанна написано в дополнение к первым трем. Иоанн Приводит по преимуществу такие слова, рассказывает о таких делах Христа, о которых еще не упоминалось, например, беседы Спасителя с Никодимом, с самарянкой, беседа о Таинстве Причащения, повествования об исцелении слепорожденного, о воскрешении Лазаря и другие. Евангелие отличается возвышенным содержанием, поэтому символом Иоанна стал орел, способный парить высоко в небе.

5. Книга Деяния святых апостолов написана святым евангелистом Лукой и содержит описание сошествия Святого Духа на апостолов, их деяний, особенно – святого апостола Павла.

6. Послание Иакова, брата Господня, повествует о том, что человеку для спасения необходимо вести жизнь непорочную и творить добрые дела.

7. Первое послание Петра содержит увещания к терпению, воздержанию страстей, послушанию.

8. Второе послание Петра предостерегает христиан от лжеучителей и говорит о кончине мира и об обновлении мира судным огнем.

9. Первое послание Иоанна учит тому, что Иисус Христос есть истинный воплотившийся Сын Божий и что главная добродетель христианина есть любовь.

10–11. Второе и Третье послания Иоанна обращены к частным лицам и говорят о любви как необходимой добродетели.

12. Послание Иуды, брата Господня, состоит из одной главы. В нем говорится о гневе Божием на нечестивых людей, живущих распутно и отвергающих начальство.

13–26. Четырнадцать Посланий апостола Павла учат о вере и жизни христианской. Это Послания к Римлянам, два к Коринфянам, к Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, два к Солунянам, два к Тимофею, к Титу, Филимону и к Евреям.

27. Последняя книга в Новом Завете – Откровение святого Иоанна Богослова, или Апокалипсис. Это пророческая и таинственная книга о последних временах мира и Церкви Христовой.

Книги Нового Завета написаны на греческом, общеупотребительном в то время языке, за исключением двух книг: Евангелия от Матфея и Послания Павла к Евреям.

Так как священные книги появились в разное время в разных местах и созданы разными лицами, то понятно, что они стали известны всей христианской Церкви не вдруг, а постепенно. Постепенно составлялся канон, или список подлинных боговдохновенных апостольских писаний, и в начале IV века он был принят уже всей христианской Церковью, о чем свидетельствуют святые отцы IV века, святители Афанасий Великий и Кирилл Иерусалимский, в творениях которых упоминаются все священные книги Нового Завета.

Боговдохновенность священных книг. Мы веруем, что священные книги как Ветхого, так и Нового Завета созданы богопросвещенными мужами по вдохновению от Бога. Господь Иисус Христос называл ветхозаветное Писание словом Божиим, глаголами Духа Святого, повелениями Божиими, а апостолы называли ветхозаветные книги священными, боговдохновенными словами Божиими.

Об апостолах же Сам Христос сказал, что они будут говорить не от себя, но что внушит им Дух Святой⁵.

Иногда пророки и апостолы в откровении от Святого Духа получали то, о чем они прежде совершенно не знали. Например, они предсказывали будущее или возвещали высокое Божественное учение, создать которое сами были не в состоянии. Когда же пророки и апостолы описывали события, известные им, то Дух Святой только предостерегал их от ошибок, прояснял непонятное, дополнял их воспоминания, совершенно не стесняя их свободы в выражении мыслей. Вот почему стиль повествования у разных богодухновенных писателей весьма разнообразен в зависимости от их личных особенностей.

Как мы можем сами убедиться и сомневающихся людей убедить в том, что книги Священного Писания действительно написаны по вдохновению от Бога и содержат в себе истинное Откровение Божие?

В ветхозаветных священных книгах мы находим множество поразительных предсказаний об Иисусе Христе, в точности сбывшихся спустя многие века. То, что ветхозаветные книги написаны действительно до явления Христа, в этом не оставляет сомнения вся история еврейского народа, тесно соприкасавшегося с египтянами, вавилонянами, персами и другими народами древности. И исторические памятники в полной мере подтверждают то, что известно о еврейском народе из Библии. Как невозможно сомневаться в подлинности существования Моисея, Давида, Даниила, Исаии и других пророков, так не подлежит сомнению и то, что именно этими лицами написаны древние священные еврейские книги, переведенные в III веке до рождества Христова на греческий язык (так называемый перевод 70-ти толковников). Каким же образом эти люди могли предвидеть и предсказывать события из жизни Христа, в точности исполнившиеся в свое время? Пророк Давид в 21-м псалме и пророк Исаия в 53-й главе своей Книги настолько подробно в конкретных деталях описывали страдания невинно распинаемого на Кресте Праведника, как будто они сами стояли у подножия Креста Христова: как ведомый на заклание агнец, безропотно идет Он на вольные страдания не за Свои грехи, а за грехи всего рода человеческого; враги распинают Его, пронзают руки и ноги, делят Его одежды, кивают на Него и смеются над Висящим на Кресте. Он умирает безропотно и погребается не со злодеями, с которыми был распят, а в гробе богатого человека; достоинство ученика-предателя получает другой, верный, ученик. Все эти и многие другие поразительные предсказания о Мессии-Христе становятся объяснимыми лишь при том единственном предположении, что пророки писали все это по откровению Божию, то есть что они действительно получали от Бога откровения и записывали их в своих книгах.

Если же спросить, почему мы верим, что в жизни Христа действительно осуществились эти пророчества, что Христос действительно жил и пострадал именно так, как описано это у евангелистов, то есть согласно пророчествам, то на это нужно ответить: мы имеем ясные и бесспорные основания признавать четыре Евангелия такими произведениями, в которых описана истина, то, что апостолы действительно видели своими глазами и слышали своими ушами. Доказательства тому следующие.

В том, что Иисус Христос есть лицо историческое, что Он жил и учил в Иудее в I веке нашего летосчисления, что Он основал общество верующих в Него как в Бога людей, получивших от Него имя христиан, не может быть ни малейшего сомнения. О Христе как необычайном учителе из Галилеи упоминает Его младший современник – иудейский историк Иосиф Флавий. Римские историки и писатели I века Тацит и Плиний Младший говорят о Христе как основателе общества христиан. Гонения на христиан со стороны языческих императоров, начиная с I века (Нерон и др.), ясно дают понять, что христиан в то время было уже весьма много в разных местах Римской империи и что они ведут свое начало от Христа, пострадавшего в иудее и принявшего крестную смерть в царствование императора Тиверия. Поэтому никто и не сомневается в том, что Христос есть действительное историческое лицо. А что Он жил, учил, умер и воскрес именно так, как это описывается евангелистами, несомненно из следующего.

Проникновенность, глубина и совершенство Христова учения, изложенного евангелистами, свидетельствую о том, что простые галилейские рыбаки не могли сами создать такого учения. Они могли только записать те изумительные слова своего Учителя, которые Он действительно произносил в их присутствии. Евангельское учение о Боге и о человеке, о смысле человеческой жизни, о любви к Богу и людям, о смирении, о молитве за врагов и так далее настолько возвышенно, настолько глубоко проникает в человеческую природу, поднимает ее до такой высоты, до такого богоподобного совершенства, что род человеческий с течением веков не создал учения более возвышенного. Поэтому совершенно невозможно допустить, что ученики Христа могли создать его. Очевидно также, что и Сам Христос, если бы Он был просто человеком, не мог бы создать такого учения.

Христос, поистине, принес Свое учение свыше, ибо и Сам Он пришел свыше, Он – Воплотившийся Сын Божий: только Бог мог дать столь чудное, святое, Божественное учение, возводящее человека на такую недосягаемую духовную высоту, какой достигли преподобный Серафим Саровский, Святитель Николай Чудотворец и другие святые христианского мира.

Если апостолы правильно записали слова Христа, то уже одно это должно убедить нас в том, что столь же правдиво они описали и дела Христовы, Его великие чудеса. Иначе и не могло быть. Апостолы были люди правдивые в высшей степени, они не искали ни славы, ни богатства, ни радостей земных, напротив, терпели всевозможные лишения, страдания, даже мучительную смерть за веру Христову. Без их самоотверженных трудов вера Христова не могла бы в столь короткий срок распространиться в мире, как это произошло в I веке. Следовательно, сами апостолы были людьми бесспорно убежденными во всех чудесах Христовых, о которых они пишут. Откуда же у них могло взяться это убеждение, если бы Христос не совершал этих чудес в действительности? Принять нечто обыкновенное за чудо мог бы один человек, но их было много, и, судя по всему, они обладали нормальным зрением, слухом и другими чувствами. Если апостолы утверждают, что они собственными глазами видели исцеление Христом хромых, прокаженных, слепорожденных, воскрешение мертвых, Вознесение на Небо Его Самого, то мы должны признать, что все это действительно именно так и было (доказательства того, что апостолы могли намеренно вводить людей в обман, не существует).

Если же Христос жил и учил именно так, как описывается в Евангелии, то ясно, что Он был именно Богом во плоти. Стало быть, непреложны Его слова о Боговдохновенности ветхозаветного Писания и о том, что Дух Святой говорил через апостолов в Писании новозаветном.

Как нужно относиться к Священному Писанию? Если Бог благоволил открыть людям Себя и Свою святую волю, указывая им путь к спасению, то непростительно, имея столь бесценное сокровище, не пользоваться им, не изучать Священное Писание с величайшим усердием и благоговением. Если христианин читает слово Божие с вниманием и благоговением, с молитвой к Богу о вразумлении, то слово Божие оказывает на его душу сильное благотворное влияние; слова Господа ложатся на благочестивую душу, как зерно на тучную почву (притча о сеятеле), и приносят плод сторицей. Евангельские рассказы о чудесах Христовых производят на набожного читателя сильное впечатление: он уподобляет себя евангельским прокаженным, слепым, глухим и умоляет Христа о просвещении и духовном уврачевании. Вот почему благочестивые христиане особо почитали Библию, берегли и набожно хранили ее при святых иконах. В свободное время, особенно по праздникам, они читали ее с великим усердием и благоговением, заучивали многие места наизусть, чтобы и во время работ или путешествий припоминать слова Божии и питать ими свою душу: слово Божие есть истинная пища для души всякого человека – ученого и неученого.

Если же читающий встретит в Библии что-нибудь непонятное, то он найдет руководство к правильному ее пониманию в Священном Предании, то есть в голосе Церкви Христовой. Во всяком случае, нельзя отвергать что-либо в Божественном учении только потому, что мы не понимаем этого: непонимание возникает от нашего несовершенства, когда глубина Божественного учения кажется непостижимой.

Состав катехизиса. Символ веры. Катехизис состоит из двух частей – вероучения (догматики) и нравоучения. Слово Божие учит, как веровать в Бога и как жить по вере для обретения спасения.

Краткое изложение учения Священного Писания о том, как веровать в Бога, мы находим в Символе веры, который был составлен на двух первых Вселенских Соборах, Никейском (325 г) и Константинопольском, или Цареградском (381 г.), и называется Никео-Цареградским. На Вселенские Соборы собирались епископы со всего христианского мира. Они определяли правое (правильное) учение веры, искажаемое лжеучителями, и утверждали его. Так, Первый Вселенский Собор был созван для осуждения ереси, или лжеучения, александрийского пресвитера Ария, который отвергал божественное достоинство второго Лица Святой Троицы – Сына Божия. На Втором Вселенском Соборе была осуждена ересь Македония, отвергавшего божественное достоинство третьего Лица Святой Троицы – Духа Святого. Всего было семь Вселенских Соборов: Никейский, Константинопольский, Ефесский, Халкидонский, Константинопольский второй, Константинопольский третий и Никейский второй (787 г.).

Никейский Символ веры читается так.

Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.

И воскресшаго в третий день по Писанием.

И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.

И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

Во Едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

Исповедую едино крещение во оставление грехов.

Чаю Воскресения мертвых.

И жизни Будущаго Века. Аминь.

Установился обычай делить Символ веры на двенадцать членов. Но для удобства изучения мы делим Символ веры по содержанию на четыре части. В первой части излагается учение о Первом Лице Святой Троицы – Боге Отце, Который сотворил мир. Во второй части излагается учение о Втором Лице Святой Троицы – Сыне Божием, ради нашего спасения воплотившемся на земле от Пресвятой Девы Марии, пострадавшем, воскресшем, вознесшимся на Небо, имеющим вторично прийти на землю судить живых и мертвых. В третьей части Символа веры излагается учение о Третьем Лице Святой Троицы – Духе Святом, о Церкви Христовой, о Таинствах и в четвертой – о Всеобщем Воскресении мертвых и о Будущей Жизни.

Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

Понятие о вере. Символ веры начинается словом «верую», которое относится не только к началу, но и ко всему содержанию Символа.

Верую – значит принимаю на веру, считаю содержание Символа истиной согласно со Священным Писанием как Откровением Божием, поскольку Символ сокращенно излагает учение Писания. Если мы имеем все разумные, указанные выше основания считать Писание Откровением Божиим, то и вера наша, по учения Писания, является верой разумной, сознательной, а не слепой.

Через веру мы обретаем религиозное знание о том, чего не можем видеть и познать силами собственного разума, – знание о невидимом Боге, об отношении Его к миру и человеку, об ангельском мире, о Будущей Жизни и так далее. Для человека в высшей степени важно иметь достоверное знание обо всем этом, потому что иначе жизнь его лишается всякого смысла и разумной цели. Между тем своими силами человек не в состоянии постигнуть все это, не в состоянии проникнуть в мир невидимый и в будущее, это столь ценное знание дается человеку через веру.

Знание, приобретенное через веру по доверию к Божественному Откровению, не менее ценно и достоверно, чем всякое иное положительное знание, поскольку всякое научное человеческое знание опирается на доверие к «показаниям» наших внешних чувств и здравого разума, хотя по опыту известно, что внешние чувства и голос разума нередко вводят нас в заблуждение. Доверять Откровению Божию безопаснее, чем доверять внешним чувствам и здравому разуму, поэтому религиозное знание мы считаем более ценным и достоверным, чем всякое человеческое знание.

Бытие Бога. Первое, чему учит веровать Символ веры, это истине бытия Божия: верую, что существует Бог, Творец неба и земли. В бытии Бога посредством наблюдения окружающего мира убеждает нас и разум. Человеческий разум всюду усматривает проявления Премудрости и Всемогущества Божия. Когда мы рассматриваем вещь, сделанную человеком, то, как бы она ни была проста, мы не сомневаемся в том, что вещь сделана разумным существом, потому что сразу видно: мастер предназначил эту вещь для определенного употребления. Тем ощутимее следы человеческого разума в сложных механизмах, автомобилях, кораблях, самолетах. Но природный мир во всей своей совокупности представляет собой такой гигантский, сложнейший механизм со множеством мелких, но не менее сложных деталей (цветы, деревья, рыбы, птицы, человек), что даже внешнее наблюдение над ним говорит о наличии премудрого и всемогущего Творца этого мира. Действительно, небесные тела – кометы, планеты, в их числе и наша земля, звезды, галактики – движутся по точно определенным законам. Звездное небо с бесчисленным множеством светил словно вторит Псалмопевцу: небеса проповедают славу Божию (Пс. 18:2). Совершенно очевидно: если ни одна машина не могла возникнуть сама собой, то тем более не могли возникнуть сами собой живые существа. Они, бесспорно, созданы премудрым Богом, как и каждая былинка в поле, как и каждая звезда в небе, которые свидетельствуют о Боге.

Если видимый мир – творение Божие, то тем более не могла возникнуть без Творца наша духовная человеческая природа, которая проявляется в виде умственной деятельности, не подчиненной пространству и времени, наличие которой доказывает совесть, одобряющая добро и укоряющая зло. Об этом говорит наша устремленность к духовному совершенству, к развитию духовных способностей, ума, воли и чувств. Духовная природа, мыслящая, чувствующая. Стремящаяся к добру, могла быть создана только существом премудрым, всеблагим и всесовершенным. Если мы обладаем умом, волей и чувством, то тем более в бесконечной степени обладает ими Тот, Кто создал нас: Насаждей ухо, не слышит ли? Или создавый око, не сматряет ли? (Пс. 93:9).

Каждый человек имеет возможность убедиться в бытии Божием из собственного опыта: живи свято, и ты ясно почувствуешь не только то, что Бог есть, но и то, что Он весьма близок и доступен. Бог, по словам святого апостола Павла, расселил людей по лицу земли, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем… (Деян. 17:27–28).

Наконец, история земной жизни Господа нашего иисуса Христа убеждает нас не только в том, что Бог существует, но и в том, что Он Сам приходил на землю и открыл Себя людям в лице Иисуса Христа.

Имена и свойства Божии. В чем состоит само существо Божественной природы, для человека совершенно непостижимо. Если для нас непостижима сущность предметов материальных и сущность нашей собственной духовной природы, то тем более для нас непостижима сущность несозданной, бесконечной божественной природы. Ее мы не можем знать, как не можем смотреть на солнце.

Человек может постигать свойства или совершенства Божии постольку, поскольку они открыты в природе и в Божественном Откровении. Эти свойства выражены в Священном Писании прежде всего в именах, какими там называется Бог. Имена эти суть следующие.

«Аз есмь Сый», – сказал о Себе Сам Бог (Исх. 3:14). Бог есть дух (Ин. 4:24). Бог есть свет (1Ин. 1:5). Бог есть любовь (1Ин. 4:16). Бог наш есть огнь поядающий (Евр. 12:29) и другие.

Смысл названия Сый, или Сущий, Существующий (по-еврейски – Ягвэ́⁶), состоит в том, что Бог имеет самобытное, вечное и неизменяемое бытие. Все в мире возникает и изменяется во времени, только один Бог имеет бытие вечное и неизменяемое. Это имя Сам Бог открыл Моисею, явившись ему на горе Хорив в купине огненной.

Бог есть дух, то есть Существо духовное, нематериальное. Мы не должны в связи с Богом представлять ничего чувственного, ничего пространственного. Но при этом нужно помнить, что духовная природа Божия не то же самое, что наша духовная природа, ибо человеческая природа ограниченна и создана не из Божественной природы. Если бы она была тождественна Божественной природе, то она была бы неизменяема и обладала бы всеми другими совершенствами, свойственными Богу.

Бог есть свет⁷. Это значит, что Бог обладает полнотой всех совершенств и является источником всяких совершенств в тварях. Все, что есть доброго, святого, светлого в людях и Ангелах, – все это от Бога, «Отца светов», ибо Сам Бог обладает всеми совершенствами (мудростью, благостью, святостью и другими) в бесконечной степени.

Бог есть любовь, ибо в основе всех отношений Бога к миру и человеку лежит любовь, благодаря которой Бог готов дать и дает Своим тварям столько благ, сколько они могут вместить.

Бог есть огнь поядающий, то есть существо всесвятое, могущественное и правосудное.

Кроме этих, Священное Писание указывает и на множество других Божественных свойств, например: Вездесущие, Всемогущество, Всеведение Божие, Премудрость и другие. Бог вездесущ не мыслью и не частями Своего существа, ибо таковых не имеет, но присутствует весь и всюду духовно, премирно, не сливаясь с миром. Бог выше мира, мир находится в Боге, но Бог не объемлется миром. Не постигая существа Божия, мы не можем ясно представить себе и образа Вездесущия Божия. Что касается Его Всемогущества, то оно проявляется в согласии с другими Божиими свойствами – Благостью, Премудростью, Святостью и прочими. Бог может совершить все, что проистекает из Его Премудрости и Благости. Если Бог не может грешить или поступать бессмысленно, то это не значит, что Всемогущество Его ограниченно. Поступать так было бы противно самой Божественно природе. Бог Всеведущ. Он все знает, Он знает все дела, слова и помышления: несоделанное мое видесте очи Твои (Пс. 138:16), то есть Ты видишь то, чего я еще не сделал, а только помыслил сделать.

Всеведение Божие не стесняет свободной воли человека. Один живет свято, а другой грешно не потому, что так предвидел и так предопределил Бог, а каждый живет по своей воле и под влиянием окружающей его жизни. Бог от вечности знает, в каких условиях человек будет жить и как он будет пользоваться свободной волей. Он от вечности знает всех спасающихся и погибающих, но это предведение нисколько не стесняет человека и не снимает с него ответственности за его дела. Это можно пояснить таким примером. Я вижу, как по дороге во весь опор мчится тройка лошадей, и знаю, что в этом месте дорогу пересекает глубокий ров. Я знаю, что лошадей ждет гибель, потому что они не могут сразу вдруг остановиться. Лошади действительно гибнут. Странно было бы назвать причиной этой гибели мое предвидение. Подобно этому и Божественное предвидение не является причиной гибели одних и спасения других людей. Бог всем дал свободную волю, всех призывает к спасению, но не стесняет данной Им свободы человека.

Духовность и Вездесущие Бога не противоречат тем изречениям Священного Писания, в которых упоминаются, например, очи Господни и уши Его, руки и сердце Его и тому подобное⁸, потому что все эти названия, как и названия Божиих свойств – Благость, Всемогущество, Всеведение и другие, – сообразны человеческому восприятию. Если затем Писание говорит, что Бог обитает на Небе и в храмах, то это означает, что на Небе Бог особым образом открывает Себя небожителям – Ангелам, а в храмах Он особым образом открывает Свое присутствие благочестивым людям.

Нравственное значение мысли о Боге. Бог Вездесущ и Всеведущ. Ему открыта вся наша жизнь. Поэтому нужно иметь в душе благоговейный страх Божий. При всяком деле и при размышлениях в уединении нужно помнить, что мы открыты перед Богом во всем. Это памятование о Боге есть лучшее ограждение от греха, потому Священное Писание и говорит: начало премудрости – страх Господень (Пс. 110:10).

Бог благ, поэтому нужно во всем полагаться на милость Божию, обращаться к Нему с живой молитвой о помощи и спасении как к любящему Отцу. Бог Всемогущ, поэтому не нужно отчаиваться ни при каких жизненных невзгодах; Бог силен избавить от всякого зла того, кто взывает к Нему о помощи, как сказано у пророка Давида: «Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби; изму его и прославлю его, долготою дней исполню его и явлю ему спасение Мое» (Пс. 90:15–16).

Бог обладает в бесконечной степени теми совершенствами, какими мы обладаем лишь в ничтожной степени: разумом, благостью, могуществом и другими. Христос указал нам стремиться к богоподобному совершенству: «Будите убо вы совершении, якоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5:48). Бог Сам ведет нас к этому совершенству, если мы стараемся исполнять Его волю и просим Его о помощи. Бог есть источник совершенства и такого блаженства, какого не может дать человеку весь мир.

Тайна Пресвятой Троицы. Сам Бог благоволил открыть нам, сколько можем вместить, великую и непостижимую тайну Своего бытия в Трех Лицах: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой – Троица Единосущная и Нераздельная. Отец, Сын и Дух Святой имеют одну и ту же Божественную природу, одни и те же совершенства и потому достойны одинакового поклонения и славы. Различаются они по личным свойствам: Бог Отец не рождается и не исходит от другого Лица, Бог Сын предвечно рождается от Отца, Бог Дух Святой предвечно исходит от Отца. Чем отличается рождение Сына от исхождения Духа, мы не можем постигнуть, так как это касается непостижимой внутренней жизни Божества. Но мы твердо исповедуем это различие, ибо так учит Священное Писание. Точно так же мы не постигаем и того, каким образом Три Лица нераздельны в едином существе Божием, но веруем в эту глубокую и непостижимую тайну, ибо так именно учит Священное Писание. Господь Иисус Христос ясно выразил тайну Святой Троицы в заповеди апостолам: «Шедше убо научите вся языки, крестящее их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28:19).

При Крещении Иисуса Христа все Три Лица Святой Троицы явили Себя миру: Отец – гласом с неба, Сын был указан этим гласом, а Дух явился в виде голубя, поэтому праздник Крещения Господня и носит название Богоявления. В Ветхом Завете тайна Святой Троицы была выражена прикровенно: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! (Господь воинств Небесных): исполнь вся земля славы Его (Ис. 6:3).

Непостижимая тайна Святой Троицы отчасти нами уясняется через некоторые примеры и сравнения.

Святой равноапостольный Кирилл, просветитель славян († 869), в беседе с сарацинами-мусульманами о Святой Троице, указывая на солнце, сказал: «Видите, стоит на небе блестящий круг, и от него исходят свет и тепло? Бог Отец, как солнечный круг, един без начала и без конца. От Него предвечно рождается Сын Божий, как от солнца исходит свет и светит всему миру. И как от солнца вместе со светлыми лучами идет и тепло, так от Бога Отца исходит Дух Святой. Всякий различает порознь и солнечный круг, и свет, и тепло, а солнце все одно на небе. Так и Святая Троица – Три в ней Лица, а Бог все единый и нераздельный».

Другая аналогия. Мы различаем в своей душе ум, чувство и волю, но не разделяем их: мысли сопровождаются чувствами и желаниями, а желания и чувства, в свою очередь, невозможны без мыслей; способности нашего духа различны, а дух един.

Как Три Лица Святой Троицы соединены между собой союзом совершенной любви, так и нам нужно стремиться к подобной же жизни и единению с Богом и всеми людьми. В молитве Своей Богу Отцу перед страданиями Иисус Христос сказал: «Да вси едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут» (Ин. 17:21).

О Боге Вседержителе, или Промыслителе. В Символе веры Бог именуется Вседержителем в том смысле, что Он все содержит в Своей власти, управляет всем течением созданной Им мировой жизни.

Весь мир создан Богом и продолжает существовать лишь потому, что Бог хранит мир с его тварями, с его законами и силами. Это попечение Бога о мире именуется у христиан Промыслом Божиим о мире.

Сохраняя весь мир, Бог особенно хранит человека как высшее и совершеннейшее из всех земных творений. Он содействует человеку в добре, предостерегает от зла, но без стеснения данной Им человеку свободной воли. Не стесняя свободы человека, Бог попускает зло и страдания, но по Премудрости Своей часто само зло употребляет на пользу человеку. Например, Бог попустил, чтобы братья продали Иосифа в рабство и чтобы Иуда предал своего Учителя фарисеям, но через рабство Иосифа в Египте Бог спас патриарха Иакова и его детей от голода в Палестине, а через крестные страдания Сына Божия даровал спасение верующим во Христа. Подобным образом Он попускает быть злу, страданиям и в нашей жизни, но если человек принимает страдания с полной покорностью воле Божией, то и сами страдания приносят его душе великую пользу, ибо они учат человека состраданию, снисходительности, терпению и другим добродетелям. Впрочем, многое, чему Бог попускает быть в мире, бывает для нас совершенно непонятно, потому что мы по своей умственной и духовной слабости и несовершенству не можем постигнуть Божиих действий.

Попечение Бога о мире и особенно о человеке ясно выражено в словах Спасителя: «Воззрите на птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш Небесный питает их. Не вы ли паче лучши их есте?» (Мф. 6:26)⁹.

О Боге – Творце мира ангельского. Веруем, что Бог сотворил небо и землю, весь видимый мир, или Вселенную, и мир невидимый, или ангельский.

Ангелы суть духи, существа бесплотные, одаренные духовными способностями (умом, волей, чувством) в большей степени, чем люди. Слово «ангел» греческое и в переводе означает «вестник», потому что Ангелы иногда посылаются Богом людям возвещать волю Божию. Так, Ангелы возвестили о Рождестве Христовом, о Его Воскресении, возвестят и о Втором Его Пришествии.

Что касается времени сотворения Ангелов, то, по учению Церкви, они сотворены раньше видимого мира. Это следует из того, что в рассказе о сотворении видимого мира ничего не говорится о сотворении Ангелов. Между тем после грехопадения первых людей и изгнания их из Рая Господь приставил к входу в Рай Херувима. Следовательно, Ангелы в это время уже существовали.

Отличаясь степенью совершенства, Ангелы, по учению Церкви, делятся на девять чинов, или ликов: Престолы, Херувимы, Серафимы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы и Ангелы. Все эти названия заимствованы из Священного Писания, но в нем не открыто, каковы различия между этими чинами и каковы их взаимоотношения. Разнообразие в мире духов, без сомнения очень велико. Если на нашей небольшой сравнительно с другими небесными телами планете мы видим чрезвычайное разнообразие животного и растительного мира: могучие львы, киты, орлы, дубы и баобабы, и тут же – тонкая былинка, червь, микроскопическая инфузория, то и царство блаженных духов, являющееся важнейшей частью всего мироздания, а не одной только земли, должно быть безмерно велико и разнообразно. Святитель Иоанн Златоуст, объясняя слова апостола Павла, что Бог Отец поставил Иисуса Христа выше всех Ангелов и превыше… всякого имене именуемаго не точию в веце сем, но и во грядущем (Еф. 1:21), не преминул сказать, что, кроме известных нам ангельских чинов, есть и еще много совершенно неведомых нам даже по именам ангельских ликов, о которых узнаем в Будущей Жизни (Беседа 4, о непостижимом).

О цели сотворения Ангелов открыто, что Ангелы созданы для прославления Бога, исполнения Его воли и для блаженства. Но те изречения Священного Писания, где говорится, что Ангелы славословят Бога в песнопениях, не следует понимать буквально, на человеческий манер. Бесспорно, Ангелы прославляют Бога и самим познанием Бога, равно как и исполнением воли Его. Впрочем, при рассуждении о жизни Ангелов всегда нужно помнить, что нам открыто лишь очень немногое, потому что мы, будучи во плоти, вряд ли что можем понять до конца. Когда мы освободимся от плоти, тогда и постигнем ангельскую жизнь, если будем достойны.

Ангелы имеют очень близкое отношение к миру физическому, к небесным светилам. Вся Вселенная своим чудным устройством возвещает славу Божию, и потому познание ее законов служит для всех разумных существ источником познания и прославления Бога.

Ангелы-хранители. По словам святого апостола Павла, Ангелы суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение (Евр. 1:14).

Исполняя Божественную волю о спасении людей, Ангелы служат на земле не только как временные вестники Божии, но и как постоянные хранители хотящих наследовать спасение. Святая Церковь учит, что каждому христианину при крещении дается Ангел-хранитель, сопровождающий вверенного ему человека и благотворно влияющий на него в течение всей жизни. Поскольку Ангелы – это бесплотные и потому невидимые для нас духи, то понятно, что человек не видит и своего Ангела-хранителя. Благотворное воздействие Ангела-хранителя на человека происходит незаметным образом. Поэтому добрые мысли чувства, внушаемые Ангелом-хранителем, мы, естественно, принимаем за свои собственные. Только при высокой духовной опытности человек начинает распознавать и ясно ощущать воздействие Ангела-хранителя, а многие из святых удостаивались и видеть своих Ангелов-хранителей. Так, например, Преподобный Сергий Радонежский († 1392) часто видел Ангела-хранителя, молящегося вместе с ним за Божественной литургией.

Учение Церкви об Ангелах-хранителях основано на словах псалма: «Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих» (Пс. 90:11) и на словах Иисуса Христа: «Блюдите, да не презрите единаго от малых сих: глаголю бо вам, яко Ангели их на небесех выну видят лице Отца Моего Небеснаго» (Мф. 18:10).

Злые духи. Еще прежде сотворения всего видимого мира между Ангелами произошло великое разделение: часть Ангелов из разных чинов не устояла в добре и отпала от Бога, увлекаемая одним из самых высших Ангелов. В качестве причины падения этих Ангелов Писание называет гордость (1Тим. 3:6).

Можно предположить, что некоторые из Ангелов возомнили о себе слишком высоко и пожелали быть независимыми от Бога, за что и были лишены своих блаженных обителей и ангельского достоинства¹⁰. Затем, став злыми духами, они утвердились во вражде к Богу, другим Ангелам, ко всему доброму и святому, ко всем творениям Божиим, в том числе и к человеку. Из-за вражды к Богу злые духи, или бесы, стараются отвлекать людей от служения Богу, совращают их на путь нечестия и нечистоты, внушают им всякие злые и нечистые мысли и чувства¹¹. Малоопытные в духовной жизни обычно приписывают все эти мысли и чувства себе; люди же высокой святости умеют различать козни злых духов и даже иногда могут видеть их, как, например, видел преподобный Серафим Саровский († 1833). Впрочем, всякий верующий христианин в минуту особенного возбуждения, когда его начинают обуревать дурные чувства и мысли, может заметить их диавольское происхождение, если с благоговением призовет имя Господа Иисуса, Которого бесы трепещут, и совершит с молитвой крестное знамение. Иисус Христос дал верующим обетование: «Именем Моим бесы ижденут (изгонят бесов)" (Мк. 16:17). По учению Священного Писания и Церкви, злые духи настолько ожесточились во зле и питают такую ненависть к Богу, что покаяние для них стало совершенно невозможным. Они мучаются своей злобой, но еще более – предчувствием тех страшных адских мук, на какие они будут осуждены после Второго Пришествия Христова и кончины мира.

Тяжким грехом нужно признать попытки забывших Бога людей войти в сношения со злыми духами посредством различных волхвований или обращения к ним с просьбой. Союз с врагами Божиими – это явное богоотсупничество и восстание на Бога. Вот почему в Ветхом Завете за волхвование полагалась смертная казнь. Возможно ли такое сознательное общение с демонами? Безусловно, возможно, если мы признаем злых духов разумными, сильными и близкими к нам существами. Однако в новейшие времена демоны избегают проявлять себя явно, потому что у многих людей ослабела сама вера в бытие злых духов, и для них нет смысла явно и часто напоминать о себе, подобно тому как во времена Христа они проявляли себя во множестве бесноватых. Очень осторожно, однако вполне ощутимо бесы обнаружили себя в явлениях спиритизма, в попытках (порой весьма удачных) некоторых людей войти в общение с миром духов посредством разнообразных опытов¹². Посредством сект спиритизма, язычества и темного мистицизма злые духи пытаются лишить человека общения с Богом, ниспровергнуть христианство и создать новое мировоззрение. Поэтому христианину следует строго держаться учения Православной Церкви, чтобы не попасть в сети хитрых невидимых врагов. Бог открыл нам все, что нужно для спасения, и потому нечестиво домогаться каких-то новых откровений из царства духов.

Сотворение видимого мира Богом. Мы веруем, что Бог сотворил весь видимый мир и в нем человека. Создав первоначально неведомым нам образом небо и землю, Бог постепенно, в течение шести творческих дней, сделал землю пригодной для жизни и создал растительный и животный мир на земле. Библия четко различает первоначальное создание Богом Вселенной (неба и земли) и затем постепенное устроение земли в шесть дней: в начале сотвори Бог небо и землю. Земля же бе невидима и неустроенна, и тма верху бездны, и Дух Божий ношашеся верху воды (Быт. 1:1–2). Из этого видно, что о сотворении неба или всей Вселенной, равно как и о первоначальном происхождении земли, Моисей говорит только то, что все это сотворено Богом. Как происходило это творение, постепенно ли образовались небесные светила и земля или были созданы мгновенно по слову Творца, об этом Моисей ничего не говорит. О земле же, в частности, Моисей говорит, что земля была вначале бесформенна и покрыта водами и глубокой тьмой. Но каким образом земля пришла в это состояние – в состояние твердого тела, покрытого водой, – не была ли она ранее в состоянии огненной расплавленной массы или в каком другом, об этом Моисей ничего не говорит. Далее Моисей описывает устроение земли в шесть дней: в 1-й день Бог сотворил свет, причем обозначилась смена дня и ночи; во 2-й день Бог сотворил твердь, или видимое небо; в 3-й день – сушу, материки и острова, а также растения; в 4-й – солнце, луну и звезды; в 5-й – гадов морских, рыб и птиц; в 6-й – животных земноводных и, наконец, человека, а в 7-й день Он почил от всех дел Своих (Быт. 2:2) и в память этого установил празднование субботы – седьмого дня в неделе как дня покоя.

Вопрос, как понимать данное повествование Моисея, не относится к числу догматических, здесь допускается свобода богословских мнений и толкований. Мы, со своей стороны, предлагаем следующее объяснение¹³.

Буквальное понимание сказания Моисея об устроении земли в шесть дней вызывает возражение с точки зрения современной науки о прошлом земли (геологии). Но нет никакой необходимости понимать дни творения буквально. Напротив, в самом повествовании даны некоторые основания признавать таинственный характер сказания, а под днями подразумевать неопределенные периоды времени. Замечание Моисея о том, что Дух Божий носился над первозданной землей (причем в подлиннике слова Моисея звучат так, как говорят о птице, высиживающей яйца), дает основание считать, что Моисею в какой-то непостижимой для нас картине было показано живительное воздействие Духа Божия на неустроенную землю. Из чего можно сделать заключение, что и устроение земли было показано Моисею в шести таинственных видениях или картинах. В этих видениях, длительность которых, может быть, действительно равнялась одному дню, Моисею прикровенно было открыто постепенное, длившееся тысячелетиями, устроение земли. Само слово «день» (по-еврейски – «йом») во 2-й главе книги Бытия обозначает несомненно целый период устроения земли и создания человека. Характерно, что седьмой день, день покоя, Моисей не ограничивает рамками утра и вечера (началом и концом), как другие дни. Поэтому святые отцы говорят, что у седьмого дня обозначено начало, но конец еще не наступил, он продлится до конца существования земли. В соответствии с этим и первые шесть дней можно понимать как неопределенные, длительные промежутки времени. На это, по-видимому, указывает и Псалмопевец, говоря, что пред Господом тысяща лет… яко день один (Пс. 89:5).

Моисей ограничивает дни творения вечером и утром: и бысть вечер, и бысть утро, день един (Быть. 1:5) и так далее. Но вечер и утро составляют не день, а ночь, к дню относятся утро и вечер. Если же под днем подразумевать сутки, то сутки вмещаются между вечером одного дня и вечером другого дня. Очевидно, что слова «вечер» и «утро» Моисей употребляет не в буквальном смысле, а в смысле начала и конца света и тьмы.

При таком понимании повествование Моисея поражает необычайной глубиной мысли и поразительным совпадением с основными, твердо установленными научными данными. По господствующей в астрономии Канто-Лапласовской гипотезе наша солнечная система, подобно другим звездным системам, развилась из газообразной туманности, от которой вследствие ее вразения постепенно отделялись части, сложившиеся со временем в планеты. Сначала образовались самые отдаленные от центра планеты: Нептун, Уран, Сатурн. После того как от общей массы отделилось вещество, образовавшее землю, образовались массы вещества, сформировавшие ближайшие к слонцу планеты Венеру и Меркурий. Пока зарождались эти планеты, пока солнце уплотнялось, превращаясь из туманной газообразной массы в светящееся тело, протекло длительное время, за которое земля из газообразной стала огненно-жидкой массой, а затем твердым телом, покрытым водами океана и непроницаемой тьмой не только от океанических испарений, но и оттого, что солнце еще не существовало в привычном для нас виде. По мере того как формировалось солнце и разрежались океанические испарения земля начала озаряться сначала слабым, а потом все более усиливавшимся светом. Причем после беспросветной тьмы обозначилась смена дня и ночи, света и тьмы. Появление света означало вступление земли в новую фазу развития, Моисей отмечает это первым днем творения.

Затем Моисей говорит об устроении земной атмосферы: во второй день появилась твердь, или видимое небо. В соответствии с научными исследованиями это можно понимать в том смысле, что сгущенная, сильно насыщенная парами атмосфера постепенно стала приходить в разреженное состояние, пары стали скапливаться в верхних слоях атмосферы. Между этими слоями облаков и поверхностью первобытного океана возникло сравнительно чистое атмосферное пространство, названное у Моисея твердью, или видимым небом. Это было необходимым условием для дальнейшего развития земли. Затем в результате вулканической деятельности появились материки и острова, которые покрылись растениями. По научным данным, одновременно с растениями появились на земле и низшие животные – моллюски, насекомые. Если допустить, что Моисей описывает в днях творения таинственные божественные видения, то станет понятно, почему в повествовании о третьем дне творения Моисей не упомянул об этих низших животных: они не были ему явлены; внимание тайновидца всецело поглощено открывшейся перед ним грандиозной картиной растительного царства. Наука поразительным образом подтверждает истинность описания Моисея, находя, что первобытная растительность (каменноугольного и более древних периодов) была равномерно распространена по всей земле. Очевидно, что она развивалась под влиянием особого света и особой теплоты, как бы равномерно разлитых по всему земному шару, а не под влиянием того солнечного света, который мы видим теперь.

Затем постепенно солнце настолько уплотнилось и земная атмосфера настолько прояснилась, что с земли стали видны небесные светила, дотоле невидимые, подобно тому как и теперь они бывают невидимы в туманные или облачные ночи; это четвертый день творения. По отношению к земле солнце и луна названы у Моисея великими светилами, с земной точки зрения определяется и их назначение – освещать землю.

Затем, в полном соответствии с научными данными, Моисей говорит о возникновении животного мира в глубинах океана, о создании гадов морских, рыб и птиц в пятый день творения и о создании земноводных животных в шестой день.

Из всего сказанного следует, что Моисеево повествование поразительным образом соответствует научным представлениям о развитии жизни на земле. Так, Моисей свидетельствует, что земля древнее солнца, что до появления солнца земля освещалась особым светом и вся была покрыта водами океана, что животный мир зародился в недрах океана, земноводные появились позднее, а после всех животных появился человек. Такое поразительное знание могло быть высказано за полторы тысячи лет до Рождества Христова поистине только по вдохновению от Бога. Ничего подобного не встречается ни у одного из древних народов, хотя и в некоторых мифах о сотворении мира можно прочитать нечто сходное с библейскими сюжетами. Это объясняется предположением, что еще Адам получил от Бога откровение о сотворении мира, о чем и сохранились смутные воспоминания в мифах разных народов.

Происхождение человека. В конце шестого дня Господь создал человека. Этому предшествовал совет между Лицами Святой Троицы, указывавший на особенно важное значение и высокое достоинство человека. Господь решил создать и создал человека по Своему образу и подобию, то есть с душой бессмертно, разумной, свободной и святой. Все эти свойства, конечно в малой степени, подобны бесконечным совершенствам Божиим. Тело первого человека, Адама, было создано из земного праха, из которого созданы все животные на земле, а душа призвана к жизни всемогущей силой Бога «из ничего» как совершенно новое творение, не имеющее ничего общего с миром чувственным. Адам введен был в прекрасный Рай и назначен господином над всеми земными животными. В пищу ему предназначались все плоды, кроме плодов древа познания добра и зла. Этот запрет был необходим для того, чтобы человек свободным исполнением заповеди Божией воспитывал свою волю в подчинении воле Божественной. Как свободная, воля Адама нуждалась в укреплении в добре. Затем во время сна Адама из его ребра была создана жена как помощница ему и как мать человечества, призванного населить землю. Моисей указывает даже местоположение Рая – в верховьях Тигра и Евфрата, давая понять, что некогда эти реки могли иметь один общий исчезнувший со временем исток, из которого брали начало еще две несуществующие ныне реки (Фисон и Геон).

Повествование Моисея о создании человека Богом полно глубокого смысла. Оно наилучшим образом определяет природу человека, и чем больше люди «взрослеют», отдаляясь во времени от первых дней творения, тем более они убеждаются в правильности этого определения: человек действительно существо особое, обладающее разумной, свободной и бессмертной душой. Если бы человек не имел этой богоподобной души, то он не мог бы создать ни науку, ни искусство, ни тем более религию. Ничего подобного нет даже у самых высокоразвитых животных, хотя они существуют на земле вместе с человеком многие тысячелетия. Совершенно очевидно: в человеческой природе есть нечто такое, чего нет в природе животных. Это богоподобная душа, способная как низко падать, когда человек почти не отличается от зверя, так и бесконечно развиваться, когда человек своей мыслью и своей любовью объемлет весь мир.

Цель сотворения мира и смысл человеческой жизни. Как существо всесовершенное, Бог создал мир не по какой-то необходимости, а по своей святой воле для проявления своих бесконечных совершенств: вся Вселенная служит откровением Божественной славы, Его премудрости, святости, благости и других.¹⁴ Исполняя это назначение, живые твари вместе с тем и блаженствуют. Равным образом и человек, прославляя Творца развитием всех своих богоподобных совершенств, испытывает истинное блаженство. Таким образом, смысл человеческой жизни заключается во всестороннем совершенствовании духа по заповеди Христа: будите убо вы совершении, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5:48). Великие праведники и великие мыслители человечества свидетельствуют. Какими великими совершенствами одарил Бог человека и, следовательно, как премудр, благ и всемогущ Он Сам, создавший человека с такими способностями. Поэтому все обязаны прославлять Бога святостью жизни, а кто имеет доступ к сокровищам человеческого знания, тот обязан прославлять Творца и своим интеллектом. Молитвенное общение человека с Богом является первым и необходимым условием для достижения святости и способствует успеху в умственном развитии. Следовательно, религия, то есть общение с Богом, имеет глубочайший смысл в жизни каждого человека.

Но возникает много недоуменных вопросов: зачем Бог допустил злу явиться в мир, достигается ли цель сотворения человека при существовании зла, почему Бог Своим Всемогуществом не уничтожит зло?.. На подобные вопросы нужно заметить следующее. Во-первых, как существо, созданное не из Божественной природы, человек не мог быть создан неизменным в добре (неизменяема ведь только Божественная природа), и потому он должен был сам достигнуть укрепления в добре. Создать человека, гарантированного от падения, или насильно удержать от падения значило бы отнять у него тот дар свободы, без которого он перестает быть нравственным существом. Во-вторых, для укрепления своей воли в добре человек нуждался в заповеди, которая и была дана ему в Раю. Нужно помнить, что о путяъ Божественного Промысла, о том, почему Бог делает одно и не делает другое, мы совершенно не можем судить, так как круг наших понятий слишком ограничен по сравнению с неизмеримым для человека мирозданием и тем более с мировым Божиим планом. Вообще же, по поводу подобных вопросов, превышающих человеческий разум, следует помнить наставление Священного Писания: вышших себе не ищи и крепльших себе не испытуй (Сир. 3:21).

Верую… и во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.

Учение о Сыне Божием. Мы веруем, что Иисус Христос, живший в Иудее в царствование римских императоров Августа и Тиверия, – это не просто человек, а Воплотившийся Сын Божий, Второе Лицо Святой Троицы.

Сын Божий предвечно рождается от Бога Отца. Не было такого момента, когда Сын не существовал бы, ибо тогда и Отец не был бы Отцом, так как без сыновства нет и отцовства. Как нельзя представить солнце без света, так Бога Отца нельзя мыслить без Сына; как свет неотделим от солнца, так Сын – от Отца. Сын предвечно рождается от сущности, или от природы Отца, и потому именуется единосущным отцу и Единородным. О единосущии Сына Божия с Богом Отцом святой евангелист Иоанн Богослов пишет: «Бога никтоже виде нигдеже: Единородный Сын, сый в лоне Отчи, Той исповеда» (Ин. 1:18)¹⁵.

Слова Символа: рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу направлены против ереси Ария (IV в.), который нечестиво учил, что Сын Божий не рожден, а сотворен Богом Отцом во времени из ничего, поэтому Он не имеет единого существа с Отцом. Эту ересь осудил Первый Вселенский Собор (325 г.), что и зафиксировано в Символе. Слова: Имже вся быша показывают, что все существующее создано Отцом через Сына. Вся Тем (Сыном) быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть (Ин. 1:3).

Воплощение Сына Божия. Мы веруем, что Единородный Сын Божий, от вечности рождающийся от Бога Отца, в определенное время сошел с Неба на землю, принял человеческую плоть и душу от Пресвятой Девы Марии по действу Святого Духа. Каким образом вездесущий Бог мог умалить Себя до явления на земле в образе человека – это великая тайна, по слову Апостола Павла: велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти (1Тим. 3:16). Как произошло явление на земле Сына Божия, об этом повествуют евангелисты Матфей и Лука. В царствование русского императора Августа в галилейском городе Назарете жила кроткая и благочестивая Дева Мария, дочь праведных Иоакима и Анны, из рода Давидова, обрученная благочестивому старцу Иосифу, чтобы он был ее хранителем и покровителем, а в народе считался мужем. Однажды Ей явился Архангел Гавриил и возвестил, что от Нее родится ожидаемый Ею и всем еврейским народом Мессия – Спаситель. По поводу выраженного Святой Девой удивления, как это может быть, когда Она не имеет мужа, Архангел ответил, что это произойдет по действию Святого Духа. Мария с кротостью ответила: «Се, раба Господня: буди Мне по глаголу твоему» (Лк. 1:38). Затем, когда пришло время родиться Младенцу, Мария по случаю переписи населения пришла вместе с Иосифом в Вифлеем. Здесь, близ города, в пещере Святая Дева безболезненно родила Спасителя мира, Сама спеленала Его и положила в ясли. Так в бедности и в крайнем унижении, чтобы показать пример величайшего смирения, явился на земле Бог во плоти.

Это величайшее в мировой истории событие так изображается в чудном и боговдохновенном кондаке праздника Рождества Христа: «Дева днесь Пресущественнаго рождает и земля вертеп Неприступному приносит. Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют, нас бо ради родися Отроча младо, превечный Бог»¹⁶. При чтении или слушании этого песнопения перед нашим мысленным взором возникает незабвенная для христианского сердца картина славного прошлого: мы видим убогую вифлеемскую пещеру и ясли с лежащим в ней великим Младенцем, видим бедных пастухов, слушающих ангельское славословие и великую весть о рождении Спасителя мира, видим величественное шествие восточных мудрецов – волхвов, ведомых чудесной звездой на поклонение великому Царю царей и всего мира, Который явился как Отроча младо ради нас, грешных людей.

Господь Иисус Христос – это Истинный Бог и истинный Человек, имеющий душу и тело, во всем подобный нам, кроме греха. Поэтому мы исповедуем в Нем два естества, или две природы: Божественную и человеческую, соединенные неслитно в одно личности Богочеловека. Это значит, что Иисус Христос имел единое самосознание, сознавал Себя одной личностью, одним существом, хотя в двух природах, подобно тому как человек может сознавать себя членом семьи, какой-нибудь группы, частью государства, но в то же время сознает себя единой личностью. Однако нужно помнить, что тайна Боговоплощения, тайна соединения во Христе Божества и Человечества не может быть постигнута нами во всей ее глубине.

О почитании Божией Матери. Так как от Девы Марии родился во плоти Истинный Бог, Святая Церковь по справедливости именует Ее Матерью Божией, Пресвятой Богородицей, Приснодевой, Царицей Небесной, честнейшей Херувим и славнейшей без сравнения Серафим. В честь Ее составлено множество умилительных молитв и церковных песнопений, на нашей православной Русской земле воздвигнуто множество храмов в Ее честь, установлено много светлых праздников в Ее память, и нет такого христианского дома, где не было бы Ее иконы. Все это чествование достойно воздается Деве Марии, ибо Она поистине есть наша усердная Заступница, в скорби и беде скорая Помощнице, непрестанная за весь мир Молитвенница перед Богом. Бесчисленное множество Ее явных и удивительных благодеяний явлены как всему русскому народу, так и отдельным людям. Рассеянные по лицу Русской земли чудотворные иконы Божией Матери совершают великие знамения и чудесные исцеления страждущих. Имея столь великое сокровище, такую близость к нам Царицы Небесной, мы оказываемся весьма неразумными, если не обращаемся к Ней с молитвами и не прославляем Ее. Свою всемирную славу в христианском мире Матерь Божия ясно предвидела еще при жизни, сказав при встрече с Елисаветой, матерью Иоанна Предтечи: «Отныне ублажат Мя вси роди» (Лк. 1:48).

Цель Воплощения Сына Божия – спасение людей от зла, внесенного в мир первыми людьми. Сын Божий воплотился нас ради человек и нашего ради спасения, то есть пришел на землю для спасения нас от грехов, по словам Ангела Иосифу Обручнику об Иисусе: Той бо спасет люди Своя от грех их (Мф. 1:21). Само имя Иисус, принятое Воплотившимся Сыном Божиим, означает «Спаситель», а имя Христос (Мессия) означает «Помазанник», то есть человек, предназначенный для великого служения людям. В Ветхом Завете помазания удостаивались цари, первосвященники и пророки в знак получения мим помощи Божией в их высоком служении. А Христос по Своему человечеству в день Крещения воспринял Святого Духа для совершения Своего великого искупительного служения. Поэтому, вступая на это служение, Он сказал: «Дух Господень на Мне: Егоже ради помаза Мя благовестити нищим» (Лк. 4:18).

Такое чрезвычайное явление, как Пришествие в мир Самого Бога в человеческом образе, бесспорно, должно было иметь весьма важные причины. Так оно и было. Изучая историю человечества, наблюдая за окружающими нас людьми, внимательно вглядываясь в свою собственную душу, каждый может легко убедиться, что человеческое сообщество живет не вполне нормально, что в общечеловеческой и в нашей собственной духовной природе заметно глубокое повреждение во всех ее проявлениях. Наш ум, вместо того чтобы легко постигать истину, переходя от менее сложного к более сложному, часто впадает в заблуждения и вообще действует вяло и слабо, а в постижении высших понятий, как-то: душа, вечность, Бог, – совсем слабо проявляет себя даже у самых способных людей. Создается такое впечатление, будто ум человеческий помутился и с трудом воспринимает проблески истины. Чувства наши испытывают какое-то странное раздвоение: мы любим все чистое, святое, истинное, но вместе с тем нас удивительным образом тянет к греховному. И это влечение к греху, к угождению своим страстям в человеке бывает настолько сильно, что только величайшим напряжением воли он может противиться ему. При этом несомненно, что зло свойственно не только чувственной природе человека, которая влечет к разным излишествам, но и самой душе его: зависть, честолюбие, самолюбие не имеют ничего общего с плотью. Плотские страсти не должны бы быть присущи человеку, чувственные потребности не должны бы приводить к излишествам, если бы в человеческой природе не было изъяна. Воля человека патологически слаба: он знает, что такое добро, оно для него притягательно, но творить добро, делать так, как хотелось бы ему, у него нет силы воли. С величайшим усилием человек тянется к деланию добра, а достигнуть полной свободы в этом делании, полной святости одними своими силами не может.

Откуда же в человеческой природе такое повреждение? Только христианство своим возвышенным и поистине богооткровенным учением о падении человеческой природы в лице первого человека, Адама, дает на этот вопрос удовлетворительный ответ. По библейскому рассказу, когда Адам и Ева нарушили в Раю первую заповедь, вкусили плодов от древа познания добра и зла, они почувствовали стыд и испугались Бога. Это значит, что отношение их к Богу изменилось: прежде они относились к нему с доверием и любовью, теперь – испытывали страх и недоверие, видели в Боге не любящего Отца, как прежде, а грозного Судию. Сознание виновности тяготило их совесть и делало неспособными к близкому и радостному общению с Богом, как прежде; они отдалились от Бога; грех стал стеной, разделяющей их и Бога. Это разделение и повлекло за собой глубокое расстройство человеческой природы. Это было неизбежно, потому что человек, все свои совершенства получивший от Бога, только в союзе с Богом, Источником Жизни и всяких благ, мог в полной мере раскрывать свои способности, жить разумной и святой жизнью, так как он не был существом независимым, самобытным. Как удалившийся от света неизбежно попадает во тьму, так удалившийся от Бога человек сам лишает себя великих благ и совершенства, встав на гибельный путь внутреннего расстройства и смерти. Действительно, у первых людей после грехопадения ум помрачился (они задумали скрыться от вездесущего Бога), и в то же время влечения чувственной природы вышли из-под власти человека (и люди почувствовали стыд). При этом ослабла и воля, человек стал рабом греха. Вследствие тесной взаимосвязи между духом и плотью, расстройство духовной природы человека повлекло за собой и расстройство его телесной природы: появились болезни и смерть. При этом для человека в том несчастном состоянии, в каком он пребывает, смерть оказалась не столько наказанием, сколько великим благодеянием, поскольку она полагала предел бедственной жизни. Так, казалось бы, безобидный грез повлек за собой ужасные бедствия; зло и страдания наводнили мир.

Адам и Ева, прародители человечества, передали потомкам именно ту природу, какую имели сами, то есть искаженную грехом, или падшую. Об этом апостол Павел пишет так: «Единем человеком грех в мир вниде и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша» (Рим. 5:12). Грехом апостол Павел называет здесь общее расстройство человеческой природы, ее влечение к злу, бессилие в делании добра. Общее расстройство, или общечеловеческий первородный грех, является корнем частных грехов каждого человека. Вместе с грехом в мир вошла смерть, ставшая неизбежным уделом человечества, потому что в Адаме все согрешили, то есть все пали, все стали поврежденными и нечистыми перед Богом, или грешными.

Но падение людей не было полным и окончательно гибельным, каковым было падение злых духов¹⁷. Образ Божий, то есть все духовное в человеке, помрачился, но не уничтожился. В людях осталось стремление к добру и истине, остались и силы достигать их, хотя и с великим трудом. Осталась в человеке и совесть, неизменно укоряющая его за зло и поощрающая за добро. И вот на протяжении многовековой истории человечества мы видим непримиримую борьбу в человеке двух влечений: к добру и злу. Но человек слаб и малосилен в этой борьбе. Потому и явился в мир Сын Божий, чтобы спасти людей от грехов.

Приготовление человеческого рода к принятию Спасителя. Падшим прародителям Бог дал надежду на спасение в обетовании: Семя жены сотрет главу змия (Быт. 3:15), то есть явится потомок Евы, который победит диавола и уничтожит все зло, внесенное в мир через змия. Но не скоро явился обетованный Спаситель. Надлежало злу проявиться во всей своей силе, чтобы человечество поняло собственное бессилие в деле спасения, поняло необходимость высшей, Божественной, помощи и приняло эту помощь, когда Бог послал ее. Бог не оставлял без Своего попечения все народы, дал людям совесть и разум, воздвигал среди них мудрых мужей, которые разрушали языческое многобожие, учили жить по совести и почитать невидимого Бога. Но особым образом Господь готовил к принятию Спасителя избранный Им еврейский народ, среди которого и надлежало явиться Мессии. Этому народу Бог посылал вестников Своей воли, пророков, через которых напоминал людям о Спасителе и постепенно открывал, какова будет личность Спасителя и в чем будет состоять Его предназначение. Бог открыл через пророков, что для спасения людей Он Сам явится на землю во плоти, в образе человека, что Спаситель родится в городе Вифлееме от Девы тогда, когда евреи потеряют свою политическую независимость, что Спаситель будет кротким и милостивым учителем, Его возненавидят люди, а ученик предаст за 30 сребреников, затем Его распнут на кресте и поругаются над Ним, но Он воскреснет в третий день, вознесется на Небо и создаст всемирное духовное Царство, которому не будет конца; вскоре после Его смерти и Воскресения Иерусалим с храмом будет разрушен, прекратятся ветхозаветные жертвы, пресечется священство, а во святилище будет мерзость запустения, евреи же будут рассеяны по всей земле среди различных народов. Поэтому, когда Христос явился, были люди, которые узнали Его по всем этим пророчествам и во множестве стали обращаться в христианство, поскольку и апостолы разъясняли, что все ветхозаветные пророчества о Мессии исполнились на Христе. Особенно явные пророчества о Христе находим у пророков Исаии (гл. 7–8, 9, 11, 49, 52–55, 60–63), Михея (гл. 5), Захарии (гл. 9), у царя Давида (пс. 15, 21, 109 и другие), у пророка Даниила (гл. 9).

Дело Искупления человечества Иисусом Христом. Каким образом Иисус Христос спас людей от их грехов? Своим учением, жизнью, страданиями, крестной смертью, славным Воскресением, Вознесением на Небо и ниспосланием Святого Духа. В Своем учении Иисус Христос дал людям истинные понятия о Боге и человеке, о воле Божией, о смысле человеческой жизни и таким образом указал всем спасительный путь жизни, приводящий к свободе от греха, святости и вечному блаженству.

Своей жизнью Иисус Христос показал величайший пример святости для людей всех времен и состояний. Великими знамениями, совершенными Им при жизни, Он убеждал людей в Своем Божестве, а избрав апостолов и просветив их Своим учением, Он через них просветил род человеческий светом истинного богопознания. Своими страданиями и крестной смертью Он принес Богу бесценную Искупительную Жертву за все падшее человечество и явил величайшую любовь к людям, во имя которой воспринял столь ужасные мучения и смерть.

Своим славным Воскресением из мертвых Христос показал Себя владыкой жизни и смерти, убедив людей как в том, что Он есть Истинный Бог, Победитель всякого зла и самой смерти, так и в том, что всех верующих в Него он силен воскресить и даровать им обещанное блаженство.

Спасительным Вознесением на Небо Иисус Христос в Своем лице прославил человеческую природу, открыл людям свободный доступ в Небесное Царство славы.

Наконец, посланием Святого Духа на апостолов Иисус Христос увековечил Свое дело, основал Церковь верующих, управляемую Святым Духом, Церковь, в которой православным христианам даны все средства для достижения святости и спасения при содействии благодати Святого Духа.

Учение и жизнь Иисуса Христа. Просвещение человеческого рода Господом Иисусом Христом состояло в следующем. Иисус Христос научил людей истинному богопознанию – открыл таинство Пресвятой Троицы, таинство искупления падшего человечества бесконечной любовью Бога Отца и Сына Божия, таинство возрождения человека благодатью Святого Духа.

Он научил также любви к Богу, преподав в качестве первой и высшей заповеди живое чувство личной благодарной любви к Богу и любви к людям, заповедав любить даже врагов и обидчиков. Любовь к Богу и ближнему Христос положил в основу всей нравственной жизни человека. Кроме того, Иисус Христос научил людей всем добродетелям, благодаря которым они могут уподобиться Богу, а именно: святости в помыслах, смирению, послушанию и прочему. Он находил самые действенные побуждения к исполнению Своего учения: для ожесточенных – Страшный Суд и вечные муки, для послушных – неизреченную любовь Бога Отца и Сына Божия к людям и для всех – Свой собственный высочайший пример.

Иисус Христос оживил сердца людей надеждой: Он обещал нам бессмертие, воскресение тела, а для праведников – бесконечное блаженство, утвердив все это примером Своего Воскресения и Вознесения на Небо.

Своей жизнью Иисус Христос дал совершеннейший пример того, как нужно исполнять Его Божественное учение. Его жизнь была непрерывным подвигом послушания воле Отца Небесного и подвигом служения людям. Как человек Иисус Христос терпел голод, жажду, страх предсмертных мучений и во всем был подобен нам, кроме греха. Родившись на земле человеком смиренным, низшего сословия и бедным, Он в течение всего Своего служения людям не имел где приклонить голову (Мф. 8:20). Этим Он подал всем пример безропотной покорности воле Божией во всяком положении и в любых жизненных обстоятельствах. Своим смирением, всеобъемлющей любовью к людям, кротостью и другими добродетелями Он показал, как нужно исполнять Его учение. Господь, указывая ученикам на Себя как на пример для подражания: образ бо дах вам, да, якоже Аз сотворих вам. И вы творите (Ин. 13:15), призывает к Себе всех страждущих: «Приидите ко Мне вси труждающиися и обременении, и Аз упокою вы; возмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим: иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф. 11:28–30).

Крестные страдания и смерть Иисуса Христа. Хотя вся земная жизнь Господа была великим искупительным подвигом, но особое значение имела Его мучительная крестная смерть. Священное Писание учит, что Христос пострадал за наши грехи: Праведник пострадал за неправедных, пролив Свою кровь за людей в оставление грехов и для установления Нового Завета человека с Богом. В этом смысле особенно красноречивы слова апостола Павла: в Нем благоизволи… Бог… примирити всяческая к Себе, умиротворив Кровию креста Его, чрез Него (Кол. 1:19–20). И Сам Иисус Христос учил, что Ему надлежало пострадать¹⁸ и отдать душу Свою для избавления людей. Смерть Иисуса Христа была великой Искупительной Жертвой за весь род человеческий. Люди были достойны смерти за свои грехи, потому что всякий грех как нарушение воли Бога, давшего человеку жизнь, делал человека повинным смерти; потому и первый грех прародителей повлек осуждение виновных на смерть. Повинные смерти люди по милосердию Божию потому только имеют жизнь, что за всех добровольно умер один Праведник – Христос. Почему Божественное Правосудие требовало этой умилостивительной Жертвы, этого мы не можем знать, так как не можем в полной мере постичь свойства Божественного Правосудия и Божественно Благости.

Кроме того, крестная смерть Иисуса Христа за человеческий род имеет глубоко нравственное значение: она показала все величие Божественной любви к людям, чем вызывает и людей на ответную любовь к Богу, то есть служит самым действенным побуждением к исполнению главнейшей заповеди Христовой: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим (Мф. 22:37). Любовь Божия к нам, говорит святой Иоанн Богослов, открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Своего Сына, чтобы мы получили жизнь через Него. Не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего пострадать за грехи наши. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. Но если и на такую любовь со стороны Бога человек не отвечает любовью и послушанием, то ясно, что он совершенно неспособен к общению с Богом. Если мысль о мучительнейших крестных страданиях Сына Божия за нас не волнует и не вызывает ответной любви к Искупителю, то ясно, что сердце наше окаменело и потеряло способность испытывать самые святые чувства. Таким образом, крестная смерть Иисуса Христа была последним средством, каким Бог привлекает к Себе человеческое сердце. Наконец, Христос перенес мучительную крестную смерть для того, чтобы показать нам, что без страданий невозможно спасение. Зло так глубоко укоренилось в нашей природе, что преодолеть его невозможно без усиленных трудов и страданий. И если Бог посылает нам внешние страдания, то нужно радоваться им и благодарить Бога за них, потому что страдания очищают душу и облегчают тяжесть борьбы с грехом. Вот почему великие подвижники искали внешних страданий, носили вериги, терпели голод и холод, уходили в затвор. Если же Бог не посылает нам внешних страданий, то необходимы внутренние страдания в борьбе с грехом: Христос учил, что узок и тернис путь, ведущий к спасению, и немногие идут им (Мф. 7:13–14).

О почитании креста и о крестном знамении. Если Господь наш Иисус Христос благоволил ради нашего спасения умереть именно крестной смертью, а не каким-либо иным образом, то крест как орудие нашего спасения, как жертвенник, на котором принесена Искупительная Жертва за грехи всего мира, как знамение победы над грехом и виновником греха, диаволом, достоин благоговейного чествования. Изображение креста должно быть свято почитаемо ради распятого на нем Спасителя, как пишет святой апостол Павел: «Мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6:14)

Догмат о почитании святого креста, несомненно, апостольского происхождения. Церковные писатели II и III веков единодушно говорят о кресте и крестном знамении при совершении Таинств и священных обрядов. Один их святых отцов IV века пишет: «Не начинай никакого дела, не ознаменовав себя честным крестом, ни в доме, ни на пути, ни днем, ни ночью»¹⁹. Церковная история сохранила много достоверных известий о чудесах, совершенных посредством креста или крестного знамения. Таково, например, чудесное явление на небе крестного знамения императору Констнтину Великому с надписью, обещавшей победу над врагом, которая и была дарована. Припомним, что по словам Христа, перед Вторым Его Пришествием сначала явится на небе блистающее изображение креста. Православные христиане носят на груди и ставят в домах и церквах святые кресты, а крестным знамением осеняют себя во время молитвы.

Изображать на себе крестное знамение нужно с величайшим вниманием и благоговением, ибо, как бы начертывая на себе крест, мы вспоминаем распятого на кресте Спасителя. Небрежное крестное знамение – это немалый грех, поскольку таким образом проявляется наше неуважение к величайшей святыне, к символу нашего спасения, а вместе с тем и к личности Самого Спасителя. Христианину следует всегда это помнить и отрешиться от дурной привычки небрежно махать рукой, так как такому маханию, по словам Иоанна Златоуста, бесы радуются.

Сошествие Господа Иисуса Христа во ад. После Своей смерти на кресте Иисус Христос сошел душой в ад и вывел оттуда в Царство Небесное души всех ветхозаветных праведников. Эта мысль выражена в известном пасхальном песнопении: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в раи же с разбойником и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняй, неописанный»²⁰. Учение о сошествии Господа нашего Иисуса Христа во ад основано на высказывании апостола Петра о том, что Христос после смерти сходил душой в ад для проповеди заключенным там душам, даже самым нечестивым современникам Ноя, погибшим при потопе (1Пет. 3:18–20). О чем Христос проповедовал в аду и какой была цель этой проповеди, апостол не сказал, но, по древнему преданию, ведущему свое начало от времен апостольских, Церковь учит, что Христос проповедовал в аду о совершенном Им Искуплении человеческого рода, о победе Его над грехом, смертью и диаволом. При этом души праведных людей были выведены из ада, чем Иисус Христос в действительности совершил победу над адом, царством диавола (1Пет. 4:6; Еф. 4:8–10). А некоторые из святых, изведенных из ада, воскресли даже плотью и после Воскресения Христова пришли в Иерусалим и явились многим (Мф. 27:52–53). Этим Христос показал Свою победу над смертью, которая была следствием первого греха и явилась в мире по зависти диавола. Теперь, когда грех был побежден и диавол поражен, потеряла свою силу и смерть. Хотя верующие во Христа продолжают умирать, смерть утратила для них горечь безысходности, так как является лишь переходом верующей души из земного Царства Христова в Царство Небесное.

Почему же души ветхозаветных людей, даже до великих праведников, до сошествия Христа пребывали в аду? И где находится ад? Слово Божие об этом ничего нам не открыло. Но, принимая во внимание догмат о падении человеческой природы в Адаме, то есть о том, что в Адаме все люди стали грешными, нечистыми и недостойными ближайшего общения с Богом, веруем, что это падение, отдалившее живых людей от Бога, продолжало отдалять их от Бога и после смерти. Теперь же, когда Христос своей искупительной смертью примирил людей с Богом, разрушил все козни диавола, Он, естественно, разрушил и царство диавола, изведя оттуда души праведников. При этом веруем, что и в аду состояние душ различно, как это следует из притчи Господа о богаче и бедном Лазаре: лоно Авраамово, куда была отнесена душа бедного Лазаря после смерти, не было раем, но и не было местом страдания.

Воскресение Христово. Смерть Господа Иисуса Христа совершилась в пятницу около 3 часов пополудни (по еврейскому счету времени в 9-м часу). Вечером того же дня Его пречистое Тело было погребено Иосифом и Никодимом в пещере, которая находилась в саду недалеко от места распятия. Там оно пробыло вечер пятницы, субботу и начало первого дня недели, когда воскресло в прославленном, светоносном виде и соединилось с душой Богочеловека. Еще при жизни Иисус Христос неоднократно предсказывал Свое тридневное Воскресение (Мф. 16:21; 17:9, 22–23. Ин. 2:19, 21). Все четыре евангелиста, хотя и с различными потребностями, рассказывают об обстоятельствах Воскресения и явления Воскресшего Господа сначала святым женам-мироносицам, а потом и апостолам. Апостолы долго не верили истине Воскресения Христова, так что Христос укорял их за неверие, вкушал с ними пищу, позволял им прикасаться к Себе, и только тогда они поверили и эту свою веру распространили в мире. Если бы не было Воскресения, то не могло бы быть и веры апостолов в Воскресение, а без этой веры они не могли бы совершить то, что совершили, утвердив свою проповедь мученической смертью.

Спасительное значение Воскресения Христова состоит в следующем. Благодаря Воскресению, несомненно, открылось Божественное достоинство Спасителя, ибо победить смерть мог только Всемогущий Владыка жизни и смерти – Бог. Утвердившись в истине Божества Иисуса Христа, апостолы и все верующие признают Божественным все Его учение, а Его смерть – Искупительной Жертвой за нас. Таким образом, истина Христова Воскресения лежит в основе всей христианской веры, как пишет апостол Павел: «Аще же Христос не воста, суетна вера ваша» (1Кор. 15:17). Потому так светло и празднуется в христианской Церкви великий день Воскресения Христова. Воскреснув из мертвых, Христос положил начало Всеобщего Воскресения мертвых, доказал людям несомненную возможность и действительность Общего Воскресения: Христос воста от мертвых, начаток умершим (воскресающим) бысть (1Кор. 15:20).

О Воскресении Христа в Символе веры сказано: и воскресшаго в третий день по Писанием, то есть согласно ветхозаветному Писанию, или пророчествам о Воскресении Мессии из мертвых. Из этих пророчеств наиболее ясное находим в псалме Давида: не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления (Пс. 15:10) – слова, отнесенные апостолом Петром именно к Воскресению Христа. Тридневное пребывание пророка Ионы во чреве морского чудовища стало прообразом тридневного пребывания Христа во гробе, по объяснению Самого Господа (Мф. 12:40).

Впрочем, выражение по Писанием может быть отнесено и ко всей спасительной жизни Христа, точно предсказанной пророками.

Истинность Воскресения Христа. Нехристиане отвергают истинность Христова Воскресения. Одни вслед за древними книжниками и первосвященниками говорят, что Христовы ученики украли тело своего Учителя и сказали, что Он воскрес. Не говоря уже о фактической невозможности чего-либо подобного, это предположение не может объяснить, откуда же явилась вера в Воскресение Христа у самих апостолов. Бессмысленно допускать, что апостолы распустили лживый слух и сами же поверили ему, а что апостолы действительно веровали в Воскресение Христа, доказывает вся их жизнь. Другие отрицатели Воскресения говорят, что Христос на кресте не умер, а только впал в обморочное состояние. Будто бы, очнувшись в прохладное пещере, где Его погребли, Он вышел к апостолам, а они приняли Его за воскресшего из мертвых. Но, во-первых, если Иисус Христос очнулся, то не стал бы намеренно вводить апостолов в заблуждение учением о Своем Воскресении из мертвых. А, во-вторых, если Он и пожелал бы сделать это, то не достиг бы цели, потому что измученный вид человека, пришедшего в сознание после таких страшных страданий, не может произвести на кого-либо впечатление Победителя смерти, воскресшего из мертвых. Третьи говорят, что апостолы и жены-мироносицы испытали групповую галлюцинацию, им будто представлялся образ Воскресшего Учителя, и они поверили, что Он воскрес из мертвых. Но, во-первых, мы не имеем никаких фактических оснований утверждать, что апостолы были склонны к галлюцинациям. Напротив, эти простые сельские рыбаки, жившие на лоне природы, не могли обладать болезненной склонностью к галлюцинациям, так как были вполне здоровыми людьми. Во-вторых, нельзя представлять апостолов такими легковерными людьми, которые принимают за действительность плод своего воображения. Истина Воскресения Христова была настолько возвышенна, настолько необычна, настолько важна для всего миросозерцания и для всей жизни апостолов, что они не могли принять ее столь легковерно и без всяких доказательств. Евангелисты пишут, что апостолы, видя Воскресшего Спасителя, долго не верили Его Воскресению, Христос даже укорял их за неверие. Эта осторожность апостолов была вполне естественна и понятна, потому что истина Воскресения Христа имела важнейшее и решающее значение во всей жизни апостолов, и они не могли признать ее безосновательно, по причине каких-то болезненных галлюцинаций.

Вознесение Христово. После Воскресения Иисус Христос в течение сорока дней являлся Своим ученикам и учил их тайнам Царствия Божия. В сороковой день Он вывел их из Иерусалима на гору Елеонскую, что на пути в Вифанию, к востоку от Иерусалима. Здесь, благословив учеников, Христос поднялся от земли на воздух и скрылся из вида на глазах пораженных учеников. При этом Господь не только прошел небеса, вознесен выше небес, но и воссел одесную престола Божия (Евр. 4:14; 7:26; 8:1). Это значит, что Господь Иисус Христос прославил Свою человеческую природу, которая получила Божественное достоинство и власть над всем земным и небесным, как сказал Он перед Своим Вознесением: «Дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли» (Мф. 28:18). Прославив человеческую природу в Себе Самом, Иисус Христос тем самым завершил Искупление и всей человеческой природы, всех людей – Он открыл людям путь к небесной славе, к участию каждого в той славе, какую Он Сам получил по человечеству.

Наконец, через десять дней после Вознесения Иисус Христос послал ученикам обещанного Утешителя – Святого Духа. Этим Он положил основание Своей Церкви, в которой Дух Святой пребывает вечно, совершая освящение и спасение людей через Таинства, подавая благодатную помощь в борьбе с грехом и в достижении святости. Таким образом, дело Христа было упрочено на все времена: оживляемое и руководимое Духом Святым Царство Христово возрастает на земле, распространяясь среди разных племен и народов. Членам этого великого Царства Господь Иисус Христос даровал возможность в полной мере побеждать грех, достигать высших степеней святости и входить в ближайшее общение с Богом. Для них разрушена стена разделения между Богом и человеком, возведенная грехом первого человека. Все то зло, какое проистекло из греха Адама, в христианах постепенно упраздняется, и они достигают такого совершенства, такой близости к Богу, такой славы, каких не имели первые люди. Христос дал людям нечто большее и лучшее, чем утраченный ими Рай.

Совершенная слава Царства Христова откроется после Второго Пришествия Господа на землю, когда после общего Суда над живыми и мертвыми наступит Вечное Царство Славы для праведников.

Верую… и в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино Крещение во оставление грехов.

Учение о Святом Духе. Господь наш Иисус Христос совершил дело Искупления человеческого рода, но усвоение плодов этого дела, то есть действительно обретение святости и спасения, совершается совместным действием свободной воли человека и благодати, или силы Святого Духа. Христос учил, что Царство Божие может и должно быть в душе каждого человека. Возникает оно из малого зерна веры, затем постепенно возрастает, человек совершенствуется духом, восходит от силы в силу, достигает победы над греховностью своей природы, достигает высоких степеней святости и наследует спасение. Этот внутренний, духовный рост человека, это совершенствование возможны только при содействии благодати Святого Духа. Собственными силами человек не может стать выше своей природы, победить ее греховность. Человек нуждается в освящении своей падшей природы.

Мы веруем, что Третье Лицо Святой Троицы, Святой Дух, есть Истинный Бог, равный по природе, по совершенствам и по славе Богу Отцу и Сыну и потому достойный равного с этими Лицами поклонения. О равном достоинстве всех Трех Лиц Святой Троицы учил Иисус Христос, дав апостолам заповедь: «Шедше убо научите вся языки, крестящее их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28:19).

Отличительным свойством Святого Духа является то, что Он исходит от Бога Отца. Это выразил Иисус Христос в словах к ученикам: «Егда же придет Утешитель, Егоже Аз послю вам от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит, Той свидетельствует о Мне» (Ин. 15:26). Не постигая таинственных отношений между Лицами Святой Троицы, православные христиане твердо хранят данное в Священном Писании учение и избегают всяких человеческих мудрствований, которые привели западных христиан к произвольному искажению учения о Святом Духе.

В 589 году на Соборе епископов Испанской Церкви в городе Толедо в первый раз в учение Символа веры о Святом Духе было вставлено выражение «и от Сына» (fillioque), то есть положение о Святом Духе стало звучать так: «Иже от Отца и Сына исходящаго». Затем учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына постепенно распространилось среди других западных христиан и окончательно утвердилось при римском епископе Бенедикте IX в 1014 году. По мнению западных христиан, если Бог Отец и Сын едины по существу, то Дух Святой, исходя от Отца, исходит и от единосущного с Ним Сына. Но если рассуждать так, то естественно сделать аналогичный вывод и о Сыне Божием, то есть что Он рождается не только от Отца, но и от Святого Духа, ибо Отец и Дух единосущны по природе. Православная Церковь избегает подобных неуместных мудрствований и решительно отстаивает учение о Святом Духе, преподанное Самим Иисусом Христом в вышеприведенных словах. Древняя Церковь голосом святых отцов Вселенского Собора выразила в Символе веры, которого мы придерживаемся, то самое учение о Святом Духе, какое до сих пор хранит Православная Церковь. К этому следует прибавить, что III Вселенский Собор (431 г.) седьмым своим правилом запретил изменять Символ веры и вставка выражения «и от Сына» (fillioque) является тем самым запрещенным изменением.

Действия Святого Духа в мире в Символе веры выражены словами: Животворящаго и глаголавшаго пророки. Эти слова подтверждают ту мысль, что Святой Дух промыслительно сохраняет жизнь всех тварей, а особенно духовную жизнь людей. В Ветхом же Завете, кроме того, Он говорил через пророков, давал пророкам откровения, которые составляют содержание ветхозаветных книг Священного Писания. То, что Дух Святой говорил через пророков, написано у апостола Петра: «Ни бо волею бысть когда человеком пророчество (ибо никогда пророчество не изрекалось по воле людей), но от Святаго Духа просвещаеми глаголаша святи Божии человецы» (2Пет. 1:21). Животворящее действие Духа Святого в мире выражено и в словах псалма: послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли (Пс. 103:30). Особенно же явственными, многообразными и в высшей степени благотворными открылись для людей действия Святого Духа в Новом Завете, с момента сошествия Его на апостолов в день Пятидесятницы. С того времени Дух Святой неизменно пребывает и будет пребывать в Церкви Христовой вечно, по слову Христа: да будет с вами в век (Ин. 14:16). Обещая Своим ученикам послать им Святого Духа, Христос сказал, что Святой Дух не только будет вечно пребывать с ними (а следовательно, и со всеми верующими), но и учить всякой истине (Ин. 16:13).

Вечно пребывая в Церкви, Дух Святой, во-первых, охраняет чистоту учения Церкви, вследствие чего Вселенская Церковь обладает непогрешимостью в вере. Пребывая с преемниками апостолов, пастырями Церкви, Святой Дух делал непогрешимым голос пастырей на Вселенских Соборах как свидетельство Вселенской Церкви. И ныне Дух Святой через благочестивых и богопросвещенных мужей охраняет чистоту веры. Во-вторых, Святой Дух подается верующим через Таинства и через молитву и содействует им на пути к спасению.

Действия Святого Духа в отдельных христианах. Благодать Божия воздействует на душу христианина разными путями. Бог всем человеком хощет спастися и в разум (разумение) истины приити (1Тим. 2:4). Так, при размышлении о явлениях природы, о судьбах человечества, о своей собственной жизни, при внимании к голосу совести, при чтении Священного Писания и творений благочестивых мужей, при богослужении, при разных особых обстоятельствах жизни Бог входит в некоторое таинственное соприкосновение с душой человека, проясняет его разум, внушает благие и здравые мысли, возбуждает добрые чувства и желания, утешает в малодушии, вселяет надежду, укрепляет в осуществлении благих намерений и таким образом влияет на всю духовную жизнь человека, содействуя достижению человеком святости и спасения. То есть христианину даются вся божественныя силы Его, яже к животу и благочестию 2Пет. 1:3), и если при всем том он не идет спасительным путем благочестия. То проявляет себя совершенно безответственным. Следует к тому же помнить, что спасительное действие Святого Духа на христианина не устраняет воздействие Бога Отца и Бога Сына на душу человека. Сам Дух Святой именуется в Писании Духом Отчим и Духом Христовым. Потому и благодать Святого Духа именуется вообще благодатью Божиею, или Божественной помощью (2Кор. 6:1).

Что касается взаимодействия благодати Божией и свободной воли человека, то Церковь учит, что благодать не стесняет свободной воли человека. Она побуждает его к добру, укрепляет его слабую волю, но без всякого принуждения. Человек свободен оказывать противодействие внушениям свыше, может ожесточаться сердцем и предаваться греху. «Духа не угашайте» (1Сол. 5:19), – пишет святой апостол Павел, предполагая, что люди свободно могут как бы приглушить влияние Святого Духа на их внутреннюю, духовную, жизнь. Тех же, которые не противятся благотворному воздействию благодати Божией, она ведет к духовному совершенству, возводя их от силы в силу, от славы в славу, а у великих подвижников благочестия присущая им благодать Божия нередко проявляется в чрезвычайных духовных дарованиях, каковы, например, дары исцеления, пророчества, чудотворения, прозорливости, совета, власти над природой и другие.

О Церкви Христовой. Воздействуя на душу человека разными путями, благодать Святого Духа прежде всего освящает душу в спасительных Таинствах, преподаваемых Святой Православной Церковью.

Для того чтобы человеческий род мог воспринять спасительные плоды Его великого искупительного подвига, Господь Иисус Христос основал, через апостолов распространил и утвердил в мире Свою Святую Церковь. Это значит, что, начиная с апостольских времен и доныне, существует общество людей, верующих в Иисуса Христа как Сына Божия, хранящих Божественное Христово учение, установленные Иисусом Христом и апостолами Таинства и церковное управление через священных лиц, или иерархию.

Церковь Христова не является одним из обычных человеческих религиозных обществ, потому что в Церкви со дня Пятидесятницы обитает благодать Святого Духа, в ней вечно пребывает и Сам Господь Иисус Христос по своему обещанию: «Се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» (Мф. 28:20). Святой апостол Павел называет Церковь телом Христа, а Христа называет главою Церкви, сравнивая взаимоотношения Христа и Церкви с тем, как соотносятся голова и тело человека (Еф. 1:22–23). Это сравнение указывает на теснейшее и неразрывное внутреннее общение Христа со всеми членами Церкви, необходимое для духовного возрастания верующих. Сам Христос как Вездесущий и Всемогущий Бог ведет к спасению душу верующего члена Своей Церкви. Если же человек не вошел в Церковь или, потеряв веру, отлучился от нее, то он не имеет внутреннего общения с Христом и духовно умирает, подобно тому как немедленно умирает отделенный от тела какой-нибудь орган. В таком же смысле Иисус Христос называет Себя виноградной лозой, а верующих – ветвями и говорит о неизбежной смерти всякой ветки, отделенной от общего стебля лозы (Ин. 15:6). Это показывает, насколько всем необходимо быть в лоне Церкви, не разрывать общения с ней: вне Церкви нет того тесного общения с Христом, которое дает человеку возможность побеждать грех и достигать святости. Потому вне Церкви нет спасения, невозможно приближение к Богу (вход в Царствие Божие), которое может осуществиться только при общении с Христом в Его Церкви.

Христос – единая Глава Церкви. Исповедуем, что Христос – это единая, невидимая, вечно пребывающая Глава Церкви, и отвергаем учение западных христиан, римских католиков, признающих римского епископа видимой главой Церкви, наместником Иисуса Христа на земле. Это учение основано на принятии той мысли, что апостол Петр был главой апостолов, а римские епископы являются преемниками Петра, потому что Петр поставил первого епископа в Риме и умер в Риме († 67). Но мы знаем, что апостол Петр не имел никакой власти над другими апостолами, все они были совершенно равны между собой по данной им благодати и по власти их в Церкви. Все они называли себя только служителями Церкви (Кол. 1:24–25. 1Кор. 3:5–7), и возникший в Апостольской Церкви вопрос об отмене обрядового Моисеева Закона решился не единоличной властью Петра, а общим постановлением на Иерусалимском Соборе (Деян. 15:1–29). Известно, что апостолы послали из своей среды Петра и Иоанна в Самарию, чтобы низвести на обращенных диаконом Филиппом самарян дары Святого Духа (Деян. 8:14–17). Это было бы невозможно, если бы Петр был главой апостолов и распоряжался ими так, как римский папа – западными епископами. Наконец, ни в истории апостольской, ни в истории древней христианской Церкви нет ни одного хотя бы малейшего указания или факта, подтверждающих главенство в Церкви апостола Петра и римского епископа.

И по самому существу в Церкви не может быть видимой главы. Как тело не может жить без головы и одного часа, так и Церковь не может пробыть без главы даже и мгновения; между тем проходят иногда целые месяцы между смертью одного папы и выбором другого. Притом история знает несколько случаев, когда в риской церкви одновременно было по два и по три папы и все они отрицали и анафематствовали один другого.

Свойства Церкви Христовой. Единство Церкви. В Символе веры Церковь именуется Единой, Святой, Соборной и Апостольской.

Церковь называется Единой, потому что имеет единую Главу – Господа Иисуса Христа, единую благодать Святого Духа, хранит одно учение, совершает одни Таинства и богослужения и управляется единой иерархической властью – пастырями Церкви. Поэтому Поместные Церкви (Русская, Иерусалимская, Греческая, Болгарская и другие) нисколько не нарушают единства Церкви.

К Единой Христовой Церкви принадлежит и ее великая часть пребывающая на Небе, – души праведников и Ангелы. Видимая, земная, Церковь Христова находится в тесном духовном общении с членами Церкви Небесной, с Ангелами и душами всех праведных людей. Это общение совершается через молитву. Веруем, что святые на Небе слышат возносимые к ним искренние молитвы верующих и сами молятся Богу за членов земной Церкви, а иногда и являются им, исцеляя от болезней, избавляя от опасностей и принося всякие благодеяния.

Каким образом святые могут слышать наши молитвы, мы объяснить не можем, но из жизни многих святых несомненно знаем, что святые могут видеть через пространство еще при жизни. Пророк Елисей видел на расстоянии, как его слуга Гиезий взял серебро от получившего исцеление Неемана Сириянина. Преподобный Сергий Радонежский во время Куликовской битвы видел духом все, что происходило на поле сражения, и поминал убитых по именам. Преподобный Серафим Саровский отчетливо видел тайные мысли и чувства своих посетителей. Несомненно, что это особого рода прозорливость усиливается у святых после смерти и делает для них очевидным то, что совершается на земле и происходит в человеческих сердцах. В истории христианской Церкви мы знаем множество случаев, бесспорно достоверных, когда святые из загробного мира являлись верующим и оказывали им всевозможные благодеяния, особенно – Божия Матерь, Святитель Николай Чудотворец, великомученик Пантелеимон и другие.

Такие случаи происходят и в наше время.

Очевидно, что Бог и без какого-либо посредничества видит все наши нужды, слышит наши молитвы, но это не делает излишними молитвы святых, так как, с одной стороны, их ходатайство за нас усиливает наши слабые молитвы, а с другой – вера в предстательство святых укрепляет в нас уверенность в получении милости Божией и благодаря этому усиливает наш молитвенный настрой. Священное Писание учит, что много может молитва праведнаго (Иак. 5:16), а так как у Бога нет мертвых, но все живы, то разумеется, что и молитва умерших праведников имеет у Него великую силу.

Обращаясь к святым и почитая их память, мы чтим и их святые иконы, которые переносят нашу мысль к изображенным на них лицам и благодаря которым усиливаются наши благоговейные чувства. Многие иконы, особенно иконы Божией Матери, прославлены поразительными знамениями и чудотворениями, показывающими глубокий духовный смысл почитания святых икон. Особенно же мы чтим сохранившиеся нетленными останки святых, или мощи.

О почитании святых мощей. В течение многовековой истории христианской Церкви, начиная с времен апостольских и кончая нашими днями, мы види удивительнейшее явление – нетление святых мощей. Нетленными сохранились: десница святого Пророка Иоанни Предтечи, перенесенная некогда апостолом и евангелистом Лукой из Селевкии в Антиохию, святые мощи первомученицы Феклы, святителя Спиридона Тримифунтского (IV в., теперь на острове Корфу), святой великомученицы Варвары (в Киеве) и мощи многих святых нашей Русской Православной Церкви, в которой уже в XIX веке были открыты нетленные тела святителей Тихона Задонского, Митрофана Воронежского, Феодосия Черниговского (1896).

Объяснить нетление тел святых какими-нибудь естественными причинами совершенно невозможно. Было бы неверно допустить, что тела святых сохранились вследствие каких-то особенностей почвы, в которой они были погребены, потому что их чаще всего хоронили на общих кладбищах, иногда в очень влажной почве. Так, например, гроб Преподобного Сергия Радонежского через тридцать лет после преставления святого (1422) был найден в могиле, наполненной водой, и однако тело оказалось совершенно нетленным. В подобном же положении в 1595 году найдены мощи святителя Гурия Казанского. Кроме того, если бы сохранению тел содействовали свойства почвы, то по извлечении на воздух они должны были бы немедленно разложиться, чего не произошло. Правда иногда почва содействует тому, что тела становятся как бы окаменелыми. Но тела святых совершенно непохожи на окаменелости, а некоторые из них даже гнутся, как тела только что скончавшихся и не успевших остынуть покойников. Таковы мощи святителя Спиридона Тримифунтского, благоверного князя Глеба во Владимире и других. Некоторые думают, что святые подвигами поста настолько иссушают свою плоть, что для нее как бы естественно не разлагаться после смерти. Мы видим, что предсмертные болезни часто истощают людей до последней крайности, так что человек еще при жизни превращается в скелет, обтянутый кожей. Однако после смерти это тело неизбежно разлагается, потому что каждая клетка живого организма содержит какое-то количество влаги. И этой влаги вполне достаточно для посмертного разложения. Нетленными бывают тела святых, обладавших довольно полным телосложением и умерших в цветущем возрасте. Таковы мощи святителя Тихона Задонского, святых русских князей, например Андрея, Георгия и Глеба (в Успенском соборе в г. Владимире), и многих других. Остается признать причиной нетления святых мощей исключительно волю Божию, проявляющуюся таким образом для свидетельства несомненной истины Православной Церкви и для утверждения веры тех людей, которые не имеют возможности найти философское или научно-историческое обоснование православной веры.

Кроме того, мощи святых подтверждают несомненность будущего Воскресения мертвых. Если Бог может сохранить тело от разложения, то Он может воскресить и разложившееся тело. Бог для того и сохраняет тела некоторых святых, чтобы показать, что телам предстоит воскресение, прославление в Вечной Жизни; мощи святых ждут своего воскресения во время Второго Христова Пришествия.

Почитание нетленных святых мощей и их частей берет свое начало в христианской Церкви со времен апостольских. Святой Григорий Богослов († 391) свидетельствует, что мощи святых (необязательно целое тело, любые останки святого, например кость или часть кости) благоговейно почитаются всеми христианами, от них происходит множество исцелений. Однако нужно знать, что Святая Церковь не считает сохранение тела в нетлении необходимым условием для причисления к лику святых того или иного угодника Божия. У многих святых мощи не сохранились, но они прославлены святой жизнью и чудотворениями, что позволило причислить их к лику святых.

Святость Церкви. Святой апостол Павел пишет, что Христос возлюбил Церковь и предал Себя, чтобы сделать ее Святой и непорочной. И действительно, в Церкви Христовой всегда были и будут святые. Однако Церковь не состоит только из святых христиан; Церковь составляют и грешные люди, как это видно из притчей Господа о пшенице и плевелах и о неводе, захватывающем ценную и негодную рыбу. У Церкви есть все средства, чтобы исправлять людей, – она для того и существует – вести их к святости и спасению, ибо и Христос пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. Несовершенные и грешные каются и достигают чистоты, а нераскаянные отсекаются от Церкви невидимым судом Божиим. Иногда Церковь и видимым судом извергает тех нераскаянных и великих грешников, которые производят общественный соблазн, например, ведут многих к отделению от Церкви. Но Церковь предает отлучению, или анафеме, не с целью окончательного осуждения и проклятия, а для того чтобы нравственно воздействовать и исправить отлучаемых. Так и апостол Павел повелел коринфянам отлучить от Церкви одного великого грешника для спасения его души (1Кор. 5:2–5). Сам Бог дал апостолам и их преемникам власть отлучать от Церкви и сказал, что отлученные ими на земле будут отлучены и от Небесной Церкви (Ин. 20:23).

Церковь Святая не потому только, что в ней всегда есть святые, но и потому, что в ней невидимо пребывает ее Глава – Господь Иисус Христос, сохраняется святая вера, богоучрежденная иерархия, совершаются богослужения, спасительные Таинства. Таким образом, Церковь имеет все средства к освящению своих несовершенных и грешных членов.

Соборность Церкви. Церковь именуется в Символе веры Соборной, или Вселенской (Кафолической). Такое название усвоено Церкви, во-первых, потому, что она объемлет всех верующих, независимо от их возраста, звания, пола, образования и местопребывания. Это не значит, что Церковь должна существовать непременно во всех странах. Под влиянием различных обстоятельств она может либо сокращаться до очень малых пределов, как это было, например, во время ересей IV и V веков, либо распространяться более или менее широко. Но она всегда остается Вселенской, то есть предназначенной для пребывания повсюду до последних земли (Деян. 1:8).

Во-вторых, Церковь называется Вселенской потому, что она для спасения людей предназначена оставаться до кончины мира. Сам Христос обещал пребыть с верующими до скончания века (МФ. 28:20). Земные царства сменяются одно другим, одни народы возвышаются, другие падают и исчезают; Церковь же стоит и всегда будет стоять непоколебимо, хотя по временам число ее членов и уменьшается.

В-третьих, Церковь по своему устройству, или управлению, – Соборная. Управление в Церкви соборное, а не единоличное. Христос не поставил в Церкви видимого главы, но всем апостолам и всем преемникам – пастырям Церкви – дал благодатные дары Святого Духа, а через пастырей преподал благодать всем верующим. Поэтому Церковь во всей своей совокупности является хранительницей Божественного учения и благодати Божией и управляется на началах соборности. Во Вселенской Церкви высшая власть принадлежит Вселенским Соборам как собраниям глав (или их представителей) всех Поместных Церквей. Определения Вселенских Соборов принимаются всей Церковью как непогрешимые, как голос всей руководимой Святым Духом и потому непогрешимой Церкви Христовой. В Поместных Церквах управление также должно быть соборным: в первые века христианства в каждой области епископы собирались два раза в год на областные соборы для решения церковных дел, и определения этих соборов были обязательны для этих областей.

Смысл названия Церкви Апостольской. Господь Иисус Христос основал Церковь и устно преподал ей Свое Божественное учение. Святые апостолы сохранили, разъяснили и преподали Церкви это учение отчасти также устно, отчасти и письменно – в Священном Писании. Они заповедали Церкви хранить твердо все Божественное учение, переданное и устно и письменно: тем же убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим (2Сол. 2:15). С тех пор Православная Церковь хранит во всей чистоте апостольское учение, отчего и сама Церковь носит название Апостольской.

Апостолы определили и устройство Церкви: поставили в ней служителей трех степеней – епископов, пресвитеров и диаконов – и поручили им наставлять прочих христиан вере и благочестию, руководить ими на пути к спасению, совершать богослужения и Таинства. Для этого апостолы возложением своих рук преподали пастырям Церкви благодать Святого Духа, укрепляющую их в столь высоком служении. С тех пор благодать Святого Духа преемственно передается в Церкви от одних поколений пастырей следующим через епископское рукоположение. Православная Церковь со времен апостолов и доныне хранит это устройство и потому именуется в Символе веры Апостольской. Наконец, она так называется потому, что апостолы установили порядок совершения Таинств и положили начало общественному богослужению, постепенно расширенному Церковью в последующие века.

О Православии Восточной Церкви. Веруем, что Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь существует доныне в восточной половине христианского мира: среди русских, сербов, болгар, греков, сирийцев и других народов. Западные же христиане во главе с Римом в учении и устройстве Церкви удалились от апостольской чистоты. Еще дальше от православной Апостольской Церкви находятся лютеране, или протестанты, отделившиеся от римской Церкви в XVI веке. Беспристрастная история Церкви несомненно убеждает, что древнее Православие хранится теперь только в восточной Церкви. А для людей, не имеющих возможности обстоятельно изучить историю Церкви, Бог благоволил даровать явные признаки правильного прославления Господа восточной Церковью. Так. Например, по Промыслу Божию Русская Православная Церковь изобилует великими святыми подвижниками, из коих до четырехсот почивают нетленными мощами в разных пределах нашего Отчества. Подвиги и чудеса русских святых от древнейших времен и до наших дней поразительно свидетельствуют о благодати Божией, пребывающей в верных сынах Русской Церкви. Такие великие подвижники и чудотворцы, как жившие в XIX веке святые Серафим Саровский, старец Амвросий Оптинский, Иоанн Кронштадтский и многие другие, внушительнее всяких книг самой своей жизнью свидетельствуют, что Дух Божий обитает в Русской Церкви.

Кроме того, Русская Церковь прославлена множеством чудотворных икон: более двухсот икон Божией Матери признаны Церковью как чудотворные.

В Киевских пещерах хранится до сорока мироточивых глав; от сухих костей в течение столетий каплями источается Миро – жидкость, не имеющая вкуса, но с приятным запахом. В одном из номеров журнала «Русская старина» за 1876 год художник Солнцев, обновлявший фрески в киевском Софийском соборе, описывает следующий замечательный случай. Знакомый Солнцева, доктор Савенко, не верил, что из глав может истекать Миро, и притом беспрерывно. Он думал, что это проделки монахов. С разрешения монастырских властей Савенко взял одну из мироточивых глав, вытер ее насухо сукном внутри и снаружи, точно так же вытер и сосуд, обернул все это бумагой и запечатал. На другой день, когда распечатали сосуд, в нем оказалось Миро. Поистине можно сказать всякому неверующему, как Господь сказал Фоме: «Принеси перст твой семо и виждь» (Ин. 20:27).

Ценя Православие, мы не должны относиться с пренебрежением или враждебностью к неправославным исповеданиям. Несомненно, что во всех конфессиях есть люди, искренно верующие в Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего, и старающиеся исполнять Его Божественное учение. Это благочестие не может быть бесплодным у Бога, если апостол Петр засвидетельствовал, что и язычники, делающие благое и боящиеся Бога, угодны Ему²¹.

Нравственное значение догмата о Церкви. Когда апостол Симог-Петр исповедал Господа Иисуса Христа Сыном Божиим и Мессией, то Христос сказал ему: "Ты – Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Слова эти, по толкованию Православной Церкви, означают следующее: Симон есть истинный камень (Петр) по твердости своего исповедания; на этой твердыне веры во Христа Господь обещает создать Церквоь, и твердыня эта будет такова, что и силы ада не одолеют ее. Церковь Христова всегда сохранит исповедание Петрово, веру в Божество Спасителя и в Его искупительный подвиг; на этой скале веры Церковь пребудет непобедимой для сил ада.

В наши дни силы ада обрушиваются на Церковь Христову с особым ожесточением. Хулы на Церковь слышатся не только от бесчисленных врагов веры, некоторые из которых вышли из недр Церкви и стали вероотступниками, но нередко слышатся поношения и укоризны на Церковь из среды легкомысленных и маловерных ее сынов. Одни недовольны пастырями и церковным управлением, другие – богослужение и церковными установлениями, третьи – упадком веры и благочестия среди христиан. И все эти недовольные ропщут на Церковь, охладевают к ней, а некоторые и совсем отделяются, уходят в секты и расколы. Эти люди не понимают, что указанные ими недостатки не относятся к сущности Церкви, все это наносное и является временным и изменяемым. Подобные недостатки устранимы и постепенно устраняются, а сущность Церкви всегда неизменна. Обитающая в ней благодать Святого Духа, чистая, апостольская вера, Святые и спасительные Таинства – все это сохраняется в Церкви до скончания века, и все это такое бесценное сокровище, от которого верующий христианин не откажется ни за что на свете. Кто понимает и ценит значение Церкви в жизни христианина, тот не может быть равнодушным свидетелем ее процветания или упадка. Он считает своим священным долгом защищать святую веру и распространять ее среди людей словом убеждения. А для этого он сам изучает веру Христову со всей обстоятельностью, чтобы иметь твердые, сознательные, разумные религиозные убеждения. В том, что сам хорошо знает, в чем сам твердо уверен, с помощью Божией может убедить и других.

Итак, осознание тех высоких благ, какие дает человеку Церковь, должно побуждать верующего христианина встать на стражу и защиту Христовой Церкви, обуреваемой греховным человеческим морем. Обстоятельства времени налагают на всех верующих христиан (не на одних только пастырей) этот священный долг.

Исповедую едино Крещение во оставление грехов. Благодать Святого Духа, пребывающая в Церкви для освящения и спасения людей, подается верующим прежде всего в Таинствах. Символ веры из всех Таинств упоминает только о Крещении отчасти потому, что это важнейшее Таинство, безоговорочно и прежде всего необходимое для спасения, вводит человека в Церковь и таким образом открывает ему доступ к другим Таинствам. Кроме того, на Втором Вселенском Соборе, когда и был окончательно сформулирован Символ веры, обсуждался вопрос, можно ли повторять Крещение. И тогда было постановлено исповедовать Крещение единое, неповторяемое, о чем и сказано в Символе веры.

Таинствами называются такие Богом установленные священные действия, через которые человеку сообщается невидимая спасительная сила, или благодать Святого Духа. Таким образом, существенно необходимыми свойствами Таинства являются богоучрежденность, внешнее действие и сообщение благодати Божией.

Возникает вопрос: какая необходимость в Таинствах, если человек может обращаться к Богу и получать помощь, или благодатную силу, без всякого посредничества, по внутренней молитве? Здесь следует обратить внимание на то, что на земле вся духовная жизнь человека протекает в тесной связи с телом. Если бы человек был бесплотным духом, то он не нуждался бы ни в богослужении, ни в Таинствах, ни вообще в каких бы то ни было обрядах. Но при своей телесной немощи человек нуждается в ощутимых знаках получения им благодати Божией, тем более что и само тело его нуждается в освящающем и укрепляющем воздействии благодати. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Если бы ты был бестелесен, то Бог преподал бы тебе дары Свои в их наготе²², но поскольку душа наша соединена с телом, то и подаются тебе дары сии в чувственных видах»²³.

Православная Церковь от времен апостольских имеет семь Таинств: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение.

Таинство Крещения. Господь Иисус Христос, явившись ученикам своим после Воскресения, сказал: «Шедше убо научите вся языки, крестящее их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28:19). Иже веру имет и крестится, спасен будет; а иже не имет веры, осужден будет» (Мк. 16:16). В беседе с Никодимом Иисус Христос сказал о духовном возрождении человека: аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие (Ин. 3:5).

Из этих изречений Иисуса Христа следует, что Таинство Крещения имеет Божественное установление, оно необходимо для духовного возрождения и спасения человека, совершается посредством воды через призывание Трех Лиц Святой Троицы.

Из беседы Господа с Никодимом видно, что внутреннее действие благодати Божией на душу человека в Таинстве Крещения состоит в возрождении, в существенном изменении духовной природы человека. Если бы это изменение не было весьма важным и значительным, Христос не назвал бы его возрождением, то есть новым рождением, перерождением. В чем же состоит это возрождение? Разъяснение на эту тему находим у богопросвещенных апостолов. Апостол Павел называет Крещение банею пакибытия (купелью бытия), банею водною (Ти. 3:5. Еф. 5:26). Смысл этих выражений в том, что Крещение очищает духовную природу человека от ее духовной нечистоты, так что человек вступает в новое бытие, в новую жизнь, подобно тому как в обычной бане человеческое тело отмывается от грязи. В чем же состоит нечистота духовной природы каждого человека, не возрожденного Таинством Крещения, даже и младенца, не имеющего собственных грехов? На этот вопрос в катехизисе уже дан ответ в учении о падении человеческой природы в Адаме. Там сказано, что, по учению Священного Писания, в результате грехопадения первого человека произошло глубокое искажение его природы и природы всех его потомков: омрачился ум, ослабли и даже извратились нравственные силы человека, он стал любить зло, воля ослабела и стала малосклонной к деланию добра. Все эти изменения человеческой природы сделали людей нечистыми и грешными перед лицом Всесвятого Бога. А собственными своими грехами люди усугубляют эту природную нечистоту и отдаляют себя от Бога. Таинство Крещения потому и необходимо для всех людей, что оно врачует именно это общечеловеческое расстройство, очищает эту общую нечистоту духовной природы человека. «Вы, – пишет апостол Павел христианам, – были некогда грешными, но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор. 6:11).

Возрождение падшей природы человека в таинстве Крещения Церковь понимает не в смысле восстановления первобытного ее состояния, то есть состояния Адама до падения. Крещение только полагает начало постепенному внутреннему перерождению духовной природы человека при содействии его свободной воли. Очищенная Крещением душа получает возможность свободно возрастать и укрепляться в добре; склонность человека к греху ослабляется действием благодати Крещения, и воля получает бо́льшую свободу в делании добра, чем это было раньше. Затем очищение природы, как выразился апостол, естественным путем ведет и к оправданию человека перед Богом: из нечистого, грешного человек становится святым и невинным. Таким образом, второе действие благодати Крещения состоит в прощении грехов (Деян. 2:38).

Из сказанного следует, что Крещение необходимо и для младенцев, так как и они имеют общечеловеческую падшую природу, нуждаются в очищении. Важно, чтобы при первом проявлении сознания ребенка благодать Божия уже осеняла и охраняла возрожденную в Таинстве, очищенную душу. Обычай крестить младенцев ведет свое начало со времен апостолов, и можно полагать, что основанием тому послужила известная практика апостолов, когда они крестили целые семьи уверовавших.

Обряды при Крещении. Неповторяемость Крещения. Перед совершением Крещения священник читает заклинательные молитвы, в которых именем Господа Иисуса Христа повелевает диаволу и всей его силе отступить от крещаемого. Этот древний обычай в своей основе имеет верование, что со времени Адамова греха злой дух получил некую власть над падшей человеческой природой. Об изгнании же бесов именем Иисуса Христа Сам Спаситель дал верующим обетование: «Именем Моим бесы ижденут (бесов изгонят)» (Мк. 16:17).

После заклинательных молитв крещаемый обращается лицом к западу и на троекратный вопрос священника: «Отрицаеши ли ся сатаны?» – трижды отвечает сам, если взрослый, или восприемник, если крестят младенца: «Отрицаюся», после чего подтверждает свое отрицание дуновением и плюновением на злого духа.

После троекратного отречения от диавола крещаемый или восприемник троекратно выражают желание сочетаться с Христом и на вопрос священника: «Сочетаваеши ли ся Христу?» – отвечают: «Сочетаваюся». Далее он исповедует свою православную веру чтением Символа веры. Затем крещаемый помазывается освященным елеем (не Миром) в знак духовного врачевания Таинством.

Произнесение слов «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца – аминь. И Сына – аминь. И Святаго Духа – аминь» сопровождается троекратным погружением крещаемого в воду. Православная Церковь совершает Крещение не через обливание, как западная, а через погружение, поскольку само слово «крещение» на греческом языке (baptisma) означает погружение. Сам Иисус Христос принял Крещение от Иоанна через погружение: и абие восходя от воды (Мк. 1:10). В Древней Церкви крестили через погружение, а Крещение через обливание совершалось в исключительных случаях, например над узниками и больными (почему и называлось клиническим).

После погружения священник облачает крещеного в белую одежду – в знак очищения души и возлагает крест – в знак желания исполнить учение Христово, требующее самоотречения, несения жизненного креста как подвига, по слову Христа: «Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет» (Мф. 16:24).

Право совершать Крещение имеют епископы и пресвитеры, при необходимости, в крайнем случае, Крещение может быть совершено и мирянином, как мужчиной, так и женщиной²⁴. Но при этом миряне не должны совершать никаких обрядов, а только погрузить крещаемого в воду, или даже облить, или окропить водой с произнесением слов: «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца – аминь. И Сына – аминь. И Святаго Духа – аминь». При первой же возможности над крещенным таким образом священник должен совершить весь чин Крещения, только без погружения и без произнесения тайносовершительных слов.

В Символе веры исповедуется Крещение едино, то есть неповторимое, совершаемое один-единственный раз в жизни, потому что Крещение – это духовное рождение, которое, как и рождение плотское, не может повториться. Как в телесном рождении раз и навсегда заложен внешний облик человека, так и Крещение кладет на душу неизгладимую печать, которая не стирается, хотя бы человек совершил бесчисленное множество грехов. Чтобы получить прощение грехов тому, кто согрешил после Крещения, существует другое Таинство – Покаяния. Второй Вселенский Собор постановил вновь крестить только тех лиц, Крещение которых было совершено неправильно, например, не во имя Трех Лиц Святой Троицы или не в три, а в одно или два погружения (7-е правило). Такое Крещение Собор признал недействительным. Крещение тех, кто не знает, не уверен, что он был крещен, совершается по особому чину.

Кроме того, Православная Церковь признает, что принятие мученической смерти за Христа заменяет Крещение (Крещение кровью). Она верует в спасение тех, кто, не успев принять Крещение, отдал жизнь за веру Христову.

Таинство Миропомазания. Через Крещение человек рождается в жизнь духовную и вступает оправданным и освященным в благодатное Царство Христово. Человеческое естество младенца, как только он появляется на свет, сразу же нуждается в воздухе, питании и прочем для поддержания жизненных сил, для физического роста. Так и в духовной жизни немедленно по рождении человеку необходимы свыше благодатные силы Святого Духа, при содействии которых он мог бы не только поддерживать свою новую духовную жизнь, но и укрепляться в ней и возрастать. Эти благодатные силы подаются новокрещенному немедленно вслед за Крещением в Таинстве Миропомазания. Таинство Миропомазания состоит в крестообразном помазании освященным Миром чела, груди, очей, ушей, уст, рук и ног с произнесением слов: «Печать дара Духа Святаго». При этом человеку подается благодать Святого Духа, укрепляющая все его духовные и телесные силы, чтобы он мог возрастать и совершенствоваться в новой духовной жизни. Помазание чела означает укрепление мыслей, помазание груди – укрепление святых желаний в сердце человека, помазание очей, ушей и уст означает освящение всех внешних чувств, а помазание рук и ног – освящение дел и всего поведение христианина.

В Евангелии мы не находим указания на то, что Миропомазание установлено Иисусом Христом, тем не менее Божественное происхождение этого Таинства несомненно. Иисус Христос совершенно определенно говорил, что все верующие в Него будут получать благодать Святого Духа (Ин. 7:39). Апостолы, действовавшие по внушению ниспосланного им Святого Духа, на самом деле стали подавать всем верующим благодать Святого Духа, притом не в Таинстве Крещения, а особо, лицам, уже принявшим Крещение.Они совершали это через возложение своих рук на крещеных. Так, когда жители Самарии были крещены апостолом Филиппом и известили об этом других апостолов, находившихся в Иерусалиме, те послали к самарянам Петра и Иоанна с той именно целью, чтобы они низвели на новокрещенных дары Святого Духа через возложение рук, что они и сделали. Подобным же образом и апостол Павел возложил в Ефесе руки на христиан, принявших Крещение, для низведения на них Святого Духа.

Итак, апостолы четко различали Крещение и низведение даров Святого Духа через возложение рук, причем считали это столь же необходимым для всех верующих, как и Крещение.

Из других священных новозаветных книг, появившихся после Деяний апостольских, мы знаем, что еще во времена апостолов возложение рук стали заменять помазанием Миром. Причиной тому, вероятно, было то обстоятельство, что при большом количестве людей, принимавших Крещение, апостолам затруднительно было лично самим возлагать руки на всех, поэтому они и стали освящать Миро²⁵, которое могли бы употреблять с их благословения пресвитеры для совершения Таинства. Таким образом, несомненно, что Миропомазание установлено апостолами и, следовательно, имеет Божественную природу. Основанием для употребления именно Мира в качестве вещества для Таинства мог послужить ветхозаветный обычай помазывать елеем царей, первосвященников и пророков в знак сообщения им помощи Божией.

Из обрядов при совершении Таинства, кроме помазания Миром, следует сказать о троекратном обхождении вокруг купели в знак духовной радости и вечного союза с Христом (круг, или кольцо, – это символ вечности), о пострижении волос в знак полного послушания Господу, так как пострижение волос в древности считалось знаком подчиненности. Таинство Миропомазания неповторяемо, как и Крещение.

Таинство Причащения, или Евхаристии. Евхаристия (т.е. благодарение) – такое Таинство, в котором действием Святого Духа хлеб и вино прелагаются²⁶ в истинное Тело и в истинную Кровь Господа Иисуса Христа и преподаются верующим для Причащения в воспоминание страданий и смерти Господа и для теснейшего внутреннего единения верующих со Спасителем.

Таинство Евхаристии установлено Иисусом Христом накануне Его крестных страданий и смерти, на Тайной вечере, когда Господь взял хлеб, благословил, преломил и дал ученикам со словами: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое». Затем поднял чашу с вином, и, воздав хвалу Богу, подал ее ученикам, и сказал: «Пийте от нея вси: сия бо есть Кровь Моя новаго завета», затем прибавил: «Сие творите в Мое воспоминание» (Мф. 26, 26–28. Лк. 22, 19). При произнесении этих слов произошло первое преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, при этом была дана заповедь совершать это Таинство и в будущие времена.

Слова Христа: Сие есть Тело Мое и сия есть Кровь Моя» – нужно понимать в собственном смысле, а не в символическом: хлеб и вино действительно стали Телом и Кровью Господа, в чем нас убеждает преподанное Христом еще раньше учение о Евхаристии. В VI главе Евангелия от Иоанна излагается беседа Иисуса Христа с иудеями о Себе как о Хлебе, сшедшем с Небес. Христос совершенно определенно говорит, что Он именно есть Хлеб, сшедший с Небес, что Он даст верующим вкушать Свою Плоть. Такое странное, на первый взгляд, учение вызвало в слушателях крайнее недоумение и вопросы: «Како может Сей нам дати Плоть Свою ясти?» (Ин. 6:52). Очевидно, что иудеи поняли слова Христа в прямом смысле. А Христос не говорит, что они неправильно поняли Его слова; напротив, Он продолжает их убеждать в этом: «Аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крови Его, живота не имате в себе» (Ин. 6:53). Когда слушающие соблазнились от таких слов и некоторые из учеников Иисуса, говоря: «Жестоко есть слово сие; и кто может его послушати?» (Ин. 6:60), – оставили Своего Учителя, Христос не сказал, что ученики ошиблись, поняв Его слова в собственном смысле. Он сказал, что это таинственное учение нужно принять на веру, и спросил ближайших учеников, апостолов, не хотят ли и они оставить Его. На это Петр ответил: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Ин. 6:68).

Поэтому Православная Церковь учит, что в Таинстве Евхаристии хлеб и вино действительно прелагаются в истинные, одухотворенные и прославленные Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Происходит это непостижимым для нас образом, по действию Святого Духа, за литургией, когда священник во время пения «Тебе поем, Тебе благословим», после хвалебно-благодарственной молитвы и троекратного призывания Святого Духа, благословляет хлеб с произнесением слов: «И сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего» – и благословляет вино в Чаше словами: «А еже в Чаше сей – Честную Кровь Христа Твоего», – затем благословляет вместе хлеб и вино со словами: «Преложив Духом Твоим Святым». При этих последних словах совершает величайшее Таинство, которое, по словам преподобного Иоанна Дамаскина, состоит не в том, что вознесшееся на Небо Тело Христова сходит на престол, а в том, что действием Духа Святого хлеб и вино таинственно прелагаются в Тело и Кровь Христовы (Точн. излож. веры, IV, 13).

Вещество для Таинства Евхаристии. Смысл Причащения. Веществом для Таинства Евхаристии служат хлеб и вино. Хлеб используется пшеничный, белый, квасной, то есть на закваске, по примеру хлеба Спасителя, преподанного апостолам. В Евангелии тот хлеб, который был преподан Иисусом на Тайной вечере Его ученикам, назван артосом²⁷, а слово «артос» в переводе с греческого означает именно квасной хлеб. Также и апостолы совершали Евхаристию на артосе. На церковно-служебном языке святой хлеб называется святым Агнцем. В Ветхом Завете пасхальным агнцем назывался однолетний непорочный ягненок, которого евреи вкушали 14 нисана в память выхода из Египта. Пасхальный Агнец прообразовал собой Господа Иисуса Христа как невинную Жертву за род человеческий: «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1Кор. 5:7). Иоанн Предтеча сказал о Христе: «Се, Агнец Божий, вземляй грехи мира» (Ин. 1:29). Это название указывает на крестную Голгофскую Жертву, в воспоминание которой установлено Таинство Евхаристии.

Вино для Таинства Евхаристии употребляется виноградное, красное, смешанное с водой, потому что такое обычно использовали иудеи во времена Христа и такое именно, по древнему христианскому преданию, употребил Иисус Христос на Тайной вечере (Постановления апостольские, VIII, 12).

Кроме того, Православная Церковь соединением вина с водой напоминает верующим о том, как из прободенного ребра Христова изыде кровь и вода (Ин. 19:34).

О значении Причащения для верующих можно судить по словам Иисуса Христа: «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем. Аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, не пиете Крове Его, живота не имате в себе» (Ин. 6:56, 53).Из этих слов следует:

1) причащающийся Святых Тайн входит в теснейшее общение с Христом, Который пречистой Своей Плотью входит в человека, дает ему успокоение, очищение то грехов, неизъяснимую радость о сознании близости Господа;

2) в Святых Тайнах христианин вкушает «источник бессмертнаго», то есть делается способным и достойным бессмертной и блаженной жизни. Эта блаженная жизнь начинается для благочестивого христианина, благоговейно причащающегося Святых Тайн, еще здесь, на земле, и продолжается за гробом.

Сообразно такому важному значению и высокому достоинству Таинства Церковь требует приступающих к нему внимательного приготовления. Перед принятием Святых Тайн православные христиане предаются усиленным подвигам молитвы, поста, благотворения, примиряются со всеми, принимают предварительно Таинство Покаяния и уж тогда с трепетом и сокрушением сердечным приступают к принятию бессмертных, Страшных и животворящих Христовых Тайн, памятуя слова апостола Павла: «Да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст и от чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня» (1Кор. 11:28–29).

Древние христиане, ведя святую жизнь, причащались каждый воскресный день. Теперь же Церковь ревнующим о благочестии советует причащаться не реже чем четыре раза в год (в четыре поста), непременно же всем – хотя бы один раз в год²⁸. Великих благ лишают себя те, которые добровольно уклоняются от принятия Святых Таин.

Таинство Покаяния, или исповеди. Исповедь, или Покаяние, – это такое Таинство, в котором христианин устно исповедует свои грехи священнику с искренним раскаянием и с намерением впредь не грешить. Он получает прощение грехов через священника от лица Самого Иисуса Христа, невидимо присутствующего. Таким образом, исповедник кается в своих грехах Самому Господу Иисусу, а священник – только свидетель его раскаяния и видимый посредник между ним и Иисусом Христом.

Это Таинство установил Господь Иисус Христос, явившийся Своим ученикам после Воскресения и сказавший им: «Приимите Дух Свят; имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся» (Ин. 20:22–23). В этих словах Иисус Христос дает апостолам и их преемникам, пастырям Церкви, власть прощать или не прощать грехи. При этом отпущение грехов через духовника совершает Дух Святой. Каким образом пастыри должны пользоваться этим божественным правом – прощать или не прощать грехи: нужна ли для этого устная исповедь, требуется ли искренне покаяние исповедника? Об этом в данном случае Иисус Христос ничего не говорит. Но, припоминая притчу о блудном сыне и вообще все учение Иисуса Христа, апостолы могли понять, что своим высоким правом прощать грехи они могут пользоваться при условии, что кающийся имеет искреннее и глубокое раскаяние, твердое намерение оставить грехи и впредь не грешить, также имеет твердую веру в милосердие Божие и в силу Таинства и чистосердечно исповедует свои грехи. Блудный сын, оправданный мытарь, Закхей, жена-грешница, омывшая своими слезами ноги Иисуса, – все получили прощение грехов после того, как не только в душе раскаялись, но и исповедали свои грехи. Это и естественно, потому что искреннее чувство всегда выражается и во внешнем поведении; кроме того, устное покаяние укрепляет в человеке покаянное чувство и решимость исправиться.

А то, что апостолы действительно пользовались данной им властью при искреннем устном исповедании грехов, известно из книги Деяний апостольских, где говорится о жителях города Ефеса. Многие из них приходили к апостолу Павлу с исповеданием своих грехов и искренность своего раскаяния доказали сожжением разных чародейских книг стоимостью, равной стоимости двадцати одного килограмма серебра. Для получения прощения грехов они считали недостаточным одно лишь внутренне раскаяние, для них необходима была устная исповедь перед человеком, который имел законное право простить их грехи от имени Господа. Апостолы несомненно признавали право прощать грехи только за пастырями Церкви, которым вверено служение примирения и которые поставлены домостроителями тайн Божиих (2Кор. 5:18. 1Кор. 4:1). Устная исповедь необходима, поскольку иначе пастыри Церкви и не могут разрешить от грехов кающегося. Она имеет чрезвычайно важное значение, потому что приносит христианину умиротворение духа, успокоение совести от сознания, что ему действительно прощены все его грехи.

Все ли грехи прощаются христианину в Таинстве Покаяния? Все без исключения. Если же Спаситель сказал, что хула на Духа Святого не отпустится человеку ни в этом веке, ни в будущем, то под этой хулой святые отцы подразумевают ожесточение в зле, которое делает человека неспособным к покаянию. Таким образом, хула на Духа Святого потому не может быть прощена человеку, что она исключает возможность покаяния. В такой хуле, или ожесточении в зле, Христос упрекает фарисеев, которые не могли покаяться даже при виде явной Божественно силы, проявляющейся в Иисусе Христе. Таких людей немало и теперь – людей, которых никакие силы не могут обратить к вере и покаянию.

Приготовившись постом и молитвой к Таинству Покаяния, утвердившись в решимости впредь не грешить, кающийся идет к священнику, исповедует ему свои грехи и получает прощение их, когда священник накрывает его епитрахилью и произносит слова: «Господ наш Иисус Христос благодатию и щедротами Своего человеколюбия да прости ти, чадо (имя), вся согрешения твоя; и аз, недостойный иерей, властию Его, мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Иногда, в случае особо тяжких грехов или мучений совести, священник налагает на кающегося епитимию, то есть указывает ему такие подвиги, которые помогут ему преодолеть греховные привычки: например, невоздержным назначает пост сверх положенного, скупым – раздачу милостыни, небрежным к спасению – частое посещение богослужения и тому подобное. Он имеет также право отлучить тяжкого грешника на какое-то время о Причащения.

Таинство Священства. Священство есть такое Таинство, в котором через молитвенное возложение архиерейских рук низводится на ставленника, избранное лицо, благодать Святого Духа для прохождения пастырского служения, то есть для совершения Таинств и богослужений, для наставления христиан в вере и для руководства их в деле спасения.

Такое служение первыми проходили святые апостолы, призванные Сами Спасителем. Для успешного прохождения этого служения апостолы получили благодать Святого Духа в день Пятидесятницы, а затем через возложение рук передали ее своим преемникам, которые, в свою очередь, передали ее своим преемникам, и таким образом благодать Божия, преемственно передаваемая, пребывает в Церкви Христовой доныне.

Апостолы по внушению Святого Духа установили три степени пастырского служения: диаконское, пресвитерское и епископское. О всех эти степенях упоминается в писаниях апостольских, причем епископы возвышаются над пресвитерами и диаконами правом рукоположения, суда и чести. Апостол Павел учит, что через рукоположение действительно сообщается благодать Святого Духа, что пастырей Церкви поставляет именно Дух Святой. «Внимайте убо себе, – говорит он пастырям Ефесской Церкви, – и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею» (Деян. 20:28).

Епископ совершает все Таинства. Пресвитер, или священник, не может совершать только Таинство Священства, а диакон сам не совершает Таинств, но помогает священнику или епископу в их совершении. Диакона и пресвитера рукополагает епископ, а епископа – два или три епископа.

Таинство Священства совершается на литургии; благодать Священства преподается посвящаемому при возложении рук епископа (или нескольких епископов при посвящении в епископский сан) с чтением архиерейских молитв. При этом на клиросе по-гречески поют: «Кирие, элейсон» («Господи, помилуй»), – в знак того, что благодать священства вместе с верой принята нами от греков. На это же указывает и дальнейшее троекратное пение «достоин», по-гречески – «аксиос». Таинство неповторяемо: второе посвящение в один и тот же сан не допускается.

Пастырство – это великое и трудное служение. Кто вступает на этот путь, тот принимает на себя апостольский подвиг, за который обещана Христом великая награда на Небе: иже сотворит и научит, сей велий наречется в Царствии Небеснем (Мф. 5:19).

Таинство Брака. Союз мужчины и женщины c обетами взаимной верности и любви называется супружеским союзом. У христиан на этот союз призывается благословение Божие в Таинстве Брака. Брае – это такое Таинство, в котором лица, вступающие в супружеский союз, получают через молитвенное благословение священника благодать Божию, содействующую им в течение всей жизни исполнять обеты взаимной верности и любви, помогать друг другу и давать христианское воспитание детям.

Брачный союз установлен и благословлен Самим Богом еще в Раю, а Спаситель подтвердил, что действительно Сам Бог сочетает мужу и жену, поэтому людям непозволительно разрывать брачный союз: еже убо Бог сочета, человек да не разлучает (Мф. 19:6).

Если же Бог благословлял брачный союз даже в Ветхом Завете, то тем более Он благословляет и подает Свою благодать супружескому союзу христиан. И мы видим, что апостол Павел повелевает христианам вступать в брак не иначе, как точию о Господе (1Кор. 7:39), то есть с благословения Божия, которое подается через молитвенное благословение пастырей Церкви. Этот же апостол говорит о браке, что тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь (Еф. 5:32), то есть брак есть нерасторжимый союз любви, подобный союзу любви между Христом и Церковью. Такое единодушие и такое постоянство укрепляются в супругах благодатью Таинства Брака.

Семейная жизнь имеет важное значение как для отдельных личностей, так и для государства в целом. В семье человек постигает основы благочестия, послушания, трудолюбия, и благодаря этому он обретает навык жить свято, становится полезным членом общества. Между тем семейное благополучие не так легко достигается, как это может показаться. Нужно много труда, необходима действительно помощь свыше, чтобы супруги в течение всей жизни сохранили любовь, единодушие и верность, ибо у каждого из них есть немало своих недостатков. Супружеское единодушие может быть сохранено только благодаря благочестию супругов и благодатной помощи свыше, которая подается в Таинстве. Тайносовершительными словами в браке служат слова: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я (их)», – трижды произносимых священником при благословении жениха и невесты после возложения на них брачных венцов.

О взаимных отношениях мужа и жены слово Божие учит так: «...жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие. Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом... Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах (1Пет. 3:1–4, 7).

Таинство Елеосвящения, или Соборования. Елеосвящение – это Таинство, при котором болящий христианин помазуется освященным елеем и получает по молитве совершающих Таинство пастырей Церкви благодать Божию, прощающую забытые, неисповеданные грехи и укрепляющую телесные силы. Об этом учит апостол Иаков: «Болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне; и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь; и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Иак. 5:14–15). Таинство Елеосвящения совершается несколькими, а как правило, семью, священниками (соборне, почему и называется – соборование), так как во время Таинства Евангелие читается семь раз, столько же раз совершается помазание чела, уст, ланит, ноздрей, ушей, груди и рук болящего и семь раз читается тайносовершительная молитва: «Отче святый, врач душ и телес... исцели раба Твоего...». Но седмеричное число священников необязательно для совершения Таинства. Практически собрать семь священников бывает трудно, поэтому нередко это Таинство совершает один священник. Таинство Елеосвящения не является только предсмертным напутствием, весь чин его проникнут мыслью об исцелении болящего, и прежде всего об исцелении его душевных ран, о прощении его грехов.

Чаю Воскресения мертвых, и жизни Будущаго Века. Аминь.

Признаки приближения кончины мира и Второго Пришествия Господня. Великий и страшный День, когда последует Второе Пришествие Господа·Иисуса Христа на землю, Всеобщее Воскресение мертвых, Страшный Суд и кончина мира, неизвестен даже Ангелам, о нем знает один только Бог: о дни же том и часе никтоже весть, ни Ангели небеснии, токмо Отец Мой един (Мф. 24:36)²⁹.

Однако Сам Спаситель указал некоторые признаки, по которым верующие христиане могут судить о приближении кончины мира. Говоря об этом, Господь предложил ученикам как наглядный пример смоковницу: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето (Мф. 24:32); так же судите и о приближении кончины мира, когда увидите осуществление указанных признаков. Признаки эти следующие.

1. Проповедь Евангелия Христова во всем мире. И во всех языцех подобает прежде проповедатися Евангелию (Мк. 13:10).

2. Умножение до крайности неверия, пороков и беззаконий в мире (См.: Мф. 24:10–12. 2Тим. 3:1–5), так что Сын Человеческий пришед убо обрящет ли веру на земли (Лк. 18:8).

3. Необычайно страшные бедствия: опустошительные войны, землетрясения, пагубные и заразные болезни, страшный голод. Эти бедствия будут настолько велики, что могли бы истребить не только человеческий род, но и всякую жизнь на земле, если бы Господь не сократил тех дней ради избранных (Мф. 24:7, 22). Перед наступлением этих бедствий люди будут легкомысленно надеяться на становление всеобщего братства между народами: егда бо рекут: мир и утверждение, тогда внезапу нападет на них всегубительство (1Сол. 5:3).

4. Пришествие антихриста, то есть противника Христа.

Личность и деятельность антихриста так описана апостолом Павлом. Этот человек сделается в полной мере жилищем и орудием сатаны, и через него диавол перед концом мира поведет особенно ожесточенную борьбу с Христом и Его Церковью. Этот человек, обладая сатанинской гордостью, будет выдавать себя за Бога. Он начнет проповедовать ложное учение, противное христианской вере, которым он соблазнит многих, так как при помощи диавола будет совершать множество ложных чудес. Но он будет низложен и брошен в адскую бездну Господом Иисусом Христом, когда последует Его Второе Пришествие (2Сол. 2).

Евангелист Иоанн Богослов пишет, что антихриста нужно отличать от разных лжеучителей и врагов христианства, которые также могут быть названы антихристами как противники Христа (1Ин. 2:18–23. 2Ин. 1:7). Любимый ученик Иисуса Христа достаточно подробно изображает деятельность антихриста в Апокалипсисе, но так как эта книга таинственная и нельзя в ней все понимать буквально, то читать ее нужно особенно вдумчиво, с крайней осторожностью делать какие-либо заключения.

В наши дни, с развитием средств массовой информации, особенно электронных, мы стали свидетелями разгула беззаконий и нравственного падения во всем мире. Степень их теперь уже поистине ужасающая. Бесконтрольная пропаганда насилия, неистовство разврата, магии и сатанизма, введение в европейских странах электронных документов, содержащих число антихриста, – это знаки того, что мир стремительно приближается к своему концу.

Господ призывает нас «бодрствовать и молиться», потому что только христиане, с глубоким благочестием и внимательно наблюдающие за течением мировых событий, смогут почувствовать приближение кончины мира и устоять в вере во время страшных испытаний, когда в мире будет действовать антихрист. Громадное же большинство людей, которые не живут духовной жизнью и утратили силу веры во Христа, окажутся неготовыми к встрече с антихристом. Они примут и поклонятся ему как Богу. Кончина наступит для них столь же внезапно, как некогда обрушился потоп. «Как было во дни Ноя, – говорит Спаситель, – люди ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и при кончине мира» (Мф. 24:37–39).

Второе Пришествие Господа Иисуса Христа и Воскресение мертвых. После Вознесения Господня, когда апостолы стояли еще на горе Елеонской, явились с Неба два Ангела и сказали апостолам: «Мужие Галилейстии, что стоите зряще на небо; Сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо» (Деян. 1:11). Сын Божий воплотился на земле в смиренном виде; Второе же Его Пришествие будет в большей славе, чем было славное Вознесение Его на Небо. Сам Спаситель изображает Свое Второе Пришествие в следующих выражениях. После страшных бедствий, какие разразятся перед кончиной мира, произойдут необычайные и потрясающие знамения на небе: солнце и луна померкнут, звезды спадут с неба, то есть в самом расположении небесных светил произойдут важные перемены. Вслед за этим внезапно и быстро, как молния, появится на небе и станет видимо во всех концах земли знамение Сына Человеческого, то есть изображение креста. Затем явится на небе видимым для всех людей Сам Господь Иисус Христос, окруженный бесчисленным множеством Ангелов и святых людей, в необычайном сиянии и славе. Тогда людей охватит невыразимый ужас, так как все они поймут, что наступил День и час Последнего Страшного Суда, когда будет решаться участь каждого человека.

Явившись в необычайной славе, Господь пошлет перед Собой Ангелов Своих, которые трубным звуком, по действию Божественного Всемогущества, воскресят тела всех умерших людей, начиная с праотца Адама; а тела тех людей, которые доживут до этого великого дня, мгновенно изменятся, потеряют свою вещественность, станут легкими и нетленными. Все люди – и воскресшие, и мгновенно изменившиеся – бесчисленными сонмами со всех концов земли поднимутся на воздух навстречу грядущему Господу (1Сол. 4:16–17). «Се, тайну вам глаголю, – пишет апостол Павел, – вси бо не успнем, всu же изменимся вскоре, во мгновении ока, в последней трубе: вострубит бо, и мертвии востанут нетленни, и мы изменимся; подобает бо тленному сему облещися в нетление и мертвенному сему облещися в безсмертие» (1Кор. 15:51–53).

Воскреснут именно те самые тела, которые были у людей во время земной жизни, причем тела святых людей в различной степени будут прославлены, они станут светоносны, наподобие тела Воскресшего Спасителя: преобразит (Христос) тело смирения нашего (наше уничиженное тело) яко быти сему сообразну телу славы Его (Флп. 3:21). Эти новые тела, по словам апостолов, облекутся в нетление и бессмертие, то есть не будут подвержены никаким изменениям и разрушению. По словам Христа, они не будут иметь и всех тех чувственных потребностей, какие у них есть в земной жизни. Судя по их сходству с телом Воскресшего Спасителя, они станут свободны от воздействий внешних стихий, легко смогут проникать через закрытые двери и вообще будут значительно менее зависимы о материального мира, чем теперь; они столь же быстро и беспрепятственно смогут перемещаться в пространстве, как Ангелы.

На вопрос, каким образом возможно восстановление истлевших тел, следует ответить, что это для нас непостижимо, однако для Божественного Всемогущества нет ничего невозможного. Если Бог мог из ничего создать Вселенную и из праха земного – тело человека, то ясно, что Он может из того же праха (ибо тела обращаются в прах) создать гораздо лучшие и совершеннейшие тела, восстановив в них и те особенности, какие были у них при жизни на земле, без пороков.

Кончина мира и Страшный Суд. В то же самое время, как по звуку трубы мертвые воскреснут, а оставшиеся в живых изменятся, последует и кончина мира. Нельзя представлять это как совершенное разрушение и уничтожение Вселенной. Она только изменится, обновится, после чего предстанет в новом и совершеннейшем виде: нова же небесе и новы земли по обетованию Его чаем, в нихже правда живет (2Пет. 3:13).

Средством обновления мира будет огонь: небеса убо с шумом мимо идут, стихии же сжигаемы разорятся, земля же и яже на ней дела сгорят (2Пет. 3:10).

Целью обновления мира огнем станет окончательное истребление в нем пагубных последствий грехопадения первого человека и освобождение твари от рабства суете и тлению, то есть от греха и смерти. Изменится к лучшему и состояние всех земных существ. Вместе с тем устроится блаженное и вечное жилище для искупленного Христом человечества.

Воскресение мертвых, кончина мира и Страшный Суд произойдут в один великий Последний День. Сам Спаситель с Воскресением мертвых тесно связывал и Суд: грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин. 5:28–29). На Страшный Суд предстанут все люди, когда-либо жившие на земле, и все примут воздаяние по своим делам. Будут судимы на нем и все злые духи (Мф. 16:27. 2Тим. 4:1).

Целью Суда станет точная и справедливая оценка по достоинству всего того, что было сделано человеком сообразно с полученными им от Бога способностями. Поэтому на Суде будут показаны как добрые, так и злые дела людей, и все их помышления, и даже все слова. Взвешены будут все побуждения, какими руководствовались люди в своей жизни, те обстоятельства воспитания, образования и среды, которыми может быть облегчена или отягощена участь грешника. «Глаголю же вам, – говорит Христос, – яко всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный» (Мф. 12:36). Такое испытание нужно не для Судии, Который все знает, а для откровения Праведного Суда Божия во всем свете и силе: все увидят Правду Божию и все, как добрые, так и злые, преклонятся перед Судом Правды, так что грешники будут совершенно безответны (Рим. 2:5–6. Флп. 2:10).

Сообразно с таким испытанием последует приговор: праведникам – приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира, а грешникам – идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф. 25:34, 41).

Вечное блаженство праведников. Блаженство праведников будет настолько полное и совершенное, что мы в настоящей жизни не можем иметь о нем представления: око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящым Его (1Кор. 2:9).

Залогом такого блаженства будет следующее.

1. Ближайшее общение с Богом и особенно с Иисусом Христом. «В дому Отца Моего, – сказал Христос ученикам, – обители многи суть... паки прииду и поиму вы к Себе, да идеже есмь Аз, и вы будете» (Ин. 14:2–3). Так как Бог – это Источник всех совершенств, от близкое общение с Богом будет сопровождаться всесторонним развитием всех духовных способностей человека: неутомимое стремление человека к истине, добру и красоте найдет полное удовлетворение в постепенном усовершенствовании и уподоблении Богу.

2. Близкое общение с Ангелами и святыми. В Царствии Небесном праведники будут пребывать с Авраамом, Исааком, Иаковом и, конечно, со всеми близкими на земле лицами, если те войдут в Царствие Небесное (Мф. 8:11).

3. Природа в обновленном виде – новое небо и новая земля – станет также источником блаженства для праведников, потому что в этой природе не будет никакого зла и искажения; мир неразумных животных обновится и станет несравненно лучше нынешнего (2Пет. 3:13. Откр. 21:1). При этом если человек и теперь силой разума проникает в звездные миры, то, без сомнения, в Будущем Век он станет способным не только мыслью, но и в действительности посещать иные миры, созерцать величие дел Божиих в пространстве мироздания.

Степени райского блаженства святых будут различны, в зависимости от степени их совершенства. Но при этом каждый будет вполне доволен своим жребием, так как и самая низшая степень блаженства будет очень высока, а дурных и завистливых стремлений и чувств в Царствии Божием не будет. И такая блаженная жизнь будет продолжаться без конца. «Царствию Его не будет конца», – сказал Архангел Гавриил Деве Марии при благовещении (Лк. 1:33).

Вечные мучения грешников. Грешники лишатся всех тех благ, какие будут наследием праведных. Осознание вечной и невозвратной утраты блаженства, в добавление ко всему прочему, станет источником мучительного внутреннего состояния грешников. Понимание того, что они впустую провели свою земную жизнь и подверглись совершенно справедливому Суду Божию, наполнит их душу отчаянием, ужасом и ожесточением. Сообщество других грешников, а особенно злых духов, будет усугублять мучения осужденных. Наконец, внешняя обстановка, именуемая в Писании геенной огненной, печью огненной, адом, тьмой кромешной, станет источником нестерпимых мук. Этот адский огонь не следует понимать в переносном смысле, в смысле внутренних терзаний совести: тела всех людей будут воскрешены, поэтому мучения будут ощущаться телом, а у праведников прославленные и светоносные тела будут испытывать блаженство. Но адский огонь нельзя отождествлять и с обыкновенным земным огнем. Как воскресшие тела будут значительно отличаться от тел земных и не будут подчиняться влиянию стихий, так и вечный огонь будет особенный, соответствующий свойствам воскресших тел. Этот огонь будет иметь свойство мучить тела грешников: он будет гореть, но не светить, жечь, но не испепелять и не умерщвлять. Кроме того, адский, неусыпающий червь будет пожирать их тела.

Степени мучений грешников, как и блаженств праведников, различны, ибо будет соблюдено Божественное Правосудие в воздаянии каждому по его делам. Сам Спаситель учил, что сознательные и упорные противники евангельской истины будут наказаны тяжелее прочих грешников. Жителям Содома и Гоморры будет отраднее, нежели врагам проповеди апостольской (Мк. 6:11).

Мучения грешников будут вечны, то есть нескончаемы. Словами: идут сии (грешники) в муку вечную, праведницы же в живот вечный (Мф. 25:46) Христос показал, что мучения грешников будут так же бесконечны, как и блаженства праведников. Геенский огонь Он называет вечным и неугасимым (Мф. 18:8. Мк. 9:43). Поэтому слово «вечный» нельзя понимать в смысле «продолжающийся в течение многих веков», а правильнее понимать его как «бесконечный». Нечестиво думать, что Господь только в назидательных целях, для устрашения грешников, говорит о вечности мучений. Он не мог сказать неправду ради каких бы то ни было благих целей.

Недоумения по поводу вечности мучений. Догмат о вечности мучений грешников вызывает даже у верующих христиан много вопросов. Он кажется несовместимым ни с понятием о Благости Божией, ни с понятием о Божественном Правосудии. Если Бог благ, то как Он может допустить вечное мучение Им же созданных тварей? Если Он справедлив, то можно ли временные грехи осудить на вечные муки? Наказание будто бы слишком велико по сравнению с преступлениями. Наконец, как всемогущий, Он располагает властью прекратить мучения или уничтожить самих грешников, чтобы им не мучиться вечно.

Здесь стоит обратить внимание на следующее: если Всеблагий и Всемогущий Бог допускает существовать злу и страданиям здесь, на земле, хотя они и неугодны Ему, то уже одно это должно нас уверить, что Он может допустить и страдания в вечности. Зло в этой жизни и в жизни загробной равно непонятно для нас, а потому существование зла на земле убеждает нас в том, что зло может быть и в вечности, а где зло, там и страдание.

Что касается Божественной Благости и Божественного Правосудия, то они были бы действительно несовместимы с вечностью мучений, если представлять себе мучения только как наложенное Богом наказание, как кару за грехи. Но для Священного Писания нехарактерен такой формальный подход к загробному воздаянию. Писание учит, что в Будущей Жизни человек пожнет то, что посеял в земной жизни, то есть наследует такую участь, к какой приготовил себя сам: при большей или меньшей степени духовного совершенства или развращения наследует и соответствующую этому степень блаженства или мучения. Поэтому если человек провел всю свою жизнь в грубом служении своей чувственности или эгоизму, то он переходит в Будущую Жизнь совершенно неподготовленным к ней и сталкивается там с такой действительностью, какая ему совершенно чужда; в ней он чувствует себя не лучшим образом, так как он не находит ничего похожего на то, с чем сжился на земле и в чем привык находить удовольствие. Это мучительное осознание своей внутренней пустоты, осознание своей неподготовленности к блаженной жизни святых будет очень тягостно, потому что в бесплотном состоянии человек оказывается всецело предоставленным своим мыслям и чувствам; иной жизни, иного отвлечения или развлечения у него не будет.

Вообще же, при возникновении различных недоумений по вопросу о Будущей Жизни мы всегда должны помнить, что та жизнь нам почти неизвестна, так как она слишком отличается от здешней. Мы не можем представить себя отрешенными от всех тех условий видимого мира, в которых мы находимся повседневно. Для нас, отягченных плотью, область духовного бытия непонятна, особенно, если мы мало прилагаем стараний к развитию в себе духовных способностей, к достижению нравственного совершенства. Вот почему апостол Павел, восхищенный при жизни в рай, не нашел в человеческом языке слов, чтобы выразить то, что он видел и слышал там (2Кор. 12:2–4). Люди не поняли бы его, непременно извратили бы смысл его слов, истолковав их по необходимости в доступных им чувственных образах, не соответствующих той действительности.

Приложим старание к благочестию и тогда в Будущем Веке сами увидим все, и все непонятное станет для нас понятным.

О молитве за умерших. Священное Писание учит, что после смерти человека его душа предстает Богу на суд, который, в отличие от всеобщего Страшного Суда, Церковь именует частным судом: лежит человеком единою умрети, потом же суд (Евр. 9:27). Этим судом определяется состояние человека после смерти: душа или наследует рай, или низводится в ад, если оказалась нечистой и неподготовленной к блаженной райской жизни. При этом Православная Церковь исповедует, что «души людей, впавших даже в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, только не успевших принести плодов покаяния (каковыми являются: молитва, слезы, пост, совершение милостыни и дела любви к Богу и ближним), нисходят в ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды на облегчение своей участи. Облегчение же они получают по бесконечной Благости Божией, через молитвы живых собратий, особенно священников, через благотворения, совершаемые за умерших, а особенно – силой Бескровной Жертвы»³⁰.

Молитвенное поминовение было известно и почиталось благоугодным делом еще в ветхозаветной Церкви: Иуда Маккавей принес жертвы в Иерусалимский храм и установил моления за души воинов, павших в битве с врагами (1Мак. 4:52–59). В новозаветной Церкви молитва за умерших получила особое подтверждение в учении Христа и апостолов о молитве друг за друга, за всех братьев по вере, хотя бы и отсутствующих. Так как у Бога нет мертвых, а все живы, то и для нас усопшие являются лишь отшедшими в дальнюю страну. Поэтому наш долг по отношению к ним – не прекращать молиться о них, как и о других наших братьях. Любовь к нашим близким не прекращается с их смертью, мы молимся о них, так как веруем, что они живы перед Богом. Если мы не можем понять, каким образом наши молитвы влияют на души умерших, то вспомним, что в той же степени нам неведомо и воздействие наших молитв на тех, кто живы, однако же это воздействие неоспоримо. А то, что изменение участи человека к лучшему в загробном мире действительно возможно, видно из слов Спасителя о том, что хула на Святого Духа (ожесточение во зле, вражда к Богу) не простится ни в сем веке, ни в будущем. Значит, другие грехи могут быть прощены грешнику за гробом. А так как для него время покаяния кончилось, остались одни бесплодные воспоминания и сожаления о прошедшем, то сам он не может себе помочь. Церковь учит, что эту помощь ему могут оказать другие: они могут облегчить его участь своими молитвами и милостыней в его память. Хотя в новозаветном Священном Писании и нет прямых указаний на важность молитвы, приношение милостыни и Бескровной Жертвы за умерших, мы не сомневаемся в том, что все это установили сами апостолы. Об этом говорит тот факт, что в Апостольской Литургии уже содержались молитвы за умерших; об этом же единодушно свидетельствуют и все святые отцы, и учители Церкви.

Связь христианского нравоучения с вероучением. Господь наш Иисус Христос в Своих беседах не отделял учение веры от учения нравственности, то есть, по Евангелию, чтобы наследовать вечное спасение, нужно веровать в Бога и жить по вере. Вероучение и нравоучение неразделимо по существу. Если мы всем сердцем веруем, что Бог существует и что Он заботится о нас, то для каждого становится естественным стремлением познавать Бога, повиноваться Ему и почитать Его. Из нашей веры в то, что Сын Божий по любви к нам сошел на землю, жил на земле в унижении и умер и воскрес ради нашего спасения, также естественно проистекает наша любовь к Спасителю и стремление исполнять Его заповеди. Далее, если мы веруем, что все люди – братья по общему происхождению от Адама, что все равно искуплены Христом, что Бог любит всех как Своих детей, то и мы призваны любить друг друга как дети единого Отца. Наконец, если мы верим, что Христос основал Свою Церковь и Сам невидимо пребывает в ней, то обязаны быть верными и послушными сынами Святой Церкви. Из всего сказанного вытекает, что нельзя отделять христианскую нравственность от догматического учения, нельзя признавать христианскую нравственность возвышенной и обязательной для всех, а догматы христианской веры отвергать. Нравственная жизнь христианина определяется его религиозными убеждениями, его верой.

Возможна ли нравственность без религии? Если отвергнуть догматы веры, то нравственные требования лишатся всякой опоры, будут неустойчивы, и ничем нельзя будет доказать их безусловную обязательность для всех людей.

Правда, в человеческую природу вложен внутренний нравственный закон, или голос совести, одобряющий делание добро и укоряющий за зло. Кроме того, человеку присуща некоторая природная гуманность, или человеколюбие, сострадание к ближним и стремление делать добро. Но во всем этом нет прочных нравственных устоев. Совесть не всегда четко определяет, что добро, а что зло. Во-первых, у разных народов понятия о добре и зле весьма различны. Во-вторых, каждый отдельный человек при частых отступлениях от велений совести может заглушить ее настолько, что она будет молчать при самых возмутительных преступлениях, и в конце концов потерять ее (говорят же «бессовестный человек»). Ясно, что сама совесть нуждается как бы в руководстве извне, которое и дано в Божественном Законе. Говорит или не говорит человеку совесть о преступном характере убийства, воровства, прелюбодеяния и тому подобном, Закон Божественный всегда точно определяет такого рода поступки как преступление. Что же касается природной гуманности, то, к сожалению, человеческой природе присущи и другие, совершенно противоположные, состояния. Каким из них нужно следовать и почему дурные, но приятные для человека влечения нужно подавлять, а другие, требующие напряжения и самоотдачи, развивать? В этом человеку без руководства извне, которое может найти только в учении веры, трудно разобраться.

Если человек далек от всяких религиозных верований, не имеет даже общечеловеческой веры в бытие Бога и в будущий загробный Суд, то он может, конечно, руководствоваться природной гуманностью, голосом совести, то есть может избегать зла и делать людям добро, но лишь постольку, поскольку это будет легко, приятно, выгодно, поскольку это соединено с почетом, людским одобрением. А как только путь добродетели потребует от неверующего человека готовности на жертвы и страдания, в то время как путь греха легок и соблазнителен, человек чаще всего сворачивает к нему, заботясь лишь о соблюдении принятых приличий и о том, чтобы на пути греха не допустить чего-то такого, что карается гражданским законом. В самом деле, во имя чего человек будет обрекать себя на страдания и жертвы, во имя чего будет отказываться от всевозможных удовольствий и развлечений, даже жертвовать жизнью, если он уверен, что нет ни Бога, ни души, ни Суда, ни вечности? Если ничего этого нет, если со смертью тела кончается существование, то никакими доводами разума не опровергнуть древнего материалистического нечестивого призыва, о котором упоминает апостол Павел: станем есть и пить, ибо завтра умрем (1Кор. 15:32). В сущности, такого человека невозможно убедить и в том, что он имеет нравственные обязанности по отношению к ближним. Вот почему история многих народов древнего и нового мира представляет поразительную картину упадка нравов вслед за упадком религии. Без религии не может быть добрых нравов, автономная (независимая от религии) нравственность немыслима. Этим мы не хотим сказать, что все неверующие люди злы и безнравственны, а только утверждаем, что и нравственные ориентиры нечетки и часто то, что им кажется добром, на само деле, по евангельскому учению, является злом; их доброта и нравственность непрочны и неустойчивы, потому что не имеют под собой серьезных оснований. Не говоря уже о том, что эта нравственность никогда не поднимается на такую высоту святости и совершенства, какой достигали благочестивы христиане.

Система христианского нравоучения. Как нужно жить, чтобы спастись? Это, если учесть тесную связь вероучения с нравоучением, для нас уже более или менее понятно из всего того, что изложено в вероучительной части катехизиса. Мы знаем, что цель человеческой жизни состоит в том, чтобы возвести свою духовную природу к возможному совершенству. Мы знаем, что этот путь труден для человека, потому что требует борьбы с греховностью своей собственной падшей природы, и только с помощью нашего Спасителя мы можем взять верх над грехом. Спаситель в Своем учении ясно для всех показал, как нам нужно жить, чтобы спастись; Он Своей жизнью явил всем вечный пример для подражания. Нам остается читать Евангелие и под руководством Церкви строить по нему свою жизнь. Приведение же христианского нравоучения в некую систему полезно для изучающих православную веру главным образом потому, что тогда появляется возможность выяснить некоторые недоумения, касающиеся нравственности, которые нередко возникают при чтении Священного Писания. Кроме того, систематическое изложение истин христианского нравоучения способствует их усвоению.

В системе христианского нравоучения мы выделим следующие пункты.

I. Нравственные обязанности человека, о которых сказано в слове Божием.

II. Как исполнять эти обязанности.

Десять заповедей закона Божия. То, что было обязательно когда-то для ветхозаветного человека и что имеет свою основу в общих свойствах человеческой природы, обязательно и для христианина. Поэтому разговор о нравственных обязанностях необходимо начать с изложения и объяснения десяти заповедей Закон Божия, которые Господь Иисус Христос дополнил новым, более совершенным, учением.

Сущность нравственного учения, как ветхозаветного, так и новозаветного, Господь Иисус Христос выразил в словах: «Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею; сия есть первая и большая заповедь; вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго твоего яко сам себе; в сию обою заповедию весь закон и пророцы висят» (Мф. 22:37–40).

В десяти заповедях, данных Богом Моисею на горе Синай в пятидесятый день после исхода евреев из Египта, обязанности человека к Богу изложен в первых четырех заповедях, обязанности к ближним – в последних шести (Исх. 20:2–17).

I. Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии, разве Мене. Первая и самая священная обязанность человека – познавать, любить и прославлять Господа Бога, своего Творца и Подателя всяких благ. Невидимый и непостижимый Творец мира близок к каждому из нас, открыт для нашей любви и славословия. Хотя Он невидим для нас и непостижим в Своем существе, но открыл Себя в мироздании, а также через ветхозаветных пророков и особенно через Единородного Сын Своего, Господа нашего Иисуса Христа. Не видя Его, мы знаем, что Он бесконечно благ, что Он заботится о людях и любит их, что Он дал людям все средства для достижения святости и спасения. Поэтому мы призваны познавать, любить и прославлять Его. Наш долг – помнить о Боге, благоговейно мыслью возноситься к Нему, или молиться Ему, укреплять в себе живое чувство любви и благодарности к Богу. Словом, как можно чаще и полнее входить в духовное общение с Богом – первая обязанность человека, исполнение которой ведет к высшему совершенству, или богоподобию. Поэтому самого высокого изумления и благоговения достойны те святые отшельники, которые ради беспрепятственного молитвенного единения с Богом, ради совершенного исполнения самой высшей заповеди – возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим – отрекаются от всего в мире и вступают на путь трудного иноческого подвига. Грехами против первой заповеди являются: безбожие, многобожие, отрицание Промысла Божия и Откровения, вероотступничество, ересь, раскол, волшебство, суеверие, леность к молитве и другие.

Безбожие возникает не от каких-либо серьезных доводов разума, а оттого, что человек, удаляющийся от Бога по своей грешной жизни, забывает Творца и постепенно свыкается с мыслью о том, что Его нет. Для такого человека действительно нет Бога, потому что он не видит и не чувствует Бога ни в своей душе, ни в природе, ни в Библии, ни в истории человечества, подобно тому как слепой от рождения ни видит красок и не может составить о цвете никакого представления. Каких-либо разумных доводов в пользу безбожия привести невозможно: человеку нужно обладать всеведением, знать в точности всю Вселенную, чтобы сказать определенно, что Бога нет. Атеист чистосердечно может сказать только то, что он не видит Бога, но отсюда вовсе не следует, что Бога нет. Иначе, по этой логике, я могу отрицать все то, чего не видел своим глазами.

Многобожие (политеизм) существует у язычников в следующих формах: фетишизм, или обоготворение различных предметов – камней, раковин, кусков дерева и тому подобного; зоолатрия – обоготворение животных (у египтян – быков, крокодилов, кошек, змей); сабеизм – обоготворение небесных светил (солнца, луны и звезд – у древних вавилонян, финикиян, персов и других); натурализм, то есть обоготворение сил и явлений природы (у древних индусов, германцев, славян – почитание земли, солнца, ветра); антропотеизм – обоготворение душ умерших знаменитых предков или героев (у древних греков, римлян, китайцев).

Неверие в Промысл Божий и в Откровение происходит оттого, что люди видят зло и думают, что Бог не заботится о мире и человеке, а предоставил им существовать по законам, установленным при сотворении мира.

Вероотступничество – тягчайший грех, потому что для христианина святая вера Христова должна быть выше всего в жизни.

Ересью называется искажение христианского учения в какой-либо его части. Например, ересь Ария (IV в.) заключалась в искажении учения о Сыне Божием, ересь Македония – в искажении учения о Святом Духе и так далее.

Расколом называется разрыв с Церковью вследствие разногласия в вопросах, касающихся не веры и благочестия, а обрядов христианской Церкви. Обряды могут быть изменяемы Церковью по требованиям времени, но люди, недостаточно компетентные, часто не понимают этого, смешивают обряд с догматом и вследствие этого отпадают от Церкви.

Волшебством является сознательное общение с диавольским миром, когда человек получает от демонов определенные знания, способности и силы для воздействия на окружающий мир. К волшебству относятся все виды колдовства, заговоры, привороты, ворожба, гадание, магия, спиритизм, экстрасенсорика и так далее.

Суеверные люди грешат против Бога недостатком веры и надежды на Бога.

Наконец, следует заметить, что почитание Ангелов и святых людей не противоречит первой заповеди, потому что в них мы чтим Самого Бога, давшего им такое совершенство.

II. Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им.

Эта заповедь запрещает делать кумиров, или изображения разных предметов природы как богов, и поклоняться им как богам. Эту заповедь нарушают не только язычники, поклоняющиеся идолам, но весьма часто и христиане, когда имеют к чему-либо такую сильную привязанность, что забывают о Боге. Так, для многих людей кумиром является богатство, и они все свои силы прилагают к его увеличению. Для некоторых кумиром является какое-нибудь искусство, например театральное, музыкальное, изобразительное и другое. Эти люди бывают настолько поглощены своим увлечением, что забывают о Боге и о своих высших духовных интересах. Некоторые погружаются в науку настолько, что забывают о своих религиозных обязанностях; иные всю свою жизнь стремятся к удовлетворению честолюбия и властолюбия. Дл всех этих людей дело, которому они служат и которым бывает поглощено все их внимание, как раз и является кумиром. По словам Спасителя, не может человек одновременно работать двум господам, одного из них он непременно предпочтет другому (Мф. 6:24). Поэтому для человеческой души может быть пагубно даже такое почтенное занятие, как исследовательская работа, если она забирает все внимание человека и отвлекает его от служения Богу. Но несравненно больше грешат против второй заповеди те, которые имеют сильную привязанность к чему-либо греховному, например к вину, азартным играм, распутной жизни. Эти дурные привычки делают человека совершенно равнодушным к Богу и ближним, расстраивают его здоровье и нередко приводят к самоубийству.

Запрещая создавать кумиров и служить им, вторая заповедь не запрещает делать изображения Креста Господня, Ангелов, святых людей и Самого Бога. Для евреев запрещение делать кумиров было важно ввиду их склонности к идолопоклонству, хотя священные изображения сами по себе не противны второй заповеди. Это видно из повеления Божия Моисею поставить двух литых Херувимов над Ковчегом Завета и украсить изображениями Херувимов завесу, отделявшую Святое Святых от святилища. Для христиан не существовало опасности уклониться в идолопоклонство, поэтому у них со времен апостольских были чтимы изображения Спасителя, Божией Матери, Креста Господня и святых. Спасителя обычно изображали символически (добрый пастырь, виноградная лоза, агнец, рыба и другое) – из опасения, как бы язычники не стали упрекать их в идолопоклонстве.

По древнему преданию, святой евангелист Лука написал несколько икон Божией Матери. Ангелов христиане изображают юными существам и с крыльями в знак их бессмертия и постоянной готовности быстро исполнить волю Божию. Сына Божия изображают по Его воплощенному образу в лице Иисуса Христа (образец взят с Нерукотворенного образа, по преданию, посланного Самим Спасителем на полотенце Авгарю, правителю Едессы).

III. Не приемли имене Господа Бога твоего всуе. Это значит – не произноси имени Божия напрасно, без надобности и без благоговения, как это часто бывает у людей в обычных житейских разговорах, а иногда даже в разговорах шутливых и кощунственных. Грешат против этой заповеди также и те, которые без всякого внимания и благоговения произносят слова молитв, где часто упоминается имя Божие, а также и те, кто имеет привычку легкомысленно божиться или клясться именем Божиим без всякой необходимости, по одной греховной привычке. Тяжко грешат против этой заповеди и те, кто нарушает клятву именем Божиим. Таким образом, третья заповедь усиливает смысл первых двух заповедей, требующих почитания Истинного Единого Бога: нужно так почитать Творца, чтобы даже само имя Его не произносить всуе.

Не запрещает ли Спаситель всякую клятву в словах: «Аз же глаголю вам не клятися всяко... буди же слово ваше: ей, ей; ни, ни; лишше же сею от неприязни есть» (Мф. 5:34–37)? Эти слова станут понятны, если мы обратим внимание на общий смысл речи Спасителя. Высказав ветхозаветное учение не нарушать клятвы своей, Спаситель восполнил это учение. Ветхий Завет учит исполнять клятву, а Христос говорит: «Живите так, чтобы не было никакой нужды в клятве, не лгите, будьте правдивы, тогда вам можно будет довольствоваться простым «да» или «нет». А если вы не можете обходиться словами «да» или «нет» и требуете клятвы, то это – от лукавого (от неприязни), от лжи и проистекающего отсюда взаимного недоверия». Христос не говорит, что клятва сама по себе грешна, а говорит, что она вызывается неприязнью, ложью. Нужно устранить корень (ложь), тогда исчезнет необходимость и в клятве. А пока ложь не истреблена, до тех пор будет существовать необходимость в клятве для поддержания доверия среди людей. Что именно так нужно понимать слов Христа, следует из того, что Сам Он на суде у Каиафы не отказался клятвой подтвердить справедливость Свои слов. Когда Каиафа предложил Христу с клятвой ответить («заклинаю Тебя Богом Живым»), Он ли Христос, Сын Божий, Спаситель, ответил утвердительно: «Ты рече», а не сказал, что Он не может клятвой подтверждать Свои слова. Да и по существу дел клятва, если содержит благоговейное призывание имени Божия, не заключает в себе ничего греховного и является одним из видов молитвенного обращения к Богу.

IV. Помни день субботный, еже святити его: шесть дний делай и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седмый, суббота Господу Богу твоему.

Эта заповедь предписывала евреям проводить субботу свято и в покое – в воспоминание того, что в седьмой день Бог почил от всех дел творения и назвал этот день субботой, что значит «покой». В христианской Церкви со времен апостольских вместо субботы стали праздновать первый день недели, или день Воскресения Христова (Деян. 20:7. Откр. 1:10).

Празднование воскресного дня, равно как и других праздничных дней, состоит в воздержании от повседневной работы, в церковной и домашней молитве, в чтении и слушании слова Божия и душеполезных книг, в делах милосердия. Эти благочестивые занятия обязательны для нас и в обычные дни, но тогда мы вынужденно отвлекаемся от них из-за житейских дел, а в праздничные дни мы оставляем обычные занятия, чтобы беспрепятственно предаваться делам благочестия. В частности, посещение общественного богослужения – наша неотложная обязанность, усердное исполнение которой приносит нам великую душевную пользу. Храм есть дом Божий и священная лечебница для души: грешный человек здесь может опомниться и раскаяться, безутешно скорбящий найдет себе утешение, изнемогающий в борьбе со злом получит помощь, обретет новые силы. Все это может дать человеку сердечная молитва в храме, где все к ней располагает: звучащее слово Божие, вдохновенные песнопения, трогательные молитвословия, глубокознаменательные священные обряды и, наконец, сама обстановка – горящие свечи, иконы, благоговение на лицах присутствующих. Поэтому в храм следует ходить и тогда, когда нет в душе молитвенного настроя, его может вызвать само богослужение. Сам Спаситель посещал Иерусалимский храм, называл его домом молитвы, ревновал о чести дома Божия и дал верующим обетование: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20).

Все великие подвижники веры и благочестия относились к общественному богослужению с величайшей любовью и получали от него, как сами они говорят, великую духовную пользу. Тем более для нас, немощных, храм является поистине лучшим училищем благочестия. Поэтому и стоять в храме следует с благоговением, как перед лицом Самого всевидящего Бога. Особенно это следует помнить на таинственной и Божественной литургии, в те мгновения, о которых можно сказать: «Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет; Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным; предходят же Сему лицы ангельстии со всяким Началом и Властию, многоочитии Херувими и шестокрылатии Серафими, лица закрывающе и вопиюще песнь: аллилуйя»³¹.

Богослужение Православной Церкви наполнено высокой поэзией, оказывающей сильное благотворное влияние на тех, кто относится к нему с вниманием и добрым чувством. Вершиной поэтического совершенства в православном богослужении являются полная трепета и радости служба Страстной седмицы, пасхальная служба, многие песнопения великих праздников и воскресной службы, канон Божией Матери («Воду прошед, яко сушу...»), акафист Иисусу Сладчайшему, канон и молитвы перед Причащением и после него. Но и в обычных будничных молитвах и песнопениях разлита высокая, благоуханная поэзия как по глубине содержания, так и по красоте внешней формы. Этой поэзии по своему невниманию и по притуплению наших чувств мы часто не замечаем, подобно тому как не замечаем и не ценим чудной красоты окружающего нас прекрасного мира Божия. Но стоит вникнуть умом и, по возможности, чувством в содержание слов молитв и песнопений, и тогда перед вами откроется необъятный духовный мир. Вот простая молитва: «Господи, помилуй». Мы часто ее слышим и не ценим ее величия, а ведь в ней – море мыслей, в ней выразилось все христианское миросозерцание, вся глубина религиозного чувства верующей души. «Господи, помилуй». Что значит дл нас милость Божия? Все. Без Бога мы – ничто, с Богом – все; все доброе, светлое, святое в нас от Бога, подавить и изгнать все злое и греховное мы можем только с Богом и через Него. В этих простых словах: «Господи, помилуй» – выразилось тяготение души человеческой к Богу, в чем и заключается и смысл жизни человека, и условие его спасения.

Возьмем слова из погребальных песнопений: «надгробное рыдание творяще песнь: аллилуйя». Вместо надгробного рыдания мы воспеваем величественную хвалебную архангельскую песнь «Аллилуйя!» – то есть хвала Богу, слава Богу, благодарение Богу. Христианин за жизнь, за смерть и за все воздает хвалу и благодарение Богу; для него смерть – последняя неизбежная дань грешному миру и переход в новую, радостную жизнь в Царстве Божием. Горечь смерти для христианина растворяется и поглощается радостью упования на милосердие Божие. Потому и божественный Павел увещевал верующих не скорбеть об умерших, как скорбят неверующие, не имеющие упования на Бога и на возможность бессмертия: если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то будем верить и тому, что умерших в Иисусе Бог приведет с Ним (1Сол. 4:14).

Равным образом и все церковные обряды полны высокой поэзии: спокойное сияние свечи, благоухание кадильного дыма, поклоны, пастырское благословение, алтарь с таинственной завесой как символ Неба – все полно высокой и священной поэзии.

О храм христианский, о дом Божий, место селения Вышнего, лестница священная, возводящая на Небо! Ты одним своим внешним видом уже влечешь человека к Небу и к Богу, только неразумие человеческое говорит: ты нам не нужен. Далек от спасения тот, кому храм Божий не нужен. Придет час, когда некоторые из нас рады были бы лежать в пыли у входа в храм и обливать горючими слезами избитые церковный порог, ища у Бога помилования и спасения, но будет поздно, когда ощутим над собой дыхание смерти. Горе человеческому легкомыслию и нечестию.

V. Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетен будеши на земли.

Под общим словом «чти» пятая заповедь предписывает детям относиться к родителям с любовью и уважением, повиноваться им, заботиться о них в старости, молиться о них. Если даже дети видят недостатки и пороки своих родителей, то и тогда они не освобождаются от обязанности почитать их.

Детям естественно любить своих родителей: сама природа ставит детей в тесную кровную связь и зависимость от родителей; кто восстает против родителей, тот попирает голос самой природы. Поэтому в Ветхом Завете был закон: иже злословит отца своего или матерь свою, смертию да умрет (Исх. 21:16).

Исполнение долга любви и послушание родителям ведет детей к благополучию. Если дети с ранних лет привыкают подчинять свою волю воле родителей, то они приобретают навык сдерживать свои желания, подчинять их требованиям долга. Поэтому и во взрослой жизни они бывают честными, правдивыми, верными своему долгу и потому заслужат всеобщее доверие и уважение. Подобные добродетели приносят им то благоденствие, какое обещано пятой заповедью: да благо ти будет и да долголетен будеши на земли. Сам Бог благословляет детей через благословение родительское: благословение бо отчее утверждает домы чад, клятва же матерня искореняет до основания (Сир. 3:9).

Кроме родителей, мы обязаны почитать и повиноваться тем, кто заботится о нашем благе и благодаря этому отчасти заменяет нам родителей. Таковы восприемники наши от купели Крещения (крестные отец и мать), таков наш духовный отец, наставляющий нас в Христовой вере и благочестии, таковы также законные правители той страны, в которой мы живем, так как они должны заботиться о безопасности Отечества, о соблюдении прав граждан. Слово Божие говорит о божественном происхождении власти, долге всех граждан повиноваться властям и о молитве за власть имущих: всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению (Рим. 13:1–2).

Власть государственная по идее своей имеет, несомненно, божественное происхождение, потому что Сам Бог создал людей с потребностью жить сообществом. Для сохранения порядка и для ограждения прав всех членов общества необходимы определенные законы и сосредоточение власти в руках определенных правителей, следящих за исполнением законов. Чем более сложно общество, тем более сложны и законы общественной жизни и тем более необходима законная власть, независимо от формы правления. Формы правления, как установления человеческие, могут меняться по потребностям времени, идея же власти и необходимость повиновения законной власти остаются неизменными при всех формах правления. Вера Христова безусловно осуждает стремление к анархии (безначалию) и всякого рода насильственное сопротивление законным властям.

Требует ли Евангелие безусловного повиновения родителям, пастырям, правительству? Нет. Христос ясно сказал, что нужно различать кесарево и Божие и воздавать кесарево кесарю, а Божие Богу. Никакая человеческая власть не имеет права касаться Божественных установлений, запрещать предписанное Богом или повелевать запрещенное Богом. Если мы находим, что человеческое веление, от кого бы оно ни исходило, противоречит воле Божией, то мы обязаны, даже с опасностью для собственной жизни, отклонить беззаконное повеление и ответить так, как ответили апостолы на противное воле Божией повеление своих законных правителей (членов синедриона), запрещавших проповедь Евангелия: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян. 4:19–20). И апостолы продолжали проповедь истины и спасения.

VI. Не убий. Жизнь человека – великий и бесценный дар Божий. Она дана человеку для служения Господу и для приготовления к Вечной и блаженной Жизни в Царстве Божием. Лишение жизни человека является посягательством на Божественные права: Бог – Творец жизни, Он один имеет право взять жизнь у человека. Шестая заповедь запрещает всякого рода произвольное убийство, будет ли оно совершено мечом, ядом, пулей и тому подобными способами, или же оно совершается медленно, когда, например, изнуряют подчиненных непосильной работой, лишают человека средств существования, осуждают невиновного. Новый Завет не только убийство запрещает, но и ненависть к ближнему называет человекоубийством (1Ин. 3:15), потому что ненависть чаще всего служит причиной убийств. Даже слова, произнесенные со злобой, могут не только расстроить здоровье, но и буквально убить слабого человека. С евангельской точки зрения, не только ненависть, но и просто равнодушие, отсутствие любви к ближнему может быть причиной непоправимого: если человек пройдет равнодушно мимо умирающего и не окажет ему помощь, то он поистине будет повинен в смерти ближнего.

Грехом против шестой заповеди является также самоубийство, потому что самоубийца отказывается от бесценного дара жизни, данного Богом, не хочет нести трудностей этой жизни, наложенных на него волей Божией; не признает над собой власти Божией. Самоубийство – это бунт против Бога.

По шестой заповеди, и дуэли подлежат строгому наказанию, потому что в данном случае люди и решаются на убийство, и собственную жизнь ставят под угрозу.

Шестая заповедь запрещает и духовное убийство, соблазн, когда кто-нибудь сбивает ближнего с пути веры и благочестия и тем губит его душу. Насколько душа важнее тела, настолько и духовное убийство греховнее телесного. Спаситель угрожает тяжким судом Божиим соблазнителям (Мф. 18:6).

Грешно ли убийство ближнего при самозащите, в силу необходимости? Нет, не грешно. Правда, христианин поступит вполне по Евангелию, если даже для самозащиты не отнимет жизни у ближнего, а предпочтет отдать свою жизнь. Так, преподобный Серафим Саровский не оказал сопротивление напавшим на него в лесу разбойникам, хотя мог бы сделать это. Полный преданности воле Божией, он отбросил топор, которым мог защититься, и обрек себя на смерть; и его избили почти до смерти. Но можно ли всякому христианину ставить в грех отсутствие такого величия духа, каким обладал преподобный Серафим? Конечно, нет, ибо не всем дано быть святыми. Нельзя назвать грехом и убийство, совершенное в силу крайней необходимости, ради защиты ближнего; напротив, было бы грехом, если бы мы не оказали необходимой помощи ближнему, подвергнувшемуся насилию. С этой точки зрения следует судить и о войне. Христианское государство должно всемерно содействовать избежанию войн, но когда суровая необходимость вынуждает прибегать к оружию для защиты жизни, веры, свободы сограждан, тогда войну нельзя назвать грехом. Пока будут вражда, борьба, притеснение слабых сильными среди частных лиц и между народами, до тех пор будут существовать и войны.

VII. Не прелюбы сотвори. Эта заповедь запрещает преступную любовь (прелюбодейство) к лицу другого пола и благодаря этому ограждает семейную жизнь от разладов. Муж и жена должны хранить верность друг другу на протяжении всей своей совместной жизни. Только в таком случае складывается правильна семья, без которой невозможен порядок в обществе и государстве. Если бы все стали предаваться разврату по влечению своих страстей, то дети не знали бы своих родителей, а родители – детей; дети лишились бы необходимой для них родительской любви и попечения.

Тяжким нарушением седьмой заповеди является и всякого рода противоестественное удовлетворение плотской похоти и те тайные пороки, о которых, по словам апостола Павла, стыдно и говорить (Еф. 5:12). Как всяким развратом, так и особенно этими тайными грехами повреждаются телесные и духовные силы человека, весь его организм преждевременно дряхлеет и подвергается всевозможным заболеваниям, память постепенно слабеет, ум работает вяло, а нравственное чувство заглушается. Потому ни блудницы... ни прелюбодее... Царствия Божия не наследят (1Кор. 6:9–10).

Евангелие учит нас хранить сердце от нечистых помыслов и желаний. Сердце является центром всей деятельности человека, и кто не хранит свое сердце чистым от преступных желаний, тот легко может перейти и к действиям. Поэтому Спаситель запрещает даже смотреть на женщин или на мужчин с вожделением (Мф. 5:28). Чтобы хранить свое сердце, нужно избегать всего того, что может вызвать нечистые помыслы и соответствующие чувствования. Так, следует всячески избегать дурного общества, чтение развращающих книг, просмотр порнографических изображений и фильмов и тому подобного. Необходимо воздерживаться от спиртного и от всякого рода излишеств в пище и питье, часто молиться: где собственная воля человека бессильна в борьбе с греховной природой, там Бог может помочь и укрепить наши слабые силы.

VIII. Не укради. Восьмая заповедь запрещает присвоение чужой собственности, каким бы образом оно ни совершалось: через явное ли грабительство или через воровство, обман, утаение найденного, ростовщичество, взяточничество и тому подобное. Кража из церквей называется святотатство (от славянского слова «тать» – вор). Восьмой заповедью ограждается право собственности. Собственность естественно связана с трудом человека; где труд, там и право человека на владение плодами труда как неотъемлемой собственности. Бог еще в Раю заповедал людям труд и владение всей землей. Господь Иисус Христос, указывая людям, как нужно пользоваться собственностью, тем самым утверждает это право. Пользоваться собственностью нужно согласно с волей Божией, делясь с нуждающимися, ибо собственность наша есть достояние Божие, дар Божий, данный нам во временное пользование. Никакие труды не приведут к обладанию собственностью, если Бог не даст нам сил, здоровья и благоприятных условий. Поэтому мы не имеем права тратить свою собственность на прихоть и удовольствия, в то время как многие не имеют для существования и необходимого. Бог относится к людям, как любвеобильный отец к детям, поэтому Он и от людей требует, чтобы они относились друг к другу, как братья: во всем друг другу помогали, не позволяли бы себе роскошествовать и предаваться излишествам, в то время как их братья испытывают нужду в самом необходимом.

Впрочем, Евангелие не требует, чтобы богатые все свое имение раздавали бедным. Добродетель совершенного нестяжания доступна лишь очень немногим избранным, стремящимся к высшему совершенству, как сказал Христос богатому юноше: «Аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим; и имети имаши сокровище на небеси» (Мф. 19:21).

Нарушение восьмой заповеди, или воровство, как и всякая другая страсть, начинается с мелочей. Если человек в детстве привыкнет воровать карандаши, перья, бумагу, ножички и тому подобное, то можно быть уверенным, что впоследствии он станет воровать деньг и все, что только возможно. Поэтому нужно раз и навсегда с раннего детства внушить ребенку строгое уважение к чужой собственности: не касайся чужого и не смотри завистливым оком на то, что тебе не принадлежит.

IX. Не послушествуй на друга своего свидетельства ложна.

Девятая заповедь запрещает говорить о ближнем неправду, или клеветать на него каким бы то ни было образом, например, на суде, в частном разговоре, в письме, явно в глаза или заочно. Если шестая, седьмая и восьмая заповеди запрещают наносить вред ближнему делом, то девятая заповедь запрещает вредить ему даже словом. Клевета нарушает согласие между людьми, вносит раздор, нередко вредит и благосостоянию человека, подрывает доверие к нему тех, от кого зависит это благосостояние, например, начальник и так далее. Оклеветанный предприниматель может потерять клиентов и разориться, оклеветанный подчиненный может лишиться должности и так далее. Во всяком случае, клевета сеет раздор там, где должны быть взаимное доверие и расположение.

Первым клеветником был злой дух – искуситель, наклеветавший Еве на Бога, откуда и получил свое название – диавол, что значит клеветник. Истинными сынами диавола являются все клеветники, разрушители мира, сеятели раздора среди людей.

Евангельское учение запрещает не только клеветать, или возводить ложь на ближнего, но и праздно рассуждать о недостатках ближнего, хотя бы и действительно существующих. Не судите, да не судими будете (Мф. 7:1). Ты кто ecи судяй чуждему рабу? Своему Господеви стоит или падает. Станет же, силен бо есть Бог поставити его (Рим. 14:4). Люди склонны видеть «сучок» в глазу ближнего, не замечая «бревна» в своем. Евангелие заповедует избегать всяких праздных пересудов, всякого злословия: кто любит судить других, тот не видит своих недостатков; если бы видел и помнил, то стал бы судить себя, а не других.

X. Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села (поля) его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего.

Эта заповедь запрещает желания и мысли, не отвечающие любви к ближнему, запрещает питать в сердце зависть и недовольство своим положением. Бог есть сердцеведец; Он видит не только наши дела и слова, но и сокровенные мысли, из которых, как из семени, произрастают дела. Гнездящиеся в развращенном сердце нечистые и завистливые мысли являются источником всякого зла. От сердца бо исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы (воровство), лжесвидетельства, хулы (Мф. 15:19). Поэтому нужно внимательно следить за состоянием своего сердца, отражать молитвой и постом зарождающиеся дурные помыслы.

Зависть не доставляет человеку удовольствия, как другие страсти. Напротив, она является источником сильных внутренних мучений. Завистливый человек всегда найдет чему позавидовать у ближнего, как бы ни был богат и славен он сам. Богатый завидует властному, властный завидует талантливому, талантливый завидует счастливому и довольному своим положением. Напротив, человек, боящийся Бога и считающий себя недостойным тех благ, какие дал ему Творец, во всяком положении находит добрые стороны и благодарит Господа. Если ему тяжело жить от бедности и от разных несчастий, то он припоминает других страдальцев, которые находятся в худшем положении; он смотрит не на тех, кто выше и богаче его, а на тех, которые находятся в худшем положении, чем он сам, и таковых всегда найдет немало. Бедняк пусть вспомнит, что на свете много больных, слепых, глухих и тому подобных, больной пусть вспомнит несчастных узников, лишенных великого блага – свободы, узник и всякий страдалец имеют успокоение в надежде на Бога и Будущую Жизнь. Размышляя так, христианин оградит себя от зависти страхом Божиим и смирением и будет всегда доволен своим жребием в жизни.

Различие между нравственным законом Ветхого и Нового Заветов. Закон Божий как Ветхого, так и Нового Завета указывает человеку одну цель жизни и одни частные обязанности, которые кратко выражены Спасителем в словах: «Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим и ближняго своего яко сам себе» (Мк. 12:30–31). У человека есть определенные обязанности по отношению к Богу и к ближним, а общей целью жизни остается достижение святости и спасения. Но Господь наш Иисус Христос дал членам новозаветной Церкви такие средства для достижения духовного совершенства, каких не было в Ветхом Завете. Ветхозаветный закон указывал человеку, что нужно был делать, но не давал сил исполнить приказанное во всей его глубине. Он приводил ветхозаветного человека к сознанию его нравственного бессилия и к ожиданию помощи свыше в лице обещанного Мессии. Поэтому апостол Павел называет ветхозаветный закон пестуном во Христа (Гал. 3:24), то есть воспитателем или руководителем к принятию Христа. В новозаветной же Церкви верующие через молитву и Таинства получают всемогущую благодать Святого Духа, пребывающую в Церкви со дня сошествия Святого Духа на апостолов. Благодать Божия возрождает саму природу человека в Таинстве Крещения и затем дает ему силы действительно достигать святости и спасения. Христос возвысил и восполнил ветхозаветный закон учением более совершенным. Ветхий закон говорил: не убий, а Христос говорит: и не гневайся. Ветхий закон говорил: не прелюбодействуй, Христос говорит: не греши и в сердце. Ветхий закон говорит: око за око и зуб за зуб, а Христос повелевает не только не мстить, но любить врагов и делать им добро. Ветхий Завет устанавливает справедливость, а Новый Завет учит любви как высшему совершенству.

Заповеди Блаженств. Высокое превосходство новозаветного нравственного учения над ветхозаветным откроется нам с всей ясностью, если мы заповеди ветхозаветного закона сравним с заповедями Христа о блаженствах, изложенным в так называемой Нагорной беседе Господа Иисуса Христа (Мф. 5:3–12). В Своих заповедях Спаситель не определяет внешнего поведения человека, а указывает, какое душевное настроение должны иметь верующие в Него. Этим настроением определяется вся жизнь христианина и все внешнее поведение его. Здесь нет строгих приказаний – не убий, не укради, чти, помни и так далее, нет и обещаний земного благополучия, а показывается, что в евангельском настроении духа заключается высшее внутреннее счастье (блаженство) человека и условие наследия Царствия Божия.

1. Блажени нищий духом, яко тех есть Царствие Небесное. Нищета духовная есть смирение, сознание полной духовной немощи и нечистоты перед Богом, сознание своего полного бессилия в добре без помощи Божией. Смирение есть начало духовной жизни христианина, первое и необходимое условие дальнейшего духовного роста, первая добродетель христианина, потому что она побуждает его искать помощи свыше и не надеяться на себя. Как гордость – начало греха, так смирение – начало спасения. Образ смирения – евангельский мытарь, молитва которого: «Боже, милостив буди мне, грешному» – есть молитва всех смиренных.

2. Блажени плачущии, яко тии утешатся. От смирения происходит плач о грехах. Сознавая свое духовное убожество, недостоинство перед Богом, бессилие делать добро, христианин оплакивает свое греховное состояние и усердно молится Богу о прощении грехов и о помощи свыше. Через долговременный плач о грехах душа омывается от страстей и становится способной к восхождению на высшие ступени духовного совершенства, к созерцанию тайн Будущего Века и Самого Бога.

3. Блажени кротцыи, яко тии наследят землю. Оплакивая в глубоком смирении свое духовное несовершенство, христианин считает себя ниже других людей, не ищет себе чести от людей и отличается полным незлобием. В нем нет места мстительности, гневу за обиды, он готов поступиться своими правами и выгодой, лишь бы погасить вражду и злобу, которым радуется враг нашего спасения. Кроткие, по слову Христа, наследуют землю, то есть будут господствовать в Будущем Веке, когда возникнут новое небо и новая земля.

4. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся. В душе кроткого и смиренного христианина, оплакивающего свои грехи, нет места самодовольству. Он не может и помыслить о том, что достиг совершенства и может никуда не стремиться. Христианину, на какой бы высокой ступени профессиональной или общественной лестницы он ни стоял, должно быть присуще самое искреннее смирение и стремление к еще большим добродетелям, к высшему совершенству, к уподоблению своему святейшему Учителю. Он столь же сильно желает этого, как алчущий или жаждущий желает пищи или питья. Полное насыщение он получит в Будущей Жизни, где уже ничто не будет сдерживать его духовного роста.

5. Блажени милостивыи, яко тии помиловани будут. Милосердие, то есть сострадательная любовь к ближним, – это неотъемлемая черта истинного христианина, потому что любовь составляет суть главнейшего Закона Христова. Христос на Страшном Суде помилует милостивых за то, что они алчущих питали, жаждущих поили, нагих одевали, больных посещали (Мф. 25:35–36). Напротив, Он возвестит суд без милости не сотворшему милости (Иак. 2:13). Если мы имеем возможность помогать голодным и бедствующим и не помогаем им, то никакие заслуги не спасут нас от суда Божия, ибо мы нарушаем Закон Христов в основной заповеди. Образ милосердия дан Спасителем в притче о милосердном самарянине.

6. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. Христианин оберегает святой настрой духа, хранит чистоту сердца. Он старается не согрешать даже в тайных помыслах и сокровенных сердечных переживаниях, ибо в сердце человека – корень и источник как всего доброго, так и злого. Чистые сердцем узрят Бога. Как чистое око необходимо для созерцания мира, так чистое сердце необходимо для познания и ощущения чистейшего и святейшего Бога. Великий и трудный путь постепенного очищения сердца от греховных помыслов подробно раскрыт в аскетических творениях святых подвижников: Исаака Сирина, Макария Египетского, Иоанна Лествичника, Симеона Нового Богослова и других.

7. Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся. Кроткому и чистому сердцем христианину тяжело видеть проявление гнева, вражду и злобу в людях. Он всюду старается внести умиротворение и успокоение. Насколько высоко он сам ценит смирение, кротость, любовь к людям, настолько старается привить эти добродетели и всем, кто его окружает. Враждующих он старается примирить, гневающихся – успокоить, бессердечных самолюбцев – смягчить чувством сострадания к ближнему. Он радуется распространяемому им свету и миру в людях и укреплению Царства Божия на земле в противодействие разрушительному царству зла. Миротворцы по своему подвигу уподобляются Сыну Божию, а потому и сами нарекутся сынами Божиими.

8. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное. Так как грех царствует в мире и мир весь лежит в зле, то судьба истинных рабов Христовых часто бывает очень бедственна и печальна. Злые люди преследуют их насмешками, клеветой, нередко изгоняют их из своей среды. Трудно в этом мире жить по правде и всегда говорить правду, но христианин твердо идет скорбным Христовым путем. За правду, за добродетель он готов положить даже жизнь, памятуя слова Спасителя: «Раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» (Ин. 15:20).

9. Блажени есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради; радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа не небесех. Особенно великая награда ожидает гонимых за имя Христово. Таковы святые апостолы, пострадавшие за проповедь о Христе; таковы святые мученики, пролившие свою кровь за веру Христову. Христос для верующего настолько дорог, что он не отречется от Христа даже на словах, даже для одного только вида, хотя бы за это угрожала ему смерть. Христос – это все для праведника, без Него жизнь не имеет смысла, как святой апостол Павел пишет о себе: «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Флп. 1:21). Святые мученики, претерпевшие гонения и мучения за имя Христово, на деле показали меру своей любви ко Христу, и потому им возвещается великая награда на Небесах.

Итак, по учению Господа Иисуса Христа, человеку для спасения нужно прежде всего отложить всякую гордость и самомнение, всякую мысль о своих достоинствах и совершенствах, осознать себя последним грешным рабом Божиим, оплакать свой грех перед Богом, быть кротким, негневливым, уступчивым, всю жизнь искать правды, добродетели и совершенства, от всего сердца любить людей и делать им только добро, в особенности же погашать злобу, мирить враждующих, хранить чистоту и святость даже в чувствах и мыслях, любить правду и Христа , до готовности пострадать за них. Так Господь всегда учил, так Он и жил, кроткий, милостивый, положивший Свою жизнь за людей.

Начало духовной жизни в детстве и отрочестве. Теперь нам предстоит сделать несколько указаний практического характера о том, каким образом христианин может воспитать в себе высокие евангельские добродетели смирения, кротости, терпения и другие, возводящие его на высоту евангельского совершенства. Нетрудно понять, почему Господь Иисус Христос ставит на первом месте, полагает во главе всех добродетелей смирение. Эта добродетель тесно связана с основным догматом христианства – с догматом о падении человеческой природы в Адаме. Мысль о нашем глубоком природном расстройстве, о нашем недостоинстве перед Богом, о бессилии делать добро естественно порождает чувство глубокого смирения. Смирение непонятно для тех, кто не принимает учение о падшей человеческой природе. Пока человек не почувствует своей духовной болезни, не осознает собственного бессилия уврачевать эту болезнь и не обратится за помощью к Богу, до тех пор он не может быть и христианином. Вот почему Христос начал Свою общественную проповедь учением о покаянии, чтобы пробудить в нас сознание нашей глубокой духовной немощи. Как только человек поймет это и уверует во Христа, он допускается к принятию высоких Таинств Крещения и Миропомазания, в которых благодать Божия возрождает и освящает нашу падшую природу и дает ей силы для дальнейшего духовного роста. Однако и после этого смирение должно быть преобладающим чувством христианина всю его жизнь, потому что уврачевание падшей природы и возведение ее на высоту совершенства – дело всей жизни человека.

Если же человек принял Крещение и Миропомазание в младенчестве, то прежде проявления свободной воли и сознания в ребенке пребывает благодать Божия, о чем должны помнить родители. Благочестивые родители окружают своих детей с младенчества христианской атмосферой, приносят их в храм для Причащения Святых Тайн, прикладывают их к кресту и иконам, осеняют их крестным знамением, молятся в их присутствии перед иконами, воздерживаются от всего неблагоговейного. В результате с пробуждением сознания у ребенка прежде всего возникают святые мысли и чувства, мысли о Боге, о необходимости молитвенно обращаться к Нему, о близости Его к людям, – одним словом, засеваются семена религиозности.

Когда ребенок станет проявлять сознательное отношение ко всему окружающему, тогда родители должны особенно тщательно следить за ним, должны наставлять его в христианской жизни и приучать к ограничению своих желаний относительно пищи, пития и развлечений, чтобы приучить его к послушанию. Послушание – первая и главнейшая обязанность детей, основа их дальнейшего духовного совершенствования. Если человек с раннего детства привык к полному послушанию родителям, то и в молодости и в зрелом возрасте он будет находить в себе силы быть верным своему долгу и Закону Божию. Дурные наклонности у детей проявляются очень рано: они капризничают, завидуют, злятся. Необходимо искоренять в них все эти чувства и лучше проявить разумную строгость, чем излишнюю мягкость. В то же время нужно в доступной форме внушать им религиозные понятия и возбуждать религиозные чувства, приучать к домашней и общей молитве в храме, возбуждать чувства благоговения и любви к Богу и стремление к святости и чистоте, а, когда научатся грамоте, приучать к чтению Священного Писания и благочестивых книг.

Заложенные в детстве начатки религиозности укрепляются в школьном возрасте. Благочестиво настроенный ребенок будет и в школе любить молитву, назидательное чтение, хранить чистоту сердца. Вместе с возрастом в нем будут развиваться и укрепляться семена религиозности и добродетели. При такой настроенности в нем не будет места ни для лености, ни для своеволия, он будет послушен учителям, так как добродетель послушания в нем уже укоренилась.

Вступая с таким настроем в опасный юношеский возраст, молодой человек найдет себе опору для борьбы с тем возбуждением страстей, какое свойственно юности. В юношеском возрасте складывается характер человека, поэтому чрезвычайно важно, чтобы он не сошел с доброго пут и не развратился в юности, не утратил веры и благочестия, не потерял высокого стремления ко всему святому, не ожесточился во вражде к людям или в отчаянии. Предаваясь усердно молитве и тем подвигам благочестия, к каким он был приучен ранее, юноша вполне справится с различными соблазнами и постепенно станет духовно совершенствоваться. Он постарается избегать дурных товарищей, легкомысленных и развращающих книг, нескромных развлечений и удовольствий, будет все больше воспламеняться любовью к подвигам молитвы и к делам милосердия. Для такого человека неопасны различные навеваемые извне сомнения по вопросам веры, так как он по своей скромности не доверяет собственному мудрованию, для него естественно непостижимое принимать на веру. Такое правильное христианское воспитание получили все выдающиеся светила Православной Церкви: святитель Николай Чудотворец, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, равноапостольные братья Кирилл и Мефодий (просветитель славян), святой благоверный князь Александр Невский, святитель Димитрий Ростовский, Тихон Задонский и многие другие. В них с раннего детства горела пламенная любовь к Богу и стремление к высочайшей святости.

Зрелый возраст и покаяние. Благо тому человеку, который вступает в жизнь с прочными религиозными устоями, с укрепившимся расположением к молитве, с сердцем, свободным от всякой страсти или порока, с любовью к людям. Избрав указанный ему происхождением и образованием путь жизни, он добросовестно исполняет принятые на себя как семейные, так и гражданские обязанности, при этом он всегда ставит на первое место исполнение обязанностей религиозных, стремление к святости и спасению. Довольный своим жребием, как бы он ни был скромен, христианин глубоко равнодушен ко всем земным благам, памятуя великие слова Спасителя: кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит, или что даст человек измену за душу свою (Мф. 16:26). Выпавшие на его долю испытания и страдания он переносит спокойно как нечто естественное и неизбежное. Спокойно и радостно он встречает и смерть, которая вводит его в давно ожидаемое Небесное Отечество.

Немного людей, которые всю свою жизнь шли этим царским путем спасения, не уклоняясь ни направо, ни налево. Значительное большинство верующих спасается путем искреннего и горячего покаяния в своих грехах.

У некоторых грешников заметны их пороки, рабство какой-нибудь страсти, например, корыстолюбию. У других же какая-нибудь явная страсть не проявляется, они ведут жизнь внешне благопристойную и даже пользуются уважением людей, но в душе равнодушны к своему спасению, мало думают о Боге, всецело погружены в мирские дела. Эта бесконечная забота о мирском заглушила в них духовную жизнь. Они не ставят своей целью достижение святости и теснейшего внутреннего общения с Богом, поэтому все свои духовные способности устремляют на предметы мира видимого, жаждут удовольствий и наслаждений, занимаются совершенствованием в искусствах и тому подобное. Таким образом, человек весь свой век вращается в области видимого мира, забывая о Боге и мире ином, невидимом. Под влиянием окружающей греховной среды он не имел бы никакой возможности опомниться и встать на путь исправления, если бы не подвергался влиянию призывающей благодати Божией. Бог, желая всем людям спасения, не оставляет грешников без Своего попечения, находит разнообразные способы обратиться к грешникам с призывом: «Востани, сияй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос» (Еф. 5:14). Как спящий человек, когда его начинают будить, просыпается, встает и занимается своими делами, так и грешник, вняв призыву благодати, пробуждается от греховного сна, доходит до решимости исправиться (встает) и наконец начинает вести спасительный образ жизни. В притче о блудном сыне изложены главные моменты покаяния грешника: в себе пришед – опомнился; рече: возстав иду – решился оставить прежнюю жизнь; возстав иде – обратился к Богу с молитвой покаяния: отче, согреших на небо и пред тобою, и отец прощает его (Таинство Покаяния) и приготовляет ему торжественную трапезу (Святое Причащение) (Лк. 15:17–24).

Когда грешник опомнится и задумается над своим положением, когда он почувствует отвращение к греху и желание исправиться, тогда он должен принять Таинство Покаяния, предварительно подготовив себя надлежащим образом. Подготавливаются к исповеди постом, соединенным с воздержанием от всякого зла, молитвой, благочестивыми размышлениями и соответствующим чтением. Все это содействует усилению покаянного настроя. Чем живее этот настрой, тем большее утешение дает кающемуся Христос после исповеди. На исповеди нужно преодолеть стыд и страх и все сказать духовнику, чтобы он знал, какие грехи прощает данной ему властью, и мог дать соответствующий совет. Кающийся должен принять слова духовного отца с полным благоговением, как бы просты они ни были. После исповеди грешник со страхом и трепетом приступает к Святому Причащению, приобщаясь в Святых Тайнах Самого Господа Иисуса Христа во плоти.

Спаситель, не отвращавшийся при жизни от мытарей и грешников, не отвергнет и нас при искреннем нашем раскаянии и будет обитать в нас, по неложному Своему слову: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает, и Аз в нем» (Ин. 6:56). Он будет укреплять грешника и на его дальнейшем пути к исправлению и совершенствованию.

Путь исправления. У многих грешников часто, особенно в дни говения, появляется искреннее желание исправиться, но не у многих оно осуществляется, чаще всего – замирает под влиянием привычки, тех житейских забот, в которые человек погружается после исповеди и Причастия. Если человек постоянно кается, но не исправляется, то он постепенно ослабевает и может совершенно утратить способность к глубокому раскаянию и исправлению.

Что же нужно предпринять, чтобы покаяние было плодотворно и повело к исправлению? Царствие Небесное нудится, то есть обретается с усилием (Мф. 11:12), поэтому человек должен приложить много старания, чтобы жить по учению Христову. Нажитые греховные привычки будут тянуть назад, и придется вступить с ними в упорную борьбу. Чтобы иметь успех на этом поприще, необходимы:

1) усиленная молитва к Богу о помощи, молитва церковная и домашняя;

2) насколько возможно частое размышление о Боге, о душе, о вечности, чтение Священного Писания и назидательных книг;

3) воздержание в пище и питии, отказ от всяких нескромных развлечений и книг, удаление от дурных товарищей;

4) дела милосердия и любовь к ближним.

Предаваясь всем этим подвигам благочестия, христианин должен помнить, что такое важное дело, как духовное перерождение, совершается не вдруг, а постепенно, оно требует продолжительных трудов. Если мы не видим, как происходит физический рост ребенка, а замечаем только сам результат, то тем более нельзя явно узреть нравственное становление человеческой души. Но что это действительно совершается подспудно, своим порядком, каждый может заметить по проявлениям духовной жизни, по живой молитве, по душевному спокойствию, по ревности к Закону Божию. Если человек замечает в себе все это, то он, несомненно, стоит на спасительном пути, хотя и не стал еще свободен от грехов.

Итак, разберем подробнее подвиги, ведущие к духовному совершенству.

Молитва. Спаситель заповедал: «Бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мф. 26:41), а апостол Павел пишет: «Непрестанно молитеся» (1Сол. 5:17), то есть постоянно старайтесь молитвенно памятовать о Боге. В своих молитвах мы прославляем Бога за Его совершенства, благодарим за благодеяния и просим о своих нуждах. Благой и Всесовершенный Бог не нуждается в наших славословиях и благодарениях и нужды наши знает без всяких просьб, но мы сами нуждаемся и в славословии Его, и в благодарении, и в прошении. Первая и главная наша обязанность, по заповеди Спасителя, – возлюбить Господа Бога нашего всем сердцем, всем разумением, и эта любовь к Творцу возбуждается и укрепляется искренними славословиями и благодарениями.

Молитва же о нуждах укрепляет в нас благочестивые чувства нашей всецелой зависимости от Бога и преданности воле Божией. При исполнении просимого мы живо чувствуем милующую руку Божию и благодаря этому возбуждаемся к еще большей любви и преданности Богу. Можно сказать, что молитва, сердечно совершаемая, приближает человека к Богу, Источнику святости и всяких совершенств, вводит человека в духовное общение с Богом. Он Сам дает молящемуся душевное спокойствие и радость, Сам озаряет и просвещает мысль человека, Сам укрепляет его силы на подвиг добродетели и ведет к высшему совершенству. Как соприкасающийся со светом сам озаряется, а имеющий дело с благовониями сам начинает благоухать, так молитвенно приближающийся к Богу естественно становится лучше, чище, совершеннее.

Как же научиться молитве? Опытные в духовной жизни святые подвижники указывают, что человеку, пожелавшему научиться молитве, необходимо подчинить себя определенному молитвенному правилу и прежде всего приучить себя точно и неопустительно исполнять утреннее и вечернее молитвенные правила, молитвы перед принятием и после принятия пищи, перед началом всякого дела. Эти молитвы кратки, но для человеческой лености и они кажутся обременительными. Поэтому нужно приложить немало труда, чтобы приобрести навык легко и с живым чувством совершать эти молитвы. Причем никогда не нужно ждать особого молитвенного настроя, нужно самому, усилием воли, вызывать в себе этот настрой посредством внимательного и благоговейного чтения молитв, и тогда он постепенно будет укрепляться и возрастать. Необходимы при этом и поклоны, и коленопреклонения, и крестное знамение, потому что все это содействует сосредоточению внимания на содержании молитвы.

Наконец, нужно приложить старание, чтобы понять глубокий смысл и высокую красоту нашего богослужения, всей душой привязаться к нему. Даже те из подвижников, которые жили в уединении, любили храм и свидетельствовали о чрезвычайно важном значении его для духовной жизни христианина. Если люди, достигшие высоких степеней духовного совершенства, признавали важным участие в церковном богослужении, а домашние молитвы совершали по определенному правилу, то тем более необходимо придерживаться этого нам, несовершенным.

Молитва Господня. Великие подвижники благочестия от полноты пламенеющего молитвой чувства сложили множество возвышенных и трогательных молитвословий (святители Иоанн Златоуст, Василий Великий, преподобный Иоанн Дамаскин, Ефрем Сирин и другие), а некоторые из молитв имеют даже чудесное происхождение («Святый Боже...», «Достойно есть...», «Дева днесь...» и прочее). Но совершенный образец молитвы дал нам Сам Господь Иисус Христос по просьбе Своих учеников в известной молитве Господней «Отче наш...» (Мф. 6:6–13).

Отче наш, Иже ecи на небесех. Называя Бога Отцом нашим Небесным, мы вспоминаем о бесконечном милосердии Бога к нам, как любящего отца к детям, и о величии Его как Творца и Владыки необъятной звездной Вселенной и всего ангельского мира. Эти мысли укрепляют нас в надежде на получение просимых благ.

Да святится имя Твое. Пусть имя Божие, или Бог, свято почитается всеми людьми. Знать Единого Истинного Бога, чтить Его исполнением Его святой воли, быть с Ним в живом общении – это высшее благо для всех людей. Об этом высшем благе мы и просим Бога прежде всего.

Да приидет Царствие Твое. Пусть придет то благодатное Царство Божие, которое, по словам Христа, находится в душе человека. Оно возрастает постепенно из малого зерна веры и проявляется в чистоте духа и в мирном, радостном настрое от сознания близости Бога. Когда человек старается чтить Бога святой жизнью, тогда его душа постепенно возрастает и укрепляется царство Божие, царство святости, спокойствия и радости. В такой душе обитает и царствует Сам Бог.

Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли. Пусть царство Божие в душе человека будет столь полным, чтобы в течение всей жизни он всецело исполнял Божественную волю, как она исполняется Ангелами на Небе. И во внешней нашей жизни предадим себя всецело воле Божией; пусть Он устроит нашу жизнь, как угодно святой Его воле.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь. Дай нам хлеб насущный, необходимый теперь (днесь – сегодня) для существования, дай нам здоровье и силы заработать свой хлеб честным трудом, дай нам воздух чистый, дождь благовременный, теплоту умеренную, чтобы не остаться нам без необходимого для нас хлеба. Повелевая просить у Бога только того, что в данный момент необходимо для существования, Спаситель тем самым внушает нам не стремиться к богатству и не беспокоиться о том, как найти пропитание и все, что нужно для жизни: Бог знает наши нужды и уповающих на Него не оставит без необходимого. Мы просим Бога и о духовной пище, которая подается нам в Таинстве Причащения и в учении слова Божия.

И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Нет на земле человека без греха, все мы много грешим и потому просим Бога, чтобы Он по Своему милосердию простил нам наши грехи, как и мы прощаем всякие обиды, нанесенные нам ближними. Если же мы сами не прощаем обид, то и Бог за жестокосердие не простит нам наши грехов.

И не введи нас во искушение. Искушения, то есть соблазны, побуждения к греху, окружают нас со всех сторон. Соблазны исходят от людей, от мира, от наших чувственных влечений, особенно же от злых духов, которые ищут человеческой погибели и прилагают к тому все усилия. Мы просим Бога, чтобы Он помог нам преодолеть все эти искушения и остаться среди них невредимыми.

Но избави нас от лукаваго. Избави нас от козней лукавого, злого духа, и от всякого зла в мире, от грехов, пороков и страданий.

Наконец, мы прославляем Бога за Его совершенства и выражаем надежду, что Он исполнит наши прошения не по нашим заслугам или добродетелям, а по Своему величию и благости: яко Твое есть Царствие и сила и слава во веки веков. Аминь.

Благочестивые размышления и назидательное чтение. Твердое желание вести истинно христианскую жизнь поддерживается и укрепляется в человеке не только молитвой, но и благочестивыми размышлениями и душеполезным чтением. В то время как одни люди слишком легкомысленны и рассеянны, не могут ни на чем сосредоточиться, другие обнаруживают твердость и постоянство в делах на приобретение земных благ, например, богатства, успеха в какой-нибудь сфере творчества – в науке или искусстве, на поприще карьеры. Но, когда человек начнет чаще думать о Боге, о душе, о вечности, он постепенно освобождается от легкомыслия и от житейской многопопечительности, отвлекающих его от служения Богу. Поэтому надлежит читать книги, располагающие к подобным размышлениям, и искать бесед с людьми, которые интересуются вопросами вечными. Человек, решившийся хотя бы один час в день уделять благочестивым размышлениям и назидательному чтению, приобретает великую пользу для своей души. Наша христианская вера, по выражению святого равноапостольного Кирилла, просветителя славян, представляет неисчерпаемый океан знания, переплыть который человеку не хватит и самой продолжительной жизни. Христианское мировоззрение столь глубоко, что для человека, решающегося посвятить всю свою жизнь его изучению и воплощению в жизни, оно становится источником мудрости, высшего нравственного совершенства и блаженства. Во всяком случае, посильное изучение святой православной веры является священной обязанностью всякого христианина, стремящегося к совершенству. Благочестивые христиане уделяют часть своих средств на приобретение Священного Писания, творений святых отцов, Житий святых и лучших произведений православной богословской литературы.

Воздержание в пище и в удовольствиях. Человеку, который не научился властвовать над влечениями своей чувственной природы, невозможно совладать с дурными чувствами своего сердца, например, завистью, гневом, нечистыми помыслами. Между тем святость, которая должна служить для человека высшей целью жизни, требует чистоты сердца, избавления от всех греховных чувств и мыслей. Ревнующим о святости необходимо прежде всего укрепить свою волю в борьбе с расслабленной плотью, влекущей человека к чревоугодию и иным грубым и тонким удовольствиям. Чем более человек владеет своим телом и освобождается от всяких пристрастий к удовольствиям, тем более успешно дух его борется с внутренними страстями, тем непосредственне служит он Богу и совершенствуется.

Пост как одно из самых сильных и необходимых вспомогательных средств в деле борьбы человека с грехом установлен Самим Иисусом Христом (Лк. 4:2. Мф. 9:15) и единодушно принят Вселенской Церковью со времен апостольских. Кроме поста в среду и пяток каждой недели, в память совета Иуды с первосвященниками о предании Иисуса и в память распятия Господа Церковь установила четыре поста в год – перед праздниками Пасхи, Рождества Христова, Успения Божией Матери и апостолов Петра и Павла. Если благоразумный человек пойдет учиться наукам не у безграмотного, а у образованного человека, то тем более учиться благочестию, учиться побеждать свои страсти, достигать чистоты и святости мы должны у тех, которые сами достигли победы над грехом. А эти люди все как один говорят: не может человек без поста обуздать влечение своей чувственной, склонной к излишествам и всяким грехам природы. У нас многие не понимают поста, потому что судят о нем односторонне, видя в нем одно воздержание от скоромной пищи. Но такое воздержание само по себе еще не имеет никакой цены. Когда же оно соединяется с постом духовным, с усилиями противиться греху, вести святую жизнь, тогда это воздержание получает глубокий нравственный смысл и, безусловно, становится необходимым для человека.

Поэтому пост – это первая ступень на лестнице духовного совершенствования христианина, а приучиться к нему легче, если мы будем соблюдать посты, установленные Церковью, и во всякое время будем приучать себя к умеренности в пище и питии, к воздержанию от удовольствий и развлечений. Многие из этих развлечений незаметно наносят глубокий вред душе, потому что делают человека рассеянным, многопопечительным, а часто вводят и в материальные затраты, лишающие человека возможности помогать нуждающимся. В этом отношении бывают опасны даже такие невинные, казалось бы, удовольствия, как, например, увлечение популярной музыкой, театром, всякими зрелищами.

Христианин должен сказать вместе с апостолом Павлом: все мне позволительно, но не все полезно (1Кор. 10:23). Он может, конечно, пользоваться удовольствиями жизни, но разумно и весьма осмотрительно, с опасением, как бы его сердце не привязалось к лицам и предметам видимого мира в ущерб внутреннему духовному росту. Следует всегда помнить слова Спасителя, что узки и тесны врата, ведущие в Царство Небесное, а путь погибели широк и приятен, и многие идут им (Мф. 7:13–14).

Дела милосердия. Невозможно человеку спастись без любви к людям и вытекающих из этой любви дел милосердия. Кто не любит ближнего, тот не может любить и Бога, а следовательно, он не исполняет главнейших Христовых заповедей о любви к Богу и ближнему. Не спасут его ни посты, ни соблюдение всех христианских обрядов, ни жертвы на храм и разные благотворительные и просветительные акции, потому что сердце его не согрето любовью. А любовь должна быть деятельной. Сколь бы ни были скудны наши материальные средства, мы обязаны по мере своих сил питать алчущих, поить жаждущих, одевать нагих и вообще помогать ближнему, чем только можем, иначе не получим оправдания на Страшном Суде Христовом. Если будем воздержанны в собственной жизни, то всегда найдем средства помогать ближним. А всякого рода роскошь в пище, одежде, жилище, всякого рода искусственные привычки, требующие затрат (например, привычка к табаку, вину, лакомствам, дорогостоящим развлечениям), – все это в высшей степени грешно перед Богом, потому что объясняется отсутствием в нас сострадательной любви к ближним и желания помогать им и дает людям повод извинять свое жестокосердие ссылкой на неимение средств помогать бедным.

Если же человек действительно не имеет никакой физической возможности помогать людям, например, по болезни, по бедности, находясь в заключении, то он обязан иметь любовь к людям в сердце и проявлять ее добрым словом, участием, советом, молитвой.

Совершенная любовь доходит до готовности положить жизнь за ближних: болыши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин. 15:13). Совершенная любовь простирается на всех людей, не исключая и врагов. Для нехристианина невозможно и представить величия этой любви, для него непонятно, как можно любить врагов, но христианину с помощью Божией все возможно. Святые люди на протяжении всей многовековой истории христианской Церкви доказали возможность такой любви, потому что действительно ее имели. По своей всеобъемлющей любви к людям они уподобились Отцу Небесному, Который сияет, как солнце, над всеми – и добрыми и злыми.

Бессердечные люди любят извинять свое равнодушие к бедным праздными рассуждениями о бесполезности и даже вреде частной благотворительности. Они говорят, что частная благотворительность не устраняет причин бедности, не выводит человека из нищеты и, кроме того, приучает людей к лености, тунеядству, попрошайничеству, отучает от навыка трудиться. Поэтому, говорят, благотворительность должна быть общественным институтом, нужно устранять причины бедности, то есть пороки и невежество, и улучшать общие условия жизни. На это ответим словами Спасителя: сия подобаше творити, и онех не оставляти (Мф. 23:23). Истинно Христу служит тот, кто улучшает общие условия жизни, борется с пороками и невежеством и тем в корне пресекает причины бедности и страданий. Но, во-первых, не все имеют возможность принимать участие в широкой общественной деятельности, а, во-вторых, и те, кто имеет эту возможность, не освобождаются от исполнения евангельских заповедей алчущего напитать, жаждущего напоить и так далее.

Явному тунеядцу, конечно, не следует подавать милостыню в ущерб явно нуждающимся. Евангелие не требует милостыни слепой и безрассудной. Слова Христа: просящему у тебя дай (Мф. 5:42) – несомненно, нужно понимать как «нуждающемуся дай». Иногда нуждающийся не просит, потому что стыдится просить. Неужели мы не поможем ему только потому, что Христос велел помогать просящему? Нет, сама нужда бедного человека красноречивее всякой просьбы вопиет о помощи. А если просит помощи не нуждающийся, а тот, кто мог бы работать, но не хочет это делать, то мы не нарушим заповедь Спасителя, если откажем ему. Однако в рассуждении о тунеядствующих не следует поддаваться подозрительности. Нужно судить о людях по возможности с лучше стороны; и спасительнее для нас по ошибке подать нескольким тунеядцам, чем по причине излишней подозрительности оставить без помощи действительно нуждающегося.

Таков путь Христов – путь спасения, путь верных и опытом тысяч людей засвидетельствованный. Им шли и достигли высокого совершенства и прославления великие святые. Последуем и мы за ними этим испытанным путем в Небесную нашу Отчизну по призыву святого апостола Павла: «Имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр. 12:1–2).