На нынешней ступени своего развития южно-русская штунда представляет собою не столько сложившееся определенное вероисповедание, подобно другим сектам, сколько живое и неустановившееся явление народной жизни, – она представляет собою народное брожение, возбужденное у нас немецкими проповедниками баптизма. Там, где штунда сливается с баптизмом, она еще более имеет определенности, но где она дальше от последнего, там характеризует ее расплывчатость и неустойчивость. Поэтому в изложении положительного учения у самих штундистов можно найти слишком много разнообразия, которое обусловливается личным настроением вожаков штундовых общин. Правда, путем постоянного общения с ближайшими штундовыми общинами они стараются поддерживать единство верования, однако единение это в великой зависимости находится от степени уступчивости вожаков. Нам известны случаи сильных споров в среде штунды плотской, т. е. приемлющей водное крещение и причащение хлебом, относительно того, например, евангельский рассказ о воскрешении Лазаря представляет ли собою притчу, или рассказ о действительном событии, а потому в последнее воскресенье пред Пасхою следует ли воспоминать о воскрешении Господом Лазаря, или не нужно? Мнения спорящих разделялись на две половины и, так как вожаки не хотели уступить один другому, каждая сторона осталась при своем. Однако при такой неустойчивости положительного учения, отрицательное учение штунды уже определило себя, можно сказать, вполне достаточно. На всех ступенях развития и у всех толков штунды можно вполне ясно увидеть следующее основоположение: «противодействие всему, что есть в Православной Церкви, за что только можно ухватиться на основании библейской буквы». Этим начинается совращение из православия в штунду; эта же мысль составляет, можно сказать, самую душу штундизма. Разумеется, при отсутствии ясной формулировки положительного учения, и пока пыл оппозиционной страсти еще не успел остыть у штундистов, не удивительно, что они постарались сосредоточить все свои силы именно на отрицательных пунктах.

Чтобы понять характер этого отрицания и те полемические приемы, какие практикуются штундистами, следует обратить внимание на нравственный уровень вожаков штундистских общин и движущие большинством мотивы при переходе их в штунду. Сколько нам ни приходилось видеть вожаков штундовых общин, везде у них мы встречали весьма невысокий нравственный уровень: хитрость и лукавство, стремления не стеснять себя никакими нравственными принципами ясно можно было заметить у них после нескольких бесед; однако все это прикрываемо было достаточным количеством внешнего благочестия и смирения (которое вернее было бы назвать смиреннолукавством), каждое слово и каждый поступок старались они оправдать священными библейскими текстами. При этом всегда приходилось находить у вожаков довольно сильный и изворотливый ум и весьма изрядное знание буквы библейского текста. У таких личностей весьма трудно допустить чистые побуждения для совращения их в штунду. Но, повторяем, они так искусно маскируются, что только близкое знакомство с ними может обнаружить их нравственную недоброкачественность. Поэтому нисколько не удивителен тот факт, что разные корреспонденты и чиновники, на основании поверхностного знакомства с вожаками, давали о них хорошие отзывы. Между массами штундистскими несомненно есть достаточно нравственные личности, которые искренно верят в превосходство штундизма над православием; но должно признать, что таких людей между штундистами незначительное меньшинство. Большинство принимает штундизм просто потому, что последний по разным причинам нравится им, в глубине же своей души они держатся такого убеждении «и штунда и православный – христиане, потому что в основе своей имеют одно и то же Евангелие. Если штундизм не лучше, то во всяком случае не хуже православия, а между тем много удобнее последнего». И вот успокоенная такою мыслью масса смело, больше по инстинкту стадности, бредет за своими вожаками. Такое в общем нравственное настроение и отношение к православию вожаков и большинства штундистов сообщает свой тон всем столкновениям их с православными и в частности приемам во время бесед с ними миссионеров. Штундисты не скорбят о погибели православных, как бы того нужно было ожидать от убежденного штундиста, а смеются над всеми особенностями православия; не столько распространяют они свое учение, сколько подрывают православное учение. При этом во всех столкновениях с православными они не защищаются только, но прямо сами ведут тактику наступательную и разрушительную, пока, разумеется, не сдержит их взрыв уже чисто физической силы оскорбленной массы православного люда. При столкновениях с православными пускается в ход со стороны штундистов самая бесцеремонная и бойкая софистика на почве библейского текста, и беседа о предметах веры являет собою весьма оживленный словесный турнир. Эти споры почти всегда бывают весьма злостными и едкими. Даже у штундистов лучших по своему нравственному настроению, когда задор противления усиливается, добрые побуждения отступают на задний план, так что весьма не часто можно встретить у них такую постановку вопросов, которая изобличала бы в них действительное желание узнать истину.

Софистические построения свои штундисты делают всегда на почве библейского текста, – авторитета, который сам по себе достаточен, и который единственно доступен им. В этом случае сочетания текстов устраиваются, можно сказать, исключительно на основания внешнего сходства, сходства выражений, слов и простого созвучья благодаря своему невежеству, они сами нередко верят в истинность своих софистических построений, но чаще, думается, они фабрикуют такие построения с полемическою целью вполне сознательно, хватаются за них, как за зацепку для оппозиции. Лишенные образования, в сфере научных объяснений и общих рассуждений они бессильны, и потому рациональный довод они обычно отвергают, как не основанный на Писании, но идущий «от своей головы», при чем каждый раз ссылаются на текст, требующий «не мудрствовать сверх того, что написано» (1Кор. 4:6). Такое отношение к рациональным доводам отчасти и понятно: будучи лишены возможности произвести проверку представляемых противником доказательств, они сразу решают, что противник хочет воспользоваться их невежеством, чтобы провести и обмануть их.

Для лучшего выяснения хода такой полемики представим образчик самой беседы штундиста с не лишенным образования защитником истин православия, в том виде, в каком она часто бывает на самом деле. Православный ведет речь о том, что только сыновняя покорность Церкви может устроить человеку спасение.

– Почему вы, – возражает штундист, – не явились к нам со своею проповедью тогда, когда мы валялись по шинкам... Идите туда: там вы своих православных много найдете...

– Пьянство – зло, отвечает православный, – однако потеря истинной веры и истинного учения гораздо большее несчастье, чем пьянство, потому что потерявший истинную веру лишается самой возможности достигнуть спасения. И потому Церковь по необходимости...

– Вы говорите от своей головы! В послании ап. Иакова в вашей же славянской книге, в гл. 1, ст. 27, говорится: вера есть то, чтобы защищать вдов и сирот, хранить себя нескверным. Мы, когда начали новую жизнь по Евангелию, тогда познали Бога, как сказано в 1 послании Иоанна гл. 3. ст. 6 и 24, гл. 4, ст. 7. А ваши православные, которые ругаются и пьянствуют, напротив, не познали Бога и не имеют ни истинного учения, ни истинной веры. О, горе тем, которые затворяют царство небесное: они сами не входят и других не пускают.

– Кто тебя научал пьянству в Православной Церкви? Разве трезвости и скромности не учит Православная Церковь? Ты путаешь тексты не понимая разницы между верою и делами, и потому говоришь не верно...

– Как? чтоб Слово Божие было не верно? А я и умереть желаю с Словом Божиим: в Евангелии Иоанна гл. 15, ст. 3 говорится, что мы очищены через слово Божие; еще сказано, что Слово стало Богом, а как это слово с нами (держит книгу Новый Завет в руках), то нам больше ничего не нужно...

– Не Св. Писание, а ты говоришь неверно.

– Я говорю, что мне Господь открыл.

– Из чего же видно, что тебе Господь дал откровение?

– В Деяния гл. 17, ст. 28 сказано, что Господом мы живем и движемся...

– Да это говорится не об особенном откровении Божием, какое имели пророки, а об общем управлении миром; так Господь действует не только в тебе, но и во мне и во всех людях...

– Это вы говорите от своей головы!

– Нет, я говорю на основании истинного понимания Св. Писания, а ты хотя и приводишь тексты, но у тебя истинного понимания не может быть, потому что ты отвергаешь наставление и руководство поставленных Господом пастырей и отцов Церкви.

– Я на человека не надеюсь, потому что сказано у прор. Иеремии гл. 17, от. 5: проклят всяк человек, который надеется на человека: еще у Марка гл. 12, ст. 38 сказано: остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах...

– Да ведь и самое Св. Писание принято вами из рук человеков – представителей Православной Церкви.

– Никогда! Вот кто сберег нам слово Божие: Филадельфийская Церковь! см. Откровения гл. 3, от. 7 и 8... и т. д.

Как принимаются штундистами доводы из истории и археологии, об этом можно судить по следующему образчику. Подходит женщина и говорит:

– Православие и в этом нарушило Писание: у Павла сказано, что лучше проговорить пять слов на понятном языке, чем много на незнакомом языке; а по православному много молятся непонятным славянским языком. Оно положим – сам Господь говорил на славянском языке, но как же на нем молиться, если ап. Павел запрещает?

– Что что за православие, – замечает другой штундист, – хорошо видно из 23 главы от Матвея...

– Ну как так можно говорить, ничего не знавши! – невольно воскликнет православный, – Господь говорил на еврейском языке, апостолы написали Евангелия и Послания на греческом языке, который хорошенько нужно изучить, чтобы понимать...

– А где об этом написано в Писании? – спрашивает баба. – В писании, мы знаем, написано о том, что свою мудрость Господь утаил от премудрых, а открыл младенцам и простым людям.

– Присмотритесь хорошенько: в речи о незнакомом языке, Апостол говорит об особенном духовном даре языков, который, по изволению Божию, был только у христиан апостольского века, и которого христиане нашего времени не имеют. А в 23 главе, Евангелия от Матвея говорится не о православии, а о фарисеях и книжниках...

– Когда же все в ней приходится до православия!

– Чтобы понимать эту главу, нужно прежде знать, кто были фарисеи. Это была такая партия в народе еврейском, которая выдавала себя за строгих исполнителей буквы ветхозаветного закона; но эта партия показывала только вид благочестия...

– Это будет, значит, что до нас глава эта не относится, – значит напрасно Господь сказал: что вам, то всем говорю (см. Мк.13:37). Так и видно, что от своей головы! О, несмысленные галаты!

Поведенная в таком роде беседа дальше осуществила бы только пословицу: чем дальше в лес, тем больше дров. Разумеется, слушатель, не чуждый образования, сразу оценил бы подобные замечания и доводы штундиста, но как к ним может отнестись простой народ? У некоторых, которые ощупью и инстинктивно чувствуют фальшь в речи штунды, с озлоблением вырываются замечания:

– Вот проклятые: и не сговоришь с ними! Где они научились?!

– Господь просветил нас! – в ответ на такое замечание сейчас же раздается самодовольный голос в штундовой толпе.

Присутствующее при подобной беседе большинство простолюдинов, не будучи в состоянии возвыситься до понимания православного собеседника, напротив, может чувствовать себя только нравственно подавленным. В представленных беседах ответы и замечания, высказанные православным, трудно признать неудачными, однако резоны штундиста для простолюдина имеют почти непосредственную очевидность, и успех всецело на стороне штунды. С сожалением должно признать, что беседы с подобным характером далеко не составляют редкости. Случаи такой постановки дела дают для некоторых основание относиться к публичным беседам вообще с полным отрицанием; но разумеется, отрицание должно переносить на отдельных личностей, а не на все дело. То правда, что во время публичных бесед штунда всегда старается держать себя с неполезным для дела задором, и беседовать по сердцу скорее станет наедине, когда нет места какому бы то ни было эффекту и самоуслаждения эффектом. Но ведь не должно забывать того обстоятельства, что штунда при всяких столкновениях с православными применяет тактику наступательную: на работе, дома и в пути штунда колет православных библейскими текстами, и тем она приобрела себе репутацию непобедимых знатоков божественных Писаний. Поэтому, чтобы ослабить влияние врага и отнять незаконно присвоенный им авторитет, необходимо публично показать его лживость и бессилие в понимании истин. Далее, оскорбленное и подавленное сознание православного простолюдина, неоднократно выслушивавшего злостные насмешки на свою св. веру со стороны сектанта и не могшего отразить их, требует, чтобы попираемый авторитет родного православия поддержан был открыто. Наконец, тот же православный простолюдин в столкновения со штундой чувствует потребность и действительно должен дать отступнику соответственный отпор текстуальный из Писаний, и для этого он должен надлежаще поучиться. Православное учение простолюдин изучает в храме, при внебогослужебных собеседованиях священника и из поучительных книг; удачно отражать нападение врага веры сектанта он может научиться только из примера живой беседы с этим сектантом. По нашему крайнему разумению, эти три обстоятельства составляют весьма серьезную нужду текущего времени и настоятельно вызывают необходимость публичной беседы с сектантами. Поэтому, как нам кажется, задача современной епархиальной миссии заключается именно в том, чтобы подорвать кредит штунды, возвысить в глазах народа попираемое сектантами достоинство многих истин православия, умиротворить произведенное сектантами среди православного люда колебание и возбуждение, дать всем православным в руки орудие для борьбы с сектантским злом, – тогда вместе со своими пастырями остальное православные сами сделают. Когда волнение утишено, тогда местный священник, который и есть настоящий миссионер своего прихода, своими медленными, но верными средствами, вместе с православными прихожанами смело станет действовать. Но что же сделать, чтобы столь необходимая публичная беседа действительно достигла своей цели? Чтобы публичная беседа действительно дискредитировала сектантов и произвела надлежащее впечатление на массу православного люда, защитник православия должен вступить на путь приспособительности, должен войти в понимание и дух среды и до некоторой степени усвоить себе те приемы, которыми сектанты производят сильное впечатление на массы, чтобы таким образом поражать противника его же собственным оружием.

Придерживаясь способа приспособительности, в приведенных образчиках беседы вместо указанных ответов православного удачнее было бы говорить так:

– Чтобы понять, почему православный проповедник явился к вам именно теперь, ты не мудрствуй от своей головы, а послушай Писания. Как рассказывается в книге Деяний Апостольских, во время ап. Петра между принявшими истинное учение Иисуса Христа были весьма дурно поступавшие люди, в роде Анании с Сапфирою и Симона (см. гл. 5, ст. 1–10; гл. 8, ст. 13–24), однако Господь прямо послал ап. Петра к не знавшему истинной веры язычнику Корнилию Сотнику, хотя он делал добрых дел очень много; о Корнилие рассказывается в гл. 10 книги Деяния. А так как, по Еванг. от Матфея гл. 9, ст. 13, Господь является спасать не праведников, но грешников, то, значит, Корнилий при всех своих добрых делах стоял на более греховном и безнадежном пути, чем делавшие худые дела люди из числа знавших истинную веру. Вот это ты и примени к себе и православным: правильно славящий Бога пред Господом своим стоит или падает, – он упал, он и встанет (см. Рим.14:4); а ты без истинной веры стоишь на пути совершенно безнадежном, как Корнилий, и потому, не смотря на свои добродетели, не можешь прямо стать. Вот поэтому и явилась для тебя теперь особенная нужда в проповеднике... Что касается текста Еванг. Иоанна гл. 15, ст. 3, то ты не очень на него ссылайся, потому что еще сказано в 1 посл. к Коринф. гл. 4, ст. 20, что Царствие Божие не в слове, а в силе... Писание истинно, да ты сам-то на ложном пути, потому что, в противность словам Писания 2 посл. Петра гл. 1, ст. 20, сам собою хочешь разрешить пророчество Писания. Если в тебе действует Дух Святой, то сделай хоть одно чудо, – говорившие Духом Святым люди чудеса творили. Если хочешь понять истину, то не гордись, а смиренно, как вельможа царицы Ефиопской, послушай наставления тех «верных людей», которым, по заповеди Апостола, Тимофей все передал и объяснил (2Тим.2:2)...

В ответ на речь, начатую женщиной, лучше было бы так сказать:

– Говоришь ты, не разумея писаний и силы Божией! Не в языке сила: Апостол говорит, что если бы и ангельскими языками говорил кто без любви, то он ничто; см. 1 посл. к Коринфянам гл. 13, ст. 1. Если хочешь понять, что такое незнакомый язык, то прислушайся в костеле к словам польского священника во время его службы, так ты вместе со всеми поляками ни одного слова не разберешь, потому что там служба идет на совершенно чуждом языке – римском. Вот это так действительно незнакомый язык; а славянский язык, из которого ты понимаешь почти каждое слово, не только знакомый, а даже родной язык. На счет незнакомого языка слова Апостола относятся именно к языку польского богослужения, а не нашего; а если ты прикладываешь их к нашему языку, то этим ты нарочито извращаешь Писания ап. Павла, как это и написано во 2 посл. Петра гл. 3, ст. 15 и 16... К кому относится гл. 23 из Еванг. от Матвея – мы сейчас увидим. В 23 стихе говорится, что те, к кому все это говорил Господь, давали на содержание храма десятую часть из своего имущества; а посл. Евр. гл. 7, ст. 5 написано, что десятину давали все прихожане, а священники пользовались десятиной. Вот теперь и видно, к кому относится 23 глава – к священникам, или прихожанам. Дальше разберем мы, к каким прихожанам она относится...

Из приведенных образцов ясно видно, что миссионерская беседа публичная со штундистами теперь не может держаться исключительно в рамках изъяснительно-увещательных: приспособительность требует нападениям штунды противопоставлять и обличение со стороны православного миссионера. Того, кто является на миссионерскую беседу не с тем, чтобы узнать истину, а чтобы показать свою прыть, и чтобы укорить православных, того необходимо обличить и по возможности отбить охоту к подобным нападкам. При этом практичность требует ставить дело так, чтобы не штунда подвергал своему критическому анализу слова защитника православия, а наоборот. Когда же противник сбит с позиции, тогда он по необходимости будет слушать мирное увещание. Кроме того, здесь необходимо принять в расчет и православных простолюдинов. Простолюдина положительно оскорбляет одно мягко-внимательное отношение проповедников и властей к тем сектантам, которые незадолго перед тем словами, да и всею жизнью своей издевались и издеваются над святыми исконными верованиями православного христианина; войти же в дух притчи Спасителя о пастыре, оставившем 99 овец с тем, чтобы отыскать сотую пропавшую овцу, он прямо таки не может. Более правильное удовлетворение оскорбленному народному чувству способно доставить только открытое обличение неправоты сектанта. Необходимо, впрочем, заметить, что обличительный характер потребен и уместен только при беседах публичных. Частная беседа с сектантами, наоборот, должна иметь характер исключительно сердечно-увещательный и изъяснительно-повествовательный; обличению если бы и нашлось место, то очень мало¹.

Вошедши в дух понимания сектантов, мы опять видим, что всякие общие рассуждения и историко-археологические доводы совершенно не подходящи для них, – каждый раз эти доводы вызывают только портящее впечатление замечание: «это от своей головы». Потому резоны от своей головы в миссионерских беседах совершенно должны быть оставлены. Вместо них, как это делают и штундисты, обязательно следует производить все построения опровержений и доказательств непосредственно на почве библейского текста, так что вся речь защитника православия непременно должна изобиловать текстами и текстами. Штундистским движением авторитет Св. Писания и интерес к нему замечательно возбужден в народных массах, и уже есть в народе изрядное знакомство с текстом. Нам случайно приходилось неоднократно обнаруживать факт присутствия у рабочих карманного издания Нового Завета при работах в поле, в лесу, на фабриках и при том не у сектантов-фанатиков, а у православных. Потому, если для интеллигентного слушателя в проповеди или религиозной беседе требуется побольше рассуждений и изъяснительного элемента, то для народа нашего побольше текстов Св. Писания; требуется поменьше изъяснений, а побольше библеизма, что и видно на приведенных образцах. В беседе со штундой библейская цитата то же, что факт в практике судебной. Одно-два удачно подобранных библейских выражения для них убедительнее и доказательнее, чем самые сильные построения доказательств от разума.

В своих доводах штундисты стоят больше на почве новозаветного текста. Когда православный для оправдания своих мыслей приводит им доводы из Ветхого Завета, напр. относительно иконопочитания и молитв об умерших, то нередко он услышит такую фразу: «отменяет первое, чтобы постановить второе – Посл. Евреям гл. 10, ст. 9». Правда и сами штундисты пользуются Ветхим Заветом, когда рассчитывают на нем обосновать свои особые мнения, но постоянною почвою у них по преимуществу являются изречения Нового Завета.

Разумеется, предпочтение Нового Завета пред Ветхим само собою понятно. Однако для простолюдина имеет значение не одна преимущественная авторитетность Нового Завета сравнительно с Ветхим, но и особенная общедоступность его. Интересующийся «божественным» крестьянин с полным для себя удобством может иметь и действительно имеет под руками дешевое издание св. книг Нового Завета, а карманное издание св. книг может иметь при себе каждую минуту. Поэтому всякую ссылку на Новый Завет он может лично проверить и даже пережевать по-своему. Ветхозаветные книги и по цене, и по своему объему мало доступны простолюдину; бывает, не в каждой деревне у крестьян можно встретить эту книгу, да если и встретишь, то не больше одного экземпляра. Лишенный возможности проверить ветхозаветную цитату, противник всегда имеет таким образом основание для недоверчивого отношения к православному собеседнику своему; если во время самой беседы он не выскажет этого, то он нарочито выскажет после. Кроме того, ветхозаветным текстом часто вызывается со стороны штундовых софистов много разных возражений и словопрений напрасных, и именно вследствие того, что в новозаветных книгах ясно не выражено – что из ветхозаветных установлений утратило свое значение и в Новом Завете отменено, и что – нет. Опираясь на это последнее обстоятельство, штундисты усердно отрицают все обоснования на ветхозаветном тексте, если хотя сколько-нибудь позволяет им сделать это отсутствие указаний со стороны Нового Завета. Поэтому, в тех случаях, когда без ссылок на ветхозаветный текст можно обойтись, для устранения недоверия и для собственного облегчения следует миссионеру пользоваться исключительно Новым Заветом; на Ветхий Завет следует ссылаться только в случаях нарочитой необходимости.

Относительно экзегезиса штундового приходится сказать следующее. При толкования библейского текста штунда впадает или в крайний буквализм, или крайний аллегоризм. Буквализм еще не представляет большой беды, потому что он строго ограничивает рамки толкований сектантских, и тем сдерживаете их произвол; но аллегоризм наоборот – собственной фантазии толкователей предоставляет, можно сказать, неограниченный простор. И штунда любит искать переносного смысла, свою же изобретательность в этом отношения всего более изощряет на тексте книги Откровения св. Иоанна Богослова. Как извлекают штундисты из текста переносный смысл, можно судить по следующим образцами. Из Апокалипсиса напр. гл. 10, ст. 3–11 они целиком применяют к православной иерархии, при чем, напр., в броне саранчи видят парчовые ризы архиереев и священников, в хвосте – омофор и епитрахиль и т. д. Под Пергамской церковью (Откр.2:12–17), ничтоже сумняся, они разумеют Петербург, а под Николаитами – православных чтителей св. Николая. Евангельский рассказ о прозрении двух слепцов иерихонских (Мф.20:3–34) штунда объясняет как притчу и всецело применяет этот рассказ к себе. Подобно слепцам они (штундисты) взывают, а народ (православные) удерживают их; подобно же слепцам они (штундисты) прозрели духовно и пошли за Христом, ставши «уверующими» (как они сами себя называют). В таком направлении недисциплинированный ум без сомненья может дойти до каких угодно нелепостей и тем весьма усложнить работу миссионера. Поэтому, чтобы не давать штундистам оснований и поводов вдаваться в аллегоризм, так сказать, рук не развязывать, самому миссионеру следуете весьма осторожно пользоваться переносным смыслом. Лучше всего давать библейскому тексту исключительно буквальный смысл и к переносному обращаться только в тех случаях, когда основания для него прямо имеются в самом тексте, напр., в названии «притча». Для пояснения же при толковании св. текста можно и весьма полезно брать разные жизненные случаи и явления, и именно те, которые непосредственно окружают простолюдина-малоросса. Иногда мелочное указание на житейскую обстановку сразу выясняет существо дела. Представим пример. Идет речь о святости креста, по 1 посл. Коринфянам гл. 1, ст. 18.

– Здесь, – возражает штунда, – не говорится о том, что самый крест есть сила Божия для спасаемых, а говорится, что «слово» о кресте есть сила Божия.

– Чтобы уразуметь слова Апостола, выслушай ты следующую притчу, – может сказать православный. – Вон с человеком случилась беда: ось воза под снопами сломалась, а человек стоит и говорит: «кепська (плоха) речь». Как тебе кажется плоха и не нравится ему речь, или самое дело? Конечно, ему неприятно самое дело. Так вот и в словах Апостола: если говорится, что слово о кресте для спасаемых составляет силу Божию, то тем более составляет силу Божие самый крест!..

Говорим на основании живой действительности, что именно это не хитрое сопоставление заставило собеседников принять православную мысль. Но для того, чтобы пользоваться этим приемом, необходимо знать местную жизнь и местную речь не по книжкам. Да и вообще скажем, быть миссионером вполне понятным для народа и вполне приблизиться к сознанию его может только местный уроженец, и при том весьма близко стоявший к народу².

В самом выбора текстов и текстуальных доводов требуется особенная приспособительность и осмотрительность. Текстуальные доводы могут быть добыты из анализа, приводимого штундистами в пользу своего мнения библейского места, из контекста речи этого места, а также из сопоставления приводимого штундистами библейского текста с теми библейскими выражениями и фактами, которые своим прямым сродством или совершенной противоположностью яснее выражают истинный смысл того текста. Если доводы свои защитники православия именно так обоснует, то штунда не скажет ему, что он говорить «от своей головы». Однако разбор текста, изложение доводов следует производить не столько по тем основаниям, который установлены наукой, сколько по тем внешним особенностям, которые для простолюдина имеют непосредственную очевидность. При этом краткость вместе с выразительностью должны быть присущи миссионеру в такой степени, в какой это по большей части бывает и у вожаков сектантских. В приведении текстов следует помнить миссионеру, что для его слушателей не тот текст более доказателен, который заключает в себе более глубокую мысль по данному вопросу, а тот, который дает более черт внешнего соответствия тому предмету, к которому он применяется. Сопоставление также следует делать не относительно мысли только, которой очень часто сами сектанты и слушатели простолюдины не видят, а чаще следует сопоставлять внешние выражения и букву, как это делают и сами сектанты. Именно сопоставление внешнего имеет для них значение непосредственной очевидности. Особенно сильно действуют на сектантов и слушателей-простолюдинов те тексты, которые заключают в себе мысль и выражения противоположные сравнительно с тем текстом, на который ссылаются штундисты. Возьмем следующий пример. Отрицая ходатайство святых, штунда обыкновенно ссылается на тот текст, в котором говорится, что один ходатай есть Иисус Христос (1Тим.2:5), и при этом добавляет, что всякое ходатайство заменяет нам слово Божие, которым мы освящены (Ин.15:3). Прежде выяснения этих библейских цитат православному следует прямо сказать так:

– Мало ты разобрал Писания: во 2 посл. Коринфянам гл. 1, ст. 11 говорится еще, что ходатаев много, а в 1 посл. Коринфянам гл. 4 ст. 20 сказано, что царствие Божие не в слове, а в силе. Вот сразу и видно, что от тебя мудрость свою Господь сокрыл...

Нам опыт показал, что такие простые ссылки могут заставить штундистов сдаться. Но мы не напрасно выразились, что в выборе текстов требуется еще особенная осмотрительность. Два-три удачно подобранных и ясных, с точки зрения штундистов, текста действуют с неотразимою силою; но прибавить к ним один менее ясный текст, и вызываются новые возражения со стороны штундистов, является лишнее словопрение, и впечатление от удачно подобранных текстов совершенно ослабляется. Для примера укажем два таких неудачных применения текста. В речи о необходимости Св. Предания в существующих руководствах миссионерских обыкновенно на виду поставляются слова из Еванг. Иоанна гл. 21, ст. 25. По поводу этого места штунда обыкновенно так высказывается:

– Если того что сделал Иисус и что дано для Предания, мир не может вместить, то его теперь и нет; если мир не может вместить, то его и не нужно, потому что сверх силы Господь не требует от человека.

Ссылка Миссионера на книгу Числ. гл. 22, ст. 31 для доказательства необходимости чествования св. ангелов обыкновенно вызывает такое замечание со стороны штундиста:

– Ну, уж добра не будет, если возьмем за образец для себя Валаама, который подговаривал других людей на блуд (см. Откр.2:14), и которому Апостол объявляет горе (см. Иуды ст. 11)...

О св. Предании и чествовании св. ангелов есть достаточно ясных мест; однако после этих замечаний штунды что ни говори миссионер, а брошенная ими тля достаточно вселит недоверия к дальнейшим его доводам и оставит по себе сильное впечатление. «Мал квас все смешение квасит!» Поэтому гораздо полезнее и практичнее совсем не обращаться к подобным текстам, чтобы не давать лишнего преимущества противнику, и не осложнять себе дела. Да и что за охота приводить места темные и возбуждающие споры, если имеются места ясные и силы неотразимой?

При беседах со штундистами в запасе у миссионера должны быть доказательства текстуальные не только для опровержения общеизвестных положений штундистских и в защиту подвергающихся нападкам основных истин православия, но должны быть в готовности у него текстуальные данные для обоснования каждого его замечания и каждой его фразы, чтобы сектант не мог сказать, что миссионер говорит «от своей головы». У миссионера в готовности должен быть текстуальный ответ даже на возражения относительно таких предметов, которые, по-видимому, совсем не требуют и не заслуживают доказывания. Укажем два-три образчика. Относительно, например, слов – «христианский закон», «таинство», «причащение» от штундистов могут посыпаться такие критический замечания:

– Какой там закон? вон написано в послании к Римлянам гл. 3, ст. 20 и гл. 4, ст. 15, что чрез закон только познается грех, и что он производит гнев...

– Какие тайны? По заповеди Спасителя, у нас все ясно, и нет тайного, что не было бы явно; см. Еванг. от Матфея гл. 10, ст. 26.

– Господь установил не «причастие», а «преломление!»

Если бы в ответ на эти замечания православный стал выяснять смысл и уместность этих терминов по обычным общенаучным приемам, но при этом не привел бы ни одного библейского текста, то у большинства его слушателей, пожалуй, осталось бы под сомнением: установлены ли Иисусом Христом какие-нибудь «таинства», и Господь на тайной вечери установил «преломление», или же «причащение». Вместо сложных объяснений, или прежде объяснений, православному на вышеуказанные замечания лучше всего дать такой ответ:

– Смотрите вы только одну сторону дела и не видите другой: не только закон, а и Писание заключило людей под грех (см. послание к Галатам гл. 3, ст. 22), однако это не мешает вам считать Писание святым и назидаться им. Так и закон христианский... Что таинств нет, и это неверно: в 1 послании к Тимофею гл. 3, ст. 9 ап. Павел прямо заповедует диаконам хранить «таинство» веры в доброй совести... Относительно «причащения» вы новую неправду сказали: в 1 посл. к Коринфянам гл. 10, ст. 16 Апостол – переломляемый по заповеди Спасителя хлеб прямо называет причащением Тела Христова... Вот оно на вас и сбываются слова Писания: «кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего не знает так, как должно знать» (1Кор.8:2). Не в том горе, что вы не знаете, – а в том, что при своем незнании да выдаете себя за знающих...

– Эти слова сказаны на счет идоложертвенного! – выкрикнет штунда в свое оправдание.

– Опять неправда: посмотри последние слова первого стиха, который предшествует в той же главе 1 посл. к Коринфянам, то и увидишь, что там вообще говорится о знании, которое надмевает...

Занимающемуся делом проповеди среди сектантов должно иметь в виду и то, что, кроме придирок к терминам и выражениям православных, штундисты не редко устраивают своему православному собеседнику и прямо софистические ловушки. Нам известен такой случай. Приезжает благочинный в село по делу штундистскому, и вот между прочим штундисты обращаются к нему с такою невинною просьбой:

– Будьте ласковы, о. Иван, – объясните нам девятнадцатую главу послания к Римлянам. Если уразумеем то, может быть...

Благочинный отказывается, ссылаясь на свой недосуг, и рекомендует им обратиться к местному приходскому священнику (который тут не присутствовал). Тогда штунда заявляет, что их в этом случае о. Роман (местный священник) не послушает, что поэтому они очень просят, дабы о. благочинный распорядился письменно. Благочинный возьми и послушай их: он написал о. Роману, чтобы тот объяснил штундистам 19 главу послания к Римлянам, и записку вручил штундистам! Можно представить себе ликование штунды, происшедшее тотчас же после распоряжения благочинного об истолковании священником несуществующей библейской главы. Если бы благочинный при толковании библейского места допустил какую-нибудь ошибку в догматическом отношении, то эта ошибка, пожалуй, менее была бы отмечена, чем оплошность в вышеприведенном случае: простолюдин зачастую судит не по нашему. Все это вынуждает миссионера критически относиться к каждому замечанию и вопросу штундовому. Обнаруженную в подобном случае хитрость или противоречие обязательно обличить.

При беседах публичных обычную пред беседой молитву штундисты всегда стараются читать отдельно от православных. Молитва эта всегда расчитана бывает на то, чтобы на присутствующих произвесть посильнее впечатление и вызвать у них расположение в свою полезу. Для этого обыкновенно все штундисты опускаются на колени, и сам вожак произносит молитвенную импровизацию. Импровизацию старается он читать с особенным умилением, при чем старается показать возможно больше силы религиозного настроения. И эти импровизации действительно достигают своей цели, что мы наблюдали при беседах синодального миссионера в г. Киеве в 1890 году. В силу этого отдельное моление штундистов, как далеко не полезное для дела миссии, не должно иметь места на публичных миссионерских беседах. На этих беседах пред началом следует петь или читать непременно уважаемую всеми штундистами молитву Господню, а не отвергаемые ими песни церковные. Этим может быть доставлено сектантам законное нравственное удовлетворение, и вместе с тем они лишаются этим права требовать для себя особого моления.

Сведя к единству все нами высказанное мы полагаем, что интересы дела миссионерского по закону приспособительности требуют от полемиста-проповедника придерживаться следующих положений:

1) Всю беседу со штундистами вести следует непременно на почве библейского текста новозаветного. Вся речь проповедника должна дышать библеизмом: он библеистом должен быть не только по духу, но и по букве. Этого же вполне не даст, конечно, никакое руководство, а только постоянное чтение непосредственно священного текста.

2) Истолковывать тексты Св. Писания, следует самим же Св. Писанием, поменьше обращаясь к неавторитетной для сектанта историко-археологической науке.

3) При истолковании библейского текста следует держаться исключительно смысла буквального, сообщая смысл переносный только местам заведомо приточным. Изречениями книги Откровения Иоанна Богослова следует пользоваться с великой осторожностью и обращаться к ним возможно меньше; истолкование же таинственных образов этой книги следует совсем отклонять.

4) Когда сектант указывает в защиту своего лжеучения библейские изречения, то истинный православный смысл этих изречений раскрыть следует – при помощи их контекста и с помощью библейских параллелей, по своему значению сродных и противоположных.

5) Для опровержения сектантского лжеучения и для защиты учения православного следует брать библейские места наиболее ясные, выражающие смысл истинного понимания по возможности осязательно – далее внешним выражением, а не одним своим внутренним содержанием, которое часто недоступно для недисциплинированного ума простолюдина.

6) При пользовании текстуальными доказательствами следует предусмотрительно отклонить софистические уловки противника. Имея в готовности текстуальный ответ на всякое мелочное замечание сектанта, следует избегать тех изречений, который сектантом могут быть обращены в свою пользу.

7) При полемической беседе опровержения сектанта всего лучше начинать – приведением такого библейского изречения или факта, который совершенно противоположен сектантской мысли или указываемому сектантом библейскому изречению; только после этого следует производить частнейший разбор сектантской мысли, или же указываемого сектантами текста.

8) Из сектантских лжеучений разбирать и опровергать при беседе следует только те, на которые указывают сами сектанты. Высказывать и формулировать проповеднику все известные ему сектантские заблуждения – для миссии не полезно.

9) При беседе публичной миссионеру более подобает положение вопрошающего отступников и обличающего из заблуждения, а не положение защищающегося от нападений. При беседе частной более уместен для миссионера тон изъяснительно- увещательный и сердечная беседа во всех ее формах.

10) Если миссионер светский в публичных беседах может не без пользы для дела допускать резкие обличения и даже иронию, то проповедник, облеченный священным саном, и обличения свои непременно растворять должен пастырской кротостью, во всей своей манере являя дух Христов и оберегая от укоризны свой сан.

11) Пред началом бесед публичных предпочтительно пред всеми молитвами следует употреблять молитву «Отче наш».

12) Чтобы не быть врасплох застигнутым, советуется полемисту свою книгу сделать для себя возможно более послушной. Для этого, кроме постоянного чтения, весьма полезно в своей настольной Библии явственно отметить как те места, на которые ссылаются сектанты, так и те, которые более ясно обличают их; при местах этих обозначить следует и соответственные полемические параллели.

13) Все указанные приемы миссионерские, выскажем в заключение, могут иметь надлежащее свое значение только, тогда, когда полемист, и особенно священник, в беседе и в жизни своей держит себя так, что штундист лишен возможности сказать ему: «врачу, исцелися сам!». Об этом всегда помнить должен полемист.

* * *

При вступлении на миссионерское поприще, для бесед со штундистами (в качестве сначала светского миссионера), пишущий сии строки всецело предоставлен был самому себе за отсутствием миссионерских руководств и указаний, составленных практиками этого дела. Посему автору сих статей пришлось пролагать себе дорогу совершенно самостоятельно. Предложенные миссионерские записки, напечатанные в журнале «Руководство для сельских пастырей» под заглавием – «Обличение южно-русской штунды в сопоставлении библейских мест», и составляют собою личный опыт этого рода, извлеченный непосредственно из практики. Так как приспособительность в миссионерских беседах со штундистами имеет, как это постарались мы показать в настоящей статье, капитальнейшее значение, то посему предложенные полемические статьи и представляют собою опыт возможно полного применения потребной приспособительности.

Предложенные полемические статьи представляют собою разбор и обозрение всех пунктов штундистских заблуждений. Разбор и обозрение сектантских заблуждений выдерживают здесь не столько систему богословскую, сколько систему полемическую, останавливая внимание на тех религиозно-нравственных вопросах и в том размере, как это делают сами заблуждающиеся сектанты. Поскольку сами сектанты все вопросы религиозно-нравственные ставят на почву библейскую, то и вся система обличения построена всецело на сопоставлении библейских мест; доводы чисто рациональные или исторические нашли себе здесь место по стольку, поскольку могла допустить это приспособительность.

При полемике, обличение заблуждения почти не отделимо от оснований соответственного этому заблуждению положительного учения, так как надлежаще (приспособительно) обоснованное изложение положительного учения является вместе с тем и обличением противоположного ему заблуждения. Кроме того, интересы дела миссии требуют, чтобы при обличении сектантского заблуждения, т. е. при обнаружении неверности сектантских соображений и доказательств, соответственным образом показана была и полная основательность отвергаемой сектантами православной истины. В силу этого при разборе отдельных основных пунктов штундистских заблуждений нами везде предпослано изложение соответственного положительного учения; но это положительное учение представлено нами именно с тех сторон, с каких затрагивают его сектанты, и в той именно форме, какая наиболее доказательна для заблуждающихся. Как полемико-положительный экстракт из этого изложения, в конце его у нас показаны основные библейские цитаты, которые для большей выразительности выставлены жирным шрифтом.

После положительного изложения у нас идет разбор всех частнейших оснований библейских и рациональных, выставляемых штундистами в опровержение православных истин и в доказательство правильности своего веропонимания. Здесь мы везде ясной формулировки сектантских заблуждений не даем, так как это и не особенно полезно для дела, и так как для обращающегося к нашим статьям, для пользования ими, эти заблуждения само собою предполагаются известными. Сектанты нападки свои на православие и свои заблуждения обыкновенно стараются обосновать на своеобразном понимании и толковании библейских изречений и фактов и потом уже на своих якобы рациональных доводах; поэтому и мы прежде даем разбор приводимых сектантами библейских цитат, а потом разбор высказываемых ими собственных соображений. Для обличения сектанта по большей части достаточно бывает произвести правильный экзегезис приводимого им библейского места; этим приемом мы по преимуществу пользуемся, – контекст речи и параллели у нас наибольше имеют для себя места. Рациональные соображения сектантов опровергаются у нас данными как рациональными, так и библейскими. Все это у нас почти в конспективном виде.

При разборе частнейших сектантских оснований мы для большей отчетливости указываемые сектантами библейские цитаты ставим везде вне скобок; цитаты же, представляемые нами в защиту истинного веропонимания мы везде заключаем в скобки. Приводя библейские цитаты, мы большею частью ставим только цифры; изречений библейских полностью мы в статьях своих не приводим на том основании, что изучать, миссионерское дело можно и должно непременно с Библией в руках. Мы убеждены, что кто изучает миссионерство противоштундистское без Библии, с одним полемическим руководством в руках, тот никогда не будет основательным миссионером. Для противоштундистского миссионера библейская начитанность и первое дело, и последнее дело! Из цитат библейских мы приводим только отдельные слова или изречения, на которых должно быть сосредоточено внимание полемиста, каковые изречения и заключены нами везде в кавычки.

Своим полемическим трудом мы надеялись послужить главным образом в помощь тем приходским священникам и нарочитым миссионерам, которых призвал Господь для борьбы с отступниками. Однако опыт некоторых священников, нарочито заявивших о сем почтенной редакции «Руководства для сел. пастырей», показал уместность пользования нашими записками и при обычных вне-богослужебных собеседованиях; если так, да поможет Господь труду нашему послужить и в этом деле!

1890 г.

* * *

Выше приведенная статья, как и вся настоящая книга, впервые появилась на свет около двадцати лет тому назад. Время и все с ним в жизни безостановочно совершает свое течение. Не так давно появился у нас новый закон о свободе вероисповеданий, который коренным образом изменил положение сектантов в нашем отечестве. В веропонимании сектантов, в их складе мышления и в течении самой жизни их также можно найти перемены. Вот примеры. В своих нападках на Православие вожаки штундизма пытаются теперь ссылаться не только на библейский текст, но и на церковную историю, пользуясь для того изложением ее у писателей свободного направления. В своих книгах и домах вожаки сектантские допускают теперь изображения библейских лиц и событий, решительно отрицая только религиозное чествование их. Такие явления раньше были невозможными.

Вследствие происшедших в положении сектантства перемен, ныне обличительная беседа с ними является не всегда возможной. Когда сектанты не пожелают явиться на беседу с православным миссионером и не пожелают принять его у себя, то миссионер теперь лишен возможности привлечь их для ответа о своем уповании. По необходимости православному полемисту приходится в таком случае браться за положительное изложение православного вероучения пред своими слушателями, но с тех именно сторон его, которые извращаются и отрицаются сектантами. Так жизнь создала теперь миссионеров-проповедников, права и обязанности которых точно выражены в нарочитых синодальных Правилах (утв. 20–26 мая 1908 г.).

Однако свое религиозно-нравственное обоснование, как штундистское вожаки, так и в особенности штундистская масса, по прежнему, строят исключительно на внешней почве библейского текста, и потому прежние приемы полемики с ними сохраняют свою силу. Это обстоятельство послужило основанием к тому, чтобы составитель настоящей книги уступил заявленным ему желаниям Духовенства Полтавской епархии, а также многих деятелей миссии из южных епархий и выпустил в свет свои миссионерские записки вторым изданием.

Условия текущей служебной деятельности лишают автора возможности произвести в книге какие-нибудь изменения и дополнения. Выпускается книга в свет в прежнем виде при той мысли, что стоящие у живого миссионерского дела пастыри и веропроповедники сами найдут и возьмут из нее полезнейшее в нынешних обстоятельствах. В ней пастыри наши найдут также достаточно материала для борьбы с новым врагом св. Церкви, так называемым, «Русским евангельским союзом», о котором имеется нарочитое определение Св. Синода (27 ноября 1909 г.).

В конце книги мы прилагаем статью о миссионерском деле в начальной школе и Программу для миссионерского преподавания Закона Божия в начальных школах.

2 января 1910 года.

«Удивляюсь, что вы от призвавшего

вас благодатью Христовою так скоро

переходите к иному благовествованию,

которое, впрочем, не иное, а только есть

люди, смущающие вас и желающие

превратить благовествование Христово.

Но если бы даже мы, или Ангел с неба

стал благовествовать вам не то, что мы

благовествовали вам, да будет анафема»

(Гал.1:6–8).

§ 1. Вера и дела

Смешиваемые в понятиях штундистов истинная вера (религия) и добрые дела суть не все равно. Корнилий сотник совершал много добрых дел, но истинной веры (вероисповедания) не знал, почему и послан был к нему Господом ап. Петр (Деян.10:1–48). Вообще один и тот же человек может знать и держаться истинной веры и вместе с тем совершать худые дела (Мф.16:16, 23), и наоборот (Рим. 2:14–15).

Деян.10:2, 6; Иак.2:18–26; Евр.11:6; Ин.17:3.

В 1Ин.2:3–4, 3:6, 4:7–8 словом «познать» (ἐγνωκέναι), как видно из контекста речи и параллелей (ср. 2Кор.5:21; Мф.1:25), отмечено близкое и тесное общение человека с Богом, а не знание человеком учения о Боге.

Иак.1:26–27 еще меньше дает права смешивать веру и дела. Стоящее здесь в подлиннике слово ϑρησκεία (только в славянском тексте отмечено словом «вера», в русском же тексте справедливо переведено оно словом благочестие. Здесь Апостол говорит не о вере (πίστις), как знания истинного учения, а о благочестии (вере деятельной), или добрых делах.

§ 2. Вероучение и вера сердечная

Словом «вера» одинаково называют как вероучение (религию или вероисповедание; Деян.25:19, 26:5; 1Тим.4:1, 6), так и личную уверенность, сердечное влечение человека к Богу (Мф.9:2, 21–22). Но смешивать сих двух предметов не должно. Истинное вероучение у всех православных прихожан одинаковое (2Пет.1:1. Еф.4:5), а сердечная вера у одного прихожанина может быть сильнее, у другого же – слабее (Мф.17:19–20; Лк.17:5), сердечную веру могут иметь и язычники (Лк.7:9).

Ин.17:3; Деян.15:4; Еф.4:13; Евр.11:6. ср. с Мф.8:10, 15:28; Мк.7:26, 11:23–24.

Употребляемое сектантами в укоризненном смысле замечание: «каковы дела – такова и вера», может относиться к вере сердечной, но не к вероисповеданию худых людей из православных, так как православное вероучение наставляет на одни добрые дела (Рим.7:12, 14).

§ 3. Закон христианский

Закон Христов (Гал.6:2) требует от нас, чтобы мы имели истинную веру (Евр.11:6) и вместе с тем добрые дела (Иак.2:17). Вероучение наше непременно должно быть «здравым» или «верным» (2Тим.2:15. Тит.1:9, 13), согласным с тем «образцом» или символом, который дан нам Господом и апостолами (1Тим.6:3; 2Тим.1:13). Необходимость единого истинного вероучения ясно вытекает из того, что истинная вера одна (Еф.4:5; 1Кор.1:13). Сердечная вера должна быть искренней и сильной (Мк.9:23–24, 11:24). Дела наши должны быть исполнением заповедей божественного закона (Мф.19:17–21), при том исполнять должно все заповеди (Мф.28:19; Иак.2:10).

Мк.11:23–24; Ин.17:3; 1Тим.6:3; 2Тим.1:13; Тит.1:9, 13 снеси с Мф.5:19, 19:17–21, 23:23; Иак.2:10; Рим.2:13.

В 1Кор.12:3–11 говорится об особенных, необыкновенных дарах Духа Святого. Расчитывающее обосновать на этом месте мнение об одинаковой правильности и истинности всех христианских вероисповеданий забывают, что Господом Христом учреждена на земле одна истинная вера (Еф.4:5, 13).

На основании Ин.5:24 полагающие, что для получения жизни вечной достаточно только «слушать слово Божие и веровать», забывают, что «праведны не слушатели закона», и что «вера без дел мертва» (Рим.2:13; Иак.1:22, 2:26).

Утверждающим на основании Деян.2:21; Рим.10:13; Иоил.2:32 будто для спасения достаточно только «призвать имя Господне», так как «всякий» призвавший имя Господне спасется, следует припомнить слова Писания: «не всякий говорящей Мне: Господи! Господи! войдет в царство небесное» (Мф.7:21).

В 1Ин.4:6, 9, 10, 4:7, 5:1, 18 под «детьми Божиими», «знающими Бога» разумеются те великие праведники, которые удостоены тесного общения с Господом, на которых почивает Дух Божий («семя Его»), которые стали «своими» Богу (Еф.2:19); такие люди не согрешают намеренно и сознательно (Лк.6:45), но ненамеренно согрешают – по общей слабости человеческой (1Ин.1:8. Еккл.7:20). Этими местами нисколько не ниспровергается необходимость заповедей и закона, так как этого высшего состояния (быть «своими Богу») достигают только те люди, которые вполне утверждены на заповедях пророков, апостолов и Самого Господа Христа (Еф.2:20; 1Ин.2:3–5; Мф.23:23).

Кто на основания 1Тим.1:9 отвергает необходимость для себя закона, тот, очевидно, сам себя считает «праведником», а кто называет праведником сам себя, тот говорит ложь (1Ин.1:8) и всецело уподобляется фарисею (Лк.18:11–14).

На основания Рим.3:20, 28, 4:15; 1Кор.15:56; Гал.2:16, 21, 3:10, 11 сектанты готовы вообще отвергать значение всякого закона. В этих местах говорится именно о законе ветхозаветном, что ясно видно из контекста речи (ср.Ин.1:17). В этих местах ап. Павел внушает всем, что исполнением одного обрядового ветхозаветного закона человек никогда не достиг бы оправдания и спасения, так как для этого нужны еще искупление через Иисуса Христа (Гал.3:13) а также исполнение всего заповеданного Иисусом Христом (Мф.28:20). Достоинства закона ап. Павел не только не ниспровергает, но даже и не ослабляет, называя закон «святым и праведным» (Рим.7:7, 12; 1Тим.1:8). Подобно закону и «Писание заключило всех людей под грехом» (Гал.3:22–23), однако от этого оно не перестало быть важным и необходимым (2Тим.3:16).

Места Гал.3:24–25; Евр.7:12, 18, 19 говорят об отмене не всего ветхозаветного закона, а только тех сторон его, которые имели только одно прообразовательное значение (см. Рим.3:31). Еф.2:15 также разумеет заповеди с одним прообразовательным характером (ср. Мф.19:17; Иак.2:10; 1Ин.3:22–24).

В Гал.5:14; Рим.13:8–10, как видно из хода речи, ап. Павел указывает на заповедь о любви как единственную в том смысле, что эта заповедь собою объединяет и в себе совмещает все остальные заповеди (Рим.13:9; Мф.22:40; 2Ин.1:5, 6). Утверждающие на основании сих мест будто при единой заповеди о любви других заповедей не нужно, забывают о том, что в других местах говорится о других заповедях, например – о крещении (Мф.28:19), о св. причащении (Лк.22:19) и другие.

Словами Ис.28:10, 13 пророк упрекает иудеев за то, что собственная их заповедь и правило «стали словом Господа». Действительно, иудейские раввины много придумали своих заповедей, несогласных с заповедями Божиими (напр. Мк.7:6–13), как это видно и на нынешних идеях (разные предписания Талмуда). К православно-христианским уставам и заповедям слова прор. Исаии не могут относиться потому, что все православные заповеди согласны с учением Спасителя и апостолов.

§ 4. Св. Писание

Вероучение и разные сведения о наших обязанностях к Богу мы должны почерпать из всего Св. Писания – Ветхого и Нового Завета (2Тим.3:15–16; Кол.4:16). Из показанных в Св. Писании Ветхого Завета установлений утратило свое значение только то (Евр.7:18), что имело один преобразовательный характер (напр. Деян.15:24, 28; Евр.10:4–9), остальное же сохраняет свою силу (Рим.3:31).

Мф.5:17, 13:52; Лк.16:29; Ин.5:46–47; Рим.3:30–31; Еф.2:20.

Евр.7:12, 8:13 указывает на отмену не всего ветхозаветного (Иак.1:17), а только того в ветхозаветном законе, что имело одно преобразовательное значение (Евр.7:18, 10:5).

В Евр.10:9, как ясно видно из контекста, говорится об отмене многократных ветхозаветных жертв кровавых, вследствие едниократного принесения Себя в жертву Самим Господом Христом.

Отвергающим достоинство принятых в ветхозаветный состав неканонических книг можно указать на то, что даже апостолы пользовались изречениями книг неканонических, как то видно из сопоставления некоторых изречений (напр. Иак.1:13, ср. Сир.15:11–12; Иак.1:19, ср. Сир.5:13).

§ 5. Св. Предание

Кроме письменного наставления апостолов, называемого Св. Писанием, мы имеем устное наставление апостолов, которое называется Св. Преданием (2Фес.2:15). Св. Предание записано св. отцами (чит. Творения отцов Церкви) и сохраняется в обрядах и обычаях (практика) вселенской Церкви (1Кор.11:34). Важность Св. Предания видна из следующего. Св. Предание древнее Св. Писания, так как в раю и до Моисея Св. Писания не было, и люди руководствовались одним Св. Преданием (см. заглавия первых книг Библии; Ин.1:17). В Новом Завете Сам Господь Иисус Христос ничего не написал (только Ин.8:8), а св. Лука свое Евангелие написал на основании сообщенного ему другими людьми Предания (Лк.1:2–3). Ап. Павел прямо дает наставление держаться твердо прежде всего устных наставлений и Св. Писание считает только добавлением к ним («притом» – Тим.3:14–15). Самые писания апостолов, писанные по вызову разных случайных обстоятельств (напр. 1Ин.1:4; 2Кор.1:8, 13:10; Флп.1:21), не имели своею задачею представить в систематически полном виде всех установлений христианских (1Кор.11:34), так что без Св. Предания мы точно не знаем далее того, как нужно совершить св. таинство причащения (как именно благословив и благодарив – не объяснено; см. Мф.26:26–27; Мк.14:22–24; Лк.22:19–20; 1Кор.11:24–25). Таким образом в Св. Писания не все необходимое для нашего спасения записано с надлежащею полнотою (2Ин.1:12), а потому Св. Предание является необходимым дополнением к Св. Писанию и наравне с ним для нас обязательно (2Фес.2:15). С помощью Св. Предания определено и сохранено до нашего времени истинное Св. Писание: с именами апостолов оказалось много книг (кроме книг канонических, апокрифические – «Евангелие от 12 апостолов», «Евангелие от Фомы», «Деяния Павла», «Апокалипсис Петра» и мн. др.), однако само Св. Писание нигде не указывает надлежаще своего числа и состава (см. Лк.1:1), так что об этом мы можем знать и знаем только из Св. Предания.

Лк.1:1–4; 2Ин.1:12; 3Ин.1:13–14; 1Кор. 11:2, 34; 2Кор.3:2–3; 2Фес.2:15; 2Тим.1:13, 2:2.

В речи Господа Мф.15:1–9; Мк.7:5–13 ясно показано, какие предания старцев и при каких условиях неугодны Ему: предания старцев несогласные с божественною истинною («преступаете») и когда эти предания поставляются людьми выше божественной истины («отменяете», «устранили»). Этим не отрицаются всякие наставления старцев (напр. св. отцов), как не отрицаются наставление св. Иоанна Богослова, который также именует себя «старцем» (2Ин.1:1; 3Ин.1:1).

Относя слова Гал.1:8–9 к Св. Преданию, сектанты говорят «от своей головы». Как ясно видно из предшествующих ст. 6 и 7, эти слова Апостола направлены против тех людей, которые от призвавшего их благодатию Христовою переходят к иному благовествованию, каковое новое благовествование есть собственно не иное, произошло же оно от людей, желающих смущать народ и желающих извратить истинное благовествование Христово. На наших глазах от призвавших благодатию Христовою православных священников переходят к иному благовествованию, смущают народ, извращают Св. Писание – штундисты, при этом штундовое благовествование есть не вполне иное, так как они читают то Евангелие, которое взяли из наших рук.

Словами Кол.2:8; Тит.1:14 отвергаются те предания и умствования, которые не согласны с учением Христовым и выдаются людьми, противящимися Христовой истине. Св. Предание строго согласно с истинами Св. Писания, и к нему слова эти не могут относиться.

Когда сектанты на основании 2Фес.2:15 утверждают, что Апостол «преданием называет «Писание», то они выпускают из виду то, что Апостол ясно разграничивает – слово и послание (см. 2Фес.2:15), услышанное и прочитанное христианами (2Тим.1:13, 2:2 ср. Кол.4:16; 1Фес.5:27). Именно устное слово апостолов, слышанное христианами наставление апостольское и есть Св. Предание.

На 2Тим.3:15–17 штундисты ссылаются совершенно напрасно, так как в предшествующем ст. 14 Апостол дает наставление прежде всего держаться наставления устного («научен»), т. е. Св. Предания, и потом к ст. 15 Писание выставляет только как дополнение («притом») к Преданию. Если же здесь рядом со Св. Писанием прямо не названо Св. Предание, то зато названо оно в других местах (2Фес.2:15).

Отвергая руководство св. отцов, сектанты ссылаются на Пс.117:8; Иер.17:5. Здесь устами прор. Иеремии Господь проклинает надеющегося на человека только в том случае, когда этот надеющийся человек «плоть делает своею опорою, а сердце его удаляется от Господа». Кроме того, следует помнить сектантам, что написавшие Евангелия и Послания апостолы – Матфей, Марк, Павел и остальные суть также человеки. Как при чтении св. книг мы надеемся не на человеков, написавших их, а на действовавшего в этих человеках Духа Святого (2Пет.1:20–21), так, когда пользуемся наставлениями пастырей-отцов Церкви, мы надеемся не на них – человеков, а на действовавшего в них (пастырях-отцах Церкви) Духа Святого (Деян.20:17, 28) и Самого Главу Церкви Христа (Еф.1:22–23).

§ 6. Толкователи Св. Писания

Изложенное в Св. Писании дело нашего спасения составляя собою тайну для ангелов (1Пет.1:12; 1Тим.3:16), для самих апостолов и для нас представляет много неудобовразумительного (2Пет.3:16; 1Кор.2:7). Самому человеку нельзя изъяснить никакого пророчества Св. Писания (2Пет.1:20): даже ученикам Христовым открылся ум к «уразумению Писания» только тогда, когда Господь Сам все изъяснил им (Лк.24:45). Кроме того, слово Божие есть как бы обоюдуострый меч (Евр.4:12; Еф.6:17) и камень (1Пет.2:7–8; 1Кор.10:4), неумелое и неправильное обращение с которым принесет человеку не спасение, а гибель (Мф.21:44). Посему-то не всем, а только избранным и подготовленным людям Господь «дал знать тайны царствия небесного» (Мф.13:11, 34; Мк.4:11, 33–34; Ин.17:8–9, 20), чтобы эти люди «здраво» и «верно» истолковывали писанное и неписанное учение Христово (2Тим.1:13, 2:15. Тит.1:9, 2:1). Без этих высших истолкователей мы совсем не можем обойтись (Деян.8:30–35; Рим.10:14). Такими истолкователями для нас являются сохранившие писанное и записавшие неписанное наставление апостольское (Св. Предание) «верные люди», т. е. св. отцы церкви (2Тим.2:2) и поставляемые чрез преемственное рукоположение от апостолов пастыри (Тит.1:7, 9). Пользуясь наставлениями сих людей, мы, подобно Ефиопскому вельможе (Деян.8:30–31), доверяемся не себе, а действующему в них Духу Святому (Деян.20:28). Люди не поставленные не должны браться за высокое дело истолкования Св. Писания; если за это дело сами берутся люди неподготовленные и злонамеренные, которые не посланы и не поставлены (Рим.10:15; 1Кор.12:30), то они себе и другим на погибель «превращают» и «повреждают» слово Божие (2Пет.2:16; 2Кор.2:17). Так самозвано берутся за истолкование слова Божия и извращают его в настоящее время люди, отделившиеся от единства Церкви Христовой (2Пет.3:16; Иуд.1:19), т. е. штундисты.

Деян.8:30–31. Иак.3:1. 2Пет.1:20, 3:15–16. 1Кор.8:2. 2Тим.2:2. Тит.1:7,9.

Слова Мк.13:37 совсем не дается права каждому истолковывать по своему слова Господа, но, как видно из хода речи, требуется, чтобы ко дню кончины мира готовы были не одни апостолы, но все люди.

Словами Ин. 5:39 Господь внушает иерусалимским иудеям, чтобы они исследовали ветхозаветные писания чрез сопоставление их с текущими событиями. В Деян.17:11 рассказывается о том, как Верийские иудеи действительно разбирали ветхозаветные писания, сопоставляя их со случившимися у них на глазах новозаветными, евангельскими событиями. Следуя их примеру, но не видя тех событий, происшедших почти две тысячи лет тому назад, наши самозваные толкователи Св. Писания доверяются не истине, а руководству своего собственного сердца; сердце же человека весьма испорчено (Мф.15:19; Иер.17:9).

Изволением Божиим при апостолах обильно изливаемы были чудесные дары Духа Святого на крещенных христиан (напр. Деян.8:14–17, 19:5–6); именно эти дары и разумеются в 1Ин.2:20, 27. В 1Кор.12:3–11 говорится также об особых дарах духовных, которые ради особенных целей божественных подаваемы были христианам апостольского века. Если бы они и теперь подавались всем верующим христианам, то не нужно было бы и самого Св. Писания. Применяя к себе указанные места Писания, чудес штундисты все-таки не творят, и потому они обманщики, – проповедавшие нам истинное толкование учители Церкви чудеса творили (чит. историю Церкви).

Утверждающее на основании Мф.11:25; Лк.10:21; 1Кор.1:19, 26–28, что Господь открывает св. учение свое будто бы только людям незнатным и малограмотным, говорят совершенно несправедливо (Мф.23:34); великий ап. Павел был человек ученый и знатный (Деян.22:3, 25–29), Иосиф Аримафейский был человек знатный (Лк.23:50–51), Корнилий сотник также (Деян.10:1). В приведенных местах говорится только, что мудрость мира сего, т. е. мудрость языческая – человеческая, ничто пред мудростью Божественною (1Кор.3:19–20), и этим осуждается горделивая самонадеянность человеческой мудрости. Православная Церковь также благословляет только христианскую мудрость и науку.

Еф.5:19 и Кол.3:16 не дает каждому права произвольным толкованием слова Божия назидать других, а только советует вразумлять других пением молитв, как-то – псалмами, славословиями и песнями духовными. Если сказано, чтобы слово Христово вселялось обильно, то само собою здесь разумеется, что оно вселяться будет через людей нарочито поставленных (Рим.10:15).

§ 7. Чтение Св. Писания

Хотя только лицам нарочито поставленным доступен истинный смысл Св. Писания, однако читать Св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания (Мф.22:29. 2Пет.1:19. Кол.4:16. 1Фес.5:27). В Св. Писании, как и во всякой мудрости, есть менее понятное для человека (напр. Лк.16:1–8. Ин.14:12. 1Ин.2:20, 27. 2Кор.5:16) и более понятное (напр. Мф. гл. 2 и 3). В том, что менее понятно, мы безусловно должны довериться руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. § 6). В том, что более просто и доступно, мы при чтении сами можем доходить до правильного понимания, но при этом обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла св. текста показаны нам Самим Господом и св. писателями:

1) необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал.3:16. Еф.4:8–9. Евр.12:26–27);

2) необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контексте) св. писателя (см. Евр.10:3–10);

3) для выяснения данного места сделать подбор однозначных мест Св. Писания (см. Рим.15:8–12, 3:9–18);

4) сделать сопоставление с данным местом мест по содержанию родственных или противоположных (см. Евр.1:3–14);

5) необходима бывает историческая справка (см. Деян.2:24–35, 13:34–37);

6) исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк.2:25–26);

7) притчи понимать непременно в смысле переносном (см. Мф.13:18–23, 36–43).

Иногда необходимо бывает все эти приемы применить к рассматриваемому месту, а иногда только некоторые. Для примера отыщем истинный смысл в посл. Рим.1:21–25, которые применяются штундистами к христианскому иконопочитанию. Ясно видно, что ап. Павел высказывает здесь не причту, а исторически говорит о действительных событиях (прием 6). Из ст. 20 (ср. Прем.13:1–10) узнаем, что слова эти сказаны были тем людям, которым пришлось знать о Боге не из сверхъестественного Откровения, но из рассматривания видимой природы, т. е. язычникам (пр. 2). Из отдельных слов остановим внимание на словах – «образ», «нетленный» и «тленный», чтобы понять их настоящий смысл (пр. 1). Слово «образ» (ср. 1Кор.15:49; Кол.3:10), как видно и из других мест, означает не черты только внешнего вида, но и внутренние черты души; так же из сопоставления узнаем, что слова «тленный» и «нетленный» (ср. 1Пет.1:23; 2Пет.2:19) означают чистоту или порчу не телесную только, но и духовно-нравственную (пр. 3 и 4). Сделаем историческую справку о том, как язычники совершеннейшего Бога уподобляли тленному, т. е. развращенному человеку и животным (пр. 5): они чествовали идолов обжоры и пьяницы Вила (Дан.14:3, 6), развратницы Астарты (5Цар.23:7. Посл. Иepем. 42–44. Деян.19:35), глупого тельца (Исх.32:4. Деян.7:41), нелепого дракона (Дан.14:23, 27. Прем.15:18). Поскольку весь мир принадлежит Богу истинному, а упомянутых богов на самом деле не было и не могло быть, то чествованием таких богов истина Божия именно заменена была вымышленною человеком ложью (ср. Прем.14:12–13); при чествовании их люди действительно страшно сквернили тела свои (4Цар.23:7. Пс.105:37–39. Прем.14:22–31. Иер.19:5). Таковы данные, относящиеся непосредственно к рассматриваемому месту. Так как в словах этого места штундисты видят осуждение делаемых у нас на св. иконах изображений, то для сравнения сделаем сопоставление (пр. 4) с ним тех мест, которые собою подали основания для изображения на св. иконах образа человека (Флп.2:7. Дан.7:9, 13), птицы (Лк.3:22), четвероногого (Откр.5:6–8, 4:8. Иезек.10:14), пресмыкающегося (Ин.3:14). Вспомним мы о том (пр. 5), что Иисус Христос, будучи истинным и нетленным Богом, имел, однако, облик человека, испытывал все потребности и нужды человеческие (Мф.13:55–56. Флп.2:6–7) и отличался от тленного человека только отсутствием греха (1Пет.2:22. 1Ин.3:5), и для нас будет вполне ясно, что тленное в человеке не фигура и внешний вид, а грехи и порочные привычки. Следовательно, если мы, согласно указанием Св. Писания, изображаем непорочный вид человека-Господа, то этим мы уподобляем славу Бога нетленного человеку нетленному же, так же как в лице Иисуса Христа слава Бога нетленного не изменена в тленный образ (Кол.1:15. Евр.1:3). Подобным образом, когда, согласно Св. Писанию, на иконе крещения Господня делаем изображения Духа Божия в виде птицы, или на картинах из свящ. истории ветхозаветной и Апокалипсиса делаем изображения четвероногого и пресмыкающегося, то мы представляем не бессмысленных и тленных животных, а явления Бога нетленного; и этим мы так же не изменяем славы Бога нетленного, как не изменил ее Он Сам, когда благоволил явиться в таком виде. Таким образом, применивши к делу все вышеуказанные приемы, мы находим, что в Рим.1:21–25 Апостол осуждает замену славы всесвятого Бога вымышленным и развращенным видом человека и животных, что делали язычники чествованием своих идолов, пред которыми они сквернили свои тела. Применяющие это осуждение к благотворно действующим на человека изображениям действительных явлений истинного Бога в непорочном виде тварей высказываются тем против благоволившего явиться так Самого Господа, а мерзким сравнением своим они богохульствуют. Как видно из этого примера, для уразумения истинного смысла Св. Писания, необходимо основательное знание всего Св. Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении св. текста, для избежания ошибки, обязательно проверять свое понимание объяснениями людей от Господа поставленных (1Кор.8:2, 10:12); если же чего-нибудь из «заповедей Господних» человек не разумеет, «пусть не разумеет» (1Кор.14:37–38), ибо он совсем не должен браться за то, что выше его разумения и сил (Сир.3:21–24 ср. 38:24–25).

1Кор.8:2, 10:12, 14:38. Сир.3:21–24, 38:24–25.

В Мк.13:37 говорится собственно об обязательности для всех духовного «бодрствования».

Утверждающие на основании того места, что все в Св. Писании относится непосредственно к каждому человеку и к текущей современности, забывают тот факт, что в Св. Писании иное говорится прямо к св. апостолам (Мф. гл. 10) и пастырям (1Пет.5:1–4), иное супругам и родителям (Еф.5:22–25, 6:4), иное детям (1Ин.2:12. Еф.6:1), иное слугам (1Пет.2:18. Еф.6:5–8), иное господам (Еф.6:9). Сказанное в Св. Писании действительно относится ко всем людям, но только так, что одно к одному человеку, другое – к другому и т. д.

В Иак.1:5 говорится не о той мудрости, которая есть разумение Св. Писания (ср. 1Кор.14:38. Сир.3:21–24. 2Пет.3:16), а о той, которая есть доброе поведение, скромность и послушание (ср. Иак.3:13–17).

В 1Кор.4:6 ап. Павел. увещевает предававшихся спорам и пересудам Коринфских христиан (1:11, 12, 3:3, 4:3, 4), чтобы они «от них (т. е. ап. Павла и Аполлоса) научились не мудрствовать сверх того, что написано». В предшествующих ст. 3 и 4 Апостол написал, что при всей правоте своей он не оправдывается, а предоставляет суд Господу; в ст. 5 он пишет, что сердечные тайны каждого человека доступны только для Господа, и потому суд над людьми принадлежит Господу. Следовательно, в этом месте Апостол нисколько не запрещает христианам пользование мудростью из разных наук, помимо сказанного в Св. Писании, как то утверждают сектанты, а предостерегает только от пересуд и сплетней, чтобы люди «не превозносились один перед другим». Своим примером ап. Павел, напротив, научает нас благоразумно пользоваться ненаписанными в Св. Писании мудрыми изречениями и сведениями (1Фес.5:21), приводя слова языческих писателей Арата (Деян.17:28) и Эпименида (Тит.1:12); ап. Петр для выяснения предметов веры употреблял простые житейские пословицы (2Пет.2:22).

Во 2Кор.3:14–16 говорится о том ослеплении ума и покрывале сердца «сынов Израиля», которое, при чтении ими Ветхого Завета, закрывало для них соответствие между ветхозаветными пророчествами и событиями из жизни Господа Иисуса Христа, и которое у сынов Израиля снимается верою в Господа Иисуса Христа (ср. Лк.24:25–27). Таким образом ст. 16 совсем не дает признаваемой сектантами мысли о том, будто всякому обращающемуся ко Господу открывается полный и истинный смысл Св. Писания (1Кор.14:38 ср. Сир.38:24–25).

§ 8. Откровение св. Иоанна Богослова

При чтении этой пророческой книги Нового Завета мы должны помнить следующее. Обстоятельства первого пришествия Господа на землю были более ясны для тех людей, которые жили по времени ближе к этому пришествию (Быт.3:15, 49:10 сравни с Ис.7:14, 53:1–12); так же точно обстоятельства второго пришествия Господня при кончине мира яснее будут для тех людей, которые к нему жить будут ближе (Мф.24:32). Исследуя указанные Господом и апостолами признаки приближения кончины мира (которые соединены у них с признаками кончины Иерусалима), мы находим, что 1) указываемого Господом полного ослабления нравственности (Мф.24:7, 12. Мк.13:8, 12) теперь еще нет (древние культы Венеры и Вакха, развлечения в Колизее и рабство ср. с нынешними пороками, с нравственно-просветительными и благотворительными обществами); 2) особенных знамений во внешней природе (Мф.24:7, 29. Мк.13:8, 24:25) мы не видим (напр. Мф.2:2, 10. Лк.23:44–45 ср. с предугадываемым теперь появлением комет и затмений и с нынешними землетрясениями); 3) скорби сильнейшей (Мф.24:21. Мк.13:19), чем в прежние времена, еще не было; 4) Евангелие (Мф.24:14. Мк.13:10) хотя переведено на две сотни с половиною языков и наречий, однако еще не проповедано всем народам (разные углы Азии и Африки); 5) появления необычайного антихриста (Мф.24:24. Мк.13:22. 2Фес.2:3–10) также еще не было (Кондра Малеваный³) не хуже древних Февды и Иуды Галилеянина – Деян.5:36–37. Это дает нам уверенность относительно того, что Господь отдаляет от нас время страшного Своего второго пришествия (2Пет.3:9. 1Фес.5:2, 4. 2Фес.2:2), а потому пророческое изложение обстоятельств этого второго пришествия, высказанное в книге «Откровение Иоанна Богослова» (в главах 4–22, см. 4, 1. 21, 1) с ясностью нами понимаемо не может быть (Деян.1:7). Посему для своего назидания пользуясь только отдельными изречениями книги Откровения, за изъяснение целиком всего написанного в этой книге мы не должны браться (Сир.3:21–24), чтобы при неправильном нашем толковании не подвергнуться указанному в конце книги наказание (Откр.22:18–19). Полное объяснение пророчества этой книги о кончине мира мы должны предоставить тем людям, которые жить будут пред самым вторым пришествием Господа (Мк.18:28–29).

2Пет.3:9. 1Фес.5:1–5. 2Фес.2:1–3.

В Откр. гл. 1–3 пророчески указана Апостолом судьба древних семи малоазийских церквей; все это исполнилось в 8-м веке при нашествии могометан. Сближающие Пергамскую церковь (Откр.2:12) с г. Петербургом делают это без всякого основания, обнаруживают незнание истории и свою собственную нелепость.

В Откр.1:3 не указаны прямо люди нынешнего времени, а подразумеваются именно люди того времени, когда приблизится страшный день Христов.

В Откр.13:18 мудрые люди видят применимое к сектантам слово «вольнодум» (2+70+30+50+70+4+400+40).

На основании Мф 24:34; Мк.13:30; Иак.5:8; 1Пет.4:7, 17; 1Ин.2:18; Евр.10:37; Откр.1:3 усиливаются сектанты доказать, что кончина мира приблизилась, и что приточное предсказание о ней книги Откровения начало сбываться. Утверждающее это не разграничивают в словах Господа и апостолов того, что относится к кончине мира, и что – к кончине Иерусалима; они забывают, что слова «скоро», «приближается» и подобные сказаны были почти 2 тысячи лет тому назад, у Господа же тысяча лет – как один день, и наоборот (2Пет.3:4, 8); они забывают, что хотя день и час пришествия Господня неизвестен (Мф.25:13. Мк.13:32. 1Фес.5:1–3), однако сам Апостол внушает «не спешить колебаться умом, будто уже наступает день Христов» (2Фес.2:2). В приведенных местах говорится собственно о кончине или разрушении Иерусалима, которое действительно произошло в 71 году от Рожд. Христова.

§ 9. Церковь Христова

Св. учение и все благодатные средства, необходимые для спасения, вручены Господом Церкви (Еф.3:9–10. 1Тим.3:15), которая Им Самим основана (Мф.16:18), и которая имеет существовать до скончания века (Мф.28:20). Церковь есть общество истинно верующих в Иисуса Христа (Деян.20:28. 1Тим.3:15), руководимое имеющими преемственное апостольское рукоположение пастырями (Деян.13:23, 16:4,5, 20:28). Истинная Церковь возлюблена и освящена Господом (Еф.5:25, 26), она составляет собою тело, глава которого есть Сам Господь Христос (Еф.1:22, 23). Хотя составляющие Церковь люди и грешны (1Ин.1:8. Еккл.7:20), однако вся Церковь в своем учении и действиях чиста и свята (Еф.5:27. 1Тим.3:15). Для достижения спасения необходимо принадлежать к этой Церкви и быть в полном послушании ей (Мф.18:17. Деян.2:17). Посему справедливо говорится: «кому Церковь не мать, тому Бог не отец» (Св. Киприан), ибо от кого же узнает дитя всю истину об отце, если об том ему не расскажет мать? Все эти свойства составляют особенность единой истинной Православной Церкви.

Мф.16:18, 18:17, 28:20. Деян.2:47, 16:4, 5, 20:17, 28. Еф.1:22, 23, 5:25–27. 1Тим.3:15.

Мф.18:19, 20 говорит о собрании истинно верующих для молитвы, и совсем не дает сектантам права считать свои самозванные общины церквами. Штундистские общины не имеют ни истинного учения, ни преемственного рукоположения от апостолов.

Ссылка наших штундистов на Откр.3:7, 8 для показания того, что будто бы слово Божие они получили от Филадельфийской церкви, лжива: уцелевшие там от турецкого разгрома при нашествии Баязета христианские общины и по ныне содержат св. православную веру. Поэтому если бы штундисты научились вере от филадельфийцев, то они веровали бы по православному.

Штунда возражает: «Церкви учрежденной непосредственно Самим Господом, теперь нет, так как поставленные Самим Господом св. лица, руководители Церкви, давно умерли». В этих словах сектанты обнаруживают свое непонимание слов Спасителя: «се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20). Апостолы, которым сказаны были эти слова, «все дни до скончания века» (ср. Мф.13:40) на земле не жили и не могли жить; очевидно, в слове «вами» Господь разумел в лице апостолов всех истинных пастырей, а также истинно верующих людей последующих времен, которые преемственно имеют жить все дни до скончания века.

§ 10. Соборы Церкви

Давши Церкви в готовом виде учение и основные правила религиозной жизни, необходимые для спасения (Деян.1:3. Еф.3:9, 10), выяснение и разрешение вновь возникающих частных религиозных вопросов Господь предоставил Церкви, в лице собрания пастырей ее или соборов; пример соборных решений показали сами апостолы (Деян.1:15–26, 6:1–5, 15:1–31). Постановления соборные обязательны для всех верующих (Деян.16:4). Следуя примеру апостолов, Православная Церковь все свои возникающее вопросы разрешает посредством соборных определений, основываясь в них на апостольских писаниях и преданиях (Деян.15:28); все определения ее также обязательны (Деян.16:4).

Деян.6:1–5, 15:5, 6, 22:28, 16:4. Чит. правила вселен. Соборов.

Название Синода (или собора) Русской Церкви «святейшим» не оскорбительно для величия Божия, так как и само св. Св. Писание Господа называет только святым (1Пет.1:16), а веру людей «святейшею» (ἁγιωτάτη; Иуд.1:20). Господь единственный, и Его сравнивать нельзя ни с кем (Ис.40:25), а потому мы называем Его просто «Святым» и «Ты»; людей много, так что их можно сравнивать одних с другими, и потому является возможность называть одних «честный», «святой», «ты», других – «честнейший», «святейший», «вы». Синод называется святейшим собственно в смысле тех высоких прав и решений, как ему свойственны.

§ 11. Истинные пастыри Церкви

Главными представителями Церкви служат ее пастыри (Деян.20:17, 28. 1Тим.5:17). Истинные новозаветные пастыри суть те, которые вошли к овцам через «дверь» (Ин.10:1, 2, 9), т. е. имеют в себе благодать преемственного рукоположения от апостолов (1Тим.4:14). Господь Иисус Христос передал священство не всем верующим, а только некоторым лицам, которых нарочито избрал из среды Своих многих последователей (Мф.10:1–6. Лк.10:1–3. 1Пет.5:1), и которым передал благодать священства видимым образом (Ин.20:21, 22); сами апостолы называют себя пастырями («я сопастырь» – 1Пет.5:1). Ученики Господа (не община) передали священство выбранным ими своим преемникам (Деян.14:23), эти преемники передали священство своим преемникам (Тит.1:5) и так далее (чит. в истории Церкви о преемниках и учениках апостольских – Поликарпе еп. Смирнском, Игнатие еп. Ефесском, Папие еп. Иepaпольском, Клименте еп. Римском, Иринее еп. Лионском и последующих). Так в лице православных пастырей, по действию Духа Святого (Деян.20:17, 28), в течение веков переходило и сохранилось до нашего времени преемственное апостольское рукоположение, при чем главою и первосвященником православных пастырей всегда был и есть Господь Христос (1Пет.5:4; Евр.7:26). Как горящее пламя переходит от одной свечи к другой не оскудевая, так переходила и сохранялась благодать священства (2Тим.1:6). И теперь в Православной Церкви никто сам собою не становится священником, если, после надлежащей подготовки и заверения (1Тим.3:2–12. Тит. 1:6–9), не получит благодатного рукоположения (Евр.5:4).

Ин.10:1–3, 20:21, 22. Деян.6:6, 14:23. 1Тим. 4:14, 5:22. 2Тим.1:6. Тит.1:5. Евр.5:4.

В Деян.6:3, 5 говорится о последовавшем вскоре по сошествии Св. Духа на апостолов «избрании» «учениками» достойных мужей для прохождения диаконской службы. Но постановили избранных на сию службу сами апостолы, помолившись и возложивши на них руки (ст. 3. 6). Поставление на священнослужительские должности Апостол возлагает исключительно на епископа (см. «не возлагай поспешно», «чтобы ты довершил... поставил... как я тебе приказывал» – 1Тим.5:22. Тит.1:5).

Слова 1Пет.2:5, 9; Откр.1:6, 5:10 не дают каждому христианину права быть в собственном смысле «священником» (т. е. пастырем) так же, как не дают они каждому настоящего права быть «царем», потому что при этом праве не было бы над кем и царствовать. К иудейскому народу также применяется название «царства священников» (Исх.19:5, 6), однако действительными священниками были у них только избранные лица из колена Левиина (Исх.29:9, 29). В приведенных местах христиане называются священниками в том смысле, что они сами, подобно священникам, приносят в жертву Господу чистые тела свои и плод уст (ср. Рим.12:1. Евр.13:12). Кроме того, этими словами Св. Писания предоставлено право и возможность быть священником в собственном смысле, т. е. пастырем, каждому подготовленному человеку, какого бы рода, звания и состояния он ни был (ср. Ис.66:19–21), между тем как в Ветхом Завете это право усвоено было только роду Аарона из колена Левиина (Исх.29:9, 29. Евр.7:5). Кто неправильным и злонамеренным объяснением указанных мест отрицает православных священников, тот повторяет возмущение отверженных Богом Корея и его сообщников (Числ.16:1–5. Иуд.1:11).

Выдающим себя за пресвитеров и епископов вожакам штундистским следовало бы вспомнить, что честь священства принял не сам собою, но будучи к тому призван Богом, не только Аарон, но даже Сам Иисус Христос (Евр.5:4, 5). Так как самозваные пресвитеры и епископы штундистские вошли к овцам не дверью, но перелезли инде, то они, по слову Писания, суть воры и разбойники (Ин.10:1, 2).

В Евр. 5:1–3, 7:27, 28; 8:4, 5, 10:11, как ясно видно из контекста речи, апостол Павел говорит о священстве ветхозаветном, которое заменено будет священством Христовым (Евр.7:12), при чем выразительно убеждают евреев в превосходстве над ветхозаветным священства Христова, a вместе с тем священства новозаветного, т. е. православного. Сближающие эти места с пастырями православными выпускают из виду то, что между священниками ветхозаветными и православными есть существенная разница в учении (Гал.3:24. Евр.10:1 ср. Мк.16:15. Еф.4:11, 13) и священнодействии (Лк.2:24. Евр.9:6, 7, 13 ср. Еф.4:11, 12. 1Кор.10:16). Указываемое сектантами на основании этих мест сходство положений священников ветхозаветных и православных касается второстепенного, или объясняется самыми уставами апостольскими: пастырями поставляются смертные люди (Деян.14:23), которые не без немощей (1Ин.1:8), по заповеди Спасителя они приносят дары (Мф.5:24) и жертвы (Еф.5:2. 1Кор.10:16), пребывают в служении (Деян.13:2. Еф.4:14) многократно (Деян.2:46), при чем недостойных это служение и жертва не исправляют (1Кор.11:27, 29).

Чью немощную совесть смущает применение к православным пастырям тех названий, которыми называются и ветхозаветные пастыри, именно – иерей и архиерей, священник и первосвященник, тому можно указать на то, что само Св. Писание употребляет их вместо названий – пресвитер и епископ, при чем пресвитерство называет священством (1Тим.4:14), а Самого Господа Христа священником (Евр.10:21) и первосвященником (Евр.5:5, 9:11). Названия иерей и архиерей, как и названия – пресвитер и епископ, суть греческие, священник и первосвященник – соответственные русские названия; лицам, дорожащим русскими понятными названиями естественнее всего и употреблять их. Лживость сектантов по этому вопросу ясно видна из их непостоянства и противоречия: один раз сектанты говорят, что священники были только в Ветхом Завете, и стараются унизить православных священников сопоставлением их с иудейскими священниками и первосвященниками, осудившими Господа Иисуса Христа; другой раз они отрицают необходимость особого священства и себя самих поголовно всех величают настоящими священниками; третий раз утверждают, что между людьми нет священников, так как один священник на небе Иисус Христос.

Применяемые к православным пастырям названия – митрополит, протоиерей, благочинный и др. обозначают собою отличие или должность, а не особую степень священства (ср. 1Тим.5:17).

§ 12. Недостойные пастыри

Избираемые на святое дело пастыри суть люди подобострастные нам (Ин.1:8. Рим.7:14–25), и потому могут проявлять общечеловеческие слабости (2Кор.4:7). Таким недостоинством пастырей пасомые не должны смущаться, предоставивши его суду Божию (1Кор.4:3–5) и суду закона (1Тим.5:19. Еккл.5:7, 8). В отношении предметов веры пасомые должны слушаться и недостойных пастырей (Мф.23:3), как должны были люди слушаться посланного Господом на проповедь недостойнейшего апостола Иуды (Мф.10:4, 5, 26:24). Ветхозаветный первосвященник Каиафа также был злой человек, однако по силе своего ветхозаветного дара иерархического он предсказал («сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал») о предстоявших страданиях Иисуса Христа (Ин.11:49–53 ср. Мф. 26:57, 65, 66). Посему в пастыре необходимо различать священный иерархический дар и греховную личность. Как печать правильно вырезанная, из какого бы по своему достоинству материала она ни была сделана – из золота и серебра или меди и железа, непременно даст правильный оттиск, так правильно поставленный священник, каких бы он ни был нравственных качеств, совершит истинно спасительное священнодействие (Флм.1:18–19).

Мф.10:4, 5, 23:3. Ин.11:51. 2Кор.4:7, 12:9. Флп.1:18, 19.

Мф. гл. 23 (Мк.12:38–40. Лк.11:39–52) относится не к православным пастырям, что но своему ожесточенному неразумию силятся утверждать сектанты, так как в ней говорится о признающих «Моисеево седалище» (ст. 2), а православные пастыри признают седалище Христово. Эта глава относится и не к пастырям, а к пасомым, что ясно видно из ст. ее 23, так как десятину, средства на содержание храма и священников, дают пасомые, а не служащее храму своим личным трудом пастыри (Евр.7:5). Глава эта очень может быть применена к штундистам: «штунда плотская»⁴, подобно фарисеям, старается показать себя точною исполнительницей буквы писанного закона (Мк.7:3, 4. Деян.26:5), выделяет себя из общей среды как особо избранный парод Божий и ко всем относится пренебрежительно (ср. Лк.18:11, 12), на деле имеет только вид благочестия (ср. Мф.23:27, 28); «штунда духовная» отрицает в религии всякую внешность и все вещественное подобно саддукеям, которые не хотели признавать даже загробного бытия нашего вещественного тела, т. е. воскресение тел (Мф.22:23). «Книжники» суть те люди, которые признают одни только книги, т. е. писание без предания. В ст. 4 говорится о трудных для исполнения разных правилах раввинских (напр. Мк.2:18. Деян.15:10). В ст. 5 говорится о чванливом увеличении тех кистей и повязок, которые делались иудеями для напоминания о законе (Числ.15:38. Втор.6:8, 22:12). К священнической рясе этот стих не может относиться потому, что ряса есть законом установленное форменное платье, покроя которого священник не может изменять по своему произволу. В ст. 6. 11 и 12 говорится о свойственных фарисеям, а также штундистам чванстве и духовной гордости, побуждающих их считать себя первыми. Председание и сугубая честь принадлежат священникам по праву (1Тим.5:17. Сир.7:31, 32). В ст. 7–10 единственным учителем, отцом и наставником Господь называется в том смысле, что Господь есть источник, без которого не было бы у нас истинного учения, вразумления и всякого добра. Передавая не свое, а заимствованное от Господа истинное учение, наставление и всякое добро, в несобственном смысле и пастыри наши могут называться учителями (1Кор.12:28. Еф.4:11, 12), отцами или батюшками (1Ин.2:1, 3:18. 1Кор.4:15. Гал.4:19), наставниками (Евр.13:7, 17:24). Ст. 14 осуждает то напускное благочестие, которое свойственно фарисеям и штундистам. Фарисеи так обирали вдов, как обобрал многих своих последователей таращанский штундист Кондра Малеваный. Ст. 13 и 15–22 осуждается то извращение божественного слова, посредством которого фарисеи, а также штундисты затворяют Царство Божие себе и другим. У фарисеев безумие и слепота происходили от ожесточения сердца, у штундистов – от ожесточения и от прямого непонимания и невежества (ср. 1Тим.1:6, 7). Ст. 23 делает укор штундистам в том, что они оставили веру и добрые обычаи. Ст. 24–28 осуждает фарисеев и штундистов за то, что они в своей слепоте пропускают главное и хватаются за мелочи (штундисты сами оставили истинных пастырей и св. таинства, а православных укоряют за названия «священник» и «православный»), и за то, что они стараются казаться благочестивыми, не будучи таковыми на самом деле. В ст. 29–32 осуждается то же стремление – худое по существу прикрыть хорошей внешностью. Что сими стихами не воспрещается забота православных людей о могилах праведников, это видно из примера Иосифа Аримафейского (Мф.27:57–60. Лк.23:50, 51) и св. жен (Мк.16:1). Ст. 33–37 говорит о преследовании злыми людьми «пророков, мудрых и книжников», проповедников истины. Штундисты своими клеветами на Православную Церковь и ее пастырей (поставленных Богом – мудрых и книжников) более производят духовных убийств, чем сколько фарисеи побивали камнями. В ст. 38 и 39 указывается судьба фарисеев и штунды. Как фарисеи вместе со всеми не познавшими Господа иудеями потеряли благословение Божие и отечественную страну, так и штундисты, не просуществовав и полсотни лет, разделились на много толков (баптисты, штунда плотская, штунда духовная, субботники, последователи Малеваного – трясуны, шалопуты и др.) и скоро также должны будут исчезнуть (Мф.12:25).

Утверждающие на основании 2Тим.1:6, что у недостойных пастырей дар священства может потухнуть и затем исчезнуть, выпускают из виду то событие, что недостойнейшего апостола Иуду (Мф.26:24.) Господь все-таки послал к народу (Мф.10:4, 5). Из этого примера евангельского видно, что злая воля в человеке не может потушить полученной им силы Божией, т. е. дара священства (ср. Ин.11:51), равно как сам собою (без рукоположения) не может человек возгреть дар Божий диаконский, напр., до силы дара епископского. Благодать священства есть полученный от Господа талант, который можно пустить в дело и оборот, или закопать (Мф.25:14–30); сам дар Божий всегда жгуч (Евр.12:29), а только носитель его может быть или холодным, или горячим (Откр.3:15). Словом «возгревать» (ἀναζωπυρεῖν) требуется, чтобы носитель божественного дара пребывал в таком состоянии пламенной любви к Богу и добру, чтобы выходило, что дар Божий в сердце человека как бы согревается.

Ис.28:7, 8, 56:10–12 осуждает ветхозаветных пастырей за пьянство. Нет ничего удивительного, если в пьяном состоянии они допускали много ошибок и разных безобразий, но за это на них легла страшная кара Божия (Иер.48:10).

Слова Иез.13:6, 7 обличают «безумных» «пророков Израилевых», которые своими уверениями относительно мира пред пленом Вавилонским обманывали народ Израильский (13:2, 3, 10 ср. 12:4, 11–14). Слова эти никак не относятся к православной иерархии, но вполне могут быть отнесены к штундистам, среди которых уже появились «безумные пророки» (напр. Кондра Малеваный).

В Иез.34:1–10 высказывается угроза недостойным пастырям ветхозаветным. Относя это место к пастырям православным, сектанты своих собственных вожаков («презводытылив») обличают ст. 5. Останавливающим свое внимание на этой главе сектантам следовало бы читать дальнейшие стихи, которые относятся непосредственно к ним. В ст. 17–19 Господь осуждает штундистов за то, что одну часть духовного питья (Св. Писание) они пьют, а другую (Св. Предание) мутят, иное же (св. иконы и крест) топчут ногами своими, так что овцам Господним (православным) приходится духовно питаться тем, что эти козлы (штунда) замутили и потоптали (Св. Предание, св. иконы, крест).

В Мих.3:5, 10–11 осуждаются израильские судьи и священники за взяточничество и несправедливый суд; справедливая плата за труд священника этим местом не воспрещается (см. 1Кор.9:7, 11, 14. 2Кор.11:8. Гал.6:6).

В Мал.1:6–2:9 осуждаются ветхозаветные пастыри и пасомые за небрежное отношение к алтарю Господню. Высказанные здесь ветхозаветным пастырям предсказания Господни уже сбылись; храмовая молитва совершается теперь не в одном Иерусалиме, но на всяком месте (1, 11); кровавые жертвы прекратились, и этим «плечо» у иудейских священников отнято (2, 3): иудейские пастыри вместе со всеми иудеями находятся теперь в пренебрежении у всех народов (2, 9).

Называя самозваных пресвитеров штундистских «старшими братьями», сектанты, на основании 1Пет.5:3, делают упрек, православным пастырям за их начальственное положение. Упрек этот не уместен, так как сам апостол, похваляет «достойно начальствующих пресвитеров» (1Тим.5:17). Заповедуя пастырям, чтобы они с своей стороны не допускали недостойного господствования над пасомыми, которое может подавлять последних, сам Апостол от пасомых тут же требует, чтобы они «повиновались» пастырям (1Пет.5:5. Евр.13:17).

§ 13. Поклонение Богу

Вся жизнь человека должна быть служением Богу (1Фес.4:17, 18. Евр.9:14). Поскольку душа и тело человека произошли от Господа (Быт.2:7) и вместе пользуются Божиими дарами (1Тим.6:17), то вместе они должны прославлять Господа и покланяться Ему (1Кор.6:20). В составе человека душа важнее тела (Быт.2:7. Иак.2:26), и потому поклонение Богу в духе имеет первостепенное значение (Ин.4:23, 24), а поклонение в теле – второстепенное (1Кор.14:25). Однако, хотя тело имеет второстепенное значение, покланяться Господу мы должны не только духом, но и телом, ибо – тела наши суть члены Христовы и храмы Духа Святого (1Кор.6:13, 15, 19); телом покланялся Богу Сам Иисус Христос (Лк.22:41) и апостолы (Еф.3:14); без тела жизнь и деятельность человеческого духа (следовательно и молитва полная) на земле не возможна (Мф.14:29).

Мф.28:9. Лк.22:41. Рим.12:1. 1Кор.6:20, 14:25. Еф.3:14. Откр.4:10, 11.

Словами Ин.4:23, 24 Господь требует, чтобы каждая молитва человека непременно была от души, чтобы деятельность души в молитве была на первом плане, и чтобы молитва была истинной, т. е. правильной (ср. Рим.8:20). Если сравнить настоящее место с вышеуказанными, то ясным становится, что Господу могла бы быть угодною молитва души человеческой без тела, не угодна молитва тела без души, самая же угодная молитва – всего человека с его телом и душой, по примеру Самого Иисуса Христа (Лк.22:41 ср. Ин.13:15). Согласно ст. 21, как «спасение – от иyдеев», так штундисты Св. Писание получили от православных; посему православные люди по справедливости могут сказать штундистам: «вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся».

Если Ин.6:63 сопоставить в контексте речи с предшествующим ст. 60, то становится ясным, что словами «плоть не пользует ни мало» Господь осудил неправильное, плотское понимание учеников относительно причащения Тела и Крови Господних. Посему и добавлено: «слова, который говорю Я вам, суть дух и жизнь», т. е. Мои слова о причащении, которые суть дух и жизнь, нужно понимать духовно, а не просто по плотскому. Настаивающие на неправильном своем понимании сектанты близки к тому, чтобы отвергнуть и Господа Христа во плоти пришедшего, и тем подвергают себя осуждению (1Ин.4:3).

В 1Пет.1:24; 1Тим.4:8 высказывается ничтожество плоти сравнительно с духом, потому что тело без духа действительно мертво (Иак.2:20). Однако если Господь это тело создал (Быт.2:8), и Сам принял тело (Лк.24:49), то это тело вместе с душою должно служить Богу, должно прославлять Его поклонением и чтением молитв.

Есть тела земные, перстные, тленные, душевные, и есть тела небесные, нетленные, духовные (1Кор.15:40–49); в телах земных живет греховная склонность человека (Рим.7:18, 23, 24). Наши земные тела непременно воскресит Господь (Рим.8:11) и силою Своею сделает их небесными и нетленными (1Кор.15:42–44, 52); Сам Господь Иисус Христос явился на земле во плоти (Ин.1:14. Рим.8:3) и воскрес с тою же самою плотью (Лк.24:39). Если мы примем во внимание все сии указания слова Божия, то для нас будет ясно, что в Рим.8:5–8; 1Кор.15:50; Гал.5:16–21 разумеется собственно не самая плоть или тело человеческое, а живущая в земной плоти человека греховная склонность и самый грех; такое в плоти человеческой влечение ко греху составляет вражду против Бога и препятствует человеку с его телом и душой наследовать Царство Божие.

1Кор.15:19 выясняет учение о воскресении Господа Иисуса Христа, на что прямо указывает контекст речи и выражения «в этой только жизни». Признавшие Христа только за то время, когда Он плотию жил на земле, не признают Христа воскресшего, и потому не признают собственного искупления и будущего воскресения (ст. 17).

2Кор.5:16, указывая на воскресение Иисуса Христа («и воскресшего» – ст. 15), несомненно имеет особенное значение, потому что по плоти, согласно Св. Писанию, мы знаем и домашних (1Тим.5:4, 8) и Самого Господа Христа (Лк.24:39, 43). Апостол отрицает здесь именно прежнее плотское знание о Христе, какое было ими обнаружено при речи о крестных страданиях Спасителя (Мф.16:22, 23), в просьбе матери сыновей Заведеевых (Мф.20:21, 22), при защите Господа в саду Гефсиманском (Мф.26:51–53), когда в Иисусе Христе они рассчитывали увидеть только земного владыку.

В Флп.3:3 под надеющимися на плоть, как ясно видно из хода речи, разумеются иудеи, которые надеялись на свое плотское обрезание, надеялись получить спасение единственно за свою плотскую принадлежность к роду Авраама (ср. Мф.3:9).

Сектанты, настаивая на чисто духовном поклонении Богу, сами не остаются верны себе, так как молитвы и они читают устами и языком плотскими, преклоняют колени телесные (ср. 1Тим.1:6, 7).

§ 14. Чествование тварей

Истинному богопоклонению не препятствует правильное чествование творений Бога: само Св. Писание дает примеры чествования св. ангелов (Нав.5:14), св. людей (4Цар.2:15), свящ. мест (Исх.3:5; Нав.5:15; Деян.7:33), свящ. предметов (Числ.10:35, 36. Евр.11:21). При чествовании тварей мы чествуем и покланяемся собственно силе Божией, которая проявилась в этих – св. личностях (2Пет.1:4; 2Фес.1:10) и свящ. предметах (Мк.5:27–30; Деян.19:11, 12). Но самое чествование и поклонение должны мы воздавать Господу и тварям не одинаково: как выразил это VII вселенский собор отцов Церкви, Господа мы должны чествовать «истинным по вере нашей богопоклонением, которое подобает единому Божескому естеству» (λατρεὶα – напр. Рим.1:9, 14), а тварей – «почитательным поклонением» τιμητικὴ προσκύνησις – Евр.11:21).

Числ.10:35, 36; Нав.5:14, 15; 4Цар.2:15; Евр.11:21; Догм. 7 всел. собора.

Слова Мф.4:10; Лк.4:8; Втор.6:13, 10:20 не опровергают, а подтверждают правильное чествование тварей: здесь слово одному стоить только при слове «служи» (λατρεύσεις); которое обозначает собою подобающее только Господу чествование, и не поставлено при слове «покланяйся» (προσκυνήσεις), которое обозначает собою чествование тварей.

В Рим.1:25 говорится о язычниках, которые подобающее Господу служение (ἐλάτρευσαν) неправильно воздавали тварям, признавая этих тварей за бога. Выдавая вымышленных тварей за богов и чествуя их (Исх.32:4; 1Цар.5:2–7; Деян.7:41–43, 19:35), язычники действительно «заменили истину Божию ложью» (подробнее см. § 7).

Возражают сектанты: «при поклонении Господу и при чествовании тварей все православные христиане употребляют одинаковые молитвенные действия, и таким образом они тварь и Творца почитают одинаково». Говоря так, сектанты наблюдают одну внешнюю сторону дела и совершенно выпускают из виду важнейшую сторону внутреннюю: телесный поклон Господу и святым Его, а также телесное целование св. образов мы действительно производим одинаково, но за то в душе мы чувствуем не одинаково, так как всегда сознается нами различие в величии Господа и святых Его, различие относительно нашей зависимости от Господа и святых Его. На это различие внутреннего поклонения и указывают вышеприведенные слова VII вселенского собора. Такое сходство внешнего поклонения Господу и святым Его для Господа так же не оскорбительно, как не оскорбительно для нашего Государя Императора то, что солдаты отдают честь рукою одинаково – Ему, старшим генералам и младшим офицерам, как не оскорбительно для наших родителей то, что мы одинаково целуем руки у них и у чужих нам почтенных людей.

§ 15. Благодать

Так как без божественной помощи мы надлежаще не можем и помолиться (Рим.8:20), то для достойного служения Богу нам подается божественная благодать (Евр.12:28). Благодать божественная (χάρις τοῦ Θεοῦ) есть сила Божия (2Кор.12:9), сообщающая людям особые дарования (напр. Рим.12:6–8); она подается людям безо всякой с их стороны заслуги (Рим.11:6. Еф.2:8, 9), и открыта для всех людей пришедшим на землю Господом Христом (Ин.1:14, 16, 17; Рим.5:15, 16, 6:14). Благодать подается людям в «домостроительстве» нашего спасения чрез нарочитые тайнодействия или таинства веры (Еф.3:2, 3; 1Тим.3:9), совершаемые при молитве пред «престолом благодати» (Евр.4:16) лицами, «призывающими людей благодатию Христовою», или священниками (Гал.1:6). Таких таинств апостолы вручили Церкви всего семь (крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак, елеосвящение; подробнее в след. §§).

2Кор.12:9; Гал.1:6; Еф.3:2, 3; 1Тим.3:9; Евр.4:16.

У Ин.1:1 говорится не о св. Писании, а о том Слове, которое стало плотью (ст. 14. 1Ин.1:1), т, е. о Боге-Слове или Иисусе Христе. Поэтому «обманывают самих себя» рассчитывающие, что одно чтение слова – Писания сообщит им благодать и оправдание (Иак.1:22; Рим.2:13).

Ссылающееся на Ин.15:3, 12:48; 1Пет.1:23–25 для доказательства той мысли, будто благодать Божия подается людям чрез одно только чтение слова Божия, забывают, что «Царство Божие не в слове, а в силе» (1Кор.4:20 ср. 2Кор.3:6), забывают, что самым делом Господь заповедал апостолам и пастырям совершать крещение (Мф.28:10), преломление (Лк.22:19, 20) и другие священные действия. В приведенных местах говорится о высоко благотворном действии слова Божия на душу человека, но не говорится того, чтобы это действие было единственным и вполне достаточным для нашего спасения.

Утверждающие на основании Деян.17:28, что люди обладают благодатью Божией без таинств, смешивают в своем понятии силу Божию творческую и охранительную (промыслительную вообще) с особенною силою Божиею спасающею. Свою силу творческую и охранительную Бог от начала мира, помимо людской воли и без различия, сообщает добрым и злым людям (Мф.5:45); сила спасающая открылась для людей только с пришествием Господа на землю (Рим.5:16–21) и сообщается только заботящимся о своем спасения смиренным людям (Иак.4:6; 1Пет.5:5). Как показывает выражение – «мы Им живем, и движемся, и существуем», в рассматриваемом месте говорится именно о силе Божией творческой и охранительной, но не о спасающей благодати.

Ссылаясь на 1Пет.2:9, 10 и 1Кор.3:17 сектанты для себя, как людей будто бы освященных, считают излишним освящение посредством особенных каких-нибудь священных действий (таинств). При таком умозаключении невежественный ум на основании этих мест с одинаковым правом может считать излишним даже самое Св. Писание, необходимость которого однако же признают сектанты. Свят один Господь (Откр.15:4); если христиане называются святыми и помилованными, то именно потому, что они получили освящение посредством таинств Христовых от Духа Святого (1Кор.3:16, 6:11).

Места 1Ин.4:2, 15; 1Кор.12:3 целиком усвоять себе и на основании их признавать в себе присутствие Духа Святого могут штундисты в такой же мере, как и последователи всех других христианских вероисповеданий; но в этом случае они забывают, что истинная вера одна (Еф.4:5; 1Кор.1:13). Кроме того, Иисуса исповедовали Сыном Божиим и Господом бесы (Мф.8:28, 29; Лк.4:33–35) и неверные иудейские заклинатели (Деян.19:13–16), однако при всем этом они продолжали оставаться злыми и лишены были Духа Божия. Следовательно, не всякое исповедание Иисуса Господом привлекает Духа Божия, а только особенное исповедание – истинное и искреннее (напр. Мф.16:16, 17).

Словами Иуд.1:4 обличаются вкравшиеся в православную среду некоторые люди, которые сообщаемую в таинствах Православной Церкви благодать Бога нашего обращают в повод к распутству, посредством чинимых ими над православными таинствами насмешек.

Слова Рим.11:5–8; 1Кор.15:10; Еф.2:8, 9 высказывают, что благодать Божия дается совершенно даром всякому человеку и сама в нем устрояет спасение. Однако этими местами не отрицается необходимость таинств и самодеятельности человека: когда человек указанными Господом средствами (таинствами), свободно сам постарается принять в себя благодать Божию (Откр.3:20), тогда только она начинает производить в нем свое благодатное действие, так как от свободной воли человека зависит воспользоваться благодарю Божией, или нет (Сир.15:16, 17). Господь хочет, чтобы «все» люди спаслись (1Тим.2:4; Иез.33:11), но спасаются только желающие: «Я мог сотворить тебя без тебя, говорит человеку Господь, но не могу спасти тебя без тебя» (бл. Августин).

В Еф.4:29 говориться о добрых словах человеческих («ваших») и сообщаемой чрез эти слова благодати (влияния) человеческой.

После принятия св. таинств некоторые люди продолжают тяжко грешить; утверждающие на основании таких случаев, будто св. таинства Православной Церкви совсем не сообщают человеку благодати, говорят «от своей головы». Ап. Павел говорит, что вкушающий «хлеб и чашу Господню недостойно», не рассуждая о «Теле Господнем», «виновен против Тела и Крови Господней» (1Кор.11:27, 29). Следовательно, возможно такое положение дела, что человек принял в себя св. таинство причащения, и в то же время оказывается и продолжает быть недостойным, или худым человеком. Если такое положение дела возможно при таинстве причащения самого Тела и Крови Господа, то еще более возможно оно при других таинствах. И достоинство, и худые наклонности могут оставаться в человеке и после принятия им святых таинств потому, что подаваемая в св. таинствах благодать божественная не насилует и не подавляет свободной воли человека (Откр.3:20), так что человек до и после принятия св. таинств по своему хотению одинаково свободно продолжает избирать доброе или злое (Сир.15:16).

§ 16. Водное крещение

Крещение (βαπτίζειν – погружать, крестить) вещественною водою во имя Триединого Бога (Мф.28:19, 20), и во имя Господа Иисуса Христа сообщает верующим людям «омовение» или «прощение грехов» (Деян.2:38, 22:16; Тит.3:5); оно не есть Иоанново крещение покаяния (Мк.1:4, 8), но есть крещение Христово (Деян.19:2–5) и для достижения спасения совершенно необходимо (Ин.3:5; Тит.3:5). Именно водное крещение принял Сам Господь Иисус Христос на Иордане («вышел из воды», «там было много воды» – Мф.3:13, 16; Ин.3:23); всех верующих апостолы крестили по заповеди Господней именно в воде, напр. Ефиопского вельможу (Деян.8:36–39), семейство Корнилия (Деян.10:47), самого ап. Павла (Деян.22:16) и проч.

Мф.3:13, 16; Ин.3:5, 23; Деян.8:35–39, 10:44, 47, 19:2–5, 22:16; Тит.3:5; Евр.10:22, 23.

В Мф.3:11; Мк.1:8; Лк.3:16; Ин.1:33; Деян.1:5 именем «крещения Духом Святым и огнем», как это дает понимать само Св. Писание, отмечено имевшее произойти событии сошествии Св. Духа на апостолов и многих христиан (см. Деян.11:15, 16); это великое событие действительно было явлением Св. Духа в виде языков огненных (Деян.2:3, 4). Получение даров сходившего Духа Святого нисколько не исключало собою крещения водного: семейство Корнилия сотника было крещено водою непосредственно по выслушании проповеднического слова и после излияния даров Духа Святого (Деян.10:44–47). Признающее в Ис.10:17 предсказание о крещении Духом Св. и огнем этим также не опровергают необходимости водного крещения.

В Мф.20:22, 23; Лк.12:50 говорится о том особенном крещении Господа и апостолов, которое имело произойти не скоро после водного крещения в Иордане (о водном раньше рассказано в первых главах Евангелия); при этом крещение поставляется здесь рядом с испитием чаши (Мф.20:22, 23, ср. 26:39, 42). Если мы примем сие во внимание, то для нас ясно будет, что в разбираемых местах говорится об особенном крещении мучеников в их собственной крови, или мученичестве.

В Ин.4:13, 17, 7:38, 39 именем воды приточно названо учение и благодать Духа Святого. На основании этих мест нельзя, однако, утверждать, что везде в Св. Писании под словом «вода» нужно разуметь учение (напр. Ин.3:23), как на основании того, что Сам Иисус Христос Себя и Свою Плоть назвал хлебом (см. Ин.5:48, 51), нельзя везде в Св. Писании под хлебом подразумевать Самого Господа Христа (напр. Ин.6:11–13).

В 1Пет.3:21 одно сопоставление («подобное») христианского водного крещения с очищением непокорных людей во дни Ноя в водах потопа (ст. 21 ср. 19 и 20) указывает на необходимость водного крещения (ср. Евр.10:22, 23); на то же прямо указывает и упоминаемое здесь «омытие» (ср. Деян.22:16). Разбираемое место, само собою предполагая необходимость водного омытия, выясняет только, что крещаемое лицо спасается не простым погружением в воду, которое омывает только плотскую нечистоту, но омытием совершаемым по вере – при обещании Богу доброй совести; этим требуется произнесение спасительных слов крещения («во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» – Мф.28:19) и согласная с этими словами добрая жизнь крещенного (1Кор.6:10, 11).

В Рим.6:3–5; Кол.2:12 Апостол выясняет «крещение в смерть», или «погребение в крещении»: подобно тому, как смертью Христа побеждено зло в мире (Кол.2:15) и люди освобождены от грехов (Рим.6:6), так при крещении человек побеждает в себе прародительское зло (Рим.6:4, 6:5, 12:18) и освобождается от своих прежних грехов чрез прощение их Господом (Рим.3:25, 26, 6:6, 7; Кол.2:13); как Христос умер из-за грешников (Рим.6:10; 1Кор.15:3), так человек крещением должен умереть для греха (Рим.6:11). При этом погружение человека в крещении служит наглядным указанием на смерть человека для греха, выход же из воды наглядно указывает на воскресение человека для жизни в Боге (Рим.6:4; Кол.2:12).

1Кор.10:2 указывает на освобождение евреев от рабства Египетского посредством перехода их через Чермное море под прикрытием облачного столба и под предводительством Моисея (Исх.14:19, 22). Поскольку это освобождение от рабства посредством прохождения чрез воду было прообразом (в роде прообраза – Ин.3:14) освобождения от рабства греху посредством прохождения чрез воду крещения во имя Иисуса Христа (Деян.2:38; Рим.6:17), то потому и названо оно «крещением в Моисея».

В Еф.5:26 «баня водная» и спасительное «слово» крещения поставлены рядом, одно при другом, а не одно вместо другого. Что водное крещение не есть словесное научение истинам христианской веры, а есть нарочитое молитвенное погружение в воду, это видно из того, что водному крещению всегда особо предшествовало словесное наставление (напр. Деян.8:35–38, 10:44, 47; 1Кор.1:17): если водное крещение считать словесным наставлением, то выйдет, что истинами веры Иоанн Креститель словесно просвещал Самого Господа Христа (см. Мф.3:13; Мк.1:9), что Сам Господь Иисус словесно никого ничему не научал (см. Ин.4:2), что в Коринфе ап. Павел словесно не проповедовал никому, кроме трех человек (1Кор.1:14–16 ср. 2:1).

Указанная в Иов.9:30; Иер.2:22 бесплодность «омовений снежною водою», а равно «мылом и щелоком» нисколько не подрывает достоинства христианского крещения в «чистой воде» (ср. Евр.10:22, 23): это высказано было в то время и именно потому, что еще не было «Посредника» между Богом и согрешившими людьми, а, следовательно, не было и Христова крещения (Иов.9:29, 33 ср. 1Тим.2:5); при том высказано было не относительно будущего (христианского крещения), а относительно современного состояния Иова («я омылся») и народа Израильского («ты умылся»).

§ 17. Крещение детей

Необходимость крещения младенцев вытекает из следующего. По слову Господа, «кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие» (Ин.3:5), так как в лице первого человека Адама каждый человек («все» – следовательно и каждый младенец) согрешил и виновен пред Богом (Рим.5:12, 18, 19); следовательно, умирающий без крещения младенец по нерадению своих родителей может лишиться Царства Божия. Христианское крещение в Свящ. Писании прямо называется «обрезанием нерукотворенным», так как оно заменило собою ветхозаветное обрезание (Кол.2:11, 12); а обрезание ветхозаветное совершаемо было над младенцами и при том в первые дни после их рождения (см. Быт.17:12; Лк.2:21). Самая способность младенцев к восприятию в себя силы Божией ясно обнаружилась при благословении Господом детей (Мф.19:14, 15; Мк.10:14,16; Лк.18:15, 16) и при входе Господнем в Иерусалим (Мф.21:15, 16). Что апостолы действительно совершали крещение над детьми, это можно видеть из случая крещения в день Пятидесятницы, когда ап. Петр приглашал к крещению «каждого» из присутствовавших, объявляя «обетование и детям», и когда крещено было около 3 тысяч человек (Деян.2:38–41); на этом празднике несомненно присутствовали и дети (напр. Лк.2:43). Крестили апостолы «домашних» Лидии и «всех домашних» темничного стража (Деян.16:15, 33). Возбраняющие детям принимать крещение сектанты уподобляют себя тем Иудейским первосвященникам и книжникам, которые «вознегодовали» на то, что дети грудные принимали участие в прославлении Господа (Мф.21:15, 16).

Мф.19:14, 15, 21:15, 16; Ин.3:5; Деян.2:38–41, 16:15, 33; Кол.2:11, 12.

Ссылаясь на высказанные о детях в Мф.19:14; Мк.10:14, Лук.18:16 слова Господа – «таковых есть Царство небесное», сектанты несправедливо считают излишним крещение детей; если бы крещение было излишне, то излишне было бы молитвенное возложение рук и благословение; однако Сам Господь благословил детей возложением рук (Мф.19:13, 15; Мк.10:16). Господь не сказал – «этих (т. е. именно детей) есть Царство небесное», но сказал – «таковых (т. е. как дети) есть Царство небесное», следовательно, здесь разумеются не дети исключительно, а вообще верующие (и крещенные) христиане, которые подобно детям принимаюсь веру Христову в простоте сердца (ср. Мк.10:15; Лк.18:17). Однако же необходимость крещения взрослых людей признается и сектантами (штунда плотская).

Из Мк.16:16 видно, что для спасения необходимы вместе – вера и водное крещение. При крещении детей вместо младенцев веру исповедывают восприемники и родители, обязанные впоследствии заняться воспитанием крещаемых детей; здесь вместо младенца исповедывают веру взрослые так же, как в ветхом завете совершением обрезания над ничего неразумеющими младенцами взрослые исповедывали свою веру в завет вечный относительно того, что Господь всегда будет Богом всего Израиля, а самое обрезание признавали знамением сего завета (см. Быт.17:7, 11, 12).

В 1Кор.7:14 одинаково говорит как об освящении одного из супругов (ἡγίασται от ἁγιάζω), так и об освящения детей (ἃγια); как от освящения такого неверующий из супругов не становится священным в смысле безгрешности, так не безгрешными становятся и освященные дети их (Рим.5:12). Посему, как не отрицается сим местом необходимость крещения взрослых неверующих супругов, так не отрицается необходимость и крещения детей. Настоящим текстом апостол советует коринфским христианам не оставлять брачного сожительства с их неверующими супругами, с которыми они вступили в брак до принятия христианства, так как при таком сожительстве христианское влияние все-таки сообщается от верующей половины к неверующей и к их детям.

§ 18. Миропомазание

На всех верующих христиан непосредственно после крещения их апостолы низводили дары Духа Святого посредством возложения рук (Деян.8:12–17, 19:4–6; Евр.6:2). Сообщать этих даров не могли низшие члены свящ. иерархии: когда диакон Филипп крестил самарян (Деян.8:5, 12, 16 ср. 21:8), то для низведения на них даров Духа Святого из Иерусалима посланы были апостолы Петр и Иоанн (Деян.8:12–17). Когда число верующих христиан стало более умножаться, то апостолы не могли сообщать даров Духа Святого чрез рукоположение сами лично (напр. Тит.1:5) и потому ввели помазание миром (1Ин.2:20, 27; 2Кор.1:21, 22), которое и передали пастырям вместе с другими обязанностями их (см. Тит.1:5). Возрожденному св. крещением человеку в сем таинстве при апостолах посредством рукоположения сообщаемы были необычайные дары Духа Святого (Деян.19:6); после апостолов и теперь в миропомазании сообщаются дары Духа Святого для внутреннего укрепления в человеке духа истины и благочиния (Еф.1:17–19, 3:10, 17).

Деян.8:12–17; 2Кор.1:21, 22.

В 1Ин.2:20, 27 указываются первоначальные случаи замены миропомазанием («помазание») того рукоположения, посредством которого низводимы были дары Духа Святого («от Святого») на новокрещенных (1Ин.2:20, 27 ср. Деян.19:5, 6). Поскольку указанные случаи миропомазания совершены были самими апостолами, то потому и сопровождались они необыкновенным ведением религиозных истин («знаете все»).

Признающее, будто таинство миропомазания существовало и совершаемо было только в апостольское время, говорят это «от своей головы», а не от Писания (пусть скажут сектанты, где об этом написано?). Христиане нашего времени не лучше древних христиан, потому и для нас позднейших христиан должны быть необходимы те таинства и установления церковные, которые нужны были для древних христиан. Об употреблении таинства миропомазания в древнейшей Церкви Христовой, по заповеди апостольской, свидетельствуют древние христианские писатели (Феофил, еп. Антиохийский, пресв. Тертуллиан, Кирилл, еп. Карфагенский, Кирилл, еп. Иерусалимский); о том же свидетельствует употребление таинства миропомазания и у тех христианских общин, которые в древнейшее время отделились от Православной Церкви (общины – армянская, яковитская, несторианская и др.), ибо общины эти не могли же вновь делать заимствование или следовать примеру той Церкви, от которой они отторглись.

Различные формы помазания церковного необходимо строго различать: таинство миропомазания принимает новокрещенный человек один раз в своей жизни так же, как один раз принимает он крещение; таинство елеосвящения совершается только над больными, которым оно преподается; простое помазание освященным маслом в знак милости Божией, без преподавания особенных даров Духа Святого, может быть совершаемо когда угодно.

§ 19. Св. Причащение

На вечери в последнюю ночь пред Своими страданиями Господь установил, причащение честного Тела и Крови Его (Мф.26:26–23; Мк.14:22–24), которое и называется «причащением», или «преломлением» (1Кор.10:16, 17). Сие причащение Господь заповедал апостолам «творить в Его воспоминание» (Лк.22:19, 20. 1Кор.11:24, 25). Согласно заповеди Господней, апостолы сами совершали «преломление хлеба» (Деян.2:42, 20:11) и научили тому учеников своих (Деян.20:7). Совершение св. причащения Господь установил и заповедал посредством вещественного хлеба и вина («взял хлеб и благословив преломил и раздавая» ... «взяв чашу и благодарив, подал им» ... «отныне не буду пить от плода сего виноградного»... Мф.26:26–29); однако в таинстве причащения верующие вкушают не простой хлеб и вино («после вечери»; Лк.22:20. 1Кор.11:25 ср. Лк.22:27), но хлеб и вино по силе «благословения» ставшие истинными «Телом и Kpoвию Христовыми» (1Кор.10:16; Ин.6:51). Такое вкушение Плоти и Крови Христовых необходимо нам для достижения воскресения и вечной жизни (Ин.6:51–57).

Мф.26:26–28; Мк.14:22–24; Лк.22:19, 20; Ин.6:51–57; Деян.2:42, 20:7, 11; 1Кор.10:16, 11:23–29.

В Мф.20:22, 26:39, 42; Мк.10:38, 39, 14:36; Лк.22:42 именем «чаши» отмечены предстоявшие Господу Иисусу Христу страдания. Здесь слово чаша употреблено в переносном смысле так же, как в переносном смысле употреблено Господом, напр., название «закваски» (Мф.16:6, 7, 11). Однако, как иносказательным употреблением слова закваска не отрицается употребление сего слова в его прямом смысле относительно вещественной закваски (ср. Мф.13:33), так вышеуказанными местами Св. Писания не отрицается и не устраняется употребление и понимание слова чаша в его собственном и прямом смысле (напр. Мф.10:42; Мк.9:41; Лк.22:17, 18 ср. Лк.22:20).

Слова Мф.4:4; Лк.4:4; Ин.6:27, 63; Евр.9:10, 13:9, 10 применяющие к св. причащению христианскому и утверждающее, что необходимо причащаться посредством усвоения себе невещественного слова Божия, а не посредством вкушения Плоти Христовой в виде вещественных хлеба и вина, нисколько не подрывают необходимости православно-христианского таинства причащения. Слова Господа – «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим» – относятся не к тому хлебу, который есть Тело Христово, а к простой пище, которою утоляется телесный голод («постившись», «ничего не ел в эти дни», «напоследок взалкал»; Мф.4:4; Лк.4:4 ср. Мф.4:2; Лк.4:2). Кроме того, сказано – «не хлебом одним»: следовательно, при слове Божием человек может духовно жить и хлебом (ср. Втор.8:3). В словах – «старайтесь не о пище тленной, но о пище пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» – под «пищею тленною» разумеется простой хлеб и рыба (Ин.6:27 ср. ст. 9–13, 26), а под «пищею, пребывающей в жизнь вечную» разумеется преподаваемая в св. причащении «Плоть» Сына Человеческого (Ин.6:27 ср. ст. 48, 51). В словах – «плоть не пользует ни мало; слова которые говорю Я вам суть дух и жизнь» – высказывается, что плотским разумением люди никогда не поймут того, каким образом Господь (в хлебе) преподает им для вкушения Свою Плоть (Ин.6:63 ср. ст. 52–61). В словах – «хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили (прошедшее время) пользы занимающееся ими» – под яствами разумеются ветхозаветные жертвы, которые сами бессильны были спасти людей от грехов и сделать их совершенными (Евр.13:9 ср. 9:8–12); те же ветхозаветные жертвы разумеются и в словах апостола относительно «яств и питий, установленных до времени исправления» (Евр.9:10 ср. ст. 9:13). В словах – «мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» – под жертвенником разумеются Голгофа и честной крест (Евр.13:10 ср. 9:28); на Голгофе распятым Телом Христовым действительно никто не питался, но питались и питаются все верующие христиане Телом и Кровию Христовыми под видом хлеба и вина (1Кор.10:16, 11:24, 25). Применяя все сии места Писания к благословенному хлебу и вину, которые становятся Телом и Кровию Христовыми (см. 1Кор.10:16), сим самым сектанты «попирают Сына Божия», так как «не почитают за святыню Кровь завета» (Евр.10:28, 29).

На основании Ин.1:1 признавая Богом именно то слово, которое записано в св. книгах (христианское учение), сектанты утверждают, что сказанный относительно таинства св. причащения выражения – «есть Плоть», «есть Тело», «пить Кровь» следует понимать в переносном смысле, и что поэтому они вкушают Плоть и Кровь Господню именно тогда, когда читают слова Св. Писания (которые будто бы составляют собою Тело и Кровь Господню). Здесь ложные посылки дают ложный вывод. В указанном месте еванг. Иоанн нисколько не говорит о том слове, которое есть Св. Писание, но прямо говорит о том Слове, которое было Бог, Единородный от Отца, стало плотью, было осязаемо руками апостолов, т. е. о Самом Иисусе Христе (Ин.1:2 ср. ст. 14; 1Ин.1:1). Также и вкушение честной Плоти Господней заповедано, очевидно, для теснейшего соединения человека с Господом и для прославления Господа (Ин.6:56; 1Кор.11:26), а между тем при переносном понимании выражений «есть Плоть», «есть Тело» прямо получится мысль об оскорблении Господа, потому что везде в Св. Писании выражения эти в переносном смысле означают только – наносить вред, клеветать, оскорблять (см. Пс.26:2; Иов.19:22; Мих.3:3; Гал.5:15). При переносном смысле собственные слова Спасителя о вкушении честной Плоти Его пришлось бы так понимать: «если не будете наносить вреда Сыну Человеческому и оскорблять Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53). Богохульная нелепость!

На основании Лк.22:20; 1Кор.11:25 сектанты совершено по невежеству своему ставят в упрек Православной Церкви то, что св. причащение совершается в ней не «после вечери», ибо предшествовавшие «преломления» обыкновенные вечери отменены были еще самыми апостолами (см. 1Кор.11:22, 34).

Благословляемые во св. причащении хлеб и вино сектанты, на основании 1Кор.11:26, готовы считать не самым Телом и Кровию Христовыми, а простою пищей, которая служит образом Тела и Крови Христовых, и вкушением которой только «смерть Господня возвещается, доколе Он приидет». Несправедливость их понимания ясно обнаруживается уже из того, что Сам Господь обособил евхаристические хлеб и вино от обыкновенной вечери с простою пищей («после вечери» – Лк.22:20; 1Кор.11:25). Кроме того, Господь на тайной вечери, взявши отделенный для таинства обыкновенный хлеб и разломивши его, не сказал: «cиe есть образ Моего Тела», «творите образ сего действия», «творите в воспоминание Моей трапезы»; но о благословенном хлебе и вине Он прямо сказал: «cиe есть Тело Мое... cиe есть Кровь Моя нового завета» (Мф.26:26, 28), «сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22:19, 20). Также и апостол не сказал: «преломленный хлеб не есть ли воспоминание Тела Христова», «если ядите хлеб сей – вечерю Господню воспоминаете»; но так сказал: «хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова» (1Кор.10:16), «когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию – смерть Господню возвещаете» (1Кор.11:26). Таким образом в таинстве причащения благословенные и освященные вещества хотя по-прежнему сохраняют вид хлеба и вина, но они уже суть самое Тело Христово, ломимое за наши грехи, и самая Кровь Христова, пролитая за наши грехи. Каким образом хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христовыми, сего постигнуть мы не можем так же, как не можем постигнуть того, каким образом в лице Иисуса Христа соединилось невместимое и вездесущее Божество с ограниченным и слабым человечеством (Ин.1:15). Ставши Телом и Кровию Христовыми, благословенные в таинстве вещества не только сохраняют свой вид хлеба и вина, но и подвергаются всем тем переменам, на какие способны обыкновенные хлеб и вино: – это потому, что и Христос Иисус, будучи Господом, вполне сохранял вид человека (Флп.2:7; Мф.13:55, 56) и испытывал обыкновенные телесные нужды и состояния, напр. голода (Лк.4:2), жажды (Деян.19:28), сна (Мф.8:24, 25), физической боли (Лк.22:44; Мф.27:46).

Православной Церкви, которая допускает к св. причастию всех истинно верующих христиан, сектанты в упрек ставят еще 1Кор.11:27, 29. Упрек напрасен, так как каждый православный человек, согласно наставлению апостола, пред причастием «испытывает себя» (1Кор.11:28), т. е. исповедывается. Если между говеющими бывают грешники, то таковыми люди оказываются всегда (1Ин.1:8), – если бы доступа к св. причастию лишены были грешные люди, то некому было бы совершить и «преломление», и заповедь Господа об этом (Лк.22:19) была бы напрасной. Напротив, Господь явился на землю спасти не праведников, но грешников, так как не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Лк.5:31, 32).

В Ос.9:2 высказывается много нагрешившему народу Израильскому угроза, что «гумно и точило не будет питать их», и потому «надежда на виноградный сок обманет их», т. е. их за грехи постигнет голод. Контекст данного места ясно показывает, что к христианскому «преломлению» оно не имеет никакого отношения.

§ 20. Исповедь

Установление таинства покаяния или исповеди высказал Сам Господь, и при том несколько раз – ап. Петру (Мф.16:18, 19), всем апостолам до страданий (Мф.18:1, 18), всем апостолам после своего воскресения (Ин.20:20, 23). Право совершать это таинство Господь дал апостолам, а в лице их и всем пастырям Церкви (Ин.20:20–23 ср. Деян.20:17, 28). В таинстве покаяния грехи прощенные или связанные пастырем на земле прощаются или связываются Пастыреначальником на небе (Мф.18:18; Ин.20:23). Если, по установлению Господню, необходимым оказывается внешнее видимое отпущение грехов, то несомненно необходимо и внешнее словесное исповедание их кающимся человеком: ибо, если бы не было словесной исповеди, то на каком основании и каким образом мог бы рассчитывать пастырь – отпускать или держать, вязать или решить? К апостолам верующие христиане «приходили, исповедывая и открывая дела свои» (Деян.19:18; 2Кор.2:10); мы также должны приходить к нашим пастырям и исповедовать наши грехи (1Ин.1:9).

Мф.16:18, 19, 18:1, 18; Ин.20:20, 23; Деян.19:18.

Против отпущения грехов пастырями сектанты ссылаются на Лк.5:21. Ссылка сия напрасна, так как пастыри отпускают грехи не собственною властью, а данною им властью от Господа Иисуса Христа (Ин.20:22, 23), Который имеет право отпускать (Лк.5:24; Мф.28:18). Кроме того, настоящею ссылкой сектанты вполне ставят себя в положение тех книжников и фарисеев, которые враждовали против Иисуса Христа за то, что Он несчастным покаявшимся грешникам давал отпущение грехов (Лк.5:20, 21).

Требования Иак.5:6 – «признаваться друг перед другом в проступках» – относится не к таинству покаяния. Что в этих словах говорится о простой откровенности для взаимного извинения проступков и для советов (Мф.6:14, 15; Кол.3:13), сие видно из того, что о прощении грехов именем Господним при молитве пресвитеров высказано апостолом выше совершенно особо (Иак.5:16 ср. ст. 14, 15). Настоящее наставление апостола исполняется у нас тем, что люди говеющие и принимающее таинство елеосвящения испрашивают себе друг у друга прощение («прощаются»).

Исповедь принимается тайная ради того, чтобы чужими грехами при гласной исповеди не давать материала для пересуд злым членам общины, которые «судят по наружности» и «злословят» (Ин.7:24; Иак.4:11, 12; Рим.2:1–3, 14:12, 13), и чтобы кающихся христиан избавить этим от неуместных и напрасных укоров (ср. Иов.19:1–6).

Утверждают сектанты, будто Православная Церковь своею исповедью не только не удерживает злых людей от грехов, но далее потворствует им, так как, по сектантскому пониманию, каждый член Православной Церкви может грешить, сколько ему угодно, и затем после самых тяжких грехов в ней может получить прощение. Неправильность сектантского понимания достаточно обнаруживается уже из незнания ими того, что пастыри располагают правом не только прощать грехи людям, но и оставлять на них или связывать (Ин.20:23; Мф.18:18), что в потребных случаях пастыри и делают. Кроме того, высказываясь так, сектанты оскорбляют не только Церковь, но и Самого Господа Иисуса Христа, так как Иисус Христос не только нам заповедал извинять и прощать все вины других (Мф.6:14, 15, 18:22), но Сам ради прощения пострадал и прощает людям все грехи (1Ин.1:7, 9. Еф.1:7; Кол.3:13).

Согласно Писанию, Православная Церковь научает, чтобы люди не согрешали, согрешившим же она указывает на даровавшего таинства Ходатая Иисуса Христа (1Ин.2:1).

§ 21. Священство

Пресвитерство или священство есть «дарование» или «дар Божий» (1Тим.7:14; 2Тим.1:6), дающий благодатную силу и право для духовного руководства членами Церкви Христовой (Деян.20:17, 28, 15:6, 16:4). Священство сообщается избранным и приготовленным лицам (1Тим.3:1–13, 5:22; Тит.1:5–9; Евр.5:4) и передается им посредством особого «рукоположения», (χειροτονία – Деян.14:24; 1Тим.4:14; 2Тим.1:6). Степеней священства три: епископ (Флп.1:1; 1Тим.3:1; Тит.1:7), пресвитер (Деян.14:23, 15:6, 16:4, 20:17; Тит.1:5), диакон (Деян.6:5, 6, 21:8; Флп.1:1; 1Тим.3:8). Истинное есть то священство, которое ведет свое рукоположение преемственно от св. апостолов (подробнее см. § 11).

Деян.14:23, 15:6, 16:4, 20:17, 28; 1Тим.3:1–13, 4:14; 2Тим.1:6; Тит.1:5–9; Евр.7:7.

На основании 1Пет.2:5, 9; Откр.1:6, 5:10 сектанты несправедливо и неразумно утверждают, будто священниками должны быть не особые лица, а все верующие христиане. В ветхом завете избранный народ иудейский также был «Царством священников» (Исх.19:5, 6), однако при этом священные обязанности исполняли у них нарочито поставленные и посвященные лица или священники (см. Исх.29:9, 29); поэтому словами вышеуказанных мест не отрицается особое священство и в новозаветной Церкви (см. § 11). Еще у горы Синая в чисто штундистском духе высказался Корей со своими сообщниками против постановленных священников: «полно вам: все общество, все святы и среди их Господь» (Числ.16:3), и за это постигло их грозное наказание Божие (ст. 32). Успокаивающе себя отсутствием подобного наказания Божия наши сектанты пусть знают, что за самые тяжкие грехи наказание Божие не всегда постигает грешника тотчас и немедленно: даже распинателей Христовых наказание не постигло тотчас по совершения ими своих преступлений (см. Мф.27:62–66).

На основании 1Кор.12:28; Еф.4:11 штунда утверждает, что, кроме существующих в Православной Церкви трех иерархических степеней, Господом учреждены еще нарочитые степени – апостола, пророка, евангелиста, пастыря и учителя, каковых Православная Церковь не имеет; последнее ставится в упрек православию. Говоря все это, сектанты показывают, что они не разумеют Писания и силы Божией. Из Св. Писания видно, что апостолами состояли те лица, которые непосредственно Самим Господом призваны были к проповеди евангельской (см. Лк.6:13; Рим.1:1; 2Кор.12:12). Как высшие устроители и распорядители Церкви, апостолы в себе совмещали и высшую иерархическую степень епископа (ἐπισκοπὴ – епископство, достоинство – Деян.1:20). Пророками были святые вдохновенные наставники и наставницы, которые поучали людей и при этом предсказывали будущее (см. Лк.2:36. Деян.11:27, 28, 13:1, 15:32, 21:9–11; 1Кор.14:3); пророчествовать могли только лица, получившие особенные дары Духа Святаго (ср. Деян.19:6). В апостольское время, когда обильно изливаемы были необычайные божественные дары, было много пророков (см. 1Кор.14:31); в наше скудное необычайными дарами время верующие могут называться только «сынами пророков» (Деян.3:35). Евангелистами в апостольское время были особые провозвестники Евангелия, таковыми из апостолов были Матфей и Иоанн, а также Лука и Марк (см. заглавия Евангелий), каковым был и диакон Филипп (εὐαγγελίστος – евангелист, благовестник – Деян.21:8). В настоящее время благовествованием занимаются все лица иерархические, а также миссионеры, с благословения епископа. Именем пастырей отмечены пресвитеры («пасти» – Деян.20:17, 28) и епископы в лице апостолов («сопастырь» – 1Пет.5:1 ср. 1Кор.4:1). Пастыри именно и составляют собою иерархию или священноначалие в Церкви, так как пастырям поручено все наставление и руководство христианами в делах веры, и так как пасомые обязаны повиноваться им (см. 1Пет.5:1–5). Имя учителя прилагается в Св. Писании ко Господу Иисусу Христу (Ин.13:13), апостолам (1Тим.3:2) и ко всем имеющим способность и дар учительства (Рим.12:7). Таким образом мы видим, что первые три звания составляют собою необычайный дар Божий, свойственный только апостольскому времени; последние два не составляют собою нарочитого звания и свойственны лицам как апостольского времени, так и современной церковной иерархии. Рассмотренных нами названий нельзя считать особыми нарочитыми церковными должностями так же, как нельзя считать таковыми указанные в других местах дары – «служение, пророчество, исцеление» и проч. (см. Рим.12:6–8; 1Пет.4:10, 11; 1Кор.12:4–11). Поэтому упрек штунды и неразумен и несправедлив: Православная Церковь потребное имеет и не имеет того, чего она иметь не вправе.

На основании 1Кор.14:26; Еф.5:19; Кол.3:16 сектанты утверждают, что молитву и богослужение общественное, т. е. священнодействие, может совершать всякий христианин, а не одни только посвященные лица. Против этой сектантской мысли прямо высказывается слово Божие: царь Озия Господом Богом строго наказан был за совершение священных действий во храме, свойственных священникам (2Пар.26:16–20). В первом из указываемых сектантами мест говорится об употреблении во время молитвенных собраний необычайных благодатных даров Духа Святого, каковы – «язык», «откровение» (1Кор.14:26 ср. ст. 22). В последних местах говорится об обыкновенном участии в молитвенном пении всех собирающихся в храме христиан («поя и воспевая», «воспевая» – Еф.5:19; Кол.3:16), каковое обыкновенно происходит и в православных храмах.

§ 22. Брак. Елеосвящение

Естественный союз мужа и жены, или брак непременно («только») должен быть «в Господе» (1Кор.7:39), т. е. должен быть освящен нарочитою церковною молитвою; такой брак нерасторжим (Мф.19:6; Рим.7:2), за исключением случаев прелюбодеяния (Мф.5:32, 19:9). Благословенный брак есть «тайна великая» (Еф.5:31, 32), и потому он приравнивается к союзу Христа с Церковью (Еф.5:23–25).

Мф.19:6; 1Кор.7:39; Еф.5:31, 32.

Таинство елеопомазания, или елеосвящения есть такое молитвенное помазание елеем («во имя Господне») больного человека, при котором у Господа испрашиваются и подаются больному облегчение и исцеление от болезни и прощения содеянных им грехов (Иак.5:14, 15). Елеосвящение совершали апостолы (Мк.6:13) и передали сию благодать пресвитерам (Иак.5:14).

Мк.6:13; Иак.5:14, 15.

Возражающие против таинства елеосвящения указывают на то, что принявшие это таинство больные не всегда выздоравливают. На это можно ответить им, что, если по принятии елеопомазания больные не выздоравливают, то за то они получают утешение, если такие больные умирают, то они получают облегчение. Понять божественные планы наш ум далеко не всегда может; поэтому как просить, так и принимать дары Божии мы должны без сомнения и со смирением (ср. 1Пет.5:5, 6).

§ 23. Чествование святых

Престол Господень окружают сонмы ангелов и святых людей (см. Евр.12:22–24). Св. ангелы суть бесплотные духи добрые, ближайшие исполнители воли Божией (Евр.1:14); между ними есть такие, которые нарочито поставлены Господом для руководства христианскими душами каждого в отдельности, – они называются ангелами хранителями («ангелы их», «ангел его» – Мф.18:10. Деян.12:15). Святые люди суть те праведники, которые угодили Господу истинною верою и добрыми делами (Иак.2:21–23; Рим.4:2, 4); Православная Церковь знает только тех праведников, которых открыто пред людьми Господь прославил необыкновенными знамениями и чудесами. Св. Писание называет св. угодников друзьями Божиими («друзья Мои – Ин.15:14) и говорит, что их «весь мир недостоин» (Евр.11:38), что им предоставлено будет «судить мир и ангелов» (1Кор.6:2, 3). Святые ангелы и святые люди суть носители божественной благодати (2Пет.1:4; 2Фес.1:10), и потому чествованием их мы чествуем Самого Господа (ср. Мф.10:40). Само слово Божие показывает нам примеры чествования св. ангелов (Нав.5:14, 15; 1Пар.21:16) и св. людей (Лк.1:28, 48; 3Цар.2:15), чествования посредством словесного восхваления (Лк.1:28, 48; Сир.44:1, 2) и посредством поклонения (Нав.5:14, 15; 4Цар. 2:15). Всегда оскорбления царского посланника принимается за оскорбление самого царя, и потому чествование царского посланника есть чествование царя (ср. Мф.10:40). Если мы в житейских отношениях своих честь отдаем почтенным из земных граждан, то почему же не почитать святых небесных граждан (ср. «сограждане святым» – Еф.2:19), – тем более, если они благодетельствуют нам? Разумеется, чествовать святых должно «почитательным поклонением», т. е. должно помнить, что они – не божество, а тварные существа (см. § 14).

Лк.1:48; Рим.2:10; Евр.12:22, 23; Нав.5:14, 15; Суд.13:20; 4Цар.2:15; 1Пар.21:16; Притч.10:7; Сир.44:1, 2.

В Мф.4:10; Лк.4:8; Втор.6:13 говорится о таком поклонении, которое подобает одному Господу (λατρεύσεις; см. § 14).

Слова Мф.12:48–50; Мк.3:33–35; Лк.8:21 совсем не отрицают чествования Божией Матери, а выражают только, что близость к Богу основывается не на плотской связи, а на духовно-нравственной, на исполнении заповедей (ср. Ин.1:13). Пресвятая Дева Мария близка ко Господу и плотью и духом, ибо если бы она не была исполнена величайшей праведности и святости, то не удостоилась бы стать Матерью Господа (см. Лк.1:28, 30). Ее подобает ублажать и чествовать как Матерь Господа, по примеру ангела («благословенна Ты между женами») и согласно ее собственным пророческим словам (см. Лк.1:28, 48).

Места Деян.7:42, 43; Втор.4:19, 17:3; 4Цар.23:5; Иер.19:13. Соф.1:5 с ясностью сами доказывают, что под «воинством небесным» разумеются в них светила небесные и осуждается поклонение светилам (сабеизм). Св. ангелы называются не воинством небесным, а «воинством Господним» (Нав.5:14), и потому к чествованию св. ангелов эти места не имеют никакого отношения; за чествование св. ангелов благочестивые люди получали благословение Божие (Нав.5:14 ср. 6, 19; Суд.13:20 ср. ст. 23, 24).

Рассказанное в Деян.10:25, 26; Откр.19:10, 22:8, 9 отклонение поклонов Корнилова и Иоанновых прямо объясняется смирением ап. Петра и св. ангела; это отклонение поклонов соответствует употребительному у нас ответу: «не стоит благодарности! Бога благодарите!» Святой по смирению не принимает чествование, а мы по смирению же должны знать свое дело и должны воздавать «кому страх – страх, кому честь – честь» (Рим.13:7). Сыны пророческие «до земли поклонились» пророку Божию Елисею, и последний принял этот поклон (4Цар.2:15); Иисус Навин поклонился ангелу, и Господь благословил его успехом (Нав.5:14, 6:19).

В Откр.2:6, 15 осуждаются «Николаиты», которые держались учения Валаама, соблазнявшего людей есть идоложертвенное и любодействовать (ст. 14. Числ.31:16). Была секта в роде нынешних хлыстов и шалопутов, которая научала людей умерщвлять плоть посредством разврата; свое начало вела эта секта от Валаама и по-еврейски называлась Валаамитскою, а по-гречески – Николаитскою (евр. Билеам – истребляющей их; Νικόλαος – победитель народа). Чтители св. Николая, еписк. Мирликийского, ничего общего не имеют с Николаитами, так как святитель Николай сам вел жизнь строго святую и людей научал воздержанию и целомудрию. Св. Николай сам родился через полтораста лет после появления на свет книги Открвения (Иоанн Богослов † 101 г.; св. Николай род. 257 г.).

В опровержение чествования святых ссылающиеся на 1Тим.1:17 забывают следующие слова самого ап. Павла: «слава и честь всякому делающему доброе» (Рим.2:10).

В Иер.7:18, 44:17–19, 25 говорится о богомерзком чествовании языческой «богини неба» или Астарты (ср. 4Цар.23:7). К христианскому чествованию Божией Матери эти места не могут относиться потому, что Божия Матерь никогда не называется и не считается «богиней», а называется «Царицей небесной» (ср. Пс.44:10); кроме того, чествование языческой богини неба происходило уже тогда, когда христианской Церкви небесной еще не было (повествующий о богине неба прор. Иеремия жил в Ветхом завете).

Сектанты возражают: «святые не могут быть известны теперь, так как всеобщего суда еще не было». В опровержение сектантов мы можем указать на ап. Павла (Евр.11:4–38) и премудрого Сираха (Сир.44:1–50, 53), которые прямо наименовали нам праведных патриархов и пророков, а между тем ведь всеобщего суда они не видели. Если нам открыл Господь св. праведников ветхозаветных, которые достигали спасения посредством тени будущих благ (см. Евр.11:39, 40), то тем более мы должны надеяться на Откровение Божие о новозаветных праведниках, которые сразу получили искупление и помощь ходатайством Иисуса Христа (Евр.12:22–24). Действительно, Господь посредством необыкновенных знамений и чудес указал нам множество новозаветных праведников (чит. Творения св. отцов и Жизнеописания святых).

Высказываются сектанты против «Житий святых», признавая их излишними при существовании библейских повествований о жизни святых. Рассуждая так, сектанты забывают, что вести запись о Божиих милостях, явленных святым праведникам, заповедует нам само слово Божие (Пс.43:2–4, 77:3–7). Библия подробно повествует нам о многих ветхозаветных праведниках; если ветхозаветные праведники, которые еще не были искуплены и освящены и еще только ожидали освящения в Новом завете, были все записаны, то тем более должна быть сохраняема память о новозаветных праведниках, уже получили полное освящение пречистою Кровию Христа (ср. Мф.11:11).

Против личности святит. Николая сектанты со злобою так высказываются: «Николай совсем не заслуживает чествования, потому что он был жестокий человек и Ария бил в лице». В ответ на это должно сказать, что св. Николай в указанном случае проявил ревность о Боге (ср. Ин.2:15, 17), так как еретик Арий хулил Сына Божия. Кроме того, не один св. Николай по человеческой немощи допускал ошибки и затем после покаяния получал прощения, но и все праведники (Еккл.7:20). Есть черты сходства у св. Николая даже с ап. Петром: Петр ударил Малха, Николай – Ария; Петр лишен был апостольства, Николай лишился епископства; Петру возвратил апостольское достоинство Сам Иисус Христос, Николаю также в видении Иисус Христос возвратил епископство, а Божия Матерь вручила омофор; Петр – первоверховный апостол, Николай – величайший заступник и чудотворец.

Сектанты высказываются: «почему Церковь не причисляет к лику святых разных доблестных граждан и воинов (напр. Суворова), а только своих монахов да архиереев? На иконах также не видно никого из мужиков, – все монахи, архиереи да книжники». В ответ на это неразумное возражение должно сказать, что причисление к лику святых зависит не от людей, а от Господа. Церковь может причислить к лику святых только тех благочестивых людей, которых Господь ясно прославил необыкновенными знамениями и чудесами, при чем действительность чудес должна быть засвидетельствована многими правдивыми лицами (напр. недавняя канонизации свв. Тихона Задонского, Феодосия Черниговского, Серафима Саровского). Относительно состава святых сектанты лгут: канонизованы св. угодники из всех сословий; сами монахи в большинстве своем происходят из простого звания. Из прославленных святых крестьянского и вообще простого звания для примера можно указать на следующих: праведный юноша Артемий, крестьянин села Веркола Архангельской губернии (память 23 июня); прав. Симеон Верхотурский, портной и рыболов Пермской губернии (12 сент.); блаж. Иоанн юродивый, крестьянин Устюжский Вологодской губернии (28 мая); препод. Александр Свирский, земледелец Новгородской губернии (30 августа); препод; Павел препростый, земледелец Греческой страны (4 октября); св. Никифор, простой житель г. Антиохии (9 февраля); муч. Конон, некнижный огородник (5 марта); муч. Власий, пастух скота (3 февраля); муч. Стратоник темничный сторож (13 января); муч. Агафангел, простой воин (23 января); св. Фомаида, жена рыболова (13 апреля); правед. две простых женщины, указанные Богом св. Макарию Египетскому (19 января); св. Иулиан, Маркиан и другие из народа пострадавшие защитники св. икон (9 августа) и мног. друг.

§ 24. Ходатайство святых

Предстоя престолу Божию, ангелы и св. люди не безучастно относятся к нашему миру, но помогают нам своим заступничеством и молитвами (Тов.12:6, 12; 2Мак.15:12–14; Откр.8:3, 4); ап. Петр еще при жизни, в «телесной храмине», обещал заботиться о верующих и «после своего отшествия» (2Пет.1:13–15). Так как мы сами нередко «не знаем, о чем молиться как должно» (Рим.8:26) и недостойны бываем предстать пред Бога со своею молитвою (Быт.20:7; Иов.42:8), то мы должны просить себе помощи и молитв святых, ибо «много может усиленная молитва праведного» (Иак.5:16–18). Сам Господь иногда объявлял грешникам свое прощение и милость только под условием ходатайства святых праведников (Быт.20:7. Иов.42:8).

2Пет.1:13–15; Иак.5:16–18; Откр.8:3, 4; Быт.20:7; Иов.42:8; 2Мак.15:12–14.

Ссылаясь на Лк.16:27–31; Откр.6:9, 10, сектанты совершенно несправедливо отрицают доброжелательство и ходатайство на небе святых о слабых жителях земли. Авраам отказался послать Лазаря на землю к негодным братьям мучившегося богача – не вследствие недостатка доброжелательства, а вследствие бесполезности этого средства: «если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк.16:31); слова Авраама от Себя подтвердил и Сам Господь Иисус Христос (см. Ин.5:46, 47). Что Авраам ходатайствовал о грехах людских, когда это могло быть действительно полезно, сие видно из его молитвы об Авимелехе (Быт.20:7, 17). Указанные в книге Откровения мученики тоже высказывают не свое недоброжелательство к мучителям, но молитву о том, чтобы Господь Своим судом праведным прекратил те несправедливые гонения и жестокости, какие производили языческие мучители (ср. Лк.18:7). Такою молитвою о суде над жестокими гонителями живущие на небе мученики именно оказывают защиту и помощь (ходатайство) преследуемым на земле праведникам.

Утверждающие на основании 2Ин.2:1; 1Тим.2:5; Евр.9:15, 12:24, будто «один посредник» и «ходатай» пред Богом Отцем за грехи людей есть только Иисус Христос, забывают о том, что само слово Божие говорит и о «ходатайстве многих», т. е. ходатайстве святых угодников Божиих (2Кор.1:11). Единым ходатаем Иисус Христос называется в том смысле, что Он один имеет самостоятельное право ходатайствовать пред Отцем небесным об очищении людских грехов, что только чрез Него люди получили доступ к Богу (см. Еф.2:18). Как «наставник» в собственном смысле есть один Иисус Христос, и однако в несобственном смысле имеется у нас много истинных наставников – в лице пастырей Церкви (Мф.23:10 ср. Евр.13:7, 17); так и «ходатай» в собственном смысле один Иисус Христос, и однако в несобственном смысле, по праву благодати, являются ходатаями святые люди.

Иисус Христос есть ходатай по природе, святые же суть ходатаи по благодати.

Указываемое в Рим.8:26, 27 ходатайство о нас Духа Святаго не исключает ходатайства святых угодников Божиих так же, как не исключает их заступничества ходатайство Иисуса Христа. Поскольку Православная Церковь дорожит ходатайством Духа Святаго, то посему каждая в ней церковная служба и каждое моление начинается молитвою Духу Святому: «Царю Небесный».

Против молитвенного ходатайства святых штунда злобно выставляет Пс.107:13, 117:8, 9, 145:3; Иер.17:5. В этих Псалмах Давида говорится о суетности спасения и защиты со стороны живущих на земле обыкновенных людей («войсками нашими» – Пс.107:12), со стороны сильных мира сего («князей» – Пс.117:9), со стороны представляющихся сильными смертных и слабых людей («на князей... выходит дух его» – Пс.145:3, 4). У прор. Иеремии проклинается греховная надежда на плотского человека («на человека и плоть делает своею опорою... сердце удаляется от Господа» – Иер.17:5). Таким образом в приведенных местах говорится о предпочтении надежды на Бога пред надеждою на земного грешного человека, но совсем не говорится о ходатайстве и помощи со стороны святых небесных человеков. При молитвенном обращении ко святым мы веруем, что они оказывают нам помощь силою Божественною, так как и сами они зависят от Господа.

Недоумевающим сектантам относительно того, как могут о живых ходатайствовать мертвые люди, можно ответить указанием на то, что у Господа «все люди живы, ибо Он не есть Бог мертвых, но живых» (Лк.20:38; Рим.14:8). Притом умершие праведники находятся непосредственно пред Господом, и потому им на небе удобнее молиться и ходатайствовать о ближних, чем на земле (ср. 2Кор.5:8; Флп.1:23; Откр.4:10, 11).

Штунда возражает «святые праведники – не боги, вездесущие и всеведения не имеют; как же они могут вовремя выслушать нашу молитву и подать соответственную помощь, если к ним станут обращаться многие люди в разных местах?» Ставящие такое возражение забывают, что святые творят чудеса и вообще оказывают людям помощь не человеческою силой, но силою Божией (Деян.3:12, 16; Пс.123:8), а для Божией силы все возможно (Мк.10:27). При этом нет никаких оснований считать, чтобы для святого легче было, напр., исцелить хромого от рождения (Деян.3:2, 6), воскресить мертвого (Деян.9:40), чем чрез дальние расстояния слышать призывные вопли молящихся; а если для святых возможно первое, то возможно и последнее. Если святые люди могли творить великие чудеса, состоя в немощном теле, как, напр., ап. Павел (Рим.7:24; Гал.4:13, 14; 2Кор.12:9), то тем возможнее и удобнее этим святым проявлять неземную чудесную силу по освобождении их от уз тела (ср. 2Пет.1:13–15; 2Кор.5:6,8). Для живущего же на земле человека всегда остается непонятным как воскрешение мертвеца святым человеком, так и возможность для того святого человека одновременно выслушивать молитвы от разных людей и из разных мест (см. 1Кор.13:9, 12).

Молитвою к Божией Матери – «Не имамы иные помощи» не отрицается молитвенное ходатайство о нас остальных святых небожителей, но выразительно высказывается только превосходство заслуги для человечества и ходатайства о человечестве той, которая родила и вскормила Христа Бога, сравнительно со всеми другими угодниками Божиими, молитвенниками за грешный мир. Как видно из «житий святых», Пречистая Богоматерь наиболее оказала чудесной помощи обращавшимся к ней с молитвою людям.

§ 25. Молитвы об умерших

Слово Божие прямо заповедует нам «молиться друг за друга», «за всех человеков» (Иак.5:16; 1Тим.2:1), т. е. за человеков живых и мертвых, ибо у Господа «все люди живы», ибо «живем ли или умираем – всегда Господни» (Лк.20:38; Рим.14:8). Что и для умерших людей прощение некоторых грехов возможно, cиe видно из слов Спасителя: хула на Духа Святаго «не простится ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.12:32); из этих слов прямо вытекает, что не – хула на Духа Святаго простится и в будущем веке. Затем, ап. Петр повествует о проповедании Господа «в темнице духам», «некогда непокорным» людям, повествует о «благовествовании мертвым» (1Пет.3:19, 20:4, 5); если бы в загробной жизни не было прощения, то не было бы в ней и благовествования. Наконец, слово Божие представляет нам прямые примеры молитвы благочестивых людей об умерших братиях: таково ходатайство сестер об умершем Лазаре (Ин.11:21, 32, 40), ходатайство Иаира об умершей дочери (Лк.8:41, 49–55), таковы молитвы Варуха (Варух.3:4, 5) и Иуды Маккавея (2Мак.12:43–45); для молитвенного воспоминания об умерших на гробах устраивали трапезу (Сир.7:36; Иер.16:7; Тов.4:17) или пост (Цар.31:13; 2Цар.1:12). Тело Церкви Христовой есть как бы организм, так что здоровье (святость) или болезнь (греховность) каждого из органов непременно отражается на состоянии всего организма соответственным его природе образом (см. 1Кор.13:12–27).

1Пет.3:19, 20, 4:6; 1Тим.2:1; Сир.7:36; Варух.3:4, 5; 2Мак.12:44, 45; Откр.1:18.

В Мк.8:37 говорится о том, что греховную душу человека нельзя выкупить посредством имущества так, как можно выкупить вещь, что поэтому в деле спасения человек не должен рассчитывать на свое имущество, а должен достигать спасения добрыми делами (ср. ст. 36).

Указываемая в Лк.16:26 «великая пропасть» непроходимая между местом праведного Авраама и грешного богача, очевидно, предполагает в последнем те непрощаемые тяжкие грехи, которые называются «хулой на Духа Святаго» (Мф.12:31, 32). Посему настоящее место может говорить только о бесплодности молитв за людей, виновных пред Богом в грехах непрощаемых (хула на Духа Святаго), за каковых людей Церковь нарочитою молитвою и не молится (1Ин.5:16), но не говорит оно против молитв Церкви за обыкновенных умерших грешников.

Согласно 1Пет.1:17–19 Православная Церковь верует, что Господь «нелицеприятно судит каждого по делам», и что мы «искуплены не тленным золотом или серебром, но драгоценною Кровию Христа». Своими молитвами об умерших Церковь не нарушает нелицеприятного суда Божия по делам человека так же, как он (нелицеприятный суд по делам) не был нарушен молитвою Авраама об Авимелехе (Быт.20:7, 17), или молитвою Иова о друзьях (Иов.42:8–10). Приносимое в храм при молитвах об умерших золото или серебро назначается не для искупления грешников из уз ада, а составляет собою усердие приносителей и благодарность за труды священнослужителей и церковнослужителей (ср. 1Кор.6:7–14; 2Кор.11:8).

Не отрицает силы молитв об умерших и заявление Апостола в 2Кор.5:10 о том, что на судище Христовом каждый получит соответственно тому, «что он делал живя в теле – доброе или худое». Когда земная Церковь молится об умершем члене своем, то этим она к умершему христианину привлекает божественную помощь для раскрытия именно того доброго семени, того доброго настроения, того покаяния, которое было присуще ему и при жизни его в теле на земле, но которого надлежаще не раскрыл и не обнаружил он добрыми делами. Утверждаясь в том добре, начало которому положил на земле в теле, умерший христианин тем самым приближается к источнику всякого добра Богу и получает справедливое облегчение и даже блаженное состояние. Например, благоразумный разбойник доброго дела никакого не «сделал в теле», но он положил начало добродетели устным и сердечным исповеданием веры во Христа, и потому без нарушения указанного правила правды Божией получил право на вход в райские обители по непосредственному ходатайству главы Церкви Иисуса Христа (Лк.23:39–43); так не нарушается правда Божия и при ходатайстве тела Христова – Церкви земной.

Сектанты возражают: «для чего молиться о тех умерших людях, которые перед смертью покаялись, и тем от Господа уже получили разрешение грехов своих»? На это возражение можно ответить вопросом: можно ли всегда поручиться, что предсмертное покаяние человека имело полную глубину и соответствующую грехам силу? – Нельзя; само слово Божие заповедует нам заботиться «молением о всех святых» (Еф.6:18). Поэтому нельзя считать излишней молитву за людей, умерших с покаянием.

В Пс.6:6 говорится о пребывании умершего человека «во гробе», т. е. о смерти тела. Умершее и разлагающееся тело действительно не способно ни к какому памятованию о Боге и прославлению Господа (ср. Пс.29:10).

В Пс.48:8 говорится о том, что человек не может «искупить» брата от греха первородного («чтобы не увидел могилы» – ст. 9. Рим.5:12) посредством «множества богатства своего» (ст. 7 ср. Прит.11:4; 1Пет.1:18, 19). Слова этого места к молитвам христианской Церкви об умерших не относятся потому, что молитвами об умерших совершаем мы не искупление от первородного греха, которое совершено Господом Христом и подается христианам в таинстве крещения, и совершаем не посредством богатства, а посредством усердного моления о братиях пред Господом (ср. Иак.5:16; 1Тим.2:1).

Сектанты возражают: «мы не знаем точно участи всех умерших братий наших: некоторые из них вероятно уже прощены Господом и удостоились Царства небесного, а некоторые, быть может, виновны в хуле на Духа Святаго и находятся в числе отверженных. Поэтому не бесполезны ли наши молитвы об умерших»? В ответ на это должно сказать, что заповедующее нам молиться обо всех людях слово Божие не делает никаких ограничений в этом отношении (см. Иак.5:16; 1Тим.2:1): наше дело молиться, миловать же будет Господь (ср. Лк.18:1, 7). Молясь обо всех умерших, мы окажем помощь действительно нуждающимся и не повредим ни осужденным, ни спасенным. Если бы наши молитвы в самом деле оказались излишними для умерших спасенных людей, то эти молитвы будут спасительны для нас самих (ср. Мф.10:13; Пс.34:13).

Кто говорит, будто православному богачу можно грешить сколько угодно, так как оставленным по смерти капиталом он может приобрести себе достаточно молитвенников, тот высказывает непонимание дела, или злонамеренность. Согласно слову Божию, Православная Церковь внушает богачам, что Бог нелицеприятно судит каждого человека по делам его (1Пет.1:17), так что нечистый расчет человека на деньги в деле спасения сразу будет осужден Господом (1Пет.1:18), и потому богачи должны уповать не на богатство неверное, но на Бога живого (1Тим.6:17); – она внушает богачам, что кому дано много возможности делать добро, с того много и взыщется (Лк.12:48); – она внушает, что усердие и молитва зависит от нас, а помилование всецело зависит от Господа (см. Рим.9:15–18). Когда Церковь молится об умерших богачах, тогда она исполняет свою обязанность (Иак.4:16; 1Тим.2:1) – на всех почти службах она без просьбы и без вознаграждения молится обо всех умерших людях (см. Сугубую ектению. Когда Церковь принимает вещественную благодарность за свои молитвы о богачах, тогда она принимает заслуженное и дозволенное Господом вознаграждение за труд (см. Лк.8:3, 10:7; 1Кор.9:7–14). Когда богачи из своего имущества делают пожертвование в пользу Церкви и священнослужителей, тогда они делают доброе употребление из своего богатства: как «догадливые сыны века сего», они, по заповеди Спасителя «приобретают себе друзей богатством неправедным», т. е. богатством земным (Лк.16:8, 9).

§ 26. Св. храмы

«Дома молитвы», «молитвенные дома» или «храмы Божии» суть места, которые нарочито приспособлены для богослужения и молитвы (Мф.21:12, 13; Мк.11:17; Лк.19:46; Деян.16:13, 16). Так как в эти храмы собирается церковь (общество христиан), то и самые храмы потому называются «церквами» (см. сопоставление: «дом» и «церковь» – 1Кор.11:22, 14:35). В храме Господь являет Свою особенную милость к молящимся (Деян.22:17, 18; 3Цар.8:11), так что как бы Он Сам живет там (Мф.23:21; 3Цар.9:3): Сам Господь обещал вечное пребывание во св. храме («во век», «во все дни», «для вечного пребывания) – 3Цар.9:3; 2Пар.6:2). Посему Господь требовал особенного почтения к храму (Мф.23:16, 17; Мк.11:16); апостолы собирались в храм для благоговейной молитвы (Лк.24:53; Деян.21:26, 22:17, 24:11, 18) и то же заповедали нам (1Кор.11:22, 14:28; Евр.10:25).

Мф.21:12, 13, 23:21; Мк.11:16; Лк.24:53; Деян.22:17, 18, 24:11, 18, 16:13, 16; 3Цар.9:3; Пс.5:8, 26:4.

Чтобы подорвать достоинство храма Божия, в словах Ин.2:16 «дом Отца Моего» сектанты стараются видеть не Отца – Бога, а отца – Давида (якобы на основании Мф.1:1). Неразумие такого понимания ясно вытекает из того факта, что Давид дома Божия не строил (1Пар.22:8; 1Цар.7:12, 13), что Христос Иисус был в храме не Соломоновом (он сожжен Навуходоносором – 4Цар.25:9), а в храме Зоровавеля (1Ездр.5:1; 2:11–13; Аг.2:9), что сей же дом Иисус Христос в другой раз прямо называет «храмом Божиим» (Мф.21:12).

Словами Ин.4:21; 1Тим.2:8; Мал.1:11 отрицается Иудейское и самарийское понятие о храме в Иерусалиме или на Гаризине, как исключительном месте поклонения Богу истинному (Ин.4:20). Согласно словам Спасителя, православные люди имеют не один храм на всю страну: православные храмы строятся на всяком месте, соответственно потребностям верующих людей; молитвословия по частным случаям (напр. водоосвящение) и частная молитва совершаются Православною Церковь безусловно на всяком месте.

Высказанное в Деян.7:48, 49, 17:24; Ис.66:1 ясно понимал и умудренный Господом царь Соломон (см. 3Цар.8:27; 2Пар.6:18); однако это вездесущие и невместимость Его не послужило препятствием для Соломона – построить храм Божий, а для благодати Божией – изобильно излиться на новопостроенный храм (см. 3Цар.9:3; 2Пар.7:2, 12). Следовательно, словами указанных мест нисколько не воспрещается построение и употребление храмов Божиих. Достоинство храма Божия Сам Иисус Христос так выразил: «клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем», т. е. клянущийся храмом клянется Самим Господом (Мф.23:21 ср. 2Пар.6:2). Здесь, в вышеприведенных местах, диакон Стефан обличает то горделивое мнение современных ему Иудеев, по которому ихний храм Иерусалимский представляем был единственным на земле местом, достойным поклонения Богу истинному (Деян.7:47–49 ср. Ин.4:20; Деян.6:13). Ап. Павел обличает то представление язычников, будто Господь живет и вмещается в храме как человек (Деян.17:24 ср. Дан.14:6, 11; 1Цар.5:2). В словах прор. Исаии Господь выражает негодование за то, что беззаконные иудеи небрежно приносили Господу жертвы и небрежно совершали богослужение (Ис.66:1, 2 ср. ст. 3, 4). Строя свои храмы, христиане, как и Соломон, не стремятся вместить в них невместимого Бога (для подобной неразумной цели создан был бы ими один великий храм, а не много), но устрояют только удобные места для благоговейной молитвы и для получения Божия благословения (ср. 3Цар.8:29–40).

В 1Пет.2:5; 1Кор.3:16, 17, 6:19; 2Кор.6:16. Евр.3:6 выясняется, что каждый добродетельный христианин с его телом и душою есть храм Божий и храм Духа Святаго, однако этим нисколько не отрицается необходимость вещественного храма – постройки для нашей молитвы Господу: прор. Давид, ап. Павел и другие праведники были храмами Духа Святаго, так, как в них почил Дух Господень, однако Божий храм – постройку усердно посещали как прор. Давид (1Цар.16:13 ср. Пс.5:8, 26:4), так и ап. Павел (Деян.9:17, 13:9 ср. 22:17, 24:11, 18). Человек является храмом для Духа Божия, тело – храм для души, свящ. постройка (св. храм) вмещает в себе тело и душу молящегося человека. Сам Господь везде, но человек со своим телом в один раз может находится только в одном каком-нибудь определенном месте, и потому в каком-нибудь определенном месте человек получает милости от Господа; таким местом особенных милостей Божиих естественнее всего быть св. храму.

Ссылка сектантов на Деян.2:46 не столько подрывает, сколько утверждает достоинства храмов Божиих. Здесь повествуется о том, что первые христиане для молитвы («единодушно») ежедневно являлись в «храм» Иерусалимский, для совершения же «преломления» собирались у себя в «домах». Преломление совершали в домах очевидно потому, что в храме Иерусалимском им иудеи этого не дозволили бы. Когда эти «дома» и «горницы» (Деян.1:13, 2:46) христиане приспособили нарочито для молитвы и богослужения («по обыкновению был молитвенный дом», «в горнице было довольно светильников» – Деян.16:13, 20:8), тогда у них явились свои св. храмы, настоящие храмы христианские. Разумеется, это приспособление и устройство требовало времени, и потому по необходимости первые христиане преломление совершали пока «по домам». Сами сектанты признают необходимость нарочитых домов для молитвы или св. храмов, но только по своей злонамеренности, упорству и неразумию путают в названиях, исключительно применяя к человеку название – «храм», к молитвенной же постройке – «дом»; между тем слово Божие безразлично применяет название «храм» и «дом» как к человеку (1Кор.9:16, 17, 6:19 ср. 1Пет.2:5; Евр.3:6), так и к свящ. постройке (Мф.21:12; Деян.22:17 ср. Мф.21:13; Пс.121:1, 2).

В словах Иер.7:4 Господь делает укор иудеям за то, что они жили весьма неблагочестиво и грешно (ст. 9), а между тем рассчитывали, что Господь пощадит их ради священного места храма Своего (ст. 10). В противность их ожиданиям, Господь грозно обещает за их грехи (ст. 13) произвести разрушение храма (ст. 14) и пленение народа (ст. 15), подобно произведенному уже запустению Силома (ст. 12). В этих местах достоинство храма Господня не умаляется, так как все-таки он называется «домом Господним» (ст. 2), домом – где «лице Мое» и «имя Мое» (ст. 10, 14), т. е. лице и имя Господне. Когда угроза исполнилась и храм этот был действительно разрушен (1Ездр.5:12), то все-таки, по Божию внушению построен был новый «дом Господа» («возбудил Господь дух Кира», «пророки Божии подкреплявшие» – 1Езд.1:1–3, 5:2).

§ 27. Возможность св. изображений

Существенную принадлежность христианских храмов составляют изображения истинного Бога, св. ангелов, св. людей, или св. иконы (εἰκών – изображение). Происхождение св. икон восходит ко временам Ветхого Завета, но возможность полного употребления их явилась только в Новом Завете. В течение большей половины ветхозаветной жизни люди не были удостоены видеть Господа лицом к лицу (Исх.33:20–23; Втор.4:12, 15), и только под конец ветхозаветного периода некоторые пророки, на которых как бы упал отблеск от первых лучей восходившего Солнца – Господа Христа (ср. Ин.1:18), удостоились лицезреть Господа (см. Ис.6:1–5; Дан.7:9, 13, 14). При таком положении дела изображения Господа в Ветхом Завете, истинными не могли быть, и потому при построении ветхозаветных скинии и храма они совершенно не были допущены: «твердо держите в душах ваших», от имени Божия говорит Моисей, «что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, а слышали только глас, – дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний»... (Втор.4:12, 15, 16, 4:8, 9). Св. ангелов, напротив, ветхозаветные люди многократно видели (напр. Быт.16:7, 8, 19:1), изображения их, следовательно, могли быть истинными, и потому дано было Господом прямое повеление употреблять иконы св. ангелов (Исх.25:18, 26:1). Иконы ангелов действительно в широком употреблении были в ветхозаветном храме (3Цар.6:23–35; 2Пар.3:7–14). Изображения св. мужей и св. жен в Ветхом Завете не было и не могло быть потому, что люди тогда не были искуплены и оправданы («все под грехом», т. е. первородным – Рим.3:9, 25 ср. Мф.11:11), так как оправдание и искупление принесено на землю Господом Иисусом Христом (Гал.3:13, 4:4, 5). В Новом Завете люди удостоились лицезрения всех трех лиц Пресвятой Троицы: Бога – Отца (Дан.7:9, 13; Ин.14:9; Деян.7:55) Бога – Сына (Ин.1:14, 18; Флп.2:6, 7), Бога – Духа Святаго (Лк.3:22), т. е. всего возможного для человека лицезрения Божества (Кол.2:1. 1Тим.3:16). Таким образом в Новом Завете люди и глас Божий слышали и образ Господа видели – на реке Иордане (см. Мф.3:16, 17: Мк.1:10, 11; Лк.3:22). После искупительной жертвы Господа Христа благочестивые люди получили полное оправдание и освящение (1Кор.6:11). Посему-то в Новом Завете явилась полная возможность делать истинные изображения истинного Господа Бога и окружающих Его сонмами св. ангелов и св. человеков.

Дан.7:9, 13, 14; Лк.3:22; Ин.1:14, 18, 14:9; Флп.2:6, 7; Кол.2:9; 1Тим.3:16.

1Ин.4:12 и 1Тим.6:16 высказывают, что существа Божия всецело никто не познал и не постиг (см. Рим.11:33; 1Кор.2:11), – Единородный Сын Божий только отчасти открылся нам (Ин.1:18 ср. Кор.13:9–12). Выставляющим эти места против иконных изображений Господа Бога следует напомнить, что на св. иконах изображается не самое духовное и невидимое Существо Божие, а именно бывшие в действительности и виденные человеческими очами явления на земле всемогущего и премудрого Бога. Утверждающее на основании разбираемых мест, будто люди совсем не видели Господа телесными глазами, говорит неправду (Ин.1:14, 18; 1Тим.3:16) и навлекают на себя имя антихриста (1Ин.4:3).

Выставляя против св. изображений Ин.20:29; 1Пет.1:8 и 2Кор.5:7, сектанты забывают слова Самого Господа о том, что «видящий Сына и верующий в Него имеет жизнь вечную» (Ин.6:40). В указанных местах говорится об отсутствии необходимости телесными очами видеть непосредственно Самого Господа, так как для этого каждый раз потребно было бы новое чудо, а чудес без особенной нужды Господь не творит (ср. Мк.8:12). На св. иконах, во исполнение приведенных слов Спасителя, без чудес и знамений мы должны постоянно созерцать Господа, чтобы тем успешнее устроять свое спасение.

В 2Кор.4:3, 4 напрасно штунда ухищряется видеть осуждение св. икон. Разбор этого места показывает, что «богом века сего» Апостол назвал мироправителя тьмы века сего или духа зла, который действует в мире (ср. Еф.6:12). «Погибающие» и «неверующие» люди, в которых этот бог действует, суть «сыны противления», или вольнодумы (ср. Еф.2:2). О действии бога века сего сказано, что он сынам противления ослепил умы для того, чтобы для них «закрыть благовествование» о славе Христа (ср. Ин.12:40). О характере благовествования высказано, что оно касается Христа Иисуса, «Который есть образ Бога невидимого», и тем касается Самого Бога невидимого, – что, следовательно, не принимающий благовествования о Христе не принимает благовествования о Боге невидимом, Которого Он (Христос) есть образ, равно как не принимающие учения о св. иконах Иисуса Христа не принимает благовествования о Христе, Которого они (св. иконы) суть образ (εἰκών – ср. Кол.1:15). Таким образом в разбираемом месте высказывается мысль о том, что бог тьмы или дух зла внушил вольнодумным сынам противления отвергать св. иконы, которые напоминают или благовествуют нам о Христе Иисусе, чей они суть образ, а тем самым внушил отвергать и благовествование о Боге невидимом, чей Он есть образ; этим бог тьмы ослепил людям умы и закрыл благовествование. Так закрыто благовествование для штундистов, которые суть погибающие сыны противления.

В Евр.9:5 слово «о чем» относится к «очистилищу», «херувимам славы» и прочему вышеуказанному (в ст. 2–4). Поскольку Апостол пишет это к евреям (см. заглавие), которые устройство своего храма знали вполне достаточно («при таком устройстве» – ст. 6), как и мы знаем устройство наших храмов, то посему Апостол и заявляет им, что о перечисленных принадлежностях этого храма («о чем») ему: «не нужно теперь говорить подробно», т. е. на сей раз излишне говорить подробно. Что здесь не запрещается говорить о херувимах, как не запрещается говорить и о прочих принадлежностях храма иерусалимского, то это видно уже из названия их именно херувимами славы: если бы о них нельзя было даже говорить, то они во всяком случае не были бы херувимами именно славы (ср. Лев.16:2). Действительно, дальше само Свящ. Писание в книге Откровения говорит о ковчеге завета (Откр.11:19), а, следовательно и о херувимах славы, которые составляли его принадлежность (см. Исх.37:1–9). Мало того, если бы херувимы отменены были, то Господь при двукратном очищении храма непременно повелел бы удалить их вместе с живыми животными и меновщиками, однако Он этого не сделал (см. Мф.21:12, 13; Мк.11:11, 15–17; Лк.19:45, 46; Ин.2:14–16). При очищении храма Господь «осмотрел все» в храме (Мк.11:11), следовательно, осмотрел и находившиеся здесь изображения св. херувимов (см. 1Езд.5:11. ср. Иез.40:4, 41:17–20, 25, 43:5, 10, 11), и после этого Сам называет этот храм – «дом Мой, дом молитвы» (Мк.11:11, 17).

Изложенная в Исх.20:4 и Втор.5:8 вторая заповедь запрещает делать и чествовать кумиры и всякие изображения кумиров, т. е. ложных богов (см. § 28), и нисколько не касается истинных священных изображений. Слова второй заповеди: «никакого изображения» несомненно предполагают предшествующее слово «кумира»; так поясняет эти слова сам Моисей, когда в другом месте выражается – «изображения какого-либо кумира» (ср. Втор.4:16). Кроме того, здесь слова – «никакого изображения» не исключают возможности истинных добрых изображений так же, как словами четвертой заповеди – «никакого дела» (Исх.20:10; Втор.5:14) не исключается возможность законного совершения в субботу добрых и неотложных дел (см. Мф.12:5, 10–12). Указываемое сектантами славянское выражение второй заповеди – «всякого подобия», конечно, так же, как и русское выражение предполагает при себе предшествующее слово «кумира» и имеет то же самое значение. Когда говорят, например: «знакомства со всяким не заводи», то это совсем не значить, что ни с кем нельзя заводить знакомства (ср. 1Кор.15:33); так же точно, когда говорится: «не сотвори всякого подобия», то это не значит, что никакого подобия нельзя делать. Что указанными словами второй заповеди воспрещается не каждое возможное на свете изображение, то это уже с совершенной ясностью видно, наконец, из того, что в одной и той же книге после изложения второй заповеди излагается Моисеем Божие повеление сделать литое изображение из золота, но только изображения не кумира, а св. небожителей херувимов (Исх.20:4 ср. 25:18). Очевидно, отвергающая св. изображения штунда при чтении второй заповеди обнаруживает то иудейски исключительное понимание, каковое понимание в иудеях осудил Иисус Христос относительно четвертой заповеди (ср. Мк.2:23, 3:1–4). При чтении штундистами второй заповеди ясно обнаруживается, что «умы их ослеплены», что «покрывало Ветхого Завета доныне остается у них не снятым» (см. 2Кор.3:13–18).

В Исх.33:20–23 и Втор.4:12, 15 говорится о невозможности видеть Господа лицом к лицу для Ветхозаветного человека («тебе», «вы»): если Господа не мог увидеть Моисей, с которым «говорил Господь лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх.33:11, 23), то тем боле не могли видеть Его другие люди. Посему в Новом Завете прямо сказано: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18).

Рассказы Быт.18:1, 2, 32:29, 30; Суд.6:14, 22, 13:18–22 повествуют о богоявлениях совершенно сходных: здесь является «муж», имя его «чудно», называется «Ангелом Господним», говорят о нем – как о «Господе». При этих богоявлениях Авраам, Иаков, Гедеон и Маной удостоены были приблизиться и лицом к лицу видеть Ангела Завета (см. Деян.7:35, 38; Мал.3:1); однако при этом Господа Бога они не более видели, чем сколько видел Его величайший из праведников Моисей, когда он беседовал с Богом (Числ.12:8 ср. Исх.33:11, 23). Вполне видеть Господа явилась для людей возможность только в Новом Завете (Ин.1:14, 18).

§ 28. Кумир и идол

Крайнее злоупотребление сими терминами и признание их за одно со св. иконами вызывает необходимость обстоятельного выяснения их. Кумир и идол суть слова вообще однозначные, так как Св. Писание безразлично употребляет их одно, вместо другого. Значение слов – кумир и идол несомненно наилучше знал тот, кто сам впервые употребил их в речи и написал о них, т. е. прор. Моисей. От имени Божия Моисей почти одновременно объявляет: а) строгое запрещение производить и употреблять всякие изображения и литые фигуры кумиров и идолов (Исх.20:4. Лев.19:4) и б) прямое повеление сделать для употребления фигурные изваяния и изображения на полотне херувимов (Исх.25:18, 26:1); очевидно сам Моисей не всякую фигуру и не всякое изображение религиозное считал кумиром или идолом. Чтобы выяснить, какая именно фигура и изображение есть кумир и идол, и можно ли считать св. иконы за одно с кумирами и идолами, дабы по заповеди Господней научиться отличать священное от не священного и чистое от нечистого (см. Лев.10:10; Иез.44:23), мы рассмотрим черты сходства и черты различия совместно между запрещенными и дозволенными фигурами и изображениями.

Сходство фигур и изображений запрещенных Богом с дозволенными и устроенными самим прор. Моисеем обнаруживается в следующих чертах. 1) Внешний вид: кумиры и идолы представляют собою фигуру или изображение с видом человека и разных животных (Деян.7:42; Рим.1:23; Прем.13:13–16; Иез.8:10); сделанные по Божию повелению изображения херувимов также имели вид мужей с крыльями, и сделано было еще изображение животного (Исх.37:7–9; Числ.21:8, 9). 2) Отсутствие жизни: разные органы – глаза, уши, руки, ноги, крылья совершенно одинаково имеют и нисколько не пользуются ими для обычного употребления как кумиры с идолами (Пс.113:12–15, 134:15–17; Прем.15:15), так и фигуры херувимов (Исх.36:8, 37:7–9). 3) Отсутствие собственной силы: кумиры не могут двинутся сами с места на место, не могут защитить от опасности ни себя, ни других (Прем.13:16; Ис.46:6, 7; Иер.14:33–37); изображения херувимов на крышке ковчега завета люди переносили с места на место, вместе с ковчегом иконы херувимов попали в плен (Числ.3:31, 4:4–6; 1Цар.4:6, 11, 7:1). 4) Одинаковость материала: идолы и кумиры делаются из золота, серебра, камня, дерева (Откр.9:20. Прем.13:10. Ис.40:19, 20); изображения херувимов сделаны были из золота, дерева, ниток (Исх.25:18, 26:1; 3Цар.6:23, 32). 5) Одинаковость мастеров производителей: идолов и кумиров своими руками делают золотильщик, серебряник, древодел, горшечник (Деян.7:41. Премр.13:11–16, 15:7–9; Ис.40:19, 20, 44:9–20); изображения херувимов также сделаны были руками разных мастеров (Исх.36:1, 8, 35, 37:7, 8; 2Пар.2:14, 3:10–14). 6) Религиозное значение: в кумирах и идолах язычники видели своих богов, богинь и разных небожителей (Откр.9:20; Прем.13:10, 15:14, 15); по заповеди Господней сделанные фигуры на крышке, ковчега завета и на занавеси представляют собою изображения небожителей – херувимов, среди которых являл себя Сам Господь (Исх.25:18, 26:1; Лев.16:2). 7) Религиозное употребление: кумирам и идолам молились, кланялись, воскуряли фимиам, приносили жертвы (Деян.7:41–43; Прем.13:16–19; Ис.44:17; Иез.8:10, 11); изображения херувимов на занавеси и на крышке завета также поставлены были в храме в срединной части, куда лицом обращен был молящийся народ, здесь также пред изображением на занавеси воскуряем был фимиам, и возжигаемы светильники, крышку ковчега с изображением херувимов первосвященник кадил фимиамом и окроплял жертвенною кровью (Исх.40:26, 27; Лев.16:12–15; 3Цар.8:7, 22, 44). Столько черт внешнего сходства с кумирами и идолами имеют те самые свящ. изображения, которые по повелению Божию сделаны были под непосредственным руководством великого пророка Божия Моисея! Посему нисколько не удивительно и нисколько не унизительно для наших св. икон, если и они имеют те же черты сходства.

Различие между запрещенными кумирами и идолами и дозволенными свящ. изображениями сказывается взаимно в следующих особенностях. 1) Первоначальное происхождение: кумиры и идолы первоначально появились вследствие человеческого «неведения о Боге», «заблуждения», «тщеславия», «вымысла» (Деян.17:29; Прем.13:1–10, 14:12–21; Иер.10:14, 15); изображения херувимов, или св. иконы делаются людьми верующими в истинного Бога, вследствие прямого повеления святейшей воли Божией (Исх.25:1, 18, 26:1). 2) Изображаемые предметы и лица: языческие кумиры и идолы не представляют собою решительно ничего божественного и священного, так, как в них признаваемы за богов и чувствуемы были бессмысленные камни и вообще вещи (Прем.13:10; Ис.44:17; Иер.2:27; Авв.2:18, 19: фетишизм), разные глупые и скверные животные (Деян.7:41. Рим.1:23; Прем.15:18, 19: зоолатрия), неразумные силы природы и светила (Деян.7:42, 43; Прем.13:1–3: сабеизм), грешный человек со всеми его страстями (Рим.1:23; Прем.14:15–21; Дан.14:3, 6: антропоморфизм); сделанные по заповеди Божией иконы херувимов представляют нам действительных священных личностей, которые наиболее приближены ко Господу (Пс.17:11; Иез.10:1–8, 18, 19). Христианские св. иконы вообще представляют нам действительные явления истинного Бога и святых лиц. 3) Степень их силы: кумиры и идолы обнаруживают бессилие вообще и особенно в сравнении с действительными священными предметами (1Цар.5:3, 4; Иep.50; Дан.14:23–27); священные изображения по воле Божией нередко проявляют неземную силу (1Цар.5:4–7; 2Цар.6:6, 7; Чис.21:8, 9). 4) Религиозное значение: своих идолов и кумиров язычники не только называли «богами», но часто и совсем признавали за настоящих богов (Пс.95:5; Прем.13:10, 14:8, 15:15; Ис.44:17; Дан.14:3, 6); сделанные по Божию повелению фигуры никогда не признаются и не называются богами, но прямо называется «херувимами», «изображениями херувимов», так что св. иконы суть только как бы портреты св. личностей (Исх.37:7; 3Цар.6:29). 5) Религиозное употребление: язычники при чествовании своих идолов и кумиров честь относили прямо к самой вещи или фигуре идола и кумира (Прем.14:16; Ис.44:15, 17; Дан.14:3, 6); напротив, при правильном христианском чествовании св. икон честь и поклонение относится не к вещи, но через изображение возносится к самому лицу изображенному (Исх.30:6–8; Лев.17:2; Догм. 7 всел. собора). 6) Их нравственное влияние: чествование идолов и кумиров всегда действовало развращающим образом на идолопоклонников, так как в честь идолов и кумиров они совершали детоубийство, блудодеяние и всякую скверну (Рим.1:24–32; 4Цар.23:7; Пс.105:35–39; Прем.14:22–29; Иер.19:5); смиренная молитва человека в храме, который наполнен был изображениями херувимов на дверях, на стенах, над ковчегом завета (см. 3Цар.6:23–35), производила и всегда производит успокоениe совести и исправление человека (Пс.26:4–6, 83:2–5; 3Цар.8:37–40; 2Пар.7:12–15). 7) Характер последствий: следствием почитания кумиров и идолов являются разные несчастия для человека, проклятие и гибель в жизни временной и вечной (Втор.27:15; Прем.14:8–10, 30:31; Авв.2:18,19); изображения херувимов на крыше ковчега вместе с собою принесли в дом благочестивого человека благословение, а другое изображение по воле Божией доставляло исцеление ужаленным змеями (2Цар.6:11; Числ.21:8, 9). 8) Духовное общение: чествующие идолов и кумиров входят в общение с бесами (1Кор.10:19, 20; Откр.9:20; Пс.95:4, 5); чествующие св. иконы входят в общение с истинным Господом Богом (Исх.30:6; Лев.16:2; 3Цар.9:3). 9) Отношение воли Божией: кумиры и идолы безусловно воспрещены Господом (Исх.20:4; Лев.19: 4, 26:1; Втор.4:15–28; 4Цар.17:6–18; Прем.14:11); изображения херувимов и вообще св. иконы Сам Господь прямо повелел устроить и поставить в скинии и храме (Исх.25:18, 26:1; 3Цар.6:23–25, 9:3). 10) Смысл названий: самые названия «кумир» и «идол» в еврейском подлиннике дают понятие ничтожества (фéсел – изваянное ничтожество, кумир – Исх.20:4; элил – ничтожность, идол – Лев.16:4)⁵; то же самое, выражает и ап. Павел в словах: «идол в мире – ничто» (1Кор.8:4 ср. 10:19; Прем.15:17). Напротив, слово «икона», «образ» выражает понятие об изображении действительно существующего лица или события (εἰκὼν – снимок, изображение; Мф.22:20; 2Кор.4:4; Кол.3:10, даже Откр.13:15).

Из представленного сопоставления мы теперь ясно видим, что воспрещенные Господом кумиры и идолы с дозволенными Господом изображениями, или св. иконами, сходствуют во внешних и второстепенных чертах, различаются же в чертах внутренних и существенных, различаются в своем происхождении, достоинстве и значении. На основании представленных показаний самого св. Писания кумирам и идолам мы должны дать такое определение: кумир или идол есть придуманный неразумными и злыми людьми предмет, представляемый собою никогда не управлявшего миром ложного бога, богопротивное чествование которого развращает человека и устрояет ему гибель; короче: идол или кумир есть вредное изображение ложного бога; иначе: идол или кумир есть изображение такого бога, которого никогда не было, и который ничего не стоит. Между тем св. изображение, или св. иконы, наоборот, есть спасительное для нас изображение действительного истинного Бога, Который был, и есть, и будет, и Который есть Творец и Спаситель наш. Пример изображений кумирных и идолопоклоннических: Дагон (1Цар.5:2), Ваал (Иер.19:5), Вил (Дан.4:13), Астарта (4Цар.23:7) и др.; пример иконных св. изображений: Рождество Христово (Лк.3:7), Распятие Господне (Лк.24:33), Херувимы (Исх.25:18), Божия Матерь (Лк.2:51), ап. Павел (1Кор.9:1) и др. После итого признавать идолом и кумиром без разбору всякое религиозное изображение, и в том числе св. икону, что делает штунда, значит – быть полным невеждою относительно божественных Писаний (ср. 2Пет.3:16), значит – считать, что идолопоклонству через Моисея научил людей Сам Господь (ср. Прит.19:3).

1Кор.8:4, 10:19, 20; Гал.4:8; Прем.14:8, 12–14, 15:17; Иер.10:14, 15.

Применяющее Деян.17:29 к св. иконам выпускают из виду слова – «и вымысла человеческого». Изображаемым на св. иконах события и лица произошли не от вымысла, но были и существуют в действительности на самом деле, напр. Крещение Господне (Мф.3:14–17), Преображение Господне (Мф.17:1–5), Господь Вседержитель (Евр.1:3; Откр.14:14), Пресв. Богородица с Младенцем (Мф.2:14), ап. Петр (Мф.16:17); между тем предметы, изображаемые и называемые «богами» у язычников, никогда не были богами, никогда не творили и не управляли миром вместо Бога истинного, и потому они именно произошли от человеческого вымысла (см. Гал.4:8; Прем.14:12–14), напр. Телец – бог, Молох, Ремфан (Деян.7:40–43), Артемида, Диопет (Деян.19:35) и др. Кроме того, сказано – «Божество не подобно золоту, или серебру, или камню». Как нашего Государя Императора мы не считаем подобным тем веществам золота, серебра, камня или бумаги, на которых сделан портрет Его, но только считаем подобным Его очертание или портрет, на этих веществах; так и в сделанных из золота, серебра, бумаги, дерева св. иконах Божество у нас не считается подобным этим веществам св. икон, но подобными считаются только сделанные на них очертания бывших в действительности Богоявлений. Между тем у язычников за божество считались именно самые вещества золота, дерева, камня (см. Прем.13:10; Ис.44:17; Иер.2:27). Поэтому указанное место книги Деяний совершенно не может быть относимо к св. иконам, но должно быть относимо к идолам и кумирам.

Деян.19:26; Прем.13:1–15, 19; Ис.40:19, 20, 44:9–20, 46:6, 7; Иер.2:26–28, 10:2–5; Иер.4–72; Иез.8:5–12; Авв.2:18, 19 нельзя относить к св. иконам, потому что здесь прямо говорится о «богах», «кумирах», «идолах», которых себе делали «язычники», а по примеру их и «дом Израилев». Рассказывается здесь о производстве кумиров или идолов, их чествовании и суетности всего этого.

В Рим.1:23–25 осуждается замена славы действительного всесвятого Господа-Бога вымышленным и развращенным видом человека и животных, т. е. запрещается богопротивное идолопоклонство. К спасительному чествованию изображений истинного Бога, т. е. св. икон, это место никакого отношения не имеет (см. §7).

В Откр.9:20; Пс.113:12–15, 134:16–17 ясно указываются некоторые внешние особенности идолов: происхождение от руки человеческой, вещественность, безжизненность. Кто на основании этих черт внешнего сходства идолов со св. иконами считает за одно – идолов и св. иконы, тот как бы так рассуждает. «Свинья есть мясо и кровь, происшедшие посредством рождения; человек также состоит из мяса и крови и явился на свет посредством рождения. Свинья имеет глаза и видит ими; человек также имеет глаза и видит ими. Свинья имеет уши и слышит; человек также. Свинья имеет рот и ест; человек также. Свинья имеет ноги и бегает; человек также. Свинья имеет голову и ухитряется; человек также имеет голову и хитрит. Следовательно – свинья и человек суть все равно». Как при сравнении себя со свиньей сектант не берет в расчет отличающую его от свиньи душу и совесть, так при сравнении идола и кумира со св. иконой он выпускает из виду самое главное: кого изображает идол и кумир, и Кого св. икона. Подобным неправильным толкованием изречений Св. Писания сектанты вполне навлекают на себя обличительное слово Спасителя о жемчуге и свиньях (см. Мф.7:6).

В Исх.20:4; Лев.19:4, 26:1; Втор.4:12–28, 5:8, 7:25, 26, 27, 15 под страшною угрозою высказывается запрещение производить и покланяться кумирам или идолам, какой бы вид они ни имели – мужчины (напр. Деян.14:11–13), женщины (напр. Деян.19:35), скота (напр.Деян.7:41), птицы и гада (напр. Дан.14:23, 24). небесного светила (напр. Деян.7:42, 43), и из какого бы материала и каким бы способом они ни были сделаны – вылитый из металла идол (напр. Исх.12:4), в виде деревянного столба (напр. Иер.10:2–5), кумир из камня (напр. Авв.2:18, 19). Св. икона также может иметь вид вылитого или чеканного изображения мужчины (напр. Исх.25:18), на св. иконе может находится изображение гада (напр. Числ.21:8, 9), однако поскольку св. иконы суть не идолы, т. е. изображают не ложного бога, то потому вышеуказанные запрещения к ним не относятся.

В Исх.21:6; Пс.81:1–7; Ин.10:34, 35 «богами» названы судьи, потому что они подобно Господу изрекают свои постановления (ср. Исх.4:15, 7:1).

В Ис.2:18, 20, 17:8; Зах.13:2 говорится об истреблении «идолов» и «кумиров». Девятисот лет тому назад у нас в русской земле так истреблены были идолы и кумиры при св. князе Владимире, когда русский народ просвещен был св. православною верою. В настоящее время кумирам и идолам покланяются только некоторые инородцы в Сибири, а также разные полудикие народы Азии, Африки и Австралии. Указанными местами одобряется уничтожение вредных изображений языческих – кумиров и идолов, но не дается ни малейшего права для истребления добрых изображений священных, которые не суть кумиры. Царь Ахаз «не угодное в очах Господа» сделал, когда снял и уничтожил даже не имевшие священного значения такие изображения, как фигуры медных волов в Иерусалимском храме (см. 4Цар.16:2, 17 ср. 2Пар.4:2–4, 5:14). Истребители св. икон (штунда) в этом отношении поступают хуже царя Ахаза и совсем не могут быть сравниваемы с истребителями идолов.

§ 29. Чествование св. икон

Св. икона есть правильное изображение истинного Бога, святых ангелов и святых людей. Обязанность наша употреблять и чествовать св. иконы Бога указана в словах Спасителя: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» – «изображение и надпись» (царево – портрет и указ, Божие – св. иконы и Св. Писание; Мф.22:20, 21; Мк.12:16, 17; Лк.20:24, 25). Хитрые и лукавые фарисеи предложили Господу на словах вопрос только о подати кесарю, в мыслях же у них был вопрос о чем-то другом (как и у штундистов); всеведущий же и премудрый Господь сразу отвечает не только на слова их, но даже на невысказанные мысли – прямым указанием на изображение и Божие Богу (см. Мф.22:15–21). Кроме того, как повествует Св. Предание, Сам Иисус Христос собственный нерукотворенный образ Свой отправил Едесскому авгарю Ухомо (см. у историков Евсевия еп. Кесарийского, Евагрия Схоластика, Никифора Калиста); в настоящее время этот образ находится в Риме. Иконы св. ангелов от Господа заповедано было св. пророкам поставить в храме пред глазами молящихся (Исх.25:18, 26:1; 3Цар.6:23–35, 9:3; Иез.41:17–20, 25, 43:5); ковчег завета, а вместе с ним, конечно, иконы св. ангелов видел в небесном храме Иоанн Богослов (Откр.11:19). Основанием для употребления икон святых людей служат случаи исцеления от болезней посредством «тени (σκία – тень, теневое отражение, очертание) проходящего Петра» (Деян.5:15), которая представляла собою очертание фигуры Апостола, и таким образом была первою иконою святого человека. Кроме того, евангелистом Лукою написаны были три иконы Богоматери (см. у историков Феодора Чтеца, Никифора Калиста, Симеона Метафраста); из них одна находится в Москве, а другая в Смоленске. О способе чествования всех св. икон седьмой вселенский собор высказал: «на сколько часто чрез изображение на иконах видимы бывают (святые лица), по стольку взирающее на оные побуждаемы бывают воспоминать и любить первообразных им, и чествовать их лобызанием и почитательным поклонением (τιμητικὴ προσκύνησις), не истинным по вере нашей Богопоклонением (λατρεία), которое подобает одному Божескому естеству, но почитанием по тому способу, как изображению честного и животворящего креста и святому Евангелию и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей честь воздается, каковой у древних благочестивых обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу восходит к первообразному, и поклоняющийся иконе покланяется существу изображенного на ней». (Догм. 7 всел. собора). Мы пред образом покланяемся самому лицу святому. Богоугодность употребления и чествования св. икон ясно подтверждается множеством происшедших при св. иконах чудес (ср. Лев.16:2; Ин.12:37), которых Господь не сотворил бы, если бы чествование икон Ему не угодно было (ср. Лев.26:30). Из современных нам чудес особенно поразительно засвидетельствованное ученым миром исцеление дочери графа Капниста после молитвы ее пред иконою Богоматери, происшедшее в 1880 году в с. Козельщине Полтавской губернии⁶. Между тем противники иконопочитания нигде в Новом Завете не могут указать воспрещения употреблять и чествовать святые иконы.

Исх.25:18; Иез.41:17–20, 25; Числ.10:35, 36; Мф.22:20, 21; Деян.5:15; Откр.11:19; Догм. 7 всел. собора.

В Откр.13:14, 15, 14:9, 11, 19:20 говорится об «образе» (по славян. «иконе») зверя, т. е. говорится об изображении дьявола, который пред кончиною мира будет иметь особенную власть и будет словами хулить Бога (см. Откр.13:2, 9). Употребленным здесь названием образов или икон не унижены св. иконы так же, как применением к капищу языческого бога Молоха названия «скиния» не унижена та свящ. скиния, которая сделана была Моисеем по повелению Божию и по образу Господом показанному (Деян.7:43 ср. ст. 44. Исх.25:9), как применением названия «чаша» к трапезе бесовской не унижено св. причащение из чаши Господней (1Кор.10:21 ср. ст. 16.) Сам Господь Христос есть «образ» Бога невидимого (см. Кол.1:15). Приравнивающее образ зверя к св. образам Господа и святых Его страшно богохульствуют.

Указываемым в Откр.13:14, 15 чудеса от образа зверя не ниспровергают достоинства чудес от св. икон так же, как не ниспровергают достоинства чудес Моисеевых чудесные действия чародеев египетских (Исх.7:10 ср. ст. 11; ст. 20 ср. ст. 22; 8, 6 ср. ст. 7). Если мы сравним чудеса божественные с чудесными действиями дьявольскими, то сразу обнаружится разница. 1) Чудеса, произведенные божественною силою, своею целью всегда имеют добро, напр. чудеса Моисея (Исх.7:8–10, 17:6 и др.); между тем как чудесные действия дьявольские производятся с целью зла, напр. чудеса чародеев египетских (Исх.7:11–13, 22, 23, 8:7), Симона волхва (Деян.8:9–11, 21–23), служанки прорицательницы (Деян.16:16). 2) Божественные чудеса обнаруживают полную силу, которая совершает все угодное божественной воле и превосходит силу дьявольскую (см. Исх.7:12, 8:12, 13); между тем чудесные действия дьявольские не могут сделать всего для зла желательного и не могут преодолеть действий божественных (см. Исх.7:12, 8:7, 8, 18. Деян.16:16–18). Присматриваясь к чудесам от образа зверя, мы находим полное сходство их с чудесами чародеев египетских, Симона волхва и служанки прорицательницы: чудеса звериного образа и производятся ради зла («хулы на Бога», «обольщает» – Откр.13:6, 14), и побеждаются впоследствии силою добра (см. Откр.15:2, 19:20). Наоборот, чудеса при св. иконах совершаются только ради добра и прославления имени Божия, которое сообщает свою силу св. иконам и святым лицам (напр. Козельщанское чудо); чудеса при св. иконах своею силою превосходят все ухищрения и человеческие, и бесовские (напр. чудо от иконы св. Меркурия – в житии Василия Великого 1 января). Бывший добрым ангелом злой дух бесплотный обладает силою вышечеловеческою (напр. Иов.1:12, 2:6), и его силе несомненно должны быть приписаны чудеса и чародеев египетских и образа звериного. Посему, кто считает за одно – чудеса от образа зверя и чудеса от образов Иисуса Христа и святых Его, тот нечестиво смотрит на дело глазами египетского фараона, который за одно считал чудеса Моисея и чудеса своих чародеев.

Во Втор.7:25, 26 с угрозою «заклятия» воспрещается внесение в дом «кумиров богов» языческих, которые суть «мерзость». К св. иконам слова этого места не могут относиться; благоговейное внесение св. икон в дом, напротив, сопровождается благословением Божиим (см. 2Цар.6:11, 12).

Когда Израильтяне сделали великое преступление (Нав.7:1), то Господь предал их в руки врагов (ст. 5). В великой горести Навин «разодрал одежды свои», «пал лицем своим на землю пред ковчегом Господним» и в сокрушении и молитве «лежал до самого вечера» (ст. 6), прося у Господа облегчения и помощи (ст. 7–9). После целодневного коленопреклонения и молитвы пред иконами херувимов Господь явился Навину, чтобы утешить скорбящего (ст. 10): Он указал Навину причину Своего гнева (ст. 11 и 12) и средство поправить беду (ст. 12–15). При этом Господь повелел Навину немедленно действовать: «встань; освяти народ и скажи: освятитесь к утру»... (ст. 10, 12). Здесь мы ясно видим – 1) что коленопреклоненную молитву Навина пред св. иконами Господь услышал, 2) что после данного Господом утешения грусть и коленопреклонение Навина были не у места, 3) что Навин должен был встать от коленопреклонения для немедленного действования. Посему в Нав.7:6, 10 мы должны видеть богоугодность коленопреклоненной молитвы пред св. иконами, но никак не богопротивность ее, что силится утверждать штунда. Если бы настоящая молитва Навина не была угодна Господу, то Он не открыл бы Навину Своей благой воли.

Указанное в 4Цар.18:4 истребление медного змея сделано было, очевидно, не потому, что Господу не угодно было, употребление и чествование фигурных изображений, так как сделан змей был по Божию поведению (см. Числ.21:8, 9), и так как по Божию же повелению производимо было воскурение фимиама пред изображенными на занавеси и на крышке ковчега (см. Исх.30:1, 6–8). Из слов разбираемого места видно, что сыны Израилевы кадили «ему», т. е. честь относили к самому медному изображению, а не к Тому, Кого изображала медная фигура (ср. Ин.3:14. Прем.16:5–7). Что кадившие сыны Израилевы всю надежду свою возлагали на самую медную фигуру, это видно также из непосредственного сопоставления с кадившими нечестивыми израильтянами благочестивого царя Езекии, который «на Бога Израилева уповал» (4Цар.18:4 ср. ст. 5). Самый разбор данного народом названия «Нехуштан» (нехуштан – медяница, змей, чародейный змей. От нахаш – звенеть, шипеть, шептать, гадать; нахаш – шипящее, змей, нахошет – медь) показывает, что в существовавшей фигуре медной израильтяне чествовали именно животных – змей, по примеру египетских чародеев. Вследствие того, что израильтянами было забыто и извращено истинное знамение медного змея, было обращено в идолопоклонство, фигура змея была истреблена.

Совершенно нелепо делаемое сектантами на основании 4Цар.17:24, 33, 41 сопоставление православных христиан с самарянами: православные христиане покланяются Господу и чествуют истинные изображения Господа, самаряне же покланялись Господу и чествовали «богов» и «истуканов», т. е. самаряне с чествованием Господа истинного соединяли чествование ложных богов и ложных изображений. Представляемые здесь для сопоставления Богопоклонение православное и самарянское имеют такое же взаимное сходство, каково сходство взаимное между Богопоклонением царя Соломона во дни юности его, когда за чествование Бога истинного и истинных изображений он удостоен был особых милостей Божиих, и между Богопоклонением во дни его страсти, когда с поклонением Богу истинному Соломон соединил чествование ложных «иных богов» и этим навлек на себя гнев Божий (3Цар.6:23–35, 9:1–3 ср. 11:4–11.)

Применение слов Иер.2:26–28 к православным священникам, которые молятся пред деревянными и каменными св. иконами, так же основательно, как основательно было бы применение этих слов к св. прор. Моисею, который пред деревянным ковчегом и золотыми изображениями на нем восклицал: «восстань, Господи», «возвратись, Господи» (см. Числ.10:34–36). В разбираемом месте говорится о «царях, князьях, священниках и пророках» «дома Израилева», которые предавались грубому идолопоклонству, дерево и камень признавали за «богов» («ты»), ко Господу же «оборотили спину, а не лице». Ясно, что здесь говорится об идолопоклонстве у ветхозаветных священников, а не об иконопочитании у православных христиан.

Слова Иез.6:4, 5 штунда пытается применять к св. мученикам, защитникам иконопочитания. Применение это есть совершенное искажение смысла св. текста, так как в словах пророка говорится не об истинных изображениях и их поклонниках, а о «жертвенниках и столбах в честь солнца», об «идолах» и поклонниках их. Пострадавших за иконопочитание св. мучеников должно сравнивать со сражавшимися за «святыню» Маккавеями (1Мак. 3:58, 59, 9:17, 18), а указанных здесь павших идолопоклонников должно сравнивать с казненными чтителями золотого тельца (см. Исх.32:19, 27, 28).

В словах Иез.8:10–12 сектанты стараются видеть осуждение всех изображений, которые встречаются на стенах православных храмов. Применение слов сего места к православным церквам, на стенах которых помещаются надлежащие изображения истинного Бога и действительных событий из библейской истории, на столько же основательно, на сколько основательно было бы применение их к храму, построенному Соломоном (3Цар.7:29–35, 8:11), а также храму, виденному самим Иезекиилем (Иез.41:17–20, 25, 43:5), на стенах которых также помещено было много разных истинных изображений ангелов и животных. В рассматриваемом месте устами прор. Иезекииля Господь осуждает чествование «идолов» и «нечистых животных», которое «старейшины дома Израилева» производили в языческих храмах и думали, что ничего этого «не видит Господь».

Не оправдывают иконоборства наших сектантов и ссылки их на Ельвирский собор в Испании 305 года и на Иконоборческий собор в Константинополе 754 года. Ельвирский собор был поместным, а на Иконоборческом соборе не присутствовал ни один патриарх, и потому постановления обоих, после утвердившего иконопочитание полного вселенского собора в Никее 787 года, не могут иметь никакой силы.

Штунда возражает: «иконопочитание установлено только на VII вселенском соборе, раньше же его не было». Настоящее возражение сектанты высказывают всецело «от своей головы». Иконопочитание в век апостолов достаточно доказывается Св. Преданием, а также уцелевшими самыми св. изображениями – нерукотворенным образом и иконописью еванг. Луки. От времени послеапостольского, от первых трех веков, сохранилось до настоящего времени не мало стенных священных изображений в Римских и Александрийских катакомбах: здесь имеются изображения доброго Пастыря, рыбы (ἰχθύς – Ἰησοῦς Χριστὸς Θεοῦ Υἱὸς Σωτὴρ) и другие символы, изображены события из священной истории Ветхого завета, представлены события из жизни Спасителя. Некоторые из этих изображений в Римских катакомбах, именно – в крипте Люцины и в усыпальнице Домитиллы, учеными прямо относятся к первому веку; почти все остальные изображения в катакомбах с полной несомненностью относятся ко второму и третьему векам всеми учеными востокаПаст и запада. От последующих веков сохранилось много священных изображений на стенах построенных благочестивейшими государями монументальных храмов и на уцелевших экземплярах церковной утвари; эти замечательные образчики древнейшей священной иконописи хранятся в разных храмах и музеях св. земли, в Греции, в Италии, во Франции и в Англии⁷. Посему-то в восьмом веке отцы VII вселенского собора в своем определении о св. иконах так выразились: «храним не нововводно все писанием или без писания установленные для нас церковные предания, из коих одно есть относительно изображений иконного живописания... Сим последующе Богоглаголивому учению святых отец и преданию кафолический Церкви (ибо знаем, что cиe есть от Духа Святаго, в ней живущего) со всякою достоверностью и тщательным рассмотрением определяем» (Догм. 7 вселен, собора). Если из 27 новозаветных св. книг не сохранилось ни одного автографа, т. е. собственноручной апостольской рукописи, и мы все-таки признаем происхождение этих книг от апостолов, то тем более мы должны признавать апостольское происхождение св. икон, когда время сохранило нам столько древних и подлинных памятников священной иконописи апостольского и ближайшего послеапостольского времени.

Сектанты заявляют: «нам икон не нужно, – мы покланяемся Самому Богу». В ответ на это скажем, что и православный покланяется Самому Богу, но действительно имеется разница между поклонением его и сектанта. Сектант, когда совершает поклонение, то пред его лицом и глазами в доме бывает – печка, или стенка, или окно, на дворе бывает – скотина, или дерево, или облако и пр. Когда православный покланяется Самому Богу, то у него пред глазами бывает лик милосердого Спасителя, или доброе лицо Богоматери, или христианское знамя крест, вообще что-нибудь наглядно напоминающее нам нашего Господа. Теперь пусть собеседники сами решат, при котором из указанных родов обстановки удобнее и лучше молиться и поклоняться Господу?

Сектанты высказываются: «в Новом Завете заповедь о св. иконах не выражена во Св. Писании с такой ясностью, как в Ветхом Завете, и потому иконы не должны быть в таком широком употреблении, какое замечается у православных христиан». На это можно ответить, что в самом Ветхом Завете прямо повелено было Господом устроить изображения херувимов только на крышке ковчега и на занавеси (Исх.25:18, 26:1), однако Соломон множество изображений херувимов сделал на стенах в разных местах своего храма (3Цар.6:23–35, 7:29, 36), и это угодно было Господу (3Цар.8:11, 9:3). Только в Ветхом Завете полно и определенно высказана была заповедь о степенях родства, в пределах которых невозможно вступление в брак (см. Лев.18:6–17), а в новом Завете она совсем повторена не была, и однако сами сектанты признают для себя обязательность сей заповеди.

Указываемое сектантами взаимное несходство существующих разных изображений Господа Христа и святых Его легко объясняется прежде всего тем, что при различных обстоятельствах и в различные возрасты они (Иисус Христос и святые) различный вид имели, – ведь сектант собеседник несколько лет тому назад, когда был православным христианином, наверное имел также иное (доброе) выражения лица и иную (лучшую) внешность. Затем, взаимное несходство св. изображений одних и тех же личностей объясняется еще давностью явления Господа и святых, а также неискусством живописцев, – ведь даже существующие изображения живущего ныне благочестивейшего Государя Императора нашего далеко не все отличаются точностью и взаимным сходством (портрет, поставленный в волости сравни с портретами в календарях). Наконец, великая точность и сходство для нас не имеет здесь особенного значения, так как изображения более точные и изображения менее точные одинаково приводят нам на память в душу тех святых личностей, которых они изображают.

Изображаемые на исторических иконах животные и дьявол не оскверняют св. икон так же, как не осквернена Библия сделанными в ней описаниями разных животных (напр. Мк.5:11–13) и особенно тех мерзостей, какие совершаются дьяволом (напр. Откр.13:5–7) и злыми людьми (напр. Рим.1:20–32). Кроме того, совместно с изображениями св. ангелов помещены были, согласно воле Божией, изображения разных животных в храме Соломона (3Цар.7:25, 29, 30, 8:11) и Иезекииля (Иез.41:17–20, 43:5); когда некоторые из этих изображений устранил царь Ахаз, то этим он сделал неугодное в очах Господа (3Цар.16:2, 17). Следовательно, помещать на иконах не чистых личностей и животных для наглядности и соблюдения исторической правды есть дело совсем не богопротивное. Чествуя такие иконы, мы относим честь собственно изображенным на них священным лицам, как апостолы и благочестивые люди при въезде Господа в Иерусалим постилали свои одежды и древесные ветви под ноги ослу и этим честь оказывали Господу (см. Мф.11:7–9; Мк.11:7–9; Лк.19:35–37). Если по неведению или по ошибке на подобной иконе, напр. на иконах – исцеления Гадаринского бесноватого (Мф.8:28–32) или распятия Спасителя (Мф.27:33–38), человек лобзанием отдаст честь изображению нечистого животного, грешного человека или даже самого дьявола, то он не должен смущаться, потому что неведущие («слепые») на себе греха не творят (Ин.9:41, 15:22). При подобном случае человек делает ошибку устами на веществе, но не делает ошибки умом и сердцем, относя свое лобзание к самому св. лицу, а ведь превосходство духовного лобзания ума и сердца пред поклонением телесным всецело признают и сами сектанты (ср. Ин.4:24). Для Господа важно полное проявление нашего усердия: если человек низкого роста не достанет св. очертания на иконе и поцелует только раму иконы, то и это Господь принимает, как принял Он прикосновение к Своей одежде кровоточивой женщины (Мф.9:20–22), и как принял усердие Закхея (Лк.19:2–6). Разумеется, желательно устранение вышеуказанных ошибок правильными средствами.

Ссылаются сектанты на то, что занимающиеся производством икон художники и мастера нередко бывают люди неблагочестивые, почему чествование происшедших от таких мастеров икон представляется сектантам неуместным. Рассуждающие так сектанты пытаются превознести свою рассудительность выше рассудительности мудрого царя Соломона и выше самой воли Божией: для Соломонова храма большинство вещей и икон сделано было художником-язычником («Тирянин»), которого прислал к Соломону языческий царь Хирам (2Пар.2:7, 13, 14, 4:11–16 сн. 3Цар.7:28, 29, 36), и однако это не противно было Господу, так как на храм он послал Свою славу (3Цар.8:11; 2Пар.5:14).

Неосновательно сектанты ставят упрек православию относительно того, что существующие снимки с нерукотворенного образа у нас в обыденной речи нередко прямо называюсь «нерукотворенным образом», что изображения, напр., св. Николая прямо называют «св. Николай», что вообще иконы в простом народе даже называют «богами». В этом случае сектанты обнаруживают незнание того, что и сама Библия сделанные для храма фигуры херувимов безразлично называет то «изображениями херувимов», то просто «херувимами» (3Цар.6:29. ср. ст. 23, 32). Когда икону св. Николая называют просто «св. Николай», то говорящие, конечно, понимают и чувствуют, что это есть только как бы портрет св. Николая, а не сам святитель; равно как это понимают и чувствуют, когда портрет Государя Императора называют просто «Государь». Пред св. иконами взывать ко Господу можно (см. Числ.10:35, 36), но самые св. иконы называть «богами», разумеется, не подобает. Если бы у нас молились: «св. иконо, моли Бога о нас», тогда бы упрек был уместен, но у нас так никто не молится.

Сектанты: «когда обнаружилось неправильное чествование построенного Моисеем медного змея, то благочестивый царь Езекия, согласно воле Божией, истребил этого змея (см. 4Цар.18:3, 4). Теперь также можно указать случаи неправильного чествования икон, напр. в названии – «боги», и потому иконы эти следует истреблять». В ответ сектантам следует указать на то, что для исправления недостатков установлен в Новом Завете совсем иной порядок, чем какой существовал и практиковался в Ветхом Завете. В Ветхом Завете по закону обязательно было истреблять каждую женщину прелюбодеицу, и их действительно убивали (Втор.22:22); так ли в Новом Завете Господь поступил с тою прелюбодеицею, которую к нему привели фарисеи? Он не истребил ее, но отпустил под тем условием, чтобы впредь она не грешила (Ин.8:3, 11). Равным образом, когда некоторые еретики (напр. штунда) извращают Писания (см. 2Пет.3:16), то неужели нужно истребить Св. Писание для того, чтобы этим поправить зло? Посему нам, христианам, исправлять недостатки должно не истреблением, как то делалось в Ветхом Завете, а научением и вразумлением, как это делал Сам Господь Христос. В вышеприведенных словах сектантов совсем слышен отголосок злых фарисеев, которые искушали Господа (ср. Ин.8:3–6).

Сектанты: «православные иконы некоторые люди рубят и жгут в печке, сами они разрушаются от времени, их часто портят разные насекомые. Если иконы суть предметы священные, то почему они не защищают себя и этим не проявляют своей святости»? В этих словах совершенно слышится голос сатаны и распинателей Иисуса Христа, которые посредством доставленных ими страданий Господу искушали Его требованием чуда; однако Господь не исполнил нечестивого желания сатаны (Мф.4:3–7) и распинателей (Мк.15:29–32), не исполнит нечестивого желания и штунды. Каждый еврей и теперь также не оказывает должной почтительности к Самому Господу Христу, и однако за это наказание Божие не постигает его. Кроме того, зависимость от разных внешних разрушительных причин так же не унижает св. икон, как телесные страдания и смерть не унизили нашего Господа Иисуса Христа (Мф.27:46–50 ср. Ин.12:23–28), как страдания и смерть не унизили разных праведников (см. Евр.11:36–38). Если закон смерти и разрушения обязателен для состоящих из земного вещества святых личностей, то еще более обязателен он для портретов, или св. икон этих личностей (см. Еккл.3:19, 20).

Сектанты: «если при св. иконах происходят чудеса, то отчего они оказываются только или в давнее время, или вдали от нас, и отчего они не явятся пред нашими глазами для нашего уверения?». В ответ на это мы можем спросить сектантов: отчего это Сам Господь являлся христианам и Сам творил пред ними чудес так много когда-то в давнее время при апостолах (см. Ин.20:30. Деян.1:3), а к нам не является? Требованием чуда мы не вправе искушать Господа (Мф.12:39, 16:4): блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин.20:29 ср. 2Кор.5:7).

Сектанты: «неужели, например, к каждому изображению человека с крыльями и к изображению женщины мы должны относится как к изображениям херувимов и Богоматери?» Ответ на это дает нам библейская история: в храм Соломона для молитвы пред изображениями люди стали являться только с того времени, когда этот храм с его изображениями был надлежаще освящен молитвою (см. 3Цар.8:29, 63); так же точно и православные св. изображения получают молитвенное употребление только после того, когда они надлежаще освящены молитвою православного священника (ср. 1Тим.4:5).

Св. иконы всегда пишутся на основании истинных сказаний Библии и достоверных сказаний святых людей, так что на св. иконах изображаются только истинные события из жизни Церкви Божией. Поэтому св. икона есть как бы Библия, написанная красками, которую может читать каждый неграмотный человек и каждое дитя; равным образом Библия может быть названа иконой, которая для грамотных написана буквами. Таким образом св. книги и св. иконы взаимно восполняют одни других (см. Догм. 7 всел. собора). Всем без исключения людям быть грамотными трудно и невозможно, так что св. книгами все люди сами никогда не могут пользоваться, св. иконами же могут пользоваться сами люди все и всегда. Сейчас при новоначальном возбуждении народа и неграмотные сектанты хвалятся некоторым знанием священной истории, но совсем не то будет с их неграмотными детьми, когда пройдет возбуждение: они совсем забуду Бога. Вследствие этого, кто отнимает у неграмотного человека св. икону, тот старается держать людей во тьме духовной и является злейшим врагом своего народа.

§ 30. Св. крест – древо, знамя

Для выяснения употребляемого в Св. Писании понятия «крест Христов» нам необходимо принять во внимание следующее. В Евангелии страдания и терпение разных грешных людей фигурально названы крестом («крест свой» – Мф.10:38, 10:24; Мк.8:34, 10:21; Лк.9:23, 14:27), но страдания Самого Господа Христа ни разу не названы крестом, а прямо называются «чашей» (см. Мф.20:39, 42; Мк.14:36; Лк.22:42; Ин.18:11). Затем, страдания и терпение людские отмечены были словом крест до страданий Спасителя, когда креста Христова еще не было; после страданий Спасителя о кресте людском совсем не говорится, а говорится только о кресте Христовом как в Евангелии (Мф.27:40; Мк.15:30; Лк.23:26; Ин.18:17), так и в Посланиях (см. 1Кор.1:17, 18; Гал.5:11, 6:12, 14; Еф.2:16; Флп.3:18; Кол.1:20, 2:14; Евр.12:2). Под этим крестом Христовым в приведенных местах необходимо разуметь вещественное орудие, как добрый и священный знак спасительных для нас страданий Иисуса Христа. Орудиями страданий Спасителя одинаково были – терновый венок, трость, гвозди, крест (см. Мф.27:29–31; Ин.20:25). Поэтому, если бы в Посланиях апостолы названием орудия хотели отметить самые страдания Спасителя, то для этого они безразлично употребляли бы названия всех этих орудий, а между тем из всех орудий они высказываются только относительно креста, и то с особенной почтительностью. Очевидно, самому кресту они усвояют особенное значение. Не напрасно именно это орудие прообразовано было различными способами в Ветхом Завете. Патриарх Иаков крестообразным сложением рук при благословении детей Иосифа прообразовал форму креста (Быт.48:13–15), а прор. Исаия в словах о древесном составе «подножия ног» Божиих – вещественное устройство креста (Ис.60:13). Если змей медный предуказывал собою распятого Христа, то вещественное «знамя» змеево предуказывало собою вещественный крест Христов (Числ.21:8, 9 ср. Ин.3:14). Самое «древо» крестное в слове Божием признается средством для достижения правды (Прем.14:7. 1Пет.2:24), средством («посредством креста», «на нем») для уничтожения вражды и для примирения человека с Богом (Еф.2:16), ибо как через вещественное древо произошло падение человека, так чрез вещественное древо произведено и его спасение (Быт.3:17 ср. 1Пет.2:24). Слово Божие от нас требует веры во «Христа Распятого» (1Кор.1:23, 2:2); но как можно представить себе Распятого без орудия – креста? Очевидно, крест – орудие не отделим от св. дела Христова. Все сие в почтительных речах апостолов о кресте Христовом вынуждает нас видеть прославление именно вещественного креста Христова, как орудия и как знака нашего спасения. После этого, по слову прор. Давида, не иное «знамя» должны верующие поднять ради истины, как крест вещественный (Пс.59:6); тем же самым знаменем крестным для единения в вере собраны рассеянные иудеи и язычники (Ис.11:12); то же знамя несомненно, по объяснению св. Иоанна Златоустого, имеет явиться на небе при кончине мира (Мф.24:30). Отсюда для всего христианского мира крест стал общим знаменем веры христианской.

1Пет.2:24; 1Кор.1:23; Еф.2:16; Прем.14:7; Иc.60:13.

В Мф.10:48, 16:24; Мк.8:34, 10:21; Лк.9:23, 14:27 словами «крест свой» отмечены посылаемые Господом каждому человеку испытания, для кроткого перенесения которых от человека требуется терпение и самоотвержение. Что на основании этих мест нельзя везде в Св. Писании под словом «крест» подразумевать страданий и терпения, то для этого достаточно сослаться на историю распятия Спасителя (напр. Ин.19:10–19).

Из сопоставления Мф.27:32; Мк.15:21; Лк.23:20 с Ин.19:10–18 можно видеть что древо креста нес на себе Симон Киринеянин и Сам Иисус Христос («неся крест Свой, Он, вышел... там распяли Его»); Своим примером Господь подал пример и нам (ср. Евр.13:13).

В Прем.14:7 говорится о том древе, через которое явилась на земле «правда». Сектанты в этом древе стараются видеть ковчег Ноев, но текста из Св. Писания не указывают и не могут указать, в котором бы сказано было, что через ковчег Ноев явилась правда; между тем в Св. Писании ясно высказано, что через крестное древо явилась правда («Телом Своим вознес на древо... для правды» – 1Пет.2:24). Посему в вышеуказанном благословенном древе необходимо видеть священное древо креста Христова.

§ 31. Чествование св. Креста

Крест Христов, будучи орудием искупительных страданий Богочеловека, явился жертвенником, на котором Сам Господь Иисус Христос добровольно принес Себя в жертву (см. 2Кор.5:21; Еф.5:2; Евр.9:28), – стал орудием спасения всех людей (Ин.12:32, 33; 1Пет.2:24; Кол.1:20), – явился знаменем нашей веры (Числ.21:8; Ин.3:14 ср. Пс.59:6; Ис.11:12; Мф.24:30). Нарочитая честь всегда подобает священному жертвеннику (см. Мф.23:19, 20), доброму орудию (напр. 1Цар.21:9; 2Мак.15:15, 16) и знамени веры (Пс.59:6); посему особенная честь подобает и св. кресту Христову, который в себе совмещает все три сии свойства. Действительно, крест Христов пророки называют «благословенным» древом (Прем.14:7), прославленным подножием ног Господних (Ис.60:13), «владычеством» (Ис.9:6; что у Иисуса Христа на раменах или на плечах было – Ин.19:16–18). Апостолы «хвалятся» крестом Христовым (Гал.6:14) и считают его средством умиротворения земного с небесным (Кол.1:20), слово о кресте считают «силою Божией» и «благовествованием Христовым» (1Кор.1:18 ср. Рим.1:16), злых людей считают врагами креста Христова (Флп.3:18). Устами же прор. Давида все верующие люди прямо призываются «поклониться подножию» ног Господних, т. е. кресту Христову (Пс.98:5, 131:7). Как в обыкновенном войске посредством чествования знамени чествуется Государь, собравший воинов и сам давший им знамя: так при чествовании св. креста мы чествуем Самого Господа Христа, давшего нам крест Свой в знамя. Разумеется, как в знамени царском, так и в кресте – знамени Христовом чествуются не дерево, не металл, не краски и не линии, а та св. Личность и то священное дело, которые с крестом связаны.

1Кор.1:18; Гал.6:12, 14; Флп.3:18, 19; Кол.1:20; Пс.98:5, 131:7; Прем.14:7; Евр.11:21.

На основании 1Пет.2:24; Кол.2:14 сектанты утверждают, что крест Христов осквернен вознесенными на него грехами и рукописанием о нас, которые, по мнению сектантов, на кресте же и остались. Неразумность сектантской мысли ясно видна из следующего. Грехи наши на древо Сам Господь вознес «Телом Своим» (1Пет.2:24): бывшее о нас рукописание Он истребил как «учением» Своим, так и «пригвождением ко кресту» (Кол.2:14 ср. Еф.2:16). Если принятием на Себя людских грехов пречистый Господь не осквернился (см. 1Ин.2:5), если истреблением рукописания не осквернено учение Христово или Евангелие, то не осквернился и крест Христов, которым уничтожено греховное рукописание и убита вражда. Поскольку на крест Господь вознес грехи и рукописание Телом Своим, то святость Тела Христова перемогла все нечистое, уничтожила на кресте и грехи и рукописание (ср. Еф.2:16), а самый крест честная Кровь Господня освятила (см. Кол.1:20).

Указываемое сектантами в Гал.3:13 и Втор.21:23 «проклятие» касается не креста, а висевшего («всяк висящий») на древе крестном Господа Христа. Самая причина сего проклятия опять заключается не в кресте, а в людях и грехах людских, вызвавших крестные страдания Господа Христа (1Ин.3:5; Ис.53:5). Поэтому негодование вследствие этого проклятия сектанты должны направить не на крест, а скорее на людей; но поскольку Господь заповедал любить ближних людей (Ин.13:34, 35), то все негодование сектанты должны направить на самих себя. В отношении креста Христова сектанты должны помнить и держаться следующего правила: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (Деян.10:15).

В Прем.14:8 проклинается то рукотворенное древо, которое названо «богом», т. е. проклинаются идолы, которых язычники признавали за богов. Через крест явилась правда (ст. 7), но богом он никогда не называется, и потому ко кресту сии слова не имеют отношения.

В Иер.10:3–5 осуждается то обделанное дерево и обточенный столп, которые для религиозных целей употребляемы были «язычниками» (ст. 2), т. е. осуждаются идолы. Что этим осуждается не всякое религиозное употребление обделанного столпа, что не осуждается, напр., употребление придорожных и намогильных крестов, то это уже достаточно видно из религиозного употребления обделанного столпа («знамя») Моисеем (Числ.21:8, 9).

Штунда умничает: «крест есть позорная шыбеница или плаха, придуманная для казни злодеев; чествовать плаху неуместно и смешно». В ответ сектантам должно сказать, что плаха и меч являются неприятным и ненавистным орудием только для того злодея, на которого за его собственные преступления эти орудия обрушиваются своим разрушительным действием; для невинных граждан эти орудия, напротив, служат охраной и защитою. При том крест, который послужил делу спасения всего рода человеческого, есть не простое, но особенное орудие; поэтому крест, как орудие, ставить рядом с обыкновенными орудиями невозможно. А потому, что неуместно по отношению к обыкновенной плахе, то может быть уместным по отношение к особенной плахе – Христовой. Для блага человечества божественный Промысел неоднократно избирал средствами и знаками божественной милости Своей как раз такие предметы, которые в обыкновенном мнении людей считаются мерзкими и презрительными, напр., медная гадина (Числ.21:8), крайняя плоть (Быт.17:11); поэтому мы не должны удивляться, если для св. дела искупления человечества божественная Премудрость избрала позорное орудие – крест. «Благоугодно было Богу юродством проповеди (относительно креста) спасти верующих» (1Кор.1:21–25). Как в ветхозаветной жизни получили благодать Божию и спасение только те люди, которые приняли юродство проповеди об обрезании, медном змее и др.; так и в новозаветной жизни спасение могут получать только принявшие юродство проповеди относительно чествования креста Христова. Достоинство креста обнаруживается также из родства терминов: крест, крещение, крестьянин, христианин.

Сектанты: «крест есть та позорная шыбеница, на которой враги безвестно убили Господа Христа. Как нельзя чествовать плахи, на которой злодеи убили моего отца или благодетеля; так нельзя чествовать крест, на котором враги убили Христа. Крест заслуживает не чествования, а поругания». Настоящее возражение покоится на извращенном понимания самых искупительных страданий Богочеловека. Иисуса Христа убили не враги: по определенному совету и предведению Божию Иисусу Христу надлежало быть распятым (Лк.24:7, 26; Деян.2:23), почему все участники распятия Иисуса Христа были только орудиями (Лк.23:34; Ин.14:30), посредством которых действовала рука Господня (Деян.4:27, 28). Разумеется, так как участвовавшие в распинании Господа Христа люди совершали это дело с злым намерением, то за свою злонамеренность они весьма виновны пред Богом («руками беззаконных» Деян.2:23). Самое распятие Спасителя представляет славу, затмившую собою всякое бесчестие: предстоявшие страдания Сам Иисус Христос неоднократно называл прославлением (см. Ин.7:39, 12:23–28, 13:31, 17:1), так как вследствие искупительных страданий Своих Иисус Христос вошел в славу и воссел одесную Бога Отца (Лк.24:26; Флп.2:8, 9; Евр.12:2), и так как впоследствии на подвиг души Своей Он смотрел только с довольством (Ис.53:11). Посему сожалеющие о крестных страданиях Спасителя и крест считающие злом, что делает штунда, думают не о том, что Божие, но о том, что человеческое, и всецело навлекают на себя высказанное Господом ап. Петру негодование (см. Мф.16:21–23). После этого совершенно неуместно сопоставлять смерть обыкновенного человека на обыкновенной плахе со смертью Богочеловека на кресте. Кроме того, разница между обыкновенною плахою и крестом Христовым обнаруживается еще из следующего. Обыкновенный человек, всегда принимает смерть не добровольно и за преступления, своими муками и смертью близким доставляет он одну печаль и бесчестие, себе принимает одно бесчестие и страдания. Напротив, Богочеловек принял страдания совершенно добровольно и невинно, Своими страданиями и смертью Он доставил всем людям избавление от греха, проклятия и смерти, а Себе при непродолжительных страданиях увеличил вечную славу, так как искупленные люди после этого стали прославлять в Богочеловеке не только Творца и Промыслителя, но также Искупителя мира. Только отчасти можно бы сравнить смерть Богочеловека на кресте со следующим образчиком необычайной смерти мужественного воина. Если бы добродетельный и мужественный воин, отправившись во враждебный лагерь и сделавши там все необходимое для успехов родного войска и народа, был пойман врагами, за сделанное и за сокрытие своих военных тайн мужественно потерпел бы смерть на виселице, то своим подвигом и смертью он спас бы родную страну от неприятельского разгрома. Именно такого воина виселица и смерть составили бы честь всего полка, родной семье воина доставили бы честь и внимание, рассказ о подвиге на виселице перешел бы в потомство, которое своею памятью почтило бы повешенного и виселицу. Таким образом, крест есть орудие не позора и не зла, а есть орудие чести и величайшего добра для всего человечества (Еф.2:16), а потому и подобает ему чествование.

Сектанты: «если крест есть орудие спасения, то все-таки честь не ему подобает, а Христу. Когда ружьем убьют нападавшего на меня врага, то неужели я должен благодарить ружье, а не действовавшего этим ружьем и спасшего меня человека?». Опять должно напомнить сектантам, что дело спасения, орудие и Самого Богочеловека – Спасителя нельзя всецело сравнивать с делом защиты, орудием и самим защитником – спасителем из обыкновенных людей. Разумеется, за дело спасения мы постоянно должны благодарить и прославлять Господа-Спасителя, однако должны чествовать и орудие спасения. Посредством креста Господь убил вражду (Еф.2:16), это орудие Сам Господь обагрил Своею честною Кровию («Кровию креста Его» – Кол.1:20), Своим употреблением освятил его (ср. Числ.17:8–10), почтил прообразами еще в Ветхом Завете (см. Числ.21:8, 9). Если Давидово оружие поражения Голиафа с честью сохранялось в св. скинии («завернутый в одежду, позади ефода» – 1Цар.21:9), если меч прор. Иеремии называется святым даром от Бога (2Мак.15:15, 16), то тем большей чести заслуживает орудие Христово, т. е. св. крест.

Сектанты: «орудиями страданий Спасителя, а также орудиями для спасения, одинаково были – крест, гвозди, молоток, воины; все они, наверное, были обагрены честною Кровию Господа. Поэтому, по православному выходит, что одинаково должно чествовать крест, молоток, римских воинов». В ответ на это следует сказать сектантам, что если бы в слове Божием было высказано, что все эти предметы суть священные, то мы, конечно, должны были бы чтить их. Однако в слове Божием сказано, что Господь умиротворил «Кровию креста Его» (Кол.1:20), что человека с Богом примирил «посредством креста» (Еф.2:16), что «слово о кресте есть сила Божия» (1Кор.1:18); но ничего не сказано об умиротворении «кровью молотка», о примирения «посредством воина», не сказано, что «слово о воине есть сила Божия». Поэтому, мы чтим крест Христов, но не чтим других орудий. Так рассуждать по сектантски именно и значит – мудрствовать сверх написанного (ср. 1Кор.4:6).

Сектанты: «если честь подобает кресту Христову, то все-таки подобает непосредственно тому самому кресту, на котором Господь лично пострадал, а не всем тем крестам, которые никогда не бывали на Голгофе, и которых никогда не касались ноги Господа Христа». Рассуждающий подобным образом сектант как бы так говорит: «читать и уважать следует только те книги Евангелия и Посланий, которые собственноручно написаны самими св. апостолами, а переписанных и перепечатанных другими людьми св. книг не стоит ни читать, ни уважать». В своем неразумии сектант выпускает из виду, что назидание одинаково можно получить как от подлинной евангельской рукописи и крестного древа, так и от копий из подлинного Евангелия и из подлинного креста, – что употреблять подлинные священные вещи сии мы, может быть, и недостойны. Разумеется, особенная честь подобает настоящему древу креста Христова, по надлежащая честь следует и подобию сего священного древа.

§ 32. Крестное знамение

Так как крест есть священное орудие и знамя нашей веры, то всяческое употребление его спасительно для нас. Во время молитвы мы на себя рукою полагаем крестное знамение в знак того, что мы не стыдимся исповедывать нашу веру в Распятого (1Кор.2:2; 2Тим.1:8), и что мы надеемся быть услышанными Богом только в силу крестных заслуг Иисуса Христа (Ин.16:23). В ветхом завете совершение крестного знамения предуказано было в крестообразном сложении благословляющих рук Иакова (Быт.48:14) и в возложении крестообразного знака на челах, т. е. на лбу, благочестивых людей, явленном в видении пророка Иезекииля (тавъ – +, Т – крестообразная помета, знак; отсюда буква – t, Т. Иез.9:4–6). В Новом Завете крестное знамение прямо предполагается в наставлении апостола «воздевать руки» во время молитвы (1Тим.2:8), носить знак «поругания» Христа – (ὀνειδισμός – поругание, позор, знак позора; Евр.13:13), сохранять «печать Бога живого на челе» своем (Откр.7:2, 3, 9:4).

1Тим.2:8; Евр.13:13; Откр.7:2, 3, 9:4; Быт.48:14; Иез.9:4–6; Пс.59:6.

В Деян.17:25 штундисты неправильно читают «сложения» (складывания) вместо «служения» и нарочито не дочитывают до точки. В ответь сектантам можно сказать, что служение рук человеческих бывает различного достоинства. Когда мы служим Богу посредством подачи своими руками милостыни нуждающемуся (Мф.6:3), когда мы воздеваем чистые руки во время молитвы (1Тим.2:8), то неужели такого служения рук Господь не приемлет? Бог не требует именно такого служения рук человеческих, которое непременно предполагает, что Бог «как бы имеет в чем-либо нужду», которое рассчитывает сделать для Бога услугу в том, в чем будто бы Он нуждается. Такие услуги язычники делали своим богам; когда пищею и питием расчитывали удовлетворить голод и жажду богов своих (напр. Дан.14:3, 6). Полагая на себе крестное знамение руками, мы совсем не думаем сделать услугу Богу, но напротив – к себе стараемся приблизить силу Божию (ср. Исх.17:11). Кроме того, сами штундисты во время молитвы нарочито складывают руки особенным образом; следовательно, вышеуказанный текст должны обращать они и против самих себя.

В Евр.6:6 говорится об «отпадших», которые «в себе» распинают Сына Божия и «ругаются Ему». Такое распинание внутри себя и ругательство над Сыном Божиим совершают отпадшие от истинной православной веры штундисты, люди совсем неверующе в Иисуса Христа (напр. евреи), а также вообще злые люди – посредством худых мыслей и худых дел. Человек, который желает поругаться над Сыном Божиим, творить крестного знамения на себе, самом не станет. К христианскому крестному знамению, которое мы производим не в себе, а «на себе», это место не может относиться еще потому, что при совершении крестного знамения мы не браним Сына Божия, но почтительно воспоминаем Его и кланяемся Ему, каковое почтительное воспоминание распятия спасительно для нас (Гал.2:19, 20, 3:1). Кроме. того, в крестном знамении мы наглядно выражаем готовность распять не Господа, а себя (Гал.2:19, 5:24, 6:14).

В Откр.13:16, 17, 14:9, 11 говорится о «начертании имени или числа имени зверя» (т. е. дьявола – Откр.13:2, 6), которое примут на чело свое и на руку свою несчастные люди, имеющие поклониться дьяволу и признать его своим богом (см. Откр.13:4, 8). Все это имеет произойти при кончине мира, когда дьявол получит на земле полную власть, и когда даже купли и продажи не будет дозволено производить тому, кто на своем челе или на руке не имеет начертания или числа имени зверя (см. Откр.13:17). Начертание или число имени зверя исчисляется словом вольнодум (см. § 8). Теперь беспрепятственно производит куплю и продажу всякий. Слова разбираемых мест невозможно относить к крестному знамению, так как оно со времен апостольских употребляется теми людьми, которые покланяются Иисусу Христу и Его признают Богом. При именословном священническом благословении вытянутый указательный палец принимает форму буквы I, согнутый средний форму С, большой скрещенный с безымянным форму X, согнутый мизинец форму С; таким образом, при благословении производится начертание креста именем Господа нашего Иисуса Христа (ср. Сир.45:19). Посему, кто благословение христианского священника или крестное знамение приравнивает к начертанию дьявольского имени, тот страшно богохульствует.

Заимствуя из «Краткого изъявления, о еже како православному христианину на изображение знамения креста святаго персты слагати» (в Предисловии к славянской Псалтири) слова – «вышний рог креста», «нижний рог креста», «изыде от него огнь», и сопоставляя их со словами о двух рогах и огне (Откр.13:11 и 13), штунда делает заключение в том смысле, что крестное знамение есть знак зверя – антихриста. Если так по сектантски рассуждать, то нужно признать делом зверя – антихриста и ветхозаветные жертвенники, так как имели и рога и вместе с тем низведенный с неба огонь и жертвенник Моисеевой скинии (см. Исх.27:2; Лев.9:24), и жертвенник храма Соломонова (2Пар.4:1, 7:1 ср. Иез.43:15). Вот до чего доводит направление сектантской мысли: приходится считать дьявольскою вещью такой предмет, который заведомо устроен святым пророком во исполнении Божия повеления (см. Исх.27:8; Мф.23:19)! Очевидно, сектанты, по своему неразумию и злонамеренности, сопоставляют голые слова и одну внешность и совсем оставляют без внимания внутренний смысл этих слов. В «Кратком изъявлении» описывается начертание креста на человеческом теле, и в этом начертании рогами названы существующие в действительности «концы» креста, которые выдаются подобно рогам Агнца (см. Откр.14:1 ср. 13:11); название «рог» нисколько не умаляет достоинства предмета (см. Лк.1:69; Пс.43:6). В речи об исхождении огня от крестного знамения указано божественное доказательство святости этого знамения, так как низведение огня вообще является показанием Божия снисхождения и благоволения (см. Суд.6:21; 3Цар.18:38; Деян.2:3). В сопоставляемых же местах книги Откровения указана особенность внешнего вида зверя – антихриста, которая состояла в двух рогах, подобных рогам Агнца – Христа (Откр.13:11); и указана способность этого зверя производить великие знамения (Откр.13:13). Разумеется, в лице зверя представлен образец того, как зло с целью обмана старается надеть личину добра (ср. 2Кор.11:12–15).

В Ис.44:20 под «обманом» в правой руке разумеется кусок дерева, из которого язычник правою рукою делает себе идола или ложного бога (ср. ст. 14–19). Слова этого места к совершению крестного знамения правою рукою можно относить с таким правом, с каким можно отнести их к совершению милостыни тою же рукою (ср. Мф.6:3).

Штунда мудрствует: «православные открещиваются рукою и от церкви, и от беса; да и что ему (православному) поможет, когда он махнет рукою?» Вместо ответа слова штунды можно перефразировать так: «штунд отмаливается языком и от Бога, когда напр. берется за Евангелие, и от беса, когда со штундой случается что-нибудь страшное и неладное. Да и что ему (штунду) поможет, когда он ляпнет языком?» Настоящее штундовое мудрование от своей головы ясно осуждается прямо выраженным требованием апостола, чтобы мы воздевали руки во время молитвы (2Тим.2:8). Надлежащая полная молитва представляет собою лучшее утешение и успокоение во всех жизненных обстоятельствах (Еф.6:18).

§ 33. Богослужение и обряды

Согласно наставлениям и примеру св. апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определенных местах или храмах (Деян.10:13, 20:7–11), в положенное время («час молитвы» – Деян.3:1), во главе с поставленными «предстоятелями», или пастырями (1Фес.5:12). Молитва такая называется «служением», богослужением, литургией (λειτουργούντων τῷ Κυρίῳ – когда служили Господу – Деян.13:2; λειτουργία – служение – Флп.2:17). Богослужение слагается – из молитв (Деян.4:24–30; 1Тим.2:1, 2), песнопение (Еф.5:14, 19), чтение Св. Писания (Кол.4:16), назидания или поучения (1Кор.14:12, 26), молитвенных действий или обрядов (напр. «преломления», «воздевание рук» и др. – Деян.20:11; 1Тим.2:8); весь порядок богослужебный «устроен» или установлен самими апостолами («прочее устрою» – 1Кор.11:34). Богослужение непременно должно быть совершаемо в правильном порядке согласно установленному чину (κατὰ τάξιν⁸) – чинно, по чину – 1Кор.14:40. 23; τάξις – учреждение, постановление, порядок; διάταξις – устроение, распределение, приказ). Богослужение православное именно и представляет собою «Чины» (Τάξις, Διάταξις см. в Служебниках и Собрании литургий И. Гоара), сохранившиеся от времен апостольских: «Чин божественной литургии» первоначально устроен или составлен ап. Иаковом, затем в полном виде записан Василием еп. Кесарийским, а в кратком виде изложен архиеп. Иоанном Златоустым (чит. «Собрание древних литургий» Е. Ловягина). Богослужение должно быть совершаемо благообразно (εὐσχημόνως – благообразно, благопристойно – 1Кор.15:40), со «славою и благолепием» (Исх.28:2), с сохранением добрых обычаев (Лк.2:42; Деян.28:17; 1Кор.11:16).

Лк.2:42; Деян.13:2; 1Кор.11:34, 14:40; Исх.28:2.

Обряды и вся внешняя сторона православного богослужения, на которую нападают сектанты, имеет для себя основание в Св. Писании. Таковы – обращение лицом к востоку при богослужении (2Пар.5:12, 14; Дан.6:10), богослужебное употребление светильников (Исх.27:20; Лев.24:4; Деян.20:8), употребление фимиама (Мал.1:11; Мф.2:11; Лк.1:9; Откр.8:3, 4), нарочитые св. сосуды и утварь (Исх.25:29–40; 2Ездр.8:57), особые св. одежды (Исх.28:1–3; 2Тим.4:13), покрывание священнослужителями головы при богослужении (Исх.29:4, 6, 9, 15; Лев.16:4; Зах.6:11; Откр.4:4), употребление хоругвей (Числ.2:2), освящение воды (Числ.5:17, 8:7, 19:20; Ин.5:4), освящение мира (Исх.37:29), стояние при молитве (Мк.11:25), крестные ходы (Нав.6:3; Евр.13:13), священническое благословение (Мк.10:16; Лк.24:50; Лев.9:22, 23; Сир.50:22, 23), именословное благословение (Сир.45:7, 19), хождение на богомолье (Деян.24:11), чествование мощей св. угодников (Пс.33:21; 4Цар.13:21; Сир.48:14), чествование свящ. предметов (Мф.14:36; Мк.5:27–30; Деян.19:12), замена субботы днем воскресным (Мф.12:8; Деян.20:7; 1Кор.16:1, 2; Откр.1:10), праздничные дни (Деян.18:21; 1Кор.5:8, 16:8). Существующее в церковной практике и подвергающиеся со стороны сектантов нападкам обычаи также имеют для себя достаточное основание в Св. Писании. Таковы – поставление в храме хлеба и других приношений (Лев.2:4; Мф.5:23, 24, 17:27; Лк.11:42), утроение в праздники общих трапез при храме (3Цар.8:65), устроение трапез поминальных (Тов.4:17 ср. Иер.16:6, 7), употребление особо чистой одежды и лучшей пищи в дни праздничные (Исх.19:10, 11; Мк.2:19), ношение длинных волос священнослужителями (Лев.21:5; Числ.6:5; Деян.22:8), употребление священнослужителями форменной длинной одежды (4Цар.2:8, 13), вознаграждение церковнослужителей за их церковный труд (1Кор.9:7, 11, 14; 2Кор.11:8; Гал.6:6), употребление названий «духовенство» (1Кор.14:37) и «православия» (ср. славян, «право – слово» 2Тим.2:15).

Ин.5:41 сектанты совершенно несправедливо выставляют вообще против торжественности православного богослужения, так как «воздавать славу Богу» нам прямо заповедано и от Господа Христа (см. Лк.17:18), и от св. апостолов (1Кор.10:31). В рассматриваемом месте Господь отвергает славу от человеков таких, которые «не имеют любви к Богу» (ст. 42), и которые, подобно штундистам, «не ищут славы Единого Бога» (ст. 44).

Словами Евр.9:9–10 нисколько не опровергается достоинство христианских обрядов и всей внешности христианского богослужения: здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся до плоти и установлены только до времени исправления», и которые потому в христианское время действительно отменены, например, телесное обрезание (Деян.15:24) и кровавые жертвы (Евр.10:4, 5). Христианские обряды относятся не до плоти только, но через плоть до духа, так каждый церковный обряд непременно имеет духовный смысл: напр. возженная свеча наглядно показывает теплоту веры и огнь любви к Богу усердно молящегося христианина, а также показывает просвещающий наши души свет Христовой благодати (см. Объяснение обрядов в церковных книгах). Господь «сотворил внешнее и внутреннее» (Лк.11:40), – если бы все обряды действительно были не угодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой» (Мф.5:24 ср. Ис.56:7), «сие надлежало делать и того не оставлять» (Лк.11:42).

В Мк.7:4, 8 осуждается такая мертвенная и бездушная обрядность, при которой «оставляют» и «отменяют заповедь Божию» ради «предания человеческого» (ст. 8, 9); Сам Спаситель указывает здесь пример такой отмены (ст. 10–13). К христианской обрядности, которая не отменяет, но выясняет и сама основывается на заповеди Божией, это осуждение относиться не может. Словами этого места не отменяется обрядность так же, как не отменяется ими и чистоплотность (ср. Ин.13:4, 5); ими христианские обряды не осуждаются так же, как не осуждается отмена апостолами установленного Богом обрезания (Быт.17:9–14 ср. Деян.15:22–29).

Выставляемые сектантами Еф.5:19; Кол.3:16; Евр.13:15; Пс.49:14, 23, 50:19; 1Кор.14:26, 31 совсем не опровергают богослужения Православной Церкви, так как во всякой из служб церковных непременно бывает жертва хвалы Богу, песнопения, плод уст, назидание и утешение. При этом в приведенных местах нисколько не говорится, что богослужение должно состоять из одних песнопений, что обрядов не нужно.

В Мф.6:7 отвергается такое многословие при молитве, какое было у «язычников», признававших, что для того, чтобы Бог услышал молящихся, непременно нужно говорить много и громко, как это было на горе Кармил (3Цар.18:26–28). Православные все верят, что искреннюю и истинную усердную молитву Господь услышит, как бы она ни была высказана – тихо или громко, устами и умом или одним только умом, в короткое или продолжительное время. Однако сектанта, применяющего слова этого места к продолжительным службам церковным, можно бы спросить: может ли он по совести сказать когда-нибудь, что молился он для услышания Богом довольно, и что больше молиться уже «лишне»? Зачем сказано: «непрестанно молитесь» (1Фес.5:17)? Разве Сам Господь Иисус не пребывал в молитве по целым ночам (напр. Лк.6:12)?

В Мф.23:14 осуждается такая продолжительная молитва частных лиц, которая совершается «лицемерно», для одного виду и без участия сердца. Приносящий такую молитву несомненно для себя уготовляет осуждение

Слова 1Кор.14:19 о незнакомом языке сектанты не основательно применяют к богослужебному древнеславянскому языку всех православных славян. Во всей этой 14 главе словами «язык незнакомый» отмечается не обыкновенная человеческая речь, но обозначены те чудесные языки, которые суть «знамение для неверующих» (ст. 22) и которые ради язычников изобильно излиты были на верующих при апостолах (Деян.2:3). Церковно-славянский язык для нас есть не только язык «знакомый», но родной и понятный, так как наш теперешний живой язык прямо произошел от старославянского, и так как в церковно-славянском языке только редкие слова оказываются непонятными, что можно устранить посредством школьного обучения. Слова этой главы о незнакомом языке скорее могут быть применены к богослужебному языку римско-католической церкви, которая совершенно не допускает употребления современных народных языков при богослужении. Богослужебный язык латинский, единственно признаваемый католиками, действительно для наших поляков, например, не только непонятный, но даже и совершенно незнакомый язык.

В Ис.28:11 под «чужим языком» разумеется язык Ассириян, которые имели завоевать народ Иудейский за его отступничество от веры в Бога истинного (см. Ис.36:1). При этом ясно, что здесь говорится не об языке богослужебном, а об языке для дел обычных житейских («будут говорить к этому народу»). В ст. 10 и 13 словами – «заповедь на заповедь, правило на правило» отмечаются те мелочные и безнравственные раввинские и талмудические обрядовые привила и предания, которые потом были осуждены Господом (см. Мк.7:7–13).

Слова Ис.29:11 и 12 сектанты также неразумно применяют к старославянскому языку богоcлужебных книг, при чем под печатью («запечатана») они разумеют застежки напрестольных Евангелий, а под неумением («не умею») разумеют якобы невозможность понимать старославянский язык. Как видно из контекста, в образной речи этих стихов посредством наглядного примера («для вас тоже, что»...) выясняется нравственная неспособность («дух усыпления... сомкнул глаза... закрыл головы» – ст. 10 ср. ст. 13) вождей народа Израильского («пророки», «прозорливцы» – ст. 10) к восприятию божественных велений и пророчеств. К пастырям православным уже потому, наконец, это место не может быть применено, что для них церковно-славянская речь не запечатана и понятна.

В Гал.4:16 и Кол.2:16 сектанты видят осуждение праздников христианской Церкви; однако к христианским праздникам никакого отношения не имеют. В послании к Галатам разумеются времена или праздники те, когда люди «служили богам, которые в сущности не боги» (ст. 8), когда люди служили «немощным и бедным вещественным началам» (ст. 9), т. е. праздники языческие. В послании к Колоссянам разумеются те праздники, которые суть «тень будущего», которых тело во Христе (ст. 17), т. е. праздники ветхозаветные, напр. суббота (Исх.91:14 ср. Деян.20:7), пасха (Исх.12:11, 14 ср. 1Кор.5:7) и др. Разумеется, те и другие не имеют места в христианстве.

На Евр.4:9 ссылаются некоторые сектанты для оправдания своего жидовского празднования субботы. В опровержение их достаточно указать на вышеприведенное место из послания к Колоссянам (Кол.2:16, 17) и, например, самих апостолов, заменивших субботу следующим за субботою днем воскресным (см. Деян.20:7; Откр.1:10). В разбираемом месте говорится не о субботе в собственном смысле, а о покое, о покое душевном, об удовлетворении религиозном (см. ст. 1–11).

Кто выставляет 1Кор.15:50 против чествования мощей святых угодников Божиих, тому можно указать на то, что Господь Сам иногда прославляет тела святых, напр. Еноха (Евр.11:5), Илии (4Цар.2:11), Елисея (4Цар.13:21). В разбираемом месте выясняется только, что тело человеческое в обыкновенном своем виде неспособно для вечной жизни в Царствии Божием, что для сего оно при кончине мира и подвергнется нарочитому чудесному изменению (1Кор.15:49–53). Если же мы живому тленному телу грешных людей отдаем честь (поклоном, лобзанием и пр.), то почему же не отдать такой чести нетленному телу скончавшихся людей праведных?

Упоминаемые в Ис.1:11–15, 66:3; Иер.6:20, 7:18, 44:17–27; Иез.8:11–17; Ам.5:21, 22 жертвы, каждения, праздники, молитвенное прострение рук, обеты, пирожки богине неба, поклоны на восток, употребление ветвей при молитве сектанты всецело применяют к обрядам Православной Церкви, и видят в этих библейских местах воспрещение всякой обрядности. Ложность сектантского понимания ясно видна из самого хода речи этих мест. В разбираемых местах нет осуждения на всякую обрядность вообще. В этих местах Господь заявляет только явно непокорному и крайне развращенному народу Израильскому, не желавшему исправиться, что Он не примет их молитвенных действий («даров тщетных», «руки полны крови», «ваши» – Ис.1:13, 15; «беззаконник», «свои пути» – Ис.66:3; «слов Моих не слушали» – Иер.6:17, 19; «тяжки грехи», «вы враги правого» – Ам.5:12); осуждается здесь также прямо языческая обрядность («богини неба», «иным богам» – Иер.7:18, 44:15, 17; «идол ревности», «кланяются солнцу» – Иез.8:3, 16). Что этим не воспрещаются правильные обрядовые действия при надлежащей молитве Богу истинному, это видно из того, что при других – правильных условиях Господь принимал и благословил все из подобных обрядовых действий: жертвы (Суд.13:16, 20; Мф.5:24), каждения (Чис.16:46, 47), прострение рук (3Цар.8:54), поклоны на восток (2Пар.5:12, 14), употребление ветвей (Ин.12:13), памятование праздников (Исх.23:12–16) и обетов (Деян.18:18). Когда народ перестал совершать надлежащее положенные молитвенные обряды-жертвы, каждения, употребление светильников и проч., то за это последовал гнев от Господа (см. 2Пар.29:6–8). Что касается пирожков богине неба, то о них и речи не может быть, так как христианская Церковь признает только одного Бога, а богини не знает никакой.

В Мф.21:12; Мк.11:15; Лк.19:45; Ин.2:15 в повествовании об изгнании торжников из храма сектанты видят осуждение продажи свечей в православных храмах. Сектантское сопоставление не основательно: Иерусалимские торжники и менялы, сказано, превратили храм в «дом торговли» (Ин.2:16), в «вертеп разбойников» (Мф.21:13), т. е, превратили храм в бойкий рынок для собственной наживы; между тем в православных храмах у шкафа со свечами никакой торговли и никакого беспорядка не бывает, так как каждый без торгу жертвует положенную за свечу сумму, так как денежная жертва поступает не в пользу продающего старосты, а на храм. При покупке свечей в храме происходит не торговля или продажа, а прием жертвы денежной, и в знак принятия храмом жертвы зажигается свеча или затепляется лампада.

Против церковного употребления свечей сектанты высказываются: «сколько добра можно было бы сделать на пользу бедных людей из тех средств, которые тратятся в церквах на восковые свечи; а между тем все это без расчету сожигается»! Рядом с таким сектантским мудрованием вполне можно поставить известное мудрование Иуды Искариотского, высказанное им по поводу подобной же ценной затраты во славу Божию. Когда благочестивая женщина вылила на ноги Спасителя фунт драгоценного мира, то Иуда высказался: «для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим» (Ин.12:3–6)? На это в ответ Иуде и ему подобным мудрецам Спаситель, как известно, сказал: «оставьте ее; что смущаете женщину? она доброе дело сделала. Где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала» (Ин.12:7; Мф.26:10, 13).

В Мф.23:5; Мк.12:38; Лк.20:46 под длинною одеждою разумеют сектанты священническую рясу и это ставят в упрек священнослужителям. Что священническая ряса не похожа на фарисейскую длинную одежду, можно видеть из того, что ряса на священнике, покрытом камилавкой и молитвенно распростершем руки имеет форму почти правильного ширококонечного креста; между тем этого не могло быть в одежде фарисейской, так как крест для Иудеев (как и для сектантов) есть юродство и соблазн (1Кор.1:18, 23). В приведенных местах осуждается не самая одежда длинная, а горделивое ношение ее, – чванно можно носить и короткую одежду. Длинную одежду, именно милоть, носили св. пророки (4Цар.2:8, 13), носил и Сам Господь (см. Ин.18:23, 24 – ее «разделили на четыре части»; так делить стоит только очень широкую одежду); от этой одежды и происходит священническая ряса.

Слова 1Кор.11:4–16 о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими коротких волос сектанты с укоризною применяют к православной иерархии. В ответ сектантам должно сказать, что Апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст. 16), относящейся до житейских «приличий» (ст. 13). Кроме того, мнение это относительно приличий Апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорил не пастырям, а «братии» (ст. 2 ср. Мф.23:8), называет их не – служащий, а «молящийся» и «молящаяся» (ст. 4 и 5 ср. 1Кор.14:34), говорит не – нас, а «вас» (ст. 14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытою голову при богослужении видна из других библейских мест (см. Лев.21:5; Исх.29:4, 6, 9, 15).

В укор иерархии ставят сектанты и допускаемое у них лобзание почтительными пасомыми благословляющей десницы пастыря, видя в этом случае проявление гордости пастырей. В ответ на то должно сказать, что если Господь не отверг женщины, поцеловавшей Его ноги (Лк.7:28, 45, 47), то и священник не должен отвергать воздаваемого ему в благодарность за благословение поцелуя его десницы. Видно, целование это сектантам не нравится так же, как не нравилось оно и принимавшему в своем доме Господа фарисею (Лк.7:45)!

В Мф.10:8; Ин.10:12; 2Кор.12:14 сектанты несправедливо видят осуждение платы, принимаемой священнослужителями за их церковный труд. Здесь у еванг. Матфея разумеется даровая раздача благодатных даров Божиих (ср. Деян.8:18, 20), между тем священники принимают благодарность не за дары благодати, а за свой личный труд. У еванг. Иоанна позорным именем «наемничества» отмечено не принятие благодарности или платы, а противоположная сыновней исполнительности наемническая небрежность в исправлении обязанностей («оставляет овец и бежит» – Ин.11:12). У ап. Павла разумеется не вещественное богатство, а духовное или учение; потому-то далее он так и выражается: «я охотно буду издерживать свое и истощать себя (а не имущество) за души (а не тела) ваши» (2Кор.12:15). Если бы священнослужителям за их церковный труд нельзя было брать платы, то не было бы на этот счет прямого позволения (см. 1Кор.9:7, 11, 14; 2Кор.11:8; Гал.6:6).

1Пет.1:18, 19. Деян.8:20 сектанты выставляют против производимых благочестивыми богатыми людьми денежных вкладов на храмы. Здесь у сектантов также происходит смешение понятий: не для покупки спасения даются деньги, а для поддержания храмовой постройки и за труд священнослужителей; не за деньги получается спасение, а за усердие благое (ср. Лк.21:1–4) и по молитве (ср Иак.5:16).

Против внешней стороны в богослужении сектанты еще возражают так: «многие из признаваемых Православною Церковью праведников спасались без участия в таинствах и обрядах церковных, – таковы напр. пустынники – Антоний Фиваидский, Мария Египетская и мн. др. Значит, без обрядности в деле спасения обойтись можно». В ответ на это можно сказать сектантам, что «закон положен не для праведника» (1Тим.1:9; Гал.5:23); значит ли это, что закона не нужно? Для чего же даны закон и заповеди (см. Мф.5:19; 1Ин.2:4; Рим.3:27)? Может ли кто сказать сам о себе, что он уже достиг праведности (см. 1Ин.1:8)? Кроме того, упоминаемые пустынники всегда жаждали духовного утешения в церковной службе; умирали также непременно после напутствования св. Церкви (см. Четьи-Мин. 15 января и 1 апреля).

Сектанты: «если обрядность нужна, то она должна иметь такой вид, какой имела она при апостолах и их учениках; между тем теперешнее богослужение у православных много отличается от богослужения века апостольского: для примера можно указать – на употребление ложечки при преломлении, которой не было у апостолов, на совершение крещения в кадушке, а не в реке и т. п.» В ответ на это можно спросить самих сектантов: пели ли при своем богослужении апостолы те псалмы, которые употребляют теперь сектанты при своем крещении, преломлении и при всех своих молитвенных собраниях (именно «Голос веры», «Радостные песни Сиона», «Любимые стихи» и др.)? Нет: их нет в Св. Писании. Употребляли ли апостолы при своем богослужения книги печатные (как у сектантов)? употребляли ли во время преломления посуду стеклянную (как у сектантов)? и т. д. Что современное нам православное богослужение в своих существенных чертах таково же, каково было при апостолах, это можно видеть из сопоставления нашего богослужения с чином литургии ап. Иакова и разными записями св. отцов. Что в потребных случаях предстоятели Церкви могут производить разные преобразования в делах веры, не изменяя догматов веры, а, следовательно, могут производить преобразования и относительно внешней стороны богослужения, – это ясно видно из примера пресвитеров века апостольского (см. Деян.15:6, 16:4). Разумеется, такие преобразования должны производиться не самочинно, как у сектантов (ср. 2Тим.4:3), а законно всею Церковью (ср. Деян.15:22) Относительно указываемой сектантами лжицы должно заметить, что она употребляется с тем, чтобы бережнее преподать верующим св. дары, так как неосторожными бывают не только дети, но и люди взрослые; лжица сути дела не изменяет, а служит только для точного и аккуратного исполнения святой заповеди (ср. 1Кор.10:16, 13:40). Также не изменяет существа дела и совершение св. крещения в сосуде вместо реки; если рассуждать по сектантски, то нужно всем обязательно креститься в той самой реке Иордане, где крестился Господь и апостолы, однако и сектанты находят это и невозможным, и излишним.

§ 34. Христианская жизнь

Жизнь и все вещественные и духовные блага людей держатся Божиим благословением (Сир.11:14; Деян.17:26, 28, 14:17; 1Пет.3:10–12). Дабы пользоваться этими благами, человек сам должен заботиться как о себе. (1Фес.4:11, 12; Еф.5:29; Флп.2:12), так и о ближних вокруг себя (Мф.22:39; Флп.2:4), и таким образом достигать указанного ему высшего совершенства (Мф.5:48). По примеру Господа Христа и св. апостолов, человек по возможности везде среди людей должен устранять скорбь душевную (Рим.12:15; 2Кор.1:4) и бедствия телесные (Мф.5:42; Гал.2:10), чтобы быть в любви и в мире со всеми (Деян.2:47; Рим.12:10, 18), и чтобы таким образом самому достигать внутреннего мира, тихой радости и веселия сердца (Мф.11:28–30; Лк.17:21; Иак.5:13; Рим.15:13; Флп.4:4; 1Фес.5:16). При этом Господь благословляет для человека достойное пользование всеми земными благами и радостями, каковы радости семейной жизни (Ин.2:1–3; Еф.5:28–33; 1Тим.2:10), братское общение за трапезой (Ин.2:1–10; Деян.10:23, 16:34; 3Цар.8:65, 66), соблюдение житейских удобств и приличий (Мф.6:17; Лк.7:46; 1Фес.4:12), материальное обилие и довольство во всем (1Тим.2:2, 3, 6:6, 17; Мф.27:57; Сир.44:6–9); но только попечения о плоти человек не должен превращать в похоть (Рим.13:14; 1Кор.6:12; Лк.8:14), а также в нарочитые дни подвигов человек должен ограничивать и эти свои законные и естественные склонности, именно во дни поста (Мф.9:15; 1Кор.7:5; Зах.8:19). Если человека постигает скорбь, то он должен сносить ее безропотно с молитвой к Богу, подобно Иову (Иов.1:20–22). Такова нравственная жизнь всех обыкновенных христиан. Однако, если кто из людей по глубокому сознанию своей человеческой греховности сам добровольно отказывается от всех благословенных Господом благ и радостей земной жизни, отказывается от утешений семейной жизни и удобств домашних, отказывается от имущества и всегда подвергает себя всяким лишениям, и при этом всего себя отдает на служение Богу и ближним, то Господь принимает и благословляет эту усердную жертву человека (Мф.19:11, 12, 21, 29; 10:39, 5:39–41; 1Кор.7:8, 9:32–35). Такова нравственная жизнь всех христианских отшельников, монахов и подвижников (чит. «Жития святых»). Посему ни бедственное, ни благополучное положение человека не могут считаться всегда ясными знаками благоволения Божия к человеку; бедственное положение человека тем более не может считаться признаком истинности веры этого человека в Бога, как то утверждают сектанты.

Мф.11:28–30, 19:21, 29, 22:39, 27:57; Ин.2:1–10; Деян.2:47; Рим.12:10, 15, 13:14; 1Кор.7:5; 2Кор.1:4; Флп.2:4, 4:4; 1Фес.4:11, 12; 1Тим.2:2, 3, 6:6, 17.

Мф.5:11, 10:17–22, 24:9; Мк.13:13; Лк.6:22, 21:16, 17; Ин.15:18–21, 16:2; 2Тим.3:12; Ис.66:5; 3Ездр.16:69–78 сектанты всецело применяют к себе и в своем положении людей нелюбимых видят доказательство истинности своего веропонимания. Что одно положение человека страждущего и гонимого не может свидетельствовать об истинности его веры и вероучения, это достаточно показано вышеприведенными соображениями и местами из Св. Писания. Известно, что за вероучение религиозное гонимы были и страдали не одни св. апостолы, – за вероучение свое ложное страдали и разные люди негодные, как например Февда, Иуда Галилеянин и другие (см. Деян.5:36, 37), и от этого вера сих последних, конечно, не сделалась истинной. Так за свое вероучение ложное могут терпеть огорчения сектанты, и этим они нисколько не становятся подобными св. апостолам, так как апостолы страдали за св. учение истинное, а сектанты страдают за свое измышленное учение ложное. Приведенные здесь из Евангелия места относятся к св. апостолам и последователям истинного Христова учения, как это видно из выражений – «за вас», «за Меня», «имя Мое», «за Сына Человеческого». Действительно, св. апостолов преследовали именно за имя Христово, потому что преследователи, как иудеи, так и язычники не признавали Христа Господом; между тем сектантов если преследуют, то не за Христа, а за своеволие и преступления, так как преследующие их власти сами признают Христа Господом и веруют в Него. У Ездры говорится о преследовании на «боящихся Господа», «исполняющих Его заповеди и повеления» иудеев со стороны язычников, так как сказано, что преследуемых умертвят «для принесения в жертву идолам». У прор. Исаии говорится о преследовании благочестивых израильтян «за имя» Божие со стороны собратьев их, которые «избрали собственные пути и находили удовольствие в мерзостях», т. е. предавались язычеству (Ис.66:3–6). Что касается слов ап. Павла во 2 послании к Тимофею (3, 12), то они вполне применимы к православным христианам и при их господственном положении в обществе: разве на каждом шагу в делах благих не терпят препятствий, огорчений и насмешек люди справедливые и благочестивые в среде православных? Потому-то и сказано: («горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо» (Лк.6:26).

Указываемым в Лк.12:51–53; Иак.4:4; 1Ин.2:15, 16 разделение и враждебность к миру не представляют собою осуждения тихой и безмятежной жизни, так как такая жизнь, сказано, угодна Спасителю нашему Богу (1Тим.2:2–3). Под враждою к миру здесь разумеется борьба с похотью, злом и дьяволом, которые действуют в мире (ср. Еф.6:12).

В Мф.7:13, 14; Лк.13:24; Иак.4:9; Рим.13:13; Еф.5:4; 1Тим.2:9; Тит.3:3; Ам.5:23 несправедливо видят осуждение всякого веселия и удовольствий: если бы всякое веселие и земные радости запрещались Господом, то не было бы на них разрешения, какое разрешение в Св. Писании указано нами выше. Здесь в приведенных местах осуждаются – ширь и произвол порока, смех двоедушных беззаконников, пиры разгульные, смехотворство и пустословие неприличное, безумная роскошь в платье и уборах, порочные удовольствия похоти, недостойная богослужебная музыка. Умеренные удовольствия в собрании и за трапезой (Ин.2:1–10), хорошая и приличная одежда (Ин.19:23, 24; 1Тим.2:9; Лк.15:22), надлежащий уход и благоукрашение тела (Мф.6:17; Лк.7:4, 5; Ин.13:5), невинный смех (Быт.17:17, 21:6), безвредная пляска (2Цар.6:21) дозволены Господом.

В Мф.13:22, 19:23, 24; Мк.4:19, 10:23–25; Лк.6:24, 8:14, 12:15–20, 16:13, 19 – 25; Иак.2:6, 5:1–5 сектанты несправедливо видят безусловное осуждение богатых и богатства. Разбор приведенных мест показывает, что подлежат осуждению «обольщение» богатства (Мф.13:22; Мк.4:19), «любостяжание» (Лк.12:15), когда люди «подавляются богатством» (Лк.8:14) и «служат» мамоне (Лк.16:13), когда люди «не в Бога богатеют» (Лк.12:21); тем более подлежат осуждению богачи, которые «каждый день пиршествуют блистательно» и в то же время «крох со стола» жалеют для нищих (Лк.16:19, 21), «презирают и притесняют бедных» (Иак.2:6), «удерживают у работников плату» (Иак.5:4). Поэтому-то Господь высказал, что богачу быть «совершенным» «трудно»; однако невозможное для человеков «возможно Богу» (Мф.19:21, 23, 26. Мк.10:27). В Лк.6:24 осуждается не богатство материальное, а мнимое богатство духовное или горделивая самоуверенность в своем духовном превосходстве над всеми, как то ясно видно из контекста речи (ст. 20 – «блажены нищие духом» сравни ст. 24 – «напротив горе вам богатые», т. е. богатые духом). Таким образом в приведенных местах осуждается не самое богатство, а только неправильное приобретение его и неправильное пользование им: для того и дается в других местах наставление о правильном отношении к богатству (1Тим.6:9, 17–19). Не всякий нищий и бедный добродетелен и получает царствие небесное (ср. Исх.23:3; Лев.19:15; Сир.25:4); с другой стороны, не всякий богач подвергается осуждению: Авраам (Быт.13:2, 18:17–19), Иов (Иов.1:22, 42:8, 12), Иосиф Аримафейский (Мф.27:57; Лк.23:50, 51) и др. были богаты и вместе с тем были весьма угодны Богу.

Мф.19:21; Мк.10:21; Лк.12:33; Деян.2:44, 45, 4:32–37 показано не для всех христиан (Лк.12:41 ср. ст. 54); здесь имеются в виду только те, которым дано вместить сие (Лк.12:48 см. Мф.19:11), и которые принимают на себя сей подвиг совершенно добровольно (Деян.5:4) для достижения высшего совершенства (Мф.19:21).

Лк.9:59–62, 14:26 совсем не говорит против добрых семейных отношений Сам Господь Иисус заботился о своей Матери (Ин.19:26, 27), то же заповедали и апостолы (1Тим.5:8). В приведенных местах отрицается только неумеренная привязанность к близким людям, привязанность большая, чем к Богу («озирающийся назад» – 9:62; Мф.10:37); ими не заповедуется вражда к близким, как не заповедуется самоубийство («и самой жизни своей» 10:26 ср. Мф.10:39).

В Лк.16:1–12 в приточной форме выясняется то, как человек посредством благ вещественных может достигать высших благ духовных. Господь есть хозяин – господин всех тех материальных благ, какие на земле находятся; управитель, временно распоряжающейся всеми этими имениями Божиими, притом распоряжающийся не всегда правильно, есть каждый человек. Каждый человек грешен, и потому есть неправедный управитель; потому же и вместе с тем каждый человек есть должник Господу – хозяину. Когда человек – управитель большого имения, порученного ему Господом – хозяином, раздает из находящегося у него имущества управителям меньших имений, должникам Божиим, то этим он снискивает себе расположенность других людей посредством хозяйского имущества. Так как имущество не составляет собственности раздающего, то, выражаясь приточным языком, управитель поступает как бы не верно, но за то догадливо; потому же самому раздаваемое имущество это или богатство называется неправедным. Если так из имеющегося у него имущества каждый богач земной будет уделять нищим, то в этом случае он будет поступать догадливо, приобретет посредством имущества друзей и заслужит от хозяина Господа-Бога похвалу.

Высказанное в 1Кор.7:20–31 представляет собою не повеление, а «совет» (ст. 25) по «настоящей нужде» (ст. 26), т. е. при тех гонениях, какие испытывали христиане апостольского времени (см. 2Кор.4:8, 9).

Мф.15:11, 17; Рим.14:2–6, 15–23; 1Кор.8:8; Кол.2:20–23; Ис.58:6, 7; Иер.14:12 сектанты выставляют против постов, существующих в Православной Церкви. Отрицающим посты достаточно указать на то, что посты признавали и держали Сам Господь (Мф.4:2, 6:16–18, 9:15–17, 21) и св. апостолы (Деян.19:2, 3, 14:23, 27:9, 1Кор.7:5), причем в апостольское время установлены были нарочитые времена для поста (Деян.27:9; 1Кор.7:5 ср. Зах.8:19; в последнем счет староцерковный с м. сентября). В приводимых сектантами местах говорится не против постов христианских, а против фарисейского мелочного понятия о телесных омовениях (Мф.15:11, 17 ср. ст. 2:20), против иудейского понятия о пище чистой и нечистой по каковому понятию признавалось значение для праведности не за воздержанием, а за самою пищей (Рим.16:2, 5 ср. ст. 14, 17, 20, 21; Деян.10:15; 1Кор.6:12, 13, 10:23), говорится против Иудейского воспрещения есть пищу идоложертвенную (1Кор.8:8 ср. ст. 7, 9, 13, 10:23), против иудейского воспрещения пищи, соединенного с самоволием (Кол.2:21 ср. ст. 17, 23), против поста недостойного, соединенного с грехами (Ис.58:6, 7 ср. ст. 2–5; Иерем.14:12 ср. ст. 10). Сектанты именно поступают не по любви, соблазняют братьев и разрушают дело Божие, так как они на соблазн непременно стараются есть мясо и вообще скоромную пищу в посты христианские (см. Рим.14:15, 20, 21; 1Кор.8:13).

Сектанты: «если признавать посты, то в смысле полного невкушения пищи; в Св. Писании нет разграничения пищи постной и скоромной». Разграничение пищи на постную и скоромную само собою подразумевается при постах многодневных, так как для обыкновенного человека при его житейских занятиях дело невозможное не вкушать пищи несколько дней; а посты многодневные при апостолах были (см. Деян.27:9 – «прошло довольно времени... и пост уже прошел»: 1Кор.7:5 – «на время для упражнения в посте и молитве»). В защиту постной пищи можно указать на пищу в раю. В раю люди ели пищу растительную (Быт.2:10), и Господь вкушал исключительно пищу растительную и рыбную, т. е. пищу, называемую постною (Мф.14:19, 15:30; Лк.24:42; Ин.21:11, 13); пусть укажут сектанты: где в Евангелии говорится о вкушении Господом и апостолами мяса?

1Тим.4:3 сектанты несправедливо приурочивают к монашеству. Ст. 1 ясно относит высказанное не к существующему из древности монашеству, а к тем, которые «в последние времена отступят от веры». Действительно, в переживаемые нами последние времена из отступников Малеванцы – штундисты (а равно и скопцы) запрещают брак, а субботники запрещают пищу свиную; все штундисты укоризненно запрещают употребляемую у христиан пищу пасхальную.

Иез.13:17–21 сектанты относят к монашеству женскому. При прор. Иезекииле монашества совсем не было, так как оно явилось только в христианское время. В указываемом месте говорится о языческих обрядах («чародейные мешочки» ст. 18. 20).

§ 35. Христианское единение

Все люди, входящие и состав земной Церкви, грешны (1Ин.1:8; Рим.7:15–25; 3Цар.8:46; Иов.14:4); однако от этого Церковь в ее основах, законе и учении не перестает быть святою (Еф.5:27; Рим.3:3, 7:12, 14; Гал.2:16; 1Тим.1:8), а также это не препятствует полному единению в вере всех христиан (Ин.17:21, 22; 1Кор.12:12, 13; Еф.4:3–6). Подобно тому, как при Христе выступали пред лицо Господа вместе св. апостолы и падший Иуда, оправданный мытарь и осужденный фарисей (Мф.10:1–7; Лк.18:10–14), так и ныне должны сохранять единение в вере и молитве христиане лучшие и худшие (2Тим.2:20, 21). Господь явился на земле не судить людей, но взыскать и спасти погибшее (Ин.12:47; Мф.18:11); при молитвенном общении и единении христиан лучших с худшими последние могут исправляться и улучшаться под влиянием первых (см. 1Кор.7:14, 16). Только в особых потребных случаях Церковь отделяет от своей среды закоренелых ослушников (Мф.18:18); полное же отделение праведников от грешников Сам Господь произведет при кончине мира (Мф.13:24–30, 36–42; Ин.12:48). Посему совершено неосновательно поступают сектанты, когда в вере отделяются от православных христиан потому, что среди последних много находится разных грешников и нарушителей закона. Распределение стада на группы подобает производить пастырям, а не самим овцам.

Мф.10:1–7, 13:36–43; Лк.18:10–14; Ин.17:21, 22; 1Кор.7:14, 16, 12:12, 13; Еф.4:3–6; 2Тим.2:20, 21.

Мф.10:34–39; Лк.12:51, 53 сектанты считают основанием для вносимого ими «разделения» между христианами. Однако эти места изображают положение не всех христиан, а только исключительную судьбу св. апостолов, к которым только и обращены были слова этих мест (см. Мф.10:1, 11:1; Лк.12:22, 41, 54). Господь внес в среду людей не только разделение, но и мир (Ин.14:27; Рим.12:18; Евр.12:14); кто из христиан сам производит разделение и соблазн, того, по заповеди апостольской, должно остерегаться (Рим.16:17).

В Лк.14:26 Господь не заповедует разделение и вражды к ближним так же, как Он не заповедует здесь самоубийства («и самой жизни своей» ср. Мф.10:39). Здесь Господь заповедует ставить наши обязанности к Богу выше обязанностей к людям (ср. Мф.10:37), и нисколько не освобождает от долга любить присных и заботиться о них (1Тим.5:8).

В Рим.2:17–24, 3:10–18 сектанты видят изображение нравственного состояния православных христиан, и вследствие якобы такого состояния православных они выделяют себя от этой среды. В приведенных местах говорится о нравственном состоянии иудеев и язычников (2:17, 3:9); между православными если есть худые люди, то за то есть и добрые, так что только «в опрометчивости» можно считать всех худыми (Пс.115:2). Кроме того, если между православными людьми находятся очень злые люди, то это не причина для того, чтобы отделяться от веры православной.

1Кор.5:9–13; 2Кор.6:16–17; Евр.12:15–17; Пс.49:10–20 сектанты выставляют как самые сильные основания в пользу своего выделения из среды православных. В опровержение сектантского понимания должно заметить следующе. В первом из этих мест ап. Павел требует удалиться от общения тесного с худым человеком в житейских делах его («даже не есть вместе» – ст. 11), чтобы не соблазниться его худым примером (ср. Евр.12:15), а не при молитве его в храме. Наши сектанты поступают как раз наоборот: в житейских делах, напр. на ярмарке, с такими людьми они сходятся, а от молитвы в храме удаляются. Во втором месте требуется удаляться не от христиан, а от чуждого закона язычников («чужое ярмо с неверными», «Велиаром» – ст. 14, 15). В третьем месте об удалении ничего не говорится, но требуется, чтобы сами христиане заботились («наблюдайте» – ст. 15) не допускать ближних до греха, особенно до греха тяжкого. У прор. Давида Господь ставить человеку в упрек его общение с грешником не молитвенное, а греховное общение в преступлениях («когда видишь вора, сходишься с ним и с прелюбодеями сообщаешься, уста свои открываешь на злословишь»... – ст. 18, 19), – иначе сказать, Господь упрекает за самые преступления, а не за общение с грешниками. Кроме того, если Господь явился на земле не судить людей, а спасти (см. Ин.12:47), то «ты (сектант) кто, который судишь другого» (Иак.4:12)? Только в иудействе возбранено сообщаться с называемыми нечистыми: св. апостолам «Бог открыл, чтобы не почитать ни одного человека скверным или нечистым» (Деян.10:28). В рассуждениях сектантов, которые, выдавая себя за праведников, отделяются от православных, как людей будто бы совсем погрязших во грехе, так и слышится дух фарисея, горделиво осудившего Господа за то, что он дозволил к Себе прикоснуться грешнице (см. Лк.7:39). Осуждая своих православных предков и отцов духовных, научивших их вере в Господа Христа, научивших их грамоте и давших им Св. Писание на понятном языке, сектанты вполне ставят себя в положение Хама, насмеявшегося над отцом и заслужившего осуждение и даже проклятие (Быт.9:22–25). При этом сектанты-ругатели, отделяя себя от единства веры (Иуд.1:18, 19), на место праведности Божией поставляя собственную праведность (Рим.10:3), тем самым удаляют себя от лозы Христа и его церкви (Ин.15:4–6): поэтому у них не может быть ни истинно-добрых плодов, ни спасения.

Сектанты: «как же Церковь пребудет святою, если в ней оказываются явные грешники»? Если смотреть на дело по сектантски, то никогда и никакая Церковь не может быть святою, так как нет ни одного безгрешного человека (см. 1Ин.1:8; Еккл.7:20; 3Цар.8:46), и безгрешен один Господь Христос (1Пет.2:22). Когда вор и разбойник, живущие в нашей деревне и в нашем государстве, совершают преступления, то это не значит, что совершает преступления наша деревня или наше государство; так же точно, когда грешат члены Церкви, то это не значит, что грешит Христова Церковь. Церковь Христова истинно свята (Еф.5:27), но не потому, что члены ее суть люди безгрешные, а потому, что свят ее Глава Христос, что святы ее молитва и таинства, что свято ее учение.

§ 36. Гражданский порядок. Присяга

Дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу (1Тим.2:2, 3), для сего мы должны исполнять не только свои обязанности религиозно-нравственные, но и обязанности гражданские (Рим.13:1–8). Каждый должен благоразумно управлять своим домом (1Тим.3:4, 5, 12). В семье дети должны пребывать в послушании и подчинении родителям (Еф.6:1–3; 1Тим.5:4), жены – в согласии и послушании мужьям (1Пет.3:1; 1Кор.11:3; Еф.5:22), слуги должны подчинятся своим господам (1Пет.2:16; Еф.6:5–8; 1Тим.6:1, 2; Тит.2:9, 10), в обществе и государстве все вообще должны подчиняться и исполнять свои обязанности но отношению к царю и ко всем властям (1Пет.2:13, 14, 17; Рим.13:1–5; Тит.3:1). С другой стороны, родители любовно и благоразумно обращаться должны с детьми (Еф.6:4), также – мужья с женами (1Пет.3:7; Еф.5:27), господа со слугами (Еф.6:9), правители с подчиненными (Рим.13:3, 4); за всеми делами в государстве надлежаще наблюдают нарочитые люди, а над ними царь (Еккл.5:7, 8). С надлежащей исполнительностью должно относиться ко всем принятым в государстве установлениям для правильной гражданской жизни, каковы – присяга или клятва (Евр.6:13, 16; 2Кор.1:23; Еф.4:17), подати (Рим.13:6–8), суды (Деян.25:10–12; 1Кор.6:1–5), войско (Лк.3:14; Деян.10:1, 2, 7; Рим.13:4; 2Тим.2:4), школы (Деян.19:9; Еф.6:4), установленные грамоты (1Кор.16:3; 2Кор.2:9, 3:1), разные звания (1Кор.7:20–24), сословия (Деян.22:25–29), промышленные занятия (Мк.6:3; Деян.16:14, 18:3; 2Тим.2:6), награды (1Пет.2:14; Рим.13:3; 2Кор.11:18), наказания (1Пет.2:14; Рим.13:3, 4).

Мф.26:63, 64; Лк.3:12–14; Деян.10:1–7, 22:25–29, 25:9–12; 1Пет.2:13–18; Рим.13:1–8; 1Кор.6:1–5, 7:20–24; 2Кор.1:23; Еф.5:22–33, 6:1–9; 1Тим.2:1–3, 5:8; 2Тим.4:1; Евр.6:13, 16; Откр.10:5, 6; Еккл.5:7, 8.

В Мф.5:39 показан высший образец совершенства, к которому постепенно люди должны стремиться (ср. Рим.12:16–21). Кроме того, словами этого места осуждается также самовольная частная расправа с обидчиком или самоуправство. Что здесь не воспрещается правильное, законное и честное противление злу или борьба со злом, – это видно из других слов Спасителя (Мф.18:15), а также видно из личного примера Господа Христа (Ин.18:22, 23) и св. апостолов (Деян.22:25–29, 23:2–5, 25:11), которые законно противились обиде и злу.

Мф.5:33–37, 23:16–22; Иак.5:12 сектанты выставляют против употребления всякой клятвы или присяги. Разумеется, блаженны были бы люди, если бы среди них настолько царила правда, чтобы совершенно излишне было клятвенное уверение истинности слов; но пока этого нет, в потребных случаях клятва оказывается необходимой (Евр.6:16). Господь Сам признавал клятву на суде (Мф.26:63, 64; Евр.6:13), употребляли клятву в важных случаях св. апостолы (2Кор.1:23; Еф.4:17; Флп.1:8; 2Тим.4:1; Евр.6:13, 16), клялся ангел (Откр.10:5, 6). По примеру Авраама и ангела клятва или присяга дается с приподнятою вверх рукою (Быт.14:22; Откр.10:5, 7). В вышеуказанных запрещающих клятву местах, как можно видеть из их хода речи, ничего не говорится о клятве при делах общественных и государственных, или присяге; в них говорится только о клятве, при разговорах частных и притом неважных. Таким образом на основании контекста речи, на основании всех мест Св. Писания о клятве, должно полагать, что запрещена Господом только клятва в частных разговорах, клятва легкомысленная; серьезная клятва или присяга в делах общественных может быть допущена.

В Мф.7:1; Лк.6:37; Иак.4:11, 12; Рим.2:1, 14:3, 4, 10:13; 1Кор.4:3–5 воспрещается пересуда или злословие (иначе сплетничество). Что в этих местах под «судом» нельзя разуметь судебных учреждений общественных и государственных, это ясно видно как из контекста речи, так и из того, что государственные судебные учреждения законными и богоучрежденными признавал Сам Господь (Ин.19:11) и св. апостолы (Деян.25:11; 1Кор.6:1–6).

Мф.26:52; Откр.13:10; Быт.9:6 сектанты, неосновательно выставляют против употребления оружия на суде и в войне. Употребление оружия и убийство по суду и на войне есть печальная необходимость, которой суды и правители должны избегать по возможности. Однако, если правители обращаются к оружию в случаях действительно крайней необходимости, то они «не напрасно меч носят», – правители суть «Божии слуги в наказание делающим злое» (Рим.13:4; Пс.100:8). Воины и война Св. Писанием признаются (см. Лк.3:14; Деян.10:1, 2, 7; 2Тим.2:4). В приводимых сектантами местах осуждается не война, а самоуправное и незаконное употребление оружия, каким действительно было отсечение уха Малху в саду Гефсиманском (см. Мф.26:51).

В 1Пет.2:9; Откр.1:6, 5:10 христиане названы царями (как и священниками) не в собственном смысле, а в смысле особенного, царственного излияния на них божественной благодати. В ветхозаветное время только цари получали помазание от Святаго, а в христианское время все верующие (1Цар.16:1, 13 ср. 1Ин.2:20, 27); у каждого истинно верующего и добродетельного христианина находится в сердце внутри Божие Царство (Лк.17:21 ср. 12:32). В ветхозаветное время люди, как не искупленные еще Господом Христом, были рабами и подданными тлению и греху; в христианское время, будучи искуплены от греха, проклятия и смерти, люди стали свободными (ср. Рим.6:6, 12, 17; Гал.5:1, 13). Цари в собственном смысле остаются при своем положении, и апостолы требуют для них надлежащей и обычной покорности (см. 1Пет.2:17; 1Тим.2:2).

Слова 1Кор.2:8, 15:24; Кол.2:15 сектанты неразумно относят к нынешнему начальству и власти. В первом из этих мест разумеются власти иудейские и языческие времени апостольского («века сего», «распяли Господа славы» – 1Кор.2:8); во втором и третьем местах говорится об упразднении начальства и власти дьявола и смерти («последний враг – смерть» – 1Кор.15:26; «восторжествовав над ними собою» – Кол.2:15), ибо брань наша не против плоти и крови, но против начальства духов злобы поднебесных (ср. Еф.6:12).

Указываемые в Деян.2:44, 45, 4:32–37 образцы полного общения имущества представляют собою не обязательное для всех христиан правило, но представляют дело личной свободы («не в твоей ли власти находилось» – 5, 4) тех христиан, которые стремятся к достижение высшего совершенства (ср. Мф.19:21). Такое отречение от собственности заключается в обетах христианского монашества. Что такое общение имущества неприменимо для всех христиан, это тогда же при апостолах показал печальный пример Анании и Сапфиры (Деян.5:1–10, 13).

Иер.13:18–21; Дан.7:17–27, 11:2–15; Мих.3:1–12 и другие подобные места в ветхозаветных книгах сектанты неразумно сближают с современными правителями и царями. В этих местах, как видно из контекста, говорится о правителях, царях и царствах языческих и о иудейском дохристианского времени.

§ 37. Сектанты

Для внутренней жизни Церкви Христовой на земле мир не всегда обеспечен (2Пет.2:1; 1Кор.11:19). По «ясному» указанию слова Божия, в «последние времена» или «последние дни» (1Тим.4:1; Иуд.1:18; 1Ин.2:18; 2Тим.3:1) некоторые «отступят от веры», «отделят себя от единства веры», «выйдут от нас» христиан и «перейдут к иному благовествованию», иначе сказать, появятся «антихристы» или противники Христу (1Тим.4:1; Иуд.1:19; Деян.20:30; Гал.1:6; 1Ин.2:19). Отступят от веры не все, а только «некоторые» из «простодушных» и в иных местах «целые домы» (1Тим.4:1; Рим.16:18; Тит.1:11). Отступники «здравого учения принимать не будут» (2Тим.4:3 ср. 2Кор.4:3, 4; Пс.49:16, 17) и не станут почитать за святыню «Кровь Завета» (Евр.10:29). Напротив, отступники сами «пожелают быть законоучителями» (1Тим.1:7. ср. Рим.12:3), хотя они и «невежды», ничего «не разумевшие» (2Пет.3:16; 1Тим.1:7; 2Тим.3:7, 8. ср.1Кор.8:2, 10:2. Сир.38:25). Принявшись учить себя и других, они «превращают Писания», «превращают благовествование Христово», «повреждают слово Божие» (2Пет.3:16; Гал.1:7; 2Кор.2:17), вообще «говорят превратно» и «пустословят» (Деян.20:30; 1Тим.1:6; Тит.1:10 ср. Рим.10:3; Дан.7:25). Действуя «льстивыми словами», «обольщая ласкательством» и «хитрым искусством» (2Пет.2:3; Рим.16:18. Еф.4:14; 2Тим.4:3. ср. Быт.3:1–5), отступники производят «разделение и соблазны» (Рим.16:17 ср. Гал.5:20; 2Фес.3:11). Будучи на самом деле «дерзки, своевольны и не страшась злословить высших», будучи «ругателями» и «лютыми волками» (2Пет.2:10; Иуд.1:19; Деян.20:29 ср. 2Тим.3:1–5), отступники ходят в «овечьей одежде», принимают «вид апостолов Христовых», «вид благочестия» (Мф.7:15; 2Кор.11:13–15; 2Тим.3:1–5 ср. Прит.16:25). Настоящее имя таким людям – «еретики» (Тит.3:10; 2Пет.2:1); они «не много успеют», и конец их по делам – «недремлющая погибель» (2Тим.3:9; 2Пет.2:3; 2Кор.11:15 ср. Прит.16:25). Присматриваясь к жизни, мы видим, что в последнее время у нас некоторые из людей простых и целые дома отделяют себя от единства веры и переходят к иному благовествованию; здравого учения православного они не принимают и не считают святыней Кровь Завета во св. причастии. Будучи ничего не разумеющими невеждами, они с книгою Нового Завета ходят, чтобы быть законоучителями, но они только извращают Св. Писание. Своими ласкательными словами они производят в народе и в семьях смуту, соблазн и разделение. На самом деле они суть люди своевольные, злословят высших, особенно священников и епископов, ругаются над священными предметами, каковы св. крест и иконы; а между тем принимают смиренный вид настоящих верующих христиан и апостолов, вид людей благочестивых. Однако обмануть Бога они не могут: для них не дремлет погибель здесь, ожидает погибель и в будущей жизни. Не трудно заметить, что такие люди или еретики среди нас суть сектанты, называемые штундисты, баптисты, евангелики, толстовцы и им подобные.

Мф.7:15, 22, 23; 2Пет.2:1–3, 3:16, 17; Иуд.1:4, 18, 19; 1Кор.8:2; 2Кор.11:13–15; Гал.1:6–8; 1Тим.1:3–7, 4:1, 2; 2Тим.3:4–9, 4:3; Тит.1:10–12; 1Цар.15:22, 23.

1Кор.12:3; 2Кор.3:5; Деян.17:28 сектанты применяют к себе и утверждают, что в религиозной жизни «способность их от Бога», ибо «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым», ибо «Им мы живем и движемся». На это должно ответить сектантам, что по этому нельзя узнать человека истинной веры: призывали имя Господа Иисуса и бесы (Мк.1:23–26) и неверные иудейские заклинатели (Деян.19:13–16). Кроме того, если сектанты свое соображение признают верным, то почему они не остаются в православии ведь все православные признают Иисуса Господом? Выходит, что сектанты только превращают Писания. В первом из этих мест разумеется не признание Иисуса Господом на словах (как у сектантов – ср. Мф.7:15, 21–23), но полное истинное признание по вере и по жизни; во втором месте говорится о способности св. апостолов начертывать письмо Христово на скрижалях сердца (ср. ст. 3); в третьем разумеется зависимость каждого человека от Бога по бытию.

Сектанты: «мы – на истинном пути, ибо у нас все по Писанию. Самая мудрость эта у нас не от науки, ибо нам Господь ее открыл, как сказано в Евангелии Луки гл. 21 ст. 14 и 15». Напрасно сектанты ссылаются на то, что у них все будто бы по Писанию: бес в пустыне тоже действовал будто бы по Писанию (см. Мф.4:5, 6). Чтобы действовать по Писанию и ссылаться на него, нужно истинно понимать его (см. §§ 6 и 7). Вся беда заключается в том, что сектанты, как и бес, не истинно понимают Писание, а извращают его и тем производят разделения и соблазны (2Пет.3:16; Гал.1:7). Что касается знания буквы Св. Писания или мудрости, которую приписывают себе сектанты (ср. 2Тим.3:7), то она дается им посредством научения, но только посредством научения домашнего, а не школьного. Да и самая мудрость сектантская слишком жалка, если сравнить ее с мудростью, которую открыл Господь православным. Сектантам следует вспомнить следующие слова ап. Павла: «кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать» (1Кор.8:2).

Пропагандисты сектанты или самозваные пророки стараются применять к себе Ин.3:27; Ис.6:8, 9; Иер.1:4, 7; Иез.2:8. Если они истинные пророки, то пусть представят для доказательства чудесные события (см. Ин.6:36; Втор.18:21, 22; Ис.41:21–24). Но так как доказательств этих они не представляют, то ясно, что они суть ложные или самозваные пророки, которых обличает слово Божие (см. Мф.7:15, 21–23; Иер.14:14; Иез.13:3, 6; Ис.55:8, 9). В приводимых сектантами местах говорится о небесном посланничестве Господа Иисуса и св. пророков – Исаии, Иеремии и Иезекииля.

Слова Ис.2:20, 17:7, 8 сектанты неразумно к себе применяют; в этих местах говорится о падении язычества, которое в России совершилось при св. Владимире.

Уличенный в распространении своих заблуждений, сектант-пропагандист обыкновенно так высказывается: «кто меня безумного послушает? Если же послушали люди, то не меня, а слова Божии и Самого Бога. Сказано: все будут научены Богом, а научившийся приходит ко Мне; см. Еванг. от Иоанна гл. 6 ст. 45». В ответ на это должно указать сектантам следующее. Если сектант-пропагандист читает слово Божие, то это не значит, что его устами говорит Бог: дьявол так же вычитывал тексты из слова Божия (Мф.4:5, 6), однако его устами Бог, конечно, не говорил. Чтение слова Божия и особенно объяснение его у сектанта не может быть истинным потому, что он «невежда не утвержденный» (2Пет.3:16), и потому, что за это дело он берется самовольно. Слово Божие нарочито предупреждает таких людей: «братие мои, не многие делайтесь учителями» (Иак.3:1)! «И как проповедывать, если не будут посланы» (Рим.10:15)? Кто же посылал этих учителей-сектантов? Ясно, что они суть те пустословы, которые развращают целые домы, и которым следует заграждать уста (Тит.1:10, 11). Кто слушает таких людей, тот слушает не Бога, а обольстителя. Указываемое сектантом место из Евангелия разумеет божественное научение людей вере установленным Богом порядком через пастырей Церкви (ср. Деян.20:17, 28–31).

Сектант: «когда я был в называемом православии, то я ругался, пьянствовал, творил разные непотребные дела и был великий грешник. Теперь же, когда я стал верующим, то, благодарить Бога, этих непотребных дел не творю; теперь я вступил на Божий путь и живу по Евангелию, а не так, как православные». В ответ на это можно спросить сектанта: разве когда-нибудь научало его православное учение пьянствовать, ругаться и распутничать? Не научали ли его всегда в церкви, чтобы он оставил злые дела и последовал наставлению Евангелия? Самое Евангелие которым по-видимому сектант дорожит, кто перевел для него сначала на славянский и затем на русский язык, как не пастыри Православной Церкви? Хотя между православными людьми есть злые, но есть и добродетельные. Кроме того, сектанты неправильно думают, что по «делам» можно узнать: истинной веры человек держится, или нет (см. § 1). Корнилий сотник был человек очень добродетельный, однако истинной веры он не имел, и для спасения ему решительно необходимо было научиться истинному вероучению» (Деян.10:2, 6). То же должно сказать и о сектантах, как бы добродетельны они ни были. Самые добродетели сектантские очень сомнительны: сектанты оставили пьянствовать и ругаться, но взамен этого приобрели такое горделивое самопревозношение и злобу против всего православного, что последние выходят горше первых (ср. 1Тим.6:3–5); следовательно, душа злою у них остается попрежнему⁹. Самая похвальба сектантов своею добродетельною жизнью напоминает душевное настроение не мытаря оправданного, а фарисея осужденного (см. Лк.18:11, 14). Мало того, в сектантских общинах обыкновенно только на первых порах люди оставляют некоторые пороки, пока живо у них то одушевление (действительное или мнимое), которое свойственно бывает новичкам всех религиозных кружков. Впоследствии же, когда пыл утихает, у них пороки обыкновенно усиливаются: так не только у штундистов, но и у всех сектантов, живших раньше штундистов (см., напр., Историч. свидетельства о монтанистах и русских духоборцах). Так сектанты начинают духом, а кончают плотью (Гал.3:3), а между тем дерево познается по плоду, являющемуся после и на место цветов (Мф.12:33). Православную Церковь и сектантство можно сравнить, как два дерева. Православное дерево имеет понемногу сухие ветви и листья; но оно – дерево крепкое и здоровое, в свое время дает достаточные цветы и плоды. Сектантское дерево тонкое, худосочное; среди листвы его виднеется масса измельчавших цветков. Смотря издали, можно подумать, что это дерево даст обильный плод; но оно зацвело к осени, зловещие цветы уже стали осыпаться, и оно само имеет засохнуть. Этим цветам подобны сектантские добродетели. Действительно, дерево Православной Церкви, не смотря на невзгоды внешние и внутренние незыблемо стоит все века от начала христианства; между тем сектантские деревья в течение всего христианского времени постепенно возникали целыми десятками и сотнями с тем, чтобы потом постепенно исчезнуть. Так возникли и потом исчезли сектантские общины – иудействующие, гностики, монтанисты, манихеи, ариане, павликиане, богомолы, стригольники и мн. другие предшественники нынешних штундистов.

Говорят: «называемые штундисты молятся Богу так сердечно, что и со стороны человека невольно влечет к этой молитве: так молиться неверные не станут». Рассуждающих так можно спросить: разве не сердечно молились жрецы Ваала на горе Кармил (3Цар.18:26–29)? разве дух нечистый вслед за св. апостолом Павлом не вопиял славословия, что рабы Бога Всевышнего возвещают путь спасения (Деян.16:16–18)? Однако не угодны Господу ни молитва жрецов, ни славословие нечистого духа; такова же цена и молитв штундистов. Отец небесный ищет себе таких поклонников, которые бы молитвенно чтили Его не только в духе, но и «в истине» (Ин.4:23), а эта истина передана св. апостолами Церкви.

Говорят: «называемые штундисты худого ничего не делают. Сами они по Писания называюсь себя – уверующие и святые, а между тем их зачем-то называют бранными именами – сектанты, штундисты. Поэтому к ним применимы слова 1Пет.3:14, 4:14–16». Так рассуждающие обнаруживают только свое легкомыслие. Это ли не худое: вопреки обетам св. крещения изменить Богу и св. Его Церкви и признавать истиной собственное произвольное объяснение слова Божия? Это ли не худое: извращать Писания, отделять себя и других от единства веры, производить в народе разделения, споры и сомнения, вместо мира и любви? Это ли не худое: изрыгать ругательства на то (православные все установления), чего сам человек даже не разумеет? А что сказал Господь о таких соблазнителях (см. Мф.18:6, 7)? А горделивое фарисейское самопревозношение над православными, которое во всем обнаруживается у сектантов и в самом названии «святые»? Вера в Бога важнее, чем дела для ближнего: истинной веры без Иисуса Христа люди сами узнать и дойти не могли (Ин.17:3–6), некоторые же дела добрые язычники могли совершать сами, и не зная Христа (Рим.2:14, 15; Деян.10:2). Не вера зависит от дел, а дела зависят от веры (см. Евр.11:4–31; Иак.2:22); между тем сектанты именно разрушают истинную веру у себя и у других. Поэтому вместо горделивого названия – уверующие и святые штундистам более подобает по Писанию называться «еретиками». Названия – «сектант» и «штундист» суть не бранные слова. Сектантами (от лат. secare – отсекать, sectа – отделение, отщепенец) вообще называются все отступники от Церкви; штундистами наши отступники, по примеру немцев, стали называть сами себя, так называет их и весь народ. Когда наших отступников называют штундистами (die Stunde – час) или часовниками, то этим названием довольно удачно определяют то обстоятельство, что молитвенные и богослужебные собрания этих сектантов, какими они заменить хотят православные церковные службы, могут равняться только разве «Часам», которые по уставу Православной Церкви могут быть прочитываемы мирянами в отсутствие настоящего священника. Вообще – как бы ни молились сектанты, как бы добродетельно они ни жили, но они не покорны Христом установленной Церкви (Мф.18:17) и самовольно отделяют себя от единства веры (Иуд.18:19). Между тем, по слову Божию, «послушание лучше жертвы, а непокорность есть такой же грех, как и волшебство, и противление то же, что идолопоклонство» (1Цар.15:22, 23). Посему-то и указываемые сектантами места из первого послания ап. Петра к ним не применимы.

§ 38. Отношение к сектантам

Когда возникает отступничество от веры, все верные сыны Церкви прежде всего в себе должны позаботиться о благочестии: может быть, из-за них неверными хулится имя Божие (Рим.2:24), – а также должны не стыдясь твердо держаться своего исповедания веры (Евр.4:14; 2Тим.1:8). Господу угодно, «дабы мы не были младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков и по хитрому искусству обольщения» (Еф.4:14). Когда отступник, будучи обличен пастырями пред Церковью, остается в своем заблуждении непреклонным после первого и второго увещания, то от него отвращаться должно, как от еретика (Мф.18:17; Тит.3:10, 11); однако не подобает считать его врагом (2Фес.3:14, 15), но должно вразумлять его, ибо обративший грешника от ложного пути покроет множество грехов (Иак.5:19, 20). Если непокорные отступники пустословят и учат, чему не должно, то им необходимо заграждать уста (Тит.1:10, 11; 1Пет.2:15), их не подобает принимать в дом и не следует приветствовать (2Ин.1:10, 11); вообще от таких людей и их рассуждений должно удаляться (Рим.16:17, 18; 1Тим.6:3–5; 2Тим.3:5; 2Фес.3:6, 11), дабы своего ума не повредить (2Кор.11:3, 4). В несчастии еретику или сектанту отказывать в помощи не должно: после своих должно помогать всем заблуждающимся (Гал.6:10; Лк.10:29–35) и молиться о них (1Ин.5:16). Что касается пастырей, то в лице апостолов им заповедано непокорного и отступника от Церкви обличать постепенно – наедине, при свидетелях, пред Церковью; если он остается непокорным, то иметь его как язычника и мытаря, или как еретика (Мф.18:15–18 ср. Тит.3:10, 11). Пастыри вообще должны увещевать и наставлять непокорных отступников кротко и с любовно (1Тим.1:3–7; 2Тим.2:24–26; 1Пет.3:15), но в потребных случаях их подобает обличать со строгостью (2Тим.4:2–5; Тит.1:13). У пастыря всегда должен быть для каждого вопрошающего о вере соответственный ответ с благодатью и «приправленный солью» (1Пет.3:15; Кол.4:6); однако от невежественных, суетных и вредных словопрений и споров с отступниками пастырь должен уклоняться (1Тим.6:3–5; 2Тим.2:14, 16, 23; Тит.3:9 ср. Мф.7:6). В отношении к заблуждающимся каждый христианин должен исполнять только свое дело, а последствия предоставить воле Божией (ср. 1Кор.3:6, 7).

Мф.18:17; Иак.5:19, 20; 1Пет.2:15, 3:15; 1Ин.5:16; 2Ин.1:10, 11; Рим.16:17, 18; 1Тим.1:3–7, 6:3–5; 2Тим.2:14, 23–26, 3:5–9, 4:2–5; Тит.1:10–13, 3:9–11; 1Кор.2:4.

На основании Ин.6:44, 45; Деян.5:38, 39 сектанты утверждают, что в дела веры души человеческой люди вмешиваться не должны, а должны всецело предоставить их воле Божией. Неправильность сектантского понимания ясно видна из наставления ап. Павла пастырям: «проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай» и пр. (2Тим.4:2); зачем все это было бы сказано, если бы людская деятельность в деле веры не имела никакого значения? Согласно указываемому сектантами месту из Евангелия Иоанна, Господь именно чрез поставленных людей – пастырей и привлекает к себе людей верных, и научает их (ср. Мф.4:19). Указываемые сектантами слова фарисея Гамалиила противоречат наставлениям апостольским (Тит.1:10, 11; 1Пет.2:15) и для нас обязательного значения не имеют.

Ссылка сектантов на Деян.4:19, 5:29; 1Пет.3:14, 4:14–16 покоится на той мысли, будто бы они при своем отступничестве действительно следуют указаниям воли Божией, и будто бы при этом подвергаются они тягостям за правду и за имя Христово; но поскольку мнение сектантов о себе не верно, то посему несправедлива и ссылка их на приведенные места. На самом деле сектанты следуют указаниям не воли Божией, но следуют указаниям своей собственной развращенной воли, так как они «не принимают здравого учения и по своим прихотям избирают себе учителей, которые льстили бы слуху» (2Тим.4:3), и так, как они сами, будучи невеждами, стремятся быть законоучителями (1Тим.1:7). При этом, когда сектанты, имея загражденные уста, вследствие своего упорства испытывают иногда тягости, то это испытывают они не за правду и не за имя Христово, но за производимые ими извращение Писания, за соблазн, за произведенные в народе разделения и смуту, за своевольное отступничество (1Пет.2:15; 2Пет.3:16; Тит.1:10, 11). Указываемые сектантами места Писания относятся к св. апостолам и к верным сынам Церкви св. мученикам, которые действительно за имя Христово преследуемы были от неверовавших во Христа властей Иудейских и языческих.

Сектанты: «почему вы, православные проповедники, не ходите проповедывать по кабакам и по другим непотребным местам, где находится много ваших православных прихожан, а обращаетесь к нам, собирающимся не для непотребных дел, а для взаимного назидания словом Божиим и для молитвы? Идите к ними: там вы более нужны!» В ответ на это можно спросить сектантов: куда входили для проповеди Господь и апостолы? Они не ходили по местами непотребным, хотя таковые и были (напр. Ин.8:3), но они проповедывали в местах молитвенных и торжественных собраний Иудеев и язычников (см. Ин.18:20. Деян.17:17, 19): потому только в таких местах проповедуют и преемники св. апостолов, православные пастыри. Проповедь пастырей относится ко всем: и к православными согрешающим, и к отступникам, хвалящимся своею мнимою праведностью. А кому из них нужнее проповедь, – вместо сектантских мудрствований от своей головы, постараемся решить вопрос на основании указаний слова Божия. Как видно из книги Деяний, во времена ап. Петра в среде принявших истинное учение Господа Христа были весьма дурно поступавшие в своей жизни, в роде Анании с Сапфирою и Симона (Деян.5:1–10, 8:13–24), однако Господь посылает этого Апостола и других не к таким людям, но именно к тем людям, которые были добродетельны по жизни и вместе невежды по вере. Так послан был ап. Петр к добродетельному язычнику Корнилию (Деян.10:1–48), ап. Филипп к Ефиопскому вельможе (Деян.8:26–40). Поскольку Господь является спасать не праведников, но грешников (см. Мф.9:13), то значит, что добродетельные невежды по вере Корнилий и Ефиопский вельможа стояли на более греховном и безнадежном для спасения пути, чем согрешавшие люди из числа признававших истинную веру. Применивши это к православным и сектантам, мы увидим, что правильно и истинно славящий Бога «пред своим Господом стоит или падает, и будет восстановлен, ибо силен Бог восстановить его» (Рим.14:4); между тем сектант, будучи невеждою по вере, самовольно обращающимся с Писанием и извращающим его (ср. 2Пет.3:16; 2Кор.11:13–15), не смотря на все свои добродетели, стоит на безнадежном для спасения пути, ибо без истинной веры угодить Богу невозможно (Евр.11:6 ср. Рим. 3:28). Так как дела от веры, а не вера от дел (см. Евр.11:4–31; Иак.2:22), то сектант никогда не может истинно встать так, как православный, потому что ему недостает для этого фундамента – истинной живой веры или вероисповедания. К этому должно присоединить сектантскую непокорность Церкви в делах веры; а непокорность есть такой же грех, как волшебство и идолопоклонство (см. 1Цар.15:22, 23). После этого ясно, что проповедник истины необходим для всех согрешающих, но для своевольных отступников от истины он нужнее. Из душевно больных только те излечиваются, которые признают себя больными; кто из них не признает себя больным, тот безнадежен.

Мф.23:16; 2Пет.2:20–22 сектанты весьма охотно применяют к тем лицам, которые быв сектантами, возвращаются в православие и затем впадают в тяжкие грехи. Такие случаи действительно печальны, но научающие на добро, Церковь Православная и ее проповедник здесь не причем. Когда Кифа – Петр стал ближайшим учеником Господа и затем пал (Мф.26:69–75), то неужели винить в этом нужно Господа и Его святое учение? Так рассуждающему сектанту можно ответить словами Писания: «кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восстановить его» (Рим.14:4).

Говорят: «каким образом люди могут за религиозное разногласие преследовать сектантов, если терпит их Господь, Который одинаково солнце и дожди посылает на праведников и на грешников (Мф.5:44, 45»)? В ответ на это должно заметить, что, если сектанты подвергаются каким-нибудь наказаниям, то не за разногласие религиозное и не от Церкви. Церковь действует только нравственными средствами, посредством проповеди и увещевания; в случае безуспешности этих мер ее последним средством является молитва (ср. Ин.18:36). Когда против сектантов предпринимаются гражданские меры надлежащим образом, то в этом случае власть действует не вопреки слову Божию: ап. Павел сам угрожал, своим ослушникам «жезлом» и «измождением плоти» (1Кор.4:20, 5:5). Когда к сектантам применяют нежелательные для них названия, напр. сектант, штундист, отступник и пр., то этим выражается не брань, но этим применяют к делу действительное название лиц, согласно слову Божию: Сам Иисус Христос и апостолы неоднократно применяли к своим ослушникам нежелательные для последних резкие названия, каковы – «змеи, порождения ехидны», «сыны дьявола», «стена подбеленная» (Мф.23:33; Ин.8:44; Деян.13:10, 23:3–5). Что касается слов Спасителя, на которые в рассматриваемом случае ссылаются сектанты, то в них выражаются обязанности частных лиц, а не власти и суда (ср. § 36.) Если милосердый Господь не наказует человека тотчас по совершении им греха, то это не значит, чтобы Господь одобрял согрешающего человека.

Миссионерское дело в начальной школе

Наставь юношу при начале пути его:

он не уклонится от него,

когда и состарится (Притч.22:6).

Добрая церковно-приходская школа с ее учением, порядками жизни и обстановкой есть могущественнейшее средство для проведения церковного влияния в народную среду, она же есть могущественнейшее миссионерское средство. Для этого она вполне и во всем должна выдерживать свой надлежащей вид, как это показано в Синодальных Правилах и Программах и разъяснениях к ним. При опрятной школьной обстановке, в классной комнате должны быть святые иконы благолепного вида с теплящеюся пред ними лампадой. Утренняя и вечерняя молитвы с положенным пением должны совершаться в школе неопустительно, с надлежащей чинностью и благоговением. Все обучение должно выдерживать свой характер, направленный к религиозно-нравственному воспитанию. Церковное пение должно быть возведено к своей надлежащей высоте. Церковно-славянское чтение должно быть молитвенно-благоговейным и по возможности разумным. Преподавание Закона Божия должно идти по нарочитой миссионерской программе.

Миссионерская постановка преподавания Закона Божия в одноклассной церковно-приходской школе не требует изменения существующей синодальной программы, не предполагает в ней и особого миссионерского отдела. Для миссионерских целей нужно, чтобы при обычном прохождении положенного курса священной истории и катехизиса законоучитель обратил особенное внимание и утвердил в сознании детей те положительные истины исторические и вероучительные, которые пререкаются сектантами рационалистического склада, например – происхождение св. икон. значение медного змея, смысл возмущения Корея, достоинство и необходимость св. предания и т. п. Изложение этих истин должно быть всецело положительным, но применительно к целям миссионерским. Приведение и разбор сектантских заблуждений не должны иметь места на уроках; только по прямому вызову со стороны учащихся детей законоучитель может и должен разобрать и опровергнуть указанное ему сектантское лжеучение. Изложение миссионерских статей на уроках законоучитель должен вести с русскою Библией в руках, прочитывая детям более замечательные повествования и изречения; детям можно дать в руки изданную Синодальным Училищным Советом книгу – «Исторические чтения из книг Ветхого Завета» и св. Евангелие. При такой постановке уроков Закона Божия миссионерский курс органически сольется с общим курсом Закона Божия, и миссионерское влияние будет вытекать из дела преподавания само собой. Таковы основы миссионерского дела в школе.

В соответствии этим основам, нами составлена Миссионерская Программа Закона Божия, точнее сказать – намечены статьи чисто апологетического содержания, для внесения их в общую программу Закона Божия в начальных школах. Миссионерская программа имеет в виду как штундистов, так и других родственных им сектантов-рационалистов. Основы и программа наша, в ее первом издании, приняты Третьим Всероссийским миссионерским съездом и Первым чрезвычайным собранием Училищного Совета при св. Синоде. Теперь мы пересмотрели эту программу и развили ее применительно к новым духовным нуждам переживаемого времени. В сем последнем случае мы имели в виду получивший в последнее время особенное распространение адвентизм, а также религиозные воззрения, так называемого, Русского евангельского союза. Что из предлагаемого в нашей Миссионерской Программе затруднились бы воспринять весьма юные дети одноклассной школы, то свободно могут воспринять старшие дети одноклассной школы с четырехгодичным курсом и старшие дети школы двухклассной.

В школах бывают и желательно, чтобы бывали дети сектантов. Живые отношения законоучителя и учителя к этим детям определяются отеческой любовью и мудрой осторожностью. Выделять сектантских детей, делать указания на их родителей на уроках не следует. Дети сектантов на ряду со всеми учащимися должны изучать и выполнять по всем предметам и все положенное в школе. Слушать и петь установленные молитвы они должны стоя вместе с другими детьми и кланяясь в положенное время; однако требовать от них внешнего выражения молитвы нужно осмотрительно, дабы не оттолкнуть их от школы. Оскорбление и насмешки над святыней со стороны сектантских детей терпимы не могут быть.

Миссионерская Программа Закона Божия для начальных школ

Примечание: Предлагаемые статьи Миссионерской Программы следует связать при уроках с соответственными статьями общей программы Закона Божия.

Священная История Ветхого Завета

Сотворение мира и человека. Неодинаковое происхождение души человека и душ животных (Быт.1:24–28, 2:7). Как созданная по образу и подобию Божию отдохновения Божественного, душа человеческая не может умереть, – она дорога в очах Божиих.

Всемирный потоп. Богом дано человеку разрешение употреблять в пищу тела животных (Быт.9:1–4). Кто осуждает вкушающих подобную пищу в благословенное время, те суть лицемеры и обманщики (1Тим.4:1–5).

Праведный Авраам. Каждому человеку для своего спасения необходимо состоять в завете или союзе с Богом и исполнять установленные для сего внешние знаки или обряды (Быт.17:9–14).

Праведный Иосиф. Замечательно благословение детей Иосифа: Иаков благословил их своими руками крестообразно (Быт.18:13–16). У нас также крестом благословляют священники и родители.

Пророк Моисей. Благодетельное действие молитвенного воздеяния рук Моисея при войне с Амаликитянами (Исх.17:9–14). У нас при богослужении воздеваются руки и совершается руками крестное знамение.

Устроение скинии. По Божию повелению, Моисеем устроен был Ковчег Завета и скиния, на крышке этого Ковчега и на занавеси скинии сделаны были изображения или иконы св. херувимов славы (Исх.25:8–22, 26:1). Ковчег Завета был видимым знаком Божия величества, почему Моисей, обращаясь к Ковчегу, говорил: «восстань Господи», «возвратись Господи» (Числ.10:33, 36).

Установление священства. Священство Самим Господом установлено, как особое служение (Исх.28:1–3; Числ.18:1–7 ср. Исх.19:6, 23:22). Во время сорокалетнего странствования евреев по пустыне произошло возмущение Корея, Дафана и Авирона против пророка Моисея и первосвященника Аарона. Возмутители говорили: «полно вам; все общество, все святы, и среди них Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня?» Господь за это страшно наказал дерзких возмутителей (Числ.16:1–35; Иуд.1:11). Кто из отступников и противников Церкви и ныне говорит так, того в свое время постигнет строгий суд Божий.

Вступление евреев в землю обетованную. Наказание евреев ядовитыми змеями, и милость Божия посредством медного змея. Медный змей прообразовал собою Христа, а древо змея прообразовало крест Господень (Числ.21:4–9; Ин.3:14). – Наказание евреев в войне с Гайскими жителями, и коленопреклоненная молитва пред Ковчегом Завета праведного Иисуса Навина и старейшин Израилевых (Нав.7:4–13). И мы преклоняем колени при молитве пред св. иконами.

Царь Саул. За неисполнение воли Божией, высказанной через святого мужа, Господь отверг Саула: непокорность, как будто и с доброю целью, есть такой же грех, как идолопоклонство (1Цар.15:16–29). Саулу подобны отступники и противники Церкви.

Царь Давид. Меч, которым Давид поразил Голиафа, хранили священники при храме, завернув его в священную одежду (1Цар.11:9). Потому то и у нас знамена и вещи, которыми нам оказана милость Божия особенно при войнах, хранятся во св. храмах. – При перенесении Ковчега Завета Оза наказан был за небрежность, но дом Аведдаров, в котором пребывал Ковчег, благословен был за благоговение. И у нас потому из святых храмов с благоговением приносятся в дома святые иконы.

Царь Соломон. В устроенном Соломоном храме в честь Господа много было изображений св. херувимов, и слава Господня наполнила этот храм (3Цар.6:23–35, 8:6–11).

Пророк Илья. Воскрешение пророком умершего отрока, как показание бессмертия души (3Цар.17:17–22). – Идолы и кумиры суть придуманные неразумными и злыми людьми ложные боги и изображение ложных богов, которых язычники почитали вместо Бога истинного и вместо истинных изображений Его. Таков языческий бог Ваал, служителей которого поразил прор. Илия (3Цар.18:17–21).

Пророк Елисей. От прикосновения к костям св. пророка Елисея ожил умерший (4Цар.13:20, 21). Так кости и мощи святых являются проводниками божественной благодати, потому подобает почитать их.

Пророк Исаия. Он, в приближении Нового Завета, видел Господа Саваофа (Ис.6:1–5); сообразно сему у нас изображают Бога Отца.

Пророк Даниил. Пост Даниила состоял в отказе его от мяса, вина и вкусного хлеба, продолжался он три недели. После этого поста ему последовало небесное видение (Дан.10:1–3). В его примере показан нам образец поста. В одном из видений прор. Даниил видел Бога Отца во образе Ветхого днями (Дан.7:9–13). – Язычники почитали своих идолов за настоящих богов, которые будто бы могут есть и пить. Таков идол Вил, которого поразил Даниил (Дан.14:3–22).

Построение второго храма. Второй храм по своему ycтроению был подобен первому, т. е. имел изображение св. херувимов (1Езд.5:11; Иез.41:17–21, 43:10, 11).

Маккавеи. Принесение Иудою Маккавеем молитв и жертв за умерших воинов (2Мак.12:39–45). – Молитвы умерших праведников Онии и Иеремии за народ (2Мак.15:12–14).

Священная История Нового Завета

Посещение Божией Матерью праведной Елисаветы. «Отныне ублажат мя вси роди» (Лк.1:48). Слова эти сбываются: все истинные христиане особенно усердно чествуют Матерь Божию.

Сретение Господне. Сорокадневного младенца Иисуса принесли во храм (Лк.2:22). Посему у нас новорожденных младенцев приносят в Божий храм.

Св. Иоанн Предтеча. Он питался акридами и диким медом (Мф.3:4); у этого подвижника всегда была постная пища.

Крещение Господне. В Ветхом Завете на горе Хориве (Синае) люди не удостоились видеть Господа, а только слышали Божий глас (Втор.4:12–16); в Новом Завете, особенно при крещении Господа в реке Иордане, люди не только глас с неба слышали, но и видели Господа, т. е. здесь было истинное и полное Богоявление (Лк.3:21, 22; Ин.1:14–18). Потому в Ветхом Завете не было изображений Господа, а только св. Ангелов; в Новом Завете мы имеем изображения не только Ангелов и святых человеков, но и Самого Господа.

Пост и искушение Господа Иисуса Христа в пустыне. После Своего крещения Господь Иисус Христос постился в пустыне сорок дней и сорок ночей (Мф.4:2). Если пост телесный нужен был для безгрешного Христа, то тем более он нужен для обыкновенных людей. Приступил ко Христу дьявол. Дьявол, когда искушал Господа Иисуса, то в доказательство приводит слова Священного Писания (Мф.4:1–11). Так иногда слово Божие употребляется для злых целей. Посему то не всякого человека слушать нужно, который будто говорит от Писания, – нужно слушать только людей на сие поставленных.

Первое чудо. Господь Спаситель благословляет невинные радости и удовольствия, ибо Ему угодно, чтобы мы вели жизнь тихую и безмятежную, во всяком благочестии и чистоте (Ин.2:1–11; Деян.2:46, 47).

Изгнание торгующих из храма. У нас во св. храме, когда берут свечи, то никакой торговли не бывает: человек жертвует деньги, староста дает свечку, которую зажигают во славу Божию. Не то было в храме Иерусалимском: великое безобразие происходило, когда там находился скот и шел шумный торг, – храм делали домом торговли и вертепом разбойников. Господь изгнал скот и торговцев (Ин.2:13–17; Мф.21:12, 13) и тем заповедал нам оказывать подобающую честь дому молитвы или дому Божию (Мар.11:16, 17), в котором Он являет Свое присутствие (Деян.22:17, 18).

Избрание апостолов. В число апостолов избран был Иуда Искариотский. Предательство Иуды наперед знал всеведущий Господь (Лк.6:13–11), однако вместе с другими апостолами послал его на проповедь (Мф.10:1–6). Что удивительного, если между теми, кого избирают для пастырского служения неведущие будущего люди, бывают недобрые и злые? Как действительным было апостольское служение посланного Господом Иуды, так действительно служение сих недостойных пастырей, которые подобно Иуде законно поставлены, и которых приходится терпеть людям. Разумеется, все недостойные делатели, подобно Иуде, отдадут за себя ответ Господу.

Заповеди блаженства. Блаженны люди гонимые только тогда, когда их преследуют «лжуще Мене ради», т. е. действительно ради Христа (Мф.5:11). Так гнали православных христиан в древности, когда царями были язычники неверные; так иконоборцы преследовали православных христиан за почитание св. икон; так теперь гонят за Христа в странах нехристианских, например, в Турции и в Китае; так везде бывает с людьми благочестивыми и правдивыми, когда над ними смеются и надругаются. Однако этого не должны применять к себе люди злые и отступники от Церкви, когда их наказывают за сделанную ими смуту и зло; так, например, по справедливости гонимы были и пострадали Февда и Иуда Галилеянин (Деян.5:34–40),

Исцеление кровоточивой. Больная женщина по вере исцелилась от своей болезни чрез прикосновение к одежде Спасителя (Мф.9:20–22); другие потом исцелялись от своих болезней по вере чрез прикосновение к головным платкам св. ап. Павла (Деян.19:11, 12) и под тенью св. ап. Петра (Деян.5:14–16). Так Господь оказывает верующим людям свою милость через вещи святых и через их изображения. Поэтому нам дороги вещи и изображения святых, именуемые чудотворными, и мы воздаем им особую честь.

Воскрешение дочери Иаира. Душа дочери Иаира, как и душа воскрешенного пророком Илиею отрока, после смерти находилась отдельно от тела, а при воскрешении опять соединилась с телом (Лк.8:55). В этом ясно показано нам бессмертие человеческой души.

Исцеление дочери Хананеянки. По вере Матери, божественная благодать преподана была несчастной бесноватой дочери (Мф.15:28). Так, по вере одних божественная благодать преподается другим (напр., еще при исцелении спущенного через кровлю дома расслабленного – Mк.2:3–5).

Исцеление бесноватого отрока. Тотчас после Своего славного преображения Господь Иисус исцелил бесноватого отрока, которого не могли исцелить апостолы. Когда апостолы спросили Господа о причинах своего бессилия, то Он так объяснил им: «по неверию вашему... сей род (т. е бесы) изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:19–21). В сем случае Спаситель показал великое значение и силу поста при молитве. Потому посты установлены в православной церкви.

Притча о богатом и Лазаре. Нужно каяться во грехах при жизни, а после смерти уже поздно (Лк.16:25, 26). Однако Господь подает облегчение и утешение умершим, по молитвам о них св. Церкви; так молился об умерших предках прор. Варух (Вар.3:1–6), молился об убитых воинах Иуда Маккавей (2Мак.12:41–45), ходатайствовали об умершей Тавифе ученики ап. Петра (Деян.9:36–40).

Притча о мытаре и фарисее. Смиренный мытарь при своей молитве служил Господу своею душею, устами и руками, и Господь принял его молитву (Лк.18:13, 14). Господь принимает благоговейное служение человека в молитве, когда оно совершается от всей духовной и телесной природы человека.

Благословение детей. Дети были особенно близки к любви Господней: Он обнимал и благословлял их (Mк.10:15, 16). Дети нуждаются в освящающей благодати Божией и способны воспринимать ее. Потому то у нас маленьких деток крестят, приносят во св. храм, причащают их Крови и Тела Господних.

Вход Господень во Иерусалим. Дети даже грудные прославляли Господа во храме, а Иудейские книжники и фарисеи негодовали на них за это и хотели воспретить им (Мф.21:15, 16). Подобны этим книжникам и фарисеям те люди, которые всячески отделяют детей от Господа: не хотят крестить их, не приносят во св. храм и не причащают их св. Таин.

Тайная вечеря. На тайной вечери Господь установил таинство св. причащения (Мф.26:26–28; Лк.22:19, 20). Как Господь установил, как апостолы показали это на деле везде по церквам (1Кор.11:23–34), как потом после апостолов записано это было св. мужами (св. Василий Великий, св. Иоанн Златоуст), так оно и совершается у нас.

Гефсиманская молитва. В саду Гефсиманском Господь Иисус молился Своим духом и телом (Лк.22:41–44). Молитва одним духом великая молитва, но не полная: необходимо участие тела в молитве (1Кор.6:20; Рим.12:1). Посему у нас предлагаются верующим благочестивые телесные упражнения при молитве, каковы – поклоны и посты; посему-то необходимы и богослужебные обряды.

Суд над Господом Иисусом Христом. На суде у Иудейских первосвященников спросили Господа под клятвою, и Он дал ответ (Мф.26:63, 64). Клятва на суде и вообще присяга нужна, – ее Сам Господь допустил. Кроме того, ни первосвященников, ни правителей Господь не обличал за самое производство ими суда и за совершаемые казни, а требовал от них только справедливости: так было, когда слуга Каиафы ударил Спасителя по щеке (Ин.18:22, 23), и когда Пилат производил Иисусу допрос (Ин.19:10, 11). Этим Господь признал законный суд и законные наказания.

Распятие Господа Иисуса Христа. По обетованию Господню, душа благоразумного разбойника, тотчас по разлучении ее от тела, является причастницею райской блаженной жизни (Лк.23:42, 43). Душа по разлучении от тела, по определению Божью, получает блаженство или мучение. Вспомнить притчу о богатом и Лазаре.

Воскресение Христово. Востание Христа из гроба и победа Его над смертью имеет столь великое значение для христиан, что если бы Христос не востал, то была бы тщетна наша вера и тщетна надежда относительно собственного нашего воскресенья; но Христос воскрес, и мы все воскреснем (1Кор.15:14–23). Мы, вследствие духовного обновления во Христе, именуемся «новою тварью» (2Кор.5:17). День нового творения более важен для христиан, чем день ветхого творения. Потому первый день по субботе, или первый день недели, или день воскресный стал у христиан днем – молитвенных собраний, совершения таинства св. Причащения и благотворительности (Ин.20:19; Деян.20:7; 1Кор.16:1–3), иначе сказать – этот день стал днем праздничным. Так воскресный день у христиан заменил собою ветхозаветную субботу.

Вознесение Господне. Пред Своим вознесением на небо Господь явился одиннадцати ученикам и сказал: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдите все, что Я повелел вам» (Мф.28:19, 20). Как во время земной жизни, так и после воскресения до вознесения Своего на небо Господь поучал учеников и всех верующих изустно, – Господь Сам не написал нам ничего, ни одной книги. Посему большинство апостолов и при том о важнейших предметах веры также поучали людей изустно и самым делом, а книг не писали; например, св. апостолы из числа двенадцати – Андрей, Иаков Зеведеев, Филипп, Варфоломей, Фома, Иаков Алфеев, Фаддей, Симон Канонит, а также почти все семьдесят учеников ничего нам не написали. На св. иконах изображают Господа Христа со св. Евангелием в руках также символически, как символически изображают Его с царским скипетром и державой. Символ или внешний знак наглядно выражает собою то, что он означает. Св. Евангелие в руках Спасителя означает то, что в Евангелии этом изложено именно то святое учение, которое было преподано Спасителем.

Из Истории Церкви

Проповедь свв. апостолов. Просвещенные Духом Божиим, апостолы стали сами проповедовать и устроять церкви. Хотя апостолы проповедовали исключительно изустно, но восемь из них оставили нам свои писания: именно, одни написали нам о делах и учении Спасителя в «Евангелиях», а другие собственные наставления христианам записали в «Посланиях». Однако эти апостолы – писатели сами говорят, что не все они записали о Христе (Ин.20:30, 21:25), не все записали из собственных наставлений (2Ин.1:12; 3Ин.1:13, 14); многое необходимое они передали христианам изустно (2Тим.2:2) и самым делом (1Кор.11:20–34). Написанные апостолами книги и изустные их наставления взаимно восполняют собою одно другое, и обое одинаково необходимы для нас (2Тим.3:14, 15; 2Фес.2:15). Все то, что апостолы написали, составляет собою Священное Писание Нового Завета; а то, чему они научили христиан изустно и самым делом, есть Священное Предание. Кроме новозаветных апостольских писаний, имеются книги, написанные ветхозаветными пророками, и они составляют собою Священное Писание Ветхого Завета. Таким образом Священное Писание сохраняется в книгах, а Священное Предание содержится в обычаях и установлениях церковных; то и другое вместе в течении многих веков и доныне сберегла нам вселенская Православная Церковь Христова. Для истинного христианина одинаково дорого и необходимо все Священное Писание Ветхого и Нового Завета и все Священное Предание. Так Священное Писание вместе со Священным Преданием является для нас источником учения веры и благочестия.

Установление Церкви. Основавши Свою Церковь (Мф.16:18, 18:17, 18), Господь Иисус Христос поставил для нее апостолов, дабы они проповедовали Его учение и совершали богослужение (Ин.20:21–23). Исполненные Духа Святого апостолы на место себя везде по городам рукополагали епископов, пресвитеров и диаконов (Флп.1:1, 2; Деян.6:6, 14:23). Поставленные апостолами епископы опять от себя рукополагали пресвитеров и епископов (Тит.1:5–7) и так далее. Так дар священства, принятый от апостолов чрез святое рукоположение (1Тим.4:14), сохраняется в Православной Церкви Христовой до настоящего времени. Там нет истинной Церкви Христовой, где нет священства с истинно апостольским непрерывным рукоположением.

Успение Божией Матери. Молится о нас Божия Матерь, молятся и святые праведники; пример прор. Иеремии и первосвящ. Онии (2Мак.15:12–14). Господь милует грешников иногда только вследствие молитв святых о них, как это было, например, по молитвам праведных Авраама (Быт.20:7) и Иова (Иов.42:7, 8). Посему и сказано, что наша молитва особенно сильна тогда, когда помогает ей молитва праведного (Иак.5:16–18).

Обретение св. Креста Господня. До страданий Спасителя крест был орудием и знамением страданий; после же, когда на кресте для нашего спасения пострадал Сам Господь Христос, крест стал орудием и знамением нашего спасения. Это освятило крест, и потому он дорог истинному христианину. В слове Божием о св. кресте говорится: «слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия» (1Кор.1:18); св. крестом апостолы хвалятся (Гал.6:14); он называется блаженным древом правды (Прем.14:7; 1Пет.2:24); злые люди и отступники называются врагами креста Христова (Флп.3:17–19). Из уважения и любви ко Христу Распятому и Его св. кресту, для исповедания Христа внешним образом пред людьми (Мф.10:32), мы сами крестимся и крестим любезные для нас предметы. Сложение, перстов для крестного знамения содействует нам к памятованью христианского учения (Прит.7:1–3).

Просвещение славян. Среди славянских народов, родственных нашему русскому народу, христианство распространилось в девятом столетии от Рождества Христова прежде всего между Моравами и Болгарами, которые говорили языком совершенно подобным языку наших предков, русских людей (наш язык в течение веков изменялся). Святые братья Кирилл и Мефодий для Моравов и Болгар составили славянскую грамоту и перевели на славянский язык Священное Писание и Богослужение. От них в десятом столетии при нашем св. князе Владимире церковно-славянские книги переданы были к нам в Россию. Церковно-славянский язык есть, таким образом, язык наших предков, родной нам, и потому мы в нем почти все понимаем. Не так у других народов не православных: например, католики польские, немецкие и иные в своих храмах слушают богослужение на совершенно непонятном для них языке римском. Это есть уже язык незнакомый и чуждый. Посему мы дорожим своими церковно-славянскими книгами.

Краткий Катехизис

Введение. Для спасения нам необходимы истинная вера и добрые дела. Истинная вера или вероисповедание едина (Еф.4:4–6); а для дел добрых нужно исполнять все данные нам от Господа и апостолов наставления и заповеди (Мф.28:18–20). Корнилий Сотник много творил милостыни народу и, как умел, всегда молился Богу, но этого ему недостаточно было для спасения, так как у него не было истинного вероисповедания. Потому Господь послал Корнилию ап. Петра, который сообщил ему спасительные слова или истинное учение веры и благочестия (Деян.10:1–6). Иной отступник и иноверец, может быть, особенно худых дел не делает, но он веры истинной не держит, и потому он поступает своевольно, подобно Саулу. Знать истинную веру и все заповеди возможно из св. Писания и св. Предания. Вспомнить статью о проповеди святых апостолов.

Седьмой член Символа веры. Знать о времени второго пришествия Господа на землю нам не дано (Мф.24:36), поэтому мы и не должны сего доискиваться (Деян.1:7). Мы всегда должны быть готовы встретить Господа, как и свою собственную смерть; однако колебаться умом и смущаться не должно (2Фес.2:1, 2).

Осмый член. Св. Писание, написанное по вдохновению от Духа Святаго, есть мудрость, которой человек не может уразуметь сам собою (2Пет.1:19–21); когда за сие берется невежда и человек не поставленный, то он извращает Писания (2Пет.3:14–16). Посему то в древние времена и ныне истинно благочестивые люди за изъяснением Священного Писания всегда обращаются к поставленным для сего пастырям церкви (Деян.8:27–35).

Девятый член. Церковь есть общество истинно верующих в Иисуса Христа людей, установленное Самим Господом Христом (Мф.16:18). Церковь Христова есть хранительница истины (1Тим.3:15), потому она и называется «православной», т. е. право славящей Господа. Те святые храмы, в которые собирается церковь для молитвы, также называются церквами. Кто отделяет себя от этой святой, соборной и апостольской православной Церкви и противится ей, тот становится отступником и противником Самого Господа Иисуса Христа (Мф.13:17; Лк.10:16); таковы все отступники и противники св. Церкви, именуемые – штундистами, баптистами, молоканами, духоборцами, пашковцами, адвентистами, субботниками, толстовцами, раскольниками и иные. Обо всех отступниках и противниках св. Церкви, иначе называемых еретиками, в слове Божием написано: они отделяются от единства веры (Иуд.1:17–21); от призвавшего благодатью Христовою священника переходят к иному благовествованию вследствие людей смущающих (Гал.1:6–8); отступают от веры чрез лицемерие лжесловесников (1Тим.4:1–3); они пустословы и невежды, желающие быть законоучителями (1Тим.1:3–7), извращающие апостольские Писания (2Пет.3:15–17); будучи лукавыми, они принимают вид добрых служителей правды (2Кор.11:13–15); эти льстивые злоучители дерзко злословят высших (2Пет.2:1–11). Их в свое время постигнет суд Божий, какой постиг Корея, Дафана и Авирона. Послушные св. Церкви истинные христиане должны остерегаться всех отступников и еретиков и удаляться от них (Рим.14:17, 18), ибо споры с ними могут быть не только бесполезны, но даже вредны (Тит.3:9–11; 1Тим.4:3–5).

Десятый член. Св. Причащение. На тайной вечери Господь Сам сказал о благословенных Им хлебе и вине: «Сие есть Тело Мое... Сея есть Кровь Моя... Сие творите в Мое воспоминание» (Мф.26:26, 28; Лк.22:19, 20; Кор.11:23–29, 10:16). Кроме того, Господь сказал: «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.8:51–57). Посему у нас, по заповеди Господней, на Божественной литургии совершается таинство св. Причащения, и мы под видом хлеба и вина принимаем в себя Тело и Кровь Господню.

Покаяние. Господь дал апостолам власть связывать и отпускать грехи кающимся людям (Мф.13:18; Ин.20:22, 23); от св. апостолов сия власть перешла к тем людям, кого они вместо себя поставили, т. е. к истинным пастырям церкви (Деян.20:28).

Священство. Истинные пастыри церкви суть те, которые вошли во двор овчий дверью (Ин.10:1–5), которые имеют на себе перешедшее от апостолов истинное рукоположение (1Тим.4:14), т. е. те, которые законными епископами законно поставлены. Посему все самозваные пресвитеры, какие есть у отступников и противников церкви, суть тати или волки.

Первая заповедь Десятисловия. Истинный почитатель святых угодников Божиих всегда помятует, что св. угодники получили свою благодатную силу и власть от Господа Бога, к Которому они близки (Евр.12:22, 23). Посему, почитая святых, мы в них почитаем Самого Господа, и такое почитание вполне согласуется с первою заповедью. Посему воистину почитаются св. пророки (4Цар.2:15), Матерь Божия (Лк.1:48), все святые праведники (Прит.10:7). Память о святых для нас дорога и сохраняется в их «Житии» (Сир.44:1–14; Пс.77:3–7).

Вторая заповедь. Идолы или кумиры были и имеются у языческих народов. которые не знают Бога истинного. Идолы или кумиры суть не действительные, но вымышленные ложные боги и вещественные изображения ложных богов (1Кор.8:4; Гал.4:8); их язычники почитали вместо Бога истинного. Эти ложные боги и их изображения большею частью были подобны разным тварям, находящимся на земле внизу, или выше земли, например – Ваал, Астарта, Вил; припомнить статью о пророках Илии и Данииле. Чествуя своих идолов, язычники служили бесам (1Кор.10:19, 20). Христиане служат Богу истинному и чествуют изображения или св. иконы Бога истинного и св. угодников Его. На св. иконах имеются изображения св. лиц и событий не вымышленных, а действительных, как рассказывается о них в слове Божием. Таковы ветхозаветные изображения св. херувимов; сказание о нерукотворенном образе Христа Спасителя. Припомнить статьи об устроении скинии и о крещении Господнем. Все истинные христиане во св. иконах своих чествуют не дерево и краски или металл, но чествуют тех святых личностей, которые изображены на этом веществе; догматическое определение VII вселенского собора о св. иконах (см. «Книгу Правил»). Богоугодность чествования св. икон подтверждается многочисленными чудесами, бывшими при св. иконах; местные чудотворные иконы. Если нам любезны портреты отца и матери и других близких и уважаемых нами людей, а также напоминающие их разные вещи, – то тем более дороги нам должны быть изображения Господа Бога и святых Его, а также оставшиеся от них и ясно напоминающие их предметы.

Третья заповедь. Клятва на суде и в делах общественных или присяга допускается (Иc.45:23; Евр.6:16); клятвенно на суде отвечал Господь (Мф.26:63, 64); клялись апостолы (2Тим.4:1; Еф.4:17). По примеру древнему клятва произносится с поднятою правою рукою (Откр.10:5, 6).

Четвертая заповедь. Суббота есть день ветхозаветный (Кол.2:16, 17), а воскресенье есть новозаветный день Христа, и Иисус Христос есть Господин субботы (Мф.12:8). Соответственно тому, как ветхозаветное обрезание было заменено новозаветным крещением (Деян.15:24; Кол.2:11, 12), как ветхозаветная пасха заменена Пасхою Христовой (1Кор.5:7), так ветхозаветная суббота заменена была новозаветным воскресеньем при св. апостолах (Ин.20:19, 26; Деян.20:7; 1Кор.16:1, 2; Откр.1:10). Припомнить статью о воскресении Христовом.

Шестая заповедь. Сею заповедью воспрещено убийство в частной жизни, и она нисколько не относится до установленных государственными законами судов и войск. На суде у Иудейских первосвященников и у правителя Пилата Господь Иисус не укорял правительственных лиц за производство ими суда и за смертные казни, а требовал от них только справедливости (см. Ин.18:22, 23, 19:10, 11). Святые апостолы признают и одобряют тех правителей, которые «не без ума меч носят» (Рим.13:4), воинам уподобляют спасаемых христиан (2Тим.2:3–5). Многих благочестивых воинов Господь прославил, как в Ветхом Завете (Евр.11:32–34), так и в Новом (Деян.10:1–6, а также святые из царей, князей и простых воинов).

Учение о Богослужении

Что называется церковным Богослужением. Почему для нас близки и дороги церковный книги на славянском языке? Припомнить статью о просвещении славян. Для чего нужны поклоны при молитве и богослужебные обряды? Припомнить статьи о Гефсиманской молитве Спасителя, притчу о мытаре и фарисее, молитвы прор. Моисея и Иисуса Навина.

Св. храм. Почему дома молитвы, или св. храмы, называются «церквами»? Припомнить из статьи о девятом члене. Как Сам Господь Иисус относился к св. храму? Припомнить статью об изгнании торгующих из храма.

Священные изображения. Когда первоначально явились изображения св. ангелов? Когда возможно стало изображать Господа на иконах? Покланяясь пред св. иконами, кому мы относим честь сию? Припомнить статьи об устройстве скинии и ветхозаветного храма, о Ковчеге Завета и о богомолении пред ним, о крещении Господнем, о второй заповеди. Почему мы почитаем крест Господень? Припомнить статьи о благословении Иаковом детей, о медном змее и об обретении честного креста Господня.

Лица совершающие богослужение. Кто установил священство и священные степени? Кто суть истинные пастыри Церкви? Могут ли христиане обходиться без них? Припомнить статьи об установлении ветхозаветного священства, об избрании апостолов, об установлении церкви, о таинстве священства.

О литургии. Кто установил св. причащение и литургию? Припомнить статьи о тайной вечери и о таинстве причащения.

Важнейшие праздники. Почему суббота заменена воскресеньем, и с какого времени стали праздновать воскресный день? Припомнить статьи о воскресении Христовом и о четвертой заповеди.

О постах. С какого времени ведут свое начало посты, и какую они имеют силу? Припомнить статьи о постах пророков Даниила и Иоанна Предтечи, о сорокадневном посте Самого Господа Христа и об исцелении бесноватого отрока.

* * *

Характер частных бесед указан в нашем «Проекте инструкций для противоштундистских миссионеров-священников». См. «Руков. для сельск. паст.» 1889 г. № 24.

Кстати заметим, что высказанная в «Московских Ведомостях» и других газетах мысль о родстве штундизма с хохломанией лишена всякого фактического основания. Не сближение заметно между штундой и хохломанами, а взаимное удаление и рознь до радикальной противоположности. Становясь штундистом, крестьянин-малоросс именно теряет свою национальную малорусскую физиономию: вкусы, нравы, обычаи, одежду и всю свою традиционную внешность он изменяет на немецкий лад; к песням и преданиям старины относится презрительно, речь свою старается пересыпать книжными русскими выражениями.

Таращанский штундист Кондра Малеваный в конце 1889 г. стал выдавать себя за мессию, явившегося произвести последний суд над грешным миром. Проповедуя близость кончины мира, он требовал от своих последователей отказываться от всякой собственности в пользу общины и бедных (яко бы согласно Лк.12:29–36). В начале 1890 г. К. Малеваный за мошенничество Уманским окружным судом подвергнут законной ответственности.

⁴

Штунда плотская в книге г. Ушинского названа Косяковским толком, а штунда духовная – Чаплынским.

⁵

Сектанту можно предложить, чтобы смысл еврейских слов он сам проверил посредством справки у незаинтересованного православною полемикой еврейского раввина – Рим.3:1,2.

⁶

Кроме того, при Козельщанском образе Божией Матери чудесную помощь получили еще следующие лица из среды простолюдинов: Петр Пилипенко, сын казака Григория Пилипенка, из села Солонины Кременчугского уезда, Полтавской губернии; Елисавета Тараненко, дочь казака Павла Тараненка, из с. Василевки Бродщанской волости; нищий-слепец казак Иван Лось, из с. Бреусовки Озерской волости Кобелякского уезда; крестьянка Александра Шемелева, из с. Богачки Миргородского узда; сын мещанина Николая Котько, из г. Кобеляк; мещанка Александра Павлова, из г. Новогеориевска Херсонской губернии; мещанин Иван Коваленко, из м. Новой Праги; солдатка Гликерия Билинова, из с. Рыжкова Дмитровского у. Курской губернии и др. (см. «Образ Козельщанской Божией Матери», сост. прот. С. Гаврилков. Полтава, 1883). Кто не верит столь многим свидетелям истины, тот вполне ставит себя в положение закореневших в неверии фарисеев (см. Ин. гл. 9). Фарисеи по поводу чуда говорили об Иисусе Христе: «не от Бога этот Человек, потому что не хранит субботы» (ст. 16); штунда относительно иконы того же самого Иисуса Христа, (на Козельщанской иконе– Богоматерь с предвечным Младенцем) так высказывается: «не от Бога эти чудеса и эта икона; потому что эта икона похожа (?) на идол». В словах современной штунды так и слышится отголосок древних фарисеев.

⁷

Подробнее об иконопочитании и об иконописи первых веков христианства см. епископа Серия «Православное учение о почитании св. икон и др. соприкосновенные с ним истины». Могилев-на-Днепре, 1887, стр. 62–93.

⁸

Для ясного понимания отдельных слов и изречений новозаветных мы обязательно должны обращаться к св. тексту на греческом языке, на котором первоначально были написаны св. книги самими апостолами. Права греческого языка библейского своим употреблением освятил Сам Господь Иисус Христос и апостолы, ибо в своих речах ветхозаветные изречения они приводят именно по греческому тексту, с которого переведена наша славянская Библия, (а не по еврейскому тексту, с которого переведена ветхозаветная часть нашей русской Библии): Лк.4:18 ср. Ис.61:1. Евр.1:6 ср. Пс.96:7; Евр.10:5 ср. Пс.39:7; Евр.11:21 ср. Быт.47:31. Что касается изречений ветхозаветных, то для истолкования их необходимо обращаться, разумеется, к тексту еврейскому: см. Рим.3:1,2.

⁹

До чего доходит отступническая злоба у штундистов против всего православного, можно судить по следующим обращикам. Например, из Евангелия Матфея гл. 23 ст. 24 сектанты грамотеи пред неграмотными нередко читают в таком виде: «горе вам... Вожди слепые, отци живущие (=отцеживающие) – комари, верблюда поглощающие»! После прочтения идет, конечно, соответственное толкование данного места в применении его к пастырям Православной Церкви. Всецело к православным пастырям применяют они и речь Апокалипсиса св. Иоанна о саранче с длинными волосами (гл. 9 ст. 8). К священным предметам, чествуемым в Православной Церкви, они применяют отборные бранные названия.

Источник: Обличение штундизма (в библейских текстах) / Миссионерские записки протоиерея Иустина Ольшевского. - Изд. 2-е. - Полтава : Электр. тип. Г.И. Маркевича, 1910. - 276 с.

Telegram-каналы

Комментарии для сайта Cackle

Обличение штундизма (в библейских текстах)

Содержание

Приспособительность в миссионерских беседах со штундистами

§ 1. Вера и дела

§ 2. Вероучение и вера сердечная

§ 3. Закон христианский

§ 4. Св. Писание

§ 5. Св. Предание

§ 6. Толкователи Св. Писания

§ 7. Чтение Св. Писания

§ 8. Откровение св. Иоанна Богослова

§ 9. Церковь Христова

§ 10. Соборы Церкви

§ 11. Истинные пастыри Церкви

§ 12. Недостойные пастыри

§ 13. Поклонение Богу

§ 14. Чествование тварей

§ 15. Благодать

§ 16. Водное крещение

§ 17. Крещение детей

§ 18. Миропомазание

§ 19. Св. Причащение

§ 20. Исповедь

§ 21. Священство

§ 22. Брак. Елеосвящение

§ 23. Чествование святых

§ 24. Ходатайство святых

§ 25. Молитвы об умерших

§ 26. Св. храмы

§ 27. Возможность св. изображений

§ 28. Кумир и идол

§ 29. Чествование св. икон

§ 30. Св. крест – древо, знамя

§ 31. Чествование св. Креста

§ 32. Крестное знамение

§ 33. Богослужение и обряды

§ 34. Христианская жизнь

§ 35. Христианское единение

§ 36. Гражданский порядок. Присяга

§ 37. Сектанты

§ 38. Отношение к сектантам

Миссионерское дело в начальной школе

Миссионерская Программа Закона Божия для начальных школ

Священная История Ветхого Завета

Священная История Нового Завета

Из Истории Церкви

Краткий Катехизис

Учение о Богослужении

Вам может быть интересно: