17. Поликрат и Ириней об Иоанне

Свидетельство об Иоанне Поликрата Эфесского • Иоанн – участник Тайной вечери не из числа Двенадцати, носивший петалон·• Любимый Ученик Иисуса – иудейский первосвященник Иоанн • Свидетельство об Иоанне Иринея Лионского • Как отождествили Иоанна, автора Четвертого Евангелия, Откровения и Посланий, и апостола Иоанна, сына Зеведеева

Помимо тех восстановленных нами сведений о Евангелии от Иоанна, которые приводит Папий, наиболее ценная патриотическая информация о его авторстве исходит от Поликрата, епископа Эфеса в конце II столетия. Связь евангелиста Иоанна с Эфесом многократно засвидетельствована, начиная с конца II века и далее. Ее можно найти у Иринея (Против ересей, 3.1.1; 3.3.4), в апокрифических «Деяниях Иоанна» и у Климента Александрийского (по Евсевию, Церковная история, 3.23.б) ¹¹⁰¹ . Очень вероятно, что об этом говорил уже Папий, но доказать это мы не можем. Однако лучший свидетель этой связи – несомненно, Поликрат, сам бывший епископом в Эфесе, родившийся не позднее 130 года н.э. ¹¹⁰² в семье видных христианских лидеров, долго проживших в провинции Азия, – и, очевидно, прекрасно знавший местные предания Эфесской церкви.

Из писаний Поликрата сохранилась, благодаря Евсевию, лишь одна выдержка – отрывок из послания Виктору, епископу Римскому, написанного им в 190–195 годах. Послание касается «спора о четырнадцатом дне» – многолетних прений между Римской церковью и церквами провинции Азия, касающихся даты празднования Пасхи. В Азии христианскую Пасху рассматривали как аналог Пасхи иудейской и потому отмечали ее в четырнадцатый день иудейского месяца нисана, независимо от дня недели, – а не в ближайшее за ним воскресенье, как в других местах. Спор сделался особенно жарким при епископе Викторе, который попытался запретить отмечать Четырнадцатый День. Поликрат в своем послании защищает местную азиатскую практику, поддерживая ее ссылкой на высочайший в местной традиции авторитет.

Что же до нас, то мы храним день сей, как нам заповедано, ничего не прибавляя и не убавляя. Ибо в Азии усопли великие светочи, которые восстанут вновь в день пришествия Господня, когда явится Он во славе с небес и воззовет к святым своим: таков Филипп, один из двенадцати апостолов, усопший в Иераполе, [а также] две его дочери, состарившиеся в девстве, и еще одна дочь, что жила в Духе Святом и покоится в Эфесе; [таков же] и Иоанн, приклонявшийся к груди Господа, бывший священником, носивший первосвященническую табличку (to petalon) ¹¹⁰³ , свидетель (martys) ¹¹⁰⁴ и учитель. Он усоп в Эфесе. Далее – Поликарп из Смирны, епископ и мученик (martys): и Фрасей, епископ и мученик (martys) из Евмении, усопший в Смирне. Надо ли упоминать еще Сагариса, епископа и мученика (martys), усопшего в Лаодикии? Или блаженного Папирия, или Мелитона-евнуха, во всем жившего в Духе Святом, что покоится в Сардисе, ожидая посещения с небес, когда он восстанет из мертвых? Все они праздновали Пасху в четырнадцатый день, по Евангелию, никак от этого не отклоняясь, но следуя правилу веры. Также и я, Поликрат, последний из вас всех, [поступаю] согласно преданию своих родичей, некоторых из которых посещал как ученик (parèkolouthèsa) ¹¹⁰⁵ . Семь родичей моих были епископами – я восьмой. И всегда мои родичи хранили тот день, в который народ [то есть иудеи] убирает закваску. Потому и я, братия, прожив шестьдесят пять лет в Господе, общаясь с братьями со всех концов света и прочтя от начала до конца все Священное Писание, не устрашусь угроз

: (Евсевий, Церковная история, 5.24.2–7) ^{1106 1107} .

Исследователи этого отрывка обычно упускают из виду его искусную и тщательно продуманную композицию. Поликрат приводит семь великих светочей Азии, которые праздновали Пасху в четырнадцатый день. Семь – число полноты, означающее, что их свидетельства вполне достаточно. Ссылаясь далее на семерых своих родичей, бывших епископами, у некоторых из которых он учился, Поликрат не вводит второй, дополнительный, набор свидетелей – своими родичами он называет этих семерых великих светочей. Из скромности он не говорит о своем родстве с ними сразу – вначале перечисляет их по именам, а затем вводит и себя, «последнего из вас всех» ¹¹⁰⁸ , восьмого, чье свидетельство, в сущности, уже не требуется. Таким образом, он прибавляет свое свидетельство к свидетельствам своих прославленных родных, не выходя из пределов скромности. Ясно, что всех семерых светочей он считает епископами, однако использует это слово по отношению лишь к тем в списке, о ком может сказать «епископ и мученик» (Поликарп, Фрасей, Сагарис).

Притязания Поликрата на родственные отношения со всеми семью светочами вполне правдоподобны. Важно отметить: о двух дочерях Филиппа, умерших в Иераполе, он говорит, что они состарились в девстве – но это не сказано о третьей дочери, умершей в Эфесе, потомком которой, как можно предположить, и был Поликрат. Вполне возможно, что список знаменитых родственников-епископов не был составлен Поликратом лишь для этого случая – весьма вероятно, что он с гордостью повторял его и раньше. Сознательное ограничение списка собственными родственниками и числом «семь» объясняет отсутствие в этом списке других видных церковных лидеров из Азии, скорее всего, также придерживавшихся празднования Пасхи в четырнадцатый день – Аристиона, Папия или Клавдия Аполлинария Иерапольского ¹¹⁰⁹ .

Прежде чем заняться Иоанном, обратим внимание на упоминание Филиппа, также весьма интересное. Несомненно, речь идет о Филиппе благовестнике, дочери которого пророчествовали, согласно Деян 21:8–9. Говоря об одной из его дочерей, что она «жила в Духе Святом», Поликрат имеет в виду, что она была пророчицей. По крайней мере две дочери Филиппа были известны Папию (Евсевий, Церковная история, 3.39.9) ¹¹¹⁰ . То, что слова Поликрата о них заметно отличаются от упоминания в Деяниях, согласно которому дочерей было четыре, и все пророчествовали, говорит о том, что Поликрат опирался на местное предание о них ¹¹¹¹ . Однако, называя Филиппа «одним из двенадцати апостолов», Поликрат, по-видимому, путает двух Филиппов – члена группы Двенадцати и члена группы Семи (см. Деян 6:5; 8:5–40; 21:8–9) ¹¹¹² . Или, быть может, точнее будет сказать, что он сознательно отождествляет эти две фигуры (как видим их мы) и сливает их в единый образ. Раннехристианские толкователи новозаветных писаний, следуя подобной же практике в иудейской экзегезе Ветхого Завета ¹¹¹³ , часто воспринимали одноименных персонажей как одного и того же человека ¹¹¹⁴ . Отождествляя двух Филиппов (в чем он, несомненно, следует экзегетической традиции Эфесской церкви), Поликрат поступает так же, как и большинство постновозаветных христианских писателей, полагавших, что Мария Магдалина и Мария из Вифании – одно и то же лицо. Таким образом, в своей ссылке на Филиппа Поликрат передает предание, основанное как на местных воспоминаниях о Филиппе и его дочерях в Иераполе, так и на экзегетическом отождествлении этого Филиппа с Филиппом из числа Двенадцати. Далее мы увидим, что его ссылка на Иоанна содержит в себе такое же сочетание местных исторических преданий и местной экзегетической традиции.

Об Иоанне Поликрат говорит следующее: «Иоанн, приклонявшийся к груди Господа, бывший священником, носивший первосвященническую табличку (to petalon) ¹¹¹⁵ , свидетель (martus) ¹¹¹⁶ и учитель. Он усоп в Эфесе». Из всех элементов этого сообщения самый загадочный и спорный – несомненно, ссылка на Иоанна как на священника, носившего петалон. Ее обсуждение мы оставим напоследок. Выражение «приклонявшийся к груди Господа» взято буквально из Евангелия от Иоанна (13:25; 21:20). По всей видимости, здесь аллюзия на 21– последнее появление Любимого Ученика в Евангелии перед тем, как в 21раскрывается его авторство. Эта фраза указывает на особую близость к Иисусу, давшую Любимому Ученику возможность стать автором Евангелия. Поликрат использует ее не только для того, чтобы идентифицировать Иоанна как евангелиста, но и чтобы указать на особую ценность его Евангелия. То, что Ириней для указания на Иоанна как автора Евангелия использует абсолютно те же слова [Против ересей, 3.1.1 = (Евсевий, Церковная история, 5.8.4): «Приклонявшийся к груди Господа"] – скорее всего, не говорит о зависимости Поликрата от Иринея, а представляет собой обычное именование этого евангелиста в азиатской традиции ¹¹¹⁷ . Шестидесятипятилетнему епископу Эфесскому едва ли требовались подсказки от епископа Лионского в том, как именовать евангелиста из его родного Эфеса, самого прославленного из его именитых родичей ¹¹¹⁸ .

Ссылка на Иоанна как на автора Евангелия, возможно, содержится и в слове martus. О том, что здесь не имеется в виду мученическая смерть, свидетельствует не слово «усоп» ¹¹¹⁹ – это слово Поликрат использует и по отношению к Фразею и Сагарису, погибшим, как и Поликарп, смертью мучеников. Однако, если Фрасей, Сагарис и Поликарп именуются «епископ и мученик» (episkopos kai martus), причем martus стоит в этой паре слов вторым – Иоанн назван «священником… свидетелем и учителем»; если martus здесь означает «мученик», то это слово как-то очень странно вставлено между «священником» (hiereus) и «учителем» (didaskalos). Часто его принимают за аллюзию на Откр 1:2, 9, видя в этом Иоанне одно лицо с автором Откровения и понимая эти слова как ссылку на его страдания на острове Патмос ¹¹²⁰ . Но, скорее, речь идет о написании им Евангелия, которое в Ин 21(ср. 19:35) расценивается как эквивалент свидетельства Любимого Ученика ¹¹²¹ . Пара терминов «свидетель и учитель» прекрасно описывает Иоанна как автора Евангелия и Иоанновых Посланий ¹¹²² .

Акцент на авторстве Евангелия у Поликрата, возможно, связан со значимостью авторитета Евангелия от Иоанна для защиты обычая праздновать Пасху в четырнадцатый день. Клавдий Аполлинарий, епископ Иерапольский (возможно, наследник Папия), несколькими годами ранее ¹¹²³ жестко увязывает празднование Пасхи в четырнадцатый день с Иоанновой хронологией Страстей и ссылается на своих оппонентов, использующих Матфееву хронологию (apud Chronikon Paschale preface) ¹¹²⁴ . Он, по всей видимости, считал, что Евангелия не противоречат друг другу, однако для правильной их гармонизации необходимо скорректировать хронологию Матфея в соответствии с хронологией Иоанна ¹¹²⁵ . На то, что Поликрат разделял эту точку зрения, указывает его определение четырнадцатого дня как «дня, в который народ убирает тесто». Это означает, что для него этот день был не днем, когда иудеи вкушали пасхальную трапезу (поскольку день у иудеев считался от заката до заката, то пасхальная трапеза происходила в начале пятнадцатого дня нисана), а днем подготовки к иудейской Пасхе (ср. Ин 19:14), когда тесто уносилось из домов до заката. Значение соблюдения четырнадцатого дня для Поликрата, очевидно, в том, что, по Иоанну, Иисуса распяли именно в этот день. Его слова «по Евангелию» указывают на авторитет Евангелия от Иоанна. Это вполне соответствует взглядам Папия, предпочитавшего хронологию Евангелия от Иоанна «неупорядоченности» других Евангелий.

Последнее сообщение Поликрата об Иоанне – что он умер в Эфесе – очевидное обращение к местной традиции ¹¹²⁶ . Это означает, что гробница этого евангелиста была в Эфесе известна ¹¹²⁷ . Слова Поликрата соответствуют утверждению Иринея, без сомнения также основанному на местных преданиях, о том, что Иоанн в Эфесе написал свое Евангелие (Против ересей, 3.1.1). Мартин Хенгель так комментирует слова Поликрата: «Гробницы Филиппа в Иераполе и Иоанна в Эфесе представляли собой достойных «соперников» знаменитым tropaia [надгробным памятникам] двух князей апостольских в Риме, которыми римский пресвитер Гай [также в конце II века] хвалится перед монтанистским вождем Проклом» ¹¹²⁸ .

На основе приведенной нами информации порой делается вывод, что Поликрат, несомненно, говорит не об Иоанне, сыне Зеведеевом ¹¹²⁹ . Дза основных аргумента в пользу этого вывода сильны, но не вполне убедительны. Указывают, что Филиппа Поликрат открыто называет одним из двенадцати апостолов, а об Иоанне этого не говорит. Но на это можно ответить: если мнение, что Иоанн, автор Евангелия, был одним из Двенадцати, было распространено повсеместно, то и Поликрат принимал это как само собой разумеющееся, а в своем послании придал ему более звучный эпитет («приклонявшийся к груди Господа»); он – не просто один из Двенадцати, но тот из Двенадцати, кто был наиболее близок к Господу. Однако такой ответ, разумеется, вызывает новый вопрос: в самом ли деле все считали Иоанна, автора Евангелия, одним из двенадцати апостолов?

Указывают также, что первым назван не Иоанн, а Филипп – однако это может просто отражать убеждение, что Филипп умер раньше Иоанна, который, согласно Иринею, дожил до Траянова правления ¹¹³⁰ . Вполне возможно (хотя мы не можем быть в этом уверены), что и остальная часть списка построена в хронологическом порядке, по датам смерти. Решающий аргумент, который позволит нам утверждать, что Иоанн Поликрата – не сын Зеведеев, мы сможем извлечь лишь из верного истолкования оставшегося элемента информации: священства.

Согласно Поликрату, Иоанн «был священником и носил первосвященническую табличку» (to petalon). Для начала необходимо уделить некоторое внимание слову petalon, которое я перевел как «первосвященническая табличка». Иудейский первосвященник в Иерусалимском храме носил сложный головной убор, подробно описанный у Флавия (Иудейские древности, 3.172–178) ¹¹³¹ . Это самое подробное из имеющихся у нас описаний, и все прочие описания или упоминания о головном уборе первосвященника в целом с ним совпадают. Поверх обычной головной повязки из льняной ткани, какую носили все священники, первосвященник надевал еще одну, с синей вышивкой. Поверх нее надевался золотой венец с тремя зубцами, окруженный золотой «чашечкой» (kalyx), напоминающей лепестки цветка. Часть венца, закрывающая лоб, представляла собой золотую ленту (telamôn), на которой были начертаны четыре буквы священного имени Божьего (YHWH) ¹¹³² .

Иосиф не использует слово petalon (означающее «металлический листок»); однако его используют другие иудеи и ранние христиане, описывавшие головной убор первосвященника, видимо, переводя им еврейское слово sis (буквально «цветок»). По-видимому, имеются две традиции интерпретации этого еврейского слова в Пятикнижии применительно к головному убору первосвященника. Для Иосифа оно, судя по всему, относится ко всему золотому венцу, имеющему форму цветка. Так же понимали его переводчики Книг Исхода и Левита в Септуагинте, использовавшие слово «петалон» [Септ. Исх 28(стих 36 в Еврейской Библии); 36(39в Еврейской Библии); Лев 8:9]; той же переводческой традиции следовали Филон (Жизнь Моисея, 2.114, ср. 116, 132) и, возможно, Климент Александрийский (Выдержки из Феодота, 27.1; ср. Строматы, 5.6.38.6). В то же время, в еврейском тексте Книги Иисуса, сына Сирахова, слово sis явно применяется не к самому венцу, а к его налобной части, на которой выгравированы священные письмена (45:12; ср. 40:4). Греческие авторы, следующие как той, так и другой традиции, переводят sis словом «петалон». Поэтому в «Послании Аристея» 98 и в «Завете Левия» 8под петалоном первосвященника подразумевается золотая табличка на лбу с надписью еврейскими буквами YHWH ¹¹³³ . Возможно, такое использование этого греческого слова более правильно.

Говорит ли Поликрат о первосвященническом венце в целом или о той его части, что образовывала золотую ленту на лбу и на которой был выгравирован Тетраграмматон – сказать невозможно. Важно то, что в любом случае речь идет об очень характерном для первосвященника, даже исключительно первосвященническом, элементе головного убора. Из всех золотых украшений, носимых первосвященником, золотой венец со священными буквами на лбу всегда считался важнейшим. В «Послании Аристея» (96–99) он является вершиной торжественного и благоговейного описания первосвященнического убора; так же венчает он описание одеяний Аарона и у Иисуса, сына Сирахова (Сир 45:8–12). По словам сына Сирахова, этот венец с гравированной табличкой представлял собой чудное, восхитительное зрелище (45:12). Также и Иосиф Флавий заканчивает свое описание одежды первосвященника венцом и священной надписью на нем (Иудейская война, 5.231–235; Иудейские древности, 3.159–178). Носить имя Божье, гравированное на золотой пластине, у себя на лбу было исключительной привилегией первосвященника. Иосиф отмечает также, что, если другие элементы первосвященнической одежды могли изготовляться во множестве (Соломон, говорит он, изготовил их тысячи) – «венец, на котором Моисей надписал имя Божье, один-единственный и хранится до сего дня» (Иудейские древности, 8.93) ¹¹³⁴ . Петалон был только один – и считалось, что это тот самый, изначальный, петалон, изготовленный Моисеем для Аарона.

Таким образом, ношение петалона было привилегией и обязанностью первосвященника. Согласно раввинистическому преданию, зафиксированному в б. Киддушин 66а, когда царь Яннай (Александр Янней) ¹¹³⁵ решил спровоцировать фарисеев, отказывавшихся признать его первосвященником, и сделать свое требование очевидным для них – он надел sis. Следовательно, когда Поликрат пишет, что Иоанн «был священником и носил петалон» – он сообщает так четко и недвусмысленно, как только возможно, что Иоанн исполнял должность первосвященника в Иерусалимском храме. Нельзя даже счесть его одним из «первосвященников» (archiereis) в широком смысле слова, как это слово употребляется в Новом Завете и у Иосифа Флавия, где означает членов первосвященнических семей или людей, занимающих высшие храмовые должности. В греческом языке нет термина «первосвященник», который мог бы четко отличить собственно первосвященника от высших священников – «архиереев». Но «священник, носивший петалон» – указание совершенно однозначное. Поликрат сообщает, что Иоанн исполнял в Иерусалимском храме должность первосвященника, наследника Аарона, и говорит об этом именно так, как сказал бы иудей. Можно сравнить это выражение со словами Поликрата, что в четырнадцатый день нисана «народ [иудеи] убирает закваску». Это определение не может быть просто взято из Исх 12:15; оно отражает как современную автору иудейскую практику (вынесение закваски из домов в начале первого дня пресного хлеба), так и еврейские термины, ее описывающие (ср. м. Песахим, 1–2). Слово «народ» (bo laos) в смысле «иудеи» – обычное словоупотребление в иудейской диаспоре, известное по надписям в Малой Азии ¹¹³⁶ . Учитывая большую иудейскую общину в Эфесе и мощный иудео-христианский бэкграунд Эфесской церкви, можно не удивляться, что Поликрат со знанием дела говорит об иудейских реалиях. Возможно, в этих словах даже отражается его гордость своим хотя бы отчасти еврейским происхождением – если, как мы предположили, он претендует на происхождение от одной из дочерей Филиппа.

В любом случае нет никаких свидетельств, что христианские авторы того времени могли хотя бы воображать себе петалон на ком-либо, кроме иудейского первосвященника, служащего в Храме ¹¹³⁷ . Иногда слова Поликрата о том, что Иоанн носил петалон, понимаются как метафора ¹¹³⁸ . Идея, что «первосвященничество» означает попросту авторитет Иоанна в церкви, привлекает в свою поддержку два якобы параллельных случая. Во-первых, «Дидахэ» 13призывает христиан приносить начатки плодов своей земли пророкам, «ибо они – ваши первосвященники» (archiereis humôn). Во-вторых, Ипполит (Опровержение, 1, слово 6) пишет, что наследники апостолов разделяют с ними благодать первосвященства (archierateias). Возможно, то и другое основано на неверном понимании слов Поликрата об Иоанне ¹¹³⁹ ; но так или иначе прямых параллелей к Поликрату ни «Дидахэ», ни Ипполит не дают. Общая идея первосвященства могла иногда использоваться метафорически (или, быть может, лучше сказать «типологически») по отношению к христианским пророкам и епископам, чье положение в некоторых отношениях напоминало положение иудейских первосвященников. Но в таких случаях странно было бы использовать точное выражение «носить петалон». Слова Поликрата – прямое и недвусмысленное заявление о том, что Иоанн исполнял должность первосвященника в Храме. Контекст их не предполагает никакого использования, кроме буквального, а место в последовательности сообщений об Иоанне естественным образом связано с ранним периодом его жизни в Иерусалиме, когда он был учеником Иисуса и мог стать первосвященником.

Еще одна положительно оцененная некоторыми учеными интерпретация принимает буквальное значение слов Поликрата и понимает их как историческую отсылку к Любимому Ученику или автору Евангелия от Иоанна, который, как предполагается, принадлежал к священническому роду и, возможно, служил в Иерусалимском храме. Сложность здесь в том, что такое объяснение совершенно не объясняет «петалон». Дж. Бернард предположил, что в период позднего Второго храма петалон иногда могли носить и обычные храмовые священники ¹¹⁴⁰ – но это противоречит всем имеющимся у нас данным. Внутренние свидетельства Евангелия от Иоанна (в том числе 18:15) придают некоторую силу предположению, что автор – или источник традиции – принадлежал к кругу иерусалимского священства ¹¹⁴¹ , однако не объясняют, почему Поликрат делает намного более «сильное» заявление о том, что Иоанн был первосвященником.

Самое смелое предположение принадлежит Роберту Эйслеру ¹¹⁴² . Вслед за Дельффом ¹¹⁴³ он отождествляет Иоанна, автора Евангелия, с Иоанном, членом семьи первосвященника в Деян 4:6. Затем заходит дальше Дельффа ¹¹⁴⁴ и утверждает, что Иоанн действительно был первосвященником, отождествляя его с Феофилом, сыном Анны (Флавий, Иудейские древности, 18.123), занимавшим эту должность с 37 по 41 год ¹¹⁴⁵ . Он полагает, что имя Феофил использовалось как приблизительный греческий эквивалент по смыслу к еврейскому Иоханан или Иехоханан (Иоанн). Это вполне возможно; однако отождествление Иоанна, о котором говорит Поликрат, с первосвященником Феофилом достигается лишь серией непроверяемых догадок – и остается непонятным, почему никто, кроме Поликрата, даже не упоминает о том весьма значительном факте, что первосвященник Феофил был учеником Иисуса.

В более близкое к нам время Ригато, очевидно, не зная работы Эйслера, также понял слова Поликрата в прямом смысле, отождествил евангелиста Иоанна с Иоанном из Деян 4:6 ¹¹⁴⁶ и предположил, что этот Иоанн какое-то время был первосвященником ¹¹⁴⁷ . Поскольку Иосиф Флавий (основной наш источник по первосвященникам позднего периода Второго Храма) не упоминает первосвященника по имени Иоанн, Ригато допускает три возможности ¹¹⁴⁸ : (1) Список первосвященников у Иосифа неполон – Иоанн там пропущен (возможно, как христианин, он был подвергнут damnatio memoriae и вычеркнут из списков); (2) Иоанн – второе имя кого-либо из первосвященников, упомянутых Иосифом; (3) В какой-то из Дней Искупления Иоанн замещал первосвященника, согласно традиции, по которой родственник мог заместить первосвященника на службе, если тот был болен или ритуально нечист ¹¹⁴⁹ . Разумеется, все это возможно, но все равно очень странно, что никто, кроме Поликрата, даже не упоминает о том знаменательном факте, что один из учеников Иисуса, автор Евангелия от Иоанна, был первосвященником (или заменял первосвященника). Стоит отметить: нам известен случай, когда действующий первосвященник не мог исполнять свои обязанности в День Искупления из-за ритуальной нечистоты. Это был первосвященник Матфий (5–4 годы до н.э.); и этот инцидент, вместе с именем заменившего его родственника (Иосиф, сын Елимы), не только зафиксирован у Иосифа (Иудейские древности, 17.165–167), но и сохранился как прецедент в раввинистической традиции (Тосефта Иома, 1:4; fr. Иома, 12Ь; й. Иома, 1:1, 38d). Джеймс Вандеркам замечает по этому поводу: «Понятно, что столь публичное событие, как замена первосвященника в День Искупления, сохранилось в народной памяти» ¹¹⁵⁰ .

Прочтем внимательнее Деян 4:6. Речь идет о собрании совета у первосвященника, на котором апостолов Петра и Иоанна обвиняют в том, что они будоражат народ проповедью воскресения Иисуса. Под «родом первосвященническим», как можно предположить, здесь подразумеваются родственники могущественного экс-первосвященника Анны (бывшего первосвященником в 15–6 годах до н.э.), тестя действующего первосвященника Каиафы и отца не менее чем пятерых других первосвященников в период 16–62 годов н.э. Иоанн и Александр (у Иосифа не упомянутые), по всей видимости, также его родственники. В большинстве рукописей мы читаем «Иоанн» (lôannes), однако есть и вариантное чтение «Ионафан» (lônathas); в таком случае это может быть сын Анны, бывший первосвященником некоторое время после Каиафы, согласно Иосифу (Иудейские древности, 18.95), и играющий видную роль в рассказе Иосифа о последующих событиях ¹¹⁵¹ . Поскольку имя Иоанн в Новом Завете повторяется очень часто, а имя Ионафан не встречается совсем, некоторые полагают, что «Ионафан» – оригинальное чтение, которое затем писцы заменили на более привычное им «Иоанн» ¹¹⁵² . Чаще, впрочем, полагают, что Ионафан был более известным лицом – поэтому образованные писцы и заменяли на Ионафана неизвестного им Иоанна ¹¹⁵³ . В наше время стало возможно идентифицировать этого Иоанна благодаря открытию в Иерусалиме гробницы Йехоханы (Иоанны), дочери Йехохана (Иоанна), сына первосвященника Феофила, который был сыном Анны ¹¹⁵⁴ .

Спекулятивное и едва ли вероятное предположение Эйслера отвлекает наше внимание от того, каким образом Деян 4действительно может объяснить слова Поликрата об Иоанне. Вот простейшее объяснение: Поликрат (или Эфесская церковь, чью традицию он воспроизводил) отождествлял Любимого Ученика Иоанна, умершего в Эфесе, с Иоанном из Деян 4(независимо от того, был ли «Иоанн» оригинальным чтением: это чтение так распространено, что вполне могло быть известно эфесянам и Поликрату именно в таком виде). Однако такую идентификацию Поликрат принял не на основе какой-либо исторической информации, а просто в ходе истолкования писаний ¹¹⁵⁵ . Традиция, согласно которой Любимый Ученик Иоанн был первосвященником – не метафорическая и не историческая, а экзегетическая.

Как мы уже отмечали в связи с отождествлением у Поликрата двух Филиппов, для раннехристианской экзегетики Нового Завета было характерно слияние персонажей, носящих одно и то же имя. Другие примеры такого слияния можно найти в «Деяниях Павла», написанных во II веке (во времена Поликрата), где Иуда, принимавший Павла в Дамаске (Деян 9:11), отождествляется с Иудой, братом Господним (Мк 6:3) ¹¹⁵⁶ , или в «Протоевангелии Иакова» (23–24), где отождествлены Захария, отец Иоанна Крестителя, и Захария, убитый в Храме (Мф 23:35). Можно вспомнить и то, как видные фигуры ранней постапостольской церкви – сравнимые со Старцем Иоанном из Эфеса – отождествлялись с героями новозаветных писаний, носившими то же имя: Климент Римский – с Климентом из Флп 4(Евсевий, Церковная история 3.4.9), Лин Римский – с Лином из 2Тим 4(Ириней, Против ересей, 3.3.3; Евсевий, Церковная история, 3.4.8), пророк Ерма, автор «Пастыря» – с Ермой из Рим 16:14 (Ориген, ad loc). Последние два случая исторически вероятны, но очевидно, что отождествление всегда проводилось не на основе исторических данных, а в ходе экзегезы.

Вполне вероятно, что отождествление Любимого Ученика с Иоанном из Деян 4облегчил Ин 18:15, где Иоанн (если считать его Любимым Учеником) описывается как человек, близкий к первосвященнику. В Деян 4Иоанн упоминается третьим, после Анны и Каиафы. Человек, знавший, что в поздний период Второго храма первосвященники, как правило, занимали эту должность очень недолго, или на основе Ин 18ошибочно решивший, что они сменялись ежегодно, легко мог сделать вывод, что такой видный член первосвященнического рода, каким кажется Иоанн из Деян 4:6, должен был в какой-то момент исполнять должность первосвященника. Причиной отождествления этого Иоанна с Любимым Учеником Иоанном могло быть – помимо обычной экзегетической практики – естественное желание Эфесской церкви найти в складывающемся новозаветном каноне какие-либо дополнительные упоминания о своем Иоанне, авторе чтимого ими Евангелия. Однако такое отождествление служило и личным целям Поликрата в его послании к Виктору Римскому: оправданию соблюдения четырнадцатого дня, соответствующего Иоанновой хронологии Страстей. Кто мог судить о точном хронологическом соотношении Страстей с иудейским праздником лучше свидетеля Страстей, служившего первосвященником?

Вполне возможно, что Поликрат, явно гордившийся своим знанием писаний, самостоятельно отождествил своего прославленного родственника с Иоанном из Деян 4:6. Однако независимо от того, сам ли Поликрат провел этот отождествление или унаследовал его от местной традиции – оно достаточно значительно. Оно ясно показывает, что Эфесская церковь, желая найти в новозаветных писаниях какие-либо (кроме Евангелия от Иоанна) упоминания о своем Иоанне, Любимом Ученике, вовсе не отождествляла его с Иоанном, сыном Зеведеевым. Отождествление его с Иоанном из Деян 4делает невозможным одновременное его отождествление с Иоанном, сыном Зеведеевым ¹¹⁵⁷ , который появляется в том же повествовании как один из двух учеников, которых допрашивают Анна, Каиафа, Иоанн и Александр. Очевидно, эфесская традиция об их Иоанне ясно гласила, что этот Иоанн – не Иоанн, сын Зеведеев; и даже в конце II века эфесяне настаивали на этом различении, хотя в других местах отождествление двух Иоаннов уже произошло, а в следующем столетии распространилось повсюду.

Мы показали, что в преданиях провинции Азия, в особенности города Эфеса, во II веке Иоанн, написавший Евангелие от Иоанна и фигурирующий в нем под именем «ученика, которого любил Иисус», не отождествлялся с Иоанном, сыном Зеведеевым. Он был известен как ученик Иисуса, не принадлежавший к кругу Двенадцати, последние годы жизни проведший в Эфесе, хорошо известный окрестным церквам – особенно прославленный своим долгожительством, поскольку он пережил большинство своих современников. Он был похоронен в Эфесе; могила его была там известна, и в конце II века Поликрат, епископ Эфесский, называл себя его кровным родственником. Во всех источниках, до сих пор нами рассмотренных, нет никаких указаний на связь Иоанна, сына Зеведеева ни с Евангелием, ни с Эфесом. Такие ассоциации могли возникнуть лишь через вторичное отождествление Иоанна Эфесского, Старца Иоанна у Папия с Иоанном, принадлежавшим к числу Двенадцати. О том, что Иоаннов двое, было известно не только в Азии: то же знание видим мы и в Каноне Муратори – то есть, по всей видимости, в Риме или в Италии, куда относят этот документ большинство ученых. Объяснение этому – по-видимому, зависимость Канона Муратори от Папия.

В начале третьей книги своего огромного труда «Против ересей» (с. 180) Ириней Лионский рассказывает вкратце об апостольском происхождении каждого из четырех Евангелий, которые он считает истинно апостольскими. Эти высказывания мы рассмотрим здесь, после того, как дали общий очерк мнений Иринея об Иоанне, поскольку существует мнение, что этот текст не принадлежит самому Иринею, но взят им из архивов Римской церкви ¹¹⁵⁸ :

: Итак, Матфей распространил свое Евангелие среди евреев на их языке в то время, когда Петр и Павел проповедовали в Риме и основали церковь. После их отъезда Марк, ученик и переводчик (hermêneutès) Петра, также изложил для нас на письме все, что проповедовал Петр. Также и Лука, спутник Павла, записал в книгу Евангелие, проповеданное им [Павлом]. Затем Иоанн, ученик Господа, приклонявшийся к груди Господней, распространил свое Евангелие, пребывая в Эфесе

: (Ириней, Против ересей, 3.1.1; греческий текст у Евсевия, Церковная история, 5.8.2 4) ¹¹⁵⁹ .

Мне представляется, что этот текст Ириней вполне мог составить сам. Замечания о Матфее и Марке явно основаны на Папий, труд которого Иринею был известен (5.33.4). Сам Ириней и в других местах называет Луку «спутником» (sectator, akolouthos) апостолов (1.23.1; 3.10.1; ср. 3.14.1). Замечание о Матфее сделано как будто с точки зрения Рима, но это может отражать собственную связь Иринея с Римской церковью, «матерью» его Лионской церкви. Из двух определений Иоанна одно, «ученик Господень», характерно для самого Иринея ¹¹⁶⁰ , хотя использовалось и в Риме (см. далее). Верно, что Ириней нигде больше не называет Иоанна «приклонявшимся к груди Господней»; однако такое описание, как мы уже видели, использовал Поликрат (Евсевий, Церковная история, 5.24.3), бывший епископом в Эфесе в то время, как Ириней был епископом в Лионе. Это определение точно следует Ин 13– но одно это не объясняет того, почему оно повторяется буквально в текстах двух епископов-современников ¹¹⁶¹ . Возможно, это было стандартное определение Иоанна, указывающее на его особую близость с Иисусом, которая и придавала его Евангелию особенную ценность. Скорее всего, стандартным оно было в Эфесской церкви. Оттуда оно могло перейти в Рим, где его узнал Ириней; но, впрочем, проще предположить, что Ириней был знаком с ним именно как с характерной чертой Эфесской церкви. Таким образом, предположение, что Ириней взял все четыре замечания о Евангелиях из одного источника, теряет убедительность. С тем же успехом он мог составить их сам, пользуясь своим знанием Папия и других источников.

Однако важность текстов Иринея для нашей аргументации не сводится к одному этому отрывку. Он часто упоминает Иоанна, автора Евангелия, и имеет смысл задаться вопросом, отражается ли в этих упоминаниях азиатская традиция различения Иоанна-евангелиста и Иоанна, сына Зеведеева. Поскольку сам Ириней был родом из какой-то азиатской провинции, возможно, из Смирны, естественно ожидать, что он вынес оттуда местные предания об Иоанне Эфесском. В юности он сидел у ног престарелого епископа Поликарпа Смирнского, от которого слышал множество воспоминаний о тех представителях апостольского поколения, которых Поликарп застал, и сообщаемых ими преданиях об Иисусе. Позднее он переехал в Лион на юг Франции и там, в 177 или 178 году, унаследовал епископский престол от Фотина, погибшего мученической смертью. Здесь он столкнулся с гностикамивалентинианами, в частности с видным гностическим учителем Птолемеем, и около 180 года написал свой труд «Против ересей» в пяти книгах, в котором исчерпывающе опровергнул гностиков и впервые дал классические формулировки православного вероучения. Некоторое время спустя он написал небольшое руководство по христианской апологетике, «Показание учения апостольского» (сохранилось только в армянской версии). Также частично известны два его послания: одно – к Флорину, валентинианскому учителю, которого Ириней знал в юности, когда оба они были учениками Поликарпа Смирнского, и второе (около 195 года) – к епископу Виктору I Римскому, в связи со спорами (между Римской и азиатскими церквами) о дате празднования Пасхи.

Что знает Ириней о евангелисте Иоанне? Он считает его автором всех Иоанновых писаний: Евангелия, Посланий ¹¹⁶² и Откровения. Он – Любимый Ученик (хотя этого определения Ириней не использует), покоившийся на груди Господа во время Тайной вечери. Евангелие он написал, будучи в Эфесе, где жил до своей смерти, последовавшей во время правления Траяна (оно началось в 98 году) Часто Ириней называет его «Иоанном, учеником Господним» (см. таблицу 16). Он передает одну эфесскую историю об Иоанне: однажды, придя в общественные бани и увидев там еретика Керинфа, Иоанн выбежал вон, боясь, что стены обрушатся на еретика (Против ересей, 3.3.4). Он цитирует учение о чудесном изобилии плодов земных в мессианскую эпоху, которое передавал Иоанн, называя его учением Иисуса (5.33.4). Однако больше всего его интересует Евангелие, особенно авторитетное благодаря близости к Иисусу его автора. Большая часть ссылок на Иоанна у Иринея касается его Евангелия. Синоптические Евангелия Ириней часто цитирует без указания на авторов, но при цитатах из Евангелия от Иоанна почти всегда называет имя автора, часто прибавляя к нему почтительный эпитет «ученик Господень».

Из каких источников (помимо самого Евангелия) черпал Ириней информацию об Иоанне? В таблице 17 в форме диаграммы представлена та разрозненная информация, которую сообщает нам Ириней о своих источниках. По-видимому, прямых источников три, и почетное место среди них, на взгляд Иринея, занимает епископ Поликарп Смирнский ¹¹⁶³ . Приведем здесь еще раз отрывок, который мы уже цитировали в главе 12. Ириней упрекает валентинианского учителя Флорина за его еретическое учение:

: Эти мнения, Флорин, мягко говоря, созданы мыслью нездоровой. Эти мнения не согласны с Церковью; они ввергают в величайшее нечестие тех, кто их принял. Эти мнения никогда не осмеливались провозглашать даже еретики, стоящие вне Церкви. Этих мнений не сообщали тебе пресвитеры, наши предшественники, ученики апостольские. Я еще мальчиком видел тебя в Нижней Асии у Поликарпа: ты блистал при дворе и старался отличиться. Я помню тогдашние события лучше недавних (узнанное в детстве срастается с душой). Я могу показать, где сидел и разговаривал блаженный Поликарп, могу рассказать о его уходах и приходах, особенностях его жизни, его внешнем виде, о беседах, какие он вел с народом, о том, как он говорил о своих встречах с Иоанном и с теми остальными, кто своими глазами видел Господа, о том, как припоминал он слова их, что он слышал от них о Господе, о чудесах Его и Его учении. Поликарп и возвещал то, что принял от видевших (autoptôn) Слово жизни, это согласно с Писанием. По милости Божией ко мне, я тогда внимательно это слушал и записывал не на бумаге, а в сердце

: (по: Евсевий, Церковная история, 5.20.4–7) ¹¹⁶⁴ .

Ириней передает не так уж много своих воспоминаний о Поликарповых рассказах об Иоанне. Историю об Иоанне и Керинфе в бане он атрибутирует «слушателям Поликарпа» (Против ересей, 3.3.4); это понимается обычно так, что Ириней слышал об этом не от самого Поликарпа, а из вторых рук, от тех, кто его слушал ¹¹⁶⁵ . Это возможно; но более вероятно, что в число «слушателей Поликарпа» он включает и себя и просто хочет показать, что эта история была хорошо известна в Смирне тем, кто слушал рассказы престарелого епископа, в том числе и ему самому ¹¹⁶⁶ . Именно такая яркая – и, по-видимому, юмористическая – история могла хорошо запомниться мальчику-слушателю. В послании к епископу Виктору Римскому Ириней вспоминает поездку Поликарпа в Рим в дни епископа Никиты (155–166 годы), когда Поликарп отстаивал празднование Пасхи в четырнадцатый день, указывая, что так праздновал Пасху вместе с Иоанном, учеником Господним. Непонятно, присутствовал ли при этом сам Ириней; но такой визит, несомненно, должен был стать широко известен и в других церквах. Для наших целей важна та общая информация, которую сообщает Ириней о Поликарпе: что в молодости Поликарп был знаком с учеником Иисуса по имени Иоанн, а также с другими, видевшими Иисуса (среди них, несомненно, был Аристион). В этом Ириней едва ли ошибается. Возможно также, что об авторстве Евангелия от Иоанна Ириней знал не только от Поликарпа, но и из других источников.

Ириней высоко ценил свои воспоминания о Поликарпе, поскольку они позволяли ему соприкоснуться с Иисусом всего через двух посредников – Поликарпа и Иоанна. Это было возможно только потому, что оба они прожили долго: Иоанн, по Иринею, дожил до правления Траяна (начавшегося в 98 году), а Поликарп погиб мученической смертью в Смирне в период 156–167 годов в возрасте восьмидесяти шести лет. Вторым устным источником информации Иринея об Иоанне были, несомненно, местные предания Эфесской церкви, которые он должен был слышать, когда жил в Смирне. Наконец, был у Иринея и письменный источник: труды Папия, которого он один раз открыто цитирует (5.33.4) и от которого, разумеется, должен был знать восстановленные нами сведения Папия о Евангелии от Иоанна и его авторстве. Папия Ириней называет «слушателем Иоанна и спутником Поликарпа» (5.33.4). Как мы уже отмечали в главе 2, в том, что Папий слушал Иоанна, он, возможно, ошибается, однако ошибка эта не хронологическая, а географическая. Папий знал Иоанна через посредников, посещавших Иераполь. Папий был современником Поликарпа, быть может, чуть старше его – хотя, несомненно, не прожил так долго, чтобы Ириней мог познакомиться с ним лично.

Кроме того, Ириней ссылается вообще на «старцев» – круг почитаемых азиатских учителей, ровесников Папия и Поликарпа, учеников Иоанна и других апостолов, посещавших этот регион или здесь живших ¹¹⁶⁷ . Неясно, из каких источников, устных или письменных, Ириней почерпнул их учения, однако в случае нескольких сведений об Иоанне, которые Ириней атрибутирует «старцам», похоже, что их источник – Папий. Это кажется вполне ясным в случае сообщения Иоанна об учении Иисуса, касающегося мессианской эры, которое Ириней начинает с цитаты из «старцев» (Против ересей, 5.33.3) и продолжает цитатой из Папия (5.33.4) ¹¹⁶⁸ .

То, что рассказывает Ириней об Иоанне Эфесском, было известно в церквах провинции Азия, где Ириней провел первую половину жизни. Из нескольких местных источников, в том числе от Поликарпа, знавшего Иоанна лично, он узнал, что Иоанн был Любимым Учеником, жил в Эфесе, здесь создал свое Евангелие и дожил до конца I века. Большую часть этих сведений подтверждает Поликрат Эфесский, писавший независимо от Иринея примерно в то же время. Чтобы усомниться в справедливости этих сообщений об авторстве Евангелия от Иоанна, нужны очень серьезные основания. Мы стремимся показать, что этот Иоанн, ученик Иисуса и автор Евангелия, не был Иоанном, сыном Зеведеевым, одним из Двенадцати, и в Эфесе об этом было известно еще во времена послания Поликрата к Виктору Римскому. Знал ли об этом и Ириней? Принято считать и аргументировать ¹¹⁶⁹ , что Ириней отождествлял автора Евангелия с Иоанном, сыном Зеведеевым, но некоторые это оспаривают ¹¹⁷⁰ . Это само по себе показывает всю трудность решения вопроса и сложность нахождения убедительных доводов в пользу того или другого варианта.

Необходимо отметить: ни одна из ссылок Иринея на Иоанна не содержит никаких указаний на то, что речь идет об Иоанне, сыне Зеведееве. О жизни Иоанна до-Эфесского периода Ириней говорит лишь то, что он – Любимый Ученик из Евангелия от Иоанна. Кроме этого, у Иринея имеется пять неоспоримых ссылок на Иоанна, сына Зеведеева, связанных с его ролью в синоптических Евангелиях и в Деяниях. В двух ссылках на его роль в Евангелиях он всегда появляется с Петром и Иаковом: вместе они образуют некий внутренний круг в составе более широкого круга Двенадцати, особенно во время Преображения (Против ересей, 2.24.4) ¹¹⁷¹ и во время служения Иисуса в целом (3.12.15). В остальных трех ссылках упоминается Иоанн вместе с Петром в повествовании Деян 3 (3.12.3 [bis]) и Деян 4 (3.12.5). Ничто в этих отрывках не наводит на мысль, что этот Иоанн – то же лицо, что Иоанн Эфесский, Любимый Ученик и автор Евангелия. Нет и никакого подчеркивания роли Иоанна, какого можно было бы ожидать, если бы Ириней видел в этих отрывках своего любимого и наиболее авторитетного евангелиста, с которым соприкасался всего лишь через одного посредника, своего глубоко почитаемого наставника Поликарпа. Иоанн, сын Зеведеев, в группе из трех человек называется последним (Петр, Иаков, Иоанн), а как спутник Петра – всегда уступает Петру активную роль в повествовании. То же самое можно сказать и о единственной у Иринея ссылке на «сынов Зеведеевых» (1.21.2), хотя в этом случае он просто цитирует то, что говорят его противники-гностики. Стоит добавить, что ни в одном упоминании Иоанна, сына Зеведеева, Ириней не применяет к нему характерного эпитета автора Евангелия от Иоанна – «ученик Господень».

Этот эпитет Ириней использует в девятнадцати из пятидесяти трех случаев, когда называет Иоанна по имени (см. таблицу 16), и еще в двух случаях именует его просто «учеником Господним», причем контекст ясно указывает, что речь идет об Иоанне (3.11.3). [Еще один раз, при обсуждении Евангелия от Иоанна, он называет Иисуса «Иоанновым Учителем» (1.9.2).] Ни разу Ириней не применяет определение «ученик Господень» ни к кому, кроме Иоанна ¹¹⁷² . Он часто говорит об «учениках Иисуса» (обычно о Двенадцати) в контексте его служения, но после воскресения Иисуса начинает именовать их «апостолами». Один раз он использует этот термин в применении к другим членам Иерусалимской церкви, перефразируя Деян 4(Петр и Иоанн «пришли к своим») таким образом: «Они вернулись к прочим своим сотоварищам-апостолам и ученикам Господним, то есть к церкви» (3.12.5) ¹¹⁷³ .

Определение «ученик Господень», очевидно, служит не включению Иоанна в определенную группу, а его выделению. Оно передает его особую близость к Иисусу, как историческую – во время Иисусова служения, так и богословскую – в его Евангелии ¹¹⁷⁴ . Возможно, это, как и современный термин «Любимый Ученик», сокращение громоздкого евангельского определения: «Ученик, которого любил Иисус» ¹¹⁷⁵ . Постоянное использование этого эпитета, видимо, восходит к кому-то из источников Иринея, возможно, к Поликарпу ¹¹⁷⁶ . У Папия в сохранившихся фрагментах его труда мы этого определения не встречаем. Папий называет «учениками Господними» во множественном числе всех учеников Иисуса (как апостолов, так и других, например, Аристиона), в том числе и Иоанна; мы уже видели, что Канон Муратори, по-видимому, следует ему, называя Иоанна «одним из учеников» (а Андрея – «одним из апостолов»). В качестве отличительного эпитета для Иоанна, дожившего до его времени, Папий использует термин «Старец». Нетрудно понять, почему это определение (засвидетельствованное только у Папия) не могло сохраняться после смерти Иоанна. Этот термин не отличает Иоанна от тех, кого называет «старцами» Ириней – христианских вождей, знавших Иоанна, которые сами не были учениками Иисуса ¹¹⁷⁷ , и даже от обычных «пресвитеров» каждой церкви. Но термин «ученик Господень» помещает Иоанна в общество личных учеников Иисуса и намекает на некие уникальные отношения евангелиста с Иисусом. Для членов Эфесской церкви и вообще церквей провинции Азия «учеником Господним» был именно их Иоанн, покоившийся на груди Иисуса и написавший в Эфесе свое Евангелие. Такое словоупотребление, как видно, не ограничивалось Азией – мы встречаем его (в применении к автору Евангелия от Иоанна) у валентинианского учителя Птолемея (по Иринею, Против ересей, 1.8.5) ¹¹⁷⁸ , бывшего, по-видимому, вождем валентиниан в Италии в середине или второй половине II века ¹¹⁷⁹ . Однако, по всей видимости, определение «Иоанн, ученик Господень» возникло и было широко распространено именно в Азии.

Еще одним новозаветным автором, чьи личные связи с церквами провинции Азия придали ему особый авторитет в этих церквах во II веке, был, конечно, Павел. Ириней ссылается на него множество раз (см. таблицу 16): часто называет его просто «Павлом», иногда «апостолом Павлом» (19 раз – столько же, сколько Иоанна «Иоанном, учеником Господним»), часто просто «апостолом» – как в контексте, из которого понятно, что речь идет именно о Павле, так и вне такого контекста. Павел – единственный человек, которого можно было назвать просто «апостолом», и всем было ясно, о ком речь. Кроме него, эпитет «апостол» в отличительном или почетном смысле применяется Иринеем только к Петру («апостол Петр» – три раза) и к Матфею («апостол Матфей» – один раз). Все эти эпитеты показывают, что применение к Иоанну определения «ученик Господень» представляет собой нечто особенное.

Если мы попытаемся найти какие-то свидетельства в пользу того, что Иоанна, «ученика Господнего» Ириней отождествлял с Иоанном, сыном Зеведеевым, одним из Двенадцати, – единственным аргументом в пользу этого может быть то, что Ириней называл евангелиста Иоанна «апостолом» или включал его в группу «апостолов». Вот эти свидетельства:

: Против ересей, 1.9.2,3: «апостол» (об Иоанне)

3.21.3: четверо «апостолов» (Петр, Иоанн, Матфей, Павел) писали…

3.5.1: «апостолы, изложившие на письме Благую Весть» (имплицитно включает в себя Иоанна)

3.11.9: «Евангелия апостолов» (три раза, в противоположность еретическим «евангелиям» – возможно, относится к Евангелиям от Матфея и от Иоанна, поскольку Марк и Лука были учениками апостолов)

2.22.5: старцы «азиатские, близкие к Иоанну, ученику Господню… Некоторые из них видели не только Иоанна, но и других апостолов»

Послание к Виктору: Поликарп отмечал Пасху «с Иоанном, учеником Господа нашего, и прочими апостолами, к которым был близок»

Против ересей, 3.3.4, в завершение истории об Иоанне и Керинфе в банях: «Таков был ужас, который испытывали апостолы и их ученики…» (Иоанн здесь – пример «апостола», Поликарп – пример «ученика».)

3.3.4: «Церковь в Эфесе, основанная Павлом, где жил Иоанн до времен Траяновых – истинная свидетельница предания апостольского»

Два примера «апостола» (1.9.2,3) появляются в контексте, из которого ясно, что под Иоанном подразумевается евангелист Иоанн. Ириней полемизирует с валентинианином Птолемеем о значении евангельского

Пролога, и, по-видимому, это словоупотребление («апостол» по отношению к Иоанну), встречающееся у Иринея только здесь, заимствовано у Птолемея ¹¹⁸⁰ . В своем «Послании к Флоре» (хотя Ириней ссылается не на это сочинение) Птолемей называет автора Пролога к Евангелию от Иоанна «апостолом» (по Епифанию, Панарион, 33.3.6), по-видимому, без контекстуальных указаний на то, какой Иоанн имеется в виду. Однако Ириней не стал бы заимствовать этот термин, если бы считал, что к Иоанну он неприменим. Другие отрывки, процитированные выше, показывают, что Ириней включает Иоанна в общую категорию «апостолов», хотя и никогда (кроме 1.9.2,3) не использует это слово для обозначения одного Иоанна в отдельности.

Однако «апостолы» у Иринея – это не только Двенадцать, на что ясно указывает частое упоминание Павла в качестве «апостола», причем он не единственный апостол не из числа Двенадцати; «апостолом» для Иринея является также Варнава (3.12.14), как и для самого Павла (1Кор 9:1–6). Семьдесят учеников, которых Иисус послал на проповедь в дополнение к Двенадцати, также апостолы: вслед за Лукой Ириней говорит о двенадцати апостолах и «других семидесяти» (Лк 10:1), однако логика его спора с оппонентами-гностиками в этом контексте (2.21.1) не оставляет сомнений, что последних он считает такими же апостолами, как и первых.

Возможно, наиболее красноречив отрывок, в котором Ириней называет апостолом даже Иоанна Крестителя. Причина, по которой Иисус считает Крестителя «больше пророка» (Мф 11:9, Лк 7:26), следующая:

: Ибо все иные пророки возвещали пришествие Света Отца (ср. Ин 1:6–7) и желали быть достойными увидеть Того, о Ком проповедуют; и только Иоанн сперва возвещал [Его пришествие], как иные [пророки], а когда Он пришел, увидел Его, и указал, и многих убедил в Него уверовать, совершив дело и пророческое, и апостольское (3.11.4).

Если Иоанн Креститель был апостолом, поскольку свидетельствовал об Иисусе и многих убедил в него уверовать – тем более можно назвать апостолом его тезку-евангелиста, независимо от того, был ли он одним из Двенадцати.

Таким образом, нет причин полагать, что сам Ириней или его азиатские источники считали евангелиста Иоанна одним из Двенадцати. Только априорное убеждение в том, что Иоанн, ученик Иисуса может быть исключительно Иоанном, сыном Зеведеевым, заставляет читать Иринея таким образом. Но если мы подойдем к текстам Иринея с пониманием того, что Иоанн, живший в Эфесе и известный в местных преданиях как автор Евангелия – не Иоанн, сын Зеведеев, то ничто из того, что говорит Ириней об Иоанне, «ученике Господнем», и об Иоанне Зеведееве, не наведет нас на мысль, что это одно и то же лицо ¹¹⁸¹ .

Лишь два христианских сочинения II века четко отождествляют евангелиста Иоанна с Иоанном, сыном Зеведеевым. Это два апокрифа: «Деяния Иоанна» и «Послание апостолов».

«Деяния Иоанна» повествуют о деятельности «апостола» Иоанна в Малой Азии, в районе Эфеса и Смирны: Иоанн в них – именно Иоанн, сын Зеведеев, один из Двенадцати (особенно §§88–91). Основная часть этой книги (то есть кроме §§94–102, 109) обычно датируется II веком. Современные исследования предполагают вторую четверть II века ¹¹⁸² , около 150 года ¹¹⁸³ , вторую половину II века ¹¹⁸⁴ или первую половину III века ¹¹⁸⁵ . Местом создания основной части «Деяний Иоанна» современные ученые считают Малую Азию ¹¹⁸⁶ , Египет ¹¹⁸⁷ или Сирию ¹¹⁸⁸ . Ведутся споры о степени знания автором Эфеса, где происходит большая часть действия: однако стоит отметить, что даже Питер Леллман, аргументирующий в пользу малоазиатского происхождения книги и хорошего знакомства автора с Эфесом, отмечает, что «его личное знакомство с Эфесом маловероятно» и что автор, видимо, жил в каком-то другом малоазиатском городе ¹¹⁸⁹ . На мой взгляд, наиболее убедительна гипотеза египетского происхождения.

«Послание апостолов» (Epistula Apostolorum) представляет собой письмо, написанное якобы двенадцатью апостолами после вознесения Иисуса церквам всего мира. Свидетельство этого документа, помещающее евангелиста Иоанна в число Двенадцати, представляет собой очень необычный список Двенадцати в начале письма (§2), в котором Иоанн стоит на первом месте. В дальнейшем, при описании евангельских источников, Евангелию от Иоанна уделяется особое внимание и почет; видимо, второе – причина первого ¹¹⁹⁰ . Стоит заметить также, что в списке Двенадцати вторым идет Фома, ученик, играющий видную роль только у Иоанна, а за ним – Нафанаил, который только у Иоанна и встречается ¹¹⁹¹ . Каких-либо указаний на связь Иоанна с Эфесом или на местные эфесские предания об Иоанне здесь нет, если не считать того, что в числе двух врагов Христа, известных по всей земле, против которых пишут апостолы (§§ 1, 7), назван Керинф (второй – Симон Волхв), что, очевидно, связано с рассказом Поликарпа об Иоанне и Керинфе в Эфесе (Ириней, Против ересей, 3.3.4) или с утверждением Иринея, что Евангелие от Иоанна направлено против учения Керинфа (Против ересей, 3.11.1). Впрочем, упоминание Симона и Керинфа в «Послании апостолов» может означать лишь то, что это были единственные известные автору лжеучителя, действовавшие в апостольские времена.

Хотя большинство современных ученых полагают, что «Послание апостолов» написано в Египте ¹¹⁹² , Чарльз Хилл возродил и укрепил аргументацию Карла Шмидта ¹¹⁹³ в пользу Малой Азии ¹¹⁹⁴ . Хотя его доводы едва ли закрывают вопрос, на сегодняшний день они, пожалуй, наиболее убедительны. Время написания Хилл определяет как 120-е или 140-е годы (причем его аргументация во многом зависит от выбора Малой Азии в качестве места написания). Последняя датировка лучше согласуется с §17, в котором предсказывается второе пришествие через сто двадцать лет ¹¹⁹⁵ . Именно столько времени должно было пройти со времени вымышленного пророчества, якобы сделанного воскресшим Иисусом в беседе с учениками.

В свете недавних дискуссий о времени и месте создания этих двух книг я уже не уверен в своих прежних аргументах в пользу того, что отождествление евангелиста Иоанна с Иоанном Зеведеевым сложилось в Египте во второй половине II века ¹¹⁹⁶ . Вполне возможно, что это отождествление происходило независимо друг от друга в разное время и в разных местах. Перепутать двух Иоаннов было легко любому, кто не был знаком с эфесской и околоэфесской традицией, которая четко их различала. Более того: поскольку между известными данными об Иоанне, «ученике Господнем», жившем в Эфесе, и Иоанне Зеведееве, одном из Двенадцати, известном по синоптическим Евангелиям и Деяниям, не замечалось каких-либо бросавшихся в глаза противоречий, то сливать их в одну личность могли даже люди, знакомые с эфесской традицией. Скорее, стоит удивляться тому, что в конце II века об этом различии еще помнили Ириней и Поликрат, чем тому, что все прочие о нем забыли. Стоит вспомнить (как мы установили чуть раньше, при обсуждении послания Поликрата), что сам Поликрат отождествлял двух Филиппов: Филиппа – одного из Семи, жившего и умершего в Иераполе с двумя своими дочерьми, и Филиппа – одного из Двенадцати. Иными словами, он слил своего «местного» Филиппа с Филиппом – одним из двенадцати апостолов. Мы объяснили также, что подобное отождествление разных персонажей, носящих одно и то же имя – обычная экзегетическая практика как для иудаизма, так и христианства той эпохи. Вот почему сам Поликрат отождествляет Иоанна Эфесского с Иоанном, приближенным первосвященника из Деян 4:6. Едва ли стоит удивляться, что другие не следовали, подобно Поликрату, местной эфесской традиции с ее чисто отрицательным сообщением, что Иоанн Эфесский – не один из Двенадцати, и легко отождествляли евангелиста Иоанна, как-то связанного (по крайней мере, для автора «Деяний Иоанна») с Эфесом, с Иоанном, сыном Зеведеевым.

Среди других христианских авторов II столетия ¹¹⁹⁷ интересны в плане взглядов на авторство Евангелия от Иоанна Иустин Мученик, который в юности провел несколько лет в Эфесе (Диалог, 1.1), и Климент Александрийский, возможно, знакомый с книгой Папия ¹¹⁹⁸ . К сожалению, ни тот, ни другой ситуацию не проясняют. Иустин, несмотря на сомнения некоторых ученых в этом вопросе, по всей видимости, знал Евангелие от Иоанна и им пользовался ¹¹⁹⁹ , и, как мы уже отмечали в главе 9, называл Евангелия «воспоминаниями (apomnëmoneumata) апостолов» (Первая Апология, 66.3; 67.3; также 13 раз в Диалоге, 107–117). В главе 9 мы обсуждали также его более подробное высказывание о Евангелиях как воспоминаниях, «составленных апостолами и теми, кто их сопровождал» (Вторая Апология, 11.2–3): скорее всего, имеется в виду, что Евангелия от Матфея и от Иоанна были написаны самими апостолами, а от Марка и от Луки – учениками апостолов ¹²⁰⁰ . Кроме того, Иустин открыто говорит, что книга Откровения написана «Иоанном, одним из апостолов Христовых» Диалог, 81.4). Возможно, он разделяет распространенное во II столетии мнение, что Евангелие и Откровение написал один и тот же Иоанн. Но кто такие для Иустина «апостолы Христовы»? Хотя иногда он и упоминает Двенадцать как апостолов, распространивших Благую весть из Иерусалима по всему миру (Первая Апология, 39.3; Диалог, 42.1), другие его упоминания апостолов (Первая Апология, 42.4; 50.12; 53.3; Диалог, 110.2; 114.4; 119.6) ясно показывают, что он не ограничивает их число только Двенадцатью, а употребляет этот термин в более широком смысле. Трудно сказать, считал ли Иустин апостолом евангелиста Иоанна.

Климент Александрийский рассказывает историю, которую называет «истинным преданием об апостоле Иоанне, сохраненным в памяти». Действие истории происходит после смерти Домициана, когда, пишет Климент, Иоанн перебрался с Патмоса в Эфес (Кого спасает Бог, 42 = Евсевий, Церковная история 3.23.6). Этого-то Иоанна Эфесского из устного предания Климент отождествляет с автором Откровения и называет «апостолом Иоанном». По всей видимости, его же он считает и автором Евангелия. Но считал ли Климент этого Иоанна сыном Зеведеевым? И снова – в этом мы не можем быть уверены. В конце концов, Климент даже Климента Римского называет «апостолом Климентом» (Строматм, 4.17.105.1), хотя едва ли он мог считать его личным учеником Иисуса. Возможно, он называет Климента апостолом, поскольку цитирует его послание как авторитетное Писание, наряду с посланиями Павла (которого также называет «апостолом»), Иоанна (Первое послание Иоанна), Посланием к Евреям (приписываемым Павлу), Книгой Премудрости и разными отрывками из Ветхого Завета (4.16–18). По той же причине Климент Александрийский цитирует «Послание Варнавы» и приписывает его «апостолу Варнаве» (2.6.31.2; 2.7.35.5), хотя в этом случае у него есть прецедент – апостолом Варнаву называл Павел (1Кор 9:1–6). Писания в то время именовались «пророками» (Ветхий Завет) и «апостолами» (Новый Завет) ¹²⁰¹ ; поэтому любой христианский автор рассматривал цитируемые им авторитетные писания в каком-то мере как апостольские и полагал, что их авторов можно, хотя бы в широком смысле, называть апостолами. Но по этой же причине Климент Александрийский вполне мог называть евангелиста Иоанна из Эфеса «апостолом», не считая его Иоанном, сыном Зеведеевым.

Использование термина «апостол» применительно к авторам Писания может быть связано и с формированием «канона» христианских писаний, пригодных для чтения на богослужениях наряду с ветхозаветными книгами, и с представлением об апостольской традиции, переданной от апостолов их преемникам-епископам и противостоящей притязаниям гностиков на свою, эзотерическую, традицию, якобы тоже переданную им апостолами втайне. Именно эти мотивы мы видим в тех нескольких случаях, когда Ириней называет евангелиста Иоанна «апостолом» или помещает его в группу «апостолов». В некоторых случаях Ириней включает Иоанна в число апостолов, записавших апостольское учение (Против ересей, 3.5.1; 3.21.3), или же настаивает на авторитете Евангелия от Иоанна (2.22.5), в других – интересуется апостольским преемством, либо защищая авторитет Поликарпа как звена в цепи преемственности, непосредственно связанного с Иоанном (Послание к Виктору, 3.3.4), либо утверждая, что Эфесская церковь – надежная свидетельница апостольской традиции, поскольку она была основана Павлом и долгое время связана с Иоанном (Против ересей, 3.3.4; ср. 2.22.5). По контрасту с гностическими Евангелиями Ириней ссылается на «Евангелия апостолов», к которым причисляет и Иоанна (3.11.9). Во всех этих случаях слово «апостол» указывает на заслуживающий доверия авторитет, авторизованный самим Христом и повсеместно признанный христианскими церквами.

В силу всех этих причин Иоанн Эфесский именуется «апостолом» все чаще. Однако для тех, кто, в отличие от Иринея, не был знаком с местными эфесскими преданиями, странной казалась мысль о евангелисте, который был «учеником Господним» в большей степени, чем «апостолом». Марк и Лука как авторы Евангелий заслуживали доверия, поскольку были учениками апостолов; но апостольский авторитет Иоанна не был, подобно им, чем-то производным. Иоанн сам был учеником Иисуса. Как только его стали регулярно называть «апостолом», он сделался совершенно неотличим от Иоанна, сына Зеведеева.

Таблица 16. Апостолы, названные по именам у Иринея (в «Против ересей», «Показании учения апостольского», «Послании к Флорину» и «Послании к Виктору»)

Таблица 17. Источники знаний Иринея об Иоанне, ученике Господнем ¹²⁰⁸