Прикосновение к тайнам Царства Божия
Содержание
Исповедь I. Преподобный Паисий Величковский (1722–1784). Путь ко спасению Исповедь II. Старец Моисей, архимандрит Брянской Белобережной Пустыни (1772–1848). Обретение покоя неверием своему помыслу Исповедь III. Преподобный Серафим Саровский (1754–1833). Тайна живого молитвенного общения 1. Ограждение молчанием тайны открываемого нам 2. Стяжание мирного духа Исповедь IV. Проникновение в глубины человеческого сердца руководящей силы Евангелия. По беседам преосвященного Антония, архиепископа Воронежского и Задонского (1773–1846). 1. Угрозы и треволнения житейского моря 2. Сотворить и научить 3. Греховная слепота как препятствие для света евангельских велений 4. Обогащение души словом Божиим 5. Милостыня для очищения грехов Исповедь V. Проблемы и способы врачевания себя. По беседам преподобного Вонифатия (1785–1871). 1. Видение малейших неисправностей своей души 2. Смотр нашей готовности к доброделанию 3. Разумная предосторожность от пристрастия к тленным вещам 4. Совершенство христианской свободы 5. Отражение врага – знак доброго и верного воина 6. Власть избирать то, что нам хочется 7. Добронравие и сердечное произволение 8. Испытание добродетели 9. Блаженство в единении с Богом 10. Желание не уклоняться от исправления 11. Благожелания праведника 12. Возрождение праведных от веры и благодати Божией 13. Способность к вере и любви и само дело любви и веры 14. Обретение на путях спасения волчцов и терний 15. Развитие нравственной силы самообладания 16. Ежедневное исповедание Богу наших грехов перед сном 17. Небрежение маловажными грехами 18. Приготовление себя к вступлению в небесное наследство 19. Вера в церковь и жизнь в ней 20. Благотворение и общение ради богоугождения 21. Долг знать волю Божию 22. Любовь, свидетельствуемая добрыми делами Исповедь VI. Молитва и занятие ею. По беседам старца-затворника гефсиманского скита иеросхимонаха Александра (1810 – 1878) 1. Дисциплина молитвенного делания 2. Стяжание добродетелей 3. Смирение и внимание себе в добродетели 4. Исповедание помыслов старцу 5. Чтение книг и молитва Исповедь VII. духовные беседы о спасении. По беседам с сестрами Иверской Выксунской обители преподобного Варнавы Гефсиманского (1831– 1906) 1. Лествица на небо 2. Избранничество 3. Истинное житие с Богом 4. Победа над вражескими искушениями Исповедь VIII. Жемчужины духовные. По беседам схиигумена Германа, устроителя Зосимовой пустыни (1844 – 1923) 1. Смиренномудрие Беседа первая Беседа вторая 2. Смирение, восполняющее отсутствие добрых дел Беседа третья Беседа четвертая Беседа пятая Беседа шестая Беседа седьмая Исповедь IX. Воспитание христианского сердца. по духовным беседам преподобного старца Алексия Зосимовского (1846 – 1928) 1. Умение брать на себя душевные страдания ближнего 2. Земной яд страстей: опыт нейтрализации их 3. Молитва – ограждение для ума и добрых дел 4. Преодоление житейских помыслов во время богослужения Исповедь X. духовные наказы ученику. По беседам преподобного Льва Оптинского (1768 – 1841) 1. «Внимание себе»: предметы внимания 2. Старание не быть соблазнителем ближнего 3. Желание исправить себя Исповедь XI. Значение веры к словам старца. по беседам преподобного Антония Оптинского (1795 – 1865) Исповедь XII. Хранение совести при несении послушания. по беседам преподобного иларИона оптинского (1805 – 1873) 1. Следование воле своего наставника 2. Строгость и взыскательность к самому себе Исповедь XIII. Житие по правилам святых отец. По поучениям преподобного Амвросия оптинского сестрам Казанской Амвросиевой пустыни в Шамордино (1812 – 1891) 1. Сладость смирения 2. Мозаика знаний для правильного жития 3. Простота жизни Исповедь XIV. Уроки духовного оздоровления. по беседам преподобного Иосифа оптинского (1837–1911) 1. Терпение и самоукорение 2. «Умное делание» 3. Принуждение себя во всем Исповедь XV. Ступени, возводящие нас в Чертог Небесного Царя. По беседам с духовными чадами преподобного Варсонофия Оптинского (1845–1913). 1. Опасность для спасения бездумной жизни 2. Опасность нехватки смирения 3. Неготовность нашей жизни к жизни вечной 4. Неумение достигать цели при нападении помыслов 5. Милосердие Божие к ищущим спасения 6. Умение видеть заботу Божию о нас 7. Умение во всем полагаться на волю Божию 8. Приход в наше сердце Господа и открытие там Его Царства 9. Дружба с послушанием 10. Божественный промысл, все устрояющий во благо 11. Блаженство жизни 12. Молитвенный труд и его результаты 13. Монашество и стремление к высшему идеалу 14. Паспорт для жизни вечной 15. Милосердие Божие к идущим по пути к нему 16. Молчание и кончики добродетелей 17. Клапан для духовных восприятий 18. Помощь самоукорения в стремлении к Богу 19. Умение распознавать страсти и стремиться к Богу 20. Признаки омертвения души и спасительная Риза Христова 21. Тоска о потерянном блаженстве 22. Польза от Иисусовой молитвы 23. Удаление из сердца мирских привязанностей 24. Мудрость в исполнении Заповедей Божиих 25. Область восторгов от молитвы 26. План жизни, имеющей своей целью спасение 27. Величайшее таинство Креста 28. Превращение горечи пережитого в радость 29. Жизнь как блаженство 30. Осмотрительность в делах духовной жизни 31. Переправа на другую сторону 32. Созерцание премудрости Божией 33. Желание уединения и уподобление Отцу 34. Жертва Богу – чистое сердце 35. Проблема разочарования 36. Творческая сила смирения 37. Желание исправления 38. Противостояние работающим суете 39. Труд над своим спасением 40. Звезды мыслей, зажигающие «сердца дремлющую мглу» 41. Жизнь – это книга, листы которой перелистывает Господь 42. Думы о христианской кончине 43. Источники водные и препятствия на пути к ним 44. Углубление в свое сердце 45. Лествица в чертог небесного царя из монастыря и мира 46. Искра богообщения 47. Знания об искусстве искусств – жизни по Боге 48. Благотворное действие на душу христианина чтения житий святых 49. Наука различать помыслы 50. Духовное преображение 51. Послушание, самоотвержение и терпение 52. О молитве Иисусовой 53. Ступени Иисусовой молитвы Исповедь XVI. Духовная азбука для новоначального 1. Краеугольный камень иноческого жития 2. Практическое испытание «духа» христианской жизни 3. Поиск Бога через соблюдение заповедей 4. Дар рассуждения, приобретаемый через старческое окормление 5. Исполнение любого дела за послушание 6. Душеспасительный подвиг проверять себя и бороться за каждый жизненный шаг 7. Прикосновение к «Ризе Божества» через самоукорение 8. Музыка души 9. Спасительное умение видеть окружающий мир «пещью страстей» и наполненным множеством идолов 10. Пагубная для нас опасность – стать «местом безводным» 11. Смирение и послушание – путь к пониманию тайны старческих наставлений 12. Ви́дение глубокого смысла, сокрытого в обстоятельствах нашей жизни 13. Радование нашего духа божественной силой молитвы 14. Терпеливое пребывание в молитвенном подвиге 15. Вера ученика – опора в отношениях со старцем 16. Запас терпения на целый обоз 17. Твердость и вера в перенесении скорбей 18. Соединение всех сил души воедино для устремления их к Богу 19. Спасительное чувство ученичества 20. «молитва да прилепится дыханию твоему» 21. Правило прохождения пути Божия 22. «Вспахивание земли» и сеяние на ней зерен – молитвы Иисусовой 23. Молитвенные дары от Господа молящемуся 24. Талант, закопанный в землю Исповедь XVII. Наставления, согревающие нашу холодную душу 1. Трудности, возникающие в поисках правды Божией 2. Первая необходимость – послушание Богу 3. Исправность во внешнем делании – основание для деятельности внутренней 4. От дум – к мышлению 5. Повторение нами ошибки Адама: не молиться и не благодарить Бога 6. Страшная суть уклонения от православия 7. «Капельница» из слова Божия и благодати его 8. Дары благодати: грусть и умиление, и покаянные слезы Библиография Исповедь XVIII. Святое возношение Богу. По духовным беседам преподобного Гавриила, старца Седмиезерной пустыни (1844 – 1915). 1. Богатство благости Божией 2. О смирении 3. О борьбе со страстями 4. О тщеславии и смирении 5. Призыв грешников ко спасению 6. Страх суда Божия 7. Вхождение в вечные селения Божии 8. О молитве Иисусовой, в сердце творимой 9. Возбуждение к подвигу 10. Путь к Богу – любовь Исповедь XIX. Стяжание чистоты внутренней жизни. по беседам иеромонаха Владимира (Мусатова) (середина 19 века). 1. Основанное на вере убеждение 2. Неполадки в духовной деятельности 3. Благоразумная умеренность в подвиге 4. Подъятие первых подвигов крестоношения 5. Омертвение души действием страстей 6. Священное рвение в борьбе со страстями 7. Врачевство, истребляющее грех 8. Сущность человеческой добродетели 9. Скрижаль послушания 10. Научение быть добрыми и достойными чести 11. Желание приобрести добродетель 12. Очищение сердца от злых помыслов 13. Преодоление испытаний 14. Библейские основания в духовной жизни христианина 15. «Чрез меры трудного для тебя не ищи» 16. Ополчение окружающего мира, направленное против нас 17. Вúдение нашего непреспеяния 18. Навыкание внутренней молитве 19. Значение душевных качеств и чистейшего девства 20. Приносимые нами жертвы Богу Исповедь XX. Словесное служение Богу и ближним. По духовным беседам старца Николая (Цариковского), духовника Киево-Печерской Лавры (1829 – 1899). 1. Ответственность за произносимые слова 2. Опасность славу Божию отдать диаволу 3. Очи раба, взирающие на «руки» Господа Бога Своего 4. Усилия диавола лишить нас Небесного Царствия 5. Смиренномудрие по опыту святых подвижников 6. Вред самопроизвольных подвигов 7. Радость о бозе неотъемлемая 8. Научение умной молитве Литература
Предисловие
Святитель Феофан, затворник Вышинский, учит, что спасение души тесно связано с очищением своей совести от грехов и исправлением своей жизни через умягчение сердца сокрушением. Цель такой работы – уничтожение в себе самомнения и укоренение в нашем сердце покаянного вопля, обращенного к Богу. Надежду на спасение нам следует полагать в единой милости Божией, а от себя приносить Господу труд усердной работы по всей широте Его заповедей.
В этом труде нам потребуется необманчивое зеркало правосудия, начертанное в слове Божием, чтобы через него видеть, как мы ниспадаем в самомнение и самочувствие, когда без слов по сердцу проходят помыслы, дающие немалое значение нашим трудам и нашей деятельности в среде других.
Помысл самомнения – один из злейших помыслов, ибо он нападает на чувство сокрушения и охлаждает его. Поэтому с чувством праведности не уживается сокрушение сердца; самочувствие подсекает всякое напряжение сил на добро; а обманчивое самодовольство губит в нас всё доброе.
Мы не сможем войти в двери милосердия Божия, если не войдём до этого в двери сердечного болезнования и сокрушения. Евангелие, учение отцов Церкви возвещают нам истины, которыми, может быть, отверзутся двери нашего сердца сокрушением. Тяжелый молот, ударяя о камень, разбивает его и мельчит. То же делают и истины Евангелия и святоотеческого учения. Они сокрушат окаменение нашего сердца, извлекут из него вопли раскаяния и выжмут слезы умиления.
Самое главное препятствие к сокрушению сердца кроется в чувстве нашей праведности. Самодовольство и самооправдание, будучи самой пагубной прелестью, у многих подкашивают ноги и останавливают шествие. Посчитав себя праведными, мы теряем нужду беспокоиться и искать милости. Нам кажется, что цель достигнута – праведность налицо. Остается только посматривать кругом, себя высить, а других унижать. Таким образом, помыслом разоряется то, что достигнуто трудом.
Первый признак неправильной духовной работы над собой – это посмотреть на явных грешников и счесть себя лучше их. Чтобы исключить этот признак из своей жизни, будем смотреть на строгих ревнителей добродетели и благочестия, каковыми являются святые отцы, – и наше сердце просветиться познанием наших собственных недостатков. Поэтому нам следует сравнивать себя с добродетелями святых Апостолов, святых подвижников веры, с деяниями Господа Спасителя, с совершенствами Отца Небесного и вводить себя в чин их жизни.
Второй признак – смотреть только на одни правые дела, скрывая от себя самих свои грехи, и в прочих делах смотреть только на внешнюю сторону, не обращая внимания на внутренние чувства и расположения, с какими они совершаются: Богу ли мы хотим угодить и Его ли славу мы ищем или же себя и свои интересы ставим на первое место? Когда с этой стороны рассмотрим свое малое добро, то увидим, что доброго-то ничего не осталось.
Наши добрые чувства нуждаются в обучении. Для этого сначала необходимо вниманием войти внутрь себя. Там найдем мы необманчивое зеркало наших дел – совесть. Извлечем его в центр внимания, вычистим его и сделаем ясным через слово Божие, восстановим в нём написание всех обязательных для нас слов, дел, чувств и помышлений. Потом установим против своего лица так, чтобы нам некуда было укрыться и ничем нельзя было прикрыть себя. Осветим свою внутреннюю храмину, как светом, страхом Божиим, при действии которого все черты нашего сознания до малейших подробностей станут ясно видны в зеркале нашей совести. Не дела только, но и все помышления злые, входящие и исходящие из сердца, будут печатлеться на лице сознания, отражаться в совести и привлекать суд действием страха Божия.
И мы, вчитываясь в творения и беседы преподобных отцов, должны будем воспринять от них страх Божий, который и пробудит в нас стыд, стыд – обличение, обличение – болезнование о себе. Тогда некогда будет родиться самомнению, а самовозвышение и самооправдание не смогут появиться на свет в нашей жизни.
Таким образом, вчитываясь в беседы и наставления преподобных отцов, мы приобретем самое большое благо в покаянии – оправдание пред Богом. Поэтому от нас будет зависеть спасительная установка – всякому нашему делу и предприятию предпосылать чувство нашей грешности и ставить его во главу угла.
В этом и будет состоять цель наших размышлений об опыте спасения духоносных старцев, а теперь уже и прославленных святых: познать и пережить нашу греховность в чувствах, стремлениях и делах, покаянно исповедать ее пред Господом Богом, и в свете страха Божия увидеть те конкретные добродетели, с помощью которых мы сможем осуществить на деле заповеди Божии. А помощниками в этом деле да будут те святые люди, опыт спасения которых мы будем изучать и в чин жизни которых мы будем принуждать себя вступить.