Сокровищница духовной мудрости

Сокровищница духовной мудрости. Сокращенный вариант →

Антология святоотеческой мысли

Содержание

От издателей

Предисловие

Введение

Агиология Ад Ангелы Антихрист Антропология Апологетика Бдение Бедность Бедствия Безбожие Безмолвие Беседы Беснование Беспечность Беспристрастие Бесстрастие Бесстрашие Бесстыдство Бесчестие Бесчувствие Блага земные Блага истинные Благоговение Благодарение Благодать Благоденствие Благоразумие Благость Божия Благотворительность Благочестие Блаженство Ближний Блуд Богатство Боговедение Боговидение Боговоплощение Богоединение Богоискание Богомыслие Богопочитание Источники Богообщение Богооставленность Богоотступничество Богопознание Богородица Богословие Богосозерцание Богоугождение Богоуподобление Бодрствование Болезни Брак Брань духовная Вдовство Ведение Вера Ви´дение Виде´ние Винопитие Власть Вожделение Воздаяние Воздержание Война Воля Божия Воля человеческая Воображение Воровство Ворожба Воскресение Вражда Вспыльчивость Высокоумие Высокомерие Источники Гадание Гнев Гнев Божий Гомилетика Гонения Гордость Гостеприимство Грех Дары Божии Девство Дела Демоны Источники Дерзновение Дерзость Диаконы Доброделание Добродетель Догматы Долготерпение Божие Дружба Дух Святый Духовная жизнь Душа Епископ Епитимии Ересь Женщина Жертва Богу Жестокость Жизнь вечная Жизнь загробная Жизнь земная Жизнь истинная Забвение Источники Заботы Зависть Закон Закон Ветхозаветный Заповеди Здоровье Зло Злопамятство Злорадство Злословие Злоупотребления Знание Зрелища Зрение Идолопоклонство Иконопочитание Искушения Исповедничество Исповедь Исправление Испытания Истина Исцеления Клевета Клятва Корыстолюбие Космология Кощунство Красота Крест Крещение Кротость Леность Лесть Лицемерие Ложь Лукавство Любовь Любовь Божия Любовь к ближнему Любовь к Богу Любовь к врагам Любовь плотская Любомудрие Любопытство Любостяжание Источники Малодушие Медицина Месть Мечтательность Милосердие Милосердие Божие Милостыня Мирность сердца Миролюбие Миротворчество Многословие Молитва Сущность молитвы Молитвенный настрой Истоки молитвы Степени молитвы Чистота сердца Трезвение в молитве Умная молитва Сердечная молитва Чистая молитва Созерцание в молитве Непрестанная молитва Иисусова молитва Молитва Господня Церковная молитва Покаянная молитва Слезная молитва Просительная молитва Дерзновение в молитве Ночная молитва Сила молитвы Польза молитвы Плоды молитвы Молитвенное правило Искушения в молитве Чувства в молитве Рассеянная молитва Прелесть в молитве Молитва о ближних Молитва о врагах Молитва об усопших Молчание Монашество Мощи Мудрость Мужество Мученичество Мучения вечные Мысли Мытарства Награда Надежда Надменность Наказание Наслаждения Насмешки Наставления Начальство Неверие Незлобие Немощи Ненависть Неплодство Нерадение Нестяжательность Нечестие Нищета Нищета духовная Источники Обет Обетования Божии Обиды Обличения Общение Одежда Осквернение Оскорбление Осуждение Откровение о Творце Отречение от мира Отчаяние Отшельничество Охлаждение Очищение Падения Память Память Божия Паства Пастырь Сущность пастырства Образ пастыря Попечение о пастве Пастырские искушения Обязанности пастыря Ответственность пастыря Пастырство ложное Пастырское служение Педагогика Печаль Писания Святых Отцев Пища Плач Плоть Подвиги Покаяние Сущность покаяния Покаяние как добродетель Необходимость покаяния Степени покаяния Действенность покаяния Истинное покаяние Слезное покаяние Дела покаяния Плоды покаяния Истинность покаяния Время покаяния Духовная епитимия Поклоны Покой души Источники Помощь Божия Помыслы Причины возникновения помыслов Последствия воздействия помыслов Борьба с помыслами Откровение помыслов Помыслы хульные Блуждание помыслов Чистота помыслов Поношение Попечения Порок Послушание Пост Что такое пост Цель поста Подготовка к посту Мера поста Истинный пост Духовный пост Плоды поста Польза поста Мнимый пост Отвержение поста Похвала Похоть Правда Праведность Праздники Празднословие Праздность Превозношение Прелесть Прелюбодеяние Пресыщение Привычка Пример Примирение Пристрастие Причащение Причащение – дар Божий Значение причащения Приготовление ко причащению Плоды причащения Искушения перед причащением Как часто нужно причащаться Недостойное причащение Произволение Промысл Пророчества Прославление Бога Простота Прошения Прощение Псалмопение Пьянство Источники Рабство Рабство телесное Рабство духовное Равнодушие Радость Раздор Раздражительность Разум Рай Раскаяние Раскол Рассеянность Рассудительность Ревность Решимость Родители Ропот Роскошь Самовоспитание Самоисправление Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самонадеянность Самообладание Самооправдание Самоосуждение Самоотречение Самопознание Самоубийство Самоукорение Самоуничижение Свобода Своеволие Свойства Божии Святотатство Священное Писание Благодатность Священного Писания Толкование и изучение Священного Писания Понимание Священного Писания Чтение Священного Писания Ложное и дерзновенное толкование Священного Писания Нерадение о Священном Писании Священство Величие служения священства Образ священника Служение священника Обязанности священника Ответственность священника Недостойное священство Осуждение священства Искушения священства Сердце Сквернословие Скорби Неизбежность скорбей Причины скорбей Польза скорбей Перенесение скорбей Утешения в скорбях Благодарение за скорби Воздаяния за скорби Скорби праведных Скромность Слава истинная Славолюбие Сладострастие Сластолюбие Слезы Служение Богу Слух Источники Смерть Сущность смерти Смерть – начало вечности Неизбежность смерти Смерть – конец грехам и страданиям Смерть грешников и нераскаянных Смерть младенцев Смерть душевная Страх смерти Памятование о смерти Приготовление к смерти Искушения в смертный час Состояние души после смерти Скорбь об умерших Смех Смирение Смирение – великая добродетель Признаки истинного смирения Виды смирения Смиренный настрой Как приобрести смирение Плоды смирения Ложное смирение Снисходительность Соблазн Совершенство Совесть Совет Созерцание Сокрушение Сомнение Сострадание Сотериология Путь ко спасению Спасение только в Боге Признаки спасения Начало спасения – осознание своей греховности Спасение грешников Скорби на пути ко спасению Спасение не от добрых дел, а от покаяния Спасение ближних Сплетни Спорливость Справедливость Сребролюбие Ссоры Страдания Страннолюбие Источники Страсти Страсти – воздействие стихии греха Причины страстей Степени и виды страстей Последствия действия страстей Ненависть к страстям Борьба со страстями Услаждение страстями Путь к бесстрастию Господь исцеляет от страстей Страх Божий Страх человеческий Стыд Суд Страшный Суеверие Суета Суждение Счастье Таинства Тело Теология Терпение Тление Трапеза Трезвение Троица Труд Тщеславие Источники Убийство Удовольствия Уединение Украшения Ум Умеренность Умиление Уничижение Уныние Упование Усердие Утешение Фарисейство Храм Христианин Христология Божественность Иисуса Христа Воплощение Рождение Крещение Страдание Крестная смерть Воскресение Вознесение Искупление Спасение Единение естеств Хула Царство Небесное Целомудрие Цель жизни Чародейство Человекоугодие Честолюбие Честь Чистота Чревоугодие Чтение Чувства Чудеса Шеол Шутки Щедрость Экклесиология Эсхатология Юность Язык Язычество Ярость Источники Биографические сведения о святых отцах  

 

От издателей

Историю появления на свет «Сокровищницы духовной мудрости» издателям удалось узнать непосредственно от составителей сборника. В 1973 году над созданием книги начали работать протоиерей Михаил Нейгум (†2001) вместе со своим однокурсником Георгием Пономаревым (ныне архиепископ Венский и будапештский Павел), а затем к ним присоединились иеромонах Ростислав (Оборотов) (†1982) и протоиерей Иоанн Киевский. Будучи студентами Московской Духовной Академии и Семинарии, они в течение семи лет делали выписки из творений святых отцов, пользуясь фондами академической библиотеки, Всего было выбрано более шестидесяти тысяч цитат. Это был кропотливый подвижнический труд: цитаты выписывались на карточки, затем систематизировались по разделам.

В 80-е годы собранный материал удалось подготовить в машинописном варианте, но в полном объеме антология до сих пор так и не была выпущена в свет. Сокращенный однотомный сборник, в котором цитаты расположены по дням богослужебного годичного круга, подготовленный протоиереем Михаилом Нейгумом, был издан в 2000 году издательствами «Русь» и Троице-Сергиевой Лаврой.

В нынешнем издании читателю предлагается исправленный и выверенный по первоисточникам первоначальный вариант «Сокровищницы духовной мудрости».

Издание не имеет аналогов по богатству материала и удобству пользования и может послужить прекрасным пособием в первую очередь проповеднику, но думается, что и для любого человека станет книгой духовных советов. Желаем нашим читателям духовного преуспеяния и спасения души.

Предисловие

Всякому земному сокровищу присуще исчезать, рассеиваться и гибнуть. Где богатства, некогда хранившиеся в сокровищницах египетских фараонов, персидских царей, римских и византийских императоров? Где сокровища Соломона, Креза и им подобных? Земные богатства – субстанция текучая, изменчивая, преходящая и тленная, как и земная красота. По словам святого Василия Великого, «свойство богатства – текучесть. Быстрее потока протекает оно мимо владеющих им и обыкновенно переменяет их одно за другим. Как река, стремящаяся с высоты, приближается к стоящим на берегу, но вдруг коснулась и в ту же минуту удалилась: так и выгоды богатства весьма быстро появляются и ускользают, имея обычай переходить от одного к другому. Это поле сегодня принадлежит одному, завтра будет принадлежать другому, а через несколько времени еще новому владельцу... И золото, постоянно утекая из рук владеющего им, переходит к другому, а от другого к третьему. Скорее можешь удержать воду, сжатую в руке, нежели надолго сохранить у себя богатство. Посему прекрасно сказано: богатство аще течет, не прилагайте сердца. Не пристращайся к нему душою своею, но извлекай из него пользу; не люби его чрез меру, и как одному из благ не дивись ему, но употребляй его в служение как орудие»¹.

Упование на земные богатства подобно желанию утолить жажду в знойный полдень соленой водой. И, тем не менее, значительная часть человечества упорно стремится утолить духовную жажду этой соленой водой, испытывая муки при каждом глотке, но теша себя безумной надеждой на то, что следующий глоток, может быть, принесет облегчение.

Редко осознаем мы, что Сам Господь претерпел позорнейшую и мучительнейшую смерть на Кресте, чтобы мы смогли осуществить такое предуготовление и достойными гражданами Горнего Иерусалима войти в Царство Небесное. А для этого Он и заповедал нам: Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 19–21). И среди этих небесных сокровищ, которые, по заповеди Господней, мы должны собирать, одними из наиболее ценных являются сокровища святоотеческой мудрости.

Священное Писание и творения святых отцов, являются основой всего православного миросозерцания и всего православного жития. Как сказал некогда преосвященный Филарет (Гумилевский): «Церковь Христова есть царство истины и святости, основанное Христом Господом и силою Святаго Духа, действующего чрез избранных своих, всегда живое в членах своих... а высокая честь быть избранными орудиями Духа Божия предоставлена отцам Церкви»². Поэтому в сочинениях святых отцов обретается если не все, то, по крайней мере, многое из того, что жизненно необходимо для каждого православного человека. Не случайно святитель Игнатий писал: «Учение святых Отцов Восточной Церкви – верно: оно – учение Святаго Духа. Умоляю вас: держитесь этого учения! Оно будет руководить вас к блаженной вечности»³. В них встречаются и возвышеннейшие полеты преисполненной благодати богословской мысли, воспаряющие к самым вершинам Боговедения, и глубокие нравственные назидания, позволяющие нам ориентироваться в сложных перипетиях земного жития, и руководственные начала для той духовной брани, которая неотделима от этого земного жития.

Святые отцы жили и творили в самые различные эпохи и в самых различных странах. От святого Игнатия Богоносца, который жил в I – начале II в. в Сирии и которого, по Преданию, еще малюткой держал на руках Сам Господь, до святителя Игнатия Брянчанинова, почти нашего современника, протекло два тысячелетия, сменилось много поколений, но, читая творения этих двух святых отцов, забываешь о времени – они кажутся написанными людьми одной эпохи. Изысканный эллин по рождению и воспитанию, святитель Григорий Богослов должен был бы, если мыслить только в категориях земного бытия, отделен непроходимой пропастью от почти незнакомого с эллинской культурой и языком копта преподобного Антония Великого или сирийца аввы Исаака Сирина. Однако, одинаково водимые здесь, на земле, Духом Святым и сподобившиеся после своей блаженной кончины быть гражданами Небесного Иерусалима и причисленными «к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр. 12, 23), они все являются как бы современниками. Более того, они суть наши современники, и довольно часто куда более близки нам, чем те, которые живут с нами в одном и том же «хронологическом разрезе», но которые по духу столь далеки от нас, сколь далеки были, например, от преподобного Макария Египетского, подвизающегося в Скиту, александрийцы IV века, заполняющие ипподромы, проводящие жизнь в пирах и пустых утехах и поклоняющиеся языческим богам. Будучи как бы нашими современниками, святые отцы выводят нас из круговорота суетного времени и делают причастниками того времени, которое нераздельно сопряжено с вечностью, устремлено к ней и увенчивается ею. Если наша греховная и немощная мысль удостаивается хоть чуть-чуть соприкоснуться с мыслью святоотеческой, то радость обретения и смысла человеческой жизни, и смысла всего бытия своим осиянием наполняет душу. Тогда имамы сокровище сие в скудельных сосудех (2Кор. 4, 7), и это для того, чтобы «в действовании нашем ничего нашего не было видно, чтобы ничто наше не бросалось в глаза, а все было относимо к силе Божией»⁴.

Великую силу имеет святоотеческое слово. Святитель Игнатий (Брянчанинов) отмечал, что все писания святых отцов составлены по внушению или под влиянием Святаго Духа и что руководствующийся ими, без сомнения, имеет руководителем Святаго Духа. «Усвой себе мысли и дух святых отцов чтением их писаний... Как единомысленный и единодушный святым отцам, ты спасешься»⁵, – писал он.

«...Чтение отеческих писаний окружает дух стеною, очищает совесть, изгоняет низкие страсти, насаждает добродетель, делает помысл возвышенным, не допускает погружаться в неожиданные обстоятельства, ставит выше диавольских стрел, переселяет на самое небо, освобождает душу от уз тела, дает легкие крылья и все хорошее, что кто бы ни назвал, поселяет в душе слушателей»⁶, – утверждает святитель Иоанн Златоуст.

Жизнь по учению святых отцов открывает для нас путь к смирению, которое вместе со страхом Господним есть «начало премудрости» (Пс. 110, 10). Это смирение, в том числе – и смирение ума, не только просвещает нашу душу и тело, но и созидает постепенно в нас тот «верующий разум». Он был присущ всем отцам Церкви, которые и должны здесь быть нашими ориентирами. А поэтому, «проникнувшись искренне и глубоко духом церковным, воспринявши его в благодатных дарах, живущих в Церкви: в молитве, в богослужении, в таинствах, в вероучении и в жизневоплощении всей этой совокупности церковного сознания и ощущения, станем вполне способными к правильному восприятию и усвоению и той глубокой мудрости, которой полны святоотеческие творения»⁷.

А. И. Сидоров, профессор Московской Духовной Академии, доктор церковной истории.

Введение

...Как пчелы приготовляют свои соты из многих и различных веществ, но придают им один вкус, так и мы будем пользоваться и медом отцов, собранным в различное время, но содержащим одну и ту же благодать и одно духовное учение (свт. Иоанн Златоуст, 50, 844).

* * *

Если на случайную дорогу, не изведанную делом, едва ли кто решится вступить без верного проводника, если в море никто не пустится без искусного кормчего, если какую-нибудь науку или искусство никто не возьмется без знающего дела учителя, – то кто дерзнет приступить к изучению делом искусства искусств и науки наук, вступить на таинственную стезю, ведущую к Богу, и пуститься в беспредельное море... Поистине таковый, кто бы он ни был, прельщает себя, и прежде вступления на путь уже заблудился, как незаконно подвизающийся: как напротив, и шага не сделав, достиг конца тот, кто подчиняет себя отеческим уставам. Ибо откуда иначе имеем мы узнать, как ополчиться против плоти или как вооружиться против страстей и бесов? Как без них <отцов> научимся отличать доброе от недоброго, когда к добродетелям прицепляются худые страсти и всегда стоят некако при дверях их? Как без них умудримся обуздывать чувства телесные и, как струны на гуслях, согласно настраивать силы душевные? Особенно же как без них можно будет нам различать гласы, откровения, внушения, видения божественные и козни, прелести и призраки бесовские? Одним словом, как сподобимся достигнуть единения с Богом и научимся богодейственным священнодействиям и таинствам без посвящения в них тайноводителем истинным и просвещенным (патр. Каллист и ин. Игнатий, 89, 349).

* * *

Внимай же всякий чтению, потому что словеса святых суть словеса Божии, а не человеческие; влагай их в сердце и блюди добре, потому что словеса Божии суть словеса жизни, и тот, кто имеет их в себе и хранит, имеет живот вечный (прп. Симеон Новый Богослов, 75, 283).

* * *

<Одни святые> отцы с намерением писали просто, соображаясь со временем и людьми, к которым писали... <Другие писали высоко>, ибо ежели бы все писали просто, то никто из высоких (ученых) не получил бы пользы, и считал бы написанное за ничто по простоте слова; но также и из простых никто не получил бы пользы, если бы все писали высоко, потому что не понимал бы силы сказанного (сщмч. Петр Дамаскин, 73, 109–111).

* * *

Господь наш в Священных книгах раскрыл жизнь (святых), чтобы не только, слушая в них, мы похваляли, но чтобы и поревновали подражать их жизни (свт. Иоанн Златоуст, 50, 348).

* * *

...Мы хотим предостеречь читателя как этих собеседований, так и прежних писаний, чтобы, если по качеству своего состояния и намерения или по общему житию, может быть, что-нибудь в них почтет невозможным и суровым, судил бы о них не по мерке своей способности, а по достоинству и совершенству говорящих, прежде понял их ревность и намерение, по которому они, истинно умерши для этой мирской жизни, не связывались никаким пристрастием к плотским родителям, никакими узами мирских дел. Потом должны обратить внимание и на качество тех мест, в которых они пребывали, потому что, находясь в обширнейшей пустыне, отделившись от сообщения со всеми смертными и через это получив просвещение чувств, они созерцают и высказывают то, что неопытным и неученым покажется, может быть, невозможным. Впрочем, если кто захочет произнести истинное мнение об этом, может ли быть исполнено, пусть пожелает испытать на деле, поспешит прежде предпринять их намерение с подобным усердием и образом жизни и тогда наконец поймет, что то, что казалось выше способности человека, не только возможно, но и весьма приятно (прп. Иоанн Кассиан, 57, 166).

* * *

...Бывает, что сегодня тот же (святой) о том же деле говорит одно, а завтра другое, и это не есть разногласие, если только слушатель имеет ведение или опытность. И опять один говорит одно, а другой другое о том же самом изречении Писания Божественного, ибо часто и то и другое внушила Божественная благодать сообразно с временем и состоянием людей (сщмч. Петр Дамаскин, 73, 107).

* * *

Святые, если говорят о естественной вещи, то по рассмотрению, т. е. по ведению естественному, от видении существующих творений, происходящего вследствие чистоты ума, говорят с полнейшей точностью о намерении Божием и испытывают Писания (Ин. 5, 39)... Когда же превыше естества представляется чувственная или умственная вещь, или написанное изречение, то святые познают его по прозрению или по откровению, если дается им ведение о сем от Святого Духа. Если же и не дается, но для пользы остается им это неоткрытым, то они не стыдятся сказать истину и сознаться в человеческой немощи, говоря: не знаю, Бог ведает... (сщмч. Петр Дамаскин, 73, 107.

* * *

...Беседа и знакомство со святыми сообщает святость (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 112).

* * *

Писания отцов соединяются все в Евангелии; все клонятся к тому, чтоб научить нас точному исполнению заповеданий Господа нашего Иисуса Христа; всех их и источник и конец – святое Евангелие (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 113).

* * *

Чтение писаний отеческих – родитель и царь всех добродетелей (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 113).

* * *

Чтение отеческих писаний, по умалении духоносных наставников, сделалось главным руководителем для желающих спастись и даже достигнуть христианского совершенства (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 113).

* * *

...Книги святых отцов подобны богатому собранию врачебных средств: в нем душа может приискать для каждого из своих недугов спасительное врачевство (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 113).

* * *

Книги святых отцов... подобны зеркалу: смотрясь в них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 113).

* * *

Каждый избери себе чтение отцов, соответствующее своему образу жизни... Каждый, в каком бы звании ни был, почерпай обильное наставление в писаниях отцов (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 114).

* * *

В чтении отеческих писаний нужно наблюсти постепенность, и никак не читать их поспешно (свт. Игнатий Брянчанинов, 43, 51).

* * *

...Если мы действительно хотим самим делом достигнуть истинного совершенства добродетелей, то должны ввериться тем учителям и руководителям, которые не суесловным рассуждением бредят о нем, но делом и опытом понимая, могут и нас научить, направить к нему и верно указать и путь к достижению его, и которые свидетельствовали, что они достигли его больше верою, нежели заслугами трудов. Приобретенная ими чистота сердца доставляла им ту особенно пользу, что сознавали, что они более и более удручаются грехами. Потому сокрушение о грехах столько каждый день умножалось в них, сколько чистота сердца усовершалась; и они непрестанно от искреннего сердца воздыхали, потому что сознавали, что они никак не могут избежать нечистоты и срама грехов, которые запятнали их через многоразличные помыслы. И потому объявляли, что они надеются получить награды в будущей жизни не по заслугам трудов, а по милосердию Господа, не присвояя себе никакого преимущества по сравнению с другими из-за такой осмотрительности сердца; потому что эту самую (осмотрительность) они приписывали не своей тщательности, а благодати Божией; не обольщают себя высоким мнением о себе при виде нерадения низших и холодных (людей), а больше рассматривают тех, о которых знали, что они действительно не имели греха, и в Царстве Небесном уже наслаждаются вечным блаженством, – приобретали постоянное смирение и таким образом этим рассматриванием вместе избегали падения от возношения, и всегда находили то, к чему стремились или о чем сетовали, понимали, что при препятствии от тяжести плоти они сами собой не могут достигнуть желаемой чистоты сердца (прп. Иоанн Кассиан, 57, 151).