В. Лебедев, А. Прилуцкий, В. Викторов

Источник

Религии Востока

4.1. Зороастризм

Религии древнего Ирана (древнеперсидские религии) представляют собой достаточно сложный конгломерат религиозных верований (маздаизм, зерванизм, зороастризм, митраизм), тесно связанных друг с другом. Они восходят к древнейшим верованиям индоевропейских народов и имеют множество общих черт с арийскими религиозными верованиями Индии.

Зарождение древнейшей из иранских религий – маздаизма – происходит в XI–IX вв. до н.э., в эпоху разделения индоиранской общности на иранские и индийские племена ариев.

Это разделение, по всей видимости, было связано с определенными коллизиями, нашедшими своё выражение в религиозных представлениях этих народов. Свидетельством этого является наличие в пантеоне и той, и другой народности двух противоборствующих божественных сил (у иранцев это ахура и дэвы, у индийцев – дева и асуры). Кроме этого, божества, возглавляющие пантеон одного народа, являются отрицательными божествами у другого, и наоборот.

Пантеон маздаизма возглавлял Ахура Мазда («Господь мудрости»), глава ахуров, наиболее важными из которых являлись Митра – божество договора и согласия, Апам – Напотом («Потомок вод») – божество водной стихии и т.д. Антагонистами ахуров являлись дэвы, к числу которых относились как собственно арийские божества, так и божества покорённых иранцами автохтонных народностей. Возглавлял пантеон дэвов Индра – бог насилия.

Маздаизм основывался на дуальном пантеизме, противоборстве двух космических начал: Аша («Правда») – всеобщий закон мироздания, олицетворение божественного порядка и мироустройства и Друдж («Ложь») – хаос и беспорядок.

Сложно сказать что–то определенное о специфике культовой деятельности маздаизма, но ясно, что он был связан с почитанием огня и жертвоприношениями животных.

Наиболее интересной из иранских религий является зороастризм – самая древняя из религий откровения. Для своего времени его смело можно назвать реформаторской и новаторской религией. В нем был разработан комплекс дуалистических систем (космологический, этический и религиозный дуализм), воскрешение мёртвых, идея мессианства, «оптимистическая эсхатология», доктрина всеобщего спасения и т.д.

Зороастризм возник на основе маздаизма в VII–VI вв. до н.э. и получил широкое распространение на территории Ближнего и Среднего Востока. Его основателем является пророк Спитама Заратустра (между 628 и 551 гг. до н.э.), историчность которого ставится под сомнение. Он был заотаром (жрецом, совершавшим жертвоприношения), принадлежал к клану Спитамидов («Блестящих в атаке») и являлся сыном Пурушаспа, четвёртого человека, выжавшего сок священного растения хаомы. Известно, что пророк имел жену и детей. Первоначально свою проповедническую деятельность он начал на родине, но вскоре был изгнан местным жрецом Дурашварой и нашёл себе убежище и покровительство у царя (каем) племени фрианов Виштаспа. При активной поддержке Виштаспы, Заратустра начал проповедническую деятельность на территории Ирана. По одной из версий, он был убит в возрасте 73 лет одним из своих врагов – приверженцев старой религии.

Зороастризм является первой в мире пророческой религией, ибо откровения Заратустры имели божественную природу и передавались напрямую иранскому народу богом через посредника – пророка.

В зороастризме можно выделить несколько последовательно сменяющих друг друга этапов.

Гатический зороастризм. Название этапа связано с названием одной из самых древнейших частей (Гаты) священной книги зороастризма Зенд-Авесты, традиционно приписываемой самому Заратустре.

Верховным божеством на этом этапе является Ахура Мазда, на которого переносятся функции Аша. Верховному богу противостоит злой дух Друдж. Ахура Мазда осуществляет своё присутствие в мире посредством нескольких своих эманаций: Boxy Манна («Добрая мысль»), Аша Вахишта («Лучшая истина»), Хшатра Ваирья («Лучший порядок»), Спэнта Армаити («Святое благочестие»), Хаурватат («Целостность»), Амэрэтат («Бессмертие).

В религиозном плане это – древнейший комплекс верований реформированного маздаизма. Основы учения Заратустры выражаются в проповеди дуалистического монотеизма, отрицании племенных культов и кровавых жертвоприношений. Центральной идеей религии становится борьба верховного бога, олицетворяющего добро, благо, порядок, и мирового зла, мешающего нормальному существованию и развитию мира.

Маздаяснизм – религиозное учение зороастризма после смерти пророка. Это одновременно и частичное возвращение к прошлому, и выход на новые позиции и горизонты благодаря модернизации и изменению культа, обрядности, веры.

Ахура Мазда становится верховным божеством пантеона, а его эманации приобретают статус самостоятельных божеств Амэша Спэнта («Бессмертные святые»), которые становятся покровителями стихий, растительности, скота и т.д. В религии выстраивается система ритуалов и культовая практика, основанная на жертвоприношениях скота, поклонения богам, священному растению и напитку хаоме.

Ахеменидский зороастризм, который характеризуется его становлением как официальной религии Персидской империи и интеграцией с маздаизмом. На основе слияния двух религий создаётся новый государственный культ.

Зерванизм – одно из направлений зороастризма, основанное на признании верховным богом Зервана ("Время»).

Андрогинное (двуполое) первоначально божество Зерван в течение тысячи лет совершает жертвоприношения в ожидании рождения сына, но допускает сомнения в результативности своих жертв. От жертвоприношений зарождается Ахура Мазда, от сомнений – Анхра Манью. Зерван поклялся отдать власть над миром первенцу, которым должен был быть Ахура Мазда. Но коварный Анхра Манью обманом опередил брата и получил во владение мир на девять тысяч лет, а Ахура Мазда получил жреческую власть и возможность править духовной сферой мира. Таким образом, материальный мир принадлежит злому духу Анхра Манью (скверна, разрушительное начало), духовный мир – доброму Ахура Мазде.

Культы и ритуалы зерванизма мало изучены, но есть все основания считать, что они во многом соответствовали зороастрийской культовой практике.

Митраизм – возникает как обособленное течение в зороастризме, основанное на почитании Митры как верховного божества, противостоящего Анхра Манью.

Он появился в Парфянском царстве в III–I вв. до н.э. и в 66–63 гг., после восточных походов Помпея, проник на территорию Римской империи. Заимствовав определенные элементы вероучения и культовой практики зороастризма и интегрировав в своём культе множество элементов других религиозных верований, митраизм получил широкое распространение на территории Римской империи, где Митра почитался как божество солнца, олицетворяющее силу, мужское начало, закон и истину.

Митраизм был в основном мужским культом и получил широкое распространение в армейской среде, у мелкого купечества и простолюдинов. В ритуальных действиях (дроменах) участвовали только посвящённые (мисты). Всего существовало семь степеней посвящения, первые три не давали адепту права принимать участие в таинствах. Мистерии проводились в подземных храмах (митреумах).

Достигнув наибольшего расцвета к III в. н.э., митраизм был достаточно быстро вытеснен христианством, чему во многом способствовал тайный характер учения.

Пантеон зороастризма имеет достаточно сложную структуру.

Верховным богом зороастризма является Ахура Мазда, олицетворение добра, света, жизни. Вечным оппонентом, но отнюдь не равноправным и не равносильным Ахура Мазде является бог Анхра Манью (Ариман), олицетворяющий тьму, зло, смерть и хаос.

После Ахура Мазды следует группа особо почитаемых божеств Амэша Спэнта, численность которых в различные периоды истории зороастризма сильно колеблется.

Следующими в иерархии божеств, следуют так называемые язаты. Большинство божеств зороастризма – персонификации и деификации явлений окружающего мира, психических состояний и абстрактных понятий. Митра – бог договора, позднее – солнца, Раиту – бог правосудия, Атар – бог огня, собственно персонифицированный огонь, сын Ахура Мазды. Божества водной стихии: Апо, Апам–Натт, Ардви–Сура Анахита. Асман – «Небо» и бог неба, Зам – «Земля» и божество земли, Дарваспа – бог–покровитель скота, Хирад – «Разум» и бог разума, Ахити – «Мир», Даэна – зороастрийская вера и т.д.

Огонь в зороастризме имеет различные формы и сущности в зависимости от степени сакральности: небесный огонь горящего дерева, огонь в теле человека, священный огонь святилищ «бэрэзи–свах».

Следующими в иерархии идёт группа божеств – фартшей, которые представляют собой души или ангелов–хранителей, существующих у всех живых существ, в том числе и у богов.

Злой дух Анхра Манью имеет схожую структуру подчинённых ему злых божеств – дэвов. Вторым в иерархии злых божеств является Друдж, женское божество, оплодотворяемое грешниками. Из числа дэвов наиболее значимыми божествами являются Шаурва («Трусость»), Заурви («Старость») и («Смерть»), Таурви – («Ничтожество»), («Деградация»), Индра и т.д.

В зороастризме время и пространство бесконечно.

Пространство делится на две части: сфера добра и света (область Ахура Мазды) и сфера тьмы, хаоса и зла (область Анхра Манью).

В бесконечном времени Ахура Мазда создает конечный отрезок времени (зурван–хвадатпа) – время существования конечного мира: 12 тыс. лет, разделённых на четыре отрезка по три тысячи лет.

В первый временной период Ахура Мазда творит идеальный мир (маньява). К концу этого временного отрезка на границе света и тьмы появляется Анхра Манью, но он изгоняется обратно во тьму Ахура Маздой.

Во второй временной период Ахура Мазда созидает мир, создавая шарообразную землю, небо с тремя сферами (надак): сферой звёзд, луны и солнца. За последней небесной сферой находится Гаронмана («Дом хвалы») – зороастрийский рай, в котором проживают души праведников и божества. В нижней сфере пространства расположена дужахва (место плохого бытия) – ад. Земля, область жизни, из–за своего срединного положения является сферой смешения добра и зла. Анхра Манью, собрав армию дэвов, пробивает небесную сферу и вторгается в мир. С этого момента начинается процесс контртворения, Анхра Манью создаёт отрицательные противоположности всему, созданному Ахура Маздой, в частности он создаёт стихийное космическое начало – планеты, кометы, метеориты, с которыми ведут непрекращающуюся борьбу звезды. Земля, состоящая из семи материков (каршваров), также испытывает контртворение, для каждого из материков Анхра Манью придумывает своё несчастье или дурное свойство. Анхра Манью создаёт вредных насекомых и животных, загрязняет воду, отравляет растения. Его действия приводят к гибели первочеловека (Гайа Мартан) и первобыка, но умерев, они оставили своё семя, из которого произошли все животные и первый мужчина Машйа и женщина – Машйои (от них произошло все человечество).

Третий временной период – история борьбы света и тьмы до появления Заратустры.

Четвертый временной период – рождение и деяния Заратустры, время пришествия трёх спасителей (мессианские идеи): Ухшйат Эрет, Ухшйат Нэмах, Саошьянта. Последний из спасителей вступит в схватку с силами зла. Последние терпят поражение, ад будет разрушен и произойдёт воскрешение мёртвых (и праведников, и грешников). Мир будет очищен от скверны потоками расплавленного металла. Все, кто вёл праведную жизнь, пройдут это испытание, а грешники сгорят. Оставшиеся после последнего суда, обретут вечную и счастливую жизнь. Огненным обновлением мира (фрашо кэрэти) заканчивается конечное время.

Основная цель человеческой жизни – помощь Ахура Мазде в борьбе с Анхра Манью, т.е. посильное участие каждого в борьбе со злом. Праведная деятельность включает в себя хумата – добрые помыслы, хухта – добрые речи, хваршта – добрые дела. Им противостоят джумата – злые помыслы, дужухта – злые речи и дужваршта – злые дела. Основными добродетелями зороастрийца являются работа, забота о людях и скоте, трудолюбие, тщательное исполнение ритуалов. На третий день после смерти человека, его душа отделяется от тела, и отправляется к мосту Чинвад (Разделение), где происходит расчёт злых и добрых дел человека, после чего душа направляется в ад или рай.

Обрядность зороастризма, прежде всего, связана с жертвоприношениями, некогда отменёнными Заратустрой, но возобновившиеся после его смерти как часть обрядового действа. Богослужения проводятся в храме жрецами. В нем используется три жертвенных предмета: хаома – священный напиток, драунах – пресный хлеб, мйазда – мясо, фрукты. Оно осуществляется перед негасимым священным огнём, считающимся образом божьим, при этом используется культовый предмет барсман (подстилка для богов во время жертвенного возлияния, пучок веток или связка металлических прутьев).

Зороастрийское жречество является замкнутым сословием и сильно дифференцировано: заотар – главный жрец, хаванана – жрец, растирающий хаому, фрабэрэтар – жрец, подносящий культовые предметы, атраван – жрец, следящий за огнем.

Наиболее важными ритуалами и праздниками зороастризма являются сэдрэ пуши – обряд принятия зороастризма, гахи – ежедневное пятикратное чтение молитв, джашны и гаханбары – праздники в честь язатов, новруз – новый год, гавахгиран – свадебный обряд, нозуди – обряд посвящения, ясна – зороастрийская литургия и т.д.

Большое значение уделяется ритуальной чистоте. Ритуальная чистота достигалась посредством ряда специальных ритуалов (ритуалы сагдид и барашнум) и омовений (ритуал падъяб). Обряды очищения (йауджа – очищать) существуют практически для каждого случая жизни, их система тщательно разработана для людей, скота, растений, воды, земли, огня, воздуха и т.д.

Похоронные ритуалы зороастризма весьма специфичны, так как труп считается одним из основных источников скверны, для того чтобы оградить четыре священных стихии от загрязнения, до недавних пор зороастрийцы практиковали захоронение в виде выставления – труп привязывался к специальной площадке, где плоть поедалась птицами и зверями, а кости собирали и хранили в специальных хранилищах (дахма).

Год состоит из 12 месяцев, названных в честь божеств, каждый день недели назван именем одного из божеств. Сутки делятся на пять частей, в каждую из которых зороастрист обязан читать молитву. В зороастризме существует шесть основных праздников, продолжительностью по пять дней.

Адепты зороастризма носят специальную ритуальную одежду, олицетворяющую их связь с богом: стахр пайсанха (сэдрэ) – «расписанная звёздами» нательная рубаха и авйанхана (кушти) – пояс из определенного количества нитей.

4.2. Манихейство

Манихейство – синкретическая дуалистичная религия, получившая название по имени пророка–основателя Мани. Сформировавшееся на зороастрийском субстрате, манихейство адаптировало ряд иудейских, христианских и гностических теологем.

Из–за значительных разногласий источников и мифологизации образа исторического Мани в манихейской традиции, биография его восстанавливается во многом предположительно.

Вероятнее всего, Мани родился 14 апреля 216 г. в Северной Вавилонии. Известно, что отец будущего пророка носил имя Патик и принадлежал к парфянской аристократии, мать Мани по рождению принадлежала к парфянскому княжескому роду. Согласно манихейской легенде, рождению Мани предшествовали чудесные события и знамения, указывающие на особую роль, которую ему предстоит сыграть в истории человечества.

В 12 лет, как гласит манихейское предание, Мани получил первое откровение, побудившее его основать новую религию. С 240 г. Мани выступает в качестве общественного проповедника, посланника Высшего Благого Существа. С миссионерскими целями Мани путешествовал по Вавилонии, Мидии, Парфии, он установил контакт с царским окружением и пользовался расположением царя Шапура и его могущественных родственников.

Проповедь Мани и особенно активный рост числа его последователей вызвали реакцию со стороны зороастрийского жречества, многие представители которого пользовались традиционным влиянием в обществе. Конфликт завершился при царе Бахраме I арестом Мани, который скончался в темнице 60 лет от роду.

В основе религиозного учения Мани находится последовательное противопоставление двух начал: Бога и материи. При этом Бог выступает как свет, истина, совершенство, а материя – как ложь, тьма и олицетворение всяческого зла. И Бог, и материя являются субстанциями несотворенными и вечными, однако они предстают не как деперсонифицированные силы, а раскрываются в форме личностного бытия. Вопреки распространённому мнению, Мани не учил о двух богах: добром и злом, Богом почиталось только высшее благое существо, материи приписывалась не божественная, но демоническая сущность.

Свет в манихействе является важнейшим атрибутом Бога и даже субстанцией божества. Поэтому одним из эпитетов Бога был «отец радостного света». Престол Бога окружён Его светом, силой и могуществом, эти три божественных атрибута и объединяются в самом понятии «бог».

Царство Бога характеризуется в манихействе как пространство мира, покоя и гармонии. Бог окружён своими 12 сыновьями, которые именовались «зонами» и соотносились по три с каждой из четырёх частей неба. Мани считал, что царство света является одновременно и телом Бога как проявлением его божественной сущности.

Царство материи противостоит царству Бога, как свет противостоит тьме. Оно исполнено несправедливости, насилия, несовершенства и вражды и по своей сущности является демоническим.

Вторжение демонических сил в царство света вынуждает Бога посредством призванной им Матери Жизни призвать к бытию Первочеловека – Спасителя. Оружием Первочеловека в борьбе с демонами материи стали проявления его светлой сущности, которые аллегорически обозначались как его «сыновья» – эфир, ветер, свет, вода и огонь. Сошедший в материальный мир Первочеловек был пленён демоническими силами, что, с одной стороны, стало его поражением, но поражением, обеспечившим в дальнейшем победу. Захватив Первочеловека, демонический мир тем самым воспринял элементы его светлой природы, которые были несовместимы с грубой материей. Но это не облегчило страданий захваченного и порабощённого демонами Первочеловека, который пребывал на самом дне материального мира обездвиженный, окружённый мерзкими демонами, жаждущими его разорвать и поглотить.

Таким образом, в манихействе формируется образ страдающего Спасителя, вобравший в себя ряд христианских черт. Спасение Первочеловека осуществляется при помощи божественного посредника – Живого Духа, который совместно с Матерью Жизни вызволяют его из пленения и возносят на небеса. Первочеловек был спасён, но его светлые элементы, частицы света были поглощены демоническим миром, что привело к смешению тьмы и света.

В манихейской историософии выделяются три периода: время до смешения, период смешения и время освобождения захваченных светлых элементов. Завершается история эсхатологической битвой добра и зла, в результате которой элементы света будут собраны воедино, земля – уничтожена, а демонические силы заключены в некую космическую темницу. Манихейское описание грядущих эсхатологических катастроф говорит о том, что Мани во многом ориентировался на новозаветную традицию, и, в частности, знал христианскую апокалиптику, которую интерпретировал в духе гностицизма.

Манихейство развивалось как религия, вероучение которой имеет книжную фиксацию, т.е. как религия, развивающая и сохраняющая традицию передачи сакральных текстов от одних поколений верующих другим. Откровения Мани были записаны и литературно обработаны. Сам Мани писал на сирийском языке, но при необходимости священные тексты могли переводиться: царю Шапуру I им был преподнесён теологический трактат, написанный на персидском языке, ставшем в то время официальном языком двора и правительства.

Мани утверждал, что существует вечная религия, которая предстаёт в различных исторических формах. Эта идея иллюстрируется в манихейских текстах аллегорическим описанием дерева, приносящего плоды. Когда плоды дерева созревают, в мир посылается апостол, миссией которого является сбор урожая. Но как только плоды бывают собраны, начинается деградация религии, подчиняющая её демоническим силам. Сбор плодов, осуществляемый апостолами, символизирует спасение душ верующих. Список апостолов впечатляет – это Адам и ряд ветхозаветных праведников, Будда, Заратустра, Иисус Христос и апостол Павел.

Можно смело утверждать, что синкретизм использовался вполне сознательно как способ вписать манихейство в единую историю спасения, придав новому учению некоторую «историческую респектабельность». В свою очередь, по этой же причине к манихейству обращались различные ересиархи Средних веков.

Принадлежность к манихейству предполагала соотнесение верующих с одним из пяти иерархических уровней, которые определяли форму служения и предъявляемые требования. Большинство верующих принадлежало к «слушающим», к которым не применялись строгие аскетические правила, они могли создавать семьи и заниматься повседневными делами, даже причинять вред живым существам. Главным служением слушающих была поддержка «избранных», которые посвящали всю жизнь нравственному совершенству, спасению души и содействию силам света в борьбе с демонами материального мира. По аналогии с новозаветной церковью в манихействе существовал клир, состоящий из трёх уровней, а во главе всей иерархии стоял «архегос», почитаемый как преемник пророка Мани.

4.3. Индуизм

Индуизм – одна из крупнейших дхармических религий. Это самая значительная из существующих ныне религий политеизма, численность последователей которой с трудом поддаётся подсчёту, но, по самым приблизительным данным, на конец XX в. составляет около одного миллиарда человек.

Термин «индуизм» возник на рубеже XVIII–XIX вв. в работах европейских индологов как общее название жителей Индии, проживающих в районе р. Инд и придерживающихся специфических религиозных верований. Наиболее распространённое самоназвание индуизма – дхарма.

Под индуизмом понимается конгломерат различных верований, племенных культов, философских и этических систем, культовых практик и религиозных воззрений, объединённых концепцией дхармы, существующих на территории Индии и в приграничных районах Непала, Афганистана, Индонезии и т.д. По своей сути он не является единой религией, даже в историческом плане он – скорее смена различных религиозных верований, связанных генетическим родством друг с другом.

Историю индуизма можно разделить на три крупных этапа:

ведизм;

брахманизм;

– современный индуизм, важнейшими направлениями которого являются вишнуизм, шиваизм, шактизм.

Следует отметить, что в научной литературе не существует единой точки зрения на правомерность такого деления индуизма. Зачастую первые два этапа объединяются, и брахманизм понимается как более поздний вариант ведизма.

Ведизм является религией индоариев, возникновение которой датируется серединой II тыс. до н.э. и связано с моментом появления последних в Индии.

Ведизм, по существу, возник как сложный синтез религиозных взглядов и практик захватчиков–индоариев и местного автохтонного населения Индии. В ходе длительного совместного существования автохтонные религиозные традиции смешались с религиозными традициями индоариев, образовав уникальную и неповторимую систему религиозных взглядов индуизма. Наиболее ранние и архаичные элементы ведизма присутствуют уже в культах автохтонных народностей Индии, протоиндийской цивилизации III–II тыс. до н.э., религиозных культах дравидийских племён и т.д. К неарийской составляющей ведизма можно отнести заимствование символики и образов божеств, поклонение фаллосу, культ змей, поклонение растениям и некоторые элементы культовых действий.

Название «ведизм» связано с названием корпуса священных текстов индуизма – Вед. Их наиболее древняя часть датируется XV–XI вв. до н.э. Написанные на одном из древнейших индоевропейских языков – ведийском, они делятся на четыре части (самхита):

– Ригведа (Веда гимнов);

– Аджурведа (Веда жертвенных формул);

– Самаведа (Веда напевов);

– Атхарваведа (Веда заклинаний).

Веды содержат 1028 гимнов, отображающих сложную религиозную систему ведизма.

Важной составляющей Вед являются космогонические мифы и интереснейшая система персонификации и деификации реалий окружающего мира (солнца, неба, земли, рек, растений) и абстрактных понятий (гнева, дыхания, изобилия, времени). Они дают описание структуры ведийского пантеона, подробную инструкцию совершения ритуальных действий, жертвоприношений, молитвенных практик.

Веды составляют древнейшую и наиболее почитаемую часть корпуса священных текстов индуизма. Позднее в него добавляются Брахманы (комментарии к Ведам VIII–VI вв. до н.э.), Аранъяки (Лесные тексты – эзотерические толкования Ригведы и Аджурведы VII–VI вв. до н.э.), Упанишады (религиозно–философские толкования Вед VIII–VII вв. до н.э.). Весь индуистский сакральный текстовый комплекс: четыре Веды, Брахманы, Араньяки и Упанишады составляли Шрути («Слышание») – понимаемое как священное знание, полученное в акте Божественного откровения.

Упанишады и близкие к ним религиозно–философские школы и течения индуизма получили название веданта (завершение вед), подытожив почти тысячелетнюю религиозную традицию ведизма.

Пантеон ведизма крайне сложен и многочисленен. Он включает в себя различные деификации:

– природных объектов: Агни – бог огня, Индра – бог молнии и грома, Рудра–Шива – бог грозы, Дьяус – бог неба, Ваю – бог ветра, Савитар – бог солнца, Притхви – богиня земли, Ушас – богиня утренней зари, Сома – бог священного растения, Варуна – божество вод;

– общественных отношений, абстрактных понятий и психических состояний: Митра – бог закона и договоров, Манью – бог ярости, Вам – богиня мантр, Брихаспата – бог молитвы.

Всего ведийский пантеон насчитывает 3339 богов, из них 33 бога являются основными.

Верховным богом ведийского периода считается Индра, именуемый «царем богов» и являющийся наиболее популярным мифологическим персонажем, демиургом ведийского периода индуизма.

Ритуалы ведизма делились на две группы: грихья – домашние ритуалы, традиционно исполняемые хозяином дома, шраута – торжественные ритуалы, совершаемые только жрецами. К последним ритуалам относятся наиболее важные и значимые для индуиста ритуалы «перехода» или «посвящения» (санскара), отмечающие наиболее важные события в жизни человека – зачатие, вынашивание плода, рождение, посвящение в двиджа, женитьба, похороны и т.д.

Широкое распространение в ведизме имел культ огня. Огонь, как домашний, так и ритуальный, был связан с богом огня Агни и являлся посредником между миром сакральным и профанным.

В ритуальных действиях ведизма активно использовались молитвенные заклинания – мантры, выполняющие функции вербальной коммуникации между человеком и богом при посредничестве жреца. Они использовались как форма магической защиты от злых сил и демонов.

Традиция веданты стала знаковым моментом в истории ведизма, так как её появление во многом было обусловлено кризисными явлениями в религии. Последние были связаны в первую очередь с его двойственностью. С одной стороны, существовал «высокий ведизм» – комплекс сложнейших, скрупулёзно разработанных религиозных, мифологических, философских знаний, магических и ритуальных действий, сконцентрированных в кругах жреческого сословия (брахманы). С другой стороны, существовал и «низкий ведизм» – народная традиция, существующая на уровне мифологических представлений и домашней обрядности, со значительным количеством заимствований неарийских религиозных элементов.

Эти две традиции ведизма длительное время сосуществовали друг с другом, хотя значительно расходились в идеологическом плане. Но со временем первая традиция занимает доминирующую позицию, что неудивительно, учитывая характерную для всех арийских народов сословно–кастовую систему деления общества.

По мнению Ж. Дюмезиля, структура любого индоевропейского общества основывалась на делении общества на три класса: жрецов, воинов, пахарей–скотоводов. С этим была связана и трехфункциональная религиозная идеология: функция магической и юридической власти, функция богов–воителей, функция божеств плодородия. В Индии сословная система общества закрепилась и переросла в классическую кастовую систему, сохранившуюся до настоящего времени. Эта система была закреплена в индуизме. Каждое из сословий имело своего бога–покровителя: Варуна, Митра, Индра.

Новый этап в развитии индуизма связан с брахманизмом (VIII–II вв. до н.э.).

Высокое положение жреческого сословия было связано с тем, что они сумели сосредоточить в своих руках значительные материальные ресурсы и властные полномочия. Монополия на осуществление религиозной обрядности, без которой была немыслима жизнь индийца, позволила ему занять лидирующие позиции в индийском обществе.

Основой религиозной и общественной жизни Древней Индии становится система каст (варн). Последние представляли замкнутые социальные сословия, принадлежность к которым определялась рождением. Их границы были непроницаемы, а социальная мобильность в кастовом обществе практически невозможна (могла существовать только в виде нисходящей мобильности – как следствие преступления или брака с представителем низшей касты). Всего в древнеиндийском обществе существовало три полноценных касты и одна неполноценная.

Представители полноценных каст именовались дваждырожденными (двиджа) – по достижении определенного возраста ребёнок проходил обучение Ведам, после которого обретал «истинное рождение» или «рождение для бессмертия». Высшей кастой индийского общества, господствовавшей над остальными, были брахманы. За ними следовали кшатрии (воины и аристократия), вайшью (земледельцы, ремесленники и торговцы).

Шудру (неприкосновенные), традиционно считающиеся четвертой кастой, таковой не являются, так как её представители не были дваждырожденными. К ней относились представители местного дравидийского населения и люди, выполняющие работы, связанные с ритуальной нечистотой.

Кастовая система была органично вплетена в систему мифологических и религиозных представлений брахманизма. Согласно одному из гимнов Ригведы, из тела «Вселенского Человека» Пуруши, божества посредством жертвоприношения создают части социального и природного космоса. Из уст Пуруши создаются брахманы и верховные божества Индра и Агни, из рук – кшатрии, из бедер – вайшьи, из стоп – шудры. Из мысли Пуруши создаётся луна, из глаз – солнце, из дыхания – ветер, из пупа – воздух, из головы – небо, из ног – земля, из ушей – стороны света.

Брахманы полностью монополизировали посреднические отношения между человеком и богами. Только при их участии культовые действия и жертвоприношения являлись эффективными, от них зависело благорасположение богов. Их каста была сильно дифференцирована. Жрецы делились на хотаров (бросающий жертву), в обязанность которых входила декламация священных текстов во время ритуалов, адхварью, которые отвечали за процесс принесения жертвы, собственно брахманов, олицетворявших во время ритуала священную силу и наблюдавших за ритуалом, в случае ошибки совершая необходимый ритуал искупления.

Пантеоны ведизма и брахманизма достаточно серьёзно отличаются друг от друга.

В период брахманизма в соответствии с изменением социальной структуры общества (закрепление кастовой системы) значительным изменениям подвергся и божественный пантеон. Происходит формирование верховной индуистской триады. Верховным божеством и создателем мира становится Брахма, хранитель и защитник мира – Вишну, разрушитель мира – Шива. Если центральной идеей ведизма была концепция «puma» – космического и нравственного закона, основы мироздания, то в период брахманизма были разработаны концепции атмана, сансары, дхармы, кармы, мокши и т.д.

Ритуалы брахманизма были аналогичны ведийским. В основе индуистских ритуалов всегда лежало жертвоприношение, первоначально – жертвоприношение людей и животных, позднее – жертвоприношение мяса, молока, мёда. Важнейшие жертвенные ритуалы были связаны с обрядами «возлияния сомы», священного напитка, изготовленного из неизвестного, но тоже обожествляемого растения. В ритуальных действиях брахманизма также активно использовались мантры.

Широкое распространение в брахманизме, как и в ведизме, имел культ огня.

В середине I тыс. до н.э. брахманизм вступает в период жесточайшего кризиса. Появляются новые религиозные течения и школы, направленные против ведийской религиозной традиции и, не в меньшей степени, господства в социально–религиозной сфере брахманов. Они получили распространение в среде кшатриев, реальная власть которых была в значительной степени ограничена брахманами. Основатели буддизмаБудда и джайнизмаМахавира были выходцами из касты кшатриев.

Индуизм в собственном смысле слова появился на рубеже I тыс. до н.э. и I тыс. н.э.

Эта религия многими посторонними наблюдателями и нередко исследователями воспринимается как бессистемное и аморфное образование. С точки зрения обыденного восприятия – это смешение огромного количества различных племенных, территориальных, этнических и иных верований, философских и этических систем. Действительно, в индуизме не существует сколь либо чёткой организационной и идеологической структуры. Отсутствует церковь как социальный институт, следовательно, не может быть и речи о наличии сект и ересей. Не существует как такового единого и общепризнанного корпуса канонических священных текстов, общепринятых догматов, разделяемых всеми верующими. Не существует Символа веры, и даже – единого для всех верующих пантеона богов. Никогда в истории индуизма не созывались и не проводились какие–либо религиозные соборы.

Несмотря на это, а скорее, именно вследствие этого, индуизм все же имеет определенное внутреннее единство. Объединяет этот сложнейший конгломерат – идея дхармы, кастовое деление общества и наличие более или менее схожего пантеона божеств (хотя каждая из религиозных групп обращается с ними весьма вольно, создавая собственные системы иерархии божеств).

Для индуистского пантеона характерен ряд специфических особенностей:

– сохранение безличного и абстрактного верховного божества – Брахмы, творца и демиурга;

– серьёзное изменение первоначального ведийского и брахманского пантеона божеств. Большинство старых богов отходит на второй план, превращаясь в малозначительных божеств, либо покидают пантеон;

– на первый план в индуистском пантеоне выходят такие божества как Вишну и Шива, особое почитание которых переходит на их божественных супруг и свиту, формируя новые религиозные культы;

– формирование идеи тримурти – троицы верховных богов, или трёх ипостасей единого божества: Брахмы, Вишну, Шива. Брахман выступает как пассивное начало, создавшее мир и не вмешивающееся в его дела, тогда как Вишну и Шива позиционируются как активные начала – охранительное (созидательное) и разрушительное;

– постепенное вытеснение Брахмы на второй план, тогда как функциями верховного божества наделяется Вишну или Шива;

– формирование культов женских божеств и их почитание как верховных богов (Дэва).

Для современного индуизма характерно сохранение лидирующих позиций брахманов в религиозной жизни общества, тогда как их позиция в остальных сферах было значительно поколеблена. При этом значительная часть религиозных функций перешла к институту гуру – религиозным наставникам, авторитетным знатокам религиозного учения, знаменитым праведникам и аскетам.

На последнем этапе развития индуизма претерпел значительные изменения список священных текстов.

Каждое из направлений индуизма (шиваизм, вишнуизм, шактизм и т.д.) по–особому трактует понятие Вед и выстраивает иерархию священных текстов в зависимости от специфики собственных религиозных идей. Во многом вследствие особого почитания эпических произведений этот период развития в истории индуизма в научной литературе часто именуется эпическим.

Кроме Вед, Самхит, Араньяков, Брахман и Упанишад к священным прибавляются новые тексты эпического характера, такие как Пураны, «Махабхарата», »Рамаяна», «Бхагаватгита». Пураны и эпические произведения описывают деяния великих божеств индуизма – Шивы, Вишну и др. «Бхагаватгиту» с полным основанием можно назвать Библией современного индуизма, так как именно этот эпический текст является наиболее почитаемым и значимым в ряду священных книг индуизма. Они занимают лидирующее положение в этом списке.

Несмотря на многообразие различных течений и направлений в индуизме, можно выделить определенную, общую для всех направлений религиозно–идеологическую составляющую индуизма.

Центральным понятием индуизма является дхарма (держащее, удерживающее), которое можно охарактеризовать как крайне сложное, связанное с идеей мирового закона и порядка. Это – более детальная и тщательная разработка принципа риты. Дхарма выступает как универсальный закон мироздания, совокупность предписаний для общественных групп, возрастных периодов, межличностных связей и т.д. Она регламентирует не только мироустройство, но и все стороны деятельности и жизни человека. Следование ей оказывает влияние на карму и последующие перерождения человека.

Карма (действие) – закон нравственного воздаяния за совершение каких–либо поступков (физических, вербальных и ментальных). Последствия совершаемых деяний оказывают влияние на последующие перерождения индивида в сансаре.

Сансара (круговращение) – бесконечная смена рождений и смертей индивида, живых существ и миров. Это, прежде всего, перерождения, несущие в себе страдания и смертность, характеризующие тщетность мирского бытия. Перевоплощение связано с кармическим законом, а пребывание в сансаре с неведением (авидья), освобождение от страдания сансары связано с достижением мокши.

Мокша – полное и окончательное освобождение от оков сансары, которое достигается различными способами. Это и слияние с Брахманом посредством обретения особого духовного знания (джняна), и освобождение сознания посредством йогических практик или обретения особых, изменённых состояний сознания и т.д. её обретение связано либо с утратой индивидуальности, либо путём слияния с богом с сохранением индивидуальности. Она может достигаться либо при жизни человека, либо в посмертном состоянии.

Традиционно в индуизме выделяется четыре основных цели человеческого бытия (чатурварга), напрямую связанных с основными категориями индуистского учения:

– дхарма как следование религиозным предписаниям;

– артха как стремление к материальному благополучию;

– кома как стремление к чувственным радостям;

– мокша как духовное освобождение (либо от сансары, либо путём достижения райского блаженства).

В основе культовой практики индуизма лежит храмовая пуджа (поклонение), совершаемая от двух до пяти раз в день. Существует огромное разнообразие видов пуджа, различающихся по способу исполнения, объекту культа, месту и времени проведения. В то же время всех их объединяет общая основа. Во время пуджа жрец–пуджран обращается к конкретному божеству через его скульптурное антропоморфное изображение (мурти) посредством принесения жертв и чтения молитв. В этот момент оно считается пребывающим в храме и получает все должные почести – его кормят, поят, развлекают, укладывают спать и т.д.

Кроме храмовых поклонений в индуизме существует около 40 санскар (домашних обрядов), связанных с наиболее важными событиями человеческой жизни и деятельности.

Широкое распространение в религиозной практике индуизма имеют различные физические и психологические практики, в которых важную роль играет наставник – гуру, передающий адепту знания и комплексы различных упражнений, долженствующих помочь адепту в достижении мокши. К наиболее популярным и известным практикам относятся медитация, рецитация мантр, йога, самоистязание, различные сексуальные практики (тантризм) и т.д.

В индуизме сохранились отголоски древних тотемических верований, о чем свидетельствует наличие культа священных животных (коров, обезьян, змеи и т.д.), зооморфность некоторых божеств индуистского пантеона (слоновоголовый Ганеша), наличие ездовых животных у каждого из божеств, которые часто выступают собственно символами богов и т.д. Не менее древними являются традиции поклонения священным рекам (Инд, Ганг, Джамна, Кришна), горам (Гималаи), растениям (баньян, ашваттха), местностям (город Бенарес), предкам.

Длительная история существования индуизма привела к необычайному богатству и разнообразию его мифологии. Её традиция генетически восходит к ведийской и брахманистской мифологии. Со становлением вишнуизма и шиваизма можно говорить о формировании новых альтернативных мифологий. В ней существует несколько вариантов сотворения мира.

М. Элиаде приводит четыре основных вида космогонии:

– творение через оплодотворение первичных Вод;

– творение через расчленение великана Пуруши;

– творение от бытия и небытия;

– творение через отделение неба от земли.

Завершается формирование троицы (тримурти) верховных богов Брахмы, Вишну и Шивы. Каждое из божеств, становится объектом поклонения и почитается вместе со своим окружением – супругами, детьми и т.д. Кроме вышеприведенной троицы, особой популярностью в Индии пользуются Ганеша – бог мудрости, Сканди – бог войны, Кама – бог любви, Суръя – бог солнца, Сарасвати – богиня красноречия и образования, Лакгими – богиня изобилия, процветания и счастья, Кубера – бог богатства, Ваю – бог ветра и дыхания, Хануман – царь обезьян, Яма – бог смерти и подземного мира. Каждый из божеств имеет собственного вахана – средство передвижения: Шива – быка, Вишну – Гаруду, Дэви – льва, Ганеша – мышь. Одновременно эти животные могут выступать как символы божеств.

Значительное количество божеств индуистского пантеона меркнет в сравнении с количеством демонов, полубогов и духов. Демонология индуизма включает в себя асуров, ракшасов, пишачи, бхуты, веталы, преты, праматхи, кабандхи. Не менее значительно количество нейтральных и положительных персонажей: якши, ганхарвы, апсары, киннары, гухьяки, наги, сиддхи, риши.

В индуистской мифологии мир – замкнутое, иерархически структурированное пространство (брахманда), разделённое на определенное количество уровней (бхувана), в различных версиях – от трёх до 21. Чаще всего упоминается о 14 уровнях Вселенной.

Надземные сферы мироздания образуют сваргу (небеса) – различные уровни рая, на которых проживают различные божества. Высший уровень сварги является жилищем Брахмы. Срединный уровень мира – плоский материк, окружённый океаном. Посреди материка стоит священная гора Меру, которая своей вершиной пронизывает сваргу, вокруг вершины горы вращаются луна и звезды. Вокруг горы располагается от четырёх до семи континентов (двипа), и такое же количество океанов. Ниже земли находится структурированный подземный мир (ад). Каждый уровень ада связан с определенным грехом или преступлением. Пространство ада во всей совокупности именуется наракой. Под наракой находятся жилище змея Шеша и мир нагое.

В индуистской мифологии существует концепция множественности миров, объединённых в единый космический универсум. Эти идеи тесно связаны с концепцией времени.

Историческая эпоха (время, отведённое на существование мира) делится на четыре отрезка (чатуръюга):

сатья–юга (1 728 000 лет) – «век Истины», золотой век абсолютной добродетели;

трета–юга (1 296 000 лет) – возвышенный век, постепенный упадок добродетели;

двапара–юга (864 000 лет) – упадок добродетели и рост порока;

кали–юга (432 000 лет) – «железный век», или «век Кали» – полный упадок добродетелей, век порока; на данный момент мы живём в век кали–юги.

Чатуръюга образует одну великую югу (махаюга). Тысяча махаюг – это одна кальпа (день Брахмы). Ночь Брахмы длится такое же время. Всего Брахма живёт 100 лет, после чего умирает и растворяется в абсолютном божестве, чтобы возродиться снова.

Среди современных течений индуизма наиболее крупными являются вишнуизм, шиваизм, шактизм.

Вишнуизм – направление в индуизме, связанное с почитанием Вишны как верховного божества. Оно внутренне неоднородно и делится на множество течений в зависимости от того, в какой из аватар (нисхождение, сошествие; характеризует нисхождение божества в мир в антропоморфном, зооморфном или ином другом виде) почитается Вишну.

Наиболее популярными в вишнуизме направлениями являются рамаизм (почитание Вишну в аватаре Рамы) и кришнаизм (почитание Вишну в аватаре Кришну).

Следует отметить, что последний не следует путать с кришнаизмом, получившим широкое распространение в странах Европы и Америки, который по своей сущности является сектой восточного типа, частично заимствовавшей идеологию индуистского кришнаизма. Её деятельность по вербовке новых сторонников противоречит основополагающим принципам индуизма. Он представляет этническую религию закрытого типа и индуистом может быть только человек, рождённый в одной из каст (с этим связано полное отсутствие прозелитизма в индуизме).

Вишну – один из древнейших богов индуизма.

Согласно Ригведе, он был одним из божеств пантеона Индры (бога–громовержца). Основные функции Вишну состояли в структурирование мирового пространства.

Со второй половины I тыс. до н.э. значение Вишну в индуистском пантеоне меняется. В виде бога – защитника мира он входит в состав тримурти и становится основным действующим лицом «Махабхараты» и «Рамаяны». В образе Вишну были аккумулированы функции множества автохтонных, дравидийских божеств – Кришны, Нараяны, Васудевы, Арджуна. Частично новые функции Вишну передаются его эпитетом Бхагаван («Податель благ, наделяющий долей, щедрый, милостивый»).

Объединение функций различных божеств в Вишну разрабатывалось в школе бхагавата, основной идеей которой было утверждение монотеистической доктрины и почитание бога средствами бхакти (выражение искренней преданности божеству). Она получила отражение в «Бхагаватгите», где была зафиксирована собирательность образа Вишну через использование концепции вьюх. Вишну проявляет себя в разных формах, порождая Брахму, первоматерию (пракрити) и первоэлементы.

Позднее она была переработана в концепцию аватары. В различных школах вишнуизма количество аватар Вишну различно, но обычно выделяют десять аватар: Рыба, Черепаха, Вепрь, Человеколев, Карлик, Парашурама, Рама, Кришна, Калкин, Будда (последний включён как попытка ассимиляции чуждой религии). Чаще всего Вишну почитается в наиболее популярной аватаре Кришны. Особое внимание в вишнуизме уделяется почитанию женской ипостаси Вишну (Лакшми, Радха), понимаемой как специфическая форма его духовной энергии.

Одновременно закрепляется система медитации имен Вишну (Кришна, Говинда, Гопала, Хари, Кешава, Васудева, Бхагаван и т.д.), ведущая к духовному совершенствованию адепта.

Затем происходит окончательное формирование образа и иконографии Вишну. Это божество с черным (синим) цветом кожи, с чакрой (дисковидное холодное оружие), лотосом, раковиной или жезлом. Символом Вишну часто выступает его ездовое животное – орел с человеческими чертами – Гаруда.

Основные религиозные праздники вишнуизма, часть из которых стала общеиндуистскими праздниками: Рамнавами («День рождения Рамы»), Джамнаштами («День рождения Кришны»), Холи («Праздник весны»), Дивали («Праздник огней»).

Шиваизм – направление в современном индуизме, связанное с признанием верховным богом Шивы.

В Ригведе Шива не упоминается, однако его прообразом является Рудра – божество сил природы, растительного и животного мира. Функции последнего были близки к функциям бога–разрушителя и для того, чтобы избегнуть несчастья, его не называли настоящим именем, предпочитая эвфемизм Шива (благой, милостивый). Существует точка зрения, что Шива являлся автохтонным дравидийским божеством плодородия и загробного мира, во всяком случае его образ имеет много параллелей с неарийскими божествами автохтонного населения Индии.

В тримурти Шива выступает уже как бог–разрушитель мира. Его деяния как верховного божества изложены в Пуранах, и отчасти – «Махабхарате».

Шива воспринимается как амбивалентное существо, податель как благ, так и несчастий. Его награждают множеством эпитетов: Пашупати («Владыка животных»), Хара ("Ловец»), Махакала («Великое время»), Бхайрава («Ужасный») и т.д. Он считается родоначальником танца (Натараджи – «Царь танца»), при помощи которого сокрушает врагов и разрушает мир, и первым аскетом – отшельником и йогом, и покровительствует им, а также оккультным знаниям и магии. Также Шива – бог ночи, всеразрушающего времени и смерти.

Наиболее распространённая иконография Шивы – йог, сидящий в молитвенной позе на горе Кайласа, тело покрыто пеплом, волосы украшены полумесяцем (символ бессмертия), на лбу имеется третий глаз – символ трансцендентного знания. С ним связано почитание лингама – плодотворящего начала природы, изображаемого в виде фаллоса.

В шиваизме существует множество различных школ и направлений, которые объединены одной идеей: Шива воспринимается как абсолютный владыка и одновременно – источник мира. Мир порождается из него посредством энергии (шакти) в виде действия, знания и желания и существует как неотъемлемая часть его тела в трёх темпоральных измерениях: творение (сришти), сохранение (стхити) и растворение (лая).

Человек как часть божественного творения совершенен, но вынужден пребывать в сансаре. Конечная цель освобождения человека – слияние с Богом. Для достижения этого используются различные практики: трансформация психофизического тела и создание «бессмертного» тела адепта; храмово–культовое почитание Шивы; достижения состояний изменённого сознания; оккультизм и магия. Акцент на практических способах достижения слияния с Шивой привёл к особой роли в шиваизме гуру, считающихся его воплощениями.

Культ шиваизма взаимно связан с культом шактизма, культами Ганеши и Муругана (бог войны).

Главный праздник шиваизма – Махашиваратри («Великая ночь Шивы») сопровождается постом, экстатическими танцами и жертвоприношениями лингаму.

Шактизм – одно из крупнейших направлений в современном индуизме, культ высшего женского божества Дэви (Шакти).

По мнению Р. П. Чанда, этот культ генетически восходит к верованиям эпохи матриархата. Р. Н. Дандекар предположил, что культ Шакти имеет доарийскую природу. В её образе присутствуют черты множества различных богинь как арийского, так и неарийского пантеона.

В Ригведе термином «шакти» обозначается божественная безличностная сила Индры. Позднее, Шакти стала обозначать персонифицированную энергию, управляющую миром. В силу своей специфики она может выступать и как единое, и как множественное существо, что связано с многообразием аспектов космической энергии.

Наиболее популярной формой поклонения Шакти является Дэви («Богиня»). Ей поклоняются в нескольких ипостасях.

Как благожелательное божество и податель благ она известна под эпитетами Ума («Блеск, Величие»), Парвати («Блеск гор»), Гаури («Святая») и т.д. В этой ипостаси она является супругой Шивы (изображается как двуполое существо Шива–Парвати) и матерью бога мудрости Ганеши и бога войны Сканды.

Вторая ипостась Дэви – воинственное и грозное божество. В этой ипостаси её иконография двойственная: как Дурга («Недосягаемая») она изображается в виде десятирукой женщины, восседающей на льве и выступает как воинственная защитница и охранительница мира, борец с демонами. В виде Кали («Черная») она изображается четырехрукой обнажённой женщиной, которая танцует на трупе своего мужа – Шивы, с оскаленным ртом и высунутым языком, вокруг бёдер одета гирлянда из отрубленных рук, на шее – ожерелье из черепов, в одной руке – меч, в другой – отрубленная голова демона, две остальные руки изображают защитный и благословляющий жест. Она одновременно и богиня–мать и богиня разрушения, её основная функция – разрушение невежества, поддержание миропорядка, помощь в слиянии с богом.

Обычно граница между различными ипостасями Дэви размыта и богиня почитается в первую очередь как Мать и защитница людей, богиня плодородия и деторождения.

Шакти понимается в шактизме как материальная и духовная основа мироздания, Джаганматри («Мать мира»). Это активное начало мира, тогда как мужское начало, в том числе и сам Шива – начало пассивное. Каждая женщина в шактизме – воплощение богини, поэтому чаще всего именно они выполняют функции гуру. Основная цель адепта – слияние, растворение с божеством, духовное освобождение (мокша) или достижение райского блаженства.

Наиболее почитаемым священным текстом шактизма является «Дэви Махатмия», где высшая реальность бога описывается в виде женского начала бытия.

Святилища шактистов именуются питхи. По традиции их должно быть 51, по числу частей расчленённого тела Шакти – Сати (воплощение супруги Шивы).

Специфика культовых действий связана с широким распространением жертвоприношений самцов животных и человеческой крови адептов–мужчин. Одним из основных объектов поклонения является йони – символ женского начала, или йонилингам – объединённый символ мужского и женского начал. В религиозной практике активно используются мантры (словесные формулы в честь богини), янтры (магические диаграммы), ньясу (проецирование макрокосма на тело адепта), мудры (символические жесты), практики йоги, медитации, тантрический секс и т.д.

В шактизме существует два основных направления: дакшиначара (путь правой руки) – почитание благожелательных функций богини и вамачару (путь левой руки) – почитание разрушительных функций.

В XIX в. стало формироваться направление, именуемое обычно неоиндуизмом, направленное на преодоление наиболее грубых языческих элементов и интерпретации ряда моментов вероучения в духе, близком к монотеизму.

Структура современного индуизма отображена на рис. 16.

Рис. 16. Структура современного индуизма

4.4. Джайнизм

Джайнизм – одна из индийских религий, относящаяся к так называемым дхармическим религиям. Название происходит от санскритского джина («победитель»), одного из имён основателя джайнизма. Его формирование приходится на VI–V вв. до н.э. на волне антибрахманских настроений в индийских княжествах.

Основателем джайнизма традиционно считается Вардхамана, или Джина Махавира. Его биография традиционна и имеет много общего с биографией Будды.

Махавира происходил из касты кшатриев и являлся принцем царства Магадха. Его зачатие и рождение связано с цепью мистических явлений. Так же, как и Будда, он предавался беззаботной жизни, имел жену и ребёнка.

После смерти родителей Махавира раздаёт своё имущество бедным и как бродячий аскет начинает свой путь к истине. Через тринадцать месяцев аскетической практики он полностью отказывается от одежды и тринадцать лет предаётся строжайшей аскезе и медитации. После длительных практик истязания плоти и почти трёхлетнего уединения, медитируя под деревом сала, он обретает «всеведение» и становится джина.

В течение следующих тридцати лет он странствует и проповедует своё учение в долине Ганга, царствах Магадха, Анга, Видеха. В возрасте 72 лет он «входит в нирвану» и умирает в городе Паве (468 или 477 г. до н.э.). Согласно преданию, к моменту смерти Махавиры число его последователей насчитывало 14 тыс. монахов и 36 тыс. монахинь.

С точки зрения её последователей эта религия является вечной и существует с создания мира. Джайнизм последовательно возвещался тиртханкарами (делатели переправы, создатели брода). Махавира является двадцать четвертым тиртханкарой.

В III в. до н.э. в городе Паталипутре состоялся первый джайнский собор, посвящённый кодификации, хранению и передаче учения. Оно стало доминирующей религией Магадхи и достаточно быстрыми темпами распространялось в других индийских царствах (в частности, основатель династии Маурьев – Чандрагупта был последовательным сторонником учения джайнов).

В I в. произошёл раскол джайнизма на две основные школы: шветамбаров (одетые в белое) и дигамбаров (одетые в пространство), каждая из которых настаивала на аутентичности собственного учения. В I–II вв. выдающийся деятель джайнизма Умасвати кодифицировал религиозное и философское наследие учения в трактате «Таттвартхадхигама–сутра».

В V в. на соборе шветамбаров в городе Валабхи (Гуджарат) произошла канонизация авторитетных текстов шветамбаров. Их канон включает в себя 12 основных частей (анг), 12 дополнительных частей (упанг), 10 пракирна–сутр («фрагментов»), шесть чхеда-сутр («дисциплинарные» сутры), два отдельных текста и четыре муля–сутр («корневые сутры»), собственно каноническими из них признаются от 45 до 50 текстов. Традиционно его создание приписывается ближайшим ученикам Махавиры.

Дигамбары не признают этого канона, ссылаясь на то, что прямая преемственность последователей Махавиры и все аутентичные письменные источники были утрачены. Их канон «четырёх вед» включает в себя более поздние тексты (философские, лингвистические и иные трактаты) и излагает основы вероучения, космологию, легенды и мифы джайнизма.

С VI–VII вв. под влиянием индуизма в джайнизме начинается широкомасштабное храмовое строительство и вводится в практику храмовый культ – пуджа. Он распространяется в Гуджарате и Центральной Индии, на юге Индии в Карнатаке и Тамилнаде. Традиционно, в северных районах Индии сильны позиции шветамбаров, в южных – дигамбаров. С приходом ислама в империи великих Моголов джайнизм сумел сохранить свои позиции в этих регионах.

В джайнизме принципиально отрицается существование верховного бога–демиурга, хотя допускается существование множества божеств, воспринимаемых скорее не буквально, а как особое состояние духа.

Вероучение джайнизма основывается на семи основных категориях: душа (джива), неживое (аджива), притекание кармы к душе, «захват» души кармой, остановка кармы, уничтожение кармы, достижение освобождения от кармы (мокша). Иногда к ним добавляются категория греха и заслуги.

Душа – вечная и бессмертная субстанция, занимающая внутреннее пространство тела и обладающая способностью к восприятию и сознанием. Она существует у всех живых существ (люди, боги, обитатели ада и животные с растениями), а также различных элементов природы: земля, вода, огонь, воздух. Фактически, весь мир джайнов обладает душой.

Неживое включает в себя пространство, время, условие для движения, условие для покоя и материю.

Карма (закон нравственного воздаяния за содеянное) – особый вид «тонкой» формы материи. Всего их существует 97, сгруппированных в восемь групп. Они образуют так называемое кармическое тело души, «опутывают» её, лишая исконных способностей – всеведенья, бесконечного действия и т.д.

Освобождение от кармы – основная задача джайна. Оно понимается как вхождение в особый мир Сиддхашила, в котором обитают раз воплощённые существа (сиддхи), восстановившие изначальные душевные способности, и достигается посредством соблюдения заповедей и обетов, молитв, аскетических и медитативных практик, монашеского образа жизни.

В джайнизме действует пять Великих обетов (махаврата): непричинение вреда всем живым существам (ахимса), воздержание ото лжи, от воровства, сексуальной распущенности, стяжательства. Наиболее важным из обетов является первый. Его соблюдение предполагает следующее. Запрещено употреблять в пищу мясо любых животных, мёд, многие виды растений. Также запрещено использование шерстяной и некоторых видов растительных тканей (дигамбары не признают никакой одежды, шветамбары – скромную одежду из ткани особого вида). Помимо этого запрещено заниматься теми видами деятельности, где случайно можно нанести вред живому (земледелие, строительство, металлургия). Для предотвращения случайного убийства насекомого используются марлевые повязки и метелки.

Для поддержания Великих обетов действует восемь дополнительных: ограничение пространства и места, пост, ограничение в пище (наиболее значимой является крайняя форма исполнения этого обета – добровольный уход из жизни посредством полного отказа от пищи во время поста (саллекхана)).

В джайнизме существует 14 степеней посвящения адепта.

Начальная заключается в признании «трех сокровищей» (триратна): правильных воззрения, познания и поведения.

Первое предполагает восприятие мира как реальной множественности активных всемогущих духовных субстанций (джива), под действием притока кармы заключённых в мире, и признание возможности освобождения от кармических пут. Второе подразумевает учение джайнизма, третье – соблюдение обетов.

Одиннадцатая степень посвящения связана с принятием монашества, без которого невозможно освобождение. Следует отметить, что, поскольку в джайнизме не существует института женского монашества, постольку достижение мокши для женщин невозможно. Жизнь монаха скрупулёзно регламентирована, в распорядок дня входит сбор милостыни, учёба, приём пищи, медитация, исповедь. Всего существует несколько степеней монашества: садху (простой монах), упадхьяя (наставник), ачарья (настоятель) и др.

Космогония джайнизма имеет много общих параллелей с космогонией индуизма.

Вселенная делится на мир (лока) и не–мир (стока), в котором полностью отсутствует бытие, восприятие и движение. Это сложная структура, состоящая из трёх поставленных друг на друга пирамид.

Две верхних сложены основаниями и образуют верхний мир (Урдхвалока), место их соединения – средний мир (Мадхьялока). Первый делится на три уровня: Кальпа (нижний), Гравеяка и Аннутара, где обитают божества вайманика (живущие во дворцах–виманах). Над верхним миром находится обитель сиддхов (Сиддхашилла). В среднем мире расположено восемь кольцевых континентов (двипа) и морей. Здесь обитают люди, животные и джьотишка (божества планет и звёзд). На центральном (Джамбудвипа), находится гора Меру.

Нижняя – нижний мир (Аддхалока) делится на семь сфер, в которых находятся миллионы адов и обитают грешники в виде чудовищных созданий (нараков) и два вида мелких божеств: бхаванавасины (живущие во дворцах) и вьянтара (блуждающие).

Пантеон джайнизма составляют четыре вида божеств (бхаванавасины, вьянтары, джьотишка и вайманика). Во главе каждого стоит собственный царь (индра) с семейством, штатом прислуги, советниками и войском. Виды отличаются друг от друга по ряду параметров (продолжительность жизни, размеры, чистота и цвет ауры и т.п.) и каждый делится на множество более мелких групп.

Временные изменения затрагивают только одну сферу мироздания – срединный мир. Время в джайнизме циклично и изображается в виде колеса, совершающего восходящие (утсарпини) и нисходящие (авасарпини) движения. Каждое из них делится на шесть временных периодов.

Первый и наиболее значимый период – сушама–сушама (счастливейший век) – время счастливых великанов, благоденствия, безгреховности и достатка. Последующие по нисходящей характеризуются все большим упадком нравственности и морали, люди мельчают, страдают и трудятся. В связи с этим возникает надобность в спасении и учителях. Появляются проповедники джайнизма – 24 учителя (тиртханкара).

После смерти последнего из них (Джины Махавиры) начался пятый период утсарпини. Это как раз период современности, длящийся 21 тыс. лет, за которым наступит шестой период нисходящего движения – духшама–духшама (несчастнейший век), который ознаменуется полным упадком морали, голодом, бедствиями, обмельчанием людей и сокращением срока их жизни. По окончании периода, колесо времени начнёт восходящее движение с повторением всех периодов.

Храмовые ритуалы джайно (пуджа) схожи с индуистскими ритуалами. В джайнизме широко практикуются различные медитативные практики, строгие посты, покаяния и паломничества к святым местам, но коллективные и индивидуальные культовые действия мирян и монашества имеют ряд различий. Объектами культа в джайнизме являются 24 тиртханкара во главе Джины Махавирой, день рождения которого является главным религиозным праздником джайнов.

На данный момент насчитывается около трёх миллионов последователей джайнизма, компактно проживающих на территории Индии. У джайнов сохраняется кастовая система общества, во главе их религиозных общин стоят упадхьяи (знатоки авторитетных текстов) и ачарьи (духовные наставники).

4.5. Сикхизм

Сикхизм (сикх на пенджаби «ученик») – индийская религия, сложившаяся в северо-западных районах Индии в XV–XVI вв. на основе индуизма и суфизма.

Её основателем является гуру (учитель) Нанак (1469–1539), выступивший с основами вероучения и основавший преемственность учителей сикхизма.

После него было ещё десять гуру, каждый из которых традиционно именуется Нанаком с прибавлением числительного для избегания путаницы. Вторым был Ангад (1539–1552), при котором по всей Северной Индии создавались манджи (территориальные единицы сикхской общины, пропагандистские центры распространения учения). Третьим – Амар Дас (1552–1574), укрепивший общину сикхов, установивший центры паломничества и моменты проведения религиозных праздников, а также значительно дополнивший учение. Четвертым – Рам Дас (1574–1581), заложивший город Амритсар (Пруд бессмертия), который стал крупнейшим духовным центром сикхизма. Пятым – Арджун (1581–1606) составивший сикхский религиозный канон Ади Грантх (Изначальная книга) и ставший первым мучеником сикхов (был убит мусульманами). Шестой – Хар Гобинд (1606–1644), создал сикхскую армию, которая успешно сражалась с войсками Великих Моголов. Седьмой – Хар Рай (1644–1661). Восьмой – Хар Кришан (1661–1664). Девятый – Тегх Бахадур (1644–1675), был казнён в Дели за отказ принять ислам. Десятый – Гобинд Сингх (1675–1708). Последний, одиннадцатый, вечный и неизменный гуру – святое писание сикхов Ади Грантх.

При Гобинд Сингхе сикхи, осознавая свою самобытность, были вынуждены сплотиться перед угрозой исламизации со стороны империи Великих Моголов и сикхизм окончательно оформился как этноконфессиональная группа.

В 1699 г. гуру основал новую структуру сикхской общины – хальсу («Чистый»; «Собственность Бога») – воинское бескастовое братство, в которое вступили все приверженцы религии. В знак равенства и независимости от кастовой принадлежности они получили новые фамилии: мужчины – Сингх («Лев»), женщины – Каур ("Львица»).

Был создан специальный кодекс поведения (рахат), которого обязаны были придерживаться все члены общины.

Каждый из них обязан носить пять символических вещей (какар – пять К): кеш (нестриженные волосы), кангха (гребень), када или кара (стальной браслет, род защитного вооружения), качха (хлопковые штаны особого покроя, которые носились воинами), кирпан (меч, кинжал). Они служат напоминанием о том, что сикх всегда должен контролировать кому (похоть), крох (гнев, ярость), лобх (жадность), мох (эмоциональные привязанности), аханкара (ложное Я).

Кроме этого, рахат включал четыре основных заповеди сикха:

– не стричь волосы;

– не употреблять в пищу мясо животных, убитых медленным (мусульманским) способом;

– не употреблять алкоголь и табак;

– хранить супружескую верность.

В 1706 г. Гобинд Сингх закончил работу над окончательным вариантом Ади Грантх, который и считается каноническим. Также им был составлен и второй по значимости священный текст сикхов – «Дасам Грантх» («Книга десятого гуру»). После этого он завещал почитать Ади Грантх как вечного и последнего гуру и передал всю власть хальсе.

В течение XVIII в. продолжалась ожесточённая война сикхов с исламскими и индуистскими правителями. В 1767 г. было создано государство сикхов, представляющее собой конфедерацию двенадцати мисалей (объединение воинов), возглавляемых военными вождями.

В начале XIX в. Раджит Сингх (1780–1839) объединил мисали и значительно увеличил территорию государства сикхов. После его смерти сикхи вели ожесточённую войну с англичанами, но в 1849 г. Пенджаб был захвачен и присоединён к Британской Индии.

В конце XIX – начале XX в. в недрах сикхизма начинаются дискуссии о дальнейшем самоопределении. Консервативное течение (Санатан Сабха) считало учение частью индуизма, радикальное (Там Хальса) – отстаивали идею его уникальности и независимости. В результате последнее стало доминирующим и в 1920 г. на основе Тат Хальса создаётся первая политическая партия сикхов – Акали Дал («Армия преданных»).

После раздела Британской Индии в 1947 г. на Индию и Пакистан между новообразованными странами разгорелась война. В ходе неё сикхи после кровопролитных столкновений с мусульманами переселились на территорию индийского штата Пенджаб. В 1966 г. территория последнего уменьшилась из–за выделения нового штата Хирьяны и сикхи стали большинством населения в Пенджабе. С этого времени начинается противостояние между сикхами и индуистами.

Сикхи обвинили конфессиональное большинство Индии в дискриминации и радикальная партия сикхов Акали дал выступила с программой создания независимого государства (Азад Пенджаб, Сикхистан, Халистан). В начале 1980–х гг. сепаратистские группировки перешли к террористическим методам борьбы с индийским правительством. Наиболее одиозной фигурой среди сепаратистов был Джарнайлу Сингху Бхиндранвале. Под его руководством главная святыня сикхов – Золотой храм в Амритсаре стал укреплённой крепостью и оплотом сепаратистов. В 1984 г. индийские войска взяли штурмом Золотой Храм, Бхиндранвале и сотни его сторонников были убиты. Ответные действия не заставили себя ждать. Премьер–министр Индии Индира Ганди (1917–1984) в октябре того же года была убита своим телохранителем сикхом. После этого по Индии прокатилась волна антисикхских погромов с массовыми жертвами. Отношения между индийским правительством и сикхами остаётся напряженным и на современном этапе.

В настоящее время в мире насчитывается более 22 млн сикхов, из них 83% проживают в Индии (большинство – в штате Пенджаб). Несмотря на то что сикхи составляют около 2% от всего населения страны, они занимают около 20% должностей в армии и широко представлены в политической, экономической и культурной элите Индии.

Согласно учению сикхизма, Бог является Абсолютом, не обладающим признаками и формами. Он обладает множеством имён и настоящее неизвестно. Наиболее употребительными являются имена Акал Пуракх («Вечное Существо») и Эк Омкар («Единый Бог»). Цель божественного творения также неизвестна, но в её основе лежит любовь. Бог лишён ненависти и пристрастий, никого не наказывает и не принуждает, он источает только любовь и милосердие.

Бог рассматривается в двух ипостасях – Ниргун («Абсолют») и Саргун («Бог внутри каждого человека»). До творения он существовал как Абсолют, сам по себе. В процессе творения он проявил себя вовне, первоначально через имя (нам), а затем через созданный им мир, в котором и присутствует через своё имя.

Нам – единственная связь между миром трансцендентным и обыденным. Человек в силу слепоты, эгоизма, страстей и несвободы не способен осознать этой связи. Духовное совершенствование связано с преодолением эгоизма и страстей и искренним обращением к Богу через его прославление (киртпан), медитативные практики нам симран (напоминание божественного имени) и внутреннее созерцание истины. В этом случае человек обретает освобождение и высшее блаженство, находя единение с Богом.

Человек, с точки зрения сикхизма, существовал до своего рождения, его индивидуальность обусловлена прошлыми существованиями, семьёй и народом. Он наделён свободой воли и несёт полную ответственность за свои поступки. Постигая Бога, человек воспринимает других как часть самого себя. С точки зрения сикхизма загробное воздаяние, ад и рай, посты, обеты, аскетизм, покаяния и т.д. – фикции. Если человек постиг Бога и истину, после смерти его душа растворяется в Боге и продолжает пребывать в нем, как и все сущее.

В сикхизме не допускается поклонение другим богам, важное место занимает почитание наставников (гуру), запрещается обрядоверие, кастовость, аскетизм, неравенство полов, отсутствует профессиональное жреческое сословие и монашество. Идеалами учения являются равенство, братство, самопожертвование, труд, телесная и духовная чистота. Противное этим качествам мешает человеку познать Бога и обрести истину.

Несмотря на отрицательное отношение к обрядам и церемониям, сикхи признают их важное значение для сплочения общины, изучения традиции и писаний. Храмы сикхов – гурдвара (врата гуру) являются центрами религиозной и социальной жизни общины, при них действуют школы и бесплатные трапезные (лангар).

Главная святыня в храме – религиозный канон Ади Грантх, который является для сикха гурбани (словом гуру). Он представляет собой собрание поэтических религиозных гимнов (16 тыс. стихотворных строк), написанных десятью гуру, средневековыми поэтами (бхагатами и бхатами), связанными с сикхским движением. Всего насчитывается 5894 гимна более чем 30 авторов, которые делятся на три раздела: литургический (джапджи) – тексты для ежедневной декламации, теологический – изложение учения в стихах гуру и других авторов, дидактический (бхог) – стихи бхатов и новообращённых сикхов.

Богослужение представляет чтение различных гимнов и текстов Ади Грантх. Все сикхские ритуалы – имянаречение, посвящение в хальсу (пахул), бракосочетание (апандкарадж), похороны – также связаны с ним.

Пантх – вся совокупность сикхов делится на несколько групп.

Сахадждхари или нанакпантхи («Идущие путём Нанака») – сикхи, не принимающие новаций Гобинд Сингха, не состоящие в хальсе, не разделяющие её воинственности и признающие связь сикхизма с индуизмом. Вторая, наибольшая по численности группа – кешдхари или хальса. Она неоднородна по структуре и в неё входят более мелкие, например, амрит–дхари (получившие посвящение в хальсу), кесдхари (не посвящённые, носящие символику хальсы), посвящённые в хальсу, но не полностью соблюдающие рахат (стригущие волосы), сахадж–дхари – сикхи, не соблюдающие рахат.

Помимо этого в рамках сикхизма существует множество сект, которые выпадают за границы канонической общности сикхов и не признаются ими: удаси – не признающие десятого гуру, намдхари и ниранкари – верящие в традицию продолжения учительства живых гуру, почитаемых наравне с десятью гуру и т.д.

В религиозной практике сикхизма отсутствует кастовая система, но на бытовом уровне её признаки ещё сохраняются и наиболее привилегированными группами являются джаты (земледельцы), кхатрии и арора (торговцы), рамгархия (ремесленники–плотники), рамдаси (ремесленники–ткачи), мазхаби (неприкасаемые) и т.д.

4.6. Религии Древнего Китая

Основные религии Китая – даосизм и конфуцианство – с точки зрения религиоведения нельзя считать полноценными религиями. Для их определения скорее подходит такой термин, как религиозно–этические или религиозно–философские системы. Это связано с тем, что первоначально и конфуцианство, и даосизм существовали скорее как комплекс философских, этических и политических идей. Только значительно позже они начинают приобретать черты религий, и то не в полном объёме: заимствование божеств из пантеона древнекитайской религии, религиозных воззрений буддизма, обожествление и становление культа основоположников учения, разработка ритуалистики и т.д. Но и в этом случае на первый план выходит именно этическая составляющая даосизма и конфуцианства.

4.6.1. Даосизм

Термин "даосизм« традиционно используется в европейской науке для обозначения одного из важнейших направлений в древнекитайской философской мысли и сложившихся на её основе религиозных воззрений. В современной науке существуют две точки зрения на религиозную составляющую даосизма. Согласно одной из них – даосизм понимается как постепенная деградация философского учения Дао цзя (школа Дао) в религиозную систему Дао цзяо (учение Дао). По другой – философская и религиозная составляющие даосизма развивались и существовали одновременно, взаимно дополняя друг друга. С точки зрения самого учения даосизма Дао цзя и Дао цзяо являются синонимами.

Основной категорией даосизма является понятие «Дао» («Путь») – путь постижения природы и её закономерностей и собственно вселенский принцип и первооснова бытия. Имеется множество значений и смыслов этого термина. Дао:

– первопричина всего сущего;

– закон бытия космоса, социума и человека;

– «неподвижность» как основа любого движения;

– принцип цикличного времени;

– образ жизни мудреца, стремящегося к единению с Дао, и т.д.

Дао непознаваемо, но оно проявляет себя в Дэ («Добродетель, сила») – потенциальной энергии Дао. Она существует во всех субъектах и объектах универсума, следующих Дао, и может выступать синонимом единого мирового целого Да куай («Великий ком») и изначальной пневмы Юань ци.

К категориям даосизма относятся Ци («Дыхание») и Мин («Просветление»). Первая – духовная энергия или жизненная сила, существующая во всех творениях Дао. Она является движущей силой Вселенной. Вторая – идеальное состояние даоса (слияние с Дао), подразумевающее осознание и следование извечному закону Чан. В соответствии с законом Чан, все сущее находится в постоянном процессе изменения. Мироздание непостоянно и изменчиво, неизменным остаётся только Чан, управляющий переменами.

В даосизме активно используется практика гадания по Ицзин («Книга перемен»), основанная на допущении возможности предугадать и спрогнозировать будущие перемены на уровне микрокосма и макрокосма.

Также категориями даосизма являются Инь и Ян. Инь и Ян – две противоположности, вселенские силы, воплощённые в пяти элементах, являющихся основой мироздания (огонь, вода, земля, воздух, дерево). Первое – пассивное начало, олицетворяющее покой, темноту, рефлексию, женское начало. Второе – активное, динамичное начало, олицетворяющее активность, свет, созидание, мужское начало. Они не могут существовать друг без друга, неразделимы и дополняют друг друга. Равновесие между ними – основа миропорядка и Дао.

Графическим выражением Инь – Ян является Тай–Цзы («Великий передел»).

С точки зрения даосизма мир в его естественном состоянии совершенен. Согласно концепции Цзы жань («Естественность», «спонтанность Дао») любое действие – несовершенно, так как направлено против естественного хода вещей и может изменить эту хрупкую гармонию. Любые попытки изменения мира – кощунство и посягательство на совершенство. Соответственно этому, идеалом даосизма является недеяние, которое, естественно, и приближает адепта к Дао.

Концепция У вэй («Невмешательство», «Недеяние») связана с отсутствием целеполагательной деятельности, идущей в разрез с естественным миропорядком и спонтанностью Дао. Его нельзя воспринимать как обычную пассивность, этот скорее философия естественного действия, которое осуществляется в соответствии с двумя принципам:

– ни одно усилие не должно пропасть напрасно;

– оно должно быть естественным, не противоречить законам природы.

Соответственно, это спонтанное естественное и незапланированное действие с минимальными усилиями, мотивированное реальными обстоятельствами (его можно сравнить с инстинктивным действием).

Такое действие избавляет человека от внутреннего конфликта, связанного с его совершением. У вей – это абсолютная естественность в поведении, искусство быть собой, не следовать стереотипам и не задумываться над совершаемыми действиями.

Концепция естественности и гармоничности мира вызвала к жизни наиболее известную в современном мире концепцию даосизма – Фэн-Шуй (ветер – вода) как искусство жить в гармонии с окружающим миром, не переделывая ландшафт, а приспосабливаясь, естественно вписываясь в него. В её основе лежит теория присутствия Ци в среде обитания. Она направлена на содействие оптимизации потока Ци в окружающей среде: ориентация жилища на месте, особенности строения, интерьера и т.д.

Личность в даосизме является выражением его Дэ, т.е. проявлением энергии Дао. Для человека в принципе не приемлема никакая внешняя мотивация: общество, нормы морали, вознаграждение, кара. Но это не означает, что поступки даоса должны быть аморальными. Их основной смысл – отсутствие прагматизма в действии, т.е. заинтересованности в его результатах.

Абстрактного добра и зла не существует, а все, что считается таковым, придумано человеком и связывает его по рукам и ногам. Любой нравственный выбор относителен и даосизм выступает с идеей создания новой «естественной» морали.

Идеал жизни даоса – существование, свободное от страстей и амбиций. Препятствие на этом пути – знания. Для его преодоления была разработана специальная теория мышления и рефлексии, освобождающая человека от указанных пут. Лю («Естественная простота») должна проявляться в спонтанных поступках, позволяющих личности гармонично сосуществовать с миром. Рациональное начало исключено, и личностью должно управлять подсознание. Такой подход способствует осознанию природы мира и места в нем человека. Более того, естественные поступки способны подтолкнуть человека к осознанию «безличности» – потери Я и следующего за этим слияния с Вселенной и Дао.

В отношении к социуму и государственной власти даосизм является полной противоположностью конфуцианству. Для этого учения государство и общество – институты подавления личности и её естественных наклонностей. Первое должно свести к минимуму вмешательство в жизнь человека. Идеальным качеством правителя является бездеятельность. И хотя в целом даосизм не подвергал сомнению сакральный характер власти императора, его отдельные школы и направления, такие как Бао Цзинь–янь, утверждали несовместимость с Дао сословного деления общества и существование государства.

Религиозную составляющую даосизма лучше всего выражает учение о бессмертии. Если в его философской традиции смерть считается естественным и совершенно нормальным аспектом жизни, то в религиозной традиции – постижение истины и соединение с Дао способно вырвать человека из жёстких тисков оппозиции жизнь – смерть.

Достижение состояния бессмертия Сянь, Шэнь Сянь («Бессмертный», «Бессмертный святой») связано с учением о всеобщности метаморфоз (Хуа), так как достигая бессмертия, даос включается в систему вечных метаморфоз.

Учение о бессмертии – основа сотериологической доктрины даосизма, которая выстраивается наподобие микро– и макрокосма. В соответствии с его положениями человек неделим на духовную и материальную составляющие. Шэнь («Дух») является особой формой состояния Ци («Пневма») и гибнет при смерти человека, растворяясь в Ци. Но поскольку Дао вечно, человек, следующий по его пути, тоже может рассчитывать на вечность. Бессмертие – это уподобление Дао и слияние с ним.

Достижение бессмертия и даруемых вместе с ним сверхъестественных сил и способностей являлось основной целью всех даосских практик (дыхательные методики, сексуальные практики, гимнастика, использование алхимических препаратов и т.д.), объединённых в систему «внутренней алхимии».

В истории даосизма выделяют два основных этапа:

– зарождение и формирование даосизма;

– развитие различных школ и течений в даосизме.

Появление даосизма принято относить к V в. до н.э.

Оно тесно связано со спецификой древнекитайской религии. В частности, в даосизме сильны отголоски шаманизма, присутствуют элементы учения магов (фанши) царств Ци и Янь.

Основателем даосизма традиционно принято считать легендарного Лао–Цзы (VI–V вв. до н.э.). Религиозно–философская доктрина учения Дао цзя формируется на рубеже нашей эры как синтез учений Лао–Цзы и Чжуан Чжоу (ок. 369–286 гг. до н.э.). Его программными произведениями являются трактат Дао – Дэ цзин, приписываемый Лао– Цзы, и Чжуан-цзы Чжуан Чжоу.

Во II в. происходит обожествление Лао–Цзы (Лао–цзюнь – «Государь Лао»). В это же время было основано одно из первых направлений даосизма – Тяньши Дао («Путь небесных наставников»), или Удоуми Дао («Пять мер риса»). В IV в. возникает направление Маошань, или Шанцин («Высшей чистоты»), В IV–V вв. – школа Лин– бао («Духовной драгоценности»), ориентированная на активное использование медитативных практик, и завершается оформление даосского священного канона Дао Цзан. В VII–VIII вв. под влиянием буддизма в даосизме появляются институт монашества и первые монастыри, широкое распространение получают медитативные практики.

В XII в. возникает множество различных даосских школ. Наиболее значимой из них являлась Цюань чжэнь цзяо («Учение совершенной истины»), до сих пор являющаяся основным направлением даосизма. В основе её учения лежала ориентация на нравственное совершенствование адептов, практики духовного созерцания и монашеского образа жизни.

К этому же времени завершается формирование даосского пантеона, крайне синкретичного по своей сути (достаточно сказать, что божествами здесь были и Будда, и Конфуций). Во главе пантеона находится Сань цинь («Триада чистых»), возглавляющая Сянъ тянь («Прежденебесных») – божеств, олицетворяющих различные космические стихии и аспекты Дао. Далее следует группа Хоу тянь («Посленебесных») – мелких божеств, героев, святых подвижников и отшельников. К наиболее почитаемым из последних относятся Ба сянъ («Восемь бессмертных») – даосы, добившиеся бессмертия, патриархи «внутренней алхимии».

В XIII–XVII вв. даосизм, наряду с буддизмом и конфуцианством, становится частью китайского религиозного синкретизма. На основе его северных и южных школ вырабатывается часть унифицированного комплекса учения и религиозных практик Сань цзяо («Три учения»), оказавшего первостепенное влияние на формирование уникальной китайской цивилизации и культуры. Одновременно он стал основой для возникновения Се цзяо – множества различных сект и ересей, имевших антифеодальный и антиправительственный характер.

В современном Китае существует «ассоциация последователей даосизма». Число верующих постоянно увеличивается, и не только благодаря росту населения, но и благодаря политике руководства КНР, поощряющей возвращение к традиционным культам и верованиям.

Даосизм оказал огромное влияние не только на культуру Китая, но и на философские и религиозные воззрения Азии, в первую очередь на конфуцианство и буддизм (в то же время заимствовав множество идей от этих религий). Алхимия даосов привела к развитию химических знаний и технологий, развитию фармацевтики и медицины (иглоукалывание, прижигание, массаж и т.д.), медитативные практики – к появлению китайской гимнастики, боевых искусств. Китайская медицина, астрология и многое другое – плод многовековой истории даосизма.

4.6.2. Конфуцианство

Конфуцианство – крайне сложный комплекс философских, религиозных, политических, правовых, экономических идей и практик. Они, так же как и даосизм, являются составной частью Сань цзяо.

Следует отметить, что конфуцианство – термин сугубо европейский, связанный с латинизированным произношением имени основателя доктрины Кун–фу–цзы (Конфуций, Кун–цзы, Учитель Кун; ок. 551–479 гг. до н.э.). Самоназвание учения – Жу–цзя (школа учёных), отражает социальный состав последователей учения – учёные, чиновники, бродячие учителя и т.д.

В отличие от большинства иных «основателей» религий, реальность личности Кун–фу–цзы не вызывает сомнения. Он родился в 551 г. до н.э. в царстве Лу в аристократической, но бедной семье рода Кун. Его отец рано умер, и мальчик с ранних лет был приучен к тяжёлому труду, одновременно проявляя поразительное рвение к наукам и ритуалам. Благодаря талантам ему удалось выдержать тяжелейший экзамен на должность чиновника. С 20–летнего возраста Кун–фу–цзы занимает небольшие административные должности, с 22 лет – начинает активную педагогическую деятельность, в 30 лет – покидает службу и становится бродячим учителем.

Внутренние раздоры, междоусобицы и кризис управления в царстве Лу заставляет Кун–фу–цзы выступить с пропагандой своих идей, направленных в первую очередь на установление всеобщей стабильности и порядка. Распространив своё учение и воспитав множество последователей и учеников, он в 50–летнем возрасте возвращается на государственную службу с целью апробировать свои идеи на практике. Но его намерения оказались неосуществимы из–за косности и непонимания правителя. На 13 лет Кун–фу–цзы покидает царство Лу в поисках правителя, разделяющего его идеи. В 479 г. до н.э. по возвращении на родину он умирает в окружении своей семьи и учеников.

Каноном конфуцианства является Ши-сань цзин («Тринадцатикнижие»):

Ши цзин («Книга песен и гимнов») – поэтическое собрание китайских древностей;

Шу цзин («Канон истории») – сборник заповедей, преданий и мифов древнего Китая;

И–цзин («Книга перемен») – 64 гексаграммы, используемые для гадания на костях, черепах и стеблях трав;

Ли цзы («Записки о ритуалах») – идеальная модель конфуцианского социального механизма – от политического устройства общества до семейной обрядности;

Чунь цю («Весны и осени») – хроника древнекитайского царства Лу;

Чжоу ли («Ритуал династии Чжоу») – описание ритуалов в соответствии с древними космогоническими и календарными представлениями;

И–ли («Обрядовые церемонии и ритуалы») – толкование древних ритуалов, обрядов и правил этикета;

Цзо-чжуанъ («Хроника господина Цзо») – комментарий Цзо Цюмина к Чунь цю;

Гунъян-чжуань («Хроника господина Гунъяна») – комментарий Гуньян Гао к Чунь цю;

Гулян-чжуань («Хроника господина Гуляна») – комментарий Гулян Чи к Чунь цю;

Сяо цзин («Канон сыновней почтительности») – поучения Кун–фу–цзы к своему ученику Цзэн–цзы;

Лунь юй («Беседы и суждения») – сборник высказываний Кун–фу–цзы, записанный его учениками;

Эр-я («Приближение к классике») – толковый словарь изысканных синонимов и глосс к каноническим книгам.

При династии Сун (960–1279) был выделен собственно конфуцианский канон Сы–шу (Четверокнижие), включавший в себя:

– Лунь юй;

Мэн цзы – трактат, составленный учениками и последователями философа Мэн Цзы (IV–III вв. до н.э.), записи бесед и рассуждений о политике, морали, философии, образовании и деятельности Мэн Цзы;

Да Сюэ («Великое учение») – глава 42 трактата «Ли цзи», имеющая этический, социально–политический, антропологический и гносеологический характер;

Чжун юн («Срединное и неизменное») – часть трактата Ли цзи, отличающаяся тематическим разнообразием и сложной композицией.

Если Тринадцатикнижие являлось своеобразным корпусом наук, необходимых для каждого образованного человека, то Четверокнижие – сугубо конфуцианский канон, отражающий идеологию и сущность учения.

Кун–фу–цзы выступил не как основатель религии, а как основоположник этико–политического учения, центральные положения которого формировались вокруг вопросов морали и управления государством.

Главными понятиями этого учения являются Тянъ ("Небо»), Жэнь («Гуманность»), Ли («Ритуал»), Я(«Долг»), Цзюнь-цзы («Благородный муж»), Чжун («Середина»), Сяо («Сыновья почтительность»).

Небо выступает как обожествлённая универсальная сущность, объект религиозного почитания в древнекитайских царствах. Человек, наделённый Небом особыми качествами, должен поступать в соответствии с моральным законом Дао, понимаемом как нравственный стержень мироздания и человека, принцип нравственного совершенствования человека, общества и государства.

Цель следования моральному закону Дао – достижение идеала Цзюнь–цзы (Благородного мужа). Для этого человек должен обладать двумя качествами – Жэнь и И.

Первое представляет собой идеал отношений между людьми в семье, обществе и государстве и вбирает в себя такие качества, как скромность, честность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям, уважение ко всему живому и т.д. Постичь Жэнь способны только Цзюнь–цзы, это недоступно Сяо Жэнь (мелким, низким людям).

Второе понимается как моральное обязательство, которое накладывает на себя гуманный человек: смысл жизни состоит в исполнении долга, даже если это идёт вразрез с личным интересом человека. Ценность исполнения долга заключается не в результате, а в самом действии как таковом. Чувство долга в первую очередь связано с осознанием Дао.

Кун–фу–цзы выдвинул идею трёх правильных отношений:

– правителя к подданным;

– отцов к детям;

– мужей к жёнам.

Эти отношения должны основываться на принципе Сяо, предполагавшем беспрекословное подчинение старшему.

Служение старшим (государю, чиновникам, родителям) осуществляется по правилам ритуала (Ли), понимаемым как нормы общежития, воплощения Жэнь во всех сферах жизни. Сяо является основой Жэнь и ведет к наилучшему семейному, общественному и государственному устройству.

Три правильных отношения возможны только тогда, когда человек будет точно и беспрекословно соблюдать пять верховных добродетелей: человеколюбие; правосудие; ответственность перед законом; правда; верность.

В основе конфуцианской нравственности лежит следование принципу Чжун – полное отсутствие страстей и крайностей в мыслях, чувствах, поступках, сдержанность, равновесие и невозмутимость. Это – идеальное состояние общества и его членов. Учение о Чжун – стимул духовного совершенствования человека.

Для укоренения Дао, Сяо и Чжун, Кун–фу–цзы создаёт Ли – кодекс церемоний и ритуалов, охватывающих все сферы жизнедеятельности человека. Ли – сдерживающее начало для человека, благодаря им человек знает, как ему поступать в конкретных ситуациях и обстоятельствах. Их соблюдение позволяет человеку придерживаться Чжун и следовать Дао.

В работах Кун–фу–цзы государственная и божественная «небесная» власть осмысляется в семейно–родственных категориях. Утверждался культ правителя – Тянь цзы («Сына Неба»), правившего по велению последнего и выполнявшего его волю. Государь, изначально наделённый Дао, – отец, подданные – верные и почтительные дети.

В интересах лучшего управления страной (самосовершенствования и оптимального управления государством) Кун–фу–цзы предлагал использовать методику Чжэн мин («Исправления имен»). Последняя основывается на идее соответствия имён идеальной сущности обозначаемых явлений и вещей. Нарушение этого соответствия, неправильное использование слов, ведёт к общему ухудшению мирового порядка. Методика исправления имён предполагает строго и точно определять все вещи, объекты и явления в мире, а также обязанности и место человека в обществе.

Правление государством должно осуществляться не на основе наказаний, а на основе добродетели, примера и обычного (семейного) права. Все население государства, по мнению Кун–фу–цзы, должно быть разделено на четыре категории подданных:

– люди, обладающие мудростью с рождения;

– люди, приобретающие мудрость;

– люди, с трудом постигающие мудрость;

– народ, который не в состоянии научиться мудрости.

Таким образом, общество делилось на верхи и низы.

Степень принадлежности к верхам определялась близостью к идеалу благородного мужа. Народ, далёкий от этого идеала, должен стремиться к нему, почитая старших и священномудрых предков, подражая им в мелочах, исполняя ритуалы.

Изначально в конфуцианстве, направленном на укрепление существующего общественного строя, допускалась критика правителей с противопоставлением им «добродетельных» государей прошлого. В середине III в. до н.э. оппозиционное власти конфуцианство подверглось жестоким преследованиям со стороны императора Цинь Ши–хуанди (259–210 гг. до н.э.). В связи с этим ученик Кун–фу–цзы Мэн–цзы развил идеи учителя, допуская возможность свержения народом жестокого правителя.

Оправившись от жесточайшего потрясения, конфуцианство заимствовало многие идеи легизма, даосизма, школы натурфилософов (инъ–ян–цзя). Реформированное учение укрепило своё положение в империи Хань, для управления которой требовался гибкий административный аппарат, который смогли возглавить чиновники, владевшие наукой управления на базе патернализма. В 136 г. до н.э. император У–ди (156–87 гг. до н.э.) провозгласил конфуцианство государственной идеологией. Конфуцианство становится идеологической, религиозной и морально–нравственной основой общественной жизни Китая. В течение многих веков конфуцианство определяло нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую мысль, выработав определенные стереотипы в сознании китайского народа. В качестве уникальной и универсальной идеологии конфуцианство сохраняло своё значение вплоть до Синьхайской революции 1911 г.

В этот период в конфуцианстве усиливаются элементы религиозно–мистического учения. Небо стало восприниматься как божественная сила, от которой зависит общество и человек. Разрабатывается идея о божественном происхождении власти правителя и его господстве над миром.

Конфуцианство ещё значительней укрепило свои позиции после борьбы с буддизмом в VII–VIII вв.

Новый этап развития конфуцианства относится к эпохе Сун (Х–ХШ вв.).

Мыслитель Чжу Си (1130–1200) в XII в. реформирует конфуцианство, закладывая основы так называемого Сун сюэ («Учение эпохи Сунн»), или неоконфуцианства. Последнее, родившееся в борьбе с даосизмом и буддизмом, адаптировало многие идеи этих религий, сохранив основные принципы древнего конфуцианства. Идеи незыблемости социальных порядков, разделения людей на высшее и низшее сословие, главенствующей роли «Сына Неба» получили новое осмысление в соответствии с духом времени. С этого момента неоконфуцианство окончательно утверждается в качестве господствующей идеологии, которая вплоть до нового времени определяла менталитет, образ жизни и культурную специфику не только Китая, но и стран, находящихся в ареоле китайского влияния – Японии, Кореи и Вьетнама.

Канн Ю–вэй (1858–1927) в конце XIX – начале XX в. предпринял попытку модернизации конфуцианства, с его точки зрения, мешавшего развитию Китая. Во время движения «4 мая» 1919 г. были выдвинуты требования заменить старую конфуцианскую культуру новой, либерально–демократической. В период господства Гоминьдана (1927–1949) конфуцианство стало идеологической базой нового режима. После создания КНР конфуцианство продолжает оказывать сильнейшее влияние на население, руководство и политику страны. В последние годы заметен усилившийся интерес к конфуцианской традиции как со стороны простого народа, так и со стороны коммунистической партии КНР.

4.7. Синтоизм

Синтоизм является древней традиционной религией Японии. Термин «синтоизм», возникший из–за необходимости различать систему традиционных религиозных взглядов и привнесённые в Японию религии континентальных народов – буддизм, конфуцианство и даосизм, – является словом китайского происхождения, значение его может быть переведено как «путь богов».

Формирование синтоизма продолжалось на протяжении столетий и в общих чертах завершилось к VIII в. Оно было тесно связано с развитием японской национальной идеологии и происходило в значительной степени под воздействием правителей и монархов.

Древние корни синтоизма восходят к архаическим верованиям народов Японского архипелага, в которых были представлены элементы анимизма, тотемизма, магические обряды и практики. Позднее, в процессе колонизации японских островов, архаичные формы религии аборигенного населения смешались с верованиями колонизаторов, явившихся из Китая, что в итоге образовало синкретичную по своей сути религиозную традицию. На протяжении своего развития синтоизм испытывал влияние буддизма и конфуцианства, которые повлияли как на обрядовость, так и на сферу вероучения.

Влияние со стороны религий континентальных народов облегчалось слабостью собственно синтоистской теологии, которая была неразработанной и бедной. Отсутствие оригинальной теологической системы и религиозной философии в синтоизме способствовало заимствованию синтоизмом элементов из иных религиозных традиций.

Первоначально синтоистские священнослужители, подобно шаманам, исполняли примитивные ритуалы. Постепенно складывается институт профессионального жречества, который включает жрецов–заклинателей и предсказателей.

В VIII–IX вв. происходит унификация обрядности, формируется система храмов, кодифицируется мифология. В это же время составляются такие тексты, как Кодзики («Записи о деяниях древности») и Нихон сёки («Анналы Японии»), ставшие основными религиозными памятниками синтоизма, претендующими на некоторую сакральность. Будучи по сути историческими и идеологическими трактатами, они содержали описание основных религиозно–мифологических сюжетов и в этом отношении выступали в качестве свода унифицированной религиозной мифологии.

В середине X в. составляется важнейший синтоистский текстовый памятник – «Свод обрядов периода Эти», посвященный описанию правил проведения религиозных ритуалов и устройства храмов. Связь синтоизма с институтами власти проявилась в том, что ряд храмов находился на государственном содержании. По сути, они представляли собой государственные святилища, связанные с культом божеств–покровителей правящей династии, важными историческими и мифологическими событиями и культом местных божеств.

По мере распространения на японских островах буддизма усиливались тенденции религиозного смешения и неизбежного синкретизма. Элементы буддистской обрядности, изображения буддистских божеств активно проникают в синтоистский культ, под влиянием буддизма меняется и архитектура синтоистских храмов.

Популярность буддизма среди японской аристократии способствует тому, что начиная с IX в. буддизм становится государственной религией, но при этом синтоизм сохраняет своё влияние на общество, оставаясь основанием идеологии японской государственности, причём сохраняется и развивается синтоистская мифологема о прямом божественном происхождении императора. Влияние синтоизма на японское общество сохранялось и в период феодальных войн и раздробленности.

После восстановления в Японии императорской власти в 1868 г. синтоизм был объявлен государственной религией. Император был тогда же провозглашён богом и главным священнослужителем, установлена иерархия синтоистских храмов, введены особые религиозные праздники и церемонии, связанные с культом императора. В этот период синтоистские священнослужители укрепили свой социальный статус, превратившись в государственных служащих, каковыми они и являлись до 1947 г., когда после поражения Японии во Второй мировой войне синтоизм перестал быть государственной религией Японии. Тогда же император официально отказался от претензий на божественный статус, сохранив только некоторую религиозно–идеологическую роль символа национального и религиозного единства страны.

Современные синтоистские священнослужители не представляют собой особого сословия – они исполняют ритуальные функции только во время религиозных праздников, а в остальные дни работают на светских должностях.

Синтоизм является религией политеистической, знающей множество божеств. Синтоистские божества в своей массе делятся на небесных и земных, «естественных богов» и «богов–людей». Наиболее почитаемыми божествами в синтоизме принято считать Аматэрасу Омиками («Великое небесное сияющее божество»), Суса-но-во, или Сусаноо («Неистовый муж») и Инари («Рисовый человек»).

Религиозная этика в синтоизме формируется сравнительно поздно, основные религиозные добродетели связаны с соблюдением ритуальной чистоты, совершением религиозных ритуалов, важную роль играют такие этические добродетели, как верность слову, сохранение чести. Осуждаются такие грехи и пороки, как порча плотин, жестокое обращение с животными и осквернение сакральных мест, игнорирование религиозных обязанностей, богохульства.

Нечистым и оскверняющим считается все связанное с пролитием крови и смертью. Для преодоления негативных последствий осквернения требуются очистительные обряды, которые раньше могли проводить все верующие непосредственно, но сейчас они совершаются священнослужителями. Ритуал включает в себя поднесение риса и саке, пение, особые танцы, молитвы.

Ежегодно совершаются общие очистительные обряды, символизирующие общенародное очищение.

Синтоистский храм состоит из двух частей, называющихся хонден и хайден. Хонден – закрытое пространство в храме, в котором находится материальный символ божества: им могут быть зеркало, скульптурное изображение, ткани и т.п. Хайден представляет собой зал, предназначенный для молитв божеству.

Храмы огораживаются высоким забором с воротами. Войдя в храм, верующие совершают пожертвование, кланяются божеству, совершают ритуальное хлопанье в ладоши, произносят краткие молитвенные формулы – и все. Храмовые торжественные богослужения совершаются редко, по установленным праздничным дням – иногда, только единожды в год. Ритуал торжественного богослужения включает в себя вынос паланкина, процессию, жертвоприношения, совершаемые рисом, бумагой или рыбой. Заупокойный культ совершается на домашних алтарях.

Вопросы и задания для самопроверки

В чем выражается уникальность и новаторство вероучения зороастризма?

Какое влияние оказали религиозные идеи зороастризма на верования соседних народов?

Что такое дхармические религии и какой смысл вкладывается в понятие дхармы в каждой из религий?

Какие этапы развития индуизма вы знаете? В чем заключается разница между современными направлениями индуизма?

Какие направления джайнизма вы знаете и в чем разница между ними?

Можно ли считать учения Древнего Китая религиями? Обоснуйте ваш ответ.

Какие этические нормы лежат в основе учений Древнего Китая?

Список литературы

Авеста в русских переводах (1861–1996). – СПб., 1997.

Бойс, М. Зороастрийцы. Верования и обычаи / М. Бойс. – М., 1988.

Васильев, В. С. История религий Востока / В. С. Васильев. – М., 1983.

Древнекитайская философия. – М., 1972.

Индуизм. Джайнизм. Сикхизм : словарь. – М., 1996.

Касевич, В. Б. Буддизм. Картина мира. Язык / В. Б. Касевич. – СПб., 1996.

Ключарева, О. Тайны вселенной Дао / О. Ключарева. – М., 2006.

Кобзев, А. И. «Великое учение» – конфуцианский катехизис / А. И. Кобзев // Историко–философский ежегодник. – М., 1986.

Кобзев, А. И. Философия китайского неоконфуцианства / А. И. Кобзев. – М., 2002.

Кюмон, Ф. Мистерии Митры / Ф. Кюмон. – СПб., 2000.

Матвеев, К. П. История ислама / К. П. Матвеев. – М., 2007.

Религии мира: учеб. пособие / ред. М. М. Шахнович. – СПб., 2003.

Религиоведение. Энциклопедический словарь. – М., 2006.

Томпсон, М. Восточная философия / М. Томпсон. – М.,2000.

Элиаде, М. История религиозных идей. В 3 т. / М. Элиаде. – М., 2002.


Источник: Религиоведение: учебник для бакалавров / В. Лебедев, А. Прилуцкий, В. Викторов. - 2-е изд., перераб. и доп. - М.: Издательство Юрайт; ИД Юрайт, 2013. - 629 с. - Серия: Бакалавр. Базовый курс. ISBN 978-5-9916-2248-6 (Издательство Юрайт) ISBN 978-5-9692-1399-9 (Ид Юрайт)

Комментарии для сайта Cackle