Глава 6. Иудаизм: первый в ряду авраамических религий

Иудаизм – религия еврейского народа с древнейшего периода и до позднейшего времени, когда она обрела многие черты, характерные для её современного облика.

В его трактовке можно выделить два подхода: этнографический, делающий акцент на этническом происхождении, и религиозный, акцентирующий наличие именно определенных религиозных убеждений. Сам иудаизм сочетает обе трактовки, придавая значение как происхождению, так и преданности религии.

Основой иудаизма считается завет (договор) Бога с праотцем (патриархом) Авраамом, предусматривавший поклонение только одному ему. Таким образом, первоначально было дано сверхъестественное откровение Бога о себе самом. Следующим важнейшим событием считается дарование пророку Моисею (собственные имена древнеерейского происхождения подчас подверглись сильным позднейшим изменениям, мы приводим их в привычных огласовках и написаниях, в ряде случаев даём варианты) на горе Синай Торы (письменного и устного Закона, включая скрижали с десятью заповедями). Помимо этого, история еврейского народа как избранного, которому Бог открыл истинную веру, излагается в Библии как смена периодов верности и отпадения, причём последние всегда имели в своей основе тягчайший грех – идолопоклонство, отступление от монотеизма.

Периодизация иудаизма возможна с опорой преимущественно на исторические события и на этапы становления религиозной жизни. Мы совмещаем здесь оба взгляда.

Первоначально евреи были кочевым скотоводческим народом Северной Аравии. Около XIII в до н.э. они заселили Ханаан (территорию Палестины). Библия представляет это событие как волю Бога, даровавшего народу землю и изгнавшего с неё язычников–идолопоклонников. Начинается оседлый образ жизни ранее кочевого народа, постепенно формируется государственность.

В 950 г. до н.э. в Иерусалиме построен храм, ставший центром культа (Первый Храм, для обозначения именно Иерусалимского храма его название пишут с прописной буквы). Он был разрушен при захвате государства в 586 г. до н.э. В 516 г. до н.э. храм был восстановлен (Второй Храм) и вновь разрушен в 70 г. н.э. римлянами, подавлявшими восстание евреев. От него сохранился лишь небольшой фрагмент (Стена плача в Иерусалиме). Восстановление храма иудеи связывают с приходом Машиаха.

С 70 г. н.э. еврейское государство утратило самостоятельность, его территория стала провинцией Римской империи. Приверженцы иудаизма не могли смириться с подчинением языческому государству, где помимо политеистических верований существовало обожествление императора. В свою очередь, иудеи, ввиду приверженности монотеизму, считались «ненадежными» подданными. Позднее это же отношение распространилось и на монотеистов–христиан.

С момента разгрома восстания начинается эпоха галут (рассеяния, диаспоры). Евреи расселяются в разных странах и испытывают определенное влияние местной культуры. Складываются разные ветви диаспоры, основными из которых являются ашкеназы (Германия, Центральная и Восточная Европа) и сефарды (сформировались на Пиренеях, большие общины в Испании и Португалии). Они отличаются некоторыми особенностями богослужения, бытовым укладом, а также языком: первые используют в быту идиш (германский язык, близкий к немецкому), вторые же – ладино, тяготеющий более к испанскому.

В текстах Нового Завета можно найти упоминание о представителях ряда религиозных (а точнее, социально–религиозных и религиозно–политических) направлений иудаизма, сформировавшихся к II–I вв. до н.э.

Чаще всего в обиходе упоминают фарисеев. Это объединение знатоков религиозного Закона, не принадлежавших к храмовому духовенству. Они уделяли большее внимание толкованию норм закона и соблюдению гибкости процедур такого толкования, внимательному сопоставлению мнений разных авторитетов.

Фарисеи безусловно настаивали на таких истинах, как бессмертие души, посмертный суд и всеобщее воскресение мёртвых в конце времён. В вопросе о свободе воли они придерживались точки зрения, близкой к той, которая позже получит название провиденциализма – Бог знает и предвидит все, но выбор человек осуществляет сам и несёт за него ответственность. Для них характерно видение Закона как развивающегося, требование образованности от верующих в виде познаний в Законе, строгое соблюдение предписаний (в русле общего внимания к Закону), в том числе ритуальных и относящихся к незначительным вещам.

Видимо, именно это и вызвало ряд обличительных речей против фарисеев в устах Иисуса Христа, а затем и отрицательное отношение к самому образу «фарисея» в религиозной традиции и даже в обиходном языке (вроде слова «фарисейский»).

По мнению ряда авторов, ситуация, описанная в новозаветных текстах, не столь однозначна. Прежде всего, фарисейство как явление не было однородным и часть его представителей действительно уклонялась в ритуальные крайности и даже лицемерие. Возможно, именно они стали олицетворением всех фарисеев, что и привело к тому, что это слово стало синонимом слова «лицемер». Кроме того, описанные столкновения Иисуса Христа и фарисеев в контексте библейских событий являлись ещё и религиозными спорами людей с разными установками, в том числе по вопросу о роли Закона и условиях следования ему. Именно фарисейская традиция определила развитие и облик позднейшего иудаизма.

Другим течением иудаизма были саддукеи. Они принадлежали преимущественно к храмовому духовенству и аристократии и во многом выступали как оппоненты фарисеев.

Важной особенностью их воззрений было отрицание бессмертия души и посмертного воздаяния. Закон они понимали более узко, чем фарисеи, и однозначно отвергали Устный закон, сводя его только к писаному. Также саддукеи отрицали наличие божественного провидения, придавали меньшее значение изучению священного Закона, а в его толковании придерживались более простых и примитивных способов, что и породило впоследствии ряд не вполне верных представлений об иудаизме. Так, именно саддукейская традиция настаивала на буквальном следовании принципам талионного права, предусматривавшего равную степень возмездия за причинённый вред (зуб за зуб).

Ещё одним течением были ессеи. Они представляли направление, близкое к фарисеям, это сказывалось и на требовании методичного соблюдения праведности в повседневной жизни. Но если фарисеи считали возможным участвовать в жизни общества, то среди ессеев возобладала тенденция к замкнутому общинному образу жизни и даже к отшельничеству. Среди них было распространено безбрачие. Изучение священных текстов было одним из основных занятий помимо физического труда. В отличие от фарисеев, они считали все происходящее результатом божественного предопределения.

Помимо ессеев, иными немногочисленными направлениями являются терапевты и кумраниты. Возможно, они являлись ответвлениями ессейских общин.

Терапевты (врачеватели) вели замкнутый образ жизни, объединяясь в общины, и практиковали строгий аскетизм. Их отличает строгое отношение к богослужению, тщательное изучение и практика совместного обсуждения священных текстов.

Кумраниты (члены Кумранской общины) также тяготели к общинному существованию, причём, как и ессеи, были склонны считать подлинно угодными Богу только себя. Для них характерен акцент на обостряющейся борьбе добра и зла в мире, которая вскоре должна завершиться окончательным их сражением, концом времён, аскетизм, строгое отношение к соблюдению ритуалов (хотя Храм они считали временно осквернённым из–за дурных нравов священства). Они очень тщательно соблюдали предписания, касавшиеся ритуальной чистоты и очищения. Не исключено, что часть кумранитов придерживалась безбрачия. Распорядок жизни был строго регламентирован, основное место занимали труд и изучение священных писаний. Практиковалось духовное наставничество.

Яркой чертой учения кумранитов является представление об основателе движения – божественном Учителе (личность точно не описывается), который должен придти вновь в конце времён. Поскольку в одном из текстов Кумранской общины Учитель охарактеризован как порождение Бога, а не просто благочестивая личность или некий божественный посланник, то, скорее всего, кумранитская среда повлияла на признание Иисуса Мессией, Машиахом. Есть мнение, что поведение и речи Иоанна Крестителя в Новом Завете имеют общие черты с духом кумранской общины.

Открытие целого набора кумранских текстов (остатков библиотеки общины; крупнейшая находка относится к середине XX в.) дополнительно подтвердило связь христианства с этим движением.

Не были самостоятельным религиозным течением, но представляли собой позднее выделившуюся часть фарисеев зилоты.

Их характеризовало крайне политизированное отношение к той ситуации, в которой находились евреи под властью Рима с его государственной языческой религией. Освобождение от власти язычников они рассматривали как прямой религиозный долг, что толкало их на практические действия, подчас экстремистские. Они спровоцировали обострение конфликта с римскими властями, закончившееся восстанием, его подавлением и полным падением еврейской государственности. В текстах Евангелий именно зилотски настроенные люди ожидали от Иисуса оглашения «политической программы» и призывов к сопротивлению и борьбе с Римом, чего со стороны Иисуса не последовало.

Иудаизм испытал заметные изменения в вероучении, организации, обрядности и культурной позиции.

С VI по XII в. н.э. длится так называемый период гаонов, т.е. знатоков религиозного Закона, возглавлявших религиозные школы и бывших высшими религиозными авторитетами (затем это слово сохранилось как почётный титул). На территории Ирана возникает несколько так называемых академий, бывших центрами изучения Священного Писания и вероучения иудаизма в целом. Глава академии (гаон) осуществлял контроль только над религиозной жизнью общины, светские стороны опекались другими лицами.

В этот период большую роль в жизни иудаизма играет Талмуд, его изучение становится столь же необходимым и благочестивым занятием, как и изучение Торы, и незнание Талмуда считается неблагочестивым невежеством. Наличие двух версий Талмуда ведёт к появлению разнообразных школ и направлений в его толковании и зарождению талмудической традиции, составившей на долгие века магистральное направление иудаизма.

Смещение акцентов с Торы, текста библейского происхождения, на другой священный текст, Талмуд (см. параграф 5.3) с образованием комплекса Талмуда и Торы привело к появлению антиталмудических движений, во главе которых оказался Анан Бен Давид. Он полагал, что Тора священна и дана Богом и потому в комментариях не нуждается. Кроме того, подлинной священностью обладают только рукописные тексты Торы, поэтому обращаться к «устной Торе», преданию, недопустимо.

В VIII в. в Багдаде возникает своеобразное этноконфессиональное сообщество караимов. Они являлись последователями Анана Бен Давида (сейчас эта религиозная община воспринимается как отдельный этнос), внесли изменения в богослужение (например, при входе в кенасу (караимское молитвенное здание) требуется снимать обувь), усилили субботние запреты (ограничение всех видов деятельности без исключения). Серьёзные изменения были внесены в календарь: сдвинут праздник Шевуот (дарование Торы Моисею), исключён праздник Ханука (очищение Иерусалимского Храма), изменено исчисление дня Пейсах (Песах, Пасха). Они также ужесточили строгую систему пищевых запретов, отказались от некоторых предметов культа (тфилн – кожаная коробочка с рукописными отрывками текстов Торы, помещаемые на руке и на лбу во время молитвы). Караимы полемизировали с раввинистами и постепенно у них неизбежно появились собственные своды комментариев к Торе.

В иудаизме до сих пор не решён окончательно вопрос о принадлежности караимов к еврейскому народу. Ортодоксальные иудеи сравнивают их с протестантами– фундаменталистами. Позднейшими центрами компактного проживания караимов были долгое время Крым и Литва.

Приблизительно с X в. начинается «эпоха раввинов», связанная с усилением влияния раввина как руководителя местной общины. Среди раввинистов выделяется Саадия Гаон (882–942), в труде «Вера и познание» доказывавший, что Писание требует комментариев. Система раввината, религиозных судов и т.п. все более усложняется. Одновременно появляется сословие масоретов – справщиков священных текстов. В их среде был окончательно упорядочен древнееврейский алфавит, появилась установленная система записи. Они могли образовывать династии, как, например, семья Бен–Ашер.

К эпохе Средневековья начинается угасание центра иудейской религиозной жизни в Вавилонии. Он перемещается в Испанию, Египет, северную Африку.

В X–XV вв. интенсивно развивается философия иудаизма, причём наиболее популярной философской традицией становится аристотелизм. Крупными и оригинальными философами были Ибн Гебироль (1020–1070), Иегуда Галеви (1075?–1141), Авраам ибн Эзра (1089?–1164?), Моисей (Моше) Маймонид (1135–1204).

Маймонид составляет описание Ани–Маамин (основных вероучительных положений иудаизма из 13 пунктов – символ веры иудаизма, используемый в качестве молитвы), который стал текстом, завершающим утреннюю молитву. Это:

Я верю полной верой, что Творец – благословенно Имя Его! – создаёт и правит всеми творениями, и что он один совершал, и совершает, и будет совершать все деяния;

Я верю полной верой, что Творец – благословенно Имя Его! – един, и нет единства, подобного единству Его, ни в каком отношении, и что только Он един, Бог наш, был, есть и будет;

Я верю полной верой, что Творец – благословенно Имя Его! – бестелесен, и Его не определяют свойства телесные, и что ему нет вообще никакого подобия;

Я верю полной верой, что Творец – благословенно Имя Его! – Он Первый и Он Последний;

Я верю полной верой, что Творцу – благословенно Имя Его! – только ему одному подобает молиться и что никому, кроме Него, не следует молиться;

Я верю полной верой, что все слова пророков – истинны;

Я верю полной верой, что пророчество Моисея, учителя нашего – да пребудет он в мире – истинно и что он величайший пророк из всех, кто был до него и после него;

Я верю полной верой, что вся Тора, находящаяся ныне в руках наших, дана учителю нашему Моисею, да пребудет он в мире!

Я верю полной верой, что Тора эта не будет заменена и что не будет другой Торы от Творца – благословенно Имя Его!

Я верю полной верой, что Творец – благословенно Имя Его! – знает все деяния сынов человеческих и все помыслы их, как сказано: «Создающий все сердца их, Постигающий все деяния их»;

Я верю полной верой, что Творец – благословенно Имя Его! – воздаёт добром соблюдающим заповеди Его и карает преступающих заповеди Его.

Я верю полной верой в пришествие Мессии и, несмотря на то что он медлит, все–таки буду каждый день ждать его прихода.

Я верю полной верой, что настанет воскресение мёртвых в то время, когда будет на то воля Творца – благословенно Имя Его! – и да будет превозносима память о Нем всегда и во веки веков!

При такой трактовке вероучения возникают жёсткие критерии принадлежности к иудаизму. Но и до сих пор некоторые иудейские авторы придерживаются мнения, что иудаизм – религия не имеющая, в отличие, например, от христианства, жёсткой вероучительной системы.

Маймониду принадлежит упорядочение системы толкования священных текстов. Несмотря на споры вокруг некоторых его взглядов, продолжающиеся и до сих пор, он считается одним из величайших учителей веры, иногда при этом обыгрывается совпадение его имени с именем пророка Моисея.

В XII–XIII вв. оживляется полемика с христианством, давшая и христианской мысли толчок для разработки методов убеждения в правоте своей религии. Так, св. Фома Аквинский, автор двух больших сводов («Сумма против язычников» и «Сумма теологии») имел в виду и переубеждение приверженцев иудаизма. После падения арабских государств в Испании (1492 г.) часть еврейского населения выселяется из страны, дискуссии сменяются конфликтами. Именно в это время окончательно оформляется сефардская ветвь диаспоры, сохранившая влияние арабской культуры.

Расцвет философии иудаизма заканчивается к XV в., когда появляются светские философы, выходцы из иудейской среды, сохранившие определенную связь с традициями еврейской культуры. Мистические идеи иудаизма повлияли на мысль ряда философов, например на Б. Спинозу с его стремлением создать систему мистического пантеизма, растворяющую Бога во Вселенной, а Вселенную в Боге.

В то же время следует отметить, что в среде ашкеназов философия не имела популярности и воспринималась как инокультурное привнесение, основной акцент делался на изучении священных книг и методичном исполнении заповедей.

Заметные изменения происходят после XVI в. Окончательно складывается «культура еврейского гетто». Если вначале еврейское население образовывало отдельное поселение, гетто скорее добровольно, чтобы свободно вести образ жизни, соответствующий религиозным предписаниям (например, не заниматься никакой работой в субботу), то затем их образование стало принудительным. Окончательно оформляется раввинат, а понимание обязанностей раввина все больше походит на христианские представления о статусе священника. Происходит упорядочение религиозного права.

Христианская Реформация была косвенно связана с иудаизмом. По мысли М. Лютера, одного из вождей Реформации, иудеи должны были охотно принять реформированное христианство. Эти ожидания не оправдались, что привело к ужесточению мер по отношению к евреям (в частности, становится строже режим проживания в гетто). Иудаизм окончательно складывается как культура жестокого изоляционизма.

Меир Галеви (1180–1244) вводит специальные обряды посвящения раввина (что более походит на рукоположение христианского духовенства), появляются удостоверения на должность раввина и более точное определение самого статуса такого человека, его прав и обязанностей. Центр раввинистического иудаизма в позднее Средневековье (а для иудейской культуры Средневековье длится дольше, чем для христианской) формируется на территории Польско–Литовского государства.

Происходит оформление торгово–ремесленных сословий, активизируется финансово–банковская деятельность, благодаря активности и масштабам которой многие общины получают покровительство со стороны монархов. В структуре общин увеличивается роль кагала (совета общины), раввинских судов, раввинских съездов. Большое значение имеет ваад как высший орган самоуправления.

Появляется двухступенчатая система образования: хедер, йешива (начальные и высшие талмудические школы). В отличие от сефардов, ашкеназы не питали доверия к светской учёности и не придавали ценности знаниям, выходящим за рамки религиозной проблематики как таковой. Роль образования виделась и в сохранении культурной традиции, которая все больше срасталась с собственно религией.

В XVIII в. среди ашкеназов Западной Украины появляется новое течение – хасидизм. Его основателем является Израель Бен Элиезер (1700?–1760; Баал Шем Тов, или Бешт – сокращённое имя; сокращения имён и названий вообще приняты в иудаизме), биография которого во многом легендарна.

Хасидизм был порождён недовольством культом раввинистической талмудической учёности (в традиционном иудаизме жёстко действует принцип, согласно которому мужчина, несведущий в Писаниях, не может быть благочестивым) и доминированием раввината в общинах. Он исходит из первенства внутренней святости, для обретения которой учёность необязательна. Состоянием верующего должна быть радость, принимающая даже внешние формы. Бешт находился под умеренным влиянием идей каббалы. Для его учения характерны мистические настроения.

Особенностями хасидизма являются:

– иное понимание молитвы, связанное с приданием особой важности экстатическому элементу;

– учение об искрах (навеяно каббалой), которое утверждает, что Бог некоторым образом присутствует даже в грехах;

– учение о том, что праведность – это не только исполнение предписаний и законов, это искренность и радость;

– молитва важнее и угоднее Богу, чем простое изучение Торы;

– религиозным авторитетом становится цаддик (человек, ведущий праведную жизнь и одарённый сверхъестественными дарами);

– формами молитв могут быть танцы, возбуждённые движения и т.д. как выражение радости.

Хасидизм достаточно быстро распался на несколько ветвей. Это связано не только с отсутствием единого вероучения, но и с появлением собственных духовных учителей (цаддиков), в которых ценилась святость жизни, проницательность и мудрость.

Бешт полагал, что духовная жизнь иудеев должна строиться вокруг личности цаддика, которому приписывается функция посредника между Богом и людьми. Он – как бы проводник милости Бога на все человечество, обязан обучать людей служению Богу, формировать их в религиозном отношении (не случайно в хасидской среде особенно расцвёл жанр притчи, как особого способа поучения, не преподносящего готовую истину, а побуждающего думать над ней, как бы извлечь её из собственной души; притчи цаддиков стали чем–то вроде аналогов христианских житий святых).

Жизнь цаддика протекает в молитве, поскольку иначе выполнить его миссию невозможно.

Цаддики образовали целые династии хасидских лидеров; наиболее известной является династия Любавичских раввинов–цаддиков (названия этих династий даются по месту проживания основателей), возглавляющих хасидское движение хабад. Его основатель – Шнеур Залман Шнеерсон (1745–1812). Характерными элементами этого учения являются отождествление любви к Богу с любовью к людям, установка на скромность, радость, воспламененность, проницание радостью всех человеческих дел.

Хасидизм вошёл в острый конфликт с раввинизмом, в частности, в отношении к богослужению. Были изменены некоторые из молитв, часто изменено облачение раввинов (гражданская черная одежда, черная шляпа). Хасиды выстроили синагогальную литургию на образце сефардского богослужения, отказавшись от ашкеназийского.

Споры с традиционным иудаизмом порой становились резкими. Известным борцом с хасидизмом был раввин из Вильно Элиягу Бен Шломо Залман (1720–1797; Виленский Гаон, Дер Вилнер Гаон), что ярко проявилось в его проповедях: праведник должен стремиться только к исполнению заповедей, веселье и смех ведут к греху. В синагоге Вильно был проведён обряд херема (отлучения) хасидов. Приверженцы традиционного раввинизма получили наименование миснагитов (митнагдимов). В день смерти Виленского Гаона хасиды демонстративно устроили торжества, приведшие к беспорядкам.

Положение хасидов изменилось после вхождения Литвы в состав Российской империи. Они были уравнены в правах с миснагитами. При Павле I было принято постановление, разрешавшее разделение еврейской общины в случае внутренних несогласий и создание отделившейся частью собственной синагоги.

Несмотря на конфликт с раввинизмом, в настоящее время хасиды считаются одной из самых ортодоксальных ветвей иудаизма, имеющих самобытную культуру, с которой связано творчество писателей И.–Л. Переца (1851–1915), Ш. Агнона (1888–1970), И. Башевис–Зингера (1904–1991), публициста и писателя Э. Визеля (р. 1928), крупнейшего философа–экзистенциалиста М. Бубера. Некоторые богословы считают, что хасидизм является своеобразным мостом к христианству, так как в нем существует установка на то, что праведники могут существовать как в других религиях, так и вне религиозной традиции. Он, особенно в некоторых своих вариантах, содержит в себе определенные черты пантеизма.

Постепенное относительное примирение или хотя бы сближение появившихся двух ветвей иудаизма началось только перед лицом общего противника – Хаскалы (так называемого еврейского просвещения), повлёкшего слияние обособленно живших иудеев с европейской культурой и переосмысление иудаизма.

В XVIII в. изменяются критерии самоидентификации евреев (на каком основании человек причисляет себя к этой этнорелигиозной общности): роль иудаизма уменьшается, а возрастает роль внутренней приверженности к культуре определенного типа. Следующим радикальным сдвигом стало распространение идей культурной ассимиляции. Средневековый этап еврейской культуры завершила Хаскала.

Её основателем был богослов и философ Моисей (Мозес) Мендельсон (1729–1786), друг И. Канта и Г. Э. Лессинга, крупный деятель не только еврейской, но и европейской культуры, живший в Германии. Его деятельность сильнейшим образом изменила культурный статус иудаизма. Он считал пребывание в гетто унизительным, провозглашал программу альтернативного видения иудаизма и полагал, что евреи должны влиться в общий культурный процесс, не теряя при этом своей религиозной и культурной особенности. Это проистекало из взглядов Мендельсона на общность и равенство всех религий (эти идеи отразились в драме «Натан Мудрый», написанной Г. Э. Лессингом) и из убеждения, что иудаизм как религия, не ведущая миссионерской деятельности, имеет много шансов мирно существовать среди иных религиозных общин.

Из идей М. Мендельсона неизбежно следовал вывод о необходимости ассимиляции (приспособления, уподобления преобладающей культуре окружения). Сам он был сторонником умеренной ассимиляции, но в дальнейшем эта идея получила и более последовательное развитие.

Как практический шаг в этом направлении М. Мендельсон перевёл Тору и некоторые другие тексты Писания на немецкий язык, что вызвало негодование в еврейской религиозной среде. В плане выстраивания отношений христианского и еврейского населения он предлагал свои гражданско–политические модели. Говоря о культурном несходстве характеров, часть черт «нравственного портрета» типичного европейского еврея того времени он реалистично объяснял негативным отношением христиан, которое побуждает замыкаться и специально культивировать отличия.

М. Мендельсон был сторонником веротерпимости и отделения церкви от государства, многоконфессионального государства (что типично для просветительской философии XVIII в. много надежд связывавшей именно с институтом государства). Он считал, что соблюдение заповедей иудаизма практически полезно и сохраняет религиознокультурное своеобразие евреев. Изменение в понимании иудаизма сводилось к умеренному устранению из него «лишнего». М. Мендельсон был ярким сторонником диалога культур. Он предложил соединить традиционное еврейское религиозное образование с изучением наук (что, в общем, и было реализовано позднейшим иудаизмом).

В сфере философских взглядов Мендельсон широко привлекал в иудейскую мысль философию Нового времени, например Г.–В. Лейбница (1646–1716). Вместе с тем М. Мендельсон не был ни атеистом, ни даже типичным вольнодумцем. Так, он считал слишком смелыми многие пантеистические мысли Б. Спинозы, был автором апологетических сочинений в защиту иудаизма (трактат "Федот), соблюдал религиозные предписания.

В то же время следует отметить, что именно идеи Хаскалы дали начало позднейшим нетрадиционным толкованиям иудаизма в реформистском духе, что привело к смягчению противостояния хасидов с миснагитами.

Реформизм возник среди образованной еврейской среды, приобщившейся к европейской культуре и оценившей её. Его представители резко выступили против ведущей роли Талмуда, который считали атрибутом прошлого, временным явлением в истории иудаизма. Предлагалось внести существенные изменения в ритуал и даже отказаться от самого слова «еврей» как не соответствующего курсу сближения с европейской культурой. В реформизме получили полное развитие идеи ассимиляции, медленного растворения в культуре окружающих народов, намеченные ещё Хаскалой. Это движение активизируется во время Наполеоновских войн, воспринимавшихся многими как преддверие политического и культурного объединения Европы.

Теоретиками реформизма были Израиль Якобсон (1768–1828) и Авраам Гейгер (1810–1874). Последний был сторонником идеи эволюционирования религии, которая не может законсервироваться на определенном этапе. Все, что принадлежит к «архаичным» этапам развития и мешает увидеть основное учение «чистого» иудаизма, препятствуя сближению с европейской культурой, он призывал отбросить. Эти взгляды типичны для XIX в.

Реформизм сводился к трём положениям: понимание иудаизма как бесконечно развивающегося, а не оформившейся религиозной системы, отказ от Талмуда и отказ от идеи мессианства и возвращения евреев в Палестину, что и подразумевало постепенную полную ассимиляцию. Иудаизм, по мысли его сторонников, превращался просто в одну из монотеистических религий, в центре которой были даже не отношения с Богом, а этические нормы в виде Десяти заповедей.

Реформисты требовали уравнения мужчин и женщин как в религиозных правах, так и в возможности участия в богослужении, перевода богослужения на немецкий язык, отмены облачений, отказа от ряда ритуальных элементов, казавшихся устаревшими (ритуального рога – шофара, покрытия головы), изменения состава молитв, отказа от ряда норм, идущих из Талмуда, например многих пищевых ограничений, и от практики определения принадлежности к евреям по происхождению от матери (матрилинейность); позднее реформисты приравняли к нему происхождение от отца–еврея (патрилинейность). Из утренних молитв было исключено благодарение за то, что Бог не создал молящегося женщиной. Но в среде самих реформистов наметился раскол относительно вопроса перенесения священного дня с субботы на воскресенье, что ликвидировало бы заметное различие с преобладающей культурой, где праздничным днём являлось воскресенье. Наиболее последовательные реформисты объявили необязательным и ожидание Машиаха, Мессии. Это, в свою очередь, влекло отрицательное отношение к идеям переселения в Палестину, поскольку особое государство становилось ненужным.

Реформизм нашёл плодотворную почву в США, где почти не было ортодоксальной оппозиции, а протестантская среда служила образцом для углубления программы реформ. Здесь были созданы специальные семинарии, готовившие раввинов в новом духе. Специальный (Питтсбургский) съезд признал бесполезность традиционного ритуала, пищевых запретов и соблюдения субботы. На 1881 г. из 200 еврейских общин США только 12 являются ортодоксальными. В настоящее время в США порядка 800 реформистских общин.

В России реформизм успеха не возымел ввиду сильных традиций ортодоксального иудаизма в ашкеназийской среде. Его сторонниками были создатель языка эсперанто Л. Заменгоф (1859–1917) и Н. А. Переферкович (1871–1940), сделавший русский перевод Талмуда.

Противостояние ортодоксального и реформистского течений привели к попытке компромисса и появлению ещё одной ветви иудаизма Нового времени – консервативного (иногда именуемого прогрессивным или либеральным). Он отверг крайности реформизма, но сделал это не вполне последовательно. Его идеология предлагает умеренные изменениия без отказа от основных принципов Галахи, следование традициям при умеренных и более постепенных реформах, допускает плавное включение евреев в европейскую культуру без полной ассимиляции. Богослужебный древнееврейский язык, пищевые нормы и празднование субботы должны были остаться неприкосновенными.

Консервативный иудаизм стал распространяться в Германии и США, где его лидером был Айзек Лисер (1806–1868), глава общины в Филадельфии. Теоретиком консервативного иудаизма являлся живший в Австрии раввин Захария Франкель (1801–1875). Он полагал, что благодаря Талмуду религия цементируется, а традиции стоит сохранять ввиду их полезности. В то же время Франкель был сторонником постепенного введения немецкого языка как языка молитвы.

В 1885 г. консерваторы окончательно порвали с реформистами и попытались сблизиться с ортодоксами, находя их позицию более здравой. Была создана и консервативная семинария, а в 1913 г. консерваторы обособились организационно.

Для распространения идей иудейского консерватизма были созданы школы Шехтера, названные по имени Ш. Шехтера (1847–1915), специалиста по древнееврейской литературе, сторонника идеи, что реформы должны происходить не по плану, а стихийно, по мере назревания их необходимости, чего не учитывает реформизм. Реформы в консервативном иудаизме предполагали объединение во время богослужения мужчин и женщин, введение органной музыки (по аналогии с католицизмом и протестантизом), упразднение ряда молитв, например, о возобновлении жертвоприношений в Иерусалимском храме, поскольку к идее возвращения в Палестину консерваторы относились скептически.

Пропаганду консервативного иудаизма продолжили С. Адлер и Л. Гинцберг. В 1930–1940-х гг. консерваторы потребовали смягчения брачного законодательства, что ещё больше оттолкнуло от них ортодоксов. Возникла практика допущения женщин к исполнению богослужебных действий (женщины–канторы), смягчены субботние запреты. В среде консерваторов, тяготеющих к реформистам, заговорили о женском раввинате.

В рамках консервативного иудаизма появилось реконструктивное направление (М. Каплан (1881–1984)), в котором проповедовалась идея цивилизации иудаизма, давалась положительная оценка сионизму, как давшему возможность для формирования такой цивилизации, но одновременно вводился ряд либеральных новшеств, например введение обряда совершеннолетия для женщин (бат–мицва). В целом реконструктивизм был своеобразным вариантом культуррелигиозности. В 1945 г. на реконструктивизм был наложен херем, а молитвенники в реконструктивистской редакции сожжены.

Во второй половине XX в. консерватизм – течение компромиссное и неустойчивое, его представители тяготеют либо к ортодоксальному иудаизму, либо к реформизму. После Второй мировой войны около половины верующего еврейского населения США принадлежало к этому течению. Часть консерваторов сотрудничает с сионизмом. В Израиле консервативный иудаизм появился в 1960–х гг.

Реформистские и консервативные программы помогли окончательно оформиться современному ортодоксальному иудаизму – преемнику традиции. Его приверженцы объединились для того, чтобы сохранить культуру и веру под натиском реформизма, хаскалы, лжемессианства, движения ассимиляции.

Термин ортодоксы появляется в конце XVIII в. Харедим (богобоязненные) противопоставляются датиим–хеплоним (светским). Общины первых были сконцентрированы на территориях Германии, Венгрии и Восточной Европы. Ортодоксальный дух был силен в общинах Литвы (литваки). Некоторые ортодоксы вообще не поддерживали требований расширения прав еврейского населения, так как их удовлетворение создало бы соблазн усиления контактов с инорелигиозным миром и ассимиляции.

Авторитет Талмуда и ряда традиционных религиозных текстов для ортодоксов был безусловным, их признание было критерием правоверности. Они протестовали против любых изменений синагогальной службы, так как даже незначительное изменение могло стать началом «лавины» других. В этом отношении их прогнозы оправдались, поскольку даже умеренные изменения консерваторов привели в итоге к тому, что в отдельных современных общинах богослужение уже ничем не напоминает традиционное.

Теоретиками ортодоксальной ветви были раввины М. Софер (1762–1839) и Самсон Рафаэль Гирш (1808–1888). Последний считал, что «устарелость» иудаизма – иллюзия и следует не менять ритуалы и установления, а грамотно разъяснить верующим их значение. Ему принадлежит перевод на немецкий язык ряда текстов Писания.

Взгляды М. Софера и С. Р. Гирша отличались от воззрений ультраортодоксов только в одном – признание возможности сочетания традиционного религиозного образования с классическим образованием европейского типа. Таким образом, возникал идеал верующего: абсолютная строгость и приверженность традиции в сочетании с серьёзной и широкой учёностью и образованностью. Некоторые ортодоксальные раввины (А. Хильдесхаймер (1820–1899)) поощряли изучение современных наук. Для укрепления позиций ортодоксов создавались раввинские семинарии, ведшие обучение в строго традиционном духе. Хильдесхаймер отождествлял религию и национальность, критикуя наметившуюся тенденцию к перерастанию иудаизма из религии в способ мышления (состояние души), т.е. отрицал те сдвиги в культурном сознании, которые наметились благодаря Хаскале.

В защите традиции, которая по мысли ортодоксов была залогом вечного спасения, они прибегали к строгим мерам. Так, раввин X. Лихтенштейн (1815–1891) предложил провозгласить отлучение всем, молящимся на национальных языках.

В ортодоксальных кругах часто встречается резкое неприятие сионистского движения и сионистских организаций, поскольку восстановить еврейскую государственность должен Мессия, а не человек, присваивающий себе божественные полномочия.

В России интенсивного движения ортодоксального иудаизма не было (хотя общая ориентация была именно ортодоксальной), так как практически полностью отсутствовали приверженцы реформизма (хотя в эпоху Великих реформ и сформировалось умеренно либеральное движение сторонников Хаскалы), а хасиды были абсолютно невосприимчивы к либеральным новшествам. Попытки открытия реформистских синагог (например, в 1846 г. в Одессе) не принесли желаемых результатов. Переведённый на русский язык Талмуд большой популярностью не пользовался. Он больше привлекал интересующихся иудаизмом, но не знающих древнееврейского. Среди ортодоксов России существовало сдержанное отношение к сионизму.

Сложной была судьба ортодоксального иудаизма в США. Известным идеологом этого движения был И. Д. Соловейчик (1876–1941). Количество ортодоксов пополнилось в годы Второй мировой войны за счёт эмиграции. Для многих из них сохранение приверженности к ортодоксальному иудаизму было ещё и способом остаться евреем, продолжать осознавать себя в качестве такового. Однако влияние среды американского протестантизма и большого количества реформистов все же привело к ослаблению ортодоксального крыла. Распространённые среди ортодоксов антисионистские настроения также ослабли после Второй мировой войны и истребления нацистами евреев.

В Палестине ортодоксы присутствовали уже в XIX в. благодаря приезду эмигрантов. Однако в начале XX в. между направлениями иудаизма продолжаются столкновения, хотя для примирения религиозных сил в Израиле был создан Объединённый религиозный фронт. Конфликт ортодоксов и религиозных либералов обостряется в 1950 г., а с 1953 г. последовательные ортодоксы составляют меньшинство. Однако они пользуются рядом льгот, например, возможностью иметь собственную систему образования. В конце 1950–х гг. происходит новая вспышка конфликта, спровоцированная спорами по вопросу о критериях определения отношения к еврейству: ортодоксы настаивали на сохранении традиционной исключительной матрилинейности. В политических вопросах ортодоксы выступают в пользу расширения заселения территорий.

Отдельным мистическим течением в иудаизме является Каббала, содержащая элементы магии и заметно отличающаяся от ортодоксального иудаизма. Развиваясь с начала XI в., она оформилась в XII–XIII вв. её главной книгой является «Захар» (Сияние, Книга сияния), возникшая в XIV в. (предполагаемый автор – Симон Бен Иохаи (ум. 170 г.)), толкование Торы, снабжённое рядом иных текстов.

На каббалистов повлияли идеи гностиков и ряда приверженцев философии Платона, в частности идея эманационизма – Бог порождает все иные виды бытия из себя, бытие – это эманация Бога, а не творение из ничего. Они предлагают особый способ интерпретации Торы из известной схемы выделения четырёх смыслов (пшат (буквальный), ремез (намёк), друш (аллегория), сод (выявление скрытого смысла)), опираясь именно на четвёртый, хотя он наименее очевидный.

Для каббалы характерно также увлечение магической числовой символикой, в том числе признание особого мистического смысла древнееврейского алфавита, где важными могут оказаться даже комбинация и сопоставление букв. Это дало косвенный толчок к развитию такой научной области, как герменевтика (истолкование текстов). Большое значение придаётся тетраграмматону и гематрии, перекодировке букв с помощью чисел.

Богословие каббалистов акцентирует непознаваемость Бога и то, что он сотворил мир не непосредственно, а через ряд своих эманаций (сфирот, или зефирот), как бы истекавших из него, а затем последовательно одна из другой. Через эти десять сфирот он осуществляет и свою связь с миром, так что молитвы попадают именно к сфирот. В Зогаре изложена идея шехины (шхины) – сияния божественной славы (последняя из сфер). Адам нарушил гармонию между Богом и шехиной, основная цель и задача человека – восстановить прерванную связь. Постулируется наличие двух божественных начал: постижимого и непостижимого. Первое является собственно творцом и одной из сфирот.

Можно увидеть определенную аналогию некоторых идей каббалы с высказываниями ряда христианских мистиков и философов, нередко не поддержанных церковью (Ф. Баадер (1765–1841), Я. Беме (1575–1624)), а также идеям восточного христианского мистика св. Григория Паламы (1296–1359), выделявшего в Боге непознаваемую сущность и явленные миру несотворенные «энергии», похожие на платоновские эманации божества. Также в этих идеях есть родство с распространившейся в XIX–XX вв. в православной среде философией имяславия (первоначально возникшей среди монахов – паламистов Афонского монастыря в Греции), утверждавшей, что имя Бога есть сам Бог, что оно несёт славу Бога, его сияние и само по себе сообщает благодать. Имяславческие идеи развивал, например, известный православный философ о. С. Н. Булгаков (1871–1944), влияние каббалы на которого признано большинством историков философии и богословия. След идей каббалы можно найти и у Н. А. Бердяева (1874–1948).

Каббалисты тяготеют к пантеизму, признанию присутствия Бога везде, причём не всезнанием, как полагают ортодоксы, а самим Его существом.

Крупнейший каббалист, глава каббалистической школы в г. Цфат Исаак Лурия (1534–1572) полагал, что сосуды, через которые в мир поступал Божественный свет, т.е. добро, разбились, не выдержав напряжения, а свет рассыпался на отдельные искры, что дало возможность тьме–злу проникнуть в мир. Случаем разрушения сосудов и рассыпания света было и разрушение Храма с изгнанием евреев. Превращение мира снова в царство добра необходимо восстановить сосуды и собрать рассыпавшиеся искры, а сделать это может человек, не обязательно возлагая все надежды только на приход Мессии.

Мессианская идея о торжестве добра становится у И. Лурия процессом, разворачивающимся в истории и во Вселенной. В каждой части творения содержится божественная искра, и задача человека эту искру освободить, использовав вещь по её Богом данному предназначению (например, съесть пищу, чтобы укрепить силы и получить удовольствие, для чего она и предназначена). Ему же принадлежит учение о «сжатии» Бога (цимцум), который как бы сжал себя, чтобы нашлось место для творения. И. Лурия развивал учение о Божественном свете, который тускнеет и гаснет в зависимости от расстояния между Богом и человеком. В XVI в. цфатская школа становится центром кабалистики, её традиции живы до сих пор.

Среди каббалистов встречается допущение гилгул (переселения душ), абсолютно чуждое ортодоксальному иудаизму. Душа переселяется, если грешник не получил достаточного наказания в своей жизни. Мессия, по мысли каббалистов, должен преодолеть хаос мира и восстановить во всем единство и гармонию.

В рамках каббалы возникло и учение о праведности, предполагавшее, что для не принадлежащих к иудаизму достаточно исполнения семи основных заповедей, чтобы считаться праведными. Разрабатывалась идея родственности душ и их общения (отдалённый аналог христианского общения святых, их молитв друг за друга и «перераспределения заслуг») Историческая миссия всех евреев, находящихся в диаспоре, понималась как спасение других народов.

Таким образом, в тех своих вариантах, где каббала была относительно близка к ортодоксальному иудаизму (не следует забывать об отсутствии в ней внутреннего единства), она носила скорее оптимистический характер. Там же, где она стремилась скорее к магии, иногда перерастая в неё, она обретала откровенно мрачные черты. Так, в каббалистической среде под влиянием магии возникла практика особого проклятия пульса денура (не имеющая ничего общего с обычным отлучением от синагоги), которое изредка провозглашается против крупных врагов иудаизма, но только из числа самих евреев. Стоит подчеркнуть, что это уже магическое наслоение, совершенно чуждое иудаизму как таковому.

Идеи каббалы получили распространение и за пределами иудаизма. Причём интерес проявляли как к мистической её стороне, так и к грубо магической (так называемая практическая каббала). Каббалой в той или иной степени интересовались Р. Луллий (1235–1315), Я. Беме, Ф. В. Й. Шеллинг (1775–1854), Г.–В. Лейбниц, И. Ньютон (1642–1727), интерес к ней оживился в эпоху Реформации. Каббала оказала значительное влияние на становление хасидизма. Её критиковали ортодоксальные раввинисты, а с другой стороны – последователи Хаскалы.

Обобщая изложенное, структуру современного иудаизма можно представить так (рис. 18).

Рис. 18. Структура современного иудаизма

С XIX в. развивается движение сионизма. В нем сразу выделилось две основные ветви – религиозная, поощряющая эмиграцию верующих на территорию Палестины, несмотря на то, какими мотивами они руководствовались (различными, не обязательно религиозными, соображениями или просто стихийные переезды), и политическая, рассматривающая воссоздание самостоятельного государства как культурно–политическую задачу. При этом самому иудаизму отводилась второстепенная роль (рис. 19).

Рис. 19. Современный сионизм

Эти виды сионизма настолько различны, что их отождествление недопустимо, религиоведчески ошибочно.

Индивидуальные переезды практиковались довольно давно и были сопряжены с выживанием в экстремальных условиях, когда удобнее всего было организовывать колонии, занятые сельским хозяйством. Нужно упомянуть и о таком интересном явлении, как «христианский сионизм», встречающемся среди некоторых протестантов, согласно которому следует содействовать отъезду евреев в Палестину, поскольку Христос не придёт, пока евреи не восстановят Иерусалимский храм, а значит, их возвращение есть божественная воля.

Политический, светский сионизм имеет слабое отношение к иудаизму как религии. Его идеи формировались в среде ассимилированного, слабо– или безрелигиозного еврейского населения Германии и Австро–Венгрии. Виднейшими теоретиками этого направления были Мозес Гесс (1812–1875), Лео Пинскер (1821–1891), Теодор Герцль (1860–1904).

Л. Пинскер и Т. Герцль допускали, что еврейское государство может быть создано на любой территории, а не обязательно в Палестине (для верующих эта идея звучала бы нелепо, потому что в Палестине находился разрушенный храм, центр иудейской религии). Последний считал, что создание самостоятельного еврейского государства, вполне современного, обладающего всеми обычными атрибутами государства, построенного на принципах свободы, является единственным путём. Создание такого государства он мыслил только с учётом воли других держав.

В то же время среди сионистов были популярны идеи, что создание государства невозможно без учёта религии, так как она создаёт народ, и государство без иудаизма стало бы государством другого народа. В связи с этим возникает концепция Двух святынь: Тора и Эрец Исраэль (Святая Земля).

Отношение к сионистским идеям было и даже сейчас остаётся неоднозначным. Сторонники идей, восходящих к Хаскале, полагавшие, что евреи должны ассимилироваться, т.е. постепенно раствориться в европейской культурной среде, часто считали цели сионизма движением назад, возвращающим евреев в своеобразное «новое гетто». Многие ортодоксы указывали на то, что восстановление государственности и прекращение рассеяния – это привилегия Мессии, Машиаха и брать на себя его миссию – грех. Сторонники раннего сионизма считали, что вся диаспора разместится на Святой Земле, но эти планы были нереалистичными. По мере развития сионизма возникла теория ханаанизма, согласно которой должно произойти формирование новой нации, порывающей со старыми культурными традициями. Для религиозных евреев здесь возникала ещё одна трудность, поскольку разрыв с религиозными традициями означал бы грех отступничества.

Эмиграция в Палестину усилилась лишь после Второй мировой войны и холокоста – целенаправленного уничтожения шести миллионов евреев, основной массой жертв которого стали ашкеназы, носители наиболее ортодоксального, консервативного иудаизма (юг России, Польша, Литва, Венгрия), после чего их самобытная культура практически погибла.

Холокост (от греч. holocaustus – всесожжение, также: шоа, шоах – несчастье, бедствие; хурбан – разрушение, катастрофа) – это прежде всего организованное истребление евреев Европы нацистами в 1933–1945 гг. Однако холокост – это и общая политика нацистов по истреблению «неполноценных» рас. Кроме того, специфика религиозной ситуации в Третьем Рейхе была такова, что преследования затронули и христианский мир. Холокост – сложное явление, подлежащее, помимо прочего, и религиоведческому исследованию.

Принято выделять следующие его этапы:

– 1933–1935 гг. – ограниченные репрессии, запрет на ряд видов профессиональной деятельности;

– 1935–1937 гг. – появление «Нюрнбергских законов», официально ограничивавших права евреев и вводивших критерии принадлежности к ним, брачные запреты, побуждение к эмиграции с изъятием имущества;

– 1941–1945 гг. – так называемое окончательное решение – эвфемистическое именование полного истребления евреев.

Нюрнбергские законы позволяли вести истребление на «юридических» основаниях. В них отражены расистские взгляды, популярные в нацистской среде, и желание бюрократически упорядочить репрессии. С одной стороны, расовую принадлежность пытались определять по признакам биологическим, с другой – принадлежность к евреям становилась социокультурным понятием. Население должно было делиться на четыре группы, куда входили абсолютно подпадающие под действие законов и метисы («мишлинге») разных степеней. При этом учитывались число предков–евреев, религиозная принадлежность, состав семьи (жена еврейка) и даже наличие особых заслуг перед страной (хотя прошения по поводу последнего обстоятельства почти не рассматривались).

Ограничивались все права еврейского населения вплоть до запрещения не только смешанных браков, но и внебрачных связей представителей «разных рас», получения образования, наличия у евреев наёмной прислуги из немцев, использования официальной символики Третьего рейха. Но большое число ассимилированных немецких евреев уже искренне считали себя немцами, и введение таких мер повергло их в полную растерянность. В иных странах информацию о начавшихся репрессиях нередко считали преувеличениями. Эта растерянность и объясняет удивительно медленное нарастание волны эмигрантов, когда эмигрировать ещё имело смысл.

В религиозной сфере происходило спланированное закрытие, осквернение и разрушение синагог (очень часто в виде показательных акций, на которые сгоняли еврейское население), запрещение совершения ритуалов с уничтожением ритуальных предметов (оставшуюся часть предполагалось оставить в специальных музеях). Среди христиан, принявших нацизм, появились варианты «новой теологии» с попытками доказать «нееврейскую» природу христианства, обосновать иную этническую принадлежность Иисуса, ввести в богословский оборот понятия вроде «голоса крови».

Отношение к христианству также было отрицательным, поскольку оно трактовалось как продолжение иудаизма, а религиозным базисом Третьего рейха были древнегерманское язычество и оккультизм, которые определяли всю религиозную и вообще культурную политику. По отношению к нему и иудаизм, и христианство оказывались одинаково враждебными. Евреи, в отличие от людей иной этнической принадлежности, не имели ещё и собственной «земли», а потому подпадали под репрессивные меры первыми. По той же причине факт крещения, монашеского пострига, священнического рукоположения никак не менял их участь, репрессии, включая аресты и депортации таких людей, проводились на общих основаниях (среди них оказались философ Э. Гуссерль, его ближайшая ученица Э. Штайн, принявшая католицизм, а затем ставшая монахиней сознательно).

Вместе с тем развёртывался террор по отношению к христианскому духовенству, особенно католическому (массовые депортации в лагеря польских священников). Антихристианская пропаганда подчас не уступала по силе антисемитской.

Среди протестантов позиция по отношению к происходящему была разной. С одной стороны, образовалась Церковь немецких христиан, поддерживавшая нацизм, вводившая в богослужение атрибутику Третьего рейха и пропагандировавшая «новую теологию». С другой – возникла Исповедническая церковь (М. Нимеллер (1892–1984), Д. Бонхеффер (1906–1945)), занимавшая резко антинацистские позиции и выступавшая в защиту евреев. По инициативе швейцарского богослова К. Барта (1886–1968) была принята совместная Барменская декларация протестантских церквей, объявлявшая нацистскую идеологию, помимо прочего, идолопоклонством, нарушающим тем самым первую из Десяти заповедей. Часть протестантского духовенства занимала некую промежуточную позицию, поскольку в условиях ухудшающегося отношения к христианам становилось сложно защищать даже собственную паству.

Избирательным преследованиям подверглись Свидетели Иеговы – отрицание Троицы и божественности Христа сближало их в глазах нацистского режима с иудаизмом.

Католическая церковь в лице Пия XI и его преемника Пия XII выражала протест против идеологии нацизма, но сперва пыталась как–то контролировать события, используя официальную дипломатию. Относительно вынужденного договора (конкордата) с Германией 1929 г. кардинал М. фон Фаульхабен высказался: «С конкордатом нас повесят, а без конкордата нас бы повесили, выпотрошили и четвертовали» ⁸⁰. Однако после внезапной смерти Пия XI (как полагают некоторые, в результате действий фашистов) Папа оказался в изоляции, его действия оказывались безрезультатными, само государство Ватикан в итоге оказалось под угрозой оккупации. Для Германии, возрождавшей оккультно–языческие верования, его авторитет почти не имел значения; представления о всесилии пап были лишь отголоском положения дел в прошлые времена. Поэтому помощь происходила путями тайной дипломатии и акций милосердия, например, помощи беженцам. Очень часто воздержание от прямого осуждения и призывов напротив сдерживало их наращивание. Гитлер, недовольный такой позицией, вынашивал планы физической изоляции и уничтожения Папы.

Папский авторитет был несколько выше в традиционно католической Италии, что давало ему большую свободу действий. По некоторым свидетельствам, Пий XII негласно распорядился отдать в переплавку богослужебные сосуды, к которым даже прикосновение мирян было недопустимым, чтобы изыскать средства на выкуп депортируемого еврейского населения Рима. С ведома Папы евреев укрывали в монастырях. Израильский историк П. Лапиде утверждает, что благодаря Папе было спасено 860 тыс. евреев: «Католическая церковь во время войны спасла больше еврейских жизней, чем все другие церкви, религиозные учреждения и организации спасения вместе взятые» ⁸¹.

Совершения духовенством крещения некоторых евреев по просьбе последних ничего не меняло, так как преследования происходили по расовому критерию, религиозный же был вторичным.

С жёстким осуждением холокоста выступили многие христианские теологи и церковные деятели: католический теолог Ж. Маритен (1882–1973), архиепископ Лука Войно–Ясенецкий, Патриарх Алексий I (1945–1970) и др. Представители православного духовенства и мирян (например, будущий митр. Антоний Блум (1914–2003), мать Мария (Скобцова)) были участниками Сопротивления.

Исходя из сказанного, можно утверждать, что холокост был мощнейшей попыткой восстановления язычества, языческой культуры и насаждения нового оккультизма в масштабах государственной политики с употреблением «узаконенных» репрессивных методов. Его осмысление невозможно без учёта религиозного компонента.

Холокост потребовал нового осмысления происходящего. Оно оказалось жёстко связанным с религиозно–культурными реалиями и стало частью иудейской богословской мысли. Существуют следующие подходы к пониманию этого явления:

– очередное наступление богопротивников, какие уже бывали в истории народа израильского (И. Герст, М. Левин, М. Блой), как вариант – последняя битва перед наступлением мессианской эры (хасидские теологи);

– расплата за ассимиляцию и утрату традиций, повлекших утрату Торы; сюда же относят и светский сионизм (Э. Вассерман, Э. Десслер); при этом страдания народа могут стать мессианскими;

– наказание за грех (в разных вариантах понимания этого наказания); при этом грехом может считаться как ассимиляция, так и желание остаться в диаспоре; как вариант – призыв Бога к большему покаянию во всех содеянных грехах (И. Шнеерсон); теория греха ставит вопрос о том, какими масштабами должен обладать грех, чтобы повлечь столь немыслимое наказание;

– иррационалистическая теория затмения Бога идолами, которые создал сам человек; предложена в духе хасидизма и экзистенциализма М. Бубером;

– катастрофа как жертва за весь мир, всех людей (И. Майбаум, Я. Розенхайм);

– завершение эпохи богопознания, когда действия Бога вообще перестают поддаваться пониманию (иудейский аналог так называемой «теологии мертвого бога» ряда протестантов); холокост – конец религии (Р. Рубинштейн);

– иррационалистическая концепция особых отношений Бога и его народа, когда бросать упрёки Богу вправе только его народ; страдания праведников вообще бывают необъяснимы, как это произошло с библейским Иовом (Э. Визель, А. Коген, Ш. Унсдорфер); возможно даже мистическое страдание Бога вместе с народом (И. Сарна);

– хасидско–каббалистическая точка зрения, согласно которой катастрофа была следствием самоограничения Бога, чтобы в мире мог действовать сам человек; плоды этих дел лежат на совести людей (Э. Берковиц);

– катастрофа как начало новой эры завета Бога с народом Израиля (И. Гринберг);

– катастрофа как ясное указание на единственный исторический путь – возвращение в Святую Землю (Э. Швейд, З. Шрагай, М. Амиэль), уничтожение поколения, связанного культурным опытом жизни в диаспоре (А. Галеви–Печенек);

– существуют и не столько теологические, сколько культурологические трактовки случившегося, согласно которым холокост радикально поменял сознание народа и стал новым критерием самоидентификации еврея (Я. Нейснер); в этом случае речь идёт не столько о причинах, сколько о последствиях;

– некоторыми каббалистами предлагалась версия о том, что во время катастрофы происходило очищение душ непокаявшихся грешников, переселившихся в новые тела.

В целом, осмысление Второй мировой войны и холокоста еврейскими мыслителями и богословами близка идеям христианства. Война и холокост – результат греховности человечества, которое отошло от Бога или открыто порвало с ним. Оживление германского язычества восстановило ситуацию борьбы христианства и язычества. Протестантская «теология после Освенцима» напрямую смыкается с иудейской теологией. её светским вариантом является философия некоторых авторов, например Т. Визенгрунд–Адорно (1903–1969).

Таким образом, холокост резко меняет отношение евреев к Палестине, так как части европейских евреев удалось переселиться именно туда. Если до холокоста сионистская концепция была предметом спора, то после этого она почти не дискутировалась, тогда как идеи культурной ассимиляции евреев стали восприниматься отрицательно. Вторая мировая война привела к резкой смене культурной позиции.

В 1948 г. было официально создано государство Израиль на территории традиционного проживания евреев, которое, несмотря на сильное влияние иудаизма, большую роль раввината и ряд привилегий верующим, изначально задумывалось как светское, к религии скорее нейтральное. Для многих граждан Израиля иудаизм стал скорее частью традиционной национальной культуры, поэтому ортодоксы зачастую предпочитают вести обособленный образ жизни и даже селиться отдельно.

Основные этапы сионистского движения таковы:

– в XIX в. возникает движение Ховевей Цион (Любящие Сион), помогавшее переселенцам и ориентировавшее их на организацию сельскохозяйственных колоний;

– 1896 г. – формирование политического сионизма (Т. Герцль);

– 1897 г. – Первый сионистский конгресс, выработка на нем Базельской программы, изложившей цели сионизма, осмысление сионизма как сугубо светского, секулярного явления, к которому примкнула часть ортодоксов, не принимая сути сионистской программы;

– 1917 г. – издание Декларации Бальфура (декларация о доброжелательном отношении Великобритании к сионистским настроениям евреев, направленная министром иностранных дел Великобритании Д. Бальфуром), резкое выступление реформистов против сионизма (для них Святая Земля – США); сионизм как движение меньшинства;

– 1948 г. – создание государства Израиль, предполагавшего лояльное отношение к традиционному иудаизму, но без превращения в последовательно религиозное государство; на раннем этапе оно осмысливалось как сугубо светское, а по идеологическим ориентирам скорее тяготеющее к марксизму; культурная политика государства призвана интегрировать существенно разные группы с разными религиозными, этническими и культурными установками, в том числе и с разными критериями самоидентификации;

– 1968 г. – усиление волны эмиграции в Израиль, переосмысление теории сионизма: основная цель – алия (собрать в Израиле всю диаспору).

Иудаизм часто называют религией книги, и для этого есть основания. В основе его лежит Священное Писание (составившее первую часть христианской Библии, т.е. Ветхий Завет). Состав последнего близок к первой части христианской Библии, но имеет ряд отличий, в том числе и в порядке расположения его частей (книг, составляющих весь текст). Обычно оно именуется Танах.

Наиболее чтимой его частью является Тора (первые пять книг), или Пятикнижие Моисеево. Именно там находится Декалог – десять заповедей, дарованные Моисею на горе Синай во время заключения завета (союза) с народом. Она считается не просто боговдохновенным текстом, но имеющей неземное происхождение, сами её буквы считаются наполненными мистической силой. Некоторые богословы даже полагают, что она существовала вечно как своеобразная ипостась Бога. Поэтому в тексте не допускается ни одной случайной описки.

Тора не только изучается и комментируется, она является богослужебной книгой. Для этого используется только специальный рукописный свиток на древнееврейском языке. Это главная святыня в синагоге. На праздник Симхат-Тора (Радость Торы) его несут в торжественной процессии.

Переводы и переложения библейских текстов на разговорный арамейский язык назывались таргумами.

Огромным авторитетом в ортодоксальном иудаизме обладает Талмуд, возникший как подробный богословский комментарий к Библии. По степени важности он уступает только Торе. В средневековый период он стал формирующим началом еврейской культуры. Известны две редакции Талмуда: Иерусалимская (III–IV вв.) и Вавилонская (III–VII вв.).

Талмуд включает в себя Мишну (наиболее старую часть, фиксирующую так называемый Устный закон) и Гемару (развитие и комментирование идей Мишны). Его знание представляет непременное условие для кандидата в раввины и весьма желательно для благочестивого верующего. Он выступает и как справочник, и как толкование Торы, и как священный текст, сам по себе требующий внимательного изучения; он породил, в свою очередь, много текстов–комментариев. В нем содержатся наиболее авторитетные мнения и указания по самым разным вероучительным, ритуальным, религиозно–правовым, например семейным, вопросам.

Совокупность всех законов иудаизма именуется Галахой, в основе которой лежит Письменный закон – Тора, из которого вырастает Устный закон. Важным галахическим документом является сборник Шулхан–Арух (Накрытый стол), своеобразный комментарий к Талмуду, используемый как распространённый богословский и ритуальный справочник. Развитие Галахи вызвано необходимостью давать истолкование новым культурным реалиям, которых ранее просто могло не быть, вместе с тем это процесс отнюдь не произвольный, требующий, по крайней мере, авторитета и образованности.

Огромный авторитет Библии вызвал к жизни не только потребность в толковании священных текстов, но и выработку способов этого толкования. Этим определяется большое значение методов интерпретации и для иудаизма в целом, и для его богословской мысли. Уже само толкование Декалога и Библии есть живой процесс интерпретации, составляющий традицию.

Истолкование покоится на принципе смысловой многоуровневости текста, когда для выявления разных смыслов применяются разные истолковательные правила. Выше уже были приведены четыре смысловых уровня. Ряд толкователей уточнили как количество извлекаемых смыслов, так и истолковательных процедур и причин, вызывающих трудности в толковании, не внося в них при этом ни произвола, ни хаоса. Даже при желательности переносных способов толкования того или иного фрагмента буквальное прочтение сохраняет первенствующее значение. Основным считается именно прямой смысл комментируемого отрывка. Толкование никак не отражается на признании боговдохновенности Торы.

В результате интерпретационной деятельности возникли целые жанры комментариев к священным книгам. Искусство толкования оказало влияние и на науку, в том числе на герменевтику и даже на лингвистику. В XX в. предпринимались попытки дешифровки текста Торы с помощью методов математической лингвистики и теории информации. Существуют сведения, что математик Г. Кантор пришёл к созданию новой математической теории (теории множеств), пытаясь разработать математические основания для интерпретации священных текстов, однако записи самого Кантора и его переписка с одним из кардиналов свидетельствуют, что к математическим новациям его сподвигала скорее тайна христианской Троицы.

В силу такой особенности богословская мысль в иудаизме сосредотачивается на священных текстах и их интерпретации и в меньшей степени – на систематизации. Это определяет и большую роль авторитетных знатоков Закона, подтверждающих трактовку нормы силой личного авторитета. Появление строгой догматики обычно связывают только с деятельностью Маймонида. Далеко не все согласились с его идеей облечь учение иудаизма в строгие формулы, которые приближали бы строение вероучения, например, к христианскому образцу.

Организация иудаизма претерпела определенную эволюцию.

В её основе лежит идея общины как совокупности избранных верующих. Глава и наставник последней, раввин, первоначально являлся наиболее образованным и мудрым, способным направлять духовную жизнь людей. В его обязанности входит руководство религиозной жизнью, в том числе решение многочисленных ритуальных и правовых вопросов. Проведение богослужения не является для него непременной обязанностью, это может сделать и кантор (синагогальный певец, ведущий службу). Позднее происходит усиление роли раввината и чёткое оформление раввинского сословия, возникают специальные ритуалы поставления раввина. Однако в вопросе выдвижения его кандидатуры велики права общины.

При внешнем сходстве функции и роль раввина нельзя уподоблять роли христианского священника.

Иудаизм строго монотеистичен. Бог есть творец, сохраняющий вселенную и заботящийся о ней. Он сотворил мир из ничего (иные точки зрения встречаются лишь у каббалистов). Несмотря на грех первых людей, проявивших гордыню и непослушание, и греховную склонность их потомков, Он из милости заключает завет с людьми в лице избранного народа, от которого требуется соблюдать закон, источник которого – поклонение одному Богу и исключение любого идолопоклонства. Его величие распространяется и на отношение к имени Бога, которое вслух не произносится, дабы не оскорбить Его небрежным словом. Вместо него употребляют имена–заместители. На письме же используется специальное сокращение (тетраграмматон).

Важнейший элемент иудаизма – это вера в Машиаха (традиционное русское произношение – Мессия). Дословно слово переводится как «помазанник», т.е. имеющий власть (обряд помазания маслом – древнейший ритуал передачи власти, отсюда и происходит данная метафора). Он рассматривался как божественный посланник, долженствующий установить на земле царство Бога и вернуть жизни утраченное совершенство и святость. Позднее с его приходом стали связывать освобождение израильского народа, в том числе и политическое. После вхождения еврейского государства в Римскую империю с приходом Машиаха связывалось освобождение от язычников–римлян.

Вопрос об его образе и статусе решался (и решается до сих пор) различно. Его представляют и как существо божественной природы, и как простого посланника.

Известно много лжемессий, увлекавших на некоторое время сторонников.

В XVI–XVII вв. это явление становится особенно частым, что, видимо, было реакцией на осознание иудеями изменения собственного положения в меняющемся мире и новым всплеском интереса к каббализму. Известным лжемессией был Саббатай Цви, выходец из сефардских евреев, энергичный и хорошо образованный харизматический лидер, часто удивлявший окружающих смелым и необычным поведением (вроде «бракосочетания с Торой» с исполнением любовных песен перед Ковчегом в синагоге). В Стамбуле Цви пытался обратить в иудаизм высших лиц Османской империи, но в ответ на это от него потребовали перейти в ислам, что Цви и сделал. Этот поступок вызвал раскол среди его сторонников и получил самые разнообразные толкования, включая и то, что этот шаг был особым моментом неисповедимой судьбы лжемессии. Часть его последователей образовали тайную мистическую секту, просуществовавшую до XIX в.

В XVIII в. лжемессианство перекинулось на Польшу. Мессией и преемником Цви провозгласил себя Якоб Франк. Характерными элементами его учения являлись критика Талмуда и талмудической учёности, свобода выражения эмоций и страстей человека (поскольку они происходят от Бога, их нельзя скрывать), активное использование идей каббалистики. Особенностью (в отличие от Цви) – отсутствие обещаний построения Царства Божьего на земле.

В центре учения находилась книга Зогар.

Движение Франка в культурном отношении можно охарактеризовать как движение интеллектуально–элитарное, направленное на сближение с христианством. Многие из сторонников Франка позднее приняли крещение и получили дворянство.

Ещё одним важным положением иудаизма является вера в то, что помимо мира и человека как особой его части Бог сотворил и ангельский мир. Ангелы – слуги Бога, падшие ангелы составили мир демонов, которые вредят и людям, и природе, но не могут быть равными Богу. Некоторые современные модернистски настроенные авторы склонны понимать ангелов только как поэтизированные образы.

Подробные представления о демонах более характерны для народной религиозности, которой их образы понятнее и доступнее, где сказывалось и влияние местного языческого политеистического фольклора, в котором демонология занимает фактически центральное место, а также для каббалы, признающей демонов второй, темной стороной мироздания, конкурирующей со светлой (здесь присутствуют аналогии учениям гностиков). Порою демонам приписывали чуть ли не телесность, которой они, в силу ангельской природы, не могут обладать в принципе.

Особой категорией иудейского мировоззрения является Шхина (Шехина), понимаемая как присутствие в сотворённом мире особой Божественной славы. До разрушения Храма она связывалась именно с ним, после – с Торой, её изучением, синагогальной службой и совокупностью еврейского народа. В то же время некоторые понимают её как сотворённую реальность, которая сама была посредницей при творении мира. Познавая Шхину, верующий познает Бога, который сам по себе принципиально непознаваем. Такая трактовка близка к каббалистической, где она истолкована как одна из сфирот.

Важнейшая для иудаизма категория праведности связана с исполнением многочисленных мицвот (заповедей), вырастающих из Торы и систематизированных Талмудом. Их насчитывается 613, они распространяются на все сферы жизни.

М. Маймонид полагал, что все люди могут войти в рай, если будут исполнять минимальное количество заповедей (семь законов).

Грех есть нарушение заповедей и оскорбление Бога, поскольку они есть изъявление Его воли. Он подразумевает наказание и обязанность возместить ущерб, нанесённый кому–либо из людей. Вместе с тем большая роль отводится покаянию и прощению, проистекающему из милосердия Бога. Большое значение придаётся идее коллективной ответственности народа, когда за грехи одного или немногих наказанию могут подвергнуться все. Однако и небольшое число праведников может быть источником снисхождения к массе грешников (отсюда хасидское предание о небольшом числе тайных праведников, благодаря которым мир продолжает существовать). Идея коллективной ответственности ярко выражена уже в Библии.

Хотя требования к соблюдению заповедей весьма строги, их сохранение не является простым следованием предписанному, оно подразумевает послушание из любви к Богу, которая и оказывается высшей целью религиозной жизни. Можно встретить и такое толкование: большое количество заповедей вкупе со строгими требованиями к их исполнению надёжно ограждают ядро религии, которое иначе оказалось бы беззащитным. Это лишний раз подтверждает то, что иудаизм нельзя понимать как религию механического исполнения самодовлеющих предписаний. Акцент на воздаянии, наступающем непосредственно после индивидуальной смерти, акцентируется в талмудический период. В настоящее время представления об индивидуальном воздаянии и воздаянии всеобщем в конце мира соединились в единую эсхатологическую концепцию, но можно наблюдать её вариации, в основном в зависимости от той или иной ветви иудаизма.

Иудаизм признает бессмертие души и реальность её загробной участи, но представления о загробном мире развивались постепенно.

В течение определенного времени полагалось, что души ведут существование в Шеоле (загробном мире), а момент чёткого разделения на праведников и грешников не был столь важен. Воздаяние переносилось на конец времён, конец истории. Это следствие общинного сознания, присущего иудаизму, когда даже вечное блаженство мыслится не индивидуально, а как участь всего народа, точнее, всех его праведных чад.

Некоторыми бессмертие душ отрицалось. Такое отношение к жизни и смерти отразилось в библейской книге Экклесиаст.

Смерть понимается как разъединение души и тела, причём жизнь рассматривается как дар Бога и требует соответствующего отношения к себе. Поэтому иудаизм, как и христианство, запрещает убийство, самоубийство, негативно относится к абортам и эвтаназии (умерщвлению тяжелобольных).

Талмуд требует скорейшего погребения умершего, так как промедление увеличивает мучения души. Тело должно вернуться «в прах», поэтому его часто ингумируют просто в саване или в гробе с вырезанным дном. Традиционно не принято богато украшать памятники и приносить туда цветы (знак благочестивого внимания – принесение на могилу камней). Ориентация тела в пространстве зависит от местных традиций. Поминальные ритуалы включают прежде всего криа (разрывание одежды в знак скорби), шива (семидневный траур) и чтение поминальной молитвы Каддиш. В Йорцайт (годовщину смерти) зажигается особая поминальная свеча. Иудаизм активно практикует молитвы за умерших, ибо они все равно не перестают быть членами народа, а значит, не отделяются от него полностью.

Эсхатология в иудаизме построена на ожидании прихода Машиаха, что и ознаменует фактический конец истории. В средневековом иудаизме развились представления об аде и рае как формах загробной вечной жизни. Иногда при этом делался акцент на реальности рая и ада как определенных мест, иногда же (например, у М. Маймонида) на состоянии – либо радости в лицезрении Бога, либо скорби отторгнутости от Него.

Иудаизм непредставим без ритуальной стороны. Несмотря на обязанность каждого верующего совершать молитву, и здесь часто отражается принцип общинности. Во многих случаях для молитв и иных ритуальных действий требуется миньян (молитвенный кворум из десяти совершеннолетних мужчин).

Однако было бы неверно определять иудаизм как религию, понимающую праведность только как обрядоисполнение. Ведь само исполнение заповедей есть выражение любви к Богу. В трактовке целого ряда из них непременно учитываются добродетели любви и справедливости.

Это хорошо видно на примере талиона – религиозно–юридического принципа, подразумевавшего равное воздаяние за причинённый ущерб. В христианской этике он признан элементом несовершенной праведности, хотя и противопоставляется в речах Христа более совершенному типу поведения, но необходимость компенсации за причинённое зло, физическое или моральное, там не отрицается. Но при этом акцентируется следующее: сам пострадавший праведник не должен требовать такого возмещения, именно так выглядит в новозаветной трактовке путь подлинной святости.

На древних этапах развития религиозного и общекультурного сознания появление талиона было шагом вперёд, поскольку ограничивало произвол. Талмудические авторы, как правило, настаивали на исполнении талиона не буквально, а в виде материальной компенсации, соответствующей ущербу. Такой осторожный подход был характерен для фарисеев. Иногда встречающееся мнение, что иудаизм провозглашает талион в его древнейшей и непосредственной форме, является результатом глубокого незнания.

Параллели многих обрядов иудаизма можно найти в иных религиях (жертвоприношения, очистительные ритуалы, помазания маслом), но в этом учении они получают строго монотеистическую интерпретацию и во многом по причине этого меняют свою функцию.

Соответственно указанной установке иудаизма происходит полный или почти полный отказ от ряда ритуальных практик (например, от создания изображений), хотя Библия полностью их не запрещает. Невидимого Бога изобразить нельзя, а некоторые изображения могут выступить как аналоги (семиотические омонимы) изображений богов иных народов и дать соблазн идолопоклонства. Поэтому отношение к ним было более чем сдержанное.

Истоки богослужения иудаизма находятся в Библии, где имеются указания от лица Бога относительно основных форм ритуала.

Важнейшим элементом являлась система жертвоприношений, указанная в Библии, основная цель которой – умилостивление за грехи народа (искупление) и очищение. Со временем она разрослась и стала более сложной.

Помимо обязательных жертв могли приноситься и добровольные.

К выбору жертвенных животных предъявлялись строгие требования, любой недостаток мог сделать жертву неугодной, поскольку общее правило жертвы – принесение лучшего. С их помощью ритуальные приношения осуществлялись постоянно, поскольку грехи нуждались в постоянном же изглаживании. Помимо животных для этого можно было использовать мучные продукты и благовония (к последнему восходит христианская практика каждения с употреблением ладана, в которой момент жертвы стал отступать на задний план, а возобладало значение благословения и символизации молитвы).

Первоначально богослужение проводилось в Скинии (переносном шатре).

С постройкой Первого Храма (Храма царя Соломона) он стал центром культа, а альтернативные существовавшие святилища утратили своё значение. Достаточно подробное описание этого храма содержится в Библии. Основной особенностью его конструкции было трёхчастное деление: притвор, зал и святая святых. Притвор выполнял функцию «буфера» между священным и мирским. Народ находился в специальном храмовом дворе. Святая святых содержала Ковчег Завета, футляр, в котором хранились скрижали с заповедями, данными Моисею. Несмотря на то что они считаются утраченными, эта часть храма сохранилась. Её отделяла особая завеса, которая, по новозаветному рассказу, разорвалась в момент смерти Христа.

Второй храм, воспроизводя в основном конструкцию первого, впоследствии расширялся и украшался. Богослужение совершало особое сословие жрецов (когенов, или коэнов), которым помогали левиты (младшие служители). Первые являлись потомками священника Аарона, брата пророка Моисея, а священство являлось наследственным. Вторые были потомками Левия (Леви). Старший священник – первосвященник нередко становился и общественным лидером.

С разрушением Храма богослужение, в том числе жертвоприношение, прекращается, центрами культа становятся синагоги (дома собрания, которые никакой альтернативы Храму не составляли), куда перешли и отдельные элементы храмового ритуала. Часть синагогальных молитв сохранили те же названия, что и храмовые жертвоприношения.

Иудаизм предписывает скорбное воспоминание о разрушении Храма и почитание места, где он находился (в частности, обращение лица в эту сторону во время молитвы).

Ортодоксальные иудеи молятся о возобновлении храмовых жертвоприношений.

Постепенно появляется ряд должностных лиц, участвующих в отправлении культа и религиозной жизни иудейской общины, в частности, шамес (помощник в отправлении культа), шойхет (резник, специалист по ритуальному, нормированному религиозными нормами убою скота), меламед (учитель грамоты, основ религии и права). Следует отметить, что в разных регионах эти наименования могут варьироваться.

На современном этапе развития религии под синагогой подразумевают молитвенное здание иудаизма, однако это понимание неотрывно от другого – место сбора общины, общинного богослужения. Если говорить о самом здании, то его устройство несложно, но в общем оно воспроизводит Иерусалимский храм. Декор синагог, особенности архитектуры и второстепенные детали устройства (например, расположение скамей) могут несколько варьировать в зависимости от местных традиций. Вокруг синагог концентрируется деятельность религиозных школ и жизнь общины в целом.

Главное место у восточной стены занимает Арон–кодеш (Ковчег, Киот), служащий для хранения свитков Торы и помещаемый обычно на возвышении со ступенями. Он покрывается занавесом. Молящиеся находятся лицом к нему, обращаясь таким образом в сторону Иерусалима.

Свиток помещается в особый футляр, который богато украшается, а часто венчается короной в знак господства Торы. Извлечение свитка – всегда момент торжественный. Возле ковчега зажигается особый светильник, хотя не все считают его обязательным, полагая, что это влияние христианского храма с его лампадой перед алтарной Дарохранительницей. Рядом с ним обычно помещаются скрижали с Десятью заповедями (плиты).

Другими важными местами в синагоге являются Бима или Алмемар (возвышение для чтения свитка Торы), места кантора и раввина, которые не уменьшают значимости ковчега. Для молящихся устанавливаются скамьи. Существовала практика располагать скамьи для старейшин общины ближе к ковчегу. Это определяется тем, что в организации богослужения и существования синагоги важнейшая роль отводится кантору (ведение службы), раввину (проповедь и толкование Писания) и габбаю (старосте, решающему организационные вопросы). Отгораживается место хора, если он существует (традиционно исключительно мужской).

Богослужебные позы – в основном сидение и стояние, нередко во время молитвы совершается небольшое ритмичное покачивание. Женщины молятся отдельно, чаще всего на задних и боковых галереях.

Богослужебное пение имеет особую сложную мелодику и технику, часто близко к мелодекламации и должно способствовать взлёту молитвенного духа. Предполагается, что оно повлияло и на традиционное христианское пение. Традиционный иудаизм не допускает использования музыкальных инструментов.

Синагога имеет неприкосновенность и сама по себе, запрещается её использование для повседневных и нерелигиозных нужд. Все синагогальные предметы обладают статусом святости и не могут быть использованы для каких бы то ни было иных целей.

Синагога не приравнивается к разрушенному храму, являясь его временным замещением. Постройка и открытие синагоги, равно как и поиск служителей – во многом дело самой общины. Порядок здесь более демократичный, чем в христианстве, где для этого требуется разрешение епископа и назначение священников на должности в том приходе (местной общине), к которому приписан храм. Обычно стремятся, чтобы синагога занимала высокое место, что вообще характерно для многих культовых зданий, которые доминируют над общей застройкой (например, кресты христианских храмов во многих странах ещё в начале XX в. были преобладающими по высоте точками, это перестало быть заметным только с началом периода революций и формированием светской культуры).

Как указывалось выше, изображения не приняты в иудаизме, хотя сама Библия их в принципе допускает. Это дань длительной традиции, избегающей всего, что может дать повод к идолопоклонству.

Синагогальная литургия формировалась постепенно, меняя свой облик в отдельных частях и становясь все более точно фиксированной. Суточный круг молитв включает три богослужения, созданные по аналогии с суточными богослужениями в Иерусалимском храме. Изначально и по сей день чтение части богослужебных молитв требует обязательного наличия молитвенной десятки. Богослужение в синагоге построено так, что внимание сосредотачивается на тексте, а не на читающем, в отличие от христианства, где богослужение неотделимо от фигуры священника, даже если его в какой–то момент не видно (например, он скрыт иконостасом), и концентрируется на освящаемых совершителем богослужения хлебе и вине. Компонентами обычного синагогального богослужения является чтение Торы, поучение и пение многочисленных молитв, строго зафиксированных в богослужебных книгах, благословения, хотя этот порядок может заметно меняться. Основной молитвой является Шма Исроэл. Это библейский текст, начинающийся словами «Слушай, Израиль...» и заключающий в себе идею монотеизма.

Иудейский молитвенник именуется Сиддур. Основной молитвой, организующей богослужение, является Амида (Шмонеэсре), состоявшая из 18 благословений, к которым позднее добавилось 19–е. Во время коллективной молитвы текст читается одним человеком (кантор в синагоге), а присутствующие повторяют «Амен» после каждого благословения. Чтение этой молитвы предполагается в трёх службах каждого дня.

Содержание благословений:

– обращение к «Господу Авраама, Исаака, Иакова»;

– перечисление атрибутов Бога как всемогущего;

– прославление святости Бога;

– просьба о даровании мудрости молящемуся;

– просьба об обращении к служению;

– просьба о прощении грехов;

– призыв к Богу как избавителю;

– просьба об исцелении молящихся;

– просьба о плодородии;

– просьба о возвращении в Святую Землю;

– просьба о милости Божественного суда;

– просьба об уничтожении злонравных, изменников (под ними понимаются разного рода отступники, вышедшие из среды самого народа и вредящие ему);

– просьба о милосердии по отношению к праведникам;

– просьба о восстановлении Иерусалима;

– просьба о восстановлении царства рода Давида (более позднее дополнение);

– молитва, чтобы Бог услышал молящихся;

– просьба о восстановлении богослужений в Храме;

– благодарение Богу за посланные милости;

– просьба о даровании мира;

В разных случаях эти благословения варьируются и могут не читаться в полном составе. Некоторым может предшествовать особое благословение. В реформистских общинах некоторые благословения (например, о восстановлении храмовых жертвоприношений) исключены из богослужения.

Заслуживает также упоминания молитва КолНидре (Все обеты), включённая в вечернее богослужение Йом–Киппур (Судного дня). Она состоит из отрывков Торы, некоторых иных молитвенных текстов и заключительного благодарения Богу. Её основной смысл – разрешение от данных обещаний, в смысле данных по неразумию или вынужденно обетов Богу. В ней не идёт речь об освобождении от ложных, намеренно взятых неисполнимых обещаний, она носит исключительно покаянный характер.

Из–за возможности такого неверного понимания ряд иудейских авторитетов высказывались против введения её в службу Судного дня. В некоторых случаях (например, в практике царской России) перед чтением этой молитвы молящимся специально объясняли, что она никоим образом не освобождает их от подчинения присяге. Текст Кол Нидре был положен на несколько очень красивых мелодий.

В жанровом отношении богослужебные тексты – это благодарения, хваления, прошения и покаяния.

В ситуации диаспоры сложилось пять основных типов богослужения: сефардское, ашкеназийское, хасидское (созданное на основе ашкеназийского с сефардскими привнесениями), богослужение йеменских евреев и итальянский ритуал (сохранившийся в Центральной Италии). В разных традициях порядок частей богослужения может несколько меняться.

Синагогальное богослужение совершается на древнееврейском языке, который, помимо прочего, подчёркивает святость происходящего (подобно церковнославянскому и латинскому у ряда христиан).

Молитвенные правила для мужчин строже, чем для женщин. Молитва обычно совершается в талес, или таллит (молитвенное покрывало), и с надетыми на правую руку и лоб тфилн (коробочками с цитатами из Писания). Право надевать тфилн мальчики получают после ритуала Бармицва (вступления в совершеннолетие).

От молящегося требуется сосредоточенность. Смерть, застигшая верующего во время молитвы, считается особой милостью Бога. Из иудейского ритуала в христианский перешли слова Амен (Аминь; значения «Так», «Истинно», «Да будет») и Аллилуиа (в примерном переводе означает восхваление Бога).

В иудаизме существует и ряд иных ритуалов.

Некоторые сопряжены с праздниками или подготовкой к ним (удаление из дома всего квасного перед Песахом, приготовление шалашей и специальных растений на Праздник кущей и т.п.) или существуют как дополнительные для других ритуалов (например, ритуалу обрезания).

Многочисленны браха (благословения). Их произносят перед совершением ряда действий, в знак благодарения, даже при некоторых природных явлениях (благословение новолуния), благословляется еда, особенно праздничная. Также существует практика произнесения благословения над предметами (аналог христианских благословений и освящений).

Очень большую роль в иудаизме играет кашрут (пищевое законодательство), восходящее к Библии и дополненное талмудической традицией. Оно подразумевает ряд ограничений, отсутствующих, например, в христианстве. Пища разделяется на кошер (чистую, годную к употреблению) и нечистую. Последняя может быть нечистой изначально (прежде всего, свинина) или стать такой в результате порчи или неправильного приготовления (например, смешение мясного и молочного, недопущение употребления любой крови). Поедание нечистого является грехом и влечёт наступление ритуальной нечистоты. Строгие пищевые нормы оказывали влияние на весь бытовой уклад верующих евреев.

В связи с тем, что в иудаизме большое место занимает ритуальная нечистота, а случаи, её влекущие, многочисленны и порою неизбежны (например, менструации, прикосновение к мёртвому телу, к любому предмету, который сам считается нечистым), то большую роль играют и очистительные ритуалы (все это и регулируется кашрутом в широком его понимании). Самый известный из них – омовение в микве (особом бассейне с водой).

Календарь праздников в иудаизме не очень велик (летосчисление ведётся от сотворения мира, а календарь является лунным, не совпадающим с календарём народов Европы). Дни памяти праведников и поминовений умерших могут добавляться местными общинами по их усмотрению.

Особым днём является шаббат, или шабес (суббота). Она окружена великим почитанием. К ней приурочены особые молитвы, специальная синагогальная служба, зажжение в пятницу вечером (в иудаизме, как и в христианстве, богослужебный день начинается с вечера накануне) особых субботних свечей. Строжайше запрещается даже лёгкая работа, наступает абсолютный покой. Предписывается приглашать в дом гостей, а также нищих и вообще помогать тем, кто не имеет денег на субботнюю трапезу. Празднование шаббата завершается особым ритуалом Авдола.

Из однократных праздников крупнейшим является Йом–Киппур (Судный день), день строгого поста и покаяния, сопровождаемый и особыми молитвами. Из иных праздников можно упомянуть Песах (Пасха; праздник освобождения из египетского плена), Рош–ха–шана (Новый год), Шавуот (праздник заключения завета на горе Синай), Суккот (праздник Кущей, воспоминание выхода евреев из египетского рабства), Пурим и Хануку.

Песах, в отличие от христианской подвижной Пасхи, дата которой меняется из года в год, приурочена к одному дню. Он предусматривает приготовление особого ритуального стола со специальной пищей, в том числе маццой (опресноками), которую едят раз в год в воспоминание поспешного выхода евреев из Египта.

Посты в иудаизме являются выражением покаяния.

Ритуальное присоединение к иудаизму происходит через обряд обрезания, которое совершается над мальчиками по указанию Писания. Талмуд предусматривает принадлежность к народу по факту рождения, при этом учитывается происхождение по материнской линии. Иудаизм – религия без миссионерских амбиций, но присоединение к нему возможно.

Брак является важным для иудаизма, так как семья относится к числу одной из религиозных ценностей. Бракосочетание совершается торжественно под хуппой (особым свадебным балдахином).

Брачное состояние считается наилучшим для человека. Иудаизм категорически запрещает полигамию (многожёнство) и полиандрию (многомужество). Деторождение есть одна из непременных целей семьи, ибо таким образом пополняется число народа Божьего (этим объясняется традиционная многодетность еврейских семей). Безбрачие и девственность даже из религиозных соображений не были характерны для иудаизма и даже порицались (бездетность трактовалась как проявление немилости Бога).

Иудейская семья патриархальна, жена не должна препятствовать мужу в углублении религиозных знаний, в изучении священных текстов, однако муж обязан изыскивать средства для обеспечения семьи. В некоторых местах существует обычай освобождения мужа от обязанности работать для получения денег, если он полностью посвятил себя изучению Закона.

Развод всегда являлся религиозно–правовым актом, для его совершения существовал строгий набор причин и условий (мужчине давались основные права быть инициатором развода), например, измена или бесплодие. В сложных случаях решение выносилось совещанием раввинов. Нередко законным правом на развод старались все же не пользоваться, прислушиваясь к голосу общественного мнения.

В ортодоксальном иудаизме строги запреты на браки с иноверцами. Но по мере либерализации культуры и светского законодательства число таких браков, равно как и разводов, выросло.

Бытовой уклад евреев сформировался не без влияния иудаизма (субботний отдых, субботняя и праздничная кулинария, кошерные кулинарные нормы, в том числе необходимость иметь двойной набор посуды – для мясной и молочной пищи, патриархальная семья).

На косяки дверей помещается мезуза, коробочка с краткой цитатой из Писания.

Особенности одежды имеют во многом историческое происхождение и зависят от страны проживания и направления иудаизма; это относится и к длинной черной одежде с поясом – лапсердаку, принятому у ашкеназов. Строго обязательным является лишь покрытие головы (шляпа или маленькая ермолка – кипа). Женщинам предписывается строгая закрытая одежда.

Иудеи–ортодоксы носят бороду и удлинённые на висках волосы (пейсы), иногда избегают стричь бороду.

Для наших соотечественников быт религиозных евреев известен именно в ашкеназийском варианте (он вдохновлял ряд художников: живописцев Ю. М. Пэна (1954–1937), М. Шагала (1887–1985), писателя Шолом–Алейхема (1859–1916)). Однако быт евреев Израиля представляет собой во многом особую культуру, не похожую на культуру диаспоры.

Иудаизм располагает собственной символикой. Наиболее древним символом является менора (ритуальный семисвечник). Позднее возникает Маген–Давид (шестиконечная звезда «щит Давида»). Можно встретить изображение двух скрижалей (досок) с заповедями, которые поддерживаются двумя львами.

Примерный распорядок утренней синагогальной службы (без учёта возможных изменений, влияния местных традиций и изменений, вносимых в службу праздничных дней) выглядит следующим образом.

Богослужению предшествуют молитвы на надевание тфилн и таллита. Далее оно осуществляется в следующем порядке:

– начальные молитвы, начинающиеся словами «Властелин мира», «Возвеличен Бог живой», отрывок о жертвоприношении Исаака;

– отрывки о порядке храмовых жертвоприношений и Стихи восхваления, включая псалмы Давида;

– чтения Шма (исповедания) с приуроченными к нему молитвами;

– чтение Шемонеэсре (Благословений) – от семи до 19, к этому тексту при необходимости могут делаться вставки;

– чтение Таханун, включая Видуй (исповедь), 13 атрибутов божественного милосердия и Авину малкейну («Отче наш...»);

– извлечение свитка Торы из Ковчега с соответствующими молитвами;

– вызов к чтению Торы. Обычно первым вызывается человек, принадлежащий к кохенам. При отсутствии таковых вызываются потомки левитов или иной совершеннолетний верующий;

– призыв (перед чтением Торы) благословить Бога с ответом народа;

– чтение торжественно вынутого из киота свитка Торы. Комментарии – проповедь к читаемому тексту (за исключением дневного богослужения). В определенных случаях чтения иных текстов Священного Писания (например, свитка книги Эсфирь на праздник Пурим);

– заключительный призыв к благословению Бога, ответ народа, заключительная молитва Каддиш;

– сворачивание, поднятие свитка Торы и возвращение его в ковчег с соответствующими молитвами;

– чтение Алейну легиабеах («На нас возложено прославлять») и Каддиш сироты. Заключительные молитвы подразумевают благословение молящихся.

Далее могут следовать чтение псалмов, положенных на каждый день недели, и молитва, содержащая изложение 13 основных положений веры, определенных М. Маймонидом.

О составе молитвы Амида говорилось выше.

Каддиш – особая молитва на арамейском языке. Её особенность состоит в обращении к Богу в третьем лице. По содержанию она преимущественно прославляет Бога и просит. По мнению специалистов по истории богослужебных текстов, его мотивы, возвеличивающие Бога, вошли в основную христианскую молитву Отче наш.

Происхождение Каддиша древнее. В современной литургии он существует в следующих разновидностях:

– произносимый в заключение чтения Торы и в некоторых иных моментах богослужения;

– поминальный (наиболее известный); в Израиле существует практика ежегодного чтения всеобщего Каддиша по погибшим в Катастрофе;

– Полный Каддиш, произносимый чаще всего за чтением Амиды;

Каддиш, читаемый за благоденствие учёных, его чтение связано обычно с ситуацией изучения Торы.

Популярность Каддиша вызывала интерес к нему в литературе (Г. Гейне (1797–1856), А. А. Галич (1918–1977)) и музыке (М. Равель (1875–1937), Л. Бернстайн (1918–1990)).

Как соотносится библейское повествование об истории народа израильского с данными истории? Что хотят подчеркнуть в этом изложении библейские авторы?

Каково соотношение храма и синагоги в богослужебной практике иудаизма? С каким типом богослужения ассоциируется у вас современный иудаизм и почему?

Хаскала и обновленчество принесли иудаизму пользу или вред? Обоснуйте ответ.

Как соотносятся история и вероучение иудаизма с процессом ассимиляции?

С какими вариантами понимания «ортодокс» вам приходилось сталкиваться применительно к иудаизму? Как вы сами можете определить «ортодоксальный иудаизм»? Каковы его признаки? Являются ли, на ваш взгляд, ортодоксами хасиды и приверженцы Каббалы?

Можно ли назвать иудаизм религией «сплошного ритуала»? Обоснуйте своё мнение.

Укажите общий принцип организации ритуалов иудаизма.

Почему главным днём иудейского календаря является не Песах, а Йом–Киппур?

Укажите основные этапы формирования вероучения и организации современного иудаизма.

Как реализуется принцип общинности в иудаизме (от ранних этапов его существования до Нового времени)?

Схематически изобразите систему источников богооткровенного Закона в иудаизме, в том числе Священных текстов.

В чем, на ваш взгляд, состоят основные отличия иудейского и христианского богослужения?

Каковы общие черты и различия в устройстве Иерусалимского храма, синагоги и христианского храма?

Правильно ли считать фарисея носителем только отрицательных черт? Обоснуйте своё мнение.

Вайс, М. Библия и современное литературоведение: метод целостной интерпретации / М. Вайс. – М.–Иерусалим, 2001.

Джонсон, Я. История евреев / П. Джонсон. – М., 2006.

История евреев России : учебник. – М., 2007.

Йошпе, Р. Что такое еврейская философия / Р. Йошпе. – М., 2003.

Лайтман, М. Каббала в контексте истории и современности / М. Лайтман, В. Розин. – М., 2005.

Локотко, А. И. Архитектура европейских синагог / А. И. Локотко. – Минск, 2002.

Слезкин, Ю. Эра Меркурия: евреи в современном мире / Ю. Слезкин. – М., 2005.

Трахтенбергу Дж. Дьявол и евреи / Дж. Трахтенберг. – М.–Иерусалим, 1998.

Шейндлин, Р. Летописи еврейского народа / Р. Шейндлин. – М., 1997.

Шифман И. Ш. Ветхий Завет и его мир / И. Ш. Шифман. – М, 1987.

11 .Штереншииф, М. Многоликий иудаизм / М. Штереншиф. – Герцлия, 2002.