Глава 8. Ислам

Ислам (от араб. إسلام‎ – покорность; предание себя Богу) – одна из трёх монотеистических религий. Наряду с иудаизмом и христианством она входит в группу авраамических религий. Её последователи именуют себя мусульманами (муслим – «Предавшийся воле Бога»).

Ислам как религиозное, идеологическое и социальное явление возник в результате сложной эволюции религиозной и социальной ситуации на территории Аравийского полуострова в V–VI вв. Его основателем считается пророк Мухаммад (около 570–632) из клана хашим родоплеменной группы (племени) курайш.

При анализе формирования вероучения ислама разные авторы делают акцент либо на «революционном» характере проповеди Мухаммада, либо на медленных процессах эволюции политеистических верований жителей этого региона к монотеизму, которые и подготовили почву для интенсивного развития ислама. Также неизменно отмечается и географический фактор: наличие торговых путей (а также и иных связей культурного порядка), обеспечивавших связь с христианством и иудаизмом благодаря усиленным контактам населения с носителями этих религий, что сопровождалось и появлением прослойки населения, состоявшей из их приверженцев. Однако роль Мухаммада остаётся в любом случае очень значительной.

Каноническая биография Мухаммада, сохранённая мусульманской традицией, включает следующие ключевые моменты.

Мухаммад родился в Мекке в семье обедневшей знати. Оставшись сиротой после смерти отца, а затем и матери, мальчик оказался под опекой своего деда Абд ал-Мутталиба. Когда тот скончался, опека перешла к его дяде, Абу Талибу. Детство Мухаммада было похоже на жизнь детей из бедных семей, оно проходило в работе, в том числе в виде помощи в торговых предприятиях семьи (сопровождение караванов). В возрасте 14 лет он даже принял участие в военных действиях из–за возникших межплеменных распрей. В 594 г., в возрасте 25 лет, Мухаммад поступил в качестве сопровождающего караваны на службу к Хадид-же бинт Хувайлид, состоятельной мекканской вдове, на которой вскоре женился. В семье родилось шесть детей: двое сыновей, умерших в младенчестве, и четыре дочери: Рукайа, Умм Кулсум, Зайнаб и Фатима.

Мухаммад был хорошо знаком с основами иудаизма и христианства. На территории Аравии к этому времени уже существовали монотеисты (ханифы). Исследователи предполагают, что двоюродный брат жены Мухаммада был христианином. Однако вряд ли Мухаммад воспринял некую эзотерическую традицию, когда сведения о монотеистических религиях активно и свободно распространялись. Существуют предположения о влиянии несторианства.

Исламская традиция напрямую связывает обращение Мухаммада с полученным откровением, говоря о его любви к уединению и созерцанию, в том числе о регулярном месячном уединении. Он часто ходил в пещеру горы Хира и проводил в поклонении десять ночей подряд, а порой и больше. В видении Мухаммаду явился ангел Джабраил. Таким образом, Коран, священная книга ислама, состоит из записей прямых откровений свыше, записанных со слов Мухаммада. Откровения определяли последнему роль пророка (наби) и посланника (расул) бога. Истинность пророчеств приняла и поддержала жена Хадиджа, а затем и сравнительно небольшая группа сторонников, в которую входили приёмный сын Мухаммада Зайд, двоюродный брат Али, купец из Мекки Абу Бакр. Пророческая деятельность носила скорее закрытый характер. Центральным моментом этой проповеди были монотеизм и провозглашение Мухаммадом себя в качестве пророка Аллаха.

По мере роста общины последователей, возникла возможность открытой проповеднической деятельности, что и произошло в 610 г. Однако проповедь Мухаммада была встречена приверженцами политеизма неприязненно, вплоть до высмеивания и попыток гонений, что привело даже к эмиграции части последователей пророка (они бежали в Эфиопию). Большую роль в поддержке Мухаммада сыграла позиция его дяди, Абу Талиба, который препятствовал расправе над ним, хотя и не становился приверженцем нового учения. В итоге объявленный всем оставшимся в Мекке мусульманам бойкот был снят. Но Мухаммад не принял компромисса в виде признания верховной роли Аллаха при сохранении культа некоторых особенно чтимых мекканцами божеств, сохраняя ориентацию на последовательный монотеизм.

После смерти жены и дяди, утратив серьёзную поддержку, которую имел в их лице, Мухаммад начинает расширять аудиторию, к которой была обращена проповедь. Он обращается к паломникам, направлявшимся в Мекку, и представителям иных племенных родов, ища сторонников вне города.

Особенный успех такая деятельность имела в Йасрибе (Ясрибе). В 622 г. Мухаммад переселяется в этот город, бывший земледельческим оазисом. Успех проповеди объяснялся как её длительностью, так и располагавшей социально–религиозной обстановкой, где иудаизм, языческие верования и христианство соседствовали. Жители, разделённые по религиозному признаку (ключевые позиции в тот момент принадлежали тем, кто исповедовал иудаизм), враждовали, а новое учение становилось дополнительным фактором в этой борьбе. Миссия Мухаммада оказалась и миссией наведения порядка и установления согласия.

Уже в этот момент происходит формирование уммы – общины единоверцев. Роль последней в исламе станет важной. Переселение Мухаммада и уммы из Мекки считается эпохальным событием и служит точкой отсчёта новой эры в представлении мусульман.

Как часто бывает в религиозной практике, смена роли города из–за переселения Мухаммада повлияла на изменение его названия. Он получил название Мадинат ан–наби («Город Пророка») или аль–Мадина (Медина, «Город»).

Вхождение жителей Йасриба в умму имело не только религиозное значение (формирование общины), но и политическое, так как способствовало сплочению военных сил. Характерно, что согласно заключённому договору, иудеи Йасриба тоже входили в общину, хотя и сохраняли свою религиозную идентичность. Таким образом, Мухаммад становится не только религиозным, но и политическим лидером, хотя рост его влияния происходил постепенно (на протяжении определенного времени он являлся не столько главой, сколько третейским судьей).

Из мусульман, переселившихся в Йасриб, формируется своеобразное сословие мухаджиров, из союзников, происходивших из коренных жителей города – ансаров (защитников). Эти категории и составляли основную военную и социальную силу, на которую Мухаммад мог опираться. Наличие в Медине особой оппозиции (мунафикун), включавшей в себя представителей разных религий, не помешало ему превратиться в полновластного правителя и расширить своё влияние за пределами города. По мере нарастания конфликта с оппозицией, она была разгромлена, толчком к чему послужила попытка покушения на жизнь Пророка. Таким образом, применение силы стало вполне возможным уже при жизни Мухаммада.

Затем началась борьба против Мекки, которая обретала черты военных набегов, проходивших с переменным успехом. Вместе с этим Мухаммад расширял своё влияние и дипломатическими методами, результатом чего было заключение ряда межплеменных договоров. Одновременно росло число мекканцев, принимавших новую религию.

В 628 г. Мухаммад собрал большое войско и двинулся на Мекку. В местечке ал-Худайбийа мусульмане согласились на перемирие с мекканцами на условиях возможности совершения ал–хаджж (паломничества) в Мекку и Мухаммад и его сподвижники совершили умра (малое паломничество). В 630 г., после нового вторжения мусульман в Мекку, был заключён договор, позволявший мусульманам совершать туда паломничества каждый год; таким образом доступ в город был в принципе открыт. За древним святилищем Каабой, которое было почитаемо Мухаммадом ещё в начале его деятельности, сохранили статус храма, однако он перестал быть языческим культовым зданием, произошло уничтожение идолов.

В 632 г. произошло последнее хиджжад ал–вада (прощальное паломничество) Мухаммада в Мекку. В том же году он умирает.

К этому времени он являлся главой уже довольно большого объединённого государства, ориентированного на достижение единой религиозно–политической цели – распространения ислама. Жизнь и кончина Мухаммада сделали Мекку и Медину священными городами ислама, освящёнными пребыванием самого пророка Аллаха. Тело Мухаммада погребено в главной мечети Медины, получившей название Мечетъ Пророка.

Мединский период имел принципиальное значение для истории ислама, поскольку именно тогда формируются вероучение, организация уммы и ритуальный комплекс. По мере этого происходит обособление ислама от иных религий, с представителями которых сперва был заключён союз, а у последователей Мухаммада формируется ярко выраженное сознание совей религиозной самостоятельности и уникальности. Осложнение отношений с носителями иных религий только способствовали этому, в результате чего приверженцы двух других монотеистических религий попадают в категорию заблуждающихся, а ислам оказывается учением, исправляющим искажения этих религий и восстанавливающим истину.

Чётко оформляются необходимые различительные признаки, хорошо выраженные в ритуальных особенностях. Выделяется особый священный день – пятница, ал–Кааба становится центральным священным местом, заменившим собой Иерусалимский храм, чем и мотивировалось требование поворачиваться во время молитвы именно в его сторону. Формируются каноны обязательных молитв, очистительных ритуалов, постов, пожертвований. Нормируется семейная и бытовая жизнь, что необходимо и для социальной стабильности, оформляется и система запретов (пищевых – свинина и спиртное, а также распространявшихся на иные сферы быта, например, запрет азартных игр). Начинается строительство собственных культовых зданий.

Представления ислама о браке были освящены самим Пророком, который после смерти первой жены заключил ещё десять брачных союзов. Однако из–за ранней смерти сыновей, потомков–мужчин он не оставил. Мухаммада пережила его дочь Фатима. Её брак с двоюродным братом Мухаммада, Али бен Аби Талибом, даёт начало особым династиям, восходящим к сыновьям Фатимы: тарифов (происходящих от ал–Хасана) и саййидов (происходящих от ал–Хусайна).

Смерть Мухаммада поставила его приверженцев в затруднение: никаких распоряжений относительно возможной передачи власти и иных действий он не оставил, а исчезновение Пророка предполагало прерывание контакта с Аллахом, поскольку он оказывался уникальным связующим звеном между богом и уммой. Политическое преемство могло перейти как к ансарам, так и к мухаджирам, которые имели свои обоснования этого. Ситуация осложнялась появлением «лжепророков», пытавшихся присвоить себе эту функцию в спонтанном, харизматическом порядке. Двойственный характер лидерства Мухаммада делал неизбежным и религиозное преемство, хотя миссия самого пророка была уникальной. Однако возникновение династии его преемников было возможным.

Победа осталась за мухаджирами, а умма избрала преемника, которым стал Абу Бакр ас–Сиддик (572–634). Именно он получил титул халифа – преемника (халиф расул Аллах – «заместитель посланника Аллаха»). Таким образом, управление уммой становится уделом халифов, в истории ислама начинается новый период. Халифы наследовали как политическую власть, возглавляя государство, обретшее название Арабского Халифата, так и религиозную миссию, продолжая реализацию перешедшей в их руки религиозной программы.

Абу Бакр продолжил курс на расширение государства. Смятение, вызванное смертью Мухаммада, вызвало и такое явление, как отпадение от ислама (ар-рида), что обусловило потребность обращения в ислам не только изначально не принадлежавших к нему, но и отпавших. Первый халиф взялся и за выполнение этой задачи. Важным деянием Абу Бакра было распоряжение о формировании текстов Корана.

После смерти Абу Бакра практика избрания была возобновлена. Таким способом был избран следующий халиф, Умар Бен ибн ал–Хаттаб ал–Фарук (ок. 585–644). И он, и его предшественник выдали в своё время за Мухаммада своих дочерей и приходились Пророку родственниками. Халиф Умар не только продолжил завоевательные войны (в числе завоёванных оказались, в частности, Ирак, Сирия, Ливия, Армения, Антиохия), но и предпринял меры для внутреннего укрепления единства государства – отменил практику раздела завоёванных земель между теми, кто участвовал в завоевательной войне. Вместо этого вводились ата (жалованье) и ризк (паек). Подобные меры имели административное и экономическое значение. Также была упорядочена система налогообложения, установлены новый календарь и летосчисление. Последние меры указывали на формирование нового культурного и государственного самосознания.

Третий халиф, Усман (Осман) ибн Аффан (ок. 575–656), также находился в родстве с пророком – был женат на двух дочерях Мухаммада. Именно при нем стала открыто осуществляться практика покровительства родственникам халифа, которые начали превращаться в прослойку своеобразной знати, что вызвало в итоге раздражение и протесты. Попытка Усмана расправиться с недовольными, подавшими жалобу на одного из его родственников, спровоцировала переворот и убийство халифа. В правление Усмана продолжалась унификация текстов Корана.

Насильственная смерть Усмана привела к многочисленным внутренним раздорам, страна оказалась в положении гражданской войны, поэтому условия правления следующего халифа, Али бен Аби Талиба (?–661), были особенно сложными. Возник конфликт между разными ветвями родственников Мухаммада.

Правление первых четырёх халифов, называемых в исламской традиции «праведными», завершилось в 661 г. Между халифом Али, бывшим мужем Фатимы, дочери Мухаммада, и Муавией, братом халифа Усмана (принадлежавшего к роду Омейядов), сирийским наместником, возникла борьба за власть, перешедшая в вооружённый конфликт. Появилась и третья сила – хариджиты (вышедшие), часть войска Али, не принявшая условий компромиссного перемирия между двумя претендентами на власть. В результате покушения Али умирает.

Важнейшими последствиями оказались:

– раскол мусульман на две ветви с появлением шиизма и суннизма;

– прекращение практики выбора халифов с заменой её наследованием;

– уменьшение темпов роста арабского государства.

Однако, несмотря на прекращение первоначального очень интенсивного расширения исламского государства с поглощением целого ряда народов и культур, к моменту смерти халифа Али исламский мир уже сформировался, причём ислам оказался важнейшим фактором формирования новой культуры. При этом все же не происходило полной исламизации и арабизации народов, включённых в халифат. Ситуация поменялась в XIII–XIV вв., когда не принадлежащие к исламу превращаются в религиозные меньшинства. При этом в религиозных и политических судьбах исламского мира наблюдается единообразие. Раскол ислама на суннитскую и шиитскую ветви совпадает с распадом халифата с последующим формированием отдельных мусульманских государств.

Сделанные выше упоминания о родственниках Пророка затрагивают вопрос об их статусе. Родственники получали определенные выгоды, это положение возникло ещё при жизни Мухаммада. Равным образом, возможность получения привилегий появилась и у его потомков, линии которых восходят к браку Фатимы. Но только третий халиф стал откровенно покровительствовать своим родным, предоставляя им неумеренные привилегии. Имелись как сторонники, так и противники особых притязаний потомков пророка (а мужчины могли, помимо прочего, претендовать и на власть), отношение к ним становилось одним из поводов для раздоров между разными династиями, борьба которых началась после смерти четвёртого «праведного халифа». В VIII в. их права были официально подтверждены и закреплены. Родство влекло как материальные (освобождение от налогового бремени), так и моральные (почётное положение) выгоды. Однако в среде самих потомков началась борьба, обусловленная разной степенью близости к Мухаммаду. Наряду с собственно потомками Пророка выделилась особая категория людей – потомки «праведных халифов», образовавшая ещё одну элитную группу с наследуемой принадлежностью. Однако ввиду возможности передачи родства как по мужской, так и по женской линиям, число потомков Мухаммада выросло настолько, что они разместились на всех ступенях социальной лестницы, при этом особенности их положения стали зависеть от условий жизни в конкретном государстве. В ряде стран представление о праве потомков Мухаммада на власть сохранилась до XX в.

В отличие от христианства, ислам не знает официальных институтов провозглашения и утверждения догматов. Согласно весьма распространённой точке зрения (изменения отдельных воззрений в зависимости от направления будут рассмотрены в параграфе 9.3), укоренившейся среди мусульман–суннитов, сущность этой религии (ар. ад–дин) состоит:

– из ал–Ислам как совокупности пяти аркан – основных религиозных правил;

– ал-иман («вера») как веры в истинность Аллаха и всех откровений, ниспосланных через Мухаммада;

– ал–ихсан как полного принятия всех догматов и предписаний веры.

Догматика ислама включает в себя ряд положений. Обычно насчитывают пять основ веры:

– вера в единого бога;

– вера в справедливость Аллаха;

– вера в пророческую роль Мухаммада;

– вера в воскресение, загробную жизнь и День суда;

– признание имамата–халифата.

Ислам строго монотеистичен, подчёркивает непостижимость бога. Это предполагает отвержение возможности его воплощения, в том числе и в том виде, в каком это знает христианство. Христианское учение о Троице отвергается как отрицающее единство бога. Для представления о замыслах бога характерно преобладание фаталистических настроений, в большей степени акцентирующих покорность перед неизреченной волей Аллаха.

Человек создан Аллахом из глины, сгустков крови и души – частицы Аллаха в человеке. После его смерти душу встречают два ангела – Накир и Мункар, которые определяют дальнейшее её пребывание в ал-джанна (рай) или джаханнам (ад). Эсхатологические представления ислама имеют ряд особенностей. Рай, согласно Корану – сад, где все наслаждаются изобилием и счастьем, там протекают три реки из воды, молока, вина и мёда, деревья постоянно плодоносят, нет недостатка в пище, праведников в раю услаждают вечно молодые и прекрасные гурии. Господин рая – ангел Редван. Ряд исламских авторов предлагает считать такие материальные образы не прямым описанием, а условным отображением небесной радости. Ад – огромная яма, состоящая из семи ярусов, к которым ведут семь ворот. Здесь грешников в зависимости от их преступлений и грехов ждут страшные муки железом, огнём, кипятком, гнойной водой и холодом. Управляет адом ангел Малик.

При толковании божественной справедливости акцент также делается на абсолютной непостижимости воли Аллаха.

Первый аркан, «столп веры» ислама, Аш–шахада («свидетельство») – важнейшее положение исламской догматики, выражаемое формулой Ла илаха илла Ллаху ва Мухаммадун расулу Ллахи («Нет никакого божества, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха»; произнесение этой формулы является условием принятия ислама). Эта формула содержит два первых и наиболее важных догматических положения ислама:

– Ат–таухид (исповедание единобожия): Аллах – единственный бог, и других не существует. Он – творец мира и человека, господин Судного дня, всезнающ, незрим и не имеет обличия;

– Ан–нубувва (признание пророческой миссии Мухаммада): с сотворения человека Аллах ниспослал людям тысячи пророков (Коран непосредственно именует 28), наиболее важными из которых являются: Адам, Нух (Ной), Юнус (Иона), Гарун (Аарон), Ибрагим (Авраам), Мусса (Моисей), Иса ал–Масих (Иисус Христос) и т.д., но наиболее могучим и последним из всех пророков является Мухаммад. Сама деятельность более ранних пророков была предсказанием появления Мухаммада. Несмотря на то, что чисто пророческая функция Мухаммада не допускает его обожествления, признать за ним (а также за иными пророками) особый статус необходимо. По отношению к Мухаммаду это выражается в признании его безошибочности. Вера в особую миссию Пророка сливается в единый комплекс с верой в Аллаха, становясь вероучительным ядром ислама. Мухаммад может выступать и заступником, который осуществит эту функцию в конце времён.

В исламе существует эсхатологическая концепция йаум ал–кийама («Дня воскресения»), которому будут предшествовать множество эсхатологических предвестников: упадок веры в виде возврата к язычеству, падение нравов, эпидемии и землетрясения, появление 30 лжепророков, последний из которых, Даджаль, падёт от руки Исы ал–Масиха (Иисуса Христа). Здесь имеют место параллели с христианским учением о Страшном суде и предшествующем явлении Антихриста. Основа эсхатологических представлений находится уже в самой проповеди Мухаммада. Перед концом света архангел Исрафил протрубит в трубу Суур, от звука которой погибнет все живое, разрушится земля и перестроится мироздание. После второго гласа трубы воскресшие прибудут на поле Махшар, где будут судимы Аллахом. Каждый будет иметь при себе кирамен катибин (книгу, в которой записаны все его деяния), по которой будет осуществлён суд. На весах Мизан будут взвешены деяния каждого, и обиженные смогут забрать добрых дел из чаши весов обидчика. Потом судимые пройдут по мосту Сират, тонкому как бритва, и грешники погибнут, а праведники, благодаря сделанному ими добру и жертвам, пройдут беспрепятственно, причём они могут надеяться и на заступническую помощь Мухаммада.

Позднее к учению классического ислама о последнем суде стали добавляться представления и о непосредственном суде сразу после смерти. Некоторые направления в исламе признают перспективу особого тысячелетнего царства, связанную с наступлением конца времён. В исламе существуют погребальные ритуалы, но места захоронений обычно не рекомендуется окружать избыточной заботой. Надгробия должны быть лапидарными и не содержать изображений, хотя порой под влиянием смежных культур они входят в обиход.

Также необходимо отметить и иные вероучительные особенности ислама, некоторые из которых разработаны преимущественно в предании, а некоторые имеют существенно различающиеся трактовки в разных направлениях.

Вера в ангелов, джинов, шайтанов, демонов.

Представления о сотворении мира, человека, ангельских духов напоминают библейские. Ислам предполагает веру в ангелов, сотворённых Аллахом. Наиболее значительными являются Джабраил (Джибрил), Асрафил, Азраил, Микал, Харут, Марут и т.д. Однако часть их отпала от Аллаха и стала злыми духами, демонами и шайтанами. Их возглавляет Иблис (Шайтан). Он ослушался Аллаха и не стал поклоняться человеку. Учение об ангелах в значительной мере схоже с имеющимся в иудаизме и христианстве. И ангельские, и нечистые духи организованы иерархически. Демонологические представления ислама порой дополнялись через народную демонологию, из местных религиозных традиций.

2. Вера в несотворенность, извечность и святость Корана, основной священной книги.

Коран, Ал–Куран («чтение вслух, наизусть») – запись пророческих откровений Мухаммада, передававших непосредственную речь Аллаха или его мысли через ангела Джабраила. Их фиксация была осуществлена в правление халифа Усмана комиссией, возглавляемой Зайдом бен Сабитом в 650–х гг. (при жизни самого Пророка текст передавался преимущественно в устной традиции). Процесс выверения канонического текста продолжался более двух столетий. Текст Корана содержит 114 сур (глав), состоящих из айатов (стихов). В расположении сур используется количественный принцип: убывание длины глав. В сюжетно–тематическом отношении Коран содержит много аналогий, восходящих к Библии: как к Ветхому, так и к Новому Заветам. Его основная идея – проповедь единобожия, предупреждение о Судном дне, поучительные рассказы, в том числе о наказании за многобожие, напоминающие библейские. Коран считается предвечным и несотворенным словом бога. Такое представление о том, что Коран существовал извечно и только позднее явился в записанном виде, напоминает представления иудаизма об извечно существующей Торе.

Однако последовательно придерживаться принципа «одной книги» не удалось. Возникает предание – Сунна – как толкование Корана. Необходимость в толковании, а значит, в упорядочении этого толкования – общая необходимость для всех религий, опирающихся на священные книги. Устная традиция интерпретации Корана сама начала фиксироваться письменно, складываются целые школы его комментаторов–экзегетов. Традиция толкования текста Корана развивается вплоть до современности. Помимо собственно религиозного, Коран имеет, как и Библия, общекультурное значение, а развитие методов его толкования оказывало влияние на развитие логических, лингвистических и герменевтических идей.

Основа Сунны – хадисы, дополнительные устные рассказы, которые после отсеивания некоторых из них и были собраны в несколько канонических сборников. Хадисы повествуют о тех или иных событиях жизни Пророка. Сунна оформлялась в условиях конкуренции разных религиозных группировок, в связи с чем по поводу одних и тех же текстов могли высказываться совершенно разные мнения, их подлинность и признавали, и отвергали. Отбор хадисов предполагал развитие текстологических навыков (начиная с умения сверять версии повествования об одних и тех же событиях). Период активного формирования состава Сунны происходит с VII по XIII в.

Вера в ал-кадар (божественное предопределение) является одним из аспектов

представлений о всемогуществе и справедливости Аллаха.

Акцент на покорности абсолютной предвечной воле отражён в самом названии данной религии. В силу безграничной власти Аллаха, жизнь человека, все его помыслы и дела предопределены, в силу чего ислам часто именуют религией фатализма. С этим представлением связан вопрос о свободе воли человека, многократно обсуждавшийся в исламском богословии.

Вера в бессмертие души.

При создании человека Аллах вдохнул в человека душу, которая является вечной и неуничтожимой божественной субстанцией.

Основные предписания закреплены в пяти столпах ислама, которые были сформированы уже в ранний период существования уммы.

Первый – исповедание веры, о чем говорилось выше.

Второй – Ас–салат («Молитва») – молитва мусульман, восходящая к практике Мухаммада, но чётко зафиксированная позднее, в Сунне. Ежедневный молитвенный цикл состоит из пяти фард: первая – салат ас–субх (на рассвете), вторая – салат аз–зухр (в полдень), третья – салат ал–аср (предвечерняя), четвертая – салат ал–магриб (на закате), пятая – салат ал–иша (с наступлением ночи). Помимо этого, обязательной является коллективная молитва в мечети в священный день недели – пятницу. Молитва предполагает ритуальную чистоту; так, место, где она произносится, должно быть ритуально чистым. Ислам вообще сохранил представления о ритуальной чистоте и очистительные ритуалы. Очистительной способностью наделяется вода, но при необходимости, например в условиях пустыни, она может быть заменена песком.

Все элементы молитвы зафиксированы в VIII в. Мухаммадом аш–Шайбани (749–804). Основой ас–салата является ракат – распорядок строго определенных молитвенных поз и движений, сопровождаемых молитвенными формулами. Для исключения ошибок молящиеся должны ориентироваться на действия стоящего перед ними духовного лица. Он совершает следующие действия:

– после вуду (ритуального омовения водой), не надевая обуви, становится лицом к

кибле (по направлению к Мекке), и, опустив руки вдоль тела, произносит такбир (формулу возвеличения Аллаха);

– кийам (взяв левую руку в правую, и прижав их к груди) читает Фатиха и суру Корана, совершает руку (поясной поклон с упором рук в колени) и произносит хвалу Аллаху;

– выпрямившись с руками вдоль тела, произносится тасми («Да услышит Аллах того, кто восхвалил его»);

– опускаясь на колени, верующий совершает суджуд (земной поклон, касаясь лбом земли);

– выпрямившись и джилса (садясь на пятки) произносится фраза «Велик Аллах»;

– повторяется земной поклон и формула восхваления Аллаха, после чего верующий поднимается на ноги и становится, опустив руки одна в другой.

При повторении раката все действия воспроизводятся в той же последовательности. При завершении ас–салата, молящийся, выпрямившись и джилса (садясь на пятки), произносит формулу шахады, и, повернув голову к правому плечу, произносит формулу «Мир вам и милосердие божье».

Молитва сводится к восхвалению Аллаха и исключает просьбы. Все молитвенные формулы обязательно должны произноситься на арабском языке. Мусульмане также, помимо основной молитвы, читают дуа (араб, мольба, молитва) – произвольную молитву, произносимую в различных жизненных ситуациях, не привязанную к определенному времени и состоянию чистоты. Она может произноситься на национальном языке. Её часто читают после совершения намаза.

Культовым зданием является мечеть, архитектура которой имеет ряд традиционных особенностей, в том числе наличие особых башен – минаретов, с которых особый человек – муэдзин – призывает к молитве, особое углубление в стене, ориентированное в сторону Мекки – михраб, куда направляются взгляды молящихся (см. рис. 36). Здание мечети может использоваться и для некоторых иных целей, помимо ритуальных, связанных с отправлением культурных нужд и делами милосердия. Архитектура мечетей со временем стала очень развитой и породила целое направление исламского религиозного искусства. В исламе нет организации приходского типа, верующие не приписаны к определенному храму.

Духовное лицо в исламе не является аналогом христианского священника, как часто полагают. Это, скорее, наиболее авторитетный член общины (только в шиитской ветви бытует представление об особой сверхъестественной роли служителей культа). Служитель, возглавляющий коллективную молитву в мечети, именуется имамом. На его выбор влияет авторитет и полученное религиозное образование, включая знание исламского права.

Ислам запрещает создание изображений человека и животных, полагая, что такой акт равносилен акту творения, а значит, противоречит первому вероучительному положению. Поэтому никаких изображений в мечетях нет, а изобразительное искусство ислама разрабатывало искусную орнаментику (при этом народы тех стран, где ислам распространялся под влиянием арабской культуры, создавали собственные варианты религиозного искусства с тем, чтобы отличить его от восходящего именно к арабской традиции). Вместе с тем в отдельных исламских культурах данный запрет соблюдается менее строго. В мечети предусмотрена специальная кафедра для проповеди, которую произносит имам. Инструментальная музыка отсутствует, хоровое пение не практикуется. Женщины в мечети отделяются от мужчин.

Культ святых получил значительное распространение в исламе, что вызвало отрицательное к нему отношение со стороны некоторых приверженцев чистоты религии (см. параграф 8.3). Святые считаются не только примером, за ними признаются функции ходатаев, что вызывает закономерные возражения, ведь посредническая функция пророков уникальна. Почитание святых возникало обычно стихийно, причём потребность в нем испытывали в большей мере народные массы, для которых святой, обладавший зримым обликом и чисто человеческими чертами, мог оказаться более близким «представителем» потустороннего мира. При этом в религиозные ритуалы и общекультурные традиции, связанные с празднованием дней, посвящённых святым, часто привносились и светские, и безрелигиозные элементы. Подчас празднества могли превращаться в не только светское по содержанию, но даже несовместимое с религиозными требованиями действо.

Некоторые направления ислама вели целенаправленную борьбу с почитанием святых, некоторые, например, суфии, сами активно его насаждали. Если соотносить культ святых с учением классического раннего ислама, то его следует признать появившимся вторично.

Места, связанные с жизнью святых, включая и их могилы, становятся особыми, посещаемыми местами. Иногда их могилы становятся центром, вокруг которого вырастает кладбище; существует представление, что такой святой будет особо покровительствовать погребённым рядом. Особенно распространён культ святых в суфизме (см. параграф 8.3).

Частью ритуалов являются праздники, однако официальными и полноправными являются только два: праздник жертвоприношения Куйран–байрам (от араб. Ид аль–адха) и Ураза–байрам или Рамадан–байрам (от араб. Ид аль–фитр), узаконенные традиционным исламом. Остальные, в частности день рождения Мухаммада, а также дни памяти святых и праведников, не являются общепринятыми и канонически утверждёнными. При отсчёте праздничных дат используется лунный календарь.

Курбан–байрам – Великий праздник жертвоприношения, связанный с паломничеством в Мекку. Важной частью этого праздника являются жертвоприношения животных в память о жертвоприношении Ибрагима (Авраама). Рамадан–байрам отмечает завершение обязательного поста в месяц рамадан. Оба празднования обычно растягиваются на несколько дней.

К праздникам можно отнести и священный день – пятницу. Иные распространённые праздники (помимо упомянутого дня рождения Мухаммада): Лайлат аль–кадар (Ночь могущества, Предопределения), отмечающий первое откровение, полученное Мухаммадом, Лайлат аль–исра ва–ль–мирадж (Ночь путешествия и вознесения) – праздник в честь чудесного путешествия Мухаммада из Мекки в Иерусалим.

Третий – Ас–саум («Пост») – обязательный пост, возводимый к самому Мухаммаду. Заключается в полном воздержании от приёма пищи, питья, вдыхания табачного дыма, употребления наркотических средств, исполнения супружеских обязанностей и всего, что отвлекает от благочестия в светлое время суток в течение 30 дней девятого месяца Рамадана. Это связано с тем, что 27 Рамадана 610 г. Мухаммад начал получать откровения Аллаха. С наступлением темноты запреты снимаются, однако и тогда не рекомендуется придаваться излишествам.

От поста освобождаются в случае чрезвычайных обстоятельств (путешествие, война, болезнь), тогда, когда человек не может отвечать за свои поступки, старики, беременные и кормящие женщины (все, кому пост может причинить вред). К посту не допускаются люди, находящиеся в состоянии ритуальной нечистоты (женщины во время менструации, преступники, осквернившиеся и т.д.). Однако такой пропущенный пост подлежит восполнению в иное время или компенсации в виде уплаты жертвенного выкупа. Окончание Рамадана становится праздником окончания поста.

Помимо обязательного предписанного поста рекомендуются и иные, добровольные.

Четвертый – Аз–закат – обязательный налог в пользу бедных и нуждающихся мусульман, благое деяние, материальная помощь, милостыня (закат, или закят). Его выплачивали только взрослые дееспособные мусульмане. Им облагались посевы, виноградники и финиковые пальмы, скот, золото и серебро, товары. Нисаб (облагаемый минимум) продуктов земледелия составляет: урожай сельскохозяйственных культур не менее 975 кг, наличие 5 верблюдов, 20 коров, 40 овец, золото, серебро и товары на сумму не менее 20 динаров или 200 дирхамов. Размер налога – 1/10 урожая или скота, с золота, серебра и товаров – 1/40.

Закат находился в распоряжении кади (судья, назначаемый правительством, и отправляющий правосудие на основе шариата) и расходовался в течение года в провинции, где был собран. Право на получение помощи имели неимущие, бедняки, сами сборщики заката, лица, заслужившие поощрения, мукатабы (рабы, подписавшие соглашение о самостоятельном выкупе), несостоятельные должники, приезжие, не имеющие средств для возвращения. Помимо обязательного налога существует добровольное пожертвование.

Пятый – Ал–хаджж – паломничество в Мекку. Хаджж обязателен для каждого мусульманина. В том случае, когда человек не способен совершить его самостоятельно, он может послать вместо себя вакил ал–Хаджж (заместителя). В процессе хаджжа и в состоянии ихрама запрещено заниматься торговлей, сексом, проливать кровь, стричься, бриться, использовать косметику.

Ритуалы хаджжа считаются установленными Мухаммадом во время «прощального паломничества», а в итоге возводятся к деяниям Ибрагима (Авраама), которому приписывают и восстановление Каабы. До въезда в Мекку верующие обязаны пройти обряд принятия ихрама – состояния, в котором совершается паломничество (этим же термином называется и вся территория Мекки). Паломник должен совершить очистительные процедуры: омовение, стрижка волос и ногтей, надеть ихрам (особая одежда из двух кусков белой материи), голова у мужчин остаётся непокрытой, в качестве обуви используют сандалии. Вступление в состояние ихрама сопровождается чтением специальной формулы, после чего паломник может посещать все святые места Мекки. Выход из состояния ихрама осуществляется через обрезание пряди волос. Главной святыней считается храм Кааба, в одну из стен которого вмурован «черный камень», почерневший из–за грехов людей; рядом находится священный источник.

Существуют два вида паломничества – ал–умра (малое паломничество) и ал–хаджж ал–кабир.

Первое может произойти в любое время года и заключается в совершении тавафа: семикратного обхода Каабы, поклонения «черному камню» и прижиманию к священным стенам, молитв, употреблению воды из источника и сай (семикратного обхода между холмами асСафа и ал–Марва).

Второе может совершаться только один раз в году в месяц Зу–л–хиджжа. Оно длится несколько дней.

В первый день проводятся все процедуры, исполняемые при совершении умра. На следующий день происходит посещение долины Арафат и молитвенного бдения в течение ночи: вакуф (стояние) у горы Арафат до захода солнца и ночная молитва в долине Муздалифа. На третий день паломники направляются в долину Мина, где бросают семь камней в столб, символизирующий Иблиса, преградившего путь Мухаммада, затем следует обряд жертвоприношения животных. После этого, обрив волосы или отрезав прядь волос, они возвращаются в Мекку для совершения последнего тавафа и несколько следующих дней совершают жертвоприношения, вновь посещают долину Мина, побивают камнями три столба, символизирующих демонов и языческих божеств.

Совершивший хаджж, получает звание хаджи (символом чего является право носить зелёную чалму), повышая тем свой социальный статус.

Иногда не вполне обоснованно к пяти столпам ислама прибавляют ещё один – джихад (усилие) – борьба за веру.

Первоначально под джихадом понималась борьба в защиту и за распространение ислама. Позднее этот вид получил название «малого джихада», тогда как «великий джихад» подразумевал «джихад сердца» (борьбу с собственными дурными наклонностями), «джихад языка» (одобрение разрешаемого и порицание запрещённого в исламе), «джихад руки» (наказание преступников).

Согласно фикху (доктрина о правилах поведения мусульманина) выделяется несколько категорий людей, с которыми возможна вооружённая борьба.

Догматика ислама тесно переплетается с правовыми нормами. Вся жизнь мусульманина, вплоть до деталей, строго регламентирована:

– ал-фикх (глубокое понимание, знание) – доктриной о правилах поведения;

– аш-шариа (прямой, правильный путь) – совокупностью правовых, моральных и этических норм ислама, имеющих божественное установление.

Религиозное право является ядром исламского богословия.

Шариат – это таклиф, свод предписаний и запретов, которые обязаны соблюдать все мукаллаф (совершеннолетние дееспособные мусульмане). Несоблюдение предписаний должно караться худуд (наказаниями). Собственно, богословие ислама вытекает из шариатского права. Особенность шариата в том, что он одинаково последовательно нормирует все сферы жизни, а не только непосредственно религиозную. В связи с этим в нем существует два разрядов норм: регулирующих отношения с богом и регулирующих отношения с людьми и различными социальными общностями. Мусульманское право опирается на Коран и Сунну (последняя необходимо расширяет и интерпретирует первый). Систематическое развитие законодательства начинается с VIII в. Разные школы исламского права расходились в вопросах о том, насколько в уточнении норм можно отходить от строго понимаемой буквы Корана и толковать его расширительно, о том, насколько необходимо согласие разных авторитетов при выяснении спорного вопроса.

Нормативность предписаний ярко проявляется в том, что все действия и поступки мусульманина делятся на группы (афаалъ–улъ–мукаллафин):

– фарз – действия, обязывающие к их строгому исполнению, за невыполнение действий следует строгое наказание (обязательные поступки). Они делятся на два вида: фарз айн – обязанности мусульманина (54 действия), фарз кифая – обязанности общины (15 действий);

– важиб – обязательные действия, за выполнение которых человек будет вознагражден Аллахом, за невыполнение – наказан (44 действия);

– сушат – желательные действия, за выполнение которых приобретают заступничество Мухаммада в Судный день (92 действия);

– мустахаб – желательные действия, за невыполнение которых человек не является грешником и не будет отвечать в Судный день (150 действий);

– мубах – нейтральные действия, за которые не следует ни награды, ни наказания (60 действий, но в принципе – все, что не запрещено шариатом);

– хорам – категорично запрещаемые действия, за выполнение которых следует наказание. Они бывают двух видов: харам зулми – вред, наносимый окружающим (100 действий) и харам гайри зулми – вред, наносимый себе (144 действия);

– макрух тахрими – действия, запрещаемые Мухаммадом, за отказ от них – заступничество Мухаммада и награда, за свершение – незначительное наказание (320 действий);

– мустакрух – действия, не являющиеся грехом, но нежелательные, скорее – правила этикета (70 действий).

Таким образом, в шариате выделяются 1049 обязательных, запретных и нейтральных действий. Такая тщательная регламентация всех сторон жизни делают шариат средством унификации исламской культуры, вне зависимости от этнической принадлежности и места проживания.

Поскольку в исламе не существует нормативной догматики, различия между основными школами и направлениями проще всего определяются через их сопоставление.

Во второй половине VII в. сформировалось три течения ислама: сунниты, шииты и хариджиты. Происхождение этих ветвей ислама связано как с политическими процессами в исламском обществе, так и со спорами по богословским вопросам, в том числе связанными с фундаментальными проблемами толкования Корана.

Суннизм (ахль ас–сунна – люди Сунны) – преобладающее направление. Около 90% мусульман принадлежат именно к нему. Характерным для него является признание Сунны, предания, с отвержением добавлений.

Сунна представляет собой жизнеописание Мухаммада, состоящее из фил (описания поступков), каул (высказываний) и такрир (невысказанного одобрения). В какой–то мере Сунну можно сопоставить с христианским Священным Преданием, она выполняет функции дополнения и интерпретации Корана. Из хадисов вытекает разрешение той или иной ситуации, поскольку Мухаммад сам указывает на неё либо словами, либо действиями.

Пестрота текстов, образующих Сунну, возможность её разнообразной интерпретации вызвали появление богословско–правовых школ, мазхабов, разрабатывавших разные версии толкования и Корана, и Сунны. Появление таких школ относится к VIII в. В вопросах толкования, определения статуса Корана и Сунны и их соотношения стали прибегать к рациональному осмыслению проблем, внимательному анализу текстов. Можно говорить о формировании богословских традиций. Суннизм базируется на выводах нескольких мазхабов: маликитской, ханифитской, шафиитской и хамбалитской школ. Суннитская традиция использует шесть сборников хадисов, признаваемых подлинными и авторитетными.

Как и любая религиозная община, мусульмане должны были определиться с характером власти в ней, представлениями о её источнике, конкретном способе выражения и нормировании. Смерть Мухаммада лишила их лидера с харизматическим авторитетом, не подвергавшимся сомнениям. Здесь у суннитов возобладал общинный принцип: в центр власти была поставлена умма, а авторитет каких–либо посредников между ней и Аллахом отвергнут. Соответственно, отвергнуто и представление об особой, божественной функции халифа Али и вытекающее отсюда особое положение его потомков. Все четыре халифа (имама) были признаны праведными. Умма получала право выбирать главу самостоятельно, но происходить он должен был из курейшитов. В суннизме отсутствует нечто подобное преемству у традиционных христиан. Возобладало представление о коллективной общинной власти. Конкретизация суннитской доктрины происходила в процессе полемического противостояния шиизму.

Шиизм (шиа – группа приверженцев) появляется в VII в. и вызывает оформление суннизма, выступившего в качестве оппозиции. Внутренне шиизм не столь консолидирован, как суннизм и включает несколько более мелких направлений.

Основным вопросом, сделавшим шиизм отдельным направлением, был вопрос о власти. Идеолог шиизма Абдалла ибн Саба развивал идею преемничества пророческой власти. Пророк не передаёт власть, равную собственной, но избранный им помощник обладает своей властью, ставящей его в особое положение.

Халиф Али выступал как помощник Мухаммада. При этом указывалось на наличие аналогичных помощников у других пророков (Моисей и первосвященник Аарон, Иисус и апостол Петр). Признавалась его особая власть и проистекающее из неё особое право на власть, принадлежащее его потомкам. Роль уммы при этом уменьшается, власть династии Али в шиизме стала признаваться самодостаточной и не требующей, в частности, согласия уммы для обретения ею полноты законности. Однако порядок передачи власти от одного потомка Али (имама) к другому не был чётко определен, что сразу создало условия для внутреннего дробления шиизма.

Последовавшая насильственная смерть Али придала ему ореол мученика и укрепила тенденции его своеобразного «обожествления» (полного приравнивания его не только к Богу, но даже к самому Мухаммаду не происходило). В результате изречения Али становятся особо чтимым текстом и фигурируют в виде сборника. Шиизм развил свою традицию интерпретации Корана, чтобы убедительно восполнить отсутствие в нем упоминания об Али, что вызвало даже критику наиболее распространённой версии Корана, отрицание подлинности некоторых его сур и появление преданий, компенсирующих отсутствие в Коране указаний на передачу власти.

Не отвергая Сунну, шииты подчёркивают божественную авторитетность четвёртого из «праведных халифов», Али и имамов, принадлежащих к его роду. Все, что восходит к исламским авторитетам, бывшим противниками этого Халифа, отвергается.

В результате такого понимания института имамов (имамата) возникает не только интенсивное их почитание и строгое подчинение им, но и сакрализация, так что фактически роль имама порой начинает приближаться к роли самого Мухаммада. Это получило и своеобразное мистико–философское объяснение, согласно которому имамат является воплощением божественного света, своеобразным явлением божественного начала в тварный мир. Имамат признается необходимым для спасения, имам получает функции толкователя закона. Шиитская традиция насчитывает 12 имамов, а подлинность Сунны определяется по тому, восходит ли какой–либо её фрагмент именно к ним.

В шиизме выделились умеренная и крайняя разновидности. Для крайних шиитов характерны стремления к все большему обожествлению Али, что входило в противоречие с установками ислама. Несмотря на различение исламским богословием разных видов обожествления человека, из чего можно было сделать вывод о допустимости определенного вида обожествления при абсолютном запрете иных. Провозглашение Али наместником Аллаха становится частью вероучения.

Ещё одна характерная черта шиизма – вера в особого «скрытого имама», последнего исчезнувшего имама, который должен вернуться и явить себя в апокалиптический период, выступая в роли эсхатологического посланника и вестника. Возвращение скрытого имама связано не только с концом истории, но с установлением особого царства справедливости (милленаризм). Письменные распоряжения (фетвы), издаваемые шиитскими авторитетами, должны признаваться продиктованными божественной волей.

Поскольку смерть почитаемого халифа Али была мученической, в шиизме сильно развилось почитание праведников, особенно мучеников, что выражается в особом почитании святых мест, связанных с их жизнью (например, Хусейн, сын Али). В плане моральных предписаний шииты признали возможность тайного исповедания веры, если её открытое провозглашение угрожает жизни.

Шиизм начал дробиться прежде всего из–за споров о правах наследования, принадлежащих разным потомкам Али. Наиболее крупными разновидностями шиизма являются:

– кайсаннты – наиболее рано обособившаяся группа, придерживающаяся крайнего шиизма;

– зайдиты – признали пятым имамом Зайда, правнука Али. Воздерживаются от обожествления имамов. Это направление относится к умеренному шиизму;

– имамиты – признают 12 имамов, считают обязательным признание власти имама как непосредственно и недвусмысленно установленной самим Пророком. После исчезновения последнего имама имамат не прекращается, наступает его новый, «скрытый» период. Соответственно, возрастает роль особых духовных авторитетов, передающих волю скрытого имама, продолжающего невидимое управление общиной. Указанные выше эсхатологические представления формировались именно в имамитской среде. В то же время умеренные взгляды на саму личность имама приближают имамитов к суннизму.

Крайний шиизм – совокупность разрозненных общин последовательно выступающих за обожествление Али и его потомков. Порою в этой среде появляются и несвойственные исламу вероучительные новшества, вроде представлений о переселении душ (например, исмаилиты, друзы, алавиты).

Хариджиты, представляющие третью крупную ветвь ислама, обособились наиболее рано, ещё во время правления четвёртого халифа Али, их община выделилась, будучи недовольна его компромиссной политикой в борьбе против претендентов на власть. Отделившись, они избрали собственного халифа, признав Али утратившим дарованное богом право быть халифом. Именно из их среды происходил человек, устроивший покушение на Али. Как и при всех крупных разделениях, основным вопросом был вопрос о передаче и способах осуществления власти. Халиф, по мнению хариджитов, выбирается общиной, его происхождение значения не имеет, община сохраняет право не только лишить его власти, но и покарать смертью. Власть халифа была только делегированной властью общины. Хариджиты предъявили и более строгие требования к личным качествам халифа, требовали от него подлинной религиозности. Социальные взгляды хариджитов отличались демократичностью: идеи социального и этнического равенства.

В отношении возможной эволюции вероучения и обрядности ислама хариджиты выступили как консерваторы, негативно относящиеся к нововведениям.

Названия ветвей хариджизма указывает на имена их лидеров.

Азракиты – названы по имени Нафи ибн аль–Азрака, руководителя восстания хариджитов в 684–699 гг. в Ираке, которое потерпело поражение из–за межэтнических разногласий восставших – арабов и персов. В конечном счёте оно было жестоко подавлено. Азракиты последовательно применяли жестокие методы по отношению к противникам, в том числе и выходцам из самой хариджитской среды.

Ибадиты. Движение возникло в Басре, название получило по имени руководителя Абдаллаха ибн Ибада. К началу VIII в. центр ибадитского движения перемещается в Оман. Территорией распространения были Ирак, Иран, Аравия, Йемен, Северная Африка.

Ещё одной ветвью хариджизма являются суфриты.

К XX в. хариджиты стали малочисленными и утратили своё влияние.

Также следует указать на ветви ислама, имеющие смешанное происхождение или включающие элементы, несвойственные классическому исламу.

Ваххабизм (по имени основателя – Ибн Абдаллла Аль–Ваххаба (1703–1797)) – является государственной идеологией Саудовской Аравии. Он возник в XVIII в. как реакция на нововведения в исламе и попытка очистить его от чуждых элементов, своеобразная «исламская реформация».

Основной акцент ваххабизм делает на возвращении к первоначальному исламу как в области вероучения и ритуала, так и культуры и жизненного уклада. Подчёркивается необходимость строгого исполнения коранических предписаний и запретов. Как позднейшие привнесения, противоречащие монотеистической сути ислама, отвергаются почитание святых, музыка и танцы как часть ритуалов, использование молитвенных чёток, почитание святых мест. Для ваххабизма характерна активность, требование деятельного воплощения в жизнь учения ислама, строгое соблюдение традиционного бытового уклада.

О крайних шиитах было сказано выше.

Исмаилиты (VIII в.) являются, по мнению ряда религиоведов, не столько течением в исламе, сколько синкретическим культом. Исмаилизм разделён на ряд ветвей, некоторым из которых присущи специфические взгляды, в том числе скрытое, эзотерическое учение, составляющее суть религиозной доктрины и передаваемое только избранным. Как во всех общинах с эзотерическим учением, познание истины становится постепенным, делится на семь ступеней. В исмаилитские верования входят мистические представления о боге как об абсолютно непознаваемом, но являющем себя миру в виде своих эманаций, что во многом напоминает идеи Каббалы и некоторых христианских мистиков. Исмаилиты заимствовали ряд идей гностиков, активно пользовались философией античных авторов, допускают возможность переселения душ. Поскольку целый ряд исмаилитских воззрений плохо совместим с Кораном, они развили способы его аллегорического толкования. Допускается появление иных пророков, помимо Мухаммада. В ритуальный уклад исмаилитов также были внесены значительные изменения.

Наличие в доктрине исмаилитов синкретических включений сделало более лёгким приспособление исмаилитов к современным культурным условиям, их движение является очень активным.

Друзы (ад–дурузийя, алъ–мувахиддун, хакимиты). Их возникновение связано с именем халифа аль–Хакима. Халиф отличался экстремистской религиозной политикой, направленной, в частности, против христиан, однако вскоре радикально поменял взгляды и начал притеснения самих мусульман. В 1017 г. он объявил себя богом, а в 1021 г. исчез при неясных обстоятельствах (возможно, был убит). Немногочисленные сторонники халифа в итоге и образовали данную общину. Из–за переселения сторонников исчезнувшего халифа община сформировалась на территории Ливана.

Община друзов является закрытой, это касается и распространения вероучения, и вступления в неё. Как и все общины эзотерического толка, она подразумевает деление на посвящённых (уккаль) и непосвящённых (джуххаль). В основу вероучения друзов легла исмаилитская версия ислама.

Объявление аль–Хакимом своей божественности друзы рассматривают как новый момент истории, наступление нового периода, который был подготовлен предыдущими. В свете такого учения даже миссия Мухаммада является подготовительной. Именно аль–Хаким отождествляется с мессией, приход которого ожидается. Поэтому друзы проповедуют напряженное эсхатологическое ожидание. В качестве священных текстов выступают «Послания мудрости» (письма аль–Хакима и его учеников).

Представления о космологии друзы во многом заимствовали у крайних шиитов, в том числе идею абсолютной непознаваемости бога и творения мира при посредничестве божественных эманаций. Многие установления ислама друзы трактуют очень своеобразно: например, пост оказывается воздержанием от передачи истины непосвящённым. Вообще истина является одной из центральных ценностей мировоззрения друзов. Они отказались от ритуала обрезания как знака принадлежности к исламу, многожёнства, от запретов на поедание нечистой пищи. Изменены взгляды на посмертную участь человека: количество душ, существующих в мире, постоянно, поэтому они переселяются в разные тела, накапливая добрые и злые поступки, итог же человеческой жизни будет подведён на суде в конце времён, а привычные представления об аде и рае отвергаются. Взгляды на природу души выразились и в представлениях о путях пополнения общины – в неё может входить только тот, кто родился в семье друзов, так как к нему перешла душа умершего друза.

В богослужение друзы внесли целый ряд изменений, сам ритуал закрыт для непосвящённых. В практику молитвы широко проникла медитация, мало характерная для ислама. Календарь праздников сильно сокращён. Моральная доктрина друзов допускает сокрытие своей религиозной принадлежности под угрозой опасности.

В настоящее время общины друзов сохранились в Израиле, Иордании, Ливане и Сирии.

На раннем этапе развития ислама в нем возникло мистическое учение суфиев (суф – грубая шерстяная ткань, накидка). Их часто именовали дервишами (нищими). Их отличие от классического ислама состояло в акцентировании мистического познания бога и возможности приближения к нему. Они отказываются, с одной стороны, от рациональных путей богопознания, с другой же – от присущего классическому исламу представления о предельной удалённости бога. В молитвенных практиках суфиев большое место занимают созерцание и достижение экстаза. Экстаз даёт возможность и непосредственного слияния с богом – мысль, чуждая классическому исламу. Одним из крупных проповедников суфизма является аль–Хасан–аль–Басри (642–728).

В суфизме существовало огромное количество различных школ и направлений, сильно различающихся по вероучению и методам достижения искомого совершенства. В целом его цель можно определить как освобождение от личностного бытия и достижение слияния с богом. Бог является единственной реальностью, тогда как мир – иллюзия и обман (здесь суфии отходят от традиционной исламской концепции творения мира), все существующее существует только в боге, последний самим существом своим скрывается за видимостью предметной реальности, окружающей человека. Эти взгляды распространяются и на человека, который должен стремиться к наиболее полному слиянию с богом, так как утрата индивидуального бытия станет моментом обретения бытия подлинного. Ряд мотивов учения суфиев напоминают хасидизм и взгляды некоторых мистиков, принадлежавших к христианству, это своеобразный мистический пантеизм. Не случайно в суфизме развита и мистика света, озарения. Достижение этого идеала является конечной целью, все, что ведёт к нему обозначается как путь (шарик). Ввиду сложности такого пути, в суфизме большую роль играет институт особых духовных наставников. Поступающий в распоряжение наставника для начала духовного пути именуется мюридом. В результате возникло противопоставление наставников официальным духовным лицам. В суфизме нет понятий прошлого, будущего, поскольку эти категории принадлежат только вещественному миру, являющемуся видимостью, нет традиционных представлений о загробной жизни, поскольку все может жить только в боге, а рай и ад предполагают бытие в полной или относительной отделённости от него.

Суфии различали понятия шариата и истины, не абсолютизируя буквальные требования религиозного закона. Шариат является началом пути богопознания, а истиной является только сам бог. В центр духовной жизни становится не строгое исполнение правил, а глубоко личная, даже выстраданная праведность, дающаяся строгим самоограничением и выраженная в мистически понимаемой любви.

Более частные представления о пути могут меняться в зависимости от того или иного варианта суфизма. Он делится на несколько этапов, «стоянок» (макама), куда относились покаяние, осмотрительность, воздержание, нищета. В итоге достигается слияние с богом, оно же – обретение подлинной реальности (хакикат). Путь настолько сложен, что исключает самостоятельное прохождение, необходимо руководство опытного наставника при условии строгой дисциплины. Созерцание–медитация и экстаз допускают выражение в виде пения, танцев, выкриков. Важное место может занимать регуляция психофизического состояния. Сложность прохождения пути сделала необходимой выработку сложной системы аскезы, в том числе и сохраняющей стремящегося к совершенству от опасных утончённых соблазнов. Одним из них является самонадеянность и самодовольство. Во избежание появления таких опасных настроений предписывается воздерживаться от любого самолюбования, в частности, не давать окружающим повода восхищаться собой. Поэтому среди суфиев распространены такие средства достижения смирения как демонстративное нарушение религиозных запретов, долженствующее вызывать у окружающих осуждение и пренебрежение. В этом выражается своеобразная мистическая диалектика: чем больше нарушаются видимые предписания закона, тем больше возрастает подлинная внутренняя святость. Но не во всех направлениях суфизма такое парадоксальное поведение однозначно одобряется. В суфизме существует и концепция тайной святости, когда святость скрыта от взоров мира, но достигший её пребывает в мире.

Как особенность ритуальной жизни суфизма следует отметить развитое почитание святых, что было совершенно чуждо раннему классическому исламу. Возникновение такого культа у суфиев вполне объяснимо: поскольку суфизм в принципе учит о приближении к богу, фигура святого как и достигшего приближения к богу, и как заступника, сокращающего «расстояние» между богом и верующим, не выглядит противоречиво. Празднуются дни памяти святых, существует почитание их захоронений. Такой развитый культ был одним из основных объектов критики со стороны апологетов классического ислама. Прохождение духовного пути отмечается особыми обрядами инициации, часто используются практики экстатической молитвы.

Часть суфиев не отвергала полностью рациональное знание, проповедуя соединение мистического и рационального путей богопознания.

Образ жизни, предписанный суфизмом, предусматривает коллективную изолированную жизнь, что и воплощается в общине, братстве. Община суфиев жила в соответствии с системой предписаний и стремилась к обособлению и минимальной зависимости от внешнего мира, включая и независимость экономическую. Ввиду этого общины суфиев обладали собственной микроэкономикой, напоминающей, в частности, микроэкономику христианских монастырей. В то же время суфии не стремились к полной и абсолютной изоляции, так как это затруднило бы проповедь учения и несение истины, часть из них вела страннический образ жизни.

Для всех суфийских орденов характерна строгая внутренняя иерархия. Во главе стоят особо почитаемые наставники – пиры, шейхи, мюршиды. Главенство над суфийским братством обычно передаётся по наследству, после смерти руководителя его сменяет проверенный и опытный человек, способный осуществлять подлинное наставничество. Он имеет право утверждения иных, подотчётных ему наставников. Обращённый суфий (мюрид – «ищущий»), должен во всем беспрекословно повиноваться наставнику, что превращало ордена в значительную политическую и военную силу. Суфийский орден включал и людей, заведомо не выполнявших требования аскетики в полном объёме и имевших иной статус.

Суфизм привлекал как представителей малообразованного простонародья, которых привлекала праведность суфийского образа жизни, так и интеллектуалов, привлечённых мистическими построениями, а также тем, что суфийские идеи выражались в самой разной литературной форме, с помощью системы сложных образов–намеков, что породило целую утончённую литературную традицию. Порой проникнутая мистикой символика была настолько сложна или неожиданна, что создавала иллюзию текста совершенно нерелигиозного, светского. По мнению исследователей, следами суфийской символики отмечены знаменитые четверостишия Омара Хайяма (1048–1122), хотя его поэзию в целом вряд ли можно считать типично суфийской. Образы вина, опьянения и любви, наводящие неискушённого читателя на мысль о воспевании примитивных удовольствий, являются частотными в символике суфизма. Кроме того, суфийская мысль выразилась в мистикофилософских сочинениях, также привлекавших интеллектуально рафинированную публику.

Несмотря на ряд расхождений с классическим исламом, суфии все же не входили с ним в острый конфликт, хотя и сохраняли свою обособленность. Значение суфизма важно ещё и потому, что им сформирована собственная, довольно оригинальная культура, в основе которой лежат именно религиозные взгляды и религиозные практики.

Взаимодействие ислама с культурой и пути влияния на неё достаточно сложны, хотя подчас представляются очень односторонне.

С IX в. ислам ощущает потребность в развитии богословской традиции, необходимой для развития и систематизации вероучения. Богословская мысль оказалась тесно связана с исламской философией. Специфика исламской богословской мысли состояла, помимо прочего, в решении проблемы различения правоверных и неправоверных воззрений. Поэтому критерии определения безусловного заблуждения, подлежащего однозначному осуждению, здесь неизбежно иные, чем в христианстве. Однако по мере формирования богословских школ (с возможностью аргументированно отстаивать свою позицию), оснований настаивать на своей правоте у их представителей становилось все больше.

Как и во всех религиях, опирающихся на свод священных текстов, возникала проблема интерпретации Корана, возможности многозначного прочтения и количества законно допустимых способов такого прочтения. Так развивалась герменевтика священных текстов.

Возник и такой феномен, как религиозное вольнодумство, вольная интерпретация вероучения, выборочное признание религиозных истин. Исламское вольнодумство в целом было похоже на вольнодумство, возникавшее в пределах других религий. Немалый след оставила и светская философия, порождённая исламской средой. Она вошла во взаимодействие с еврейской средневековой философией, а косвенно и с европейской.

Своеобразным направлением в богословско–философской мысли являются мутазилиты, придерживавшиеся рационалистической традиции и широко привлекавшие для осмысления мировоззрения ислама наследие античной философии. В частности, в дискуссии о предопределении и свободе воли человека, они отстаивали существование свободной воли. Также мутазилиты развили морально–богословские проблемы, прежде всего целую концепцию греха.

Иная линия представлена ханбалитами – сторонники предельно строгой религиозной трактовки всех вопросов, с опорой только на Коран и Сунну. Они отстаивали представления о предопределении, отрицая свободу воли, сужали возможность иносказательного толкования священных текстов. Это типичная позиция традиционного ислама суннитского типа. Вообще влияние античной философии, особенно школы Аристотеля, на исламскую мысль не стоит недооценивать. Расцвет исламской философии приходится на XII в.

Структура современного ислама (с поправкой на то, что некоторые общины имеют смешанное происхождение) представлена на рис. 21.

Рис. 21.

Структура современного ислама

В XIX в. возникло реформаторское движение в исламе, направленное на преодоление жёстких религиозно–культурных границ для того, чтобы сделать ислам более узнаваемым и престижным для Запада, но без отказа от его принципов, а скорее под лозунгами возврата к более раннему его варианту (Джамаль ал–Дин–аль–Афгани (1839–1897), Мухаммад Абдо (1849–1905) и др.). Это было во многом обусловлено социальными причинами, изменением облика культуры. Сюда относится так называемое арабское Возрождение. Оно непосредственно подготовило собственно реформаторское направление. Сторонники реформаторского курса выступали за большую рационализацию исламского богопознания и осознанную активность верующего в современном мире, что влекло смягчение представлений о предопределении, фатализма. Предшественниками реформаторов были мутазилиты. Происходила все большая теологизация исламской доктрины, что было более приемлемым и для западного общества, привыкшего к стандартам теологии христианского типа, устранялись возможности для конфронтации ислама и научного знания в виде концепций гармонии веры и науки. Происходило возрождение богатых традиций средневековой арабской философии, находившейся под сильным влиянием античности и традиций мутазилитской мысли. «Традиционный» образ ислама и исламской культуры подлежал изменению, а его престиж должен был повыситься, результатом чего должна была быть постепенная интеграция ислама в активно текущую культурную и общественную жизнь, выход за границы культурной изоляции.

Сегодня ислам насчитывает около 1,1–1,2 млрд приверженцев в приблизительно 170 странах. Это наиболее молодая и динамично развивающаяся монотеистическая религия. В исламе слабо выражены модернистские тенденции. Главным образом они сводились к смягчению некоторых традиционных запретов для облегчения активных действий в условиях современности. Можно указать и на стремления акцентировать именно культурную, а не строго религиозную роль ислама, со всяческим подчёркиванием его культуро–формирующей функции. Указанное выше реформаторское движения вряд ли может быть расценено как последовательно модернистское. Кроме того, в ряде стран, где шариатское право не имело статуса государственного, приходилось сужать его значение до сферы религиозной и согласовывать требования шариата и светского права. Теории «исламского государства» вытекают из присущих исламу тенденций к слиянию религиозной и политико–государственных сфер жизни. Эти теории подчёркивают актуальность для современного мира именно исламских представлений об организации общества. Сторонники «исламского социализма» отстаивают изначальное сродство исламу именно социалистической модели общественного устройства.

Актуальным является стремление к отстаиванию традиционных исламских представлений о вере и образе жизни, чистоты вероучения, безусловного авторитета шариата с внедрением его норм в качестве государственных (что иногда обозначают нечётким словосочетанием «исламский фундаментализм»). Неудачность этого термина связана и с тем, что он частично заимствован из христианской культуры и заставляет делать слишком поспешные и не всегда верные сопоставления двух религий.

Характерной чертой современного ислама является широкое использование исламских лозунгов и идей политическими силами различной направленности, использующих требования возврата к исламским нормам во всех сферах жизни и построения общества на исламских началах. В ряде государств ислам стал основой культурной жизни и критерием национальной и культурной идентичности, что не всегда совпадает с полной государственной легализацией.

В последней трети XIX в. под влиянием Намык Кемаля стала формироваться идеология панисламизма, восходящего к ал–Дину–аль–Афгани, подразумевавшая объединение исламских народов в одно государство на основании общности веры. При этом на первый план выходили все культурные функции ислама как религии. Исламские принципы должны были обеспечить развитие и конкурентоспособность такого государства. Поскольку это предполагало определенную открытость иным культурам (уже в силу самой специфики организации современного всемирного сообщества, включая и тесные экономические связи), то панисламизм стал закономерно сближаться с реформаторским движением. В дальнейшем панисламизм с его идеями всемирного исламского братства уступил место локальным идеологиям внутреннего объединения конкретных народов и этносов, скреплённых религией ислама, а объединение исламских народов стало обычно мыслится скорее, как солидарность. Движение исламской солидарности представлено, в частности, «Лигой исламского мира».

Реальностью современного Запада является рост влияния ислама. Если не считать естественного роста числа исповедующих ислам за счёт общих процессов миграции, в том числе и трудовой, неизбежно влияющих на религиозный состав населения, причины этого явления можно видеть в следующем. Распространяющийся в христианской среде во второй половине XX в. модернизм делает для ряда людей привлекательными строгость ислама и его бескомпромиссность по отношению к меняющимся социальным и культурным условиям. Некоторых привлекают не столько идеи классического ислама, сколько исламская мистика (суфийского типа), которая воспринимается как альтернатива плоскому рационализму секулярной, обмирщённой культуры. Распространение модернизма в христианстве создало свободную культурно–религиозную нишу, которая заполняется и за счёт повышенного интереса к исламу.

Бахаизм – религиозное движение, первоначально возникшее как секта в шиизме, но впоследствии отошедшая от шиизма и ислама, позиционирующее себя как новую, универсальную религию монотеизма.

По мнению современного исследователя Ю. А. Иоаннесяна, бахизм можно считать полноценной религией, так как он имеет собственных пророка–основателя, священные писания, «завет» с богом, календарь, святыни и места паломничества, киблу, праздники, ритуалы и административное устройство ⁸⁴. Но эта точка зрения является спорной, так как перечень религиозных характеристик, представленных Ю. А. Иоаннесяном, применим практически к любой секте и частному направлению.

Действительно, рассматривая бахаизм, можно выделить значительное количество черт, характерных для секты: наличие харизматических лидеров, достаточно жёсткая система членства, претензии на универсализм и идейное превосходство, неразработанность догматики и ритуала, отсутствие установленного культа, активный, но глубоко законспирированный прозелитизм и т.д. Отметим, что с точки зрения исламской теологии, бахаизм считается шиитской сектой.

Бахаизм возник в середине XIX в. в Иране. Его основателем считается Мирза Хусейн Али Нури, Бахаулла или Баха–Аллах (Слава Божья) (1817–1892). Религиозные, социальные и политические идеи Баха–Аллаха основывались на учении бабизма.

Бабизм – шиитская секта, основателем которой является Мирза Али Мухаммад, или Баб (Ворота) (1819–1850). Его учение пользовалось большой популярностью среди шиитских кругов Ирана и Оттоманской империи. Священной книгой бабизма был Персидский Байт.

В основе этого учения лежат эсхатологические по своей сущности идеи, связанные с приходом двенадцатого (скрытого) имама и верой в махди (мессию). В основе учения бабизма лежат следующие положения:

– законы Корана и шариата недействительны;

– должны быть установлены новые законы на основе равенства всех людей и соблюдения их прав;

– отмена всех налогов;

– установление священного царства бабидов;

– изгнание из царства всех не бабидов, конфискация их имущества и его раздел между бабидами;

– равенство полов (полемический выпад против семейных традиций ислама, предусматривавших, например, ограничение прав женщины при разводе).

В 1848 г. в Иране вспыхнуло бабидское восстание. К 1852 г. оно было жестоко подавлено, Мирза Али Мухам–мад был казнён, а большинство его приверженцев покинуло Иран и переселилось в Оттоманскую империю, где они так же подверглись преследованиям со стороны властей. Приемником Баба и руководителем общины бабидов был Мирза Яхъя или Собх–и–Азал (1830–1912), брат Бахауллы. Последний вслед за братом переселился в Багдад и в 1856 г., оттеснив его от власти, возглавил общину.

В 1863 г. Бахаулла провозгласил себя божественно–избранным имамом (махди), появление которого было предсказано верующим в пророчествах Баба. Окончательный раскол между братьями и разделение общины на бахаитов (приверженцев Бахауллы) и азалитов (приверженцев Собх–и–Азала) произошел в 1867 г. в связи с присвоением Бахауллой основной святыни бабидов – мощей Баба.

В 1868 г. община бахаитов была сослана в Акку (современный Израиль), где серьёзно укоренилась. Отказ Бахауллы от всех радикальных идей бабизма, помог ему снискать расположение у османских властей, а ориентация на либеральные идеи привлекла к нему внимание Запада. Это позволило общине значительно улучшить условия пребывания в Палестине, заняться скупкой земель и активной прозелитистской деятельностью на Ближнем Востоке, в Европе и США.

Во второй половине XIX в. бахаиты укрепили свою организационную структуру и пересмотрели элементы вероучения. С 1863 г. труды Бахауллы «Сокровенные слова», «Семь долин», «Четыре долины», «Книга достоверности» приобретают статус луах (скрижалей). Написанная в 1873 г. «Китаб–и–Акда» (Священнейшая книга), становится программным текстом бахаизма.

Своим духовным преемником Бахаулла назначает сына Абд–уль–Баха (1844–1921). Политика последнего и его сына, следующего вероучителя бахаизма Шоуки–Эффенди Раббани (1897–1957) отличалась умеренностью, отказом от радикализма и прозападными настроениями. Благодаря финансовой поддержке из США и Англии, к середине XX в. бахаизм получил практически неограниченные возможности для прозелитизма и миссионерской деятельности в странах Ближнего Востока, Центральной Азии, Западной Европы и Америки. Особенно эта деятельность усилилась после объявленного Шоуки–Эффенди в 1953 г. Десятилетнего всемирного крестового похода. В 1960–х гг. наблюдается резкий рост популярности бахаизма в Европе и США. Он имел значительную поддержку со стороны шаха Ирана Мохаммада Реза Пехлеви, но после революции 1979 г. и бегства шаха бахаиты подверглись преследованиям и вынуждены были покинуть страну.

После смерти бездетного Шоуки–Эффенди, линия прямых «хранителей веры» прервалась. Управление общиной перешло к Вселенскому Дому Справедливости, находящемуся в Хайфе (Израиль) на горе Кармель в комплексе «бахайских садов». Вселенский Дом Справедливости состоит из девяти человек и избирается национальными ассамблеями бахаев тайным голосованием раз в пять лет. В его обязанности входит интерпретация священных текстов и финансово–административные решения, обязательные для исполнения всеми местными общинами.

Священные писания бахаизма – работы Баба, Бахауллы, Абд–уль–Баха. Вступление в общину свободное, ритуалы, таинства, институт священничества отсутствуют. Вся культовая деятельность сводится к молитвам, медитациям, посту и празднованию первого дня каждого месяца, когда проходят собрания духовных ассамблей. Нормы поведения ограничиваются отказом от алкоголя, наркотических средств, табака и многоженства. Культовые сооружения бахаитов – машрик–ал азкар (место восхода славословий богу), представляют по существу клубы для общения, они открыты для всех желающих, в них ведётся активная «просветительская» и благотворительная деятельность. Первый машрик был открыт в Ашхабаде в 1907 г.

В основе учения бахаитов лежит представление о существовании единого бога, единого человечества и единой религии.

Первый – трансцендентный и непостижимый творец мира и человечества. Он являет себя через посланников (пророков), которых в бахаизме восемь (Авраам, Кришна, Заратуштра, Моисей, Будда, Христос, Мухаммад, Бахаулла).

Человек является высшим творением бога, потому обязанность каждого заключается в самосовершенствовании, так как человеку необходимо стать достойным творца. Вся история человечества – бесконечный процесс «воспитания» человечества, которого бог добивается через ниспослание своих пророков. Тело и душа человека считаются равноправными творениями божьими. Подобный подход предполагает недопустимость любого аскетизма и воздержаний как унижающих божественное творение. Все естественные желания и инстинкты позитивны, сдерживать их – значит нарушать естественный порядок вещей, что вредно, разрушительно и нарушает волю и замысел творца. С точки зрения бахаитов, все преступления и отклонения от нормы – есть либо заблуждение и невежество, либо болезнь. Таким образом, происходит отход от концепции греха как сознательного нарушения воли бога. Бахаиты выступают за равенство полов, отказ от всяческих предрассудков, стремятся активно участвовать в решении всех глобальных проблем человечества.

В бахаизме крайне слабо разработаны представления о мессианстве, отсутствует эсхатология, представления о загробном мире и грехе. Это учение ориентировано на реальность и повседневную жизнь. Зло как таковое не существует ни на субстанциальном, ни на личностном уровне.

В основе идеологии бахаитов лежит идея космополитизма и религиозно осмысленные либеральные идеи. Отрицается этническая принадлежность, патриотизм и т.д. По существу, бахаизм является эклектической религиозной организацией с либеральным уклоном. Активные заимствования из различных религиозных традиций мира, их совмещение со светской западной идеологией и философскими системами, гибкость в интерпретации священных писаний позволяют бахаизму пользоваться популярностью в среде западноевропейской и американской интеллигенции. Численность на начало XXI в. – около 5 млн человек.

Найдите параллели между Библией и Кораном (персонажи, события, мотивы, образы).

Перечислите и расшифруйте понятие «столпы ислама».

В чем проявляется сходство и различие ислама с иудаизмом и христианством?

Раскройте соотношение Корана и Сунны.

Какие направления существуют в исламе?

В чем состоят особенности исламской мистики?

Укажите существенные отличия исламского культа от иных известных вам религий.

Правомерно ли считать бахаизм религией? Обоснуйте ваш ответ.

Абдуллахи Ахмед Ан–Наим. На пути к исламской реформации. Гражданские

свободы, права человека и международное право / Абдуллахи Ахмед Ан–Наим. – М., 1999.

Басилов, В. Н. Культ святых в исламе / В. Н. Басилов. – М., 1970.

Беляев, Е. А. Арабы, ислам и Арабский халифат в раннее Средневековье / Е. А.

Беляев. – М, 1965

Васильев, В. С. История религий Востока / В. С. Васильев. – М., 1983.

Грюненбаум, Г. Э. фон. Классический ислам. 600–1258 / Г. Э. фон Грюненбаум.

– М, 1988.

Грюненбаум, Г. Э. фон. Основные черты арабо–мусульманской культуры / Г. Э.

фон Грюненбаум. – М., 1981.

Еремеев, Д. Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления / Д. Е. Еремеев. – М., 1990.

Журавский, А. В. Ислам / А. В. Журавский. – М., 2004.

Журавский, А. В. Христианство и ислам. Социокультурные проблемы диалога /

А. В. Журавский. – М., 1990.

10. Иоаннесян, Ю. А. Вера бахай / Ю. А. Иоаннесян. – СПб., 2003.

11. Ислам в истории народов Востока. – М., 1981.

12. Ислам. Энциклопедический словарь. – М.: Наука, 1991.

13. Ланда, Р. Г. Ислам в истории России / Р. Г. Ланда. – М., 1995.

14. Малашенко, А. В. Исламское Возрождение в современной России / А. В. Малашенко. – М., 1998.

15. Матвеев, К. П. История ислама / К. П. Матвеев. – М., 2007.

16. Мец, А. Мусульманский Ренессанс / А. Мец. – М., 1996.

17. Основные положения социальной программы российских мусульман / Совет муфтиев России. – Ярославль, 2001.

18. Пиотровский, М. Б. Коранические сказания / М. Б. Пиотровский. – М., 1991.

19. Родионов, М. А. Ислам классический / М. А. Родионов. – СПб., 2008.

20. Религии мира: учеб, пособие / ред. М. М. Шахнович. – СПб., 2003.

21. Религиоведение. Энциклопедический словарь. – М., 2006.

22. Степанянц, М. Г. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX–XX вв.) / М. Т. Степанянц. – М., 1982.

23. Степанянц, М. Т. Философские аспекты суфизма / М.Т. Степанянц. – М., 1987.

24. Суворова, А. А. Мусульманские святые Южной Азии XI–XV веков / А. А. Суворова. – М., 1999.

25. Шах, И. Суфизм / И. Шах. – М., 1994.