Азбука веры Православная библиотека Секты и расколы Адвентистские учения о первосвященническом служении Господа Иисуса Христа и небесном святилище в свете послания ап. Павла к Евреям


иерей Евгений Веселов

Адвентистские учения о первосвященническом служении Господа Иисуса Христа и небесном святилище в свете послания ап. Павла к Евреям

В своей статье аспирант МДА иерей Евгений Веселов рассматривает учение адвентистов о вещественном небесном святилище и совершающемся в нем богослужении, а также приводит библейское учение по данному вопросу в его святоотеческом понимании.

Адвентистское учение о небесном святилище является результатом крайне рационального отношения к тайне нашего Искупления и продуктом юридического мышления XIX в. Адвентисты учат, что первосвященническое служение Христа началось 22 октября 1844 г., когда Он вошел во Святое святых небесного храма, чтобы начать суд Божий, с целью выявить достойных участвовать в первом воскресении, запечатлеть верных, осудить неверных и приготовить мир к славному Второму пришествию и тысячелетнему царству. Адвентисты настаивают на реальности небесного святилища, которое якобы многократно видела в видениях «пророчица» Елена Уайт. В 24-й доктрине АСД говорится: «В небе находится святилище, скиния истинная, которую воздвиг Господь, а не человек. Там ради нас Христос совершает служение, представляя возможность верующим воспользоваться заслугами Его примирительной жертвы, принесенной однажды на кресте за всех. Со времени Своего Вознесения Он был восстановлен нашим Великим Первосвященником, и тогда же было положено начало Его ходатайственному служению. В 1844 году по окончании пророческого периода 2300 дней Он вошел во вторую, последнюю фазу Своего примирительного служения. Оно заключается в следственном суде, в функцию которого входит окончательное удаление всех грехов, как это прообразно было представлено очищением древнего святилища в день очищения»1.

По мнению адвентистов, оригинал небесного святилища был показан Моисею на Синае (Исх. 25:40). Таким образом, первосвященническое служение Христа началось сразу после Вознесения2, которое понимается не как событие, но как длящийся процесс, который перешел во вторую фазу в 1844 г.3 Вначале Господь в первом отделении (святилище) приносил ежедневную жертву, очищая грехи верных и выступая Посредником за них, а с 22 октября 1844 г. Он перешел в Святое святых (куда раньше войти не мог) и начал следственный суд над всеми людьми. Тем самым началась апокалиптическая эпоха, последнее время, день искупления4.

В Ветхом Завете адвентисты акцентируют внимание на законном богослужении как прообразе небесного служения Христа. В Новом Завете центр учения о небесном святилище и первосвященническом служении Господа Иисуса Христа находится в послании к Евреям и в книге Откровения5.

Чтобы разобраться в ошибках адвентистов, вначале будет изложено библейское учение по данному вопросу в его святоотеческом понимании, а затем будет дана оценка всей этой концепции.

1. Подробно описанное в послании к Евреям и отчасти затронутое и в других посланиях ап. Павла, первосвященническое служение Спасителя включает многочисленные аллюзии на ветхозаветные реалии6. Подобно Аарону, Господь не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником (Евр. 5:5), но исполняя волю Отца, как Сын в доме Божием (Евр. 3:6). Но в отличие от Аарона, Его первосвященство непреходящее, вечное (Евр. 6:20, 7:24). Христос – первосвященник по чину Мелхиседека (Евр. 5:10) – так превосходит Аарона и иных первосвященников из колена Левия, насколько тело отличается от производимой им тени7. Сострадая нам в наших немощах (Евр. 2:18), Он был чужд всякого греха (Евр. 4:15) и как первосвященник святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, не имел нужды приносить жертвы за Себя (Евр. 7:26–27).

По учению Церкви, крестная Жертва Христа соединяет в себе все виды ветхозаветных жертв8. Христос – цель и смысл истории нашего спасения. Поэтому многие ветхозаветные прообразы, особенно связанные с храмом и жертвами, могут быть правильно поняты лишь в свете первосвященнического служения Спасителя. Так, свт. Григорий Нисский называет образом Христа всю ветхозаветную скинию: «Нерукотворная по своей природе, эта скиния становится тварной, когда ей нужно быть воздвигнутой посреди нас. Поэтому она одновременно и нетварна, и тварна: несотворенная в предсуществовании, она становится сотворенной, когда принимает материальное устроение»9. Итак, земная и небесная скиния для свт. Григория показывают два естества Христа – божественное и человеческое. Такое толкование подтверждает и послание к Евреям, где сказано, что Христос пришел с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною (Евр. 9:11). Конечно, это была Его нерукотворенная плоть, с которой Он пришел10. Именно в Своей плоти Он совершал священнодействие, принеся Себя в жертву, почему и назван священнодействователем святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек(Евр. 8:2). Нисский святитель подчеркивает, что Слово стало плотью (Ин. 1:14), устроив среди нас Свою скинию, в которой обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2:9)11.

Прообразовательное значение ветхозаветного священства и жертв объясняется тем, что невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи (Евр.10:4). Поэтому-то законные жертвоприношения лишь напоминают о грехах (Евр. 10:3). Будучи единственным, Его Приношение не может ни повториться, ни как-то улучшиться или увеличиться, потому что Он тем самым уже освятил нас, навсегда сделал совершенными освящаемых (Евр. 7:27; 9:12, 26, 28; 10:10, 12, 14). С самого начала Он отдал Себя Самого за грехи наши (Гал. 1:4). Мы должны были понести наказание, но произошло невероятное: наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились(Ис. 53:5), вместе с тем удовлетворив и божественному правосудию12.

Первосвященство Христа связано с переменой закона (Евр. 7:12), что опровергает идею адвентистов о вечном Декалоге13.

Новый Завет заключен в Крови Христа, Который принес в жертву Себя Самого (Евр. 7:28), возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное (Еф.5:2). Первосвященническое служение Христа имело своей целью искупление от преступлений (Евр.9:15), примирение людей с Богом через принесение Им Себя в жертву за нас, проданных греху (Рим. 7:14). Это служение началось с Его Воплощения. Смысл священнического служения – приносить дары и жертвы за грехи (Евр. 5:1), и мы уже освящены единократным принесением тела Иисуса Христа (Евр. 10:10). Поэтому следующее за Распятием и Воскресением Вознесение Христа на небо не начинает, а продолжает первосвященническое служение Христа, вместе с тем являясь кульминацией царского Его служения. Господь не в 1844 г., а ныне предстал за нас пред лицо Божие. Немедленно по Вознесении Спаситель воссел одесную престола величия на небесах (Евр. 8:1) и там Он уже не приносит жертв. Победив смерть и ад, Господь как человек вошел в славу, принадлежавшую Ему от века как Сыну Божию, и открыл путь на небо всем верным (Евр. 6:20).

Свт. Иоанн Златоуст подчеркивает, что совершенное в Вознесении явление нашего естества на небесах завершает примирение с Отцом и является основанием для ниспослания Святого Духа14. Конечно, по Вознесении Христос не перестал действовать в мире, но если вначале Он действовал через храм Своего Тела, то потом – через апостолов15, хотя и Тело Христово преподается верным в таинстве Евхаристии.

Первосвященническое служение Христа связано с Его ходатайством за нас перед Отцом (Рим. 8:34). В послании к Евреям, как и вообще в Новом Завете, мы не видим адвентистской идеи о ходатайстве Христа лишь за тех, кто соблюдает субботу и гневе Божием в отношении отвергающих субботний покой16. Наоборот, это послание излагает учение о субботстве (Евр. 3–4) как будущее состояние, а не еженедельный день отдыха: Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. Итак, постараемся войти в покой оный (Евр. 4:9–11). Субботство народа Божия в своей основе имеет именно Первосвященство Христа (4:14) и предостерегает нас против непокорности Богу (4:11). Оно доставляет нам не только труд (постараемся войти в покой оный), но и плоды ходатайства – милость и благодать для благовременной помощи (4:16).

Ходатайство Христово следует понимать не униженно, как младший к старшему, как священник к Богу, но богоприлично, как выражение горячности и силы любви Сына Божия к нам17, как Его моление о нас перед Отцом в качестве посредника, причем за нас ходатайствует и Святой Дух (Рим. 8:26)18. Как и Сын, Святой Дух ходатайствует и действует самовластно, а не подчиненно, и домостроительствует в раздаянии дарований по достоинству каждого (1Кор. 12:4–6, 11)19.

Надо сказать, что ходатайство Святого Духа опровергает идею адвентистов о системе богослужения в небесном храме и показывает, что в силу крестной Жертвы мы получили надежду на прощение и доступ к Отцу (Еф. 2:18), и поэтому Сын и Дух теперь умоляют Отца за нас. Земное богослужение – лишь внешняя символическая форма посреднической, ходатайственной функции священника. Ясно, что сила и власть Святой Троицы реальны, а не символичны. Если мы не хотим умалить Сына, то должны признать Его непосредственный доступ к Отцу, не опосредованный через богослужение. Реальность небесного богослужения делает Сына неполновластным.

Однако в видениях Е. Уайт именно так, через призму субординационизма, описывается богослужение в Святом святых небесного храма: «Между херувимами находилась золотая кадильница. В тот момент, когда молитвы святых возносились с верой, достигали Иисуса и Он представлял их Своему Отцу, – тогда из кадильницы поднималось благовонное облако курения, как бы окрашенное в гамму цветов различных оттенков, – что представляло собой прекрасное зрелище. Над ковчегом, у которого стоял Иисус, находилась неописуемая слава, на которую я не могла смотреть. Она имела вид престола Божьего. Когда дым курения возносился к Отцу, тогда слава от Его пре­стола переходила к Иисусу, а от Иисуса к тем, чьи молитвы возносились подобно благоухающему фимиаму. Над Иисусом изливался обильный свет, который отражался от Него на пре­стол благодати и наполнял весь храм славой Божьей»20. Мы видим, что Господь славы (Иак. 2:1, 1Кор. 2:8) не имеет этой славы постоянно, но она периодически выделятся Ему Отцом – не по Божескому естеству и не за крестные заслуги, а лишь в силу первосвященнического служения, как некая награда за службу. Итак, это видение и все связанное с ним учение является следствием первоначального антитринитаризма адвентистов.

Своим основанием ходатайство Сына и Святого Духа имеет Кровь Христову, которую Господь принес за нас Отцу (Евр. 9:12, 25). Собственно, именно вхождение с Кровью в небесное Святое святых и позволяет сопоставлять Спасителя с Аароном. Как ветхозаветный первосвященник в силу своего статуса мог входить в земное Святое святых с кровью жертвенного животного, так наш Небесный первосвященник со Своей кровью после принесения жертвы сразу, а не через 18 веков, входит в небесное Святое святых и тем самым являет Себя первообразом Аарона и упраздняет ветхозаветное священство, а также исполняет условие Нового Завета: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета (Мф. 26:27–28)21.

В послании к Евреям прославление Сына при принесении Им Крови Отцу называется с помощью различных образов из нашего земного опыта и ветхозаветного богослужения: прошедший небеса (4:14), во внутреннейшее за завесу (6:19), превознесенный выше небес (7:26), одесную престола величия на небесах (8:1) или на высоте (1:3), священнодействователь святилища и скинии истинной (8:2), самое небо (9:24). Несмотря на обилие образов, смысл их одинаков: Сын принес Себя в искупление за людей, в умилостивительную жертву за человеческий род, а Отец принял эту жертву. Поэтому-то Кровь Христова очищает нас от всякого греха (1Ин. 1:7), умилостивляет Отца (1Ин. 2:2, 3:16, 4:10), дарует нам жизнь вечную (1Ин. 5:11). Эта жертва вечная и единственная, вводящая Христа в полноту славы, лежащая в основании Его вечного первосвященства. Так, сразу после вхождения за завесу Он делается Первосвященником навек по чину Мелхиседека (Евр. 6:19–20). Перед вхождением в самое небо (Евр. 9:24) Господь совершил жертву, подобно земному первосвященнику: однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею… принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих (9:25–28).

2. Подобно искаженному представлению адвентистов о непрестанном храмовом богослужении Христа, ошибочна и идея о вещественном святилище на небе. По толкованию свт. Иоанна Златоуста, скинией истинной (Евр. 8:2, 9:11) является само Тело Христово, которое в послании к Евреям названо также завесой и небом. Все это прообразы, имеющие одно и то же значение: «Небо есть завеса, потому что завеса так же отделяет святое, как и плоть скрывает Божество; равно и плоть, заключающая Божество, есть скиния; и небо есть также скиния, потому что там внутри пребывает Священник»22. Именно такое христоцентрическое понимание открывает суть домостроительства нашего спасения. Кровь Христова очищает нас от грехов, плоть Христову мы принимаем, насыщаемся, укрепляемся ею в таинстве Евхаристии. Напротив, материальное святилище скрывает от нас Христа, представляет его карикатурно беспомощным после Воскресения и Вознесения. Хотя адвентистский Христос примирял грешников с Отцом, однако грехи людей оставались непрощенными, т. к. все еще были записаны в небесных книгах23. Напротив, в Писании Кровь Иисуса Христова с самого начала очищает нас от всякого греха(1Ин. 1:7), так что в Нем и ради Него нам уже прощены грехи (1Ин. 2:12, Кол. 1:14).

Для адвентистов вхождение Христа в Святое святых означает, что молитвы неадвентистов теперь направлены не к Богу, а в пустое святилище. Согласно видениям Е. Уайт, после 1844 г. рядом с оставленным престолом Божиим находится сатана, который своим обманутым последователям подает «свет и много силы»24. Мы видим, что для нее сатана приобретает почти божественный статус, получив, во-первых, место в храме Божием рядом с самим престолом и, во-вторых, власть слышать христианские молитвы и отвечать на них. Для полноты картины стоило бы поместить его на сам престол, но Е. Уайт на это все же не решилась. Конечно, такая идея противоречит доктрине всевластия Бога и общим принципам домостроительства нашего спасения.

В ключевой для адвентистов девятой главе Послания к Евреям учение о святилище предлагается в контексте противопоставления двух заветов и двух святилищ. Первому завету соответствуют земные святилище (скиния), богослужение (9:1–7) и утверждение кровью (9:18–22), тогда как второму завету – другая скиния (9:11), другое святилище (9:12, 24) и другая Кровь (9:12, 14). Первый завет имел недостаток (8:7), почему прор. Иеремия еще в давние времена показал его ветхость и близость к уничтожению (8:8–13). В свою очередь, второй, т. е. Новый Завет заключен в Крови Христовой, с которой Он вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо (9:24). Кровь Христова в несравненно большей степени очищает нас от грехов (мертвых дел) для служения Богу живому и истинному (9:14). Залогом этого очищения и вечного искупления является то, что Христос Духом Святым принес Себя, непорочного, Богу (9:14) и однажды вошел во святилище(9:12), т. е. в самое небо (9:24). Как видно, принесение Жертвы на кресте для ап. Павла является важнейшим элементом первосвященнического служения, что опровергает гипотезу адвентистов о начале этого служения лишь после Вознесения. Принесение Крови в самое небо как условие заключения Нового Завета выявляет ложность доктрины о вхождении Христа в небесное Святое святых в 1844 г.

В отличие от первого завета, новозаветное очищение грехов является не временным, а вечным (9:26, 10:14), как вечными являются и призвание по смерти Христовой (9:15), и Его восседание одесную Бога (10:12). Вечное первосвященство Христа до самого Второго пришествия опровергает веру адвентистов в прекращение ходатайства Христа в период последнего кризиса, когда Он якобы уйдет из небесного храма, оставшиеся на земле верные наверняка не падут, а неверные уже не покаются25.

Таким образом, мы видим, что учение адвентистов о физическом небесном святилище и совершающемся в нем богослужении уничижает Господа Иисуса Христа, представляет Его подчиненным служебным существом, не имеющим равной с Отцом славы. Нежелание видеть в истинной скинии Тело Христово ведет к отрицанию Евхаристии и обожения верных. Отнесение начала первосвященнического служения к Вознесению выводит из этого служения центральный момент – принесение Жертвы на кресте. Единственность приношения Тела Христова и вечность прощения грехов, усовершенствования верных и их освящения означает, что ни в 1844, ни в каком-то ином году условия спасения верных уже не могут быть изменены: Христос сделал все необходимое для нашего спасения на кресте и заключил с нами Новый Завет в Своей крови. Поэтому новозаветная скиния – это тело Христово, а открываемое через Его кровь небесное святилище – полнота Его божественной славы.

* * *

1

«Вероучение Церкви АСД» [Электронный ресурс] // URL: http://adventisty.ru/church/ (Дата обращения: 10.04.2017).

2

В начале было Слово… Изложение основ библейского вероучения. Заокский, 2010. С. 76.

3

Настольная книга по теологии // Библейский комментарий АСД. Т. 12. Заокский, 2010. Т. 12.С. 144–145.

4

Там же. С. 287–296.

5

Там же. С. 287–291.

6

Некоторые библейские акценты при описании первосвященнического служения Спасителя заимствованы нами из работы: Герасимов П.В. Христология по посланиям святого апостола Павла: Дипл. работа. С. Посад, 2004.

7

Нектарий Пентапольский, свт. Христология. Н. Новгород, б.г. С. 185.

8

Добросмыслов Д. Мнения отцов и учителей Церкви о ветхозаветном обрядовом законе Моисея. Казань, 1892. С. 99–131.

9

Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея законодателя, 174. М., 1999. С. 69.

10

Поэтому чрезвычайно странно читать отрицание ясного значения предлога «с» (διά) в официальном толковании «Церкви АСД» на Евр. 9:11 и попытку толковать «с» (διά) как «в», т. е. Христос пришел не со скинией плоти, а в скинию на небе.

11

Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея законодателя, 174–177. М., 1999. С. 69.

12

См., напр.: Иоанн Златоуст, свт.Толкование на послание к Галатам // Его же. Творения. СПб.,1904. Т.10. Кн.2. С.780; Феофан Затворник, свт. Толкование Послания апостола Павла к Галатам. М., 2005. С. 325.

13

Ни Господь, ни ап. Павел не озвучивают надуманную адвентистскую идею о двух законах, из которых якобы отменен лишь обрядовый ветхозаветный закон, тогда как нравственный закон Декалога остался неизменным (Настольная книга по теологии // Библейский комментарий АСД. Т. 12. Заокский, 2010. Т. 12. С. 336–354). Не знали о двух законах и первые христиане. Перемена закона, как мы наиболее наглядно видим в Нагорной проповеди, не означает его абсолютной отмены, но – одухотворение.

14

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Деяния апостольские, 1, 5 // Его же. Творения. СПб., 1903. Т. 9. Кн. 1. С. 13.

15

Там же. С. 14.

16

Эта доктрина красной нитью проходит через «Христианские опыты и видения» и первый том «Духовных даров» Е. Уайт, многократно повторяясь в ее видениях и предостережениях. В «Великой борьбе» она говорит об этом уже осторожнее: даже после 1844 г. «Христос продолжает ходатайствовать за человека», но смысл этого ходатайства все-таки сводится к тому, чтобы ищущим был дан «свет истины» (Уайт Е. Великая борьба. Заокский, 2006. С. 3380–381), т. е. опять-таки суббота.

17

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на послание к Римлянам, 15, 3 // Его же. Творения. СПб., 1903. Т. 9. Кн. 2. С. 682. И там же: «Когда Он Сам есть жизнь, источник всех благ, имеет равную с Отцом власть, воскрешает мертвых и животворит, и все прочее делает, то как Он может нуждаться в ходатайстве для оказания нам помощи?.. Тот, после совершения всего этого и после возведения естества нашего на царский престол, нуждался ли в ходатайстве о том, что более легко?» При этом он сравнивает подобное место из 2Кор. 5:20, где Сам Бог увещевает нас о примирении. Конечно, такое увещание не унизительно для Божества, но лишь показывает Его любовь.

18

Григорий Богослов, свт. Слово о Богословии четвертое, 14 // Его же.Творения: в 2-х тт. Т. 1. М., 2010. С. 371. Впрочем, о ходатайстве можно говорить лишь в отношении человека Христа, но как Бог Он уже не просит, а подает вместе с Отцом (Феодорит Кирский, блж. Толкование на Послание к Римлянам 8:34 // Его же. Творения. М., 2003. С. 157–158).

19

Василий Великий, свт. О Святом Духе к святому Амфилохию, епископу Инокийскому, 16, 37 // Его же.Творения: В 2 т. М., 2008. Т. 1. С. 127. Подчеркивая многократно засвидетельствованное в Писании Его полновластие, свт. Василий Великий даже в ходатайстве Святого Духа усваивает Ему равную с Отцом и Сыном власть, славу и честь (Там же, 19, 50. С. 140).

20

Уайт Е. Духовные дары. Т. 1 // Ранние произведения Е. Уайт. Калининград, б.г. С. 216–217.

21

Никанор (Каменский), еп. Экзегетико-критическое исследование послания святого апостола Павла к Евреям. Казань, 1903. С. 128–130.

22

Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к Евреям // Его же. Творения. СПб., 1906. Т. 12. Кн. 1. С. 138–139.

23

Уайт Е. Великая борьба. Заокский, 2006. С. 372.

24

Уайт Е. Христианские опыты и видения // Ранние произведения Е. Уайт. Калининград, б.г. С. 66. Ср. в том же издании первый том «Духовных даров» (с. 223), где повторяется это видение и подчеркивается, что сатана делает молитвы неадвентистов бесполезными и направляет их на себя.

25

Например, так представлена в видении участь грешников: «Когда Иисус выходил из Святого святых, я слышала звон бубенчиков на краю Его одежды и когда Он вышел, мрак объял жителей земли. Не стало больше Посредника между виновными людьми и оскорбленным Богом… Когда же Христос оставил Свое посредническое служение между Отцом и людьми, эта преграда была удалена и сатана получил полную власть над нераскаявшимися» (Уайт Е. Духовные дары. Т. 1 // Ранние произведения Е. Уайт. Калининград, б.г. С. 280).


Источник: Богослов.ru

Комментарии для сайта Cackle