Миссионерский сборник

Источник

Содержание

О Святом Предании «Братия! Стойте и держите предания» Кто может толковать Священное Писание? О Христовом священстве «Бойся Бога и почитай священника» Дозволительно ли пастырям Церкви получать плату за свой труд Истолкование 23 главы Евангелия Матфея примирительно к учению сектантов-штундистов О молитвах за умерших За что ублажаем мы Пресвятую Богородицу? Молитва к Пресвятой Богородице: О почитании Святых Угодников О почитании Святых Икон О почитании Св. креста О Крестном знамении О поклонении Богу духом и истиною «Прославляйте Бога в телах ваших»! О Святых храмах Божиих «Дом Мой есть дом молитвы» О святых таинствах День Воскресный Клятва и присяга Война по учению Слова Божия Как ходил Старый Ильчук на поклонение святым мощам Какой путь ведет в Царство Христово? Секта хлыстов пред судом Слова Божия Слово к Христианам Православным О заблуждениях Католической Церкви 1.Запрещенье мирянам причащаться Крови Христовой 2. Лишение младенцев даров Божественной Благодати 3. Совершение Евхаристии на опресноках 4. Искажение учения о св. Духе (filioque) 5. Главенство папы 6. Дополнение к разбору католического учения о главенстве папы 7. О папской непогрешимости 8. Пост в субботу 9. Краткая История разделения Церквей Западной и Восточной 10. Подробное истолкование Евангельских оснований, приводимых католиками в защиту папского главенства  

 

О Святом Предании

Священным Преданием называется все то, что передал людям Господь наш Иисус Христос и открыл Дух Святой через святых апостолов Христовых и их преемников, святых отцов и учителей церковных. Господь Иисус Христос, когда жил на земле, обходил города и селения и учил людей, как веровать в Бога и исполнять Его святую волю. После вознесения Господня, дело Его проповеди продолжали святые апостолы и ученики Христовы, которым Господь дал такое повеление: «идите, научите все народы, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф.28:19–20). Исполняя заповедь своего Божественного Учителя, апостолы и ученики Христовы разошлись по всем странам земли и везде учили людей тому, что видели и слышали от Господа. Они сообщили людям как жил на земле Господь наш Иисус Христос, какие Он творил знамения и чудеса, как пострадал за наши грехи, умер и воскрес, как вознеся на небо и какие даровал людям святые заповеди. По смерти апостолов Священное Предание возвещали людям апостольские преемники – св. отцы и учители Церкви, которым апостолы преподали благодатные дары Святаго Духа. Они разъяснили людям как надо правильно выражать свою веру в Бога, как совершать богослужения и таинства; какими законами и правилами руководствоваться в церковной жизни. В настоящее время Священное Предание возвещают людям преемники святых апостолов – пастыри и учители святой Православной Церкви. Таким образом, Священное Предание ведет свое начало от самого Господа, святых апостолов и отцов Церкви, оно открыто людям Духом Святым; а потому имеет весьма важное значение для каждого православного христианина. Каждый, кто носит имя православного христианина, должен свято верить Священному Преданию как слову Самого Господа, относиться к нему с доверием и уважением, исполнять все его постановления. К исполнению Св. Предания призывает людей сам Господь наш Иисус Христос, говоря: «Истинно, истинно говорю вам, кто соблюдет слово Мое, тот не увидишь смерти во веке» (Ин.8:51). К исполнению Св. Предания призывают людей и св. апостолы, из которых апостол Павел говорит: «Братия, стойте и держите Предания, которым вы научены словом или посланием нашим» (2Фес.2:15). К исполнению Священного Предания призывают людей и святые отцы, и учители Церкви, когда говорят: «кто Предание Церкви писанное или несписанное отвергает – да будет анафема». К сожалению, в последнее время появились люди, которые, пренебрегая словами самого Господа и нарушая заветы святых апостолов и отцов Церкви, не только сами отвергают Священное Предание, но и других научают делать тоже. Они говорят: «для чего нам Священное Предание, когда у нас есть Священное Писание? Для нашего спасения достаточно и исполнения одного Св. Писания». Таким людям в ответ нужно сказать следующее: «Вы говорите противное словам Самого Господа и Его апостолов, повелевающих нам исполнять Священное Предание». – Правда в Священном Писании содержится слово Самого Господа и Его апостолов; но Господь, как написано в Евангелии, повелел нам соблюдать все, что Он заповедал людям; в Священном же Писании записано далеко не все, чему учил людей Христос и Его апостолы. Что это так, доказательства тому находятся в самом же Св. Писании. Так св. Иоанн Богослов в конце своего Евангелия пишет: «много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книг сей» (Ин.20:30). Тот же апостол в конце своего второго послания пишет христианам: «многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам» (2Ин.1:12). Да и возможно ли допустить, чтобы святые апостолы за короткое время своей жизни на земле могли записать все, чему учил людей Господь и Его ученики? Святой евангелист Иоанн говорит, что если бы писать обо всем подробно, то и самому миру не вместить бы написанных книг (Ин.21:25). Между тем, все, чему учил людей Христос и св. апостолы, и что не записано в Св. Писании, весьма важно и необходимо знать каждому христианину, так как в соблюдении всего учения Господа и св. апостолов – наше спасение, наша надежда, наша жизнь вечная. «Истинно, истинно говорю вам, учил Спаситель, кто слушает слова Мои и верует в Пославшего Меня, на суд не приходит, но переходит от смерти в жизнь».

Вот почему, желая знать все необходимое для нашего спасения, мы и обращаемся к Св. Преданию, и поступая так, не только не погрешаем против Св. Писания, но заслуживаем от него себе великую похвалу. «Хвалю вас, братия,– пишет апостол Павел христианам, – что вы все мое помните, и держите преданья так, как я передал вам» (1Кор.2:2). Обращаясь к Св. Преданию, мы узнаем из него как правильно разуметь Св. Писание, как совершать богослужения и таинства, как соблюдать в чистоте священные обряды Церкви, например, крестное знамение, почитание св. икон, св. креста, освящение воды и многого другого.

Но кто-нибудь спросит о том, где же в настоящее время содержится Св. Предание и кто является хранителем его? Содержится Св. Предание, прежде всего в Св. Писании, которое есть часть Св. Предания, записанная святыми апостолами, потом в творениях святых отцов и учителей Церкви, в правилах святых Вселенских и поместных соборов, в Символе веры, и в богослужебных книгах св. Православной Церкви. Хранителями же и истолкователями Священного Предания являются архипастыри и пастыри святой Православной Церкви. Только они одни могут сохранить Священное Предание в чистоте и неповрежденности, так как находятся под водительством Святаго Духа, ниспосланного Спасителем на святых апостолов. «Утешитель Дух Святой, – сказал Господь апостолам, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26). И вот при помощи Св. Духа, наставляющего и укрепляющего наших православных пастырей на всякую истину, они хранят и будут хранить в чистоте Св. Предание и научать ему других. А потому каждый православный христианин, ревнующий о своем спасении, должен с особенным вниманием относиться к поучению своего православного пастыря, доверять ему, как бы голосу самого Бога, так как пастыри говорят не от себя, а во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. «Слушающий вас, – сказал Спаситель пастырям, – Меня слушает, а отвергающейся вас, Меня отвергается, а отвергающейся Меня отвергается пославшего Меня» (Лк.10:15).

«Братия! Стойте и держите Предания»

(2Фес.2:15)

Посылая своих учеников на проповедь, Господь наш Иисус Христос сказал им: «Идите, научите все народы… уча их соблюдать все, что Я повелел вам». (Мф.28:19–20). Из этих слов Спасителя ясно открывается, что христиане должны исполнять все, чему учили людей Христос и Его апостолы. Где же содержится все учение Спасителя и апостолов? Откуда христианин может узнать это учение? Прежде всего, конечно, из Священного Писания. Но можно ли сказать, что в Священном Писании записано все, чему учили людей Спаситель и апостолы? Нет, нельзя, ибо в книгах Св. Писания записано далеко не все. Последнее видно из самого Св. Писания. Так, Евангелист Иоанн, в конце своего благочестия пишет: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей» (Ин.20:30).

«Многое и другое сотворил Иисус, но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому бы миру не вместить бы написанных книг» (Ин.21:25). Св. апостолы даже и не заботились о том, чтобы записать все свое учение. Например, тот же апостол Иоанн в конце своего второго и третьего послания пишет: «Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полная» (2Ин.1:12). «Много имею я писать, но не хочу писать к тебе чернилами и тростью, а надеюсь скоро увидеть тебя и поговорить устами к устам». (3Ин.1:13–14). Иногда же апостолы писали не полностью божественное учение, а лишь кратко. «Cе кратко написал я» – говорит св. апостол Петр в своем первом послании (1Пет.5:12). «Мне через откровение возвещена тайна, о чем я и выше писал кратко», – пишет св. апостол Павел в послании к Ефессянам (Еф.3:3). Где же содержится та часть Божественного учения, которая не записана в Св. Писании? Содержится она в так называемом Священном Предании. Что такое Священное Предание? Священным Преданием называется учение Спасителя и апостолов, незаписанное в книгах Св. Писания, а сохраняемое и распространяемое в устной передаче. Так как Священное Предание является учением Господа и апостолов, то оно для христиан одинаково важно и необходимо, как и Священное Писание. Вот почему святые апостолы заповедовали христианам свято и нерушимо соблюдать Св. Предание. Так св. ап. Павел написал в послании к Фессалоникийцам: «Братия! Стойте и держите Предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес.2:15). Кто из христиан соблюдал Предание, того апостолы хвалили: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните, и держите Предания» – писал апостол Павел Коринфянам (1Кор.11:2). А кто не поступал по Преданию, от того апостолы повелевали удаляться: «Завещаем же вам, братия, удаляться от всякого брата, поступающая бесчинно, а не по Преданию, которое приняли от нас». (2Фес.3:6)- заповедовал христианам св. апостол Павел. Кто же хранил и хранит в Церкви Св. Предание? Хранителями Священного Предания сначала были святые апостолы, а когда пришло время их кончины, они передали Св. Предание своим преемникам – пастырям Церкви. Апостол Павел об этом так писал своему ученику Тимофею: «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня» (2Тим.1–13). «И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим.2:2). «О, Тимофей! Храни преданное тебе» (1Тим.6:20).

К сожалению, появились теперь люди-сектанты, которые не следуют заветам апостолов и не только не соблюдают Предания, но и знать о нем не хотят. Они отвергли Священное Предание, а с ним все то, чему оно научает. Так они не признают Богопоставленных пастырей, не почитают Святых Угодников, св. икон, св. креста, честных мощей, отвергают посты, не ублажают Пресвятую Богородицу, ангелов и мн. др. Вот куда зашли сектанты, отвергнув Св. Предание. И что могут сказать они в оправдание свое? Скажут, Господь осудил Предания; но Господь осудил предания человеческие, какие выдумывали нечестивые фарисеи, а не то Св. Предание, которое даровал Он Сам и передали св. апостолы. Или станут утверждать, что с них достаточно и одного Священного Писания; но мы уже видели, что в нем не записано все Божественное учение, а Господь повелел нам соблюдать все, что Он заповедал людям. Или можно сказать о том, что о чем говорится в Предании, не важно для нашего спасения; но так не только говорить, а и думать грешно, ибо в учении Господнем не может быть ничего неважного и «ни одна йота, или ни одна черта не прейдет из закона, – говорит Христос, – пока не исполнится все» (Мф.5:12). Или вздумают говорить, будто пастыри наши извратили или забыли Св. Предание; но Господь, когда обещал послать Своего Духа Святаго на апостолов, а через них и на всех пастырей, то сказал: «Утешитель – Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил Вам» (Ин.14:26). Значит, ни забыть, ни извратить Св. Предания наши пастыри не могут.

Не слушайте же, братия, сектантов и избегайте их. Помните и не забывайте слова св. апостола Павла, который заповедует «удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по Преданию» (2Фес.3:6)

Кто может толковать Священное Писание?

Каждый христианин, по слову Св. Писания, должен заниматься чтением и изучением Слова Божия. «Исследуйте Писания» (Ин.5:39),– говорил людям Христос Спаситель. А святой апостол Павел писал в послании к Тимофею: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим.3:16). Читая Слово Божие мы узнаем, что нам нужно о Боге, о нашем спасении, совершенном Сыном Божиим, и научаемся святым божественным заповедям, необходимым нам для благоугождения Богу. Вот почему святые апостолы похвалили тех из христиан, которые занимались чтением и изучением св. Писания. Так апостол Петр писал христианам: «Мы имеем вернейшее пророческое слово, и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте» (2Пет.1:19). Однако, хотя и все мы должны читать Cв. Писание, но не все имеем право толковать его, а только те, которые поставлены на это от Самого Господа. Книги Cв. Писания написаны по вдохновению от Cв. Духа, как об этом свидетельствует св. апостол Петр, говоря: «Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божие человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:21). А если так, то и толковать Писания могут только такие люди, которые получили на это благодатный дар Святого Духа. В древнее время этими толковниками были святые апостолы, которым Сам Бог, говорит Слово Божие «отверз ум к уразумению Писаний» (Лк.24:45); а после них до настоящего времени толковниками Св. Писания являются их преемники – пастыри Церкви, которых, как свидетельствует Слово Божие, Сам «Дух Святой поставил блюстителями пасти церковь Господа и Бога» (Деян.20:28). Но скажет иной, почему я не могу толковать Св. Писание? Чем я хуже пастыря? Но разве «все апостолы говорят Слово Божие. Все ли пророки? Все ли учители?» (1Кор.12:29). «Самому собой, – пишет апостол Петр, – никакого пророчества в Писании нельзя разрешить». (2Петр.1:20). А, «невежды и неутвержденные, взявшись толковать Св. Писание, по словам того же апостола, к собственной своей погибели превращают» его (2Пет.3:16).

Как же нужно поступать простому человеку, когда он находит для себя в Писании что-либо непонятное? Слово Божие научает поступать так: когда человек чего-либо в Писании не понимает, он не должен сам придумывать толкование, а пусть за разъяснением обращается к своему духовному отцу, пастырю Церкви. В этом случае нужно подражать примеру того благочестивого вельможи, который, по сказанию книги Деяний, прочитав книгу пророка Исаии, не решился сам толковать ее, а обратился за разъяснением к св. апостолу Филиппу. Дело было так: «Муж Ефиоплянин, вельможа Кандакий... приезжавший в Иерусалим для поклонения, возвращался и, сидя на колеснице своей читал пророка Исаию. Дух сказал Филиппу о том, чтобы он подошел и пристал к сей колеснице. Филипп подошел и услышав, что он читает пророка Исаию, спросил ему разумеет ли что читает? Он сказал: «Как могу разуметь, если кто не наставит меня?» – И попросил Филиппа взойти и сесть с ним. Филипп отверз уста свои, и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе» (Деян.8: 27–35).

К сожалению, в последнее время появились среди нас люди, которые оставив св. Православную Церковь и покинув своих Богом поставленных пастырей, стали по своему произволу толковать и изъяснять Св. Писание и своими толкованиями смущают и соблазняют простых, доверчивых людей. Что сказать о таких людях? Таких людей следует остерегаться и избегать. «Умоляю вас, братия,– писал христианам св. апостол Павел,– остерегайтесь производящих разделения и соблазны вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» (Рим.16:17). А разве не соблазн и разделение вносит в жизнь христианскую эти непризванные толковники Слова Божия? Поистине так. Они считают себя выше и разумнее пастырей и думают, что знают все, но не о них ли сказал св. апостол Павел: «Кто думает, что знает что-нибудь, тот ничего не знает, так как должно знать» (1Кор.8:2). Они думают, что пастыри повредили Слово Божие, а они исправляют его, но выходит как раз наоборот, ибо пастыри – преемники апостолов, а апостолы писали о себе: «Мы не повреждаем слова Божия как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2Кор.2:17). Они без всякого призвания от Бога берутся быть учителями людей и проповедниками; но не их ли предвидел св. апостол Павел, когда писал: «и как проповедовать, если не будут посланы»? (Рим.10:15). Тем не менее, находятся между нами несчастные, которые на свою погибель слушают этих людей и верят им. Их соблазняет то, что люди эти говорят как будто от Писания; но и диавол говорил от Писания, когда искушал Спасителя (Мф.4:6). Им нравится толкование этих людей, которые отвращают их от церкви и прельщают разными обещаниями; но апостол Павел давно уже предсказал, что «будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху» (2Тим.4:3). На них исполняются слова Св. Писания: "И за сие (грехи) пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи».

Да хранит же нас Господь от соблазнов сектантских и поможет нам быть верными сынами св. Православной Церкви! Но кто-нибудь спросил о том, что делать, если я не всегда имею возможность быть близко около пастыря Церкви и слушать его наставления? Ответ такому дает св. апостол Павел: «Кто,– говорит он,– не разумеет, пусть не разумеет» (1Кор.14:38). Это значит, что если кто не разумеет какого-нибудь места в Писании, пусть на некоторое время останется без разумения его, пока не встретится с пастырем, и тот не даст ему необходимого разъяснения. Только в одном случае можно верить изъяснению мирского человека; это когда он говорит, что научился от пастыря и учит с его благословения, когда он подобно Спасителю, может сказать: «мое учение – не мое, но пославшего меня».

О Христовом священстве

Когда тебя, христианин, постигает какое-либо горе, и ты в бессилии опускаешь руки, не зная, что предпринять и куда обратиться, иди к своему приходскому батюшке – православному пастырю. Он любовно выслушает тебя, поплачет вместе с тобою, даст совет и помолится, да пошлет тебе Господь успокоения в постигшей тебя напасти. Когда Господь посетит тебя Своею милостью и пошлет радость тебе и дому твоему, иди со своею радостью к приходскому батюшке. Он порадуется вместе с тобою и возблагодарит Господа, щедрого в милостях Своих. Когда содеянные тобою согрешения станут томить и угнетать душу твою и тяжелым камнем лягут на сердце твое, иди к своему приходскому батюшке. Он примет твое покаяние, благим словом облегчит совесть твою и властью, полученною им от Бога, простит и разрешит тебя от всех согрешений твоих. Когда придет для тебя последний смертный час, и в ожидании скорого суда Владычного ты станешь томиться и тосковать на своем одре смертном, призови своего приходского батюшку. Он даст тебе в напутствие святые тайны Тела и Крови Христовых, утешит спасительным словом евангельским и с молитвою примет дух твой. Когда, предстоя страшному суду Владычному, ты будешь содрогаться, припоминая свою греховную жизнь на земле, твой отец духовный, приходской батюшка, будет молиться в церкви о душе твоей и испрашивать для нее у Царя небесного Божественного милосердия. И молитва его будет услышана и принята Богом, ибо он Сам сказал православным пастырям: «что разрешите на земле, будет разрешено на небесах» (Мф.18:18).

Видишь ли, христианин, каким благом для тебя является православный пастырь Христов, а потому не оставляй его, следуй постоянно его руководству, слушай его, как посланника Божия, и верь всему, что говорит тебе твой духовный отец, православный пастырь. В нем твое спасение, без него не спасешься!

Но вот, в последнее время появились люди, которые в безмерной гордости своей задумали жить без православных пастырей, оставили их и избрали себе своих собственных наставником и учителей. Что сказать о таких людях? Поистине они достойны глубокого сожаления, так как отвергнув православных пастырей, они отвергли установления и законов Самого Господа Бога.

В самом деле, священство на земле установлено не людьми, а ведет свое начало от Господа Бога. Как только древний народ Израильский начал жить самостоятельною жизнью, как только была устроена на земле Господня скиния, или походный храм Божий, так тот час же по повелению Божию было установлено на земле и священство. «И сказал Господь Моисею, говорит Слово Божие: «Возьми к себе Аарона, брата твоего и сынов его с ним, чтобы он был священником Мне» (Исх.28:1–2). «И поручи Аарону и сынам его скинию откровения, чтобы они наблюдали священническую должность свою; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти» (Числ.3:10). Так получило свое начало богоучрежденное священство. Из приведенных слов Священного Писания видно, что только людям избранным и посвященным вверено было духовное пастырство, восхищающим же и присваивающим его себе самовольно грозило от Бога строгое наказание.

В доказательство последнего Слово Божие повествует нам об одном случае. Дело было так: «Корей, сын Иссаара, сын Каафов,... и Дафан и Авирон, сыны Елиава, и Авнан, сын Филефа, сыны Рувимовы, восстали на Моисея, и с ними из сынов Израилевых двести пятьдесят мужей. И собрались против Моисея и Аарона и сказали им: «Полно вам, все общество, все святые, и среди их Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня?»...– И разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество» (Числ.16:1,3,32). Так наказал Господь людей за то, что они восстали против установленных Им на земле священников.

Как те нечестивцы поступают наши сектанты, восставая на православное священство и отвергая Богом поставленных православных пастырей? И если милосердый Господь не наказывает их лишь потому что, будучи многомилостив, Он «долготерпит, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Пет.3:9).

С пришествием на землю Сына Божия и наступлением Нового Завета положено было начало новозаветному священству. Начало это положил Сам Господь наш Иисус Христос, избравши особых лиц, названных апостолами. «Он, – повествует евангелист Марк, – позвал к себе, кого Сам захотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были, и чтобы посылать их на проповедь» (Мк.3:13–14). Для того же, чтобы служение святых апостолов было благотворно, Господь на помощь их человеческим силам преподал им благодатный силы Св. Духа. «Мир вам, – сказал Он апостолам, – как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит: «Примите Духа Святаго» (Ин.20:21–22). Посвятив апостолов, Господь облек их высокою властью учить людей, управлять и руководить их ко спасению. »Идите, – сказал Христос апостолам, – в мир весь, проповедуйте евангелие всей твари» (Мк.16:15). «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:23). Всем же христианам Господь повелел подчиняться и слушаться избранных Им пастырей. «Слушающей вас, – сказал Он апостолам, – Меня слушается; отвергающиеся вас, Меня отвергается» (Лк.10:16).

Таким образом, и новозаветные пастыри появились не сами собой, а были поставлены и посвящены Самим Богом. "Бог, – говорит апостол Павел, поставил в церкви одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых на дело служения, для созидания тела Христова» (Еф.4:11).

Но, так как апостолы не могли жить на земле до скончания мира (Флп.1:21–23), то они в свою очередь поставили себе преемником пастырей церкви, которым и передали полученные от Бога дары Святаго Духа с тем, чтобы те пастыри в свою очередь передавали эти дары своим преемникам дальнейшим пастырям церкви. «Для того я оставил тебя в Крите,– писал св. Апостол Павел своему ученику Титу, – чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров» (Тит.1:5). «Не неради, – писал тот же Апостол ученику своему Тимофею, о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим.4:14). »По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположенье» (2Тим.1:6).

Итак, благодать священства, полученная апостолами от Самого Господа и переданная ими своим преемникам дошла до наших дней и пребывает в настоящее время на православных пастырях Святой нашей Церкви.

Можно ли, зная все это, отвращаться от православного пастыря, можно ли оставлять его, как это делают современные нечестивые сектанты? Нет, и да не будет! Помни это, христианин, и исполняй святые повеления Слова Божия, которое гласит: «Бойся Бога и почитай священника» (Сир.7:33). «Служащие Господу да будет принят с благоволением» (Сир 35:16). «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь» (1Тим.5:17). Тех же, кто отвращается от своего пастыря «Лицо Господне рассеет их; Он уже не призрит на них, потому что они лица священников не уважают» (Плач.4:16)

«Бойся Бога и почитай священника»

Когда Господь наш Иисус Христос основал на земле Свою Церковь, т.е. общество верующих в Него, то для руководства этим обществом Он поставил особых людей-пастырей Церкви. Первыми пастырями были святые апостолы, которых избрал Господь. «И поставил из них,– говорит Слово Божие,– двенадцать, чтобы с Ним были, и чтобы посылать их на проповедь» (Мк.3:14).

Избранным апостолам Господь повелел, прежде всего, учить людей. «И сказал им: идите по всему миру, и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк.16:15). Во-вторых, апостолы были призваны совершать богослужения и тайны. «Кому простите грехи,– сказал Господь апостолам,– тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:22). Поэтому и св. апостол Павел писал: «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1Кор.4:1). Поставив апостолов, Господь посвятил их перед вознесением Своими, преподав им благодатные дары Св. Духа. «И говорит им: приимите Духа Святаго». (Ин.20:22).

Установив в своей Церкви пастырей, Господь заповедал, чтобы все христиане повиновались им и слушали их. «Слушающий вас,– сказал Господь апостолам,– Меня слушает, и отвергающийся вас, Меня отвергается». (Лк.10:16). «Принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин.13:20). Вместе с тем Господь строго осудил тех, которые, не будучи поставлены, самовольно объявили себя пастырями. «Кто не дверью входит во двор овчий,– сказал Господь, – но перелазит инуде, тот вор и разбойник». (Ин.10:1).

Но, так как апостолы не могли жить на земле вечно, то для продолжения своего дела они, по воле Божией, также поставили вместо себя пастырей. Книга Деяний передает, что апостолы «рукоположив, пресвитеров к каждой Церкви, помолились с постом, и предали их Господу». (Деян.14:23). Поставленным пастырям апостолы передали полученные ими от Бога благодатные дары Св. Духа. Вот почему апостол Павел и писал ученику своему Тимофею: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение». (2Тим.1:6). В то же время апостолы, подобно Спасителю, строго осуждали тех, которые, не будучи от них поставленными, вздумали бы объявлять себя пастырями. «И как проповедовать,– писал апостол Павел,– если, не будучи посланы»? (Рим.10:15). «Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы?» (1Кор.12:29).

В свою очередь и рукоположенные апостолами пастыри, по завещанию апостолов, поставили за себя других пастырей. По этому делу апостол Павел писал в послании к Титу: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Тит.1:5). Таким образом, преемственное рукоположение пастырей Церкви продолжалось до настоящего времени, и будет продолжаться до второго пришествия Господня. Из сказанного попятно, что истинным пастырем нужно считать только того, кто ведет свой ряд от самих апостолов, иначе говоря, кто может указать линию свою, которая непрерывно шла бы от самих апостолов и продолжалась бы на нем. Кто же этого ряда, этой линии не укажет, того нужно считать пастырем ложным, самозваным.

К сожалению, в последнее время появились люди-сектанты, которые оставили своих Богом поставленных пастырей православных и избрали себе особых своих наставников, и учителей. На них исполнилось предсказание святого апостола Павла, который писал в послании к Тимофею: «Будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху» (2Тим.4:3). Но разве могут сектантские пастыри указать свое преемство от апостолов? Разве ведут они линию свою от преемников апостольских? Конечно, нет. Как же осмеливаются они восхищать пастырское служение, не будучи посланы на это, не имея на себе преемственной благодати Св. Духа? «Никто,– пишет апостол Павел,– сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр.5:4). Однако, находятся люди, которые идут за ними, а своих истинных православных пастырей отвергаются. И чем эти люди оправдают себя? Станут ли утверждать, что между православными пастырями имеются люди, подверженные человеческим слабостям; но кто из вас без греха, чтобы решиться осудить другого, тем более отца духовного? «Если говорим, что не имеем греха,– пишет св. Иоанн Богослов,– обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин.1:8). И не подобны ли люди, осуждающие слабости пастырей нечестивому Хаму, который посмеялся наготе отца своего. Апостол Иуда грозит тяжким наказанием осуждающим пастырей, говоря: «так точно будет с сими мечтателями, которые… отвергают начальства и злословят высокие власти» (Иуд.1:4–8). Или, быть может, людям этим не нравится, что православные пастыри получают за свой труд плату; но право на это пастыри получили от Самого Господа, Который сказал: «трудящейся достоин награды за труды свои» (Лк.10:7). А св. апостол так писал христианам: «Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Разве не знаете, что священнодействующее питаются от святилища? Что служащее жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим евангелие жить от благовествования» (1Кор.9:7–14). «Наставляемый словом,– пишет св. апостол Павел,– делись всяким добром с наставляющим» (Гал.6:6). Не уклоняйся же, христианин, от православных пастырей, а почитай их, как своих духовных отцов! Внимайте, люди, словам св. апостола Павла, который писал, христианам: «Просим вас, братия, уважать трудящихся у вас и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас» (1Фес.5:12). «Всей душей твоею благоговей пред Господом,– пишет премудрый Сирах,– и уважай священников» (Сир.7:31).

Дозволительно ли пастырям Церкви получать плату за свой труд

В своих беседах с православными сектанты весьма любят нападать на православных пастырей Церкви.

Обвиняя последних, сектанты говорят, что православные священники не пастыри, а наемники, так как получают плату за свой труд.

Действительно, православные пастыри получают плату за свой труд, но можно ли за это называть их наемниками?

Нет, нельзя.

Почему?

Да потому, что получать плату за труд пастырям дозволил Сам Господь наш Иисус Христос и святые Его апостолы.

Посылая Своих учеников на проповедь, Спаситель сказал им: «В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему.... в доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть·, ибо трудящийся достоин награды за труды свои»Лк.10:5–7; ср. Мф.10:10).

Из этих слов Спасителя ясно видно, что Он дозволил Своим ученикам, а в лице их и всем пастырям Церкви питаться от тех, кому они проповедуют и служат.

Этому же научает и св. апостол Павел, который писал в послании к Коринфянам: «Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не есть молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не тоже ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего (Втор.25:4). О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано.... «Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?... Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащее жертвеннику берут долю от жертвенника?» Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования (1Кор.9:7–14).

Тот же апостол писал в послании к Галатам: «Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим» (Гал.6:6). Под именем «наставляющего» апостол разумеет некого иного, как именно пастыря Церкви, ибо он сам писал одному из пастырей, апостолу Тимофею: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим.4:2).

Обычай пастырей получать плату за свой труд очень древний; он ведет свое начало из времен ветхозаветных и был установлен там Самим Богом. В книге Чисел содержатся следующие слова Господа, сказанные Аарону: «Вот, Я поручаю тебе наблюдать за возношениями Мне от всего, посвящаемого сынами Израилевыми. Я дал тебе и сынам твоим, ради священства вашего, уставом вечным; вот, что принадлежит тебе из святын великих» (Числ.18:8–15); и далее Господь подробно исчисляет и указывает, что именно и в каком количестве сыны Израилевы должны были отдавать в пользу священников в вознаграждение за труд.

Исполняя это повеление Господне, праведный Товит «отдавал священникам для жертвенника десятину всех произведений» (Тов.1:7–8).

Внимая этому Божественному закону, благочестивый царь Езекия «повелел народу, живущему в Иерусалиме, давать определенное содержание священникам и левитам, чтобы они были ревностны в законе Господнем» (2Пар.31:4).

В виду этого и премудрый Сирах в своей книге поучает: «Бойся Господа и почитай священника, и давай ему часть, как заповедано тебе» (Сир.7:33).

К сожалению, в последнее время народ наш православный настолько охладел к тому священному труду, который, во исполнение Господнего завета совершают наши пастыри, что не только часто отказывается давать им содержание, но еще издевается над ними, называя их под влиянием сектантов наемниками.

Можно ли так оскорблять своих отцов духовных? Можно ли слушать злые наветы сектантов?

За что не любят сектанты православных пастырей?

За то, что последние непрестанно обличают сектантские заблуждения и оберегают своих пасомых от заражения пагубным учением сектантов.

Но этим-то наши священники и доказывают всем, что они не наемники, а истинные пастыри добрые, так как по слову Спасителя, «наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняешь их» (Ин.10:12).

Истолкование 23 главы Евангелия Матфея примирительно к учению сектантов-штундистов

В своих постоянных нападках на Православную Церковь сектанты особенно любят толковать о недостатках православного духовенства. Обвиняя последнее во всевозможных измышленных ими пороках, сектанты при этом весьма часто ссылаются на 23-ю главу Евангелия Матфея, в которой, по их мнению, говорится не о ком ином, как о пастырях Православной Церкви, выведенных Христом под именем книжников и фарисеев. Само собою разумеется, что толкования, которые даются сектантами относительно означенной главы отличаются крайней произвольностью и всевозможными натяжками, показывающими с одной стороны крайне озлобленный взгляд сектантов на православное духовенство, а с другой – их полное невежество и незнакомство со способами толкования Св. Писания.

В виду столь важного значения в миссионерском отношении правильного понимания означенной главы, я считаю нелишним представить полное изъяснение ее применительно к тем толкованиям, которые даются относительно данной главы сектантами.

Ст. 1–2. «Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам своим, и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи». Под именем Моисеева седалища Спаситель образно разумеет место, которое некогда занимал в народе Израильском Моисей, как законодатель и религиозный учитель Еврейского народа. Во времена Христа религиозными учителями Евреев были книжники и фарисеи; отсюда они, по словам Спасителя, как бы сидели на том месте, которое некогда занимал Моисей. Книжниками назывались особые люди, которые занимались изучением Закона Божия и толкованием его; слово «книжник» означает, то же самое, что у нас «книжный человек» «ученый человек». Как у нас учеными людьми могут быть не одни только духовные, но и миряне, так и у Евреев книжниками были не одни священники, но гораздо чаще люди светские, но духовные. Название «фарисей» происходит от еврейского слова «фарас», что значит «отдельный». Так назывались фарисеи потому, что они резко отделялись, «отличались» от прочих людей своим особенным благочестием и ревностью в исполнении предписаний Закона. Между фарисеями встречались люди очень добродетельные и святые, как например Никодим, приходивший ко Христу для беседы (Ин.3), но таких было мало. Большинство же фарисеев только по наружности казались добродетельными; на самом же деле являлись простыми лицемерами. Они любили хвалиться пред людьми своею святостью и стремились к тому, чтобы все считали их праведными и святыми. В этом случае фарисеи были подобны современным сектантам, которые любят хвалиться своею праведностью, считают себя святыми и безгрешными и обвиняют других во всевозможных пороках и недостатках. Отсюда понятно, что под именем книжников и фарисеев ни в коем случае нельзя разуметь православных пастырей. Книжники и фарисеи жили во времена земной жизни Христа и были учителями Еврейского народа, а православные пастыри появились гораздо позднее, и никогда не сидели на «Моисеевом седалище». Нельзя утверждать и того, что современные православные пастыри похожи на книжников и фарисеев. Как мы видим, более подобные фарисеям современные сектанты, любящее хвалиться пред православными своею праведностью и чистотою жизни.

Ст. 3-а. «Итак, все, что они велят вам соблюдать – соблюдайте и делайте». Так как учение книжников и фарисеев основывалось на Законе Божием, то Спаситель не только не вооружается против него, но положительно заповедует народу соблюдать это учение.

Новое обличение современным сектантам: если даже согласиться с ними и признать под именем книжников и фарисеев православных пастырей, то и тогда на основании прямого повеления Христа, мы должны соблюдать все, что велят нам православные пастыри. Сектанты не только не внимают голосу православных пастырей, но, отвергнув их учение, измыслили свое собственное и, таким образом, нарушили прямую заповедь Христа Спасителя.

Ст. 3-б и 4. «По делам же их не поступайте; ибо они говорят и не делают. Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям; а сами не хотят и перстом двинуть их». В чем, собственно, заключалась вина книжников и фарисеев? Вина последних заключалась не в том, что они предлагали народу тяжелое и непосильное учение, так как в предыдущем стихе Господь повелевает народу исполнять все, что заповедовали ему книжники и фарисеи, как бы ни было их учение тяжело, а в том, что предлагая людям «тяжелое иго Моисеева Закона» (Деян.15:10) они не хотели помогать им в исполнении его и не давали народу нравственных сил для «подъятия тяжелого ига». И в этом отношении книжники и фарисеи были подобны современным сектантским наставникам и руководителям, которые требуя от своих собратий точного исполнения Евангельских заповедей, в тоже время отвергают Св. таинства Церкви, в которых верующим подаются «все Божественные силы» для исполнения этих заповедей. Только при помощи Божественных сил, подаваемых нам в св. Таинствах, мы можем с успехом выполнять предписания Евангельского Закона, и только воспомоществуемые Благодатью Божию мы будем «не слышатели только Закона, но и творцы его». Благодатные же силы подаются верующим только в Церкви через посредство православных пастырей, сектантские же наставники не в состоянии подавать людям этих сил, а потому к ним, а не к православным, пастырям можно приложить вышеизложенные слова Спасителя, что книжники и фарисеи «связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям; а сами не хотят и перстом двинуть их».

Ст. 5. «Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои, и увеличиваюсь воскрилия одежд своих». Под именем хранилищ сектанты кощунственно разумеют «широте поповские карманы», а воскрилиями называюсь длинные полы и широкие рукава священнических одежд. Произвольное, кощунственное, ни на чем не основанное понимание! Хранилищами в Ветхом Завете назывались кожаные мешочки с особыми листиками, на которых были написаны слова из закона Моисеева. Эти мешочки привязывались Евреями ко лбу и правой руке; во исполнение повеления Божия, который сказал: «И да будет тебе это знаком на руке твоей, и памятником пред глазами твоими, дабы закон Господень был в устах твоих» (Исх.13:9; ср. Втор.6:8;11:18). Воскрилиями назывались особые кисточки яхонтового цвета, которые пришивались к краям верхней одежды. Они имели символическое значение. Взирая на воскрилия, Иудеи должны были постоянно помнить заповеди Божии во исполнение повеления Божия, Который сказал Моисею: «Объяви сынам Израилевым, и скажи им, чтобы они делали себе кисти на краях одежд своих, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти. И будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни и исполняли их» (Числ.15:38–39; Втор.22:12)

Вина книжников и фарисеев состояла в том, что они желая казаться благочестивее других, расширяли и увеличивали обыкновенный размер своих хранилищ и воскрилий. Ничего подобного никогда не делали и не делают православные пастыри; а потому относить вышеприведенные слова Спасителя к ним, значить открыто обнаруживать свое невежество и незнание Священного Писания.

Ст. 6–7. Также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах, и приветствия на площадях, и чтобы люди звали их:"Учитель! Учитель!» – В этих стихах сектанты видят обличение православных пастырей за то, что последние любят во всех случаях занимать первые места, и считают себя религиозными учителями парода. В ответ сектантам можно сказать следующее. Первые места занимаются православными пастырями не из тщеславия, как делали это Иудейские книжники и фарисеи, а предоставляются им людьми в знак уважения к их высокому сану и положению, как носителям и хранителям Божественной Благодати Божией. Оказывают уважение православным пастырям предоставлением им во всех случаях первых мест, христиане исполняют повеления слова Божия, которые заповедуют: «достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь» (1Тим.5:17), а также: «Просим вас, братия, уважать трудящихся у вас и предстоятелей ваших в Господе» (1Фес.5:12).

Таким образом, означенное обличение относится не к пастырям Св. Православной Церкви, а скорее к сектантским наставникам и руководителям, которые без всякого права восхитили власть учить других и, подобно Иудейским книжникам и фарисеям, присвоили себе первые места в сектантских собраниях (об учительстве см. след. ст.).

Ст. 8. «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель Христос; все же вы братья». Означенными словами Спаситель не запрещает называть учителями людей, наставляющих других в Слове Божием, так как Он Сам, по слову апостола, «поставил в Церкви (иных) одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф.4:11; 1Кор.12:28); а не позволяет лишь, называться учителями в том смысле, в каком прилагали к себе это название Иудейские книжники и фарисеи. Последние же добивались этого названия не столько из желания учением других принести пользу ближним, сколько из тщеславия и гордости. В этом отношении православные пастыри нисколько не походят на обличаемых Христом книжников и фарисеев, так как не только не добиваются приятного для последних названия «учитель», но и по большей части совершенно не носят звания «учитель», заменяя его наименованием пастырь, священник, пресвитер и т. п.

Ст. 9. «И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах». Означенными словами Спасителя сектанты обличают православных за то, что они имеют обыкновение называть своих пастырей «отцами и батюшками». В ответ сектантам можно сказать следующее, православные называют своих пастырей отцами совершенно не в том смысле, в каком это запрещает Господь, и каковое приличествует одному Богу. Православные пастыри называются отцами в том смысле, что они своим учением и руководством воспитывают верующих в духовной жизни и посредством св. Таинств как бы возрождают нас для вечной жизни. Что Господь не запрещает называть в этом смысле пастырей отцами, видно из того, что в данном смысле называли себя отцами сами святые апостолы. Так, ап. Павел писал в послании к Коринфянам: «хотя у вас тысячи наставников во Христе, но немного отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор.4:15). Известно также из Слова Божия, что апостолы часто в своих посланиях называли христиан детьми. Так, например, ап. Иоанн Богослов в первом своем Послании пишет: «Дети мои, сие пишу вам, чтобы вы не согрешали» (1Ин.2:1; см. 1Ин.2:18; Гал.4:19). А если так, то естественно, что апостолы ставили себя по отношению к христианам на положение отцов. Вышеприведенными словами Господь запрещает называть кого-либо отцом в том смысле, в каком это наименование принадлежит к одному Богу. В самом деле, только один Господь в собственном смысле является источником нашего бытия, а потому только Ему одному и приличествует собственно наименование Отца в строгом значении слова. «Для сего пишет апостол, преклоняю колена мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах, и на земле» (Еф.3:14).

Ст. 10. «И не называйтесь наставниками; ибо один у вас наставник Христос». Означенными словами Господь не запрещает собственно людям называться наставниками других, а не дозволяет только всеми мерами из тщеславия и гордости добиваться названия «наставник», как делали это Иудейские книжники и фарисеи, и как делают это в настоящее время сектантские главари и руководители. Подражая примеру ветхозаветных фарисеев, последние употребляют все меры к тому, чтобы заслужить у своих собратий наименование «наставник», производя из-за этого часто внутренне раздоры и несогласия. Что название «наставник» само по себе, когда оно употребляется не из-за желания чести и гордости, не противно учению Спасителя, это можно видеть из самого же Слова Божия. Так, в послании к Евреям Апостол Павел пишет: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам Слово Божие; и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13:7). Таким образом, вышеприведенные слова Спасителя служат к обличению самих же сектантских наставников, всеми силами добивающихся этого названия, что же касается православных пастырей, то последние, хотя и имеют право, однако, почти не носят означенного наименования.

Ст. 11–12. «Больший из вас да будет вам слуга. Ибо кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится». Эти слова, связанные непосредственно с предыдущими стихами и являющиеся выводом из них, служат подтверждением той мысли, что названия «учитель», «отец» и «наставник» запрещаются людям только тогда, когда к ним стремятся исключительно из тщеславия, из желания славы, почета, возвышения, начальствования над другими. Последнее не должно иметь места между христианами, напротив, кто возвышает себя, тот унижен будет, и кто желает быть большим, да будет всем слуга.

Ст. 13. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство небесное человеком; ибо сами не входите, и хотящих войти не допускаете». В приведенных словах сектанты видят обличение православным пастырям за то, что они не позволяют своим пасомым переходить в сектантство и принимают все меры к обращению сектантов в православие. Но православные пастыри никогда не принимают при этом насильственных мер, тем более, что последние не в их власти. Обращать же заблудших сектантов в православие и отвращать своих пасомых от пагубного увлечения учением сектантов пастыри должны и будут всегда, употребляя при этом слово вразумления. Это прямая обязанность православных пастырей и долг, завещанный им Самим Богом. «Заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим, Иисусом Христом… Проповедуй слово, настой во время, и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим.4:1–2),– писал Апостол Павел в послании к Тимофею. Поэтому гораздо более вышеприведенные слова Спасителя подходят к сектантским наставникам, которые совращают невежественных простецов в душепагубные сети сектантства и удерживают в нем часто путем насильственных принуждений, в полном значении этого слова, «затворяют Царство небесное человекам».

Ст. 14а. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете дом вдов»... Вышеозначенные слова сектанты относят к православным пастырям в том смысле, что последние, требуя с прихожан плату за свой труд, отягощают непосильными поборами бедный народ. В ответ на это сектантам, нужно сказать следующее, что означенные слова совершенно не подходят к православным пастырям, так как никто из них не только не «поедает домов вдов», но часто на свой счет содержит и кормит немощных бедняков. Если же православные пастыри и имеют обычай получать с прихожан плату за свой труд, то это их справедливый заработок, узаконенный Самим Господом и Его святыми апостолами. «Трудящийся достоин пропитания,– сказал Господь Апостолам, посылая их на проповедь» (Мф.10:10). «Разве не знаете, – писал Апостол Павел в послании к Коринфянам, – что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1Кор.9:13–14). «Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?» (1Кор.9:11). Нельзя сказать и того, что плата, получаемая пастырем с прихожан составляет для последних, непосильное бремя. Разочти все свои расходы и ты увидишь, что расхода на содержание священнослужителей в ряду других занимает у тебя едва ли не последнее место, и во всяком случае, не превосходит десятую долю твоих доходов, т. е. ту меру, которую назначил Сам Господь в Ветхом Завете для содержания священнослужителей, сказав: «И всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежат Господу; это святыня Господня. И всякую десятину из крупного и мелкого скота, из всего, что проходит под жезлом десятое, должно посвящать Господу» (Лев.17:20–32). Таким образом, гораздо скорее вышеприведенные слова Спасителя относятся к сектантским главарям и наставникам, которые не имеют никакого права, но живут насчет своих собратий и под видом благотворительным, братских касс, собирают себе «сокровища», в буквальном смысле, «поедая домы вдов», как делал это, например, в свое время известный проповедник штундистов Яков Коваль.

Ст. 14б «…и на показ молитесь долго: за это примите тягчайшее наказание». Этими словами, по мнению сектантов, Христос обличает православных пастырей за их открытые и продолжительные богослужения. Но в приведенных словах Спасителя совсем не заключается той мысли, какую видят в них сектанты. Христос обличает книжников и фарисеев не за то, что они «молятся долго» и открыто, а за то, что последние молятся «на показ» т.е. с тою целью, чтобы похвалиться своим благочестием пред людьми. Для фарисеев и книжников молитва была важна не сама по себе, а единственно заслужить похвалу народа. Отсюда понятно, что Христос обличает не молитву фарисеев и книжников и не место ее, а лицемерие ханжество книжников и фарисеев. В виду этого, вышеозначенные слова скорее приложимы к современным сектантам, которые, пригласив часто на свои собрания православных, стараются завлечь их в свою секту лицемерным усердием в молитвах, сопровождая нередко последние такими показными действиями, такие как биение себя в грудь, поднятия рук и лицемерные вздохи и рыдания. Что же касается продолжительности богослужений вообще, то таковая не только не осуждается, но положительно узаконяется Словом Божиим, заповедующим нам «непрестанно молиться» (1Фессал.5:17) и повествующим о примере, Христа, когда Он «взошел на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк.6:12). Не осуждается вышеприведенными словами и то, что православные пастыри совершают иногда богослужения открыто на площадях и улицах. Последнее основано на примере Самого Христа и Его апостолов, которые перед крестными страданиями Спасителя «воспев пошли на гору Елеонскую» (Мф.26:30) и заповедуется нам Словом Божиим, которое говорит: «И так выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» (Св. Крест) (Евр.13:13).

Ст. 15. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы, хотя одного обратить; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас». По мнению сектантов, означенными словами обличаются православные пастыри за их крайнее стремление к обращению сектантов в православную веру. Такое толкование говорит лишь о полном непонимании сектантами евангельского текста. Вина книжников и фарисеев заключалась не в том, что они «обходили море и сушу, дабы обратить, хотя одного», так как это дело похвальное и угодное Богу; а в том, что обратив кого-либо в истинную веру, фарисеи и книжники потом развращали его нечестивым примером своей преступной жизни. Отсюда понятно, что означенными словами обличаются не православные пастыри, обращающие неверных согласно заповеди Самого Господа: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк.16:15), а современные наставники сектантов, которые совратят кого-либо из православных в свою секту, тем самым лишают его духовных благ Божиих и вечного Царствия.

Ст. 16–22. «Горе вам, вожди слепые, которые говорят: если кто поклянется храмом, то ничего; а если кто поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые! Что больше золото, или храм, освящающий золото? Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего; если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен. Безумные и слепые! Что больше дар или жертвенник, освящающий дар? Итак, клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем. И клянущейся храмом клянется им и живущим в нем; и клянущийся небом клянется престолом Божиим и сидящим на нем». По учению фарисеев, и книжников, каждый человек, давший клятву, в случае неисполнения ее должен был заплатить то, чем клялся. Так как человек, поклявшийся, например, храмом, жертвенником, или небом, естественно не мог в случае нарушения клятвы создать что-либо подобное, то фарисеи считали такую клятву неважною и не вменяли ее ни во что, злоупотребляя такою клятвою на каждом шагу.

Господь и обличает такое легкомыслие фарисеев и книжников, показывая, что клятва храмом, жертвенником и небом гораздо важнее всех прочих, почему злоупотребление ею является великим преступлением.

Ст. 23, 24, 25. «Горе вам книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды». Вина книжников и фарисеев состояла не в том, что они заботились о внешней чистоте своих домашних сосудов, а в том, что эту заботу они считали более важною, чем забота о своем нравственном усовершенствовании. Есть из нечистой посуды считалось грехом, но есть пищу, нажитую неправдой и преступлением – это не пугало нечестивых фарисеев и книжников. Невежество современных сектантов доходит до того, что в приведенных словах Спасителя они видят обличение православных, пастырей в том, что они совершают святейшее Таинство евхаристии. Сам Христос,– говорят они,– осудил фарисеев за то, что они очищают внешность чаши и блюда, а современные священники делают это на своих богослужениях. В ответ сектантам, не входя в долгие рассуждения, достаточно выяснить, что данными текстом фарисеи осуждаются собственно не за очищение чаши и блюда, а за хищение и неправду, что явствует из дальнейшего стиха: «Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (ст. 26).

Ст. 27 и 28. «Горе вам книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты. Так и вы: по наружности кажетесь людям праведными, а внутри наполнены лицемерия и беззакония». Эти два стиха сектанты обходят молчанием, сознавая, что они совершенно не приложимы к православному духовенству. Но за то они с успехом могут быть приложены к самим сектантам, так как нарисованная в них характеристика фарисеев вполне подходит к современным сектантам. Действительно, с внешней стороны жизнь сектантов как будто безупречна, чем и привлекает иногда к себе сочувствие других, но внутри они поистине исполнены беззакония. Не говоря о прочем, достаточно указать на ту диавольскую злобу к православной церкви, ее пастырям и пасомым, какою отличаются сектанты, на то постоянное раздражение, с которым они говорят о предметах православной веры, на ту скрытую ненависть, какую они вообще обнаруживают к православным. Постоянно трактуя о любви Христовой, сектант не даст напиться православному «и чашей холодной воды и не протянет руку помощи, чтобы помочь ему в беде. Где же любовь христианская? Где заповедь Спасителя о любви к врагам, если мы, по их словам, враги сектантов? Что удивительного в том, что сектанты любят своих и благотворят своим? «Не то же и язычники делают?» (Мф.5:46 и 47 ст.).

Ст. 29–33. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведникам, и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков. Таким образом, вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыны тех, которые избили пророков. Дополняйте же меру отцов ваших. Змии, порождения ехиднины! Как убежите вы от осуждения в геенну?». В означенных стихах, по мнению сектантов, обличаются православные пастыри и вообще православные за то, что почитают св. мощи, сооружают для них богатые гробницы. «Видите,– говорят они, – что Господь строго осуждает вас за это». Но Господь осуждал фарисеев и книжников совсем не за то, что последние сооружали гробницы праведникам, а за притворство и лицемерие. Говоря «если бы мы жили во дни отцов наших; то не были бы их сообщниками в пролитии крови пророков, фарисеи и книжники, в тоже время, готовились пролить кровь Святейшего Сына Божия, чем ясно доказывали, что слова их неискренны, и что они нисколько не лучше своих предков, избивших пророков, а их достойные потомки. Что же касается до сооружения гробниц для мощей св. праведников, то это дело похвальное и угодное Богу. «На том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый... Там положили Иисуса» (Ин.19:41–42). «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости» (Сир.7:36). «Раздавай хлебы твои при гробе праведных» (Тов.4:17).

Ст. 34. «Посему вот я посылаю к вам пророков и мудрых книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город». Под именем пророков и мудрых книжников сектанты разумеют своих наставников, которые будто бы терпят гонения и преследования со стороны православных. В ответ сектантам нужно сказать следующее, что под именем пророков и мудрых книжников нужно разуметь св. апостолов и их преемников – православных пастырей и проповедников, которых избрал Сам Господь, по слову апостола поставил в Церкви «одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф.4:11) и пославший их на дело проповеди, сказав: «Мир вам, как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин.20:21).

Что же касается сектантских наставников, то они не посланы на свое служение Богом и ничем не могут подтвердить и доказать свое посланничество, почему и являются самозваными учителями и наставниками, лишь развращающими своим учением народ. К ним приложимы слова Св. Писания, которое гласит: «как будут проповедовать, если не посланы будут?», потому что «никто сам собой не принимает этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр.5:4). Даже «Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, кто сказал Ему: Ты – Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Евр.5:5). Поэтому неудивительно, если правительство с целью ограждения общества от развращающего влияния этих самозваных наставников народа применяет по отношению к ним строгие карательные меры. И последнее вполне законно и согласно со Словом Божиим: «О, если бы удалены были возмущающие власть» – писал апостол Павел в послании к Галатам (Гал.5:12). «Прогони кощунника и удалится раздор, и прекратятся ссора и брань»,– говорит книга Притчей Соломоновых (Притч.22:10).

Ст. 35–39. «Да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Bapaхиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей. Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе, сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица собирает птенцов под крылья, и вы не восхотели. Се оставляется дом ваш пуст, ибо сказываю вам, не увидите Меня отныне, доколе не воскликните: благословен грядый во имя Господне». Означенные слова важны для выяснения того положения, что Христос изрекая обличения на Иудейских книжников и фарисеев имел ввиду именно их, и никого другого, например, православных пастырей, как утверждают сектанты. В самом деле, из вышеприведенных слов Спасителя видно, что обличаемые Христом книжники и фарисеи жили в Иерусалиме, принимали участие в убийстве пророка Захарии, сына Варахиина, и лично видели Господа во время его жизни на земле (ст. 39). А таковыми именно и были злейшие враги Спасителя, иудейские книжники и фарисеи, которые, как видно из Евангелия, довершили свою злобу на Христа тем, что предали его на распятие. Поэтому нельзя утверждать даже того, что вся речь Христа имеет пророческое значение, как пытаются доказать сектанты. Как мы видим из последних стихов, обличаемые Спасителем книжники и фарисеи, действительные исторические лица, а не пророчеств образы. Что же касается до выяснения той мысли, на кого из современных нам людей более всего походили обличаемые Христом фарисеи и книжники, то в очевидности ее не может быть сомнения: иудейские книжники и фарисеи – это живой портрет современных сектантов и их наставников и руководителей.

О молитвах за умерших

I

Трудна и тяжела жизнь человека на земле. Хочется ему быть хорошим, чистым, праведным, а дела житейские и всевозможные соблазны и искушения против воли влекут его к греху, пороку и преступлениям. И знает человек, что не так живет он, как следует, что не «по-Божьи» поступает, а удержаться не может, сил нет. И станет человек утешать себя: «Буду умирать,– говорит он,– во всем покаюсь и чистым от грехов предстану на Суд Божий». Но приходит смертный час, и видит человек, что неправильны и неразумны были его рассуждения. Одного постигла смерть скоропостижная и не дала ему возможности покаяться; другой скончался в безумии и в забвении своих прегрешений; третий, хотя и покаялся, но смущенный близостью часа смертного не успел поведать отцу духовному всех своих прегрешений. И часто, очень часто переходит человек в другой мир, или совсем не раскаявшись, или раскаявшись далеко не во всех своих согрешениях.

Что же поможет человеку избавиться на том свете от наказаний и мучения; кто протянете ему, не успевшему принести плодов покаяния, руку, чтобы спасти его от «тли смертной» и вечного осуждения?

Избавит его молитва Церкви и спасут моления его братьев, живущих на земле, «Молитесь,– писал апостол Иаков христианам, – друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак.5:16). Молитесь не только за живых, но и за умерших, так как у Господа нет мертвых: у Него все живы. «Бог, – сказал Христос Спаситель, – не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы» (Лк.20:38). »А живем ли, – писал христианам Святой Апостол Павел, – для Господа живем, умираем ли, для Господа умираем, и потому живем ли, или умираем, всегда Господни» (Рим.14:8).

Обычай молиться за умерших был еще в Ветхом Завете. Так, во второй книге Маккавейской повествуется, когда Иуда Маккавей послал в Иерусалим своих слуг, чтобы те помолились и принесли жертву за трех иудейских воинов, павших в сражении. «Он (Иуда) послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно помышляя о воскресении. Он помышлял, что скончавшимся во благо чести уготована превосходная награда, посему и принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (2Мак.12:43–45).

И вот, следуя примеру ветхозаветных праведников и наставлению и учению Святых Апостолов Христовых, мы и молимся о своих умерших ближних, да упокоит их Господь в месте светлом, месте покойном, где нет болезни, печали и воздыхания, но жизнь бесконечная. Мы приносим за грехи их умилостивительную бескровную жертву и в этом следуем наставлению Слова Божия, которое говорит: «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости» (Сир.7:36). Мы раздаем в память умерших пожертвования и подаяния, и поступаем согласно завещанию Самого Господа, Который сказал: «Помни о сынах твоих почивающих. Я выведу их от краев земли и окажу им милость, ибо Я милостив» (3Ездр.2:31).

И мы верим, что наши молитвы дойдут до Господа и Он Милосердый, Который «наказует и милуете, низводит и до ада возводит» (Тов.13:2), помилует наших умерших ближних и изведет их из места мучения в место вечного упокоения. Слово Божие повествует, что Господь помиловал даже тех, которые противились Ему во дни всемирного потопа, и что Он, сошедши Своим Божественным Духом в преисподнюю, «проповедовал им, некогда непокорными» (1Пет.3:19–21), «что бы они, как говорит святой апостол Петр, подвергшись суду по человеку плотью, жили по Богу духом» (1Пет.4:6).

Только одному греху нет прощения в будущей жизни – это «хуле на Святаго Духа». «Если кто скажет слово на Сына Человеческого,– сказал Христос Спаситель,– простится ему, если же кто скажет на Духа Святаго – не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.12:32). Поэтому наша Православная Церковь и не молится за тех, кто возводит хулу на Духа Святаго, т. е. кто не признает Христа за Бога, отрицает Промысел Божий, не верит Слову Божию, отвергает Святые таинства, почитание Божией Матери, Святых Угодников, честного и животворящего Креста и православных пастырей и учителей Церкви. За тех же, кто умер в твердой вере в Бога и Его установлении, Православная Церковь непрестанно воссылает свои молитвы, непрестанно молит Господа о прощении их согрешений, непрестанно просит Милосердного Спасителя, да велит Он их в вечные Свои обители.

«В доме Отца Моего,– сказал Христос Спаситель,– обителей много» (Ин.14:2); всем найдется место в них и богатым, и бедным, и знатным, и простым вельмож и земледельцу, князю и слуге его. А потому, да молится каждый православный христианин об упокоении в этих обителях своих умерших братьев: «много бо может усиленная молитва праведного» (Иак.5:16).

II

Откуда видно, что нужно молиться за умерших? Это видно из Священного Писания. В Слове Божием говорится, что благочестивые люди всегда молились за умерших, прося Господа избавить их от мучений и улучшить их состояние за гробом.

1) Так, пророк Божий Варух молился о спасении умерших, говоря: «Господи Вседержителю Боже Израиля! Услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою, которые не послушали гласа Господа Бога своего... Не вспоминай неправд отцов наших...» (Вар.3:4–5).

2) Подобным же образом молился и праведный Ездра, когда говорил: «Не погубляй тех, которые жили по скотски, но воззри на тех, которые ясно учили закону Твоему» (3Ездр.8:27).

3) Наконец, самое ясное свидетельство о существовании в Ветхом Завете молитв за умерших мы находим во второй книге Маккавейской: «на другой день бывшие с Иудой пошли, как требовал долг перенести тела падших... И нашли они у каждого из умерших под хитонами посвященные иамнийским идолам вещи, что закон запрещал Иудеям... И обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех... Сделав же сбор по числу мужей, он (Иуда) послал в Иерусалим, чтобы принести жертвы за грехи и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении» (2Мак.19:39–45).

Молясь за умерших, ветхозаветные праведники учили этому и других. «Милость даяния, заповедовал премудрый Сирах, да будем ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости» (Сир.7:36).

«Раздавай хлебы твои при гробе праведных»,– поучал праведный Товит сына своего, Товию (Тов.4:17).

А пророк Божий Иеремия, в числе наказаний грешникам объявлял: «не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем; и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отце их и матери их» (Иер.16:7).

Объяснением всех этих ветхозаветных молитв за умерших была вера Иудеев в то, что Господь, «Который умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1Цар2:6), (Тов.13:2), по воскресении Своем воскресит и спасет от ада души умерших. Что это именно так, свидетельствует св. писатель 2 книги Маккавейской, который, сказав о посольстве Иуды Маккавея в Иерусалим с тем, чтобы принести жертву за грех умерших воинов, далее добавляет: «Он поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении. Ибо, если бы он не надеялся, что падшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда,– какая благочестивая мысль! – посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (2Мак.12:43–45).

С наступлением Нового Завета, когда Сам Господь проповедал о Себе «сущим в темнице», вера в улучшение судьбы человека после смерти приобрела самые ясные обоснования, а вместе с тем получили твердую обоснованность и молитвы за умерших.

«Если кто скажет слово на Сына Человеческого,– заповедал Спаситель,– простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго – не простится ему ни в семь веке, ни в будущем» (Мф.12:32).

Выражаем «ни в будущем» Господь ясно показал, что спасение и прощение грехов вообще возможно и в будущем веке: исключение составляет только «хула на Духа Святаго».

Еще яснее засвидетельствовал о возможности улучшения участи умерших за гробом св. ап. Петр, когда сказал: «Для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотью, жили по Богу духом» (1Пет.4:6).

Если же для умерших сделалось возможным облегчение участи в загробной жизни, то долг всех христиан молиться о своих умерших братьях, да избавит Господь души их от вечного осуждения.

«Молитесь, друг за друга, чтобы исцелиться,– писал христианам св. ап. Иаков, – много может усиленная молитва праведного» (Иак.5:16; ср. 1Тим.2:1).

Молитесь, конечно, не за живых только, но и умерших. Откуда это видно? Да из того, что у Бога нет мертвых, у Него все живы, «Бог же не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы», – сказал Христос Спаситель (Лк.20:38). «А живем ли,– писал христианам святой апостол Павел,– для Господа живем, умираем ли для Господа умираем, и потому живем ли, или умираем, всегда Господни» (Рим.14:8).

Таковы Библейские обоснования православного учения о молитвах за умерших.

К сожалению, появились теперь люди – сектанты, которые не хотят молиться за умерших и говорят, что это бесполезно. На что же ссылаются они? Они кощунственно ссылаются на Св. Писание и, читая притчу Господню о богатом и Лазаре, по словам Писания, из ада в рай нет перехода, говорят они.

Но может ли быть названа правильною ссылка сектантов на притчу о богаче и Лазаре? Ни в коем случае, и вот почему. Притча эта взята из времен ветхозаветных, когда между лоном Авраамовым и адом была действительно пропасть великая.

Чтобы показать печальное состояние ветхозаветного грешника, не имеющего возможности при всем своем желании перешагнуть эту пропасть, Господь и произнес свою притчу о богаче и Лазаре.

Теперь же, с наступлением Нового Завета и до страшного суда Христова, этой пропасти между адом и раем больше не существует. Она уничтожена искупительными страданиями Христа, Который победив смерть, Сам возвестил находящимся «во аде» об уничтожении этой пропасти. Вот, что повествует об этом св. апостол Петр: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам сошед проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя во время строения ковчега, в котором немногие спаслись от воды» (1Пет.3:18–20).

Следовательно, если в аду сделалась возможной проповедь о спасении, то получило возможность и само спасение.

За что ублажаем мы Пресвятую Богородицу?

За что ублажаем мы Пресвятую Богородицу? Мы почитаем Ее, как Матерь нашего Спасителя и как непрестанную заступницу и молитвенницу за людей у престола Ее Божественного Сына, а нашего Господа и Царя Небесного Иисуса Христа.

Да как не почитать и как не ублажать Небесную Царицу мира? Если родившую и воспитавшую земного царя мы почитаем выше всех вельмож и сановников царских, то тем более должны мы ублажать Ту, Которая родила Царя Небесного и явилась Матерью Самого Господа?

Почитание Божией Матери началось с самых древних времен. Еще в Ветхом Завете, когда Пресвятой Богородицы и на земле не было благочестивые люди знали из пророчеств, что настанет время, когда «семя жены сотрет главу змия» (Быт.3:15), прославляли и ублажали Эту Жену как Матерь своего обетованного Искупителя. Лучшим выражением такого прославления является сорок четвертый псалом св. пророка Давида: «Стала царица одесную Тебя (Царя) в Офирском золоте. Слыши, дщерь и смотри, и приклони ухо твое и забудь народ твой и дом отца твоего. Сделаю имя Твое памятным в род и род; посему народы будут славить Тебя во веки и веки».

Но особенно стали прославлять Богородицу после того, как Ангел благовестил ей о рождении от нее Великого Спасителя мира. Первый прославил ее св. Ангел – благовестник. Будучи послан к Пресвятой Деве возвестить Ей великое обетование, Архангел Гавриил приветствовал Пресвятую Деву самым почетным и славным в то время именем: «Благодатная». «В шестой месяц,– повествует евангелист Лука,– послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова: имя же Деве Марии, Ангел, вошед к ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» (Лк.1:26–28).

Вслед за Архангелом стали прославлять Пресвятую Деву как Матерь Господа и все благочестивые люди. Так, когда Елизавета, мать Иоанна Предтечи, «услышала приветствие Марии... то исполнилась Святаго Духа. И воскликнула громким голосом и сказала: благословенна Ты между женами... И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Лк.1:41–43).

Подобным же образом прославила Матерь Божию и одна благочестивая женщина, св. евангелист Лука об этом повествует:«Когда же Иисус говорил это, одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы Тебя питавшие» (Лк.11:27).

И Господь не только не отверг этого прославления Своей Пречистой Матери, но в свою очередь похвалил благочестивую женщину, сказав ей: «блаженны слышащие Слово Божие и соблюдающее его» (Лк.11:28).

Пример благоговейного отношения к Пресвятой Богородице подавал людям Сам Господь Иисус Христос. Будучи отроком, Он, по сказанию евангелиста, «был в повиновении у них (Матери и праведного Иосифа). И матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем» (Лк.2:51).

Даже во время крестных страданий Христос не оставил Свою Пречистую Матерь без попечения, но поручил ее заботам Своего любимого ученика Иоанна.

«Иисус увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, – повествует евангелист Иоанн, – говорит Матери Своей: Жено! се сын Твой. Потом говорил ученику: се, Матерь твоя!И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Ин.19:26–27).

И Пресвятая Дева не только не отвергала и не отклоняла этих прославлений, но Сама благоволила сказать: «Отныне будут ублажать меня все роды» (Лк.1:48).

И вот, внимая этим словам Пресвятой Богородицы, следуя примеру святых праведников, Ангелов и Самого Спасителя, православные христиане из рода в род прославляют и ублажают Пренепорочную Матерь Христа Спасителя, ставя Ее Честнейшую Херувимов и славнейшую Серафимов.

А прославляя Приснодеву, христиане дерзновенно обращаются к Ней с молитвами, прося Ее небесного заступления.

Особенно прибегают христиане к Покрову и помощи Царицы Небесной, когда их постигает горе и несчастье. Они верят, что их слезы и печаль всегда утешит Та, Которая Сама, живя на земле, испытала много страданий. А что Пресвятая Богородица много перестрадала в жизни Своей, это ясно видно из Святого Евангелия. В самом деле, разве не страдала Пресвятая Дева, когда в первые же дни по рождении Своего Божественного Сына должна была бежать с ним, спасая Его от злой руки Ирода? И разве не испытывала Царица Небесная великой душевной муки, когда видела Своего Сына, а нашего Спасителя в постоянной скорби и лишениях? «Лисицы имеют норы и птицы гнезда, – говорил Спаситель, – а Сын человеческий не имеет, где главы преклонить». А ведь с ним не имела, где преклонить головы и Его Пречистая Матерь.

А что сказать о страданиях Пресвятой Богородицы во время крестных мучений Спасителя. Ведь все те злохуления и поношения, какими враги Христа осыпали Его, Она слышала Своими ушами; Она видела очами Своими, как Ее Божественного Сына распинали на кресте, как вбивали острые гвозди в пречистые руки и ноги Спасителя, как лилась Святая Кровь из израненного тела Господа. Что в эту пору перенесла она в душе своей? Что испытала в сердце своем? Какие страдания людей могут равняться со страданиями Богоматери у креста? Могут ли быть слезы обильнее тех, какие пролила Пресвятая Дева у Креста Своего Божественного Сына? Поистине меч прошел Ее душу, так и предсказал Ей Праведный старец Симеон. А враги Христа своими злохулениями и поношениями еще более увеличивали и без того невероятную скорбь Царицы Небесной.

И вот, вспоминая все это, христиане в дни своей скорби и печали наиболее обращаются к небесному Покрову Небесной Царицы. Они знают, что Пресвятая Дева утешит их скорби, ибо и Сама она много скорбела; они чувствуют, что Она, Пречистая отрет слезы от очей их, ибо и Сама Она пролила много слез; и дерзновенно молясь Пресвятой Царице Небесной, просят Ее: «Пресвятая Богородица, спаси нас!»

Молитва к Пресвятой Богородице:

Цари́це моя́ Преблага́я, Наде́ждо моя́, Богоро́дице, Прия́телище си́рых и стра́нных Предста́тельнице, скорбя́щих Ра́досте, оби́димых Покрови́тельнице!Зри́ши мою́ беду́, зри́ши мою́ скорбь; помози́ ми, я́ко не́мощну, окорми́ мя, я́ко стра́нна! Оби́ду мою́ ве́си, разреши́ ту, я́ко во́лиши: яко не и́мам ины́я по́мощи, ра́зве Тебе́, ни ины́я Предста́тельницы, ни благи́я Уте́шительницы, то́кмо Тебе́, о Богома́ти! Я́ко да сохрани́ши мя и покры́еши во ве́ки веко́в. Ами́нь.

О почитании Святых Угодников

За что мы почитаем святых угодников? Мы почитаем святых угодников за то, что предстоя престолу Божию, они молят Господа за людей, живущих на земле. Последнее видно из Священного Писания. Во второй книге Маккавейской повествуется о том, как праведный Маккавей в видении «видел Онию, бывшего первосвященника, мужа честного и доброго, почтенного видом... и видел, что он, простирая руки, молился за весь народ Иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия – пророк Божий» (2Мак.15:12–14). Так же и св. Иоанн Богослов в откровении видел, как «пришел Ангел, и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред Престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр.3:3–4).

Из того же Священного Писания мы узнаем, что Господу Богу угодны молитвы святых угодников, и Он внимает просьбам их. «Очи Господи,– восклицает псалмопевец Давид,– обращены на праведников и уши Его к воплю их. Взывают праведные и Господь слышит их» (Пс.33:16–18). А святой апостол Иаков пишет: «много может усиленная молитва праведного» (Иак.5:16).

Вот почему с самых древних времен, у людей вошло в закон обращаться к заступлению святых угодников и поминать их в своих молитвах к Богу. Так по сказанию книги пророка Даниила, праведный Азария, молясь Господу говорил: «не отними от нас милости Твоей ради Авраама возлюбленного Твоего, ради Исаака, раба Твоего, и Израиля святого Твоего» (Дан.3:35). Тот же Азария, совместно с двумя отроками в пещи взывал к святым угодникам, восклицая: «Благословите духи и души праведны, Господа, пойте и превозносите Его во веки» (Дан.3:8). Но кто-нибудь спросит о том, как могут святые угодники слышать молитвы людей, ведь они не всеведущи? Слово Божие повествует, что даже во время земной жизни Святые получают от Бога дар прозорливости, почему знают то, что недоступно обыкновенным людям. Например, в четвертой книге Царств передается, что когда царь Сирийский удивлялся, каким образом царь Израильский узнает его тайные замыслы, то один из слуг сказал ему: «Елисей пророк, который у Израиля пересказывает царю Израильскому и те слова, которые ты, царь, говоришь в спальной комнате» (4Цар.6:12). Если же Святые, еще находясь на земле, обладают высоким даром прозорливости, то тем более, совлекшись бренного тела и предстоя Престолу Божию, они, силою Божией знают все, что делается на земле, так как на небе их способности развиваются и совершенствуются (1Кор.13: 9–12).

Обращаясь к Святым с молитвою, призывая их, как ходатаев у Престола Божия, люди, разумеется, не могли не относиться к ним с великим благоговением и не могли не прославлять святых угодников и за их милости и благодеяния. «Восхвалим,– призывает праведный Иисус, сын Сирахов,– славных мужей и отцов рода нашего, много славного Господь являл через них величие Свое от века» (Сир.44:1).

Видите теперь, православные христиане, что не напрасно мы обращаемся к Святым с молитвами и не напрасно прославляем и ублажаем их. Поступая так, мы следуем заветам Слова Божия и подражаем примеру праведных людей. Но вот появились среди нас люди – сектанты, которые не прославляют святых угодников и не прибегают к их помощи. Что сказать о таких людях? Поистине заблуждаются они, не зная Писания, ни силы Божией. И чем оправдают они свою духовную слепоту? Скажут ли, что им не нужно помощи Святых, ибо они обращаются прямо к Богу; но этим они показывают лишь свою духовную гордость. И мы обращаемся к Богу, и мы молимся Ему Милосердному; но, зная в своем христианском смирении, что наши молитвы слабы и немощны, мы просим у Святых подкрепления и поддержки. Сектанты не хотят этого делать по гордости своей и тем лишают себя духовных благ, ибо, говорит Слово Божие: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Или станут толковать сектанты, что по словам Святого Писания «Един есть Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1Тим.2:5). Но Христос называется единым посредником как искупитель мира, каковым действительно является Он один. Что же касается посредников молитвенных, каковыми являются св. угодники, то таковых может быть много. Вот почему св. апостол Павел и писал в послании к Коринфянам: «дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас» (2Кор.1:11). Быть может сектанты начнут утверждать, что наше поклонение Святым и прославление их не угодно Богу. Но как царю земному не может быть угодно, когда люди чтут его верных и лучших слуг, ибо, почитая последних, они выражают доверие и признательность велениям царским; так Господу Богу не может быть не угодно наше почитание Святых, ибо в лице их мы чествуем Самого Бога, «дивного во Святых Своих».

Знайте же это, православные христиане, и не забывайте обращаться к святым угодникам с молитвами, прославляя их за милости и небесное заступление. А прославляя святых угодников, старайтесь подражать их жизни и делам. «Поминайте наставником ваших,– завещает христианам Святой апостол Павел,– и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13:7).

О почитании святых икон

В последнее время появились люди-сектанты, которые говорят, что иконы почитать не следует. Они осуждают нас, православных христиан, и утверждают, что мы неправильно поступаем, почитая св. иконы.

Правду ли толкуют сектанты? Нет, неправду. Если бы они знали Священное Писание, то увидели бы, что иметь св. иконы людей научил Сам Господь много-много веков тому назад. Когда Господь вывел из Египта евреев, то сказал им через вождя их Моисея: «Сделайте Ковчег из дерева ситтим.... и обложи его чистым золотом.... и сделай наверху его вокруг него золотой венец» (Исх.25:1–16). Это и было тогда образом Господа Бога. Что Ковчег Завета (так его называли) являлся для евреев изображением Господа Бога, это видно из следующих мест Св. Писания: «Когда подымали Ковчег чтобы нести, Моисей, обращаясь к Ковчегу говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои», (Числ.10:35) а когда Ковчег ставили, Моисей говорил: «Возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым» (Числ.10:36). Кроме Ковчега Господь повелел Моисею сделать изображение Ангелов, говоря: «И сделал из золота двух Херувимов: чеканной работы сделай их... И будут Херувимы с распростертыми вверх крыльями» (Исх.25:1, 18–22).

Когда Израильский царь Соломон устроил храм Божий, то также украсил его изображениями Херувимов. «И сделал в давире двух Херувимов из масличного дерева»,– повествует о Соломоне книга Царств (3Цар.6:23). «И вырезал на стенах Херувимов»,– добавляет книга Паралипоменон (2Пар.3:7)

Когда пришел на землю Господь наш Иисус Христос, то не только не отменил священных изображений, но Сам ходил в храм, где были священные изображения и молился в нем. «И ходил Иисус в храме в притворе Соломоновом»,– повествует евангелист Иоанн (Ин.10:23). Из этого ясно видно, что Спасителю нашему были и суть угодны священные изображения. Вот почему с самых первых дней у христиан вошло в закон делать священные изображения Господа во Св. Троице, Пречистой Богородицы, св. Ангелов и св. угодников. При этом христиане изображают Господа Бога в тех образах, в котором он благоволил открываться людям. Так Бог – Отец изображается в образе величественного старца, так удостоился Его видеть св. пророк Даниил. «И видел я,– повествует пророк,– что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на нем было бело, как снег, и волосы главы его, как чистая волна» (Дан.7:9). Сын Божий изображается во образе человека средних лет, так как Он, но слову апостола, «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам, и по виду став как человек» (Флп.2:6–7). Дух Святой изображается в виде голубя, так как в этом образе Его удостоился лицезреть св. Предтеча и Креститель Христов Иоанн, когда по сказанию евангелиста, «отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь» (Мф.3:16).

Для какой же цели повелел Господь людям иметь священные изображения или иконы? Цель употребления нами священных изображений состоит в том, чтобы взирая на них, мы возносились умом и сердцем к тем Святым лицам, которые изображены на иконах. Человек слаб и беден воображением, он часто забывает лица своих умерших или отсутствующих родственников, так что без посторонней помощи не в силах бывает представить их в своей памяти. Тем более без наглядного изображения люди не представили бы себе образа Бога и святых Его, которых никогда не видели. Чтобы нагляднее представить себе образы отсутствующих или умерших родственников и друзей, мы приобретаем их портреты; чтобы живее и нагляднее представить себе образы Бога и Святых Его, мы употребляем св. иконы. Смотря на портреты родственников и друзей, мы с любовью припоминаем дорогие для нас лица; взирая на св. иконы, мы с благоговением созерцаем образы Бога и Святых Его.

Но кто-либо спросит, не грешим ли мы тем, что кланяемся пред иконами, возжигаем пред ними светильниками и воскуряем фимиам? Нет, не грешим. Во-первых, мы кланяемся не иконам, а тем лицам, какие изображены на них. Такой наш обычай освящен примером Святых, которые кланялись пред священными изображениями. Так Иисус Навин, по сказанию Слова Божия, «пал на землю пред Ковчегом Господним» (Нав.7:6). Что же касается возжжения светильников и воскурения фимиама, то в этом случае, мы поступаем согласно воле Господней. Господь повелел, чтобы Первосвященники не начинали молитву перед Ковчегом Завета, прежде чем «возьмет горящих, угольев полною кадильницу с жертвенника, который пред лицом Господним, и благовонного мелкоистолченного курения полные горсти, и внесет за завесу; и положит курения на огонь пред, лицом Господним, и облако курения покроет крышку, которая над Ковчегом Откровения» (Лев.16:12–13). «И вели сынам Израилевым,– заповедал Господь Моисею,– чтобы они приносили тебе елей, чистый, выбитый из маслина для освещения, чтобы горел светильник перед Ковчегом Откровения. Это устав вечный для поколения их от сынов Израилевых» (Исх.27:20–21).

После вышесказанного ясно, что, почитая священные изображения или иконы, мы православные, не только не делаем никакого греха, но наоборот, исполняем волю Божию и поступаем согласно Слову Божию. К сожалению, несчастные сектанты не хотят признать этого и безрассудно восстают против святых икон. Не понимая, они ссылаются даже на Святое Писание и говорят, что Бог запретил делать изображения ложных богов или идолов; что же касается изображений Святых, то таковых Он не только не запретил, но как мы уже видели, Сам повелел Моисею сделать, например, изображения Ангелов.

Не соблазняйтесь же, православные люди, обольщениями сектантов и не оставляйте святых Божиих икон.

О почитании св. креста

С тех пор, пока Господь наш Иисус Христос был распят на Кресте, крест сделался для христиан великой святыней. «Не желаю хвалиться,– писал христианам святой апостол Павел,– разве только Крестом Господа нашего, Иисуса Христа» (Гал.6:14). Святым крестом христиане начали украшать свои храмы, изображение его стали полагать на себе, силою креста освящаются и изгоняют злых духов, крест ставят на могилах умерших. За что же так чествуют христиане Честный Крест? Христиане чествуют, прежде всего Крест за то, что он явился древом, послужившим орудием нашего оправдания. "Спаситель,– пишет святой апостол Петр,– грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» (1Пет.2:24). Вот почему мы благословляем крест, следуя словам священного Писания: «Благословенно древо, чрез которое бывает правда» (Прем.14:7).

Будучи для нас орудием нашего оправдания, Крест для Спасителя послужил орудием величайшего прославления; ибо Христос Сам назвал Свои страдания на Кресте Своею славою и прославлением. «Ныне прославился Сын Человеческий»,– говорил Спаситель,– идя на вольные страдания, «и Бог прославился в нем» (Ин.13:31). "Отче,– молился Спаситель пред страданиями,– пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя» (Ин.17:1–2). Если же крестные страдания Спасителя за грехи всего мира были величайшим прославлением Божиим, то можем ли мы относиться к орудию этого прославления – Честному Кресту, как с величайшим прославлением? Потому-то св. апостол Павел и писал вышеприведенные слова: «не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира» (Гал.6:14)

О том, что люди будут ублажать и прославлять Святой Крест Господень, было предсказано еще в Ветхом Завете. «Пойдем к жилищу Его,– восклицал псалмопевец Давид,– и поклонимся Подножию Ног Его» (Пс.131:7). В этих словах под именем Подножия Ног Господних разумеется Св. Крест. Так объясняет св. пророк Исаия, когда говорит, что это Подножие будет состоять из трехсоставного дерева. «Слова Ливана,– пишет Исаия,– продеть к тебе, Кипарис и Певг и вместе Кедр, чтобы украсить место святилища Моего, Я прославлю Подножие Ног Моих» (Ис.60:13). Тот же Исаия говорит далее о прославлении людьми креста: «И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя» (Ис.60:14). Так действительно и случилось. Сначала крест был орудием позорной казни и люди презирали его, но когда на Кресте был распят Спаситель, и крест из орудия позорной казни сделался орудием нашего оправдания и Божия прославления, люди начали покланяться пред Ним, как пред Подножием Ног Господних. Помимо пророчеств о кресте в Ветхом Завете были и прообразы креста. Самым главным прообразом был жертвенник, на котором приносились жертвы. Жертвы знаменовали собою Самого Христа, имевшего, по словам апостола Павла, принести Себя в жертву, «чтобы подъять грехи многих» (Евр.9:28); а жертвенник, на котором закалались жертвы знаменовал собою Крест, на коем пострадал Христос, как «Агнец, заколенный от создания мира».

В виду этого жертвенник считался великой святыней: «будет жертвенник святыня великая,– заповедал Господь людям, – все, прикасающееся к жертвеннику осветится» (Исх.20:37). Если же святыней великой считался жертвенник, как знаменование креста, то тем более есть святыня самый пречистый Крест Христов.

Видите теперь, православные христиане, что не напрасно мы почитаем св. крест. Мы следуем Святому Писанию и исполняем завет Самого Бога. Но вот в последнее время появились люди – сектанты, которые не только не почитают креста, но и поносят его. Поистине на этих людях исполняются слова св. апостола Павла, который писал: «Слово о кресте для погибающих юродство есть» (1Кор.1:18). Не понимая и не умея объяснить истинного значения креста, сектанты кощунственно сравнивают крест с виселицей, на которой казнят преступников. Но несчастные и слепые они забывают, что равняя крест с виселицей, они тем самым приравнивают Спасителя к преступникам, которых казнят на виселице. Поэтому не может быть ничего сходного у Спасителя с преступниками, так не может быть и никакого сходства у креста с виселицей. О людях-сектантах сожалел еще апостол Павел, когда писал: «Многие, о которых я часто говорил... а теперь даже со слезами говорю, поступают, как враги креста Христова» (Флп.3:18). А сектанты именно являются врагами креста, ибо не почитают его и не любят его. Подумали бы сектанты, хотя о том, если бы крест был тоже что виселица, то и апостолы, и сам Христос относились бы к нему с порицанием. Между тем в Священном Писании нигде нет порицания кресту, а только – похвалы и прославление.

Знайте же это православные христиане, и не следуйте примеру несчастных сектантов. Пусть будет для вас Крест Святой великой и знаменем нашего спасения. Да явится Он, по слову Святаго Писания, «для нас спасаемых силой Божией» (1Кор1:18); и да хранит вас сила Честного и Животворящего Креста.

О крестном знамении

Все мы православные христиане во время молитвы имеем обычай полагать на себе знамение Честного Креста Господня. Обычай этот очень древний, он ведет свое начало со времен святых апостолов и заповедан нам нашими богодухновенными наставниками, святыми отцами и учителями Церкви. Знамением Честного и Животворящего Креста мы начинаем и оканчиваем всякое доброе дело, знамением этим мы отгоняем от себя злых духов и отражаем всякие сопротивные силы лукавого; знамением Честного Креста Господня мы свидетельствуем пред всеми нашу веру в Христа Спасителя.

Но вот в последнее время, к глубокому сожалению, начали появляться среди нас люди, которые не только не полагают на себя крестного знамения, но и осуждают за это православных христиан. Люди эти говорят, что полагать на себе крестное знамение не надобно, что это грешно и противно Слову Божию.

Что сказать таким людям? Им надобно сказать следующее. Мы полагаем на себя крестное знамение потому, что так научило нас Священное Предание, которое получило свое начало от Самого Христа и Его Святых Апостолов и есть такое же Слово Божие, как и Священное Писание. Ввиду этого мы, исполняя Св. Предание и полагаем на себя крестное знамение, причем поступая так, не только не грешим, но соблюдаем завет и заслуживаем похвалу апостола Павла, который в своих посланиях писал христианам так: «Братия, стойте и держите Предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес.2:15). «3авещеваем вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по Преданию» (2Фес.3:6). «Хвалю Вас, братия, что вы все мое помните, и держите предания так, как я передал вам» (1Кор.11:2).

Что же касается Священного Писания, то оно многими местами подтверждает и узаконивает крестное знамение; поэтому люди, отвергающие его, показывают лишь то, что они, как сказал Господь, «заблуждаются, не зная Писания, ни силы Божией». Они обращают внимание на букву Писания, а необходимо вникать в дух его, так как буква убивает, а дух животворит, говорит Слово Божие.

Господь наш Иисус Христос повелел нам исповедовать Его пред людьми. «Кто,– сказал Он,– исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф.10:32). Исполняя эти слова Спасителя, каждый православный христианин должен на всяком месте и во всякое время исповедовать, то есть, открыто выражать свою веру в Христа, распятого на Кресте за наши грехи. Но так как человек состоит из души и тела, то и веру свою в Спасителя он должен выражать не только душевно, но и телесно. Он должен славить Господа и душой и телом, потому что и то и другое от Бога, по слову апостола.

Каким же образом мы можем выражать телесно нашу веру в распятого за нас Спасителя? Каким способом? Самым благоговейным и осмысленным способом телесного выражения нашей веры и распятого за нас Спасителя и является крестное знамение. В самом деле, полагая крестное знамение мы начертываем на себе образ Честного и Животворящего Креста, и этим наглядно свидетельствуем пред всеми, что верим в наше спасение, совершенное некогда на Кресте Святейшим Сыном Божиим. Складывая персты для крестного знамения мы изображаем ими нашу веру в Святую Троицу и два естества на лице Господа нашего Иисуса Христа. Касаясь перстами наших чела, плеч и груди мы показываем, что все части нашего существа очищены и освящены крестными страданиями Спасителя.

Одним словом, крестным знамением мы так же точно исповедуем свою веру в Спасителя, как если бы выражали ее устами, поэтому крестное знамение является видимым знаком нашей веры, нашей надежды, нашего спасение, которое чрез крестную смерть Иисуса Христа.

Вот почему крестное знамение и бывает так неприятно для злых духов и для врагов Христа. Они не любят Христа Спасителя, боятся Его, поэтому не любят и тех, кто, полагая на себя крестное знамение исповедывает этим свою веру в распятого за нас Господа. Но ничто не должно страшить истинного христианина: знамение Честного и Животворящего Креста спасет его от всех напастей и козней вражеских, а сила Креста поможет отразить все сопротивные стрелы лукавого. С этой помощью, пока стоит мир православные люди не перестанут и душой и телом исповедовать своего Христа Спасителя, помня Его Божественные слова: «Кто исповедает Меня пред людьми, Того исповедало и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф.10:32–33).

О поклонении Богу духом и истиною

«Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны покланяться в духе и истине» – сказал Господь наш Иисус Христос (Ин.4:24). Как должно понимать эти святые слова? Слова эти научают нас тому, чтобы мы, воздавая поклонение Господу, покланялись ему не одним только телом, но и душой и сердцем и чтобы поклонение наше было не лицемерно и чисто. Часто бывает, что человек, молясь Господу невидимому усердно полагает на себе крестное знамение, преклоняет колена и даже произносит слова святых молитв; но сердце его в эту пору занято своими житейскими делами и заботами. О таком человеке нельзя сказать, что он кланяется Богу духом, и такую молитву нельзя назвать духовною. Так кланялись Господу только древние фарисеи и книжники, и вот что сказал о них Спаситель: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня. Но тщетно чтут Меня» (Мф.15:8–9).

Бывает так, что человек прейдя в святой храм Господень и ставши на молитву читает святые слова молитвы Господней: «И остави нам долги наши, яко же и мы оставляем должникам нашим» (Мф.6:12); сам же не только не простил врагам своим, но может быть в эту же пору придумывает на них какое-нибудь зло. Такой человек молится неискренно, лицемерно, а потому и молитву его нельзя назвать истинной. Нет! Настоящее поклонение Богу бывает только тогда, когда человек кланяется и телом и душой, когда сердце его не занято делами житейскими, но всецело продано Богу, и когда он верен и истинен в словах своих. Такому поклонению и научает нас Спаситель, когда говорит, что кланяющееся Богу должны покланяться в духе и истине.

Находятся люди, которые не знают Писания и силы Божией, и изъясняют означенные слова Спасителя совсем не так. Они говорят, будто этими словами Господь воспрещает поклонение телесное и требует только одного духовного, а потому не полагают на себе крестного знамения, не преклоняют колен и даже не ходят в святой храм Божий. Что сказать таким людям? Поистине, они достойны глубокого сожаления, так как заблуждаются, «не зная Писания, ни силы Божией» (Мф.22:29). Как мы видели Господь совсем не отвергает телесного поклонения, Он только требует, чтобы с поклонением телесным мы соединяли и поклонение духовное; поэтому, когда мы это делаем, то поступаем вполне правильно и законно. Мы состоим не только из души, но и из тела: и душу и тело мы обязаны хранить в чистоте, и душою и телом мы будем участвовать в жизни вечной, поэтому и Богу покланяться и прославлять Его Милосердого мы должны и душой и телом. Этому научает нас и святой апостол Павел, говоря: «Прославляйте Бога в телах ваших и душах ваших» (1Кор.6:20). «Умоляю вас, братия, – писал он христианам,– предоставьте тела ваши в жертву живую, святую благоугодную Богу для разумного служения вашего» (Рим.12:1). Значит, чтобы наше служение Богу было разумным, необходимо, чтобы в нем участвовала не только душа, но и тело.

Господь наш Иисус Христос, когда жил на земле непрестанно воссылал молитвы Своему Отцу Небесному, молитвы Его были и духовны и святы, и в тоже время они постоянно соединялись с телесным поклонением. Так, из Евангелия мы знаем, что Спаситель часто для молитвы ходил в храм молился, воздевал руки и преклонял колена.

Точно также поступали и св. апостолы. Из Деяний св. апостолов нам известно как апостол Петр, молясь о воскрешении Тавифы «выслал всех вон и преклонил колена, помолился» (Деян.9:40). Евангелист Матфей повествует, что св. жены мироносицы встретив воскресшего Иисуса, «приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему» (Мф.28:9). И таких мест в Св. Писании, которое свидетельствуют о том, что св. апостолы с поклонением духовным соединяли и поклонение телесное очень много.

Как поступали св. апостолы сами, так учили и христиан. "Желаю, – писал христианам святой апостол Павел,– чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим.2:8).

И вот, внимая наставлению святых апостолов и мы поступаем по примеру Самого Христа Спасителя и святых Его учеников, соединяем с поклонением духовным и поклонение телесное. Они для молитв ходили в св. храм Божий и мы поступаем также; они, молясь преклоняли колена, и мы делаем тоже; они во время молитв воздавали свои чистые руки и мы воздаем свои грешные руки, освящая себя знамением Честного и Животворящего Креста. Итак, вводя в свои молитвословия священнодействия и обряды, мы не нарушаем заветов Спасителя, а исполняем закон Христов.

«Прославляйте Бога в телах ваших»!

(1Кор.6:20)

Каждый христианин, согласно завету Слова Божия, должен непрестанно заниматься молитвой. «Непрестанно молитесь»,– писал христианам святой Апостол Павел,– «за все благодарите: ибо такова у нас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес.5:17). Молитва христианская должна быть духовная, то есть исходить от души. «Бог есть Дух,– сказал Христос Спаситель, – и поклоняющиеся Ему должны покланяться в духе и истине» (Ин.4:24). Однако одной душевной молитвы для христианина недостаточно. Так как человек состоит не только из души, но и из тела, причем и то и другое от Бога, то необходимо, чтобы в молитве принимали участие как душа, так равно и тело. Об этом апостол Павел так писал христианам: «Прославляйте Бога и в телах и в душах ваших, которые суть Божии» (Рим.12:1).

Какая же суть проявления телесного поклонения? Прежде всего, преклонения колен апостол Павел свидетельствует, что когда у человека появляется молитвенное настроение, то он «падет ниц и поклонится Богу» (1Кор.14:25). И действительно, из Св. Писания мы знаем, что и Спаситель и апостолы во время молитвы преклоняли колена. Так о Спасителе евангелист Лука повествует, что Он «отошел от (апостолов) на вержение камня», когда был в саду Гефсиманском, «и преклонив колена, молился» (Лк.22:41). Книга Деяний сообщает, что апостол Петр пред тем, как воскресить умершую Тавифу потребовал «выслать всех вон и преклонив колена, помолился» (Деян.9:40). Апостол Павел пишет: «Для сего преклоняю колена мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа» (Еф.3:14). Другое проявление телесного поклонения – это воздеяние рук. Об этом святой апостол Павел заповедует так: «Желаю, чтобы на всяком месте возносили молитвы мужи, воздавая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим.2:8). Но самое главное проявление телесного поклонения у христиан является, без сомнения, крестное знамение. Крестным знамением христиане наглядным образом исповедуют свою веру в распятого Господа, по слову Спасителя, Который сказал: «Кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мф.10:32). Полагая на себя крестное знамение христиане наглядно показывают, что верят в спасение, совершенное некогда на Кресте Святейшим Сыном Божиим. «Я рассудил, – пишет христианам святой апостол Павел,– быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор.2:2). Складывая персты для крестного знамения, христиане изображают ими свою веру в Святую Троицу и два естества в Господе Иисусе Христе. Касаясь перстами чела, плеч и груди христиане показывают, что все части их существа освящены крестными страданиями Спасителя.

Видите теперь, православные христиане, что не напрасно мы с духовным поклонением Богу соединяем и поклонение телесное, не напрасно полагаем на себя крестное знамение. Поступая так, мы следуем Слову Божию и исполняем закон Господа и святых апостолов. Но вот в последнее время появились среди нас люди – сектанты, которые, хотя и признают некоторые телесное поклонение, однако совершенно отвергают крестное знамение и не хотят полагать его на себя. При этом они ссылаются даже на Священное Писание, из которого приводят следующие слова: «Бог не требует служения рук человеческих» (Деян.17:25). Но если бы сектанты умели правильно толковать Священное Писание, они бы знали, что в приведенных словах говорится совсем не о крестном знамении. В словах, на которые ссылаются сектанты, заключается та мысль, что истинный Бог не подобен языческим божествам, которые, как изделия рук человеческих, нуждались в помощи людей, но как Творец и Владыка мира не имеет ни в чем нужды, «сам дая всему жизнь и дыхание, и все» (Деян.17:25). Так объясняет сам апостол Павел в дальнейших словах своей речи. Смотрите же, православные, не слушайте сектантского пустословия и не оставляйте крестного знамения. Оно спасет вас и сохранит от заблуждения и погибели.

Но, быть может, кто-либо спросит, как же нужно понимать слова Спасителя «Вот есть Дух, и покланявшиеся Ему должны покланяться в духе и истине» (Ин.4:24)? Покланяться в духе значит не телесно только воздавать почтение Богу, но и душою принимать участие в этом поклонении. Бывает иногда, что человек стоит на молитве, по-видимому усердно полагает на себя крестное знамение, преклоняет колена и произносит устами слова молитв; душа же его в эту пору далеко от Бога и занята помышлениями житейскими. Такое поклонение не может быть названо «духовным», ибо душа не принимает в нем участия. Покланяться в истине – значить воздавать Богу поклонение истинное, нелицемерное. Как часто люди молятся Богу читают слова молитвы Господней: «и остави нам долги наши, как и мы оставляем должникам нашим» (Мф.6:12); сами же не только не прощают врагам своим, но, быть может, в эту же пору придумывают на них какое-либо зло. Такие люди молятся не искренно, а лицемерно, потому и молитву их нельзя назвать истинной. Нет! Настоящее поклонение Богу бывает только тогда, когда человек кланяется и телом и душей, когда сердце его во время молитвы не занято делами житейскими, но всецело предано Богу, и когда он верен и истинен в словах своих. Такому поклонению и научает вас Спаситель, когда говорит, что кланявшиеся Богу должны покланяться в духе истине.

О Святых храмах Божиих

Во все праздничные дни, во всех важных случаях своей жизни верующие стекаются в святой храм Божий и там, в молитвах и песнях духовных или славословят Бога за Его милости, или молят Его о помощи в своих нуждах. Со святым храмом у православных христианина связана вся его жизнь; в храме над ним совершали Святое таинство Крещения, в храме он возносит свои молитвы, в храме он принимает Святые таинства, в храм его принесут и по смерти для совершения над ним священного погребения. И любит православный человек свой родной храм: на украшение его он несет свои трудовые гроши и не жалеет жертв на поддержание церковного благолепия.

Когда же появился обычай ходить для молитвы именно в храм, и кто первый научил этому людей?

Обычай ходить для молитвы в храм появился в глубокой древности, а научил этому людей Сам Господь Бог. В первый же год по выходе евреев из Египта, когда они образовали из себя самостоятельный народ, Бог сказал вождю еврейскому Моисею: «В первый месяц, в первый день месяца, поставь скинию собрания» (Исх.40:1–2). Скиния, или иначе сказать, молитвенный дом, устроенная Моисеем по повелению Божию и была первым святым храмом на земле. Когда евреи стали жить оседлою жизнью и устроили себе города и селения, то первою же мыслью их правителей было устроить в своей столице Иерусалиме святой храм Господень. К этому особенно стремился благочестивый царь и пророк Давид: "дух мой, – пел он Господу в своих псалмах, – всегда направлен к храму святому Твоему». Но Господь сказал рабу Своему Давиду: «Не ты построишь Мне дом для обитания» (1Пар.17:4), «Но Я восставлю семя твое после тебя, которое будет из сынов твоих, и утвержу царство его. Он построит Мне долю» (1Цар.17:11–12). Этим строителем великого храма Иерусалимского явился сын Давида, премудрый царь Соломон. При завоевании земли Иудейской вавилонянами храм Соломонов был разрушен, но после возвращения евреев из плена снова был восстановлен трудами Иудейских правителей и граждан. Таким образом, обычай ходить в храм для молитвы, заповеданный людям Богом, усердно поддерживался и свято сохранялся ими в Ветхом Завете.

Когда пришел на землю Господь наш Иисус Христос, то Он не только не отменил этого обычая, но освятил его Своим спасительным примером. Слово Божие во многих местах повествует, что Господь Иисус Христос, начиная с отроческих лет посещал Иерусалимский храм, относился к нему с благоговением и строго отличал тех, кто не оказывал храму должного уважения. «Написано,– говорит Спаситель,– дом Мой есть дом молитвы», «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем», т. е. Богом (Мф.23:21). Мало того Он объявил людям, что с этих пор вместо одного храма в Иерусалиме они могут строить храмы на всяком месте, т. е. в каждом городе и в каждом селении. «Наступает время, – говорил Он, – когда не на горе сей и не в Иерусалиме будете покланяться Отцу» (Ин.4:21).

И действительно, христианские храмы начали устраиваться по разным местам земли вскоре же после Вознесения Спасителя. Указания на существование этих первых христианских храмов мы находим в Св. Писании. Так, в книге Деяний св. апостолов повествуется, что один из таких храмов или молитвенных домов находился в греческом городе Филиппах. «В день субботний, – повествует писатель книги Деяний апостольских, – мы вышли за город к реке, где был молитвенный дом» (Деян.16:13). Об этих же молитвенных домах, или церквах упоминает в послании к Коринфянам и св. апостол Павел, когда заповедует Коринфским христианам: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении... Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома мужей своих – ибо не прилично жене говорить в церкви» (1Кор.14:34–35). В этих словах апостол различает молитвенные дома или церкви от обыкновенных житейских домов: в последних христиане жили, а в первых – собирались на молитву и совершали богослужения. Итак, обычай ходить для молитвы в св. храмы заповедан нам повелением Самого Господа и спасительным примером Его, а также святых апостолов и первых христиан.

Для какой же цели заповедал Господь людям собираться для молитвы в храмы? Собираемся мы в храмы для общественной молитвы или Богослужения общественного. Есть молитва домашняя, которую каждый христианин должен непрестанно возносить у себя на дому, и о которой Спаситель сказал: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу Твоему, Который втайне; и Отец Твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6:6). Есть молитва и общественная, когда люди собираются вместе и молятся «целым миром». Об этой общественной молитве Сам Христос сказал: «Где два, или три собраны Во имя Мое, там и Я посреди их». На эту общественную молитву сходились и святые апостолы, когда по сказанию книги Деяний, «все они единодушно пребывали в молитве и молении с некоторыми женами и Марией, Матерью Иисуса и с братьями Его» (Деян.1:14).

Для совершения этой-то общественной молитвы и сходятся ныне верующие в святые храмы Божие.

Но вот, в последнее время появились люди, которые придумали себе свою собственную веру, не только перестали сами посещать храмы Божие, но и других отговаривают делать то же. Что сказать о таких людях? Поистине они достойны сожаления, так как, забыв о святых храмах, они лишили себя и других тех великих благ духовных, которые доставляет человеку общественное богослужение в святом храме.

В самом деле, может ли быть еще более совершенная и святая молитва, чем та, когда верующие, собравшись вкупе в святом храме, славят и благословляют своего Творца? Может ли быть что выше того богослужения, на котором приносится Святая бескровная Жертва, на котором Сам великий Царь Царствующих и Господь Господствующих приходит заклаться и даться в снедь верным?

Что может быть действеннее и чище молитвы общественной, когда верующие взаимно поддерживают моление друг друга, возносят свою общую молитву как фимиам к Престолу Господню? Нужно быть слишком гордым человеком, чтобы не признавать для себя нужды в молитве общественной. Эту нужду признавал Сам Спаситель, когда во время молитвы в саду Гефсиманском увидел учеников Своих спящими, с грустью укорил их, говоря: «Так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною» (Мф.26:40); «Душа Моя скорбит смертельно, побудьте здесь и бодрствуйте со Мною» (Мф.26:38).

Но не скорбит душа наших сектантов: они отвергли для себя нужду в молитве общественной и молятся тайно каждый сам за себя. Где же любовь христианская? Где заповедь Спасителя всем христианам: «По тому узнают вас, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:85)? Как у сектантов пусть не будет между православными христианами! По прежнему ходят они в св. храмы, по прежнему пусть совершают там общественное богослужение и Святые таинства, по прежнему пусть молятся они друг за друга? И увидит Господь с небес, что не перестает между нами истинная любовь христианская.

«Дом Мой есть дом молитвы»

(Ис.56:7; Иер.7:11; Лк.19:46)

С самых древних времен у людей вошло в закон собираться для молитвы в особое место, называемое храмом. Строить храм людей научил Сам Господь Бог. Когда Он вывел из Египта евреев, то дал вождю их Моисею такое повеление: «Скажи сынам Израилевым... и устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их» (Исх.25:2,8–9). Евреи исполнили повеление Божие и устроили скинию или походный храм. Когда царство Еврейское утвердилось, Господь заповедал о царе Соломоне: «Он построит дом имени Моему» (3Цар.7:13). И действительно, Соломон построил великолепный храм в городе Иерусалиме. Впоследствии этот храм был врагами разрушен, а иудеи были отведены в плен. Когда иудеи возвратились «было слово Господне чрез Аггея пророка» к иудеям: «так говорит Господь Саваоф… Взойдите на гору и носите дерева и стройте храм; и Я буду благоволить к нему и прославлюсь» (Агг.1:3,7–8). Иудеи исполнили повеление Господне и построили второй храм в городе Иерусалиме.

Когда пришел на землю Господь наш Иисус Христос, то не только не отменил закона о храме, а еще более подтвердили важное значение его. Так Он Сам посещали храм: «И ходил Иисус в храме; в притворе Соломоновом» пишет евангелист Иоанн (Ин.10:23). Господь ревновал о святости храма и не позволял клясться им, так как храм – дом Божий и в нем невидимо присутствует Сам Господь Бог. "Написано, говорил Христос: дом Мой домом молитвы наречется» (Мф.21:13; Мк.11:17; Лк.19:46). И еще: «Клянущийся храмом клянется им и Живущими в нем» (Мф.23:21). Мало того, Господь возвестил, что с наступлением Нового Завета храмы будут не только в Иерусалиме, но и везде, где призываются имя Господне. «И наступает время, сказал Он, когда и не на горе сей и не в Иерусалиме будете покланяться Отцу» (Ин.4:21). По Вознесении Спасителя на небо святые апостолы также ходили для молитвы в храм. Они,– пишет Евангелист Лука – «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк.24:53). «Петр и Иоанн,– повествует книга Деяний,– шли вместе в храм в час молитвы девятый» (Деян.3:1).

Как только общество христиан стало увеличиваться, в силу заповеди Спасителя, у них стали появляться особые молитвенные дома. Это не были обычным жилища, потому что апостолы строго различают в своих писаниях дома обычные от молитвенных, которые они называют церквами. Так святой апостол Павел писал Коринфским христианам: «Жены ваши в церквах да молчат... Если же хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в Церкви» (1Кор.14:33–34). По мере все большого распространения на земле христианства все более и более умножается число храмов Божиих, так что нет теперь места, где бы не было святого храма Господня. И будут существовать храмы на земле до самого второго пришествия Христова, пока Сам Господь в будущей жизни не познается христианами лицом к лицу. Так было показано св. Иоанну Богослову в откровении новой жизни, где уже Он «храма не видел, ибо Господь Бог Вседержитель – храм и Агнец» (Откр.21:22).

Видите теперь, православные христиане, что не напрасно мы строим храмы Божии и ходим в них для молитвы. Мы исполняем этим закон Самого Бога и следуем примеру Христа Спасителя, святых апостолов и первых христиан. Но вот в последнее время появилась люди – сектанты, которые не только не признают храмов Божиих, но собираются молиться в простых домах, но и осуждают наши храмы Божии. Поистине, люди эти не видят, что творят и заблуждаются, не зная Писания, ни силы Божией. Нужно человеку и необходимо и дома молиться, но это будет молитва частная – домашняя. Есть другая молитва – общественная, о которой Спаситель сказал: «Истинно говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего небесного; ибо где двое, или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них» (Мф.18:12–20). А эту общественную молитву и апостолы и первые христиане совершали не в простых домах, а в особых – молитвенных или храмах, где Сам Господь невидимо прибывает.

За кем нам следовать: за несчастными сектантам или святыми апостолами и первыми христианами? Конечно, за последними. Сектанты отвергают храмы Божии и кощунственно ссылаются на Св. Писание и якобы в подтверждение себе приводят следующие слова: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем... не в рукотвореных храмах живет» (Деян.17:24). Но в приведенных словах Св. Писания заключается та мысль, что Истинный Бог не подобен языческим божествам, и Который по верованию людей жил только в особых капищах; но, как Творец и Владыка мира, везде пребывает и все Собою наполняет. И мы веруем, что Бог существует везде, но в храмах Он являет Свое особенное присутствие. Так Он явился святому апостолу Павлу во время его молитвы в храме: «Когда я... молился в храме, – повествует апостол, – пришел я в исступление и увидел Его (Бога)» (Деян.22:17–18). Вот почему богодухновенный царь Соломон, когда построил храм, так молился Господу: «Я построил дом в жилище Тебе, место вечного Твоего пребывания» (2Пар.6:2).

Знайте же все это, православные христиане, и не оставляйте своих храмов Божиих! Да стремится всегда дух ваш ко святому храму Господню!

О святых Таинствах

Каждый человек, даже если он свят и праведен пред Богом, постоянно испытывает в себе ту тяжелую, мучительную борьбу, которая ведется между его духом и плотью. Душа желает добра, стремится ко всему хорошему и чистому; а плоть более любит зло и влечет душу к греху и пороку. От этой упорной и страшной борьбы души с плотью, не свободен был даже такой подвижник как апостол Павел, и вот что говорит он о ней в одном из своих посланий: «знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей доброе, потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием, но в членах моих вижу иной закон противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавить меня от сего тела смерти?» (Рим.7:18–24).

Если же даже великий угодник апостол Павел не находил в душе своей достаточно сил, чтобы бороться с пожеланиями своей греховной плоти, то тем более не хватит их у нас, обыкновенных слабых людей. И сколько бы мы ни боролись с грехом, сколько бы ни старались укротить похоти плоти; они все же окажутся сильнее наших душевных стремлений и возьмут над ними верх. Причина последнего заключается в том, что человек слишком слаб для того, чтобы бороться с грехом, а греховные пожелания слишком сильны и могущественны. И если оставить человека с теми душевными силами, какие у него есть, то есть с его собственными силами, он никогда не победить свою плоть, никогда не одолеет греха и не достигнет спасения.

Что же делать человеку и на что надеяться? Ему должно надеяться не на свои слабые силы человеческие, а на силы Божественные и благодатные. Только благодать Божия поможет человеку одержать победу над греховными пожеланиями и страстями, только эти силы благодатные помогут человеку быть чистым и достигнуть вечного спасения. «Благодатью Божию спасаемся» – говорит св. апостол Павел.

Где же может человек получит эти Божественные благодатные силы, кто подаст их ему? Получить эти силы человек может в Святых Таинствах, а подаются они чрез законных пастырей святой Церкви. Спасительные таинства, совершаемые пастырями Церкви действия, в которых верующим подастся благодать Божия, укрепляющая духовные их силы и ведущая к жизни вечной.

Только тот, кто принимает Святые таинства, может надеяться на получение вечного спасения; кто же бежит от Св. таинств, тот отвергает их и надеется только на свои слабые силы человеческие, тот не может спастись, не может одолеть греха и наследовать вечной жизни. Поэтому-то и Спаситель, Который установил Святые таинства и преподает нам благодать Святого Духа сказал: «Кто не родится от воды и духа, т. е. не примет таинства Крещения, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5). И еще: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу Его в последний день» (Ин.6:53–54) и т. д.

Смотри же, христианин, не избегай святых Божественных таинств, не ленись принимать их, ибо в них твое спасение, в них твоя надежда, в них для тебя жизнь вечная.

Вспомни только, какое благо для себя и радость для души своей ты получаешь в таинствах: в них ты получаешь благодатные силы «к жизни и благочестию», в них ты невидимо разрешаешься от грехов, в них ты входишь в тесное единение с Своим Спасителем, когда во оставление грехов своих причащаешься Его Плоти и Крови.

Но приступая к таинствам, всегда знай и твердо помни, что никто на земле не может преподать тебе их кроме богоустановленных пастырей Святой Христовой Церкви. Только одним пастырям в лице святых апостолов повелел Господь совершать таинства, когда сказал: «Идите, научите все народы, крестя из во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам» (Мф.28:10). И еще: «Как послал Меня Отец, и Я посылаю вас... Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:21–23). Только одних пастырей Церкви повелевает призывать для совершения таинства Елеосвящения св. апостол Иаков, когда говорит: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне» (Иак.5:14).

Но вот, в последнее время появились люди, которые в бесконечной гордости своей задумали достигнуть спасения собственными своими человеческими силами и отвергли Святые таинства. Люди эти сектанты, которые проникли в наши деревни и смущают темных, малосведущих в вере крестьян. Они выдумали себе свою собственную веру и оставили благодатную веру Божественную; они поставили у себя своих наставников и учителей и отвергли Богом учрежденных Христовых пастырей; они отвергли благодатные Христовы таинства и вздумали спасаться без них. Что сказать о таких людях? Поистине к ним относятся слова Священного Писания, которые гласят, что люди эти имеют глаза и не видят, имеют уши и не слышат. «Слепой ведет слепого, и вместе падают в яму». Ведь Господь наш Иисус Христос для того и на землю приходил и терпел страдания и смерть, чтобы подать нам «вся Божественные силы к жизни и благочестию», а люди эти отвергли Божественные силы и этим показали, что для них пришествие на землю Сына Божия было не надобно. Ведь для того Господь наш и благодатные дары Св. Духа изливал на верующих, чтобы при помощи этих дарований люди побеждали свои греховные пожелания и достигали спасения. А сектанты отвергли эти дарования и показали тем, что они более надеются на свои человеческие силы, нежели на всемогущую помощь Господа.

Береги себя, христианин, от заражения этими сектантскими заблуждениями; не только не слушай льстивых увещаний этих безумных и ослепленных людей, но при помощи Божией старайся и их самих обращать на путь истинной веры Христовой.

День воскресный

(Против сектантов-субботников)

В последнее время появились люди, которые противно закону Христа к обычаю и преданию всей Церкви Христианской учат, что христианам следует праздновать не воскресный день, как теперь все празднуют, а – субботу, праздник еврейский.

Не смотря на всю несообразность такого странного учения находятся люди, которые верят ему и слушаются нечестивого гласа этих безумных учителей. По словам апостола Павла удивляться этому особенно нечего, потому что иногда за грехи людей Господь посылает им «дух заблуждения, так что они верят лжи» (2Фес.2:11).

Людям, проповедующим такое несообразное учение, можно сказать тоже, что сказал Господь наш Спаситель нечестивым Иудеям: «Ваш отец – дьявол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала, и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8:44). Всем же христианам следует помнить завещание, данное нам святым апостолом и евангелистом Иоанном Богословом: «Возлюбленные, не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1Ин.4:1).

Что такое суббота? Суббота – праздник еврейский, установленный Богом для евреев в Ветхом Завете. Значит, пока был Ветхий Завет, пока действовал древний закон, до тех пор нужно было исполнять его и праздновать субботу. Но древний закон не мог быть вечным; он должен был замениться другим законом – новым законом Христовым; следовательно, суббота – это праздник древнего закона, она должна замениться новым праздником – праздником христианским или воскресным днем.

О том, что древний завет прекратится и на смену ему Господь даст новый завет, предсказывать еще пророк Иеремия, когда говорил: «Вот наступают дни,– говорит Господь,– когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый Завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их, в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я и оставался в союзе с ними,– говорит Господь» (Иер.31:31–32). А о том, что в Новом Завете не будет праздника субботы предсказывал пророк Исаия, говоря: «Так говорит Господь: новомесячий и суббот, праздничных собраны не могу терпеть» (Ис.1:13).

Эта предсказанная пророками отмена древнего закона, а с ним и субботы наступила тогда, когда на землю пришел Господь наш Иисус Христос. Пролив за нас на Кресте Честную Кровь Свою, искупив людей от греха, проклятия и смерти, Господь дал людям Новый Завет, тот самый, о котором предсказывали пророки. «Сия есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая, во оставление грехов» – сказал Спаситель апостолам на Тайной вечери пред отходом на вольные страдания (Мф.26:28).

С этих пор и вступил в силу Новый Завет, а с ним прекратилось все то из Ветхого Завета, что было отменено Христом, в том числе и празднование субботы. Так изъясняет это сам св. ап. Павел: Спаситель говоря «новый» (Завет), показал ветхость первого (Ветхого Завета); а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр.8:13).

Какой же праздник установлен для христиан вместо субботы? В Новом Завете христиане вместо субботы стали праздновать первый день после субботы в который воскрес Христос, т. е. первый день недели, или воскресенье. По сказанию книги Деяний, св. апостолы стали собираться для молитвы в первый день недели, т. е. день воскресный; а если и ходили по субботам в храм Иудейский, то не ради праздника, а для того, чтобы возвещать там евреям славу Божию. Так: «в первый день недели, – повествуете книга Деяний, – когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними... В горнице было довольно светильников» (Деян.20:7–8). Из того, что апостолы собрались в первый день недели для преломления хлеба и из того, что горница была освещена множеством светильников, видно, что апостолы праздновали и святили Господу этот день.

Также и из посланий св. ап. Павла мы узнаем, что христиане сходились для молитвенных собраний именно в первый день недели, когда делали сборы в пользу бедных, так делаем это и мы сейчас на воскресных богослужениях. «В первый день недели, – пишет св. апостол в послами к Коринфянам, – каждый из вас пусть отлагает и сберегает сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я прийду» (1Кор.16:2).

И Господу было угодно то, что христиане собираются для молитвы не в субботу, а в первый день в воскресный. Доказательством этого является то, что Сам Господь посетил учеников по Воскресении Своем, именно в первый день недели а также ни в какой иной день, а в день воскресный удостоил св. апостола Иоанна Богослова Своим Откровением. «В первый день недели, – повествует Евангелист Иоанн, – пришел Иисус, и стал посреди (учеников) и говорит им: мир вам» (Ин.20:19). «Я был в духе в день воскресный, – пишет тот же апостол, – и слышал позади себя громкий голос как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний» (Откр.1:10).

И вот, следуя примеру св. апостолов и руководимые благоволением Божиим, и мы христиане празднуем первый день недели или день воскресный. Шесть дней мы работаем и творим дела свои, а седьмой день или воскресенье посвящаем на служение Богу.

Следуй, христианин, спасительному примеру св. апостолов, твоих учителей и наставников в жизни, и не слушай льстивых увещаний соблазняющих тебя врагов Христа и Его Церкви Святой. "Я уверен, – пишет св. апостол Павел, – о вас в Господа, что вы не будете мыслить иначе, а смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение» (Гал.5:10).

Клятва и присяга

В своих беседах с православными сектанты часто обвиняют их в том, что православные иногда принимают присягу и клянутся именем Божиим.

Сектанты говорят, что принимать присягу грешно, так как ее будто бы запретил Сам Господь. Правильно ли утверждают сектанты?

Нет, не правильно.

Господь действительно запретил клятву, но какую? Не всякую, а только неразумную.

Вот, что сказал Господь: «А Я говорю вам: не клянитесь вовсе ни небом, потому что оно – Престол Божий, ни землею, потому что она Подножие Ног Его; ни Иерусалимом, потому что он – город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым, или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф.5:34037).

Из этих слов Спасителя видно, какая клятва противна Господу. Господу противна клятва, в которой человек по неразумению своему, ставит залогом своей клятвы вещи ему не принадлежащие, как то: небо, земля, Иерусалим, голова и т. д. Такою клятвою клялись современные нечестивые иудеи. По обычаю иудеев человек, который не исполнил клятву, должен был отдать ту вещь, какою он клялся. А так как им этого делать не хотелось, то они по своему жестокосердию и придумали клясться такими вещами, которые им не принадлежали и которых отдать было нельзя.

Этот обычай иудеев и обличает Спаситель:

«Не клянитесь вовсе такими неразумными клятвами,– говорит Господь, – и что ты клянешься небом; разве оно твое? Нет, оно – Престол Божий. Или твоя земля? Нет, она – Подножие Ног Господних. Или Иерусалим твой? Нет – он город великого Царя. Скажешь: голова моя, ею могу клясться. Нет, и голова не твоя, так как ни одного волоса на ней ты своею волею не можешь сделать ни белым, ни черным. Вот твоя клятва: да, да; нет, нет; залогов же никаких не давай, ибо нет у тебя ничего своего, а все, что имеешь – дар Господа Бога».

Таким образом, Господь запрещает не всякую клятву, а клятву неразумную – клятву с залогом, которой клялись нечестивые иудеи.

Сектанты задают вам такой вопрос о том,какая же клятва разумная? Та клятва разумна,– ответим мы им,– какую даем мы православные, когда принимаем присягу, и о которой св. апостол Павел сказал: «Люди клянутся высшим, и клятвой в удостоверение оканчивает всякий спор их» (Евр.6:16).

Действительно, принимая присягу, мы не уподобляемся нечестивым иудеям и не даем неразумных залогов, мы просто обещаем исполнять по совести «все поведенное нам», а во свидетели справедливости своих слов призываем Господа Бога.

Такая клятва разумна и не противна Господу. Такою клятвою клянутся св. ангелы, такую клятву употребляли и св. апостолы. Св. апостол и евангелист Иоанн Богослов в Откровении своем повествует: «Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веке веков, Который сотворил небо и все, что на нем; землю и все, что на ней; и море и все, что в нем, что времени уже не будет» (Откр.10:5–6).

Примером разумной клятвы могут служить для нас клятвы св. апостола Павла, который писал ученику своему Тимофею: «Заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим, Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и царствие Его» (2Тим.4:1).

Тот же апостол писал Ефесским христианам: «Я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы по суетности ума своего» (Еф.4:17).

Тот же апостол писал в послании к римлянам: «Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно вспоминаю о вас» (Рим.1:9). И еще: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе святом» (Рим.9:1).

Если же клятву употребляли св. ангелы и Христовы апостолы, то сектанты будут утверждать, что всякая клятва противна Господу? Не значит ли это, что, обвиняя православных за употребление клятвы, сектанты вместе с тем обвиняют и св. ангелов и самих апостолов?

И не следует ли отсюда, что, считая себя судьями над православными, по своей гордости сектанты судят одновременно и св. ангелов и апостолов?

Поистине о таких гордых людях писал христианам св. ап. Петр, когда заповедовал удаляться тех, которые «презирают начальства, дерзки, своевольны, и не страшатся злословить высших» (2Пет.2:10).

Да и как можно обходиться в настоящее время без клятвы? Скажешь: я и без клятвы буду поступать честно; но чем и как уверишь ты других в этом? Ведь мир во зле лежит, ведь нет на земле человека, который бы не имел греха. «Если говорим, что не имеем греха, – пишет св. Иоанн Богослов, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин.1:8). Кто же поверит без клятвы грешному и порочному человеку?

Один Господь свят и безгрешен: Его и приводи в свидетельство истинности своих слов и деяний.

Так поступают ангелы, так поступали св. апостолы, так будем поступать и мы – православные. Бойся только нарушать свои клятвы и изменять данной присяге; страшен ответ за нарушение клятвы на великом судилище Христовом!

Война по учению Слова Божия

Сектанты говорят, что воевать нельзя, на войне люди убивают друг друга, а Господь запретил убийство, сказав: «не убий».

Правильно ли утверждают сектанты?

Есть два рода убийства: первое, когда убивают невинного человека из корыстных и нечестивых побуждений, и второе, когда наказывают смертью преступника за его злодейские деяния. Первое Господь осуждает и запрещает, а о втором говорит вот что: «Если кто застанет вора подкапывающего и ударит его, так что он умрет, то кровь не вменится ему» (Исх.22:2).

Значит, во втором случае, когда наказывают смертью преступника, Господь не осуждает убийства и не вменяет его в грех.

Но разве не преступниками являются пред нами те люди, с которыми мы бываем вынуждены воевать? В самом деле, они захватывают нашу землю, разоряют наши города и селения, притесняют наших вдов и сирот, или мучают наших братьев, родных нам по вере во Христа.

Пусть они оправдывают себя разными соображениями, для нас они преступники и за свои злодейства повинные смерти.

И если мы идем, чтобы войною наказать врагов своих за их злодейства, то этим нисколько не прогневляем Бога, ибо Он Сам некогда заповедал Моисею, говоря: «Отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдешь к народу твоему» (Числ.31:2), и Иисусу Навину: «Возьми с собою весь народ, способный к войне, и, встав, подойди к Гаю, вот, Я предаю в руки твои царя Гайского и народ его, город его и землю его» (Нав.8:1).

Тяжелое и страшное дело война, но она необходима и будет до тех пор, пока мир будет лежать во зле, пока на земле будет существовать беззаконие, пока не исчезнуть с лица земли преступные народы, для которых необходимо наказание и от которых нужно защищаться.

Предвидя это и Божественный наш Спаситель в беседе с учениками Своими сказал: «Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь: ибо надлежит всему тому быть» (Мф.24:6).

Вот почему и св. Иоанн Креститель, когда спрашивали его воины: «А нам что делать?», не запретил им воевать, а лишь заповедал им: «Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лк.3:14)

По той же причине и св. апостол Павел в послании к римлянам пишет о военных начальниках, носящих меч: «Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носить меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим.13:4).

Итак, повторяем, пока существуют на земле злые преступные народы, пока враг рода человеческого – диавол сеет смуту и раздоры между людьми, до тех пор война необходима, как защита от врагов, или наказание им.

Тайнозритель Нового Завета св. Иоанн Богослов видел, что даже на небе – в духовном мире ведутся войны между св. ангелами и нечистыми духами злобы. «И увидел я, – повествует св. Богослов –, отверстое небо, и вот – конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует… И увидел я зверя и царей земных, и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его» (Откр.19:11–19). И еще: «И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них» (Откр.12:7).

Кто-либо может сказать, как могу воевать, если Господь повелел нам любить врагов наших?

Да, Господь заповедал нам любить врагов наших, но каких? Врагов личных, которые обидели и оскорбили лично кого-либо из нас; но не врагов нашего отечества, не врагов всего народа нашего и Св. Креста. Мы же воюем всегда именно с врагами нашей Родины и нашего отечества.

Таких врагов мы не можем любить, ибо тогда мы явились бы преступниками пред своей Родиной, своим отечеством, своими родными и близкими.

Тогда мы нарушили бы святые слова Спасителя, Который сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13).

Следовательно, нет греха в ведении войны, нет греха и в службе воинской. Благочестивый сотник Корнилий был воин, но служба его не помешала ему заслужить благоволение Господне, так об этом повествует книга Деяний: «В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу. Он в видении ясно видел около девятого часа дня Ангела Божия, который вошел к нему и сказал: Корнилий! Он же, взглянув на него и испугавшись, сказал: что, Господи? Ангел отвечал ему: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом» (Деян.10:1–4).

Таким образом, не должно слушать сектантов, восстающих против войны. Не желая воевать с врагами своего отечества, они тем самым показывают, что не любят своей Родины, своей земли, своего родного народа.

Как ходил старый Ильчук на поклонение святым мощам

Давно уже собирался старый Ильчук сходить па богомолье в Почаевскую лавру и поклониться мощам святого угодника Божия Иова, да все как-то не было свободного времени. Ио вот окончились полевые работы, наступила осень и решил Ильчук исполнить свое намерение. Выправил он себе паспорт, отслужил напутственный молебен, попрощался с родными и пошел.

Идет Ильчук и так-то радостно, хорошо у него на душе. Думает он о том, как прейдет в Почаев, как увидит святую лавру, как будет ходить по церквам и молиться у св. мощей и пред чудотворною иконою; думает и сам про себя Богу молиться. Пришел Ильчук в одно село и зашел в дом отдохнуть. Стал хозяин расспрашивать Ильчука, куда он идет и зачем.

«Иду,– говорит Ильчук, – в Почаев на богомолье, хочу помолиться пред чудотворной иконой и поклониться святым мощам преподобного Иова».

И говорит хозяин Ильчуку: «Человек ты уже старый и как будто разумный, а таким пустым делом занимаешься».

Удивился Ильчук: «Как пустым делом?».

«Да так, – отвечает хозяин, – ну что такое мощи? Тело мертвое и больше ничего, не может быть пользы от мертвого тела, вот и в Писании сказано: «Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут, и будут славить Тебя?» (Пс.87:11). Нужно кланяться Богу, а не мощам.

Испугался Ильчук, услышав такие речи и спрашивает у хозяина: «Да ты какой веры?».

«Я, – говорит хозяин, – веры христианской, только не вашей церковной».

Увидел тут Ильчук, что зашел он к нехорошему человеку и начал прощаться. Простился и идет дальше. И нет уже у Ильчука на душе прежней радости и покоя. Нет – нет да и возьмет его сомнение, а может быть и прав был тот человек, когда говорил, что мощам кланяться не следует, может быть верны его слова, что он занимается пустым делом. Однако не ворочается Ильчук и идет дальше.

Стал Ильчук подходить ближе к Почаеву, начали встречаться такие же люди как он, богомольцы; Ильчук пристал к одной партии и пошел с нею. В партии людей много и хочется Ильчуку рассказать кому-нибудь про те сомнения, что навеял на него штундист, да боится Ильчук, что осудят; думает вдруг скажут: сам к святым мощам идет, а в мощи не верит, еще за проходимца какого сочтут.

Перед Почаевом решили богомольцы отдохнуть. Остановились они около криницы, посадились; отдыхают и разговаривают о Святой лавре. Видят подходит к кринице человек, одет по-городскому, так купцы одеваются, а за плечами у него большая связка книг. Подошел человек к богомольцам, поздоровался и стал разговаривать. «Я, – говорит, – книгоноша, хожу по деревням и продаю мужичкам книги св. Писания, теперь же иду тоже в лавру на праздник».

Обрадовался Ильчук. Вот, думает, кто разрешит мои сомнения: человек он грамотный и в Слове Божием, надо полагать, начитанный.

Стали богомольцы подниматься и уходить, а книгоноша не уходит: «Я,– говорит,– еще немного посижу, потому сильно утомился». Не пошел и Ильчук, а остался с книгоношей. «Вместе, – говорит, – потом пойдем, добрый человек».

Ушли богомольцы и говорит Ильчук книгоноше: «Я, – говорит, – нарочно остался с тобою, дело у меня до тебя есть». И рассказал он книгоноше о том, как заходил по дороге к одному человеку, как доказывал ему тот человек, что мощей почитать не следует, какие навеял на него сомнения – все рассказал.

Выслушал его книгоноша и говорит: «Много появилось теперь среди нас этих нехороших людей. Как волки в овечьих одеждах, сеют они смуту между православными христианами и своим зловредным учением смущают и соблазняют простой темный народ. Итак, слушай же. Мы за то почитаем мощи святых угодников Божиих, что в них пребывает благодать Божия, которая изливает на верующих токи чудес и исцеление. Много чудес и исцелений исходят от мощей святых угодников Божиих, многие такие чудеса записаны в житиях святых, и много сейчас людей живет на земле, которые на себе испытали чудодейственную силу святых мощей. Взял книгоноша Библию и говорит: «Я прочту тебе из Слова Божия, как кости пророка Божия Елисея воскресили мертвого».

Слушает Ильчук, а книгоноша читает: «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что когда погребали одного человека, то, увидив это полчище, погребавшее бросили того человека в гроб Елисеев и он при падение своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4Цар.13:20–21).

Окончил книгоноша чтение и спрашивает Ильчука: «Как ты думаешь? Не должен ли был этот воскресший от костей Елисея относиться с глубоким почтением к воскресившим его мощам пророка Божия?»

«Должен», – отвечает Ильчук.

«А как по твоему, люди, узнав об этом чуде, не обязаны ли были с благоговением почитать мощи св. угодника?».

«Обязаны», – отвечает Ильчук.

«Вот видишь, – сказал книгоноша, – а сектанты не только не делают этого, но и нас осуждают за почитание св. мощей. Мертвое тело, – говорят они... Есть тело грешника, и есть тело праведника. От грешного тела, действительно, нет пользы; но у святого человека все свято, свято и его тело или мощи. Если бы сектанты понимали Слово Божие, то они бы знали, что не только тела святых угодников имеют чудодейственную силу, но даже одежда и принадлежащие им вещи».

Снова раскрыл книгоноша Библию и прочитал: «И взял Елисей милость (одежду) Илии.. и ударил ею по воде... и она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей по сухому» (4Цар.2:14). И в другом месте прочитал книгоноша: «На больных возлагали платки и опоясания с тела ап. Павла, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян.19:12). «Даже тень апостола Петра, – сказал книгоноша, – имела чудодейственную силу», и прочитал: «Выносили больных на улицы, и полагали на постелях и кроватях, дабы, хотя тень проходящего Петра осенила кого из них» (Деян.5:15–16).

И долго еще говорил книгоноша, а Ильчук слушал. Сомнений его как небывало. Понял он, что не напрасно почитают христиане мощи св. угодников, не без пользы для себя припадают к ним с молитвой: великая Благодать Божия скрыта в св. мощах и подает эта благодать больным – исцеление, скорбящим – утешение, всем же припадающим с верою ниспосылает душевный мир и радость о Господе.

И жалко Ильчуку стало сектантов за их духовную слепоту, что они, видя не видят и, слыша не слышат. Пришел он в Почаев, горячо помолился у св. угодника Божия и не казались ему св. мощи мертвым телом. Знал он, что великая сила Божия сокрыта в св. мощах и как к живым припадал он к ним, прося себе помощи и заступления.

Какой путь ведет в Царство Христово?

(Предостережение от сектантских лжеучителей)

Жил в нашей деревне добрый и благочестивый крестьянин. Был он усерден к святому храму Божию, исполнял все уставы Православной Церкви, с уважением относился к своему приходскому батюшке, православному священнику. Одно горе было у крестьянина: был он очень беден, терпел постоянно нужду и лишения.

Пришел как-то к крестьянину его родственник штундист, разговорились они, а православный крестьянин стал жаловаться штундисту на свою бедность.

«Не знаю, – говорит,– что и делать, работаю не меньше других, а нет мне помощи от Бога, видно прогневал я Его милосердого».

Послушал штундист православного и говорит ему:

«Не может быть тебе помощи от Господа, потому что вера ваша неправильная. Переходи к нам, у нас все живут хорошо, не знают нужды, будешь жить хорошо и ты. Мы поможем тебе, дадим денег и всего, что нужно по крестьянству, и станешь ты богатым человеком. У нас нет бедных, потому что нас любит Бог».

Задумался крестьянин. «Может и взаправду, – подумал он, – Бог любит и помогает штундистам. Вот они живут лучше наших, значит правда у них, а не у нас». И стали думы у него двоиться. Как вспомнит, что у штундистов вера без Церкви, без святых таинств, без священников, без богослужений; одно слово «голая вера» и не хочется ему переходить к ним. А как подумает, что там ему обещают дать денег, и он будет жить богато и без нужды – появляется у него охота перейти в штундисты. И решил крестьянин посоветоваться со своим приходским батюшкой.

Пришел к нему и говорит: так-то и так. И рассказал он батюшке все, что говорил ему штундист, и как думал он перейти в штундовую веру, и как надеялся, что штундисты дадут ему денег, и он не будет знать нужды, все рассказал.

Ничего не ответил батюшка, а взял с аналоя Евангелие, раскрыл его и сталь читать. Крестьянин слушает, а батюшка читает: «входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими, потому что тесны врата и узок путь, ведущее в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7:13–14); «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ибо прейдет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф.16:24–27).

Окончил батюшка чтение и стал толковать. «Вот, – говорит он крестьянину, – ты ропщешь на свою бедность, жалуешься на свою нужду, а знаешь ли ты, что бедность и нужда человеческая – это тот самый тесный путь, который ведет людей в жизнь вечную? Пришёл однажды к Спасителю один богатый юноша и говорит Ему: «что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» И говорит ему Спаситель: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и дай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах». И опечалился юноша и отошел от Христа. Трудно ему было лишиться своего богатства и пойти тем тесным путем бедности и нужды, который ведет в Царство Христово. Да, действительно, не многие идут этим тесным путем, потому что у немногих только и есть, что христианское терпение, которое дает им силу переносить нужду и лишения. А тут еще соблазны и искушения. Как удержаться от них слабому, нетвердому человеку?! Вот и ты: сколько времени терпеливо и безропотно нес крест свой, а пришел штундист и стал прельщать деньгами и обеспеченною жизнью, и ты уже согласен из-за этой жизни оставить и веру православную и Церковь Святую и пойти туда, где не знают тесного пути, а идут широким и пространным путем, ведущим к погибели».

Задумался крестьянин, а батюшка продолжал: «Господь наш Иисус Христос, дабы доставить нам спасение и жизнь вечную, сходил на землю и принял на Себя плоть человеческую, сделавшись во всем подобным нам кроме греха. Тяжела и горька была жизнь Спасителя на земле: бедность, гонения, поношения, лишения и всякие скорби были постоянными его спутниками. «Лисицы имеют норы и птицы гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где главы приклонить» – говорил о Себе Спаситель. Но Христос все это переносил без ропота. Наконец, ради нас и нашего спасения Он добровольно предал Себя в руки врагов, перенес лютые мучения и тяжелую позорную крестную смерть. Чья бедность, чьи страдания и скорби могут сравняться с теми бедствиями, какие претерпел Христос? Но Он страдал не за Себя, Он терпел лишения и скорби ради спасения грешного мира человеческого, и эти же скорби и лишения завещал Своим последователям.«Кто Мне служит, – сказал Он, – Мне да последует, и где Я, там и слуга Мой будет». А мы не идем за Христом; соблазны и богатство мира для нас важнее вечного спасения, и в угоду этому богатству мы готовы отказаться и от своей веры, и от своей спасительной надежды. Не смотри на то, что штундисты живут богаче православных; этим они, по словам Спасителя, «уже получают награду свою». Наша же награда на небесах, вместе со Христом. Он сказал: «не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут: но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкапывают и не крадут» (Мф.6:19–20). Итак, не ропщи же на свою бедность и нужду, а с терпением неси крест свой; помни, что этим тесным и трудным путем ты идешь вслед за своим Спасителем в вечное наше жилище на небесах».

Долго еще говорил батюшка. Крестьянин все время слушал, мир и радость постепенно сходили к нему в душу и слезы духовного умиления покатились по его лицу. Стыдно ему стало за прежнее свое малодушие, и с тех пор никому больше он не жаловался на свое тяжелое положение, а непрестанно благодарил Господа за то, что Тот сподобил его идти тем тесным и трудным путем, конец которого – вечное спасение и царство Христово на небесах.

Секта хлыстов пред судом Слова Божия

Учение этой секты заключается в следующем: хлысты не веруют в Божество Господа нашего Иисуса Христа и считают Его простым человеком, в котором божество пребывало точно также, как пребывает оно и в их наставниках, называемых также христами. Поэтому и возвещенное Христом откровение, заключенное в книгах Св. Писания, хлысты не считают для себя обязательным, хотя прямо и не отвергают его, пользуясь подходящими текстами Св. Писания. Главным источником вероучения хлыстов служат заповеди их лжехристов и лжепророков, главнейшие из которых следующие: «хмельного не пейте, плотского греха не творите, не женатые – не женитесь, а женатые – разженитесь; на свадьбы, крестины, родины не ходите, заповеди держите в тайне – ни отцу, ни матери, ни попу, ни сырой земле не объявляйте, Св. Духу верьте». С особенною обстоятельностью в вероучении хлыстов развивается мысль о непосредственном обращении человека с Божеством, которое, по их мнению, воплощается в последователях секты, и эти последние искренно воображают себя богами, христами, пророками, богородицами и прочими. Следуя своему лжеучению, хлысты отрицают брак, гнушаясь его, как скверны, и вводят при своих радениях, так называемую «духовную любовь», которая, в сущности, есть преступная половая связь, не чуждая иногда кровосмешениями. В состав богослужебного культа хлыстовства входят так называемый «радения», соединенные с гнусными деяниями и изнурительными для здоровья самоистязаниями, в разных формах кружения и верчения и пророчества» (См. Миссионерск. Календарь. Изд. Мисс. Обозр. 1902 г. стр. 225–226). Как сектанты тайные, всячески скрывавшие свое вероучение, хлысты выдают себя за верных членов Православной церкви и наружно исполняют все предписания ее. Беседы с ними, как для миссионера, так и для приходских пастырей бывают крайне затруднительны. Хлыст даже обижается, когда с ним начинают заговаривать о вере и почти всегда отвечает: «Что вы, батюшка, да я самый православный христианин, мало ли чего не наговорят про меня злые люди!». Хлысты же, открыто уличенные в принадлежности к секте, часто являются к «батюшке» с покаянием, клятвенно уверяя оставить свои заблуждения; но люди, хорошо знакомые с характером хлыстов утверждают, что верить этим покаяниям нужно с крайнею осторожностью.

Таким образом, единственным способом борьбы с вышеупомянутой сектой являются лишь пастырские обличения хлыстовских заблуждений в церковных поучениях и внебогослужебных собеседованиях. Обличения эти необходимо вести только на почве Священного Писания, мало авторитетного в глазах хлыстов, но весьма авторитетного для православных, ограждение которых от сектантских пропаганд и заблуждений и составляет главную задачу миссионерской полемики. В этом случае весьма полезно указывать, что заблуждения, подобные хлыстовским, не новы: они были и в Ветхом Завете и во времена апостолов, и вот как говорит о них Слово Божие.

Прежде всего хлысты, как и остальные сектанты, допускают возможность простым мирянам самопроизвольно толковать Св. Писание. Учение это не ново: были еще в Ветхом Завете люди, которые будучи простыми мирянами, претендовали на «высшую мудрость» «заниматься притчами» и вот что говорит о них премудрый Сирах: «Как может сделаться мудрым тот, кто правит плугом и хвалится бичем, гоняет волов и занят работами их, и которого разговор только о молодых волах? Сердце его занято тем, чтобы проводить борозды, и забота его о корме для телиц? Так, и всякий плотник и зодчий, который проводит ночь, как день: кто занимается резьбою, того прилежание в том, чтоб разнообразить форму; сердце свое он устремляет на то, чтобы изображение было похоже, и забота его о том, чтоб окончить дело в совершенстве. Так и ковач, который сидит у наковальни и думает об изделии из железа: дым от огня изнуряет его тело и с жаром от печи борется он; звук молота оглушает его слух, и глаза его устремлены на модель сосуда; сердце его устремлено на окончание дела и попечение его о том, чтобы отделать его в совершенстве. Так и горшечник, который сидит над своим делом и ногами своими вертит колесо, который постоянно в заботе о деле своем, и у которого исчислена вся работа его: рукою своею он дает форму глине, а ногами умягчает ее жесткость; он устремляет сердце к тому, чтобы хорошо окончить сосуд, и забота его о том, чтоб очистить печь. Bсе они надеются на свои руки и каждый умудряется в своем деле; без них ни город не построится, ни жители не населятся и не будут жить в нем; и однако же они в собрании не приглашаются, на судейском седалище не сидят и не рассуждают о судебных постановлениях, не произносят оправдания и осуждения и не занимаются притчами» (Сир.38:25–38). А по словам апостола Петра, подобные «невежды и неутвержденные», взявшись за толкование непонятных мест Св. Писания, «только к собственной своей погибели превращают его» (2Пет.3:16).

Отсюда неудивительно, что христианское вероучение из-под сектантских мудрствований выходит в самом извращенном и искаженном виде. Так вместо одного истинного Христа хлысты веруют во многих лжехристов. И это для нас не новость, так как о появлении ложных христов предсказал еще Спаситель, говоря: «Берегитесь, чтоб кто не прельстил вас. Ибо многие придут под именем Моим и будут говорить – это Я; и многих прельстят» (Мк.13:5–6). «Тогда, если кто вам скажет: вот, здесь Христос, или: вот, там – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вы же берегитесь; вот, Я наперед сказал вам все» (Мк.13:21–23).

Помимо ложных христов хлысты признают также многих ложных пророков, которые появлялись и в Ветхом Завете и во времена апостолов, и будут появляться и после. Слово Божие строго порицает таких лжепророков: (Втор.18:20). «Так говорит Господь Бог, – вещает пророк Иезекииль, – горе безумным пророкам, которые водятся своим духом и ничего не видели! Они видят пустое и предвещают ложь, говоря «Господь сказал», а Господь не посылал их» (Иез.13:3–6).

«Возлюбленные! – пишет св. Иоанн Богослов, – не всякому духу верьте, но испытывайте духов: от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1Ин.4:1–3). Узнать ложного пророка не трудно: «Если пророк скажет, именем Господа, но слово его-то не сбудется, и не исполнится, говорит Господь, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей – не бойся его» (Втор.18:22). «По плодам их узнаете их, – говорит Христос, – собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые; не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое – приносить плоды добрые» (Мф.7:16–18).

Несмотря на столь ясные слова Св. Писания, христы и лжепророки хлыстовские всегда находят себе последователей и иногда довольно много. Удивляться и этому нечего, так как часто за грехи людей Господь «посылает им духа заблуждения, так что они верят лжи» (2Фес.2:11).

С другой стороны, хлыстовские христы привлекают в свою секту обещанием христианской свободы.

Приманка эта не нова: ею заманивали в свои сети и лжеучители времен апостолов, и вот, что говорит о них апостол Петр: «Обещают свободу, будучи сами рабы тления, ибо кто кем побежден, тот тому и раб. Ибо, если избегши скверн мира чрез познание Господа и Спаса нашего Иисуса Христа опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (2Пет.2:19–21).

Христианская свобода для хлыстов – это освобождение от св. заветов и заповедей Божественного закона, так они отрицают брак, заменяя его своеобразной, только ими понимаемою духовною любовью. И это сектантское отрицание брака не является для вас новостью, так как еще апостол Павел предсказал, «что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским чрез лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак».. (1Тим.4:1–3).

Самая духовная любовь, которую проповедуют хлысты, в действительности есть ничто иное, как преступная половая связь, не чуждая иногда кровосмешения. Такой духовной любви еще в Ветхом Завете держались некоторые нечестивцы и их-то имел в виду пророк Иезекииль, когда говорил: «Иной делает мерзость с женой ближнего своего, иной оскверняет сноху свою, иной насилует сестру свою, дочь отца своего» (Иез.22:11). И Слово Божие строго порицает таких прелюбодеев. "Проклят, – говорит Моисей, – кто лежит с женой отца своего, ибо он открыл край одежды отца своего. Проклят, кто ляжет с сестрою своею, с дочерью отца своего или дочерью матери своей. Проклят, кто ляжет с тещею своею. Проклят, кто ляжет с сестрой жены своей» (Втор.27:20–23).

А апостол Павел повелел предать коринфского кровосмесника отлучению, «чтобы дух был спасен в день Господа вашего Иисуса Христа» (1Кор.5:5). Тот же апостол заповедал «лучше вступать в брак, нежели разжигаться» (1Кор.7:9) и «во избежания блуда каждый имей свою жену и каждая имей своего мужа» (1Кор.7:2).

Хлысты отделившись от общения с церковью и потерявши религиозную точку опоры, подобно древним нечестивцам в религиозном отношении «ощупью ходят во тьме без света и шатаются как пьяные» (Иов.12:25). Правда, они составляют из себя известное религиозное общество, но это последнее не имеет характера церкви, а представляет из себя самочинное сборище, о котором пророк Исаия говорит так: «Когда ты будешь вопить, спасет ли тебя сборище твое? Всех их унесет ветер, развеет дуновение...» (Ис.57:13). Есть хлысты, которые не чуждаются и православной церкви, но эта их принадлежность только наружная и лицемерная, прибавляющая новый грех к беззакониям их. «Вы приносите на жертвенник мой нечистый хлеб, – говорить Бог устами пророка Малахии, – а говорите, чем мы бесславим Тебя? Тем, что говорите, трапеза Господня не стоит уважения» (Мал.1:7). Называя себя последователями первенствующих христиан, хлысты из-за страха наказания всячески скрывают свою принадлежность к секте, забывая, что первенствующие христиане с радостью шли па мучения за веру. «Но Павел сказал, что вы делаете? Что плачете и сокрушаете сердце мое? Я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса» (Деян.21:13).

Причина последнего заключается в том, что хлыстовский бог и христос живет на земле вместе со своими последователями; небесного же Господа они не представляют настолько ясно, чтобы с радостью стремиться к соединению с Ним. Эти земные боги хлыстов, хотя сами «и уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того о чем говорят, ни того, что утверждают» (1Тим.16:7). Являются главными вероучителями (почти единственными) хлыстов, слова их принимаются без критики, им воздаются чуть не божеские почести, кружащие хлыстовским главарям головы настолько, что они сами под час серьезно воображают себя богами, забывая «что смертному не должно думать высокомерно быть равным Богу» (2Мак.9:12).

Хлыстовскому христу, обыкновенно, сопутствует богородица. Так называется женщина, имеющая более или менее важное значение в хлыстовском собрании или корабле. В этом случае, обоготворяя какую-нибудь, часто непотребную женщину, и забывая об истинной Богоматери, хлысты безмерно оскорбляют Царицу небесную, Которая Сама благоволила сказать: «Отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк.1:48).

Хлысты лицемерно принадлежат к православной церкви и относятся к православным с полным презрением и враждою, особенно же к духовенству православной церкви. Занятые духовною любовью, хлысты совершенно забывают заповедь Христову о любви ко всем, даже к врагам, и этим только доказывают, насколько их общество удалилось от идеала «святых», какими они себя считают. И не подобных ли нашим хлыстам лжеучителей имел в виду апостол Петр, когда заповедовал христианам «наипаче удаляться тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не стыдятся злословить высших» (2Пет.2:10). И не этих ли ругателей разумел апостол Иуда, когда говорил: «что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Это люди, отделяющие себя от единства веры, душевные и не имеющие Духа» (Иуд.1:17–19). Действительно, чувственный характер вероучения хлыстов, и особенно их радения, соединенные с физиологическими возбуждениями, не позволяют дать хлыстам другое наименование, только «душевные».

Будучи людьми чувственными и «душевными» они ненавидят православных пастырей за их обличения, сами хлысты обнаруживаются и как люди, весьма недалекие и невежественные, «ибо кто любит наставление, тот любит, знание, а кто ненавидет обличение, тот невежда» (Притч.12:1). «Если мудрое слово услышит разумный, то он похвалит его и приложит к себе. Услышал его легкомысленный и оно не понравилось ему, и он бросил его за себя» (Сир.21:18). «Не любит распутный обличающих его, и к мудрым не пойдет» (Притч.22:10).

В отношении      пропаганды      хлысты отличаются редким искусством: возбудивши к себе сочувственное внимание простолюдина, они с замечательною       последовательностью начинают втягивать доверчивого в свои трясины, обещая ему и свободу от грехов и изобилие плодов земных. Вкрадчивые обольщения хлыстовских пропагандистов редко остаются без результата и без сомнения; подобных обольстителей имел ввиду апостол Павел, когда предупреждал христиан, «чтобы кто-нибудь не обольстил их вкрадчивыми словами» (Кол.2:4).

Таким образом, хлысты «сами для себя готовят скорую погибель», они крайне вредно действуют и на православный приход, в котором существуют. Во-первых, они вносят в религиозную жизнь прихода нежелательное разделение; от этого разделения предостерегает христиан апостол Павел, когда говорит: «Умоляю вас, братья, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и одних мыслях» (1Кор.1:10).

Во-вторых, предосудительные поступки и деяния хлыстов часто служат соблазном для православных. «Умоляю вас, братия, – говорит апостол Павел, – остерегайтесь производящих соблазны вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» (Рим.16:17).

Слово к христианам православным

1.

В последнее время среди православных христиан появились люди, которые стали оставлять св. православную веру и принимать веру католическую. Эти несчастные жалкие отступники хотят оправдать свое уклонение от св. православной веры и говорят, что между Православием и Католичеством нет никакого различия, что католики также правильно веруют как и православные.

Нет, православные братия, не верьте тому, будто православие и католичество – одно и тоже. Было когда-то время, когда и православные и католики составляли одну Церковь Христову, но время то прошло. Вот уже почти тысяча лет как католики отпали от св. Соборной и Апостольской Церкви и перестали считаться ее верными чадами и возлюбленными сынами. Как некогда блудный сын оставил своего отца и ушел «на страну далече», так и католики оставили свою матерь св. Соборную Церковь и стали жить своим особым католическим обществом, которое не имеет с нами ни согласия, ни единения. Но блудный сын, когда уходил от отца, по крайней мере, не хулил его, а католики прокляли св. Православную Церковь и доныне всех православных христиан называют схизматиками, т. е. раскольниками.

За что же оставили католики св. Соборную Православную Церковь? За то, братия, что Православная Церковь, свято веруя учению Господню и апостольскому, не захотела подчиниться римскому папе и признать его верховным главою над всеми христианами на земле. А папы этого требовали и добивались. Господь Иисус Христос, когда основал на земле Свою Церковь, т. е. общество христиан, поставил в этом обществе пастырями Своих апостолов, при этом Он заповедал, чтобы все апостолы были равны между собой, т. е. имели равную власть, и не было бы между ними ни старшего, ни младшего. «Вы знаете,– говорил Христос апостолам, – что князья народов господствуют над ними и вельможи властвуют ими, но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугой, и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф.20:25–27).

Как заповедал Христос, так и было между апостолами. Никто из апостолов не считал себя начальником над другими апостолами, каждый имел одинаковую с другими власть, все пользовались равным почетом. Когда апостолы скончались, их место заняли апостольские преемники – епископы, между которыми старшими по месту службы считались епископы: Римской, Александрийский, Константинопольский, Иерусалимский и Антиохийский. Подобно тому, как и между апостолами, и между этими пятью епископами не было ни старшего, ни младшего по власти: все имели одинаковую власть, все считались равными. В своей поместной церкви каждый епископ управлял самостоятельно; а когда возникали дела, касающиеся всех христиан, то епископы собирались вместе и решали дела сообща. Эти собрания епископов назывались соборами, почему и церковь христианская стала называться соборною. Решению соборов должны были подчиняться все Церкви: и Римская, и Александрийская, и Константинопольская, и Иерусалимская, и Антиохийская. Долго держался такой хороший порядок. В Церквах было единомыслие, все христиане составляли едино тело и имели один дух, католики ублажали православных святителей, православные почитали святых римских пап. Но не понравился этот порядок последующим римским папам. Не захотели они по своей гордости подчиняться соборам. Пожелалось им самим начальствовать над соборами и быть господами над всеми христианами. И стали папы учить, будто они не равны всем остальным епископам (патриархам), а гораздо выше их; стали толковать, что папа начальник, над всеми патриархами, епископ епископов и наместник Бога на земле и требовать, чтобы все Церкви признали власть римских пап и подчинились им. Долго убеждали православные святители пап отказаться от своих безрассудных притязаний, долго просили пап оставить свою гордость и не нарушать мира церковного; но папы не сдавались. Для них своя слава и власть были дороже очевидно блага христианского. В 1054-м году папа Лев IX прислал в греческий город Константинополь своих послов, чтобы подчинить папе восточных православных христиан; и когда это не удалось, то послы, по приказам папы, прокляли всех православных христиан, а за это восточные патриархи предали анафеме папу и всех латинян и отлучили их от св. церкви. И вот к этим-то, отпавшим от нас католикам, хотят теперь присоединиться некоторые из наших братьев, хотят оставить своих истинных пастырей и подчиниться папам, которые когда-то прокляли и Церковь нашу и всех нас, православных христиан; хотят уйти из ограды св. Соборной Церкви и приступить к католическому обществу, говоря, будто православие и католичество это все равно. Нет, братия! Не все равно ветка, растущая на дереве и ветка, отрубленная. Одна зеленеет, цветёт и дает плод, а другая засыхает и выбрасывается. Не все равно рука на теле и отрезанная. Первая имеет жизнь и работает, а вторая – мертва и разлагается. Так бывает со всеми, кто отпадает от св. Православной Соборной Церкви и присоединяется к иному обществу. «Всякий, отделившийся от общения с церковью,– говорит Блаженный Августин,– хотя бы жизнь его была достойна похвалы, за то одно беззаконие, что отторгся от единения со Христом, не будет иметь жизнь, но гнев Божий пребывает на нем».

2.

Православные христиане! В последнее время появились среди нас люди, которые оставляют св. православную веру и принимают веру католическую. Люди эти говорят, что вера католическая истинная, и нет в ней никаких заблуждений. Не верьте, братия, таким словам. Вот уже почти тысяча лет, как католики омрачили свою веру целым рядом заблуждений и перестали быть православными. Что же сделали католики? Они нарушили и не удержали Священное Предание, то самое Предание, о котором, святой апостол Павел писал христианам: «Братия! Стойте и держитесь Предания, которым вы научены словом или посланием нашим» (2Фес.2:15).

Долго сохраняли христиане это Предание, долго твердо держались его; хранили Предание христиане восточные, хранила его и христиане западные, или католики. И была на земле у всех христиан одинаковая вера, чистая и святая. Но вот с течением времени западные христиане начали изменять Св. Предание и к учению Божественному стали прибавлять измышления человеческие. Так, прежде всего, католики изменили учения о Боге и Духе Святом и начали толковать, будто Он исходит не только от Отца, но и от Сына. Это измышление католики внесли в составленный Отцами Первого и 2-го Соборов Символ веры, хотя 3-й Вселенский Собор запретил делать какие-либо изменения и добавления в Символе веры.

Во-вторых, католики начали учить, что их папа есть наместник Бога на земле и верховный владыка над всеми христианами не только западными, но и восточными; между тем, Спаситель запретил апостолам, а в лице их и всем пастырям, даже рассуждать о первенстве и господстве власти, а Вселенские Соборы поставили папу наравне со всеми областными епископами и запретили им «простирать свою власть на церкви за пределами своей области».

В-третьих, католики вопреки примеру Христа, апостолов и первых христиан перестали совершать причащение на квасном хлебе и начали причащаться опресноками, в то время, как св. отцы, например, Иоанн Домаскин писали: «Те, которые вкушают опресноки, как бывшие прообразом Тела Христова, вкушают мертвую плоть, неживую, лишенную души и разума».

В-четвертых, у католиков миряне совсем перестали причащаться Крови Христовой, хотя Сам Христос заповедал: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизни вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:53–54).

В-пятых, у католиков вошло в обычай миропомазывать христиан не тот час после крещения, а значительно позже, отчего очень многие католики долгое время живут не миропомазанными; тогда как по учению св. отцов, например св. Киприана, «крестившемуся необходимо еще быть помазанным, чтобы приняв Хрисму, т. е. помазание, он мог быть помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову». Наконец, в недавнее время у католиков появилось новое и весьма странное заблуждение, будто римский пана не может ошибаться, когда рассуждает о делах веры; хотя из истории известно, что были папы, которые неправильно судили по делам веры. Мы привели только главнейшие заблуждения католиков, но из сказанного, братия, можно видеть насколько удалились католики от св. обычая древних христиан и насколько нарушили переданное святыми апостолами. Ни одного из этих заблуждений у католиков не было, пока они находились в единении с св. Православною Церковью и были в братском общении с православными христианами. Тогда католики и о Духе Святом учили правильно и причащались подобно православным, и миропомазывались вслед за крещением, и пап своих не считали владыками всех церквей и непогрешимыми в делах веры. Все католические измышления появились уже впоследствии, а это, братия, яснее всего свидетельствует о том, что начало им дано не Христом, апостолами и первыми христианами, а самыми последующими католиками. Как же должно нам после этого смотреть на католиков? Считать ли их истинными христианами или отвращаться от них как от нарушителей Священного Предания? Ответ даст святой апостол Павел: «Если бы даже мы, или Ангел с неба,– пишет он,– стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». И далее: «Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал.1:8–9).

3.

Православные христиане! Католики обвиняют нас за то, что мы не почитаем их папу и не считаем его своим владыкой. Они говорят, что все христиане обязаны подчиняться папе и признавать его власть. Правильно ли утверждают католики? Нет, не правильно. Во времена святых Вселенских Соборов, когда Церковь Христова сияла чистотой веры и жизни христианской, христиане также не признавали папу верховным владыкой всех Церквей, а считали его одинаковым и равным по власти со всеми патриархами. Так смотрели христиане на пап не самовольно, а потому что следовали святым Вселенским Соборам, поставившим пап наравне с прочими патриархами. Последнее мы и докажем.

Первый Вселенский Собор 6-м правилом постановил: «Да хранятся древние обычаи, принятые и в Египте, и в Ливии, и в Пептаполе, дабы Александрийский епископ имел власть над всеми сими. Понеже и римскому епископу сие обычно. Подобно и в Антиохии, и в иных областях да сохраняются преимущества Церквей». Этим правилом римский папа ставился наравне с патриархами – Александрийским, Антиохийским и с другими областными епископами.

Тот же Собор 7-м правилом заповедал: «Понеже утвердися обыкновение и древнее предание, чтобы чтити епископа, пребывающего в Елии (Иерусалиме), то да имеет он последование чести, с сохранением достоинства, присвоенного митрополии». Этим правилом наравне с папой был поставлен и Патриарх Иерусалимский.

Второй Вселенский Собор 3-м правилом решил: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по римскому епископу, потому что град оный есть новый Рим». Этим правилом Константинопольский патриарх был поставлен наравне с папой. Что было определено на двух первых Вселенских Соборах, потом подтвердили последующие Вселенские Соборы. Так четвертый Вселенский Собор 28-м правилом постановил: «Во всем, следуя определениям св. отцов, и признавая читанное ныне правило ста пятидесяти боголюбезнейших епископов, бывших в соборе во дни благочестивой памяти Феодосия в царствующем граде Константинополе, новом Риме (2-го Всел. Собор, пр. 3), то же самое и мы определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви того же Константинополя, нового Рима. Ибо престолу ветхого Рима отцы прилично дали преимущества, поскольку то был царствующий град. Следуя тому же побуждению, и сто пятьдесят боголюбезнейшие епископы предоставили равные преимущества святейшему престолу нового Рима, праведно рассудив, что град, получивший честь быть градом Царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому и будет вторым по нем».

То же подтвердил 36-м правилом и 6-й Вселенский Собор: «Возобновляя законоположенное ста пятьюдесятью святыми отцами... определяем, да имеет престол Константинопольский равные преимущества с престолом древнего Рима и, якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем; после же оного да числится престол великого града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сими престол града Иерусалима». Таким образом, все областные епископы: Папа Римский и Патриархи Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский имели, по определенно Вселенских Соборов, одинаковые права и власть. Наделив областных епископов равными правами, Вселенские Соборы постановили, чтобы все они, в том числе и Папа Римский, заведовали только своими Церквами и не простирали своей власти на другие области. Так, Второй Вселенский Собор 2-м правилом заповедал: «Областные епископы да не простирают своей власти на Церкви за пределами своей области, и да не смешивают Церквей». Этo же определил и Третий Вселенский Собор 8-м правилом: «Да соблюдается и в иных областях и повсюду в Епархиях; дабы никто из боголюбезнейших епископов не простирал власти на иную епархию, которая прежде и сначала не была под рукою его или его предшественников; но аще кто простер и насильственно какую епархию себе подчинил, да отдаст оную: да не преступаются правила отцев, да не вкрадывается под видом священнодействия надменность власти мирской»... Теперь понятно, что римский папа, управляя христианами западными, не должен был простирать своей власти на христиан восточных. Восточные патриархи принадлежали к другим областям и правили наравне с папой. По той же причине и христиане восточные никогда не подчинялись папе и не считали его своим верховным владыкой. У них были свои патриархи, которым восточные христиане обязаны были повиноваться как своим архипастырям и духовным владыкам. Вот почему, когда папы потребовали, чтобы восточные христиане подчинились им и признали пап своими владыками, то христиане решительно отказались сделать это. Правильно ли поступили восточные христиане? Конечно, правильно, так как папы действовали в этом случае незаконно и противно правилам Вселенских Соборов. Если же папам не подчинились древние восточные христиане, то не должны подчиняться папам и мы, православные христиане. И мы никогда не сделаем того, чего не сделали наши благочестивые предки. Тогда папы были православными, и то восточные христиане не признавали над собой их власти. Тем более нельзя нам подчиниться папам теперь, когда они стали еретиками.

4.

Православные христиане! К великой скорби св. Православной Церкви появляются среди нас люди, которые оставляют нашу родную православную веру и принимают веру католическую. Люди эти думают, что, приняв новую веру, они не приносят тем себе великого духовного вреда. Нет, братия! Кто меняет веру православную на католическую, тот лишает себя великих духовых благ. Прежде всего, сделавшись католиком, человек перестает причащаться Спасительной Крови Христовой.

Ведь у католиков миряне принимают причащение только под одним видом, т. е. они причащаются Тела Христова, но не вкушают Его спасительной Крови; причащаются же под двумя видами у католиков одни священнослужители.

Правильно ли поступает Католическая церковь, не допуская мирян к причащению Крови Христовой? Нет, неправильно, так как этим она лишает своих пасомых вечного спасения и затворяет им врата в Царство Небесное.

Господь наш Иисус Христос, давая людям заповедь о причащении, сказал: «Истинно, истинно говорю вам: Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:53–54).

Из этих слов Спасителя ясно открывается, что для спасения человека необходимо причащение не только Тела, но и Крови Господней; кто же не будет пить Божественной Крови Христа, тот не будет иметь в себе жизни.

Да это и попятно, так как одно тело без крови мертво и недейственно; кровь же даст жизнь телу, поддерживает его и укрепляет.

Вот почему Спаситель установил таинство Причащения во оставления грехов и для исцеления души и тела, совершил его под двумя видами Тела и Крови и заповедал таким же точно образом совершать его на будущие времена. «Иисус,– повествует евангелист Матвей,– взял хлеб и благословив преломил и, раздавая ученикам сказал: примите ядите: сие есть тело Мое. И взяв чашу и, благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сия есть Кровь Моя Нового Завета за многих изливаемая, во оставление грехов» (Мф.26:26–28).

«Пейте из нее все... Этими словами Господь показал, что причащаться из чаши Божественной Крови Христовой должны не одни только апостолы, а следовательно и священнослужители, но все христиане без различия, ибо эта спасительная Кровь Господня излита была Христом не за одних только апостолов и священнослужителей, а «за многих людей во оставление их грехов».

Если же Кровь Христа пролита была за всех людей без различая, то и все те, кто только правильно верует во Христа и в свое спасение, должны причащаться этой Крови во оставлениe грехов своих.

Вот почему и сказал Спаситель: «если... не будете... пить Крови Его (Сына Человеческого), не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53).

Как заповедал Христос, так учили и св. апостолы. Святой апостол Павел ясно учил, что каждый человек-христианин должен принимать Причащение непременно под двумя видами, т. е. не только причащаться Тела, но и Крови Спасителя. «Да испытывает человек себя,– пишет он в первом послами к Коринфянам, – и таким образом, пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1Кор.11:28). И в другом месте: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой?.. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую» (1Кор.10:16–21).

В виду столь ясного учения Спасителя и святых апостолов, заповедавших всем христианам причащаться непременно под двумя видами, верующие в Церкви всегда принимали св. Причащение под двумя видами и, вкушая Пречистую Плоть Христа приобщались так же и Его спасительной Крови.

Так было и есть в Восточной церкви, так в течении многих веков было и в Западно-латинской церкви, пока она не уклонилась на путь лжеучений и не прервала общения с Православной Церковью.

О том, что в древнее время в Латинской церкви миряне причащались под двумя видами свидетельствуют поучения римских пап того времени, которые строго осуждали тех, кто не причащался Спасительной Крови Христа Спасителя. Так, Папа Лев Великий в V веке в одном из слов во святую четыредесятницу говорил, что «некоторые христиане недостойными устами приемлют Тело Христово, но совершенно уклоняются Крови нашего искупления. Поэтому папа требовал, «чтобы такие люди были открыты по обличении их святотатственного притворства и были отлучены от общения со святыми».

Другой римский папа в том же веке, по имени Геласий, писал: «Мы открыли, что некоторые, довольствуясь только святою частью Святаго Тела воздерживаются от чаши св. Крови. Не знаю, каким суеверием научаются они так ограничивать себя; но без всякого сомнения, они или должны всецело принимать тайны, или вовсе не быть допускаемы к ним, потому что разделение одного и того же таинства не может быть без великого поругания Святыни».

Следовательно, сами древние папы признавали нечестивый обычай католиков не причащать мирян Крови Христовой – «святотатством» «суеверием» «поруганием Святыни», за что и требовали отлучать таких нечестивцев от церковного общения.

Но Латинская церковь не вняла голосу своих пап, которых сама же признала потом непогрешимыми, как не вняла она и голосу Самого Христа и Его Святых апостолов, и в 15-м веке окончательно воспретила мирянам причащаться Крови Христовой, лишив этим их вечного спасения.

Нет нужды рассматривать оправдания, которыми католики думают защитить столь нечестивый обычай, так как ничем нельзя оправдать обычай, являющейся нарушением спасительного учения Христа и Святой Соборной Церкви.

Скажут, что мы причащаемся Тела Христова, а где тело, там и кровь, по почему же в таком случае католические священники не причащаются, когда служат одного Тела Христова, почему Сам Христос установил таинство Причащения не под одним, а двумя видами, почему св. апостолы заповедали, чтобы каждый человек пил чашу благословения?

На все это католики не найдут правильного ответа да и невозможно найти его, так как учение их о том, чтобы миряне не причащались Крови Христа, является учением ново-измышленным, противным голосу Христа, апостолов, и Св. Церкви.

5.

Читая восьмой член Символа веры, мы произносим: «и в Духа Святаго Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго».

Так читать нас научили отцы второго Вселенского Собора, которые и составили восьмой член Символа веры.

На этом соборе, созванном для суда над еретиками, которые неправильно учили о Святом Духе, главным образом рассматривался вопрос о Духе Святом. Святые отцы подробно и внимательно исследовали учение о Св. Духе Священного Писания и Св. Предания и определили: веруем в Духа Святаго Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго.

Словами «Иже от Отца исходящаго» святые отцы показали, что Дух Святой исходит от Отца и только от Его одного. Если бы Дух Святой исходил и от Сына, то святые отцы, исследовавшие вопрос о Св. Духе, конечно, упомянули бы об этом; и раз этого ими не сделано, следовательно, все должны верить, что Дух Святой исходить только от Отца.

Должны верить, потому что учение Вселенского Собора непогрешимо, оно внушено святым отцам Духом Святым, а Дух Святой Бог ошибиться не может.

В виду этого, все последующие Вселенские Соборы подтвердили правильность составленного на первых двух Соборах Символа веры и запретили изменять его каким бы то ни было образом.

«Да не будет позволено никому,– писали отцы третьего Вселенского Собора,– произносить или писать в Никее граде со Святым Духом собравшихся, кроме определенной от святых отец, а которые дерзнут слагать иную веру или представлять... таковые если суть епископы, или принадлежать к клиру, да будут чужды епископы епископства, а клирики клира, если же миряне – да будут преданы анафеме». Отсюда понятно, что те, которые решаются прибавить что-либо к составленному святыми отцами символу веры заслуживают по соборным правилам отлучения.

Но не побоялась этого отлучения Католическая церковь и измыслив учение о том, будто Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына, самовольно ввела это учение в символе веры.

Правильно ли это учение католической церкви? Нет, не правильно, так как оно противоречит не только голосу Вселенских Соборов, но и учению Слова Божия.

В Слове Божием имеется ясное указание на то, что Дух Святой исходит только от Отца. На это указание есть слова Самого Спасителя, Который сказал ученикам Своим: «И Я умолю Отца и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во веке» (Ин.14:16) и в другом месте: «Утешитель же Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научить вас всему» (Ин.14:26). И еще: «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин.15:26). Из приведенных слов Спасителя ясно открывается, что Дух Святой исходит только от Отца. В самом деле, если бы Дух Святой исходил также и от Сына, то неужели Сын Божий сказал бы ученикам: «и Я умолю Отца и даст вам другого Утешителя» Зачем бы стал Сын Божий умолять Отца, если бы Дух Святой исходил также и от Него?

Также и в другом месте. Если бы Дух Святой исходил не только от Отца, но и от Сына, то Спаситель прямо бы сказал: «Утешитель... Дух истины, Который от Отца и Сына исходит», между тем Христос не сказал и «от Сына» и этим показал, что Дух Святой исходит только от Отца.

Католики также стараются отыскать в Св. Писании основания для своего учения об исхождении Св. Духа и от Сына; но все попытки их свидетельствуют только о том, что они заблуждаются, не зная Писания, ни силы Божией. Так ссылаются католики на следующее место из Евангелия Иоанна: «Иисус сказал им (ученикам): мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святаго» (Ин.20:21–22). Из этих слов Спасителя католики делают вывод, что Дух Святой исходит и от Сына. Но если кто захочет внимательно вникнуть в вышеприведенные слова Евангелия, тот ясно увидит, что в них говорится не об исхождении Св. Духа от Сына, а только о преподании Спасителем своим ученикам благодатных даров Св. Духа. Так что же? И апостолы преподавали дары Духа верующим, и в настоящее время пастыри подают в таинствах дары Св. Духа. Неужели католики на этом основании станут доказывать, будто Дух Святой исходил от апостолов и исходит от пастырей подобно тому, как Он исходит от Отца? Укажем еще одно место, на которое ссылаются католики, доказывая, что Дух Святой исходит и от Сына. В 15 главе Евангелия от Иоанна приводится следующие слова Спасителя о Св. Духе: «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца...» (ст. 26). Выражение «Я пошлю» говорят католики, указывает на то, что Дух Святой исходит и от Сына. Но если бы Дух Святой исходил и от Сына, то Спаситель сказала бы: «Я пошлю вам от Себя», между тем Он говорит «от Отца» и этим ясно показывает, что Дух Святой только от Отца исходит.

Нельзя также заключать об исхождении Св. Духа и от Сына на основами слов Спасителя "Я пошлю», так как тогда мы должны признать, что сам Сын исходит от Духа, ибо в Св. Писании есть места, говорящие о послании Сына Духом Святым. Вот эти места. В 48 главе книги пророка Исаии содержатся следующие слова, которые пророк говорит от имени Сына Божия: «Приступите ко мне, слушайте это: Я и сначала говорил не тайно; с того времени как это происходит Я был там; и ныне послал меня Господь Бог и Дух Его» (ст. 16). И еще: «Дух Господень на мне ибо Он помазал меня благовествовать нищим, и послал меня исцелять сокрушенных сердцем» (Ис.61:1; Лк.4:18).

Итак, если католики на основании слова Спасителя «Я пошлю» утверждают, будто Дух Святой исходит от Сына, то пусть тогда утверждают и другую ересь, будто Сын в свою очередь исходит от Духа, иначе будут противоречить сами себе.

Третье место Писания, на которое ссылаются католики, доказывая, что Дух Святой исходит и от Сына следующее: «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющаго: Авва, Отче» (Гал.4:6). В этих словах, – говорят католики,– Дух Святой прямо называется Духом Сына, значить Он и исходит от Сына. Но если бы католики внимательнее изучали Слово Божие, они увидели бы, что в вышеозначенном месте Св. Писания говорится совсем не о Духе Святом, а только о Его благодатных дарах, которые посланы людям после искупления их страданиями Сына Божия, и в частности о даре «сыноположения». Так объясняет это место сам апостол Павел в послании к Римлянам, когда говорит: «Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, которым взываем: Авва, Отче!» (Рим.8:15).

Наконец, укажем из Св. Писания еще одно место, из которого ясно открывается полная несостоятельность католического учения об исхождении Св. Духа от Сына. В третьей главе Евангелия Матфея повествуется: «И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды,– и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него» (ст. 16). Спрашивается, каким образом ниспускался бы Дух Святой на Сына Божия, если Он, согласно учению католиков, исходил и исходит от Сына? Очевидно, что при католическом понимании учения об исхождении Св. Духа мы никогда не истолкуем и не поймем вышеприведенного евангельского повествования.

Таким образом, учение католиков об исхождении Св. Духа от Сына есть заблуждение, так как оно противоречит учению Слова Божия и толкованиям святых отцов. В виду же того, что это заблуждение католиков касается Божественной Ипостаси Святого Духа, о котором все христиане обязаны иметь правильное понятие, согласное с учением св. отцов Вселенских Соборов и Св. Писания, оно считается самою главною ересью Католической Церкви.

6.

Когда Господь наш Иисус Христос вознесся на небо, то для продолжения своего дела на земле, т. е. для руководства людей ко спасению, он оставил Своих апостолов и учеников.

Все апостолы были равны между собою и не было между ними ни старшего ни младшего.

Господь запретил апостолам даже рассуждать о том, кто из них старший: «Вы знаете,– говорил Спаситель апостолам,– что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими, но между вами да не будет так, а кто хочет между вами быть большими, да будет вам слугой, и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф.20:25–27).

Так учил Господь наш Иисус Христос, но не так учат теперь те, которые исповедуют католическую веру, хотя они и называют себя истинными последователями Христа.

Забыв Божественные слова Спасителя, Который запретил апостолам даже рассуждать о первенстве и старшинстве, католики говорят, что первым и самым старшим между апостолами Господь поставил, будто бы св. апостола Петра и сделал его князем над апостолами.

Отсюда католики делают вывод, что их римский епископ, или папа, как преемник св. апостола Петра, является князем и начальником над всеми епископами на земле.

На что же ссылаются католики, когда утверждают, будто Господь поставил апостола Петра князем над всеми апостолами? Они ссылаются на следующие слова Спасителя, сказанные апостолу Петру: «Ты – Петр, и на семь камне я создам церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, будет связано на небесах: и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф.16:18–19).

Католики опираются на эти слова Спасителя и утверждают, что только одному апостолу Петру Господь доверил ключи Царства Небесного и только ему одному дал право вязать и разрешать грехи людям.

Правильно ли утверждают католики? Нет, неправильно, потому что право разрешать и вязать грехи людям Господь даровал не одному только апостолу Петру, но и всем апостолам.

Священное Писание говорит, что это так. Тот же евангелист Матфей, который приводит вышеозначенные слова Спасителя к апостолу Петру, в другом месте своего Евангелия повествует, что Господь, обратившись к Своим ученикам, сказал им: «истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18) и в другом месте: «В первый день недели,… когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты,… пришел Иисус и стал посреди и говорит им: мир вам!... Ученики обрадовались, увидевши Господа. Иисус же сказал им вторично: мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Кому простите грехи, тому простятся на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:19–23).

Значит, не один Петр, а все апостолы получили право разрешать и отпускать грехи, не один Петр, а все двенадцать апостолов призваны от Бога быть судиями грешного мира человеческого. Последнее засвидетельствовал Сам Господь, когда сказал Своим ученикам: «истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною,– в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престол славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф.19:28).

Следовательно, все апостолы получили от Господа одинаковые права и власть, и нет никакого основами утверждать, будто апостол Петр был поставлен от Бога князем над апостолами.

И апостолы не считали св. Петра князем над собою, и сам св. Петр никогда не думал почитать себя выше других апостолов, а всех их называл своими братьями. «Мужи братия, – говорил св. Петр апостолам на соборе в Иерусалиме» (Деян.15:7), «возлюбленный брат наш Павел»,– писал ап. Петр о Павле во втором своем Послании (2Пет.3:15).

Что апостолы никогда не считали себя подчиненными апостолу Петру, особенно открывается из того, что святой Павел даже обличил однажды апостола Петра, чего он не сделал бы, если бы считал Петра князем над апостолами.

Об этом повествует сам апостол Павел в послании к Галатам, говоря: «Когда я увидел, что они не прямо поступают по истине евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи иудеем живешь по-язычески, а не по- иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?» (Гал.2:14).

Таким образом, нет никаких оснований для заключения, что св. апостол Петр был князем среди апостолов, а последние находились у него в подчинении.

А если так, то кто же дал католикам право утверждать, что их папа, как преемник апостола Петра, есть князь и глава над всеми епископами и наместник Бога на земле? Господь поставил апостолов не для того, чтобы они почитали себя князьями, а наоборот, чтобы сами служили для спасения людей, «так как и Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20:28). Между тем, католики забыли эти слова Господни и признали своего папу князем над епископами и наместником Бога на земле. Но разве нужен Богу наместник на земле? Цари земные имеют наместников, так как они не могут без них управлять отдаленными странами своей земли; но Богу не нужен наместник, ибо он всеведущ, вездесущ и всемогущ. Он и без наместника управит всем миром и «яже в мире», так как нет такого места, где бы ни было Бога. Вот как говорит об этом Слово Божие: «Куда пойду от духа Твоего и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря и там рука Твоя наставит меня и удержит меня десница Твоя. Скажу ли: может быть тьма сокроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью; но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день» (Пс.138:7–12).

Может быть католики думают, что Богу нужен наместник для советов, но «кто уразумел дух Господа и был советником у Него и учил Его?» Говорит Слово Божие: «С кем советуется Он, и кто вразумляет и наставляет Его на путь правды, и учит Его знанию и указывает Ему путь мудрости?» (Ис.40:13–14).

Такими образом, учение католиков о том, что их папа есть наместник Бога на земле, является противным слову Божию, а значит, и самому Господу Богу.

7.

Однажды,– повествует Евангелист Лука,– пришли ко Христу иудейские книжники и фарисеи и спросили: «Почему ученики Иоанновы постятся часто и молитвы творят, так же и фарисейские; а твои едят и пьют? Он сказал им: можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними жених? Но придут дни, когда отнимается у них жених и тогда будут поститься в те дни» (Лк.5:33–35).

Этими словами Спаситель ясно показал, в какие именно дни должны будут христиане держать пост. «Когда отнимается жених»... А так как предание Христа Иудой произошло в среду, а смерть Его на Кресте последовала в пятницу; то Церковь и установила для верующих в эти дни обязательный пост. Это установление поста в среду и пяток произошло еще во времена св. апостолов, которые 69-м апостольским правилом заповедали: «если епископ, или пресвитер, или дьякон, или иподьякон, или чтец, или певец не будет поститься... в среду или пяток, разве только будет болен, да будет извержен. Если же мирянин – да будет отлучен».

Так постановили св. апостолы; но не послушались этого правила католики и, отвергнув пост в среду, установили таковый в субботу.

Правильно ли поступили католики? Нет, неправильно. Отвергнув правило святых апостолов, они тем самым отвергли завет Самого Господа. Господь сказал апостолам: «Слушающий вас Меня слушает, а отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Лк.10:16).

Католики не послушали апостолов, следовательно, они не послушали Самого Христа, они отвергли заповедь Самого Бога.

И что могу сказать католики в свое оправдание? Скажут ли, что мы заменяем пост в среду усиленными молениями и жертвами, но никакой жертвой не загладят они своего непослушания, ведь по слову Писания: «послушание лучше жертвы и повинение лучше тука овнов; непокорность же есть такой же грех, что волшебство, и противление тоже, что идолопоклонство» (1Цар.15:22–23). Вот какой справедливый приговор изрекает Св. Писание на католиков за их противление словам св. апостолов и Самого Господа.

Отвергнув пост в среду, католики совершили один тяжелый грех, а установив пост в субботу, прибавили другой не менее тяжкий.

Почему? Да потому что св. апостолы и св. отцы строго запретили верующим поститься в субботу. Вот как заповедали святые апостолы шестьдесят четвертым правилом: «В неделю и в субботу, постящийся, кроме одной, да будет извержен». Толкование: «Если который причетник постится в неделю или в субботу, кроме одной великой субботы – да извержется, если же мирской человек – таковой да отлучится».

Но не послушались католики и этого правила св. апостолов и отвергнув его, самовольно установили пост в субботу. На этот обычай латинских христиан поститься в субботу обращал внимание еще 6-й Вселенский Собор, который осудив пост в субботу и заповедал 55-м правилом римским христианам строго держаться 64-го правила святых апостолов, запретивших поститься в субботу. «Узнав Святой Собор, – пишет толковник соборных правил,– что в римском граде преступают 64-е правило святых апостолов, которое повелевает кроме великой субботы в иные субботы не поститься, повелел и в Римской церкви неподвижно таковому апостольскому правилу храниму быти».

Но не сохранили этого правила католики и, нарушая заповедь 6-го Вселенского Собора постятся в субботу до настоящего времени.

Какой же страшный ответ должны они будут дать за свое упорное противление голосу Бога, святых апостолов и святых отцов!

Далее. Как известно, у католиков богослужение совершается на древнем языке латинском. Этого языка в настоящее время не понимает никто из людей простых и неученых.

Отсюда получается странное и удивительное явление: стоят католики в костеле за богослужением, слушают его, а сами не понимают подчас ни одного слова из богослужения.

Правильно ли поступает Католическая церковь, совершая богослужения на непонятном для народа языке? Нет, неправильно, так как подобное явление осуждается Словом Божиим.

В самом деле, присутствуя на богослужении, верующие должны по слову апостола «назидать самих себя псалмами и славословиями и песнями духовными» (Еф.5:19). Спрашивается, как могут назидаться за богослужением католики, если у них псалмы, славословия и песни духовные поются и читаются на непонятном для молящихся языке? Это раз. Второе. По учению того же апостола у христиан на богослужении «все должно быть благопристойно и чинно» (1Кор.14:40). Но можно ли сказать что у католиков на богослужении все благопристойно, когда они поют и читают на чуждом для себя языке? Конечно нет. Св. апостол Павел пишет: «В Церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке» (1Кор.14:19).

Из приведенных слов Св. Писания ясно открывается, что богослужение и молитвы на незнакомом языке строго осуждаются и порицаются Словом Божиим. Такое богослужение не назидает молящихся, а производит в храме бесчиние, вводит многих в соблазн и смущает верующих.

Но, быть может, католики скажут, что у нас на богослужении молящиеся стоят со своими молитвенниками, в которых молитвы изложены на понятном для нас языке. Но такое оправдание католиков не имеет смысла. В храме на богослужении верующие должны читать и петь не те молитвы, которые изложены в молитвенниках, предназначенных для домашних молений, а принимать участие в богослужении, совершаемом предстоятелем. Последнего же, при всем желании своем, католики сделать не могут, так как не понимают языка богослужения. Между тем, без соблюдения этого условия и само богослужение теряет свое значение. Св. апостол Павел по этому случаю пишет: «Когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом. Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет «аминь» при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь» (1Кор.14:14–16). Так и католики, стоя на богослужении в костеле не понимают, что говорят их священнослужители. Какая же польза в католическом богослужении для молящихся, какой смысл и значение имеют эти богослужения, когда по слову св. апостола Павла: один благодарит, а «другой не назидается?» (1Кор.14–17). Ответ ясен: нет назидания, нет и пользы от такого неназидательного богослужения.

Но кто-либо возразит, в Православной Церкви богослужение также совершается на непонятном для народа славянском языке. Но, во-первых, славянский язык гораздо понятнее для молящихся славян, чем латинский для католиков; во-вторых, славянский язык употребляется на богослужении только у православных славянских народов, у тех же из православных, которые не понимают славянского языка богослужение совершается на их родном языке. Так греки совершают богослужение на греческом языке, арабы – на арабском, грузины – на грузинском и. т. д.

Следовательно, сравнение латинского языка со славянским в данном случае не основательно. Поэтому к каким бы оправданиям не прибегли католики, они никогда не защитят своего странного обычая совершать богослужения на непонятном для народа латинском языке, так как обычай этот противен как Слову Божию, так и всякому здравому смыслу.

8.

По учению Католической церкви, каждый человек для получения Царствия Небесного должен совершить известное количество добрых дел. Отсюда естественный вывод, что один человек может сотворить этих дел гораздо больше, чем это требуется для получения вечного блаженства, а другой – наоборот меньше.

В таком случае, по мнению католиков, человек, имевший за собою излишек добрых дел, может передать его другому, у которого ощущается в этом недостаток и таким образом восполнить немощи своего ближнего. Лицом, которое имеет власть и от которого зависит эта передача добрых дел от одного человека другому, является папа, как наместник Бога на земле.

Правильно ли учение католиков? Нет, неправильно, так как оно противоречит не только Слову Божию, но и всякому здравому смыслу.

Главная ошибка католиков, проповедующих это странное учение, заключается в том, что вечное блаженство даруется от Бога людям за их заслуги в добродетельной жизни, как нечто должное, что человек может требовать. На самом же деле далеко не так. Как бы ни был человек свят и праведен, сколько бы ни совершил он добрых дел, он никогда не может сказать, что заслужил Царство Небесное. Напротив, он всегда должен помнить, что если ему и будет даровано вечное блаженство, то не как нечто им заслуженное, а исключительно, как дар неизреченной милости Божией. Вот почему святой апостол Павел и пишет в послании к Римлянам: «Возмездие за грех смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе Господе нашем» (Рим.6:23).

Почему же человек не может получить вечного блаженства, как чего-либо вполне им заслуженного?

Да потому что, с одной стороны, заслуги людей при сравнении с вечным блаженством слишком ничтожны (1Кор.2:9; 1Ин.3:2), а с другой, и эти ничтожные заслуги человека достигаются им не своими силами человеческими, а при помощи Божественной Благодати. Что это именно так, покажем от Св. Писания.

Прежде всего, чтобы сделаться достойным вечного блаженства, человек должен достигнуть совершенства: образ же этого совершенства показав вам в лице самого Господа Бога: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»,– говорил Спаситель людям (Мф.5:48).

Кто же из людей может сказать, что он достиг этого совершенства? Никто, так как нет человека безгрешного на земле, а «Бог есть свет, и нет в нем никакой тьмы» (1Ин.1:5).

И сколько бы человек ни совершил добрых дел, как бы ни был он свят и праведен, он не может считать себя совершенным и безгрешным, так как по учению святого апостола Иоанна: «если говорим, что не имеем греха – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин.1:8).

А если так, то нет человека на земле, который мог бы считать себя вполне заслуживающим Царство Небесное, но всякий должен смотреть на получение этого Царства как на дар великой к нему милости Божией.

Отсюда понятно, что мнение католиков, будто для получения Царства Небесного достаточно только сотворить известное количество добрых дел и что можно совершить этих дел даже более, чем требуется, есть мнение не только неправильное, но и в высшей степени греховное.

Нельзя оценивать количеством добрых дел того, о чем сказал св. апостол Павел: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9; Ис.64:4).

Нельзя оценивать еще и потому, что мы даже не знаем, в чем и в какой силе будет заключаться вечное блаженство. «Возлюбленные, – пишет святой Иоанн Богослов,– мы теперь дети Божии; но еще не открылось то, что будет. Знаем только, что когда откроется будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть» (1Ин.3:2).

Горе католикам, которые еще не зная вечного блаженства, уже оценивают его на известное количество добрых дел. Горе им, так как, думая, что добрых дел можно совершить даже более, чем требуется для получения вечного блаженства, они унижают тем самым великое Царство Божие и безмерно оскорбляют Самого Господа Бога!

С другой стороны, как мы сказали, нельзя смотреть на вечное блаженство, как на нечто такое, что можно заслужить известным количеством добрых дел еще и потому, что последние творятся не одними силами человеческими, а при помощи Бога и Его спасительной Благодати.

Впервые эту истину засвидетельствовал Сам Господь, когда сказал ученикам Своим: «Пребудьте во Мне, и Я – в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, а вы – ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:4–5).

Эту истину подтвердил и св. апостол Павел, когда писал христианам: «Если Христос – в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (Рим.8:10).

Эту истину возвещали и святые отцы и учители церкви, «как сухая земля не получает влаги и не приносит плода, – пишет св. Ириней,– так и мы не могли бы приносить плодов жизни без благодатного дождя свыше. Посему необходима нам роса Божия, чтобы мы не сгорели и не сделались бесплодными».

«Убедим самих себя,– пишет св. Иоанн Златоуст,– что хотя бы мы тысячи раз употребляли старание, мы никогда не сможем творить добрых дел, если не будем пользоваться влечением свыше». «Как телесный глаз,– говорит Блаженный Августин, – не может видеть без помощи света; так и человек, хотя бы совершенно оправданный, не может жить праведно, если не будет вспомоществуем свыше вечным светом правды». А так как благодать Божия подается нам «туне» ради заслуг Христовых, то и никто из людей не может гордиться и хвалиться своими делами, считая себя заслужившими вечного блаженства, но как самую благодать, так и вечное блаженство должен считать для себя даром Божьим.

Так научает нас святой апостол Павел, говоря: «Благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф.2:8–9). И в другом месте: «Когда явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа Спасителя нашего, чтобы оправдавшись Его благодатью мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит.3:4–7).

Из всего сказанного становится понятно, что никто из людей не имеет права оценивать вечное блаженство количеством сотворенных им добрых дел, так как самые эти дела человек никогда не сотворил бы, если бы не способствовала ему благодать Божия.

Поэтому по учению Спасителя люди не должны гордиться и превозноситься своими делами. «Когда исполните все повеленное вам,– заповедал Христос ученикам Своим,– говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17:10). И действительно, из житий святых мы знаем, что угодники Божии никогда не гордились своею добродетелью, а наоборот, считали себя людьми грешными и недостойными Царствия Божия. Поступали так святые угодники не только из присущего им чувства смирения, но также из сознания что ни каким количеством добрых дел, как бы оно ни было велико, нельзя оценить уготованное для праведников вечное блаженство.

Какое же основание имеют католики учить, что святые наделали добрых дел больше, чем должно и что эти добрые дела остались в какой-то церковной сокровищнице, которою распоряжаются папы!? Поистине они заблуждаются, потому что не знают Писания, ни силы Божией.

Если бы католики повнимательнее изучали бы Слово Божие, они знали бы, что Царство Небесное дается людям не за известное количество добрых дел, а исключительно по милости Божией. В доказательство припомним притчу Господню о рабах, работавших в винограднике (Мф.20:1–15). Чему научаете эта притча? Она свидетельствует о том, что Царство Небесное получается человеком не за известное именно количество работы в добродетели, как нечто должное, а исключительно по милости Господа Бога.

А в таком случае, не может быть даже и речи о каких-то сверхдолжных заслугах святых и о возможности людям грешным пользоваться этими заслугами, как неправильно думают католики.

О заблуждениях Католической церкви

1.Запрещение мирянам причащаться Крови Христовой

Одним из самых главных заблуждений Католической церкви мы считаем запрещение мирянам причащаться Крови Христовой. Заблуждение это особенно важно по своим гибельным последствиям, так как по ясному свидетельству Самого Спасителя, лица, невкушающие Крови Его, не могут наследовать вечной жизни. «Истинно говорю вам,– заповедал Христос людям,– если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его; то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и я воскрешу его в последний день» (Ин.6:53–54). А так как высшая цель Церкви Христовой – вести своих членов к вечной жизни, то Католическая церковь, запрещающая мирянам причащаться Крови Господней и тем ведущая своих чад к гибели, не может быть названа истинной Христовой Церковью.

Запрещая своим последователям причащаться Крови Христовой, Католическая церковь прежде всего нарушает заповедь Спасителя, Который установил таинство Евхаристии под двумя видами Тела и Крови и повелел, чтобы все христиане пили Его спасительной Крови. «Пейте из нея (чаши) все,– сказал Он апостолам на Тайной вечери, – ибо сия есть Кровь Моя Нового Завета за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:28). Выходит, что Католическая церковь хвалится познанием Христа, а сама не исполняет Его заповедей. «Кто же,– пишет апостол Иоанн Богослов, – говорит: я познал Его, но заповедей Его по соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1Ин.2:4). Преступив заповедь Божию Католическая церковь запрещает мирянам причащаться Крови Христовой, она нарушила и Придание св. апостолов, которые призывали христиан пить из чаши Господней. «Да испытывает человек себя, – писал св. апостол Павел, – и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1Кор.11:28). И в другом месте: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой?» (1Кор.10:16). И еще: «Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он прейдет» (1Кор.11:26). Католическая церковь учит не тому, чему учили апостолы и тем самым подводит своих последователей под анафему. «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то,– писал св. апостол Павел христианам, – что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8). «Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал.1:9).

Запрещением причащать мирян Крови Христовой Католическая церковь нарушила и Предание древней Церкви, которая со временем св. апостолов всегда заповедывала христианам причащаться под двумя видами – Тела и Крови Христовых. В самой Западной церкви обычай не причащать мирян Кровью Господней появился только в 15-м веке; до этих же пор римские папы строго следили, чтобы христиане причащались непременно под двумя видами и обличали тех, которые уклонялись от принятия Крови Христовой. Первый Собор в Туре (461 г.) четвертым правилом постановил, чтобы «каждый пастырь имел в ковчеге, запертом на ключ, дароносицу, хранящую хлеб, омоченный в честную Кровь для больных». В 5-м веке Папа Лев Великий в одном из слов в святую четыредесятницу говорил, что «некоторые христиане недостойными устами приемлют Тело Христово, но совершенно уклоняются Крови нашего искупления». Поэтому папа требовал, «чтобы такие люди были открыты и по обличении их святотатственного притворства, были отлучены от общения со святыми». Другой Папа Геласий, живший в том же веке, писал: «Мы открыли, что некоторые, довольствуясь только святою частью святого Тела, воздерживаются от чаши Св. Крови. Не знаю, каким суеверием научаются они так ограничивать себя; но, без всякого сомнения, они должны или всецело принимать тайны, или вовсе не быть допускаемы к ним, потому что разделение одного и того же таинства не может быт без великого поругания святыни».

Двенадцатый собор в Тулузе в 1119-м году под председательством Папы Калликста II-го положил 3-м правилом «изгонять из Церкви еретиков, которые пренебрегают причастием Тела и Крови Иисуса Христа, крещением младенцев, священством и законными браками». Следовательно, запрещением мирянам причащаться Крови Христовой Католическая церковь преступила учение своих пап, в котором говорится, что папы, находящиеся под водительством Духа Святого, в вопросах веры ошибаться не могут. Так нарушение заповеди Божией привело Католическую церковь к нарушению самого здравого человеческого смысла.

Но кто-либо спросит, неужели католические богословы не знают вышеприведенных слов Спасителя и святых апостолов, заповедующих христианам причащаться Крови Христовой? Как же относятся они к этим словам? Знают, – ответим мы,– но толкуют их по-своему. Так во «Всеобщем Лексиконе церковных наук», изданном в Париже братьями – проповедниками Доминиканского Ордена в 1760-мъ году слова Спасителя: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его» объясняются следующим образом: «Эти слова не заключают в себе заповеди приобщаться под двумя видами: 1) поскольку частицу соединительную «и» должно принимать за частицу разделительную «или», как часто случается в Писании, в особенности в 29-м стихе главы XI 1-го послания Коринфянам. Эти слова апостола: «кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет в осуждение себе», должны быть принимаемы в смысле разделительном – «или», ибо очевидно, что кто причащался бы недостойно под одним видом, тот не менее ел бы себе в осуждение, как если бы он причащался и под двумя видами. 2) Если бы частица «и» не имела здесь силы разделительной «или», то можно бы исполнить эти слова через причастие под одним видом, потому что Тело и Кровь Иисуса Христа в Нем совмещены, и что Иисус Христос не повелел принимать Его Плоть и Кровь двумя различными действиями, есть и пить порознь оба вида. И напротив, Он придал действие Евхаристии как одному, так и другому виду безразлично». Приведенное объяснение говорит лишь об остроумии католических богословов, но совершенно не оправдывает нечестивого обычая причащать мирян под одним видом.

Прежде всего придавать частице «и» разделительное значение «или» никто не имеет права, так как последнее равно сознательному и злонамеренному искаженно Евангельского текста. Если признать, как утверждают католические богословы, что Иисус Христос «придал действие Евхаристии как одному так и другому виду безразлично», то становится непонятно, почему Католическая церковь причащает мирян под одним видом, в тоже время заповедует своим священникам непременно причащаться под двумя видами? В самом деле, раз для мирян Тело и Кровь Спасителя совмещены под одним видом хлеба, то почему же они не совмещены для священников? Устранить это противоречие католические богословы не могут, почему и вышеприведенное объяснение их является бездоказательным. Вместо того, чтобы мудрствовать лукаво, следует обратиться к примеру Самого Христа и посмотреть, как Он причастил апостолов – под одним ли видом или под двумя видами порознь? Евангелисты же и апостол Павел в 1-м послании к Коринфянам (гл. 11-я) свидетельствуют, что Господь причастил апостолов под двумя видами и притом порознь – отдельно Тела и отдельно Крови. Таким же образом велел Он и ученикам творить «в Его воспоминание». Но, к сожалению, Католическая церковь не следует заповеди Спасителя и, причащая священников под двумя видами, не делает того же для мирян.

Что касается выражения «все», сказанного Спасителем (пейте из нея все...), то по объяснению католических богословов оно относилось исключительно к апостолам, которые же и исполнили его, как повествует евангелист Марк, говоря: «и пили из нея все» (Мк.14:23).

Но если снова согласиться с католическими богословами и отнести слово «все» исключительно к апостолам, то снова делается непонятным, почему Спаситель не употребил выражения «все», когда подавал ученикам хлеб и говорил: «примите, ядите и.т.д.». К словам Христа нельзя относиться, как к словам человеческим, в них каждое выражение полно глубокого смысла и толковать их, как говорится, «с плеча» никто не имеет права. Думаем, что с этим согласятся и католические богословы. Поэтому, если Спаситель подавая апостолам Тело и не употребил выражения »все«, а подавая чашу – употребил, то значит слова »все« относилось именно к Крови, а не к апостолам, как думают католические богословы, потому что апостолы и ели все, и пили все. Единственное правильное объяснение в этом случае может быть только такое. Совершая с учениками тайну Евхаристии и заповедуя творить ее в Его воспоминание, Спаситель предлагает в лице апостолов всем христианам Тело Свое под видом хлеба, не употребляя выражение »все ядите«. Почему? Да потому что среди христиан существует немало малолетних, которые в силу своего возраста (младенцы) не могут вкушать хлеба. Что же касается Крови, то ее могут принимать все до младенцев включительно; почему Спаситель предлагает ее верующим и употребляет выражение «пейте... все», показывая этим, что от принятия Крови Его не вправе уклониться никто. Католические богословы могут лишь возразить, что бывают больные, не способные принимать вина. Но это исключение. Бывают,– ответим мы,– больные, которые не могут вкушать и хлеба, особенно в том виде, в каком преподается он в католическом причащении. Были святые, которые скончали жизнь, не причащаясь совсем, напр. мученики первых веков. Не станут же католики на этом основании утверждать, что причащение вообще излишне для христианина. А если так, то относить слово »все", к одним апостолам у католических богословов нет оснований.

Теперь перейдем к рассмотрению тех оснований, которыми руководилась Католическая церковь, отменив для мирян причащение Крови Христовой. В той же католической книге «Лексикон Церковных наук» находим:

«Причины, которые заставили Церковь установить причастие под одним только видом: 1) обычай, который повсеместно был введен на западе. Нашли справедливым сделать закон из обычая, так разумно (?) введенного».

Ссылаться на эту причину прямо-таки смешно, чтобы не сказать более. Никакой обычай не может изменить закона, а тем более Божественного. Законы Господни неизменны. Сам Христос сказал о них: «Доколе не прейдет небо и земля ни одна йота, или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф.5:18). Но вот мы видим, что Католическая церковь вопреки учению Спасителя изменяет один из важнейших Божественных законов и ради чего? Ради обычая, против которого вооружались раньше сами же римские папы и соборы Западной церкви.

2) «Уважение к святой Евхаристии, которой святость часто уничижалась пролитием Крови Иисуса Христа на землю, несмотря на все предосторожности, предпринимаемые против этого».

Вторая причина не основательнее первой. Если католические ксендзы не умели аккуратно и бережно обращаться со Св. Дарами при причащении своих пасомых, то проще и естественнее было поучиться им у православных священников, нежели совсем уничтожить закон Господа, повелевающего всем пить из чаши Христовой. Правильнее нужно думать более о пользе пасомых, нежели об удобстве пастырей.

3) «Трудность иметь вино в некоторых провинциях». Но если так, то откуда же берут вино в этих провинциях католические священники для причащения себя? А ведь они никогда не причащаются под одним видом. Для напитания Кровью Агнца требуется вина не более того, сколько необходимо его для причащения священника. Наконец, если трудно иметь вино лишь в некоторых провинциях, то зачем отменять закон во всех? Несообразность вышеозначенного объяснения слишком очевидна.

4) «Великое число постников, которые не могли терпеть самого запаха вина».

Но опять-таки непонятно, зачем ради некоторых лишать причащения Крови Христовой всех? Известная истина, что исключение не уничтожает правила, да еще данного Самим Господом. Кроме того, можно избежать означенного неудобства, если причащать постников и принять за руководство практику Восточной церкви, где люди, не вкушавшие вина, причащаются частицами Тела, лишь слегка растворенного Божественной Кровью. Означенным способом и неудобство, на которое ссылаются католики, устраняется и закон Спасителя остается неизменным. Да и невозможно допустить, чтобы верующий христианин стал уклоняться от принятия нескольких капель вина, зная, что под видом последнего ему преподается истинная Кровь Сына Божия, как не уклоняется больной от принятия лекарства, хотя часто и неприятного на вкус.

5) «Отвращение, которое имели многие, чтобы пить из одной чаши или сосать одним после других той же самою трубочкою».

Это самая неосновательная причина из всех, приводимых католическими богословами в защиту обычая не причащать мирян Крови Христовой. Спросим, почему не испытывают этого отвращения христиане Восточной церкви? Потому что они более следуют примеру Спасителя, нежели христиане западные, не гнушавшегося даже есть и пить с мытарями и грешниками. В самом деле, христианам ли гнушаться своих братий, когда по слову Христа они призываются ухаживать за больными и посещать находящихся в темнице! (Мф.26:36). Идя по этому пути, Католическая церковь скоро, вероятно, начнет строить храмы для каждого своего члена в отдельности, так как кто поручится, что среди католиков не появятся люди, которые станут испытывать отвращение от совместного моления со своими страждущими братьями.

6) «Настойчивость еретиков, которые говорили, что оба вида (евхаристии) необходимо нужны к спасению».

Какие это были еретики, католические богословы не объясняют. Если ересь их заключалась только в том, что они признавали оба вида Евхаристии необходимо-нужными к спасению, то они не еретики, а истинные последователи заповедей Христовых; еретиками же мы скорее назовем католических иерархов, ради внешних часто мирских причин отменивших закон Самого Христа.

Изложив вышеприведенные пустословные причины католические богословы в заключении говорят: «И каждый христианин обязан верить: 1) Что Церковь имела право уничтожить употребление чаши, что она и сделала справедливо; и что она могла бы восстановить это употребление, если бы хотела, как предмет совершенно подлежащий ее распоряжению. 2) Что причастие под одним видом заключает в себе все дары благодати, нужные к спасению, ибо этот один вид содержит в себе Иисуса Христа всего совершенно. 3) Что причастие под двумя видами не нужно к спасению ни по требованиям со стороны средств, ни по требованиям заповеди о вине».

Нет, господа католические богословы! Своими приказами вы не уверите никого. Не уверите прежде всего потому, что нет такого здравомыслящего христианина, который согласился бы с проповедуемым вами абсурдом, будто Церковь имеет право но своему произволу изменять заповеди Христа Спасителя, о которых Он Сам сказал: «Небо и земля мимо идут, слова же Мои не мимо идут».

Не уверите вы никого и в том, будто причастие под одним видом заключает в себе все дары благодати, нужные к спасению, так как последнему вы и сами не верите, заповедуя своим священникам причащаться непременно под двумя видами. Не уверите и в том, что причастие под двумя видами не нужно к спасению, так как подобное учение является хулой на Святейшего Сына Божия, установившего причастие под двумя видами и таким же образом повелевшего творить и нам в Его воспоминание! Страшный ответ дадите вы на страшном нелицеприятном суде Божием! Нас же да хранит Спаситель от увлечения заблуждениями вашей Церкви! Аминь.

2. Лишение младенцев даров Божественной благодати

По учению Православной Церкви, каждый христианин по совершении над ним св. таинства Крещения должен еще сподобиться св. таинства Миропомазания. «Подобает просвещаемым по крещении быть помазуемым помазанием небесным, – заповедали отцы Лаодикийского собора,– и быть причастниками царствия Божия» (пр. 48). «Крестившемуся необходимо еще быть помазанным,– поучает св. Киприан,– чтобы приняв хрисму, т. е. помазание, он мог быть помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову». Таким образом, Миропомазание является непосредственным и необходимым дополнением таинства Крещения, настолько необходимым, что без Миропомазания Крещение считается тайной несовершенной. Даже самое название «христианин», которое получает верующий по вступлении в Церковь, произошло от Миропомазания (хрисма). «Мы потому называемся христианами,– пишет св. Феофил Антиохийский,– что помазываемся божественным елеем». Вот почему Восточная и Западная церкви одинаково считают Миропомазание таинством необходимым и нужным для спасения каждого человека. Но сходясь с Восточной церковью в одинаковом воззрении на таинство Миропомазания, Западная церковь отличается тем, что заповедует совершать Миропомазание младенцев не тот час по совершении над ними Крещения, а по прошествии довольно долгого периода времени. Такая практика Западной церкви явилась полнейшим отступлением от практики древней Церкви, которая всегда совершала Миропомазание младенцев непосредственно вслед за Крещением и есть, следовательно, нарушение церковного Предания.

Что же говорят католические богословы в оправдание незаконного обычая Западной церкви отлагать Миропомазание младенцев на более или менее продолжительное время?

«В течение первых двенадцати веков,– пишут католические богословы,– когда был епископ, и на западе обыкновенно совершалось Миропомазание детей тот час же после Крещения; но впоследствии судили, что приличнее помазывать миром детей, когда они достигнуть возраста самосознания; и вследствие того ныне совершают Миропомазание только на детях, которым исполнилось семь лет1».

Этими словами, сами не сознавая того, католические богословы подписали осуждение современной Западной церкви.

В самом деле, какое право имела Западная церковь судить о более пригодном времени для совершения Миропомазания, когда Церковь 12-вековым периодом освятила и узаконила обычай совершать Миропомазание тот час же после Крещения. Ведь если обычай этот имеет свое начало от основания Церкви, значит он несомненно установлен самими апостолами; Предание же св. апостолов необходимо не изменять, а тщательно сохранять и неизменно поддерживать. Повеление об этом дано самими апостолами. «Братия, стойте и держите Предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2Фес.2:15). И в другом месте: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите Предания так, как я передал вам» (1Кор.11:2). Но не достойна этой похвалы Западная церковь: она отступила и нарушила древне-апостольское Предание о времени совершения Миропомазания. К ней по этому подходят другие слова апостола, заповедующего «удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по Преданию», которое принято от апостолов (2Фес.3:6). В оправдание своего нечестивого обычая католические богословы ссылаются на то, что их Церковь отлагает Миропомазание до того времени, когда дети достигнут возраста самосознания. Но если так, то почему же Западная церковь по той же причине не отлагает и Крещения? Ведь по мысли Западной Церкви, младенцы, как не достигшие самосознания, не могут принимать Миропомазания, то естественно не могут быть и крещенными. Тогда, чтобы быть последовательной Западная церковь должна, по примеру некоторых еретических обществ, отлагать и Крещение детей, пока они не достигнут возраста самосознания. Впрочем, Католическая церковь сама сознает недостаточную силу своей мотивировки, потому в некоторых случаях разрешает миропомазывать детей и раньше того возраста, когда они достигают самосознания. В дальнейших строках католические богословы пишут:

«Епископ может миропомазать детей прежде того возраста, ради причин справедливых: когда дитя в опасности смерти, или когда епископ предвидит, что он долгое время не может быть в тех местах, где есть дети, не достигшие этого возраста». Значит, по учению самой Западной церкви, отлагать Миропомазание до тех пор, пока дети достигнут самосознания не так уж обязательно. Практика эта может быть нарушена только в случаях исключительных, как например, смертная опасность, но и по самому пустому поводу, каковым является возможность епископу быть вовремя в известной местности. Это раз. Второе. Если бы сама Западная церковь считала причину, по которой она отлагает Миропомазание детей до известного возраста основательной, тогда ей необходимо было строго осудить практику Восточной церкви, где Миропомазание всегда совершается тот час же после Крещения. В действительности же Западная церковь не только не осуждает вышеозначенной практики Церкви Восточной, но и относится к ней с уважением. «На востоке,– пишут католические богословы,– всегда совершали и ныне еще совершают Миропомазание на детях тот час после Крещения; и Римская церковь одобряет этот обычай». А если так, тогда зачем же было и отлагать то, к чему Западная церковь относится с одобрением? В самом деле, как устранить вышеозначенное противоречие? С одной стороны Западная церковь одобряет обычай Восточной церкви миропомазывать детей тот час после Крещения, с другой отлагает его, потому что находить более справедливым совершать Миропомазание, когда дети достигнут возраста самосознания. Вот как неосновательна и шатка причина, ради которой Западная церковь не побоялась пойти на такое страшное дело, как нарушение апостольского Предания. Поистине у католических иерархов правая рука не знает, что делает левая.

Для того, чтобы воочию представить чего лишаются католически дети, оставаясь долгое время без Миропомазания, стоит только обратить внимание на ту цель, ради которой совершается Миропомазание над верующими.

Поэтому вопросу сами учителя Католической церкви пишут: «Божественная заповедь (о Миропомазании) берет свое начало: 1) Из той чрезвычайной заботливости, которую апостолы имели о помазании тех, коих они крестили. По такому великому их вниманию можно предполагать, что Иисус Христос повелел им давать, а верующим принимать Миропомазание. 2) Божественное повеление употреблять особенное средство, которое Иисус Христос установил, чтобы верующих сделать совершенными христианами, и чтобы укрепить их против врагов их спасения, и это средство есть Миропомазание». Следовательно, по толкованию самих католических богословов, лица не имеющие на себе печати Миропомазания, считаются «несовершенными христианами» и не обладающими достаточным количеством духовных сил для борьбы с врагами спасения. Отсюда понятно, что по учению самой Католической церкви, все малолетние католики не миропомазанные являются христианами несовершенными. Как же смотреть после этого на Католическую церковь, когда по вине ее целый ряд малолетних ее членов лишены на известное время потребной для христианина полноты благодатных даров? Как смотреть на ту Церковь, по вине которой одни из ее членов на долгое время остаются несовершенными, а другие так и умирают и не получают при жизни необходимых им даров Божественной благодати? А разве не умирают католические дети не сподобившиеся таинства Миропомазания? Ответ может быть только один: Церковь, нерадящая о спасении своих членов не достойна именоваться Церковью Христовой, так как она преступила закон Христа – закон Бога, «не хотящего, чтобы погиб хотя один из сынов его». От такой Церкви необходимо бегать, уклоняться от ее самоизмышленного учения и всеми силами остерегаться от заражения ее заблуждениями.

Лишая своих членов на известное время даров благодати, оставляя их без Миропомазания, Католическая церковь удаляет их от спасения еще тем, что не сподобляет их св. причащения. По учению Церкви никто не может быть допущен к Причастию, если он не удостоен св. Миропомазания. А так как у католиков дети до известного возраста остаются не миропомазанными, то естественно, не могут и причащаться. Такой обычай Католической церкви также является нарушением церковного Предания и совершенно расходится с практикой древней Церкви, всегда допускавшей к Причастию малолетних детей. Обычай не причащать детей до известного возраста введен в Западной церкви с двенадцатого века. Об этом пишут сами католические богословы. Так известный Аббат Валемонтский в своих записках о церковной истории говорит: «Причастие (прежде, в первом веке) давали крещеным детям, когда они были еще при груди матери. Их делали причастниками св. чаши, из которой вливали им в уста несколько капель (Крови Христовой)». To же пишут и отцы Доминиканцы во Всеобщем Лексиконе церковных наук: «Прежде причащали детей в Греческой церкви и в Латинской. Этот обычай остается еще и ныне у греков, а у латинян оставлен с двенадцатого века. Ныне обычай Латинской церкви причащать детей, когда они достигнут возраста самосознания». Следовательно, как и в вопросе о Миропомазании детей, сами католические богословы сознаются, что Западная церковь отступила от практики древней Церкви причащать малолетних детей и, таким образом, добавим мы от себя, снова подвергла себя осуждению за нарушение Предания, несомненно, имеющего апостольское происхождение. Излишне доказывать какой духовной пользы лишает Католическая церковь своих малолетних членов, не допуская их до св. Причастия тайн Христовых, так как великого значения св. причащения для христиан не станет отрицать ни один католик. Скажем лишь кратко. «Ядущий Мою плоть, – говорит Спаситель, – и пиющий Мою кровь во Мне пребывает» (Ин. 6). Значит, лишенные св. причащения католические дети вместе с тем лишены также великого счастья находиться в соединении со Христом. Кто же не соединен со Христом, тот по слову Спасителя, подобен оторванной от лозы ветви, которую собирают и бросают в огонь. Вот куда ведет своих членов Католическая церковь, имеющая дерзновение именовать себя Святой Соборной и Апостольской! Нет! Церковь, которая ведет к погибели своих пасомых не святая, отметающая практику древних – не соборная, нарушающая предания св. апостолов – не апостольская. Храни же нас, Господи, от заблуждений этой Церкви. Аминь!

3. Совершение Евхаристии на опресноках

Как известно, в Католической церкви Евхаристия совершается не на квасном хлебе как в Восточной церкви, а на опресноках. Людям легкомысленным и свободолюбивым такое различие в практике Церквей покажется, быть может, слишком маловажным и не имеющим существенного значения. В действительности далеко не так. Если Евхаристия совершается в силу повеления Господа: «Сие творите в Мое воспоминание», то естественно ее должно совершать так, как совершил Спаситель, включительно до малейших подробностей таинства. Всякое даже невидимое незначительное отступление является нарушением повеления Господа, что, в свою очередь будет уже преступлением. В виду этого нам прежде всего необходимо с точностью установить, на каком хлебе совершил Евхаристию Спаситель: на квасном или на пресном? Как и в предыдущих статьях, первое слово дадим католическим богословам. Объяснение их на первый взгляд просто и не сложно. Прежде установления таинства Евхаристии,– говорят католические богословы,– Иисус Христос совершил со Своими учениками по закону пасху иудейскую. Это было, по сказанию евангелистов, в «день опресноков, в который должно было закалать пасхального агнца» (Лк.22:7). С этого дня иудеи могли есть только опресноки, все же квасное, по закону должно было выносить из домов под опасением строгой ответственности. «С самого первого дня, – гласил закон, – уничтожьте квасное в домах ваших, ибо кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля. Семь дней не должно быть закваски в домах ваших, ибо кто будет есть квасное, душа та истреблена будет из общества [сынов] Израилевых.Ничего квасного не ешьте; во всяком местопребывании вашем ешьте пресный хлеб» (Исх.12).

По толкованиям католических богословов Спаситель совершил пасху на опресноках, на них же совершил и Евхаристию, так как квасного хлеба в эту пору и в доме не могло быть. Чтобы выйти из этого положения один ученый католик пишет: «Почти достоверным полагают, что Иисус Христос совершил Евхаристию на опресноках, потому что при праздновании пасхи позволялось употреблять одни только опресноки».

Означенное рассуждение католических богословов, не смотря на видимую убедительность, в действительности является ошибочным. Ошибочность заключается в том, что, по мнению католических богословов, Спаситель совершил пасху вместе с иудеями в назначенный по закону день, когда собственно и полагалось есть опресноки и выносить из домов квасное. На самом же деле Христос совершил пасху не в один день с иудеями, а несколько раньше. Правда, по сказанию евангелистов2, Спаситель совершил пасху, когда «настал день опресноков», но указание это св. Иоанн Златоустый толкует таким образом: «Первым днем опресночным евангелист называет день, предшествовавший празднику опресноков. Настал, т. е. приближался, был при дверях день, когда иудеи закалали агнца». В этот именно день ученики Христовы, не видя со стороны Спасителя никаких приготовлений к предстоящему на другой день празднику пасхи, и спросили Его: «Где велишь нам приготовить тебе пасху? Он сказал: пойдите в город к такому-то, и скажите ему: Учитель говорит: время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими. Ученики сделали, как повелел им Иисус; и приготовили пасху. Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками» (Мф.26:17–20). Таким образом, по прямому и ясному свидетельству евангелиста, Спаситель совершил пасху вечером того же дня, который предшествовал празднику пасхи и когда еще по закону не полагалось есть опресноков и выносить из домов квасное. Подтверждение тому, что Спаситель совершил Свою пасху раньше пасхи иудейской, можно видеть в том обстоятельстве, что когда Иуда оставил возлежащих на вечери и вышел, то «некоторые (из учеников) думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику» (Ин.13:29). Ясно, что праздника пасхи еще не было, так как в день праздника строго воспрещалась всякая купля и продажа. Иудеи в эту пору еще не праздновали своей пасхи и не ели опресноков, открывается также из того, что на другой день привели Иисуса на суд Пилата первосвященники и книжники и по сказанию евангелиста, «не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху» (Ин.18:28). Значит, законное время для совершения иудейской пасхи еще не наступило. Последнее особенно ясно подтверждает евангелист Иоанн, когда говорит, что пасха Христова была совершена «пред праздником иудейской пасхи» (Ин.13:1). По свидетельству евангельской истории не только пасха Христова совершена была раньше пасхи иудейской, но даже последовавшие за Тайной Вечерей страдания и смерть Сына Божия произошли до наступления последней, когда иудеи лишь делали еще приготовления к своему великому празднику. Этого не могут отрицать и некоторые из католических богословов. Так известный французский богослов Деженуд в своих комментариях на св. Писание пишет: «Достойно примечания, что Спаситель был предан смерти именно в тот самый день, в который израильтяне вышли из Египта; и что Спаситель из высоты Своего креста видел все приготовления, которые делались в Иерусалиме ради великого дня субботы и ради жертв, значение коих Он Сам исполнял». А если так, то несомненно, что во время совершения Спасителем пасхи, еще не начинали есть опресноков и квасной хлеб еще был в домах. Отсюда мнение католических богословов, будто Христос совершил Евхаристию на опресноках, потому что не мог совершить таковой на квасном хлебе, оно безосновательно и ошибочно.

В опровержение высказанного нами положения некоторые богословы говорят следующее: иудейская пасха совершалась не всеми одновременно. Так как одновременное совершение ее всеми представляло массу затруднений, то людям бедными разрешалось совершать ее накануне. Не имевший, где главу преклонить Спаситель и совершил пасху вместе с бедняками на один день раньше установленного законом времени. Следовательно, хотя Христос совершил пасху и ранее назначенного времени, все же она сопровождалась всеми условиями иудейской пасхи, т. е. совершалась на опресноках при полном отсутствии в доме чего-либо квасного. На чем основано такое мнение мы не знаем, но думаем, что на применимость его ко Христу, выяснится со всею основательностью, когда мы решим такой вопрос: какую пасху совершил Спаситель? Иначе говоря: была ли это пасха иудейская, со всеми особенностями такой, а именно пасхальными агнцем и опресноками; или это была пасха особенная – новозаветная, понятие о которой исключает всякую мысль об опресноках? Обращаясь к древним учителям Церкви мы находим, что они единогласно свидетельствуют о том, что пасха, совершенная Христом была не обычная иудейская, а особенная Тайная Вечеря, на которой вместо иудейского пасхального агнца Спаситель предложил ученикам Себя Самого, как Агнца, закланного от сложения мира. Епископ Ипполит италийского города Порто (ок. 230 г.) в своей книге против еретиков четыредесятников говорит, что Иисус Христос в год Своего страдания не вкушал ветхозаветной пасхи, но Сам быль заклан в то самое время, как пасхальные агнцы закалились в храме. Патриарх Александрийский Петр (ок. 311 г.) свидетельствует: «В то время, в которое пострадал за нас по плоти Господь наш и Бог Иисус Христос, Он не вкушал пасхи по закону, но, как Он изрек Сам, как истинный Агнец, принесенный за нас в праздник ветхозаветной пасхи в четырнадцатый день первого лунного месяца. Когда Он произнес слова: примите, ядите и пейте, то не вкушал агнца, но Сам пострадал, как истинный Агнец в праздник пасхи». Но особенною ясностью отличается суждение об этом преподобного Иоанна Дамаскина. Этот святой отец свидетельствует, что Спаситель в год своей смерти не только не вкушал иудейской пасхи, но и не употреблял на Тайной Вечери опресноков. В своем сочинении против армян и яковитов преподобный пишет: «В этот (последний Своей жизни) год Христос не вкушал пасхи, как поведено законом: поскольку в пятый день недели преломлял хлеб и преподал таинство Нового Завета. А в праздник опресноков, т. е. в субботу, в пятнадцатый день месяца почивал во гробе. Если же пред праздником пасхи весь год не было опресноков, откуда же взяли их тогда, когда Христос имел вечерю со Своими учениками? Перестаньте же противиться истине! И какой иначе будет смысл сих слов: тогда была пятница перед пасхою? Ибо тогда приготовляли и устроили все, что требовалось к празднику пасхи. И еще и то: они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы есть пасху. Как разуметь это?» С тем, что Спаситель в последней год Своей жизни не вкушал законной иудейской пасхи, соглашаются и некоторые из католических богословов. Так, Тоинард в своем «Своде четырех евангелий в одно», высказав подробно свои замечания о последней пасхе Иисуса Христа (гл. 114) и приходит в конце к такому заключению: «Все вышеприведенные места достаточно доказывают, что Иисус Христос не совершал законной пасхи. Его смерть последовала в тот самый день и час, в который иудеи закаляли пасхального агнца, бывшего его символом и прообразованием. Всякий благомыслящий признает это сообразным».

Большинство католических богословов не согласны с таким заключением. Если Христос в последний год Своей жизни не вкушал законной пасхи,– толкуют католические богословы,– то как же тогда понимать слова Его, сказанные ученикам на Тайной Вечери: «Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания?» (Лк.22:15). Это недоразумение разъясняет тот же Тоинард. «Кто не видит,– пишет он,– из непосредственно следующего за тем, что пасха, которую Иисус Христос очень желал вкушать со Своими учениками перед смертью, есть пасха Нового Завета, которая составляла таинство Тела и Крови Его, которое Он установил в то самое время и, к которому относятся в последствии сказанные Им слова: ст. 16 – ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием. Это слово: сию пасху поставлено здесь не без причины; оно ясно показывает, что Он говоря о пасхе, не разумеет законную, какую Он совершал с ними прежде, но ту, которую Он намерен был установить теперь, которая должна была быть воспоминанием Его предстоящих страданий и смерти, которая положит конец законному прообразованию Агнца и будет верным залогом небесной пасхи, которую они будут вкушать в Царстве Небесном». «Не желал Господь агнчего мяса – жидовской жертвы, которую тут же намерен быль уничтожить»,– писал другой католический богослов ксендз-иезуит И. Вуйко. Древний церковный учитель Тертулиан, по этому вопросу рассуждал так: «Неприлично, чтобы Господь желал чужого, но желал Своей собственной пасхальной жертвы, которую по той Ветхозаветной хотел установить в Своем собственном теле и крови: и потому взяв хлеб и сотворил из него Свое Тело».

Таким образом, рассмотрев свидетельства Св. Писания, святых отцов и учителей церкви и даже некоторых католических богословов, мы пришли к двум ясным и неопровержимым выводам. Во-первых, в тот день, когда Иисус Христос совершил со Своими учениками пасху, опресноков еще не начинали есть, так как праздник опресноков начинался лишь с вечера следующего дня; а во-вторых, Спаситель и не нуждался в опресноках, так как пасха, которую совершил Он была не обычная иудейская, а особенная новозаветная без агнца иудейского и опресноков, но с Агнцем Великим Христом. Теперь само собою понятно, что хлеб, который употребил Спаситель на Тайной Вечери, был обыкновенный домашний квасной, употребляемый в обычном житейском обиходе. А если так, то и Евхаристию Христос мог совершить только на этом квасном хлебе, так как пресного, повторяем, еще не было, да в нем, как мы видели, не ощущалось и нужды. Что Христос совершил Евхаристию именно на квасном хлебе, а не на пресном – это подтверждается текстом Св. Писания. По сказанию евангелистов, Спаситель устанавливал Евхаристию и взял хлеб. Между тем, когда в Св. Писании употребляется слово: «хлеб», то всегда разумеется хлеб квасной подымавшийся; обычный же хлеб пресный в Писании всегда называется опресноком и никогда – просто хлебом. Это раз. Второе. Апостолы, которые первыми удостоились чести и счастья вкушать Св. Тело Христово и получили от Господа повеление совершать Евхаристию в Его воспоминание, всегда употребляли для этого хлеб, а не опресноки. Последнее открывается также из того, что во всех церквах, которые были основаны апостолами, с самого начала вошло в практику совершать Евхаристию на квасном хлебе, таковая практика могла быть узаконена только св. апостолами. На квасном хлебе всегда совершали Евхаристию церкви: Антиохийская, основанная апостолом Петром; Ефесская, основанная ап. Иоанном Богословом; Иерусалимская, основанная св. ап. Иаковом. На квасном хлебе совершали Евхаристию церкви (Ефесская и Критская), устроенные учениками св. апостола Павла (Тимофеем и Титом), Византийская церковь, устроенная Стахием ставленником апостола Андрея Первозванного; и Александрийская церковь, устроенная Марком сотрудником апостола Петра. Одна лишь Римская церковь нарушила пример Спасителя и Предание св. апостолов и дерзновенно и самовольно начала употреблять для Евхаристии опресноки. Когда именно ввела у себя этот нечестивый обычай Римская церковь неизвестно, но в начале и она, по примеру церквей, сохранивших верность апостольскому Преданию, употребляла для Евхаристии обыкновенный квасной хлеб. Подтверждение последнему мы находим у самих ученых католических богословов. Так ученый католик Сирмонд в предисловии к наследовании об опресноках: «Не спорю, что Римская церковь весьма благоразумно приняла опресноки, однако она сделала это позже; а прежде того, в течение многих веков употребляла хлеб квасной». Другой ученый католик Иоанн Даллай рассуждает так: «Если по действию Христову заключить, что некоторые латины делают, и если бы мы хотели подражать Его премудрости, чем латины славятся, то надобно употреблять хлеб (для Евхаристии), не нашим умом изысканный, но какой был употребляем нашими предками общий и обыкновенный». После этого не остается никакого сомнения, что все основанные апостолами церкви приняли от своих богодухновенных устроителей обычай совершать Евхаристию непременно на квасом хлебе, но никак не на опресноках. Зачем же Латинская церковь преступила заповедь нашего Спасителя и нарушила Предание св. апостолов? Как осмелилась она изменить завет учеников Христовых, которые умоляли христиан, говоря: «Братия, стойте и держите Предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес.2:15)? Неужели латинские пастыри выше самих апостолов, если в бесконечной гордости своей не побоялись отвергнуть апостольское Предание о Евхаристии? Бедные, несчастные католики! Слепо поверили своим вождям, они делаются последователями еретиков, которых за употребление опресноков древняя церковь предавала осуждению.

Послушаем, что писал преподобный Иоанн Дамаскин о еретиках, которые подобно католикам дерзали употреблять в Евхаристии не квасной хлеб, как установил Христос и передали апостолы, а отверженные Церковью иудейские опресноки: «Надобно знать, что те, которые приносят опресноки, приносят мертвое и не живое тело. Ибо закваска в тесте есть подобие души и соль разума. Поскольку Господь принял из Приснодевы тело, одаренное душой и разумом, то сообразно тому, чрез совершенный хлеб преподал таинство Нового Завета, который (хлеб) благословив и преломив, сказал: Примите, и ядите, сие есть Тело Мое. Почему Лука в святом своем Евангелии говорит: и взяв хлеб, воздавая благодарение, преломил… И Христос, когда благоволил дать ученикам в горнице Таинственную Вечерю, не на опресноке преподал ее, но на совершенном хлебе. Поскольку еще не пришло время, когда по еврейскому закону употреблялись опресноки. Ибо это таинство совершено пред Пасхою... Итак полнота закваски иудейских опресноков есть Сам Христос, Который Своим пришествием восполнил то, чего не доставало и отменил то, что в законе было несовершенно, приведя его к совершенству». Изложив свой взгляд на опресноки, преподобный далее говорит: «Почему армяне и яковиты (а ныне значит и католики), которые подражают иудеям и водятся иудейскою мыслью, бессознательно делаются их соучастниками и единомыслящими сообщниками гнуснейшей ереси Аполлинария. Ибо он (Аполлинарий) говорил, что Христос принял одно тело без души и без разума, что это одно и тоже, что и мертвое. Посему те, которые вкушают опресноки, как бывшие прообразом Тела Христова, вкушают мертвую плоть, неживую и лишенную души и разума».

Вот какому осуждению подвергаются католики за нечестивый обычай причащаться опресноками! Как же смеют они так кощунственно относиться к Телу нашего Искупителя? Ведь слова св. Иоанна Дамаскина и для них должны иметь силу, так как этот святой отец почитается и Католической церковью. Как же смотреть нам, православным, после этого на католиков? Неужели признавать их своими братьями по вере, к чему призывают нас католические проповедники? Ответ даст св. апостол Павел: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по Преданию, которое приняли от нас» (2Фес.3:6). Аминь.

4. Искажение учения о Св. Духе (filioque)

Читая восьмой член Символа веры, мы православные произносим: «И в Духа Святого Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего». Словами «Иже от Отца исходящего» мы исповедуем, что Дух Святой исходит от Бога Отца и только от Него одного. Между тем католики, в том же восьмом члене Символа веры после слов «от Отца», добавляют «и от Сына» и этим исповедуют, что Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Бога Сына. Таким образом, в учении о Св. Духе Православной Церкви и в учении о Св. Духе Католической церкви есть различие; и так как различие это заключается в учении не о чем-либо, а о Самом Боге, то оно весьма важно и существенно для веры. Кто же прав? Мы православные, исповедующие, что Дух Святой исходит только от Отца; или католики, верующие, что Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына? Ответить на данный вопрос легко. Восьмой член Символа веры составлен на Втором Вселенском Соборе, который и мы и католики одинаково считаем богодухновенным и непогрешимым и определению которого безусловно верим и мы и католики. Значит, кто читает согласно определению Второго Вселенского Собора, тот прав; кто же делает в этом определение свои добавления и изменения, тот не прав. Что же оказывается? А оказывается то, что восьмой член Символа веры составлен на Втором Вселенском Соборе именно так, как читает его Православная Церковь, (т.е. без слов «и от Сына»). Что же касается выражения «и от Сына», то оно добавлено Католической церковью спустя несколько веков после Второго Вселенского Собора. Так гласит история.

Такое решение вопроса, конечно, говорит не в пользу Католической церкви, дерзающей изменять определения Вселенских Соборов; поэтому некоторые из католических богословов берут на себя смелость доказать, что не Западная, а наоборот, Восточная церковь изменила определение Второго Вселенского Собора тем, что уничтожила в восьмом члене Символа Веры выражение «и от Сына». На первых же порах,– уверяют католические богословы,– обе церкви и Восточная и Западная одинаково читали: «И в Духа Святого Господа Животворящего, Иже от Отца и от Сына исходящего». Так, ученый католический богослов де-Женуд в предисловии к своему переводу на французский язык творению отцов Церкви пишет: «Греческая церковь уже несколько веков держит себя отдельно от нас, ради двух членов веры, которые она исповедовала с нами до своего отделения от нас и которые ей угодно было отбросить: первенство папы... и член Символа веры, в котором мы говорим, что Св. Дух исходит от Сына как и от Отца». Означенное разглагольствование де-Женуда совершенно безосновательно и является плодом фантазии католического богослова. Он пытается доказать, что Восточная церковь в начале читала восьмой член Символа веры со словами «и от Сына»; а мы покажем, что на первых порах и Западная церковь не употребляла, как мы заметили выше, означенных слов и не приписывала Св. Духу исхождение от Сына. Во «Всеобщем Лексиконе Церковных наук», составленном отцами Доминиканцами и изданном в Париже в 1760-м году, при имени Папы Льва III-го говорится: «Говорят, что он в 809-м году имел рассуждение с испанскими епископами о прибавлении в Символе частицы «и от Сына» и что он велел поставить в Церкви Св. Петра две серебряные доски: на одной из них Никейский Символ был написан на латинском языке, на другой – на греческом языке без этого прибавления». To же пишет и Валлемонтский Аббат в своих исторических записках: «бывшие на соборе в Ахене 809-го года отцы отправили трех послов к Папе Льву III-му просить позволения при Литургии Символ Никсйский, относительно личного свойства Бога Духа Святого его исхождения от Отца, нет с прибавлением: и от Сына исходящего. Папа отвергнул такое предложение и не хотел, чтобы было какое-либо нововведение». Следовательно, по свидетельству самих католических историков, Западная церковь стала употреблять в восьмом члене Символа веры выражение «и от Сына» не тотчас после Второго Вселенского Собора, а значительно позже. Таким образом, Католическая церковь внесла самовольно в восьмой член Символа веры самоизмышленное учение об исхождении Духа Святаго и от Сына, тем самым изменила вероопределение Второго Вселенского Собора.

Но, быть может, католики возразят: неужели Церковь не может изменять вероопределений Вселенских Соборов и делать в них свои дополнения? Да,– ответим мы,– не может против того, что определено в учении веры на прежде бывших Вселенских Соборах. Последнее строго воспрещено теми же Вселенскими Соборами и пренебрежение этим влечет на ослушников соборное осуждение. Вот как гласит об этом постановление Шестого Вселенского Собора: «Если же кто-либо из всех не содержит и не приемлет вышереченных догматов благочестия, и не тако мыслит и проповедует, но покушается идти противу оных: тот да будет анафема, по определению, прежде постановленному предупомянутыми святыми и блаженными отцами, и от сословия христианскаго, яко чуждый, да будет изключен и извержен. Ибо мы сообразно с тем, что определено прежде, совершенно решили не прилагать что-либо, не убавлять, и не могли никоем образом.» (6 Вс. Соб. п. 1).

Отсюда понятно, что и латиняне дополнили Символ веры чуждым Св. Соборам учением об исхождении Св. Духа и от Сына, тем самым навлекли на себя анафему и заслужили «исключение из сословия христианского». Этому же осуждению подлежит равно всякий, кто оставляет святую Православную Церковь и присоединяется к осужденной Вселенским Собором Католической церкви.

Как и следует ожидать, католические богословы не любят канонической постановки вопроса об исхождении Св. Духа. Обычно они оправдывают изменение, сделанное Западною церковью в восьмом члене Символа веры тем, что учение об исхождении Св. Духа и от Сына имеет твердые для себя основания в Св. Писании. Рассмотрим все те места, на которые ссылаются католики в оправдание своего учения об исхождении Духа Святого и от Сына. Так они ссылаются на следующие слова Спасителя, сказанные апостолам: «Когда же прийдет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца» (Ин.15:26). Если же,– говорят католические богословы,– Сын посылает Духа, то ясно, что последний исходит от Сына. Означенное толкование католиков опровергается данным же текстом, если вчитаться в него повнимательнее. Говоря: «Я пошлю вам (Св. Духа)». Спаситель тот час же показывает от Кого Он пошлет, именно Он говорит «от Отца». Если бы Дух Св. исходил и от Сына, Спаситель не сделал бы добавления «от Отца». Сделав же последнее, Он ясно показал, что Дух Святой исходит только от Отца. Сказанные слова об исхождении Св. Духа Спаситель еще более раскрывает дальнейшими словами: «Дух истины, Который от Отца исходит», после которых не остается никакого сомнения, что Спаситель учил об исхождении Св. Духа только от Отца. Нельзя также заключать об исхождении Св. Духа и от Сына только на основании слов Спасителя «Я пошлю», как делают католические богословы, так как тогда должно признать, что и Сам Сын исходит от Духа как известно, в Писании имеются места, говорящие о послании Сына Духом Святым: В 48-й главе книги пророка Исаии содержатся следующие слова, которые пророк говорит от имени Сына Божия: «Приступите ко Мне, слушайте это... и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его» (Ис.48:16). И в другом месте: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем» (Ис.61:1; Лк.4:18). Значит, если католические богословы, на основании слов Спасителя «Я пошлю» утверждают, будто Дух Святой исходит от Сына, тогда пусть утверждают и другую ересь, будто Сын исходит от Духа, иначе будут противоречить себе. Сличив вышеприведенный текст Св. Писания (Ин.15:26) с другими, одинаковыми по содержанию, мы увидим, что выражение «Я пошлю» соответствует выражению «Я умолю». В 16 ст. 14 гл. Иоанна передаются слова Спасителя: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя». Уверенный в непременном исполнении Своей молитвы Христос говорит в другом месте «Я пошлю». Но как для посольства Св. Духа в мир нужно было умолять Отца, то Спаситель и говорит: «Я пошлю вам от Отца».

Ссылаются также католические богословы на следующие слова Спасителя, сказанные иудеям: «Я и Отец – одно» (Ин.10:30). Если же Сын и Отец – одно, толкуют католические богословы, то из Них как из одного общего источника одинаково должен исходить Дух Святой. Чтобы яснее видеть, в каком смысле Сын Божий приписывает Себе единство с Богом Отцом, необходимо рассмотреть данное место в контексте. И вот, когда мы прочтем у св. евангелиста несколько выше, то увидим следующее: Спаситель говорит об овцах Своего стада и обещает им жизнь вечную и спасение от погибели: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут во век,– говорит Спаситель,– и никто не похитит их из руки Моей» (ст. 28). Есть у них и другой Покровитель, свидетельствует Христос: «Отец, Который дал Мне их больше всех: и никто не может похитить их из руки Отца Моего» (ст. 29). Теперь понятно, что в отношении силы и могущества, которые проявляются в сохранении и спасении овец Христова стада, Спаситель приписывает себе одинаковое значение с Богом Отцом, почему далее и говорит: «Я и Отец – одно». Я и Отец,– как бы так свидетельствует Христос,– имеем одинаковую силу сохранить овец Моих, поэтому как никто не похитит их из руки Моей, так никто не может похитить их из руки Отца Моего. Вот и все. Поэтому делать отсюда заключение, будто Дух Святой исходит от Сына, также как и от Отца нет никаких оснований. Отец и Сын,– говорят католики,– являют из Себя один общий источник. Действительно, по существу Божественные Отец и Сын – одно, но как лица Св. Троицы, Бог Отец и Бог Сын – два лица. Значит, если мы допустим, что Дух Святой исходит от двух лиц, то естественно допустим также, что Дух Святой имеет для Себя два начала, иначе говоря, допустим ересь.

Следующее место, на которое ссылаются католические богословы, представляет из себя свидетельство Спасителя о Св. Духе, заключающееся в 13 и 14 ст. 16-й главы Иоанна: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет, и возвестит вам» (Ин.16:13–14). Объясняя это свидетельство, католические богословы умствуют: «Знание какого-либо лица в Троице есть тоже, что самое лице: но слушать, значит, принимать знание; следовательно, слушать, значит, принимать лице или самое свое личное бытие. Посему Св. Дух, слушая от Сына (знание), от Него приемлет и Свое бытие. Что имеет Св. Дух, то это есть самая его сущность: но что Он приемлет от Сына, то имеет: посему, что приемлет от Сына, то это есть самая его сущность, следовательно, Св. Дух приемлет от Сына Свою сущность, или Свое бытие». Так разглагольствуют католические богословы, а мы истолкуем слова Спасителя проще и естественнее. Наше толкование такое: отходя на небеса, Спаситель утешает апостолов тем, что Бог Отец по его молитве пошлет им другого Утешителя – Духа Святого (Ин.14:16). Этот Утешитель прежде всего научит апостолов всему и напомнит все, что Христос говорил им (Ин.14:26). Дух Святой будет говорить ученикам не от Себя, а передаст то, что услышит (Ин.16:13). От кого услышит? Не от Сына, как думают католики, а от Отца, потому что о Своем учении Сам Сын Божий говорит: «Слова, которые говорю Я, говорю не от Себя. Отец, пребывавший во Мне, Он творит дела» (Ин.14:10). Но так как слова Духа Святого во всем будут сходны с учением Сына Божия, во-первых, потому что имеют один общий источник происхождения – Отца, а во-вторых, по той простой причине что все, что имеет Отец, одинаково принадлежит и Сыну; то Спаситель и называет их Своими, когда говорит о Духе Святом: «от Моего возьмет» (Ин.16:14). Значит слова, которые имел передать Дух Святой, принадлежат Христу не в собственном смысле, а единственно в силу одинакового божества Его с Отцом. Так толкует Сам Спаситель, говоря в следующем стихе: «Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что (Дух Святой) от Моего возьмет, и возвестить вам» (Ин.16:15). Если же слова, которые имел передать Дух Святой, в собственном смысле принадлежали не Богу Сыну, а Богу Отцу, то у католических богословов нет основания строить свои хитросплетенные силлогизмы и искусственно выводить измышленное Западною церковью учение, будто Дух Святой исходит и от Сына.

Приведя основания католиков из Евангелия, обратимся к писаниям апостольским и рассмотрим из них те места, на которые любят ссылаться католические богословы в доказательство своего учения об исхождении Духа Святого и от Сына. Эти места следующие:

Гал.4:6. «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче».

Флп.1:19. «Ибо знаю, что сие послужит мне во спасение, по вашей молитве содействием Духа Иисус Христова».

Рим.8:9. «Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его».

На основании того, что в приведенных нами местах встречаются выражения: «Дух Сына, Дух Иисуса Христа, Дух Христов» католические богословы делают вывод, будто Дух Святой исходит и от Сына. Спросим поэтому у господ католических богословов: кого они думают обмануть своими произвольными натяжками? Ведь для каждого, даже малообразованного читателя Св. Писания ясно, что во всех приведенных местах под именем Духа Сына и Духа Христова разумеется не третье Лицо Св. Троицы – Дух Святой, а то духовное настроение, которое должно быть свойственно людям, искренно верующим во Христа. Так изъясняет понятие об этом духе св. апостол Павел, когда пишет, что христиане «не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли духа усыновления, которым взываем: Авва, Отче» (Рим.8:15).

По объяснению св. Иоанна Златоуста, дух Христов – это есть дух молитвы, дух сильной веры во всемогущество Божие и безусловной всесовершенной сыновней преданности себя воле Бога Отца. Такой дух дается верующим во Христа, такой дух вопиющий: авва, отче и послан был некогда в сердца Галатов. Находить в упоминании об этом духе основание к учению об исхождении Св. Духа и от Сына нелепо.

Некоторые малообразованные католики склонны находить основание учению об исхождении Св. Духа и от Сына в следующих словах Евангелия Иоанна: «Иисус сказал им (ученикам): мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святаго» (Ин.20:21–22). Но если кто захочет внимательно вникнуть в вышеприведенные слова Евангелия, то ясно увидят, что в них говорится не об исхождении Св. Духа от Сына, а только о преподании Спасителем Своим ученикам благодати Божией. Так что же? И апостолы преподавали благодать Духа верующим, как об этом повествуется в книге Деяний: «Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго» (Деян.8:17). Неужели же католики на этом основании станут доказывать, что Дух Святой исходит от апостолов, точно также как Он исходит от Отца?

Кроме оснований из Св. Писания католические богословы находят основания своему учению об исхождении Духа Святаго от Сына и у св. отцов и учителей Церкви: у Амвросия, Августина и Иеронима. Мы не будем рассматривать этих оснований скажем лишь кратко: если бы у какого отца и нашлось место, благоприятствующее означенному католическому учению, мы все равно должны его отвергнуть, как не согласное со словом Божиим, с голосом Вселенских Соборов и других церковных учителей. В этом отношении мы должны следовать преподобному Викентию Лиринскому, который поучает: «Верить отцам должно по такому правилу, что только они или большинство их единомышленно принимали, содержали и передавали открыто, чисто и непоколебимо, как будто по предварительному согласию между собою учителей, то почитать несомненным, верным и непререкаемым; а о чем мыслил кто, святой ли он или ученый, исповедник ли и мученик, несогласно со всеми, или даже противореча всем, то относить к мнениям личным, сокровенным и частным, но отличать от авторитета общего, дабы оставить древнюю истину всеобщего учения,чтобы по нечестивому обычаю еретиков и раскольников не последовать нам новому заблуждению одного человека».

Рассматривая свидетельства, приводимые католическими богословами в доказательство учения об исхождении Духа Святаго и от Сына, мы видели, что все они неясны, запутаны и не могут подтверждать приписанного им положения без сторонних пояснений и самоизмышленных толкований. Последнее яснее всего свидетельствует, что учение об исхождении Духа Святаго и от Сына основано не на прямых свидетельствах слова Божия, а на неясных местах, произвольно истолкованных католическими богословами. В противоположность католикам мы покажем, что православное учение об исхождении Духа Святого только от Отца имеет для себя в Св. Писании самые ясные и твердые основания. Так в своей прощальной беседе с учениками Спаситель говорит о Духе Святом: «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин.15:26). Здесь прямо и ясно говорится, что Дух Святой исходит только от Отца. Теперь покажем не менее ясное свидетельство, что Дух Святой не исходит от Сына: «И Я,– говорит Христос,– умолю Отца и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век» (Ин.14:16). Здесь не менее ясно показано, что подает Утешителя только Отец, Сын же лишь ходатайствует об этом пред Отцом. Общее заключение, естественно, может быть только такое: Отец посылает Утешителя – Духа Святого во имя молитв Сына Божия. Так и учит Спаситель, говоря: «Утешитель, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему» (Ин.14:26). Вот на каких ясных данных опирается православное учение об исхождении Духа Святаго только от Отца. Пусть теперь католики покажут подобные основания, столь же ясные и прямые! Нет, господа католические богословы! К каким произвольным натяжкам вы не прибегали бы, каких бы искусственных выводов не измышляли, ничем не докажете вы того, что ваша Церковь внесла в свой вероучительный кодекс еретическое учение об исхождении Духа Святого и от Сына и поступила правильно и законно. И пока содержит она это еретическое учение, пока искажает истинное понятие о Боге Духе Святом, вся ваша Западная церковь, как исказившая и изменившая вероопределение Второго Вселенского Собора, со всеми епископами, клириками и несчастными поверившими ей мирянами находится под анафемой. В начале мы приводили постановление осуждающего вас Шестого Вселенского Собора, теперь в заключение приведем таковое же, но еще более раннее постановление Третьего Вселенского Собора: «Да не будет позволено никому,– писали Св. Отцы,– произносити или писати, кроме определенных от Св. отец в Никеи-Граде со Святым Духом собравшихся. А которые дерзнут слагати иную веру или представляти... таковые, аще суть епископы или принадлежать к клиру, да будут чужды епископы епископства, и клирики – клира; аще же миряне – да будут преданы анафеме». Храни же нас Создатель от соединения с Католической церковью! Аминь.

5. Главенство папы

Краеугольным камнем всех заблуждений Католической церкви является учение о главенстве паны. Сущность этого учения состоит в следующем: Римский первосвященник, учат католики, есть верховный владыка всей основанной Спасителем Церкви он – наместник Бога на земле и глава всех верующих. Как таковой, папа выше Вселенских Соборов, которые от паны получают свое утверждение и санкцию.

На чем же основывают католики это антихристианское учение о видимом главенстве в Церкви римского первосвященника?

Как ни странно, но основание для учения о главенстве папы заключается в чисто внешней и почти случайной причин. Римский первосвященник, учат католики, является преемником по кафедре Св. апостола Петра, вследствие этого ему должны принадлежать все преимущества, какие были дарованы Богом апостолу Петру. Преимущества же апостола Петра состояли в том, что он будто бы был поставлен, от Христа князем над апостолами и верховным главою всей Церкви.

Прежде чем разбирать вышеозначенное учение, спросим у католиков, в каком смысле они считают папу преемником апостола Петра? Если папа преемник апостола Петра но кафедре, иначе говоря, занимает, кафедру, на какой некогда был Св. апостол Петр; то это основание весьма шатко, так как достоверно известно, что апостол Петр в собственном смысле никогда не был епископом Римским. Правда, апостол Петр, как гласить предание, положил основание Римской Церкви; но епископом, таковой, по сказанию того же предания, апостол Петр поставил св. Лина, сам же отправился в другие места с проповедью Евангелия. Если же признать папу преемником апостола Петра только потому, что этот апостол положил основание Римской Церкви, тогда на этом основании должно признать преемниками апостола Петра также и патриархов Антиохийского и Александрийского, так как Церкви последних тоже основаны св. апостолом Петром, причем Антиохийская даже ранее, нежели Римская. Почему же, в таком случае, католики только папе своему приписывают право именоваться преемником св. апостола Петра?

В своем стремлении во что бы то ни стало доказать, что только один папа римский имеет право именоваться в собственном смысле преемником апостола Петра, католические богословы не останавливаются пред заведомым искажением истины и говорят, что апостол Петр будто бы по основании Римской Церкви безвыходно жил в Рим, где занимал епископскую кафедру. Посмотрим, правда ли это?

В послании к Галатам мы читаем следующие слова св. апостола Павла: «Узнав о благодати, данной мне, Иаков, Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал.2:9), ибо говорит выше апостол, они увидели, «что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных» (Гал.2:7). Иначе говоря, апостолу Петру было вверено от Бога проповедовать не язычникам, а «обрезанным», т. е. Иудеям. Каким же образом, спросим мы у католических богословов, апостол Петр мог занимать в Римской Церкви епископскую кафедру и жить в языческом Риме, если ему от Самого Господа было указано быть проповедником Евангелия среди Иудеев? И не выходит ли, если согласиться с католиками, что апостол Петр не остался верным своему назначению и вместо благовестия среди Иудеев проживал безвыходно в Риме?

Что апостол Петр по основании Римской Церкви не жил в Риме и, следовательно, не занимал в нем епископской кафедры, открывается также из того, что апостол Павел находил нужным писать послание к христианам Римской Церкви. В самом деле, неужели счел бы нужным апостол наставлять в вере паству, которая имела в это время своим наставником и епископом самого Апостола Петра? И не походило бы последнее на так несвойственный апостолам обычай вмешиваться в область друг друга? Между тем апостол пишет Римским христианам: «Я весьма желаю видеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему» (Рим.1:11). Можно ли поэтому допустить, чтобы римские христиане нуждались в «утверждении» апостола Павла, имея своим епископом того, кого сам Павел в послании к Галатам называет апостолом-столпом? Очевидно, в таком случае, что апостол Петр, хотя и положил основание Римской Церкви, однако епископом в ней быть не мог, так как призван был к проповеди среди «обрезанных». Вот почему Павел и счел своею обязанностью «утверждать» римских христиан, как он сам о том шипеть, «поданной (ему) от Бога благодати – быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия» (Рим.15:16).

Если обратить внимание на некоторые внутренние признаки послания апостола Павла к Римлянами, то еще более необходимо придти к убеждению, что апостол Петр не был епископом Римской Церкви. Именно, в последней главе послания апостол Павел посылает приветствия всем близким ему членам римской общины. Казалось бы, что в числе первых должно бы стоять приветствие главе римской Церкви – апостолу Петру; в действительности же приветствия апостолу Петру Павел не посылает совсем. Чем объяснить это? Нельзя же допустить, чтобы, приветствуя паству, апостол Павел забыл о епископе. Еще более странно думать, что апостол Павел мог не пожелать приветствовать апостола Петра, который в своем соборном послании называет Павла «своим возлюбленным братом» (2Пет.3:15). Очевидно, правильное объяснение может быть только такое: а) Павел потому не посылает приветствия апостолу Петру, что последний и не жили в то время в Риме, следовательно, и не быль епископом Римской Церкви. В доказательство своего положения, будто бы апостол Петр был епископом основанной им Римской Церкви, католические богословы обычно ссылаются на тот факт, что апостол Петр претерпел в Риме мученическую кончину. Действительно, апостол Петр скончался в Риме, но из этого одного факта еще нельзя заключать, что он был там епископом. Что невероятного в том, если апостол Петр, проповедуя при жизни Иудеям, пред смертью, по особенному откровенно Божию, прибыл в Рим? Ведь и апостол Павел пострадал, в Риме и притом, в один день с апостолом Петром, однако же, служение свое проходил в разных местах. А если так, то нет, значить, положительных данных для утверждения будто бы апостол Петр быль епископом Римской Церкви, как говорят католики.

Отсюда попятно, что считать папу приемником апостола Петра, как делают католики, тоже нет оснований.

Пусть же сознаются католики, что важное значение, которое приобрел себе Папа Римский, основалось не на мнимом преемстве от апостола Петра, а на значении самого города Рима – резиденции римских пап. Как епископы столичного города, папы всегда имели более важное значение, чем епископы городов провинциальных. Сначала они пользовались сравнительно с другими епископами первенством чести, а потом, пользуясь благоприятствовавшими им обстоятельствами, стали восхищать и первенство власти. Так гласит история.

Учение же о преемстве от св. апостола Петра, как верховного главы Церкви, было искусственно придумано католическими богословами для уверения тех, которые не хотели признать учения о главенстве пап в Церкви Христовой.

Но если даже согласиться с католическими богословами и признать пап преемниками св. апостола Петра и тогда учение о видимом главенстве в церкви Папы Римского не выдерживает критики. Все это учение основывается на особых правах и преимуществах, якобы полученных от Господа святым апостолом Петром. В действительности же, никаких преимуществ сравнительно с другими апостолами св. Петр не получал, главою и князем над апостолами никогда не был, верховным владыкою Церкви не являлся, а был во всем равен остальным апостолам. Все это мы сейчас подтвердим Словом Божиим. Евангелие повествует, что между апостолами не раз подымался вопрос о первенстве и старшинстве. Каждого из апостолов естественно занимала мысль, кто из них больший. Само собою разумеется, что такой вопрос не мог остаться без ответа со стороны Христа. Как же изъяснил Спаситель этот вопрос? Сказал ли Он так, как учат католики, т. е. что первым и старшим над апостолами Он ставит апостола Петра и ему поручает верховное главенство в Церкви? Нет, наоборот. Спаситель показал, что вопрос о главенстве и владычестве должен быть совершенно чужд апостолам, что самая мысль о первенстве есть мирская и неуместная при правильном понятии о Царствии Божием и стремлении к нему. "Тогда, – повествует евангелист Марк, – подошли к Нему (Христу) сыновья Зеведеевы Иаков и Иоанн, и сказали: Учитель! Мы желаем, чтобы ты сделал нам о чем попросим. Он сказал им: что хотите, чтобы Я сделал вам? Они сказали Ему: дай нам сесть у Тебя: одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей. Но Иисус сказал им: не знаете, чего просите. И услышав, десять начали негодовать на Иакова и Иоанна. Иисус же подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитавшиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют над ними. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугой; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк.10:35–44). В этом многознаменательном евангельском повествовании находится три ясных и прямых ответа на славолюбивые притязания римских пап. Во-первых, по словам Спасителя, отношения людей, основанные на главенстве одних и подчинении других, должны быть чужды истинному христианскому обществу («между вами да не будет так»); во-вторых, большим сравнительно с другими членами Церкви считается не тот, кто основывает свое положение на каких-либо внешних преимуществах (как римские паны), а кто в чисто нравственно-духовном смысле принесет больше пользы спасению своих братий (чем папы похвалиться не могут); и в-третьих, что самое главное, Спаситель не указал между апостолами этого «большего», а стремление к этому идеалу предоставил свободной воле каждого («кто хочет быть большим») желающего работать для нравственной пользы ближних. А если так, то утверждать, что Христос поставил большим над апостолами (князем, начальником) ап. Петра, значит извращать не только Божественное учение Христа, но и дух всего христианства, иначе говоря, проповедовать страшную ересь.

Что касается духовных прав и преимуществ, принадлежавших одним апостолам, как ближайшим соработникам Христовым, и первым провозвестникам Истины Евангельской (чем папы желают пользоваться); то и в этом отношении Спаситель не сделал никакого предпочтения апостолу Петру, а признал всех апостолов одинаково равными и одинаковой чести и славы достойными. Именно, когда апостол Петр обратился к Спасителю со словами: «Вот мы оставили все и последовали за Тобою: что же будет нам?» Господь не сказал, что такому-то апостолу будет одно, а другому иное, но всем предсказал одинаковую честь и славу. «Истинно, говорю вам,– сказал Он в ответ на слова апостола Петра,– что вы, последовавшие за Мною, в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престол славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф.19:27–28). Как заповедал Христос, так апостолы и исполнили.

Никогда после этого они не поднимали вопроса о первенстве и старшинстве, а тем более о владычестве, как делают римские папы; никогда не думали считать кого-либо из апостолов, например Петра, главою над собою, а признавали друг друга равными братьями и соработниками.

В подтверждение приведем доказательства. В скором времени после выступления апостолов на проповеди, между христианами возник вопрос о том, как принимать в Церковь язычников – следует ли их обрезывать, или нет?

Для решения этого вопроса, если признать католическое учение о главенстве ап. Петра, следовало бы поступить так: обратиться за разъяснением к Петру и последовать его учению; однако апостолы поступили иначе; по сказанию книги Деяний, они собрались на собор в Иерусалиме для рассмотрения этого дела (Деян.15:6). О чем это говорит? Не о чем ином, как только о том, что апостолы не считали Петра главой над собою, а признавая друг друга равными, не видели иного способа для решения столь важного вопроса, как путь собора. Очевидно, что если бы кто из апостолов решил этот вопрос единолично, то христиане могли бы не подчиниться решению, не зная голоса других апостолов. Это раз. Второе. Когда был собран собор, кто из апостолов должен был явиться председателем его? Конечно, апостол Петр, раз он был верховный глава Церкви и князь апостолов. В действительности же, председателем был апостол Иаков, как предстоятель Иерусалимской церкви. Но возможно ли было бы последнее, если бы апостол Петр являлся на самом деле главой над апостолами? Возможно ли,– спросим мы у католиков,– чтобы собор, на котором присутствует сам папа в качестве члена, оказался бы под председательством одного из бискупов? Конечно, нет. Все это еще раз подтверждает, что апостол Петр, не смотря на уверения католиков, не был ни князем апостолов, ни верховным главою Церкви.

Рассмотрим другие отношения апостолов к Петру, можно ли считать их отношениями подчиненных к начальнику? В восьмой главе книги Деяний читаем: «находившееся в Иерусалиме апостолы, услышав, что Самаряне приняли Слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» (Деян.14:15). Спросим у католиков: как понимать вышеприведенные слова книги Деяний? Подчиненные посылают начальника, низшие дают поручение высшему. Возможно ли последнее? Конечно, нет. Значит, апостол Петр был не главою апостолов, а равным им соработником, подчинявшимся как и все другие решению апостольского собрания. И еще: В послании к Галатам апостол Павел пишет: «Когда Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию... Когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи иудеем: живешь по язычески, а не но иудейски; то для чего язычников принуждаешь жить по иудейски» (Гал.2:11–14). Как объяснить факт подобного отношения апостола Павла к апостолу Петру, если признать, что Петр в это время был верховным главою Церкви? И не выходит ли, если согласиться с католиками, что подчиненный противостал владыке и низший сделал замечание высшему? Новое доказательство, что апостол Петр не был верховным главою Церкви.

Посмотрим теперь во второе послание к Коринфянам. Апостол Павел пишет: «И думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов» (2Кор.11:5). И далее: «Они Евреи? И я. Израильтяне? И я. Семя Авраамово? И я. Христовы служители? Я больше» (2Кор.11:22). Но неужели забыл апостол Павел, что между высшими апостолами находился и Петр верховный глава Церкви и князь апостолов? Как же осмелился он сравнивать себя с апостолом Петром? В самом деле не назвали бы католики безумным того бискупа, который вздумал бы равнять себя со «святейшим» папой? Но так как назвать безумным апостола Павла нельзя, то необходимо признать, что апостол Петр был не владыка апостолов, а равный им брат и соработник.

Прочтем еще несколько строк из первого послания апостола Павла к Коринфянам: «У вас говорят,– пишет апостол Коринфянам,– я Павлов, я Аполлосов, я Кифин» (1Кор.1:12). В этом апостол видит заблуждение христиан, которые находили нужным слушать лишь того апостола, от которого получили крещение. Для нас означенный факт имеет то значение, что из него ясно видно, что христиане не считали апостола Петра верховным главой Церкви, а ставили его наравне с остальными проповедниками христианства. В самом деле, мыслимо ли было, чтобы в то время один христианин считал своим авторитетом верховного главу Церкви апостола Петра и говорил: «я Кифин», другой считал таковым же для себя авторитетом Аполлоса и говорил: «я Аполлосов», а третий – Павла, говоря: «я Павлов»? И если христиане говорили так, значит они не считали Петра выше не только остальных апостолов, но даже обыкновенным проповедником, каким был Аполлос. Положим апостол Павел не одобрил такового поведения христиан, но не потому, что они равняли Петра с остальными проповедниками, а ради того, что насаждавший и поливающий есть ничто, а все Бог возвращающий» (1Кор.3:7). Мы могли бы еще привести немало свидетельств, подобных вышеприведенным; но думаем, что достаточно для ясного и решительного утверждения, что ни Спаситель, ни апостолы, ни древние христиане не считали апостола Петра верховным главой Церкви и князем апостолов. Если обратимся к посланиям св. апостола Петра, то увидим, что и он сам ничего не пишет о своем главенстве в Церкви; наоборот, есть места, ясно свидетельствующие, что апостол Петр считал себя одинаково равным с остальными служителями Христа. Вот, например: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться» (1Пет.5:1). Что же касается видимого главенства и господства в Церкви, к чему стремятся римские папы, якобы по преемству от ап. Петра, то последнее решительно отвергается апостолом Петром: «Пасите Божие стадо, какое у вас,– пишет апостол пастырям (в том числе и папам),– надзирая за ним непринужденно, но охотно не для гнусной корысти, но из усердия. И не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» (1Петр.5:2–3).

А если так, то как же решаются католические богословы идти в разрез с заветом того, кого они сами признали верховным главою Церкви и наместником Бога на земле?

В заключение настоящей статьи скажем, что если бы учение о видимом главенстве в Церкви апостола Петра и за ним, его преемником имело действительное основание в завещании Спасителя, то св. апостолы изложи ли бы его со всею основательностью и передали бы христианам. Между тем апостолы совершенно умалчивают о столь важном пункте христианского вероучения. Последнее лучше всего говорит о том, что учение о видимом главенстве в Церкви апостола Петра не Христом, и апостолами предано, а выдумано самими римскими папами, увеличив собою ряд заблуждений Католической церкви.

6. Дополнение к разбору католического учения о главенстве папы

Как мы уже видел из Св. Писания, Господь поставил всех апостолов равными и ни одному из них не дал преимущества власти над другими апостолами. Отсюда понятно, что и между преемниками апостольскими должно было соблюдаться полное равенство без господства одних и подчинения других.

Так действительно и было в Церкви с самого начала. Каждый епископ, считаясь главой своей местной церкви, был вполне самостоятелен в своих действиях. Но вот с течением времени епископы Церквей, основанных непосредственно самими апостолами, в силу своего положения начали приобретать большее значение в церкви сравнительно с другими епископами. Естественно, пользуясь известными преимуществами чести они могли, благодаря этому, стремиться также и к власти над епископами своего округа. Такое явление не могло не вызвать апостольского правила, которым бы регулировалось отношение как епископа первенствующего к епископам округа, так и последних к епископу первенствующему. В виду этого 34 правило св. апостолов гласит: «Епископам всякого народа подобает знати первого из них и признавати его, яко главу, и ничего, превышающего их власть не творити без его рассуждения: творити же каждому только то, что касается до его епархии и до мест, к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо (только) так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во св. Духе, Отец и Сын и Св. Дух».

Таким образом, отношения первенствующего епископа к остальным епископам известного округа должны быть таковы: Пользуясь преимуществом чести, он не имеет права вмешиваться во внутренние дела епархии, управляемых каждая своим епископом самостоятельно. Только дела, касающиеся всего округа подлежат ведению первенствующего епископа; но и в этом случае первенствующий епископ действует не самостоятельно, а при непременном согласии всех остальных епископов округа. Следовательно, по смыслу апостольского правила, первенствующий епископ не должен иметь в своем округе господства и власти над другими епископами, а пользуется лишь известным преимуществом чести. А если так, то как же тогда смотреть на римских пап, которые восхитили себе господство и власть не только в своей поместной Римской церкви, но и домогаются такового же господства над всей Вселенской Церковью? Такое стремление римских пап, идущее в разрез с учением и заветом апостолов, не может иметь себе никакого оправдания и не заслуживает другого наименования, как преступная узурпация. Не будем перечислять причин, способствовавших стремлению пап к верховному владычеству в Церкви: все они внешние, случайные, не имеющие никакого отношения ни к учению Спасителя, ни к заветам апостолов, ни к постановлениям Соборов. Отметим лишь то, что в первые века христианства, когда на кафедре Римской восседали папы верные заветам Христа и апостолов, ни о каком главенстве пап в Церкви Христовой не поднималось и речи, а папа, управляя Римской Церковью, не вмешивался в дела других Церквей. Последнее, вопреки уверениям современных католических богословов, подтверждают и католические историки. Так известный иезуит Маимбург в своей истории пишет, что в первые века весь христианский мир делился на Церкви: Антиохийскую, Александрийскую и Римскую, управлявшихся каждая своим патриархом. При этом «Папа Римский, в качестве патриарха и другие два имели свое правление; и каждый из них не мог предпринимать ничего в границах другого». Если же в первые века папы не имели никакого главенства в Церкви, и власть их ограничивалась одною Римской церковью, то кто же дал им право в последующее время восхищать эго главенство и требовать себе высшего господства во всей Вселенской Церкви? Спаситель? Но Он, как мы видели, всех апостолов наделил одинаково-равными правами. Апостолы? Но их правило ограничивает, а не расширяет власть римского первосвященника. Соборы? Но и последние старались о том, чтобы римские папы не восхищали себе власти и господства вне пределов Римской церкви. Так, первый Вселенский Собор (Никейский) шестым правилом подтвердил древний обычай, чтобы епископ Александрийский был верховным епископом для всего Египта, Ливии и Пентаполя; Римский – для своего округа (и только); Антиохийский – для своего; и кроме того Собор предоставил такие права епископу Иерусалимскому, в уважение к священному значению Иерусалима.

Второй Вселенский Собор (Константинопольский) вторым правилом постановил, чтобы верховные епископы не распространяли своей власти за пределы своей области; а третьим – предоставил права верховного епископа епископу Константинопольскому, потому что «гряд оный есть новый Рим», причем он должен был иметь преимущество чести сейчас же по епископе Римском.

Четвертый Вселенский Собор (Халкидонский) 28-м правилом подтвердил, что равенство кафедры Константинопольской с Римской, коей первая уступила только место, и кроме того отделил от Римской патриархии некоторые провинции (Фракия, Понт); и присоединил их к патриархии Константинопольской. Достойно внимания, что Собор даже не запрашивал на это согласи Папы Римского Льва Великого. Последний был недоволен 28-м правилом Четвертого Вселенского Собора, что долго не хотел подписывать постановлений этого собора.

Значит и Соборы не предоставили папам верховного владычества в Церкви, а считали их права равными с правами патриархов: Константинопольского, Иерусалимского, Антиохийского и Александрийского.

Так как ни Христос, ни апостолы, ни Соборы не предоставили никому из патриархов, включая сюда и пап, верховного владычества в Церкви, то лучшие из древних пап не только не стремились к этому владычеству, но и осуждали других, когда замечали в ком-то хотя бы малейшие на их взгляд попытки к этому. В доказательство приведем один пример. В 594-м году Константинопольский патриарх Иоанн Постник сообщил Папе Григорию Великому решение суда по делу одного священника, обвинявшегося в ереси, и в подписи назвался «вселенским». Титул этот патриарх получил от императора. Тем не менее, папа немедленно разослал послания ко всем патриархам, а также к императору и императрице, в которых доказывал, что дарование преимущества одному епископу пред другими может грозить большой опасностью для Церкви. «Если тот, которого называют епископом вселенским,– писал папа,– впадет в заблуждение, стало быть, вся Церковь ошибется вместе с ним». Поэтому сам папа в знаке смирения начал подписываться – «раб рабов Божиих» (servus servorum Dei). Насколько выходит древние папы были не похожи на последующих, восхитивших не только преимущество чести пред всеми иерархами Церкви, но и домогавшихся верховного владычества в Церкви Христовой вопреки учению Христа, апостолов и Вселенских Соборов!

Впрочем, были и в древности некоторые папы, пытавшиеся вмешиваться в дела чужих церквей; но такие папы всякий раз получали должный и законный отпор.

Расскажем один случай.

Один из епископов Карфагенской Церкви осудил за незаконные деяния подведомственного ему священника но имени Апиарий. Последний, считая себя невинно осужденным, обратился с жалобой к Папе Римскому Зосиме, который оправдал его, не обращая внимания на то, что Апинарий принадлежал к чужой иерархии. Дело было в октябре 418-го года. Между тем собор Карфагенских епископов в мае того же года издал правило, воспрещавшее клирикам искать перерешение епископского суда за морем под угрозою отлучения от церковного общения на всю жизнь. Зосиме нужно было как-нибудь оправдать свой поступок. И вот он присылает в Карфаген уполномоченных, которые заявили, что папа не признает вышеозначенного постановления Карфагенского собора, так как собор Никейский будто бы предоставил ему право принимать апелляции от клириков всех Церквей. В июне следующего года в Карфагене был созван обычный собор епископов, на котором и было заслушано заявление Папы Зосимы, к тому времени уже скончавшегося. Как и следовало ожидать, отцы собора обратились к правилам Никейскаго Собора и, конечно, не нашли постановления о том, что Папе Римскому принадлежит право принимать апелляции от клириков всех Церквей. Полагая, что имевшийся у них список Никейского собора не полон, отцы отправили послов к Константинопольскому патриарху Аттику и Александрийскому патриарху Кириллу, прося их прислать самые точные копии правил Никейского собора. Получив их отцы увидели, что они во всем сходны с теми, какие имелись в Карфагенской церкви. Тогда собор постановил: сообщить папе Бонифацию о полной правоте своих постановлений, а священника Апиария, который просил у собора прошения в своем поступке – простить под условием перехода в другую епархию. Бонифаций, получив постановление Карфагенского Собора, не дал никакого ответа. Прошло несколько лет, Апиарий снова был осужден Карфагенским Собором, и снова отправился в Рим с жалобой к Папе Целестину. Последний, как и Зосима вмешался в чужое ему дело и отправил в Карфаген своего легата для расследования. Тогда Карфагенские епископы на соборе 424-го года снова осудили Апиария, а папе отправили послание с указанием незаконности его вмешательства в дела чужой церкви. «Умоляем вас, господине брате, дабы вы впредь не допускали легко до вашего слуха приходящих отселе и не соизволяли впредь принимать в общение отлученных нами, ибо твоя досточтимость удобно обрящет, что сие самое определено и Никейским собором... Разумно и праведно признал он, что какие бы ни возникли дела, они должны оканчиваемы быть в своих местах. Ибо Отцы судили, что ни для одной области не оскудевает благодать Святаго Духа, чрез которую правда иереями Христовыми и зрится разумно и содержится твердо, и тем более, когда каждому, если появится сомнение о справедливости решения ближайших судей, позволено приступать к Соборам своей области, и даже ко Вселенскому Собору...

О том, чтобы некие, словно от ребра твоей святыни были посылаемы, мы не обретаем определения ни одного собора отцов. Ибо, что прежде от вас, чрез того же соепископа нашего Фавстина, прислано было к нам, якобы из постановлений Никейского собора, того мы никак не могли обрести в вернейших списках правил сего собора с подлинников снятых, которые получили мы от святейшего Кирилла нашего епископа Александрийской церкви и от досточтимого Аттика епископа Константинопольского, и которые, еще прежде сего, чрез пресвитера Иннокентия и иподиакона Маркелла, принесших оные к нам, посланы были от нас к Вонифатию блаженной памяти епископу, вашему предшественнику. Итак, не соизволяйте по просьбе некоторых, посылать сюда ваших клириков исследователями, и не попускайте сего, да не явимся мы вносящими дымное надмение мира в Церковь Христову».

После всего вышесказанного не остается не малейшего сомнения в том, что древняя церковь не признавала верховного владычества римских пап и не только не сочувствовала их славолюбивым притязаниям, но всячески противилась, когда замечала стремление пап к верховному владычеству в Церкви. Против папских притязаний вооружались даже светские писатели того времени, видя в стремлении пап к верховному владычеству не иное что, как средство к удовлетворению земных наслаждений. Так языческий историк IV века Аммиан Марцеллин писал, что честолюбие подстрекало к соперничеству за престол Римский. «Взявши во внимание пышность Рима, я,– говорит Марцеллин,– не стану оспаривать, чтобы ищущие этого престола не стали всячески домогаться его. Одежда у них великолепная, иначе не выезжают, как на колеснице, едят сладко, и стол их превосходит царский; приношение матрон обогащают их». Тут же историк противоставляет жизни пап «жизнь некоторых провинциальных епископов, которые по всей воздержности, бедности одеяния и скромности поведения действительно достойны Бога вечного и его истинных поклонников». Если же древняя церковь не признавала верховного владычества римских пап; то одного этого уже достаточно для вас, чтобы окончательно и бесповоротно отвергнуть нечестивое католическое учение о главенстве папы в Церкви Христовой. Ведь древняя церковь – это церковь мужей апостольских, слышавших Божественное учение из уст самих апостолов; церковь святых и богоносных отцов и учителей; церковь Вселенских Соборов. Кому же следовать нам? Святым ли отцам древней церкви или католическим богословам, оправдывающим главенство своих пап? И если ныне католические богословы доказывают, что главенство пап установлено Самим Христом, то не выходит ли из их слов, что древняя церковь не признавала папского главенства и поступала противно словам и учению Спасителя? Равным образом, если Западная церковь предала анафеме Восточную церковь, не желавшую подчиниться папам, то не предала ли она тем самым анафеме и всю древнюю церковь с ее святыми отцами и Вселенскими Соборами, которые также не признавали верховного владычества римских пап? Конечно, так.

И какая из Церквей более заслуживает наименования истинной Церкви: Восточная ли, которая сохранила связь с древней церковью и верность преданию, или Западная, предавшая древнюю церковь анафеме и разорвавшая всякую связь с нею?3 Спаси же нас Господи от соединения с Западной церковью, доколе не отреклась она от своих заблуждений. Аминь!

7. О папской непогрешимости

К числу новоизмышленных догматов Католической церкви относится также и догмат о папской непогрешимости. Сущность этого догмата состоит в следующем: Папа Римский, будучи погрешимым как всякий человек, является непогрешимым в своих суждениях, когда рассуждает о делах веры и Церкви. Благодать Божия, сугубо пребывающая на римском первосвященнике, не допускает главу Католической церкви до ошибки в его официальных суждениях о делах веры. Католики это выражают так: когда папа говорит «ех cathedra» (с кафедры) – он непогрешим. Прежде чем разбирать это новоизмышленное учение Католической Церкви, зададим католическим богословам такой вопрос: с какого времени папы стали непогрешимыми? Если непогрешимыми папы стали лишь в самое недавнее время, когда был официально утвержден догмат о папской непогрешимости, то, естественно, что это учение новоизмышленное и неизвестное древней церкви, и потому ложное. Если же католики скажут, что папы были непогрешимы всегда, а иначе им и сказать невозможно, это будет неправдой, так как история свидетельствует, что многие папы погрешали не только в обычных человеческих поступках, но и в делах веры.

Чтобы не быть голословными, мы укажем целый ряд пап, которые несомненно погрешали.

Так известно, что Папа Виктор (192) на первых порах своего служения одобрял монтанизм.

Папа Марцеллин (296–303) совершил три идолопоклонства, именно он принес жертву богине Весте.

Папа Либерий (358) согласился принять арианство и осудить св. Афанасия Великого, чтобы его (Папу) за это вызвали из ссылки и возвратили на прежнюю кафедру.

Папа Гонорий (625) придерживался монофелитской ереси.

Впрочем не желая заслужить осуждение в пристрасти, обратимся к самим католическим историкам и посмотрим, как они характеризуют своих пап. Известный Аббат де Валлемонт дает такую характеристику некоторым папам: «Бонифаций VI (896)». Хотя его избрание похоже было на каноническое, но этот человек не заслуживал быть Папой. Некоторые историки опускают его. «СтефанVII». Человек жестокий; он насильственно завладел кафедрой св. Петра. Он велел вынуть из земли труп своего предшественника Папы Формоза, погребенного в Ватикане и облачить в первосвященнические одежды, посадить на папском престоле и, подошедши к этому трупу сказал: «как ты, будучи епископом города Порто, дерзнул взойти на всемирную римскую кафедру»? Потом приказал снять с него облачение, отрубить ему три перста, которыми дается первосвященническое благословение, а труп бросить в Тибр. Всех посвященных Формозом он низложил. Зато граждане напали на Стефана, оковали железами и заключили в тюрьму. Сергий III (907) «Он не имел в виду канонических правил, чтобы сделаться Папой». Ландо. Сабин (912) «Человек темной жизни. По рекомендации могущественной женщины Феодоры, история которой немного помрачила ее славу, он сделал епископом бесчестного человека». Иоанн X (913). Он достиг папства интригами Феодоры. Этот человек так недостоен быть Папой, но был очень полезен для Италии». Иоанн XI (931). «Постыдного рождения. Сын Серия III и Марозии Римской госпожи, незаконными путями достигшей кафедры св. Петра, между прочим,он показал много терпения и силы в тюрьме, куда приказал заключить его брат Гаий». Иоанн XII (955). «Был сын Тосканского маркиза Альберика. Он восемнадцати лет был возведен на папский престол по проискам его родных. За его беспорядочную жизнь его выгнали из Рима, куда он опять возвратился по усиленным стараниям знатных дам. Один итальянец, будучи недоволен ни своей женою, ни Папой лишил его папства и жизни». Иоанн XV (985). «Римлянин. Это лицо не очень хвалили. Церковные имения, назначенные для бедных, были им щедро розданы его родным. Он с голоду умер в тюрьме». Иоанн XVIII (1024). «Он сделался Папой посредством, силы и денег. Когда он был изгнан из своего престола, то Конрад Король Германский нарочно пришел в Рим восставить его». Венедикт IX (1034). «Из Тосканских графов. Сделан Папой через насилие и симонию». Дамаз II (1048). «Он сам сделался Папой, но к счастью недолго занимал похищенный им престол». Мы привели, конечно, выдержки не обо всех папах, а лишь о таких, которых признать в делах веры непогрешимыми не согласится самая покладистая совесть. Укажем теперь пап, которые в делах веры противоречили друг другу и нарушали постановления один другого. «Пасхалий II (1088–1099) и Евгений III (1145) одобряли дуэли, а Юлий II (1609) и Пий IV (1560) воспрещали их. Евгений IV (1431– 1439) признавал Базельский собор и восстановление употребления св. чаши в Богемской церкви, а Пий II (1458) уничтожил эту привилегию. Адриан II (867 – 872) объявил гражданские браки действительными, а Пий VII (1800–23) осуждал их. Сикст V (1585–1590) обнародовал издание Библии известной буллой одобрил издание, а Пий VII осуждал читающих ее» и д (Речь епископа Штроссмайера). После всего вышесказанного, не может быть и речи о непогрешимости пап в делах веры. В самом деле, не может же Благодать Божия, пребывающая на папах противоречить сама себе и по верованию католиков наставлять пап в вещах противоположных, так как Господь – Один и Тот же во веки и не изменяется.

Да и может ли здравый рассудок согласиться, чтобы лица, занимавшие часто папский престол благодаря интригам, насилию и симонии; лица, вся жизнь которых являлась часто полным нарушением Божественных канонов; лица, то и дело преступавшие закон веры и издававшие противоречивые друг другу постановления, могли быть непогрешимыми в своих суждениях по делам веры и Церкви? Признать последнее, значит, признать абсурд, нелепее которого ничего и быть не может.

Католические богословы попытаются доказать, что все сообщаемое историками о многих из римских пап есть ложь и клевета; но если признать, что хотя один папа ошибался в делах веры, то этого одного уже достаточно, чтобы разрушить в конец всю измышленную католическими богословами теорию о папской непогрешимости. Если ошибался один, почему не может ошибаться другой? Если благодать удерживает от ошибки одного, почему не удержала другого? И как узнать, какой из двух пап судит о делах веры правильно и какой нет, если тот и другой непогрешимы? И кто определяет правильность суждения папы, если выше последнего у католиков нет никого и лишь сам же непогрешимый папа является критерием своих суждений в делах веры? Выйти из этого лабиринта возможно лишь одним способом, если признать учение о папской непогрешимости несостоятельным и отвергнуть его, как противоречащее не только истории, но здравому человеческому смыслу. Согласятся-ли когда на это католические богословы? Конечно, нет, так как этим они подпишут смертный приговор своей Церкви в том ее виде, в каком она существует в настоящее время. Открыто и прямо сказать, что в Западной церкви существуют заблуждения, значит, развенчать ее и снять с пьедестала, на котором она стояла незаконно и поставить на ее настоящее место. И вот католические богословы прибегают к самым невозможным натяжкам, лишь бы оправдать измышленное Католической церковью учение о папской непогрешимости Как же возникло это странное учение? Появление его явилось неизбежным следствием возникшего ранее учения о главенстве папы.

Признав Папу главою Церкви, наместником Бога на земле и поставив его выше вселенских соборов, католические богословы встретились с естественным и неизбежным препятствием. Оказалось, что Католическая церковь лишилась в делах веры непогрешимого авторитета. До сих пор таковым авторитетом в Церкви считался Вселенской Собор; но раз признано, что папа выше собора, раз определения последнего считаются действительными только по утверждению их папой, значит, не собору должен принадлежать авторитет непогрешимости, а тому, кто санкционирует соборные решения, т. е. Папе. Католическим богословам, таким образом, предстояло разрешить следующую дилемму: или отвергнуть главенство папы, или признать папскую непогрешимость в делах веры. Богословы избрали последнее. Так одно заблуждение неизбежно вызвало другое.

Что сказать об этом новом заблуждении Католической церкви?

Мы уже видели, что неосновательно и до нелепости странно оказалось это новоизмышленное учение пред неумолимым судом истории. Теперь поставим его пред судом Слова Божия и покажем неосновательность его с другой стороны.

Спросим у католических богословов: кому вручил Христос высший непогрешимый авторитет в Церкви? Богословы скажут: Папе Римскому, как преемнику апостола Петра. Слово же Божие говорит нам другое:

Основав на земле Свою Церковь, то есть общество верующих в Него, Божественный Основатель христианства Господь наш Иисус Христос не предоставил в этом обществе непогрешимого авторитета одному какому либо определенному члену, а вручил последний всему христианскому обществу в его совокупности, или всей Церкви. Только вся Церковь получила право быть высшим судьею в делах веры, только решению всей Церкви был предоставлен авторитет непогрешимости, так что не желающий подчиниться Церковному решению уже не мог считаться членом Церкви.

«Если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата своего. Если же не послушает, то возьми с собой еще одного, или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердить всякое слово. Если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церковь не послушает, то да будет тебе он, как язычник и мытарь» (Мф.18:15–17). Так учил Христос.

Почему же Христос вверил авторитет непогрешимости только всему христианскому обществу, а не предоставил его одному какому-либо члену Церкви? Да очень просто. Дела веры могут решаться не иначе, как под водительством Духа Святаго (Ин.15:26); полнота же благодатных даров Св. Духа не является достоянием одного какого-либо члена Церкви, а принадлежит всему христианскому обществу. Только вся Церковь как целое тело Христово, носит на себе всю полноту Божественной благодати, отдельные же члены тела Христова или Церкви носят на себе лишь присущий их положению дар Божественной Благодати. Эта истина прекрасно выражена св. ап. Павлом в послами к Коринфянам.

"Каждому, – пишет апостол, – дается проявление Духа на пользу. Одному дастся Духом слово премудрости, другому – слово знания тем же Духом; иному – вера тем же Духом; иному чудотворение, иному пророчество, иному различие духов, иному разумные языки, иному истолкование языков... Ибо как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, так и Христос... Тело же не из одного члена, но из многих» (1Кор.12:7–14). Если же каждый член Церкви является носителем лишь известной части благодатных даров, полнота же последних принадлежит всей Церкви, как целому телу Христову, то и ясно, что только вся Церковь может считаться непогрешимым судьею в делах веры как достояния всего христианского общества. Между тем католики признали судьею отдельного члена Церкви – папу. Но разве совмещает в себе папа всю вверенную Церкви полноту благодати Св. Духа? Конечно, нет. Последнее было бы лишь в том случае, если бы папа один составлял в своем лице все Тело Христово или Церковь; но "если, – пишет Апостол, – все тело глаз, то где слух. Если вы – слух, то где обоняние? Если бы все были один член, то где было бы тело?» (1Кор.12:17–19). Вот почему, когда возникли в Церкви дела, касающаяся всего христианского общества, Церковь никогда не полагалась на голос одного какого-либо определенного члена, а собирала всегда для решения их Вселенские Соборы, авторитет которых, как голос всего христианского общества и считала для себя непогрешимым. Нам могут возразить, что иногда Церковь принимала во всеобщее руководство суждение отдельных лиц. Да, но не сразу, а лишь тогда, когда суждения эти были одобрены и санкционированы Вселенскими Соборами. До этого же времени суждения по делам веры отдельных лиц считались частными мнениями, не имевшими силы обязательности для всего христианского общества. Значит, заблуждение католиков, признавших папу непогрешимым в делах веры, состоят в том, что они, вопреки Слову Божию и Преданию Церкви, вверили непогрешимый авторитет отдельному члену Церкви; а во-вторых, поставили свою Церковь на путь новых заблуждений и ошибок. В самом деле, кто поручится, что папы не станут злоупотреблять своею непогрешимостью и не придумают еще более лютых заблуждений? Ведь от таких пап, каких мы видели в начале, можно ожидать всего. И кто удержит папу от ошибок? Благодать Божия? Но папа, как мы показали, не является носителем всей полноты Божественной благодати. Вселенский Собор? Но последний, как верят католики, не действителен без утверждения папы. Отдельные лица? Но они обязаны, безусловно, верить папам, которых сами признали непогрешимыми. Когда впал в ошибку св. апостол Петр его обличил апостол Павел, но последний, не считал Петра непогрешимым; а кто из католиков обличил папу? Но, быть может, католики скажут, что папа всегда имеет у себя сведущих лиц, которые в случае нужды могут предостеречь его от ошибок. Такое возражение снова явится противоречием создавшемуся в Католической церкви положению вещей. Погрешимые будут удерживать от заблуждения непогрешимого, и авторитет папской непогрешимости станет в зависимости от мнений людей способных ошибаться. Вот в какой лабиринт завели свою Церковь католические богословы, создав учение о папской непогрешимости. Скажем поэтому им словами, некогда обличавшие их епископа Штроссмайера: «Монсиньоры! Вы знаете, что (своим учением) протестуете против святых апостолов, под покровом которых находится Св. Церковь. Что вы сказали бы им, когда своими Писаниями они говорят вам, что папство уклонилось от Евангелия Сына Божия, возвещенного ими так бескорыстно запечатленного их кровью? Ужели вы осмелились бы сказать им, что мы предпочитаем вашему учению наших собственных пап: нашего Беллармина или нашего Игнатия Лойлы? Нет, нет, тысячу раз нет, если только вы не заградили ваш слух, чтобы не слышать и не закрыли ваши очи, чтобы не видеть, и не притупили ваш ум, чтобы не разуметь».

8. Пост в субботу

Св. Евангелие повествует: «Однажды пришли ко Христу иудейские книжники и фарисеи и спросили: «почему ученики Иоанновы постятся часто и молитвы творят, также и фарисейские; а Твои едят и пьют? Он сказал им: можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених; и тогда будут поститься в те дни» (Лк.5:33–35). Этими словами Спаситель ясно узаконил, в какие именно дни христиане должны соблюдать пост: «когда отнимется у них жених». А так как предание Христа на вольные страдания Иудой произошло в среду, а смерть Его на кресте последовала в пятницу, то среда и пятница и явились среди остальных дней недели днями поста. Так постановили св. апостолы, свидетели страданий Спасителя и проповедники Его Божественного учения. Исполняя завет своего Учителя, апостолы не только постановили, чтобы среда и пятница являлись для христиан днями поста, но положили наказание на тех, которые в среду и пятницу не будет поститься. "Аще кто, – гласит 69-е правило св. апостолов,– епископ или пресвитер, или диакон, или иподьякон, или чтец, или певец не постится во св. четыредесятницу пред Пасхой, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя: да будет извержен. Аще же мирянин – да будет отлучен».

Впоследствии это правило было подтверждено шестым Вселенским и Лаодикийским поместным Соборами. Казалось бы, что в виду необычайной авторитетности вышеозначенного постановления о посте в среду и пяток долг Церкви заключался в том, чтобы следить за неуклонным исполнением его. Но не так взглянула на дело Западная церковь, и вопреки правилам Св. апостолов и Соборов, самовольно отменила пост в среду и установила его в субботу.

Что сказать об этом установлении Западной церкви? Двух ответов быть не может: нарушением апостольского и соборных правил Католическая церковь показала явное презрение к учению апостолов и соборов, и поставила декреты своих пап, коими установлен у католиков пост в субботу, выше законов апостольских и соборных. Но что особенно важно, своим постановлением о посте именно в субботу Католическая церковь буквально насмеялась над апостольскими узаконениями, так как именно в субботу правилами св. апостолов воспрещается устанавливать пост. Так 64-е правило св. апостолов заповедует: «Аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень или в субботу, кроме единыя только (великой субботы): да будет извержен. Аще же мирянин – да будет отлучен». Но, не взирая на ясное и прямое правило, Западная церковь еще в древности соблюдала пост в субботу, действуя вопреки апостольскому учению. На такой незаконный обычай Римской церкви обратил внимание Шестой Вселенский Собор и 55-м правилом постановил, чтобы во всех Церквах неуклонно исполнялось вышеупомянутое 64-е правило св. апостолов воспрещающее пост в субботу. «Узнав святой Собор,– пишет толковник соборных правил,– что в Римском граде преступают 64-е правило святых апостолов, которое повелевает кроме великой субботы в иныя субботы не поститься; повелел и в Римской церкви неподвижно таковому апостольскому правилу быти». Оказалось, что постановления Вселенского Собора не имели для Римской церкви никакого значения. И вот декретами своих пап она окончательно узаконяет пост в субботу. Следовательно, установления поста в субботу явилось новым заблуждением Западной церкви, новым отступлением от древне-апостольского и церковного Предания. Обличение этому нововведению Католической церкви мы можем найти в сочинениях даже латинских писателей. Так, по сказанию латинского историка Арто, около 985-го года в Италии появилось два отшельника Ромуальд и Нил. Один каноник заметил, что Пил не постится в субботу, начал делать ему наставление. Тогда Пил сказал канонику: «Если вы будете упрекать нас за то, что мы не постимся в субботу, то берегитесь, чтобы вам не пришлось иметь дело со столпами Церкви св. Василием, св. Афанасием, св. Григорием, св. Златоустом, также и с Соборами». Действительно, самовольным установлением поста в субботу Западная церковь подвела себя под осуждение, наложенное святыми отцами и Соборами на всех ослушников и нарушителей соборных постановлений и апостольских правил. Теперь ясно, насколько далека Католическая церковь от древней Вселенской Церкви и как чужда она того благочестия, которое было завещано древним апостольским и церковным Преданием.

9. Краткая История разделения Церквей Западной и Восточной

Причину разделения Церквей православные и латинские писатели определяют в сущности одинаково. Различие – лишь в освящении. Латинские писатели говорит, что Восточная церковь отделилась от Западной потому, что иерархи восточные не захотели подчиниться Папе Римскому, как верховной главе Церкви, за что и подлежали отлучению со стороны пап. Православные отвечают, что Восточная церковь отлучила Западную за то, что папы последней восхитили не принадлежащее им право господства над всеми Церквами и заслужили отлучение. По нашему мнению, и в том, и в другом определении не договорено одно, именно нет упоминания о важных заблуждениях Западной церкви. Между тем они-то и довершили дело разделения Церквей, так как между Церквами, из которых одна во всем следовало древне-апостольскому Преданию и учениям соборов, а другая – отступила от древнего Предания и приняла ряд еретических учений, не могло быть никакого единения и общения. Конечно, латинские писатели всячески обходят вопрос о заблуждениях Римской церкви и причину разделения Церквей стараются всегда представить, как личный спор патриархов с папами из-за личных преимуществ и прав, причем вопрос о латинских заблуждениях не имел будто бы никакого значения. Латинский богослов де Местр писал: «Надобно заметить, что между нами (т. с. латинами и греками) никогда не было вопроса о догматах до начала великого и гибельного разделения. Но когда это разделение совершилось, чтобы дать ему благовидное основание, начали спорить о догматах… Эти дела не нужно бы повторять для богословов, которые не могут не знать этого, но нужно для мирских людей, которые сомневаются в этом, даже в таких странах где это знать необходимо». Вот почему, излагая историю разделения Церквей, латинские богословы всегда начинают ее издалека, именно со времени Константинопольского патриарха Фотия и Папы Римского Николая 1-го и очень подробно останавливаются на споре пап с патриархами из-за личных прав и преимуществ. Самое же разделение Церквей, когда главным образом, поднят был вопрос о латинских заблуждениях, представляется у западных писателей лишь завершением печальной истории несогласия между папами и патриархами, приведшей к отделению одной церкви от другой. Мы не последуем этой практике латинских богословов и начнем изложение истории разделения Церквей с самого существенного момента.

В 1042-м году при императоре Константине Мономахе на патриаршую кафедру в Константинополе был возведен некто Михаил Керулларий. Это был человек глубокой учености и ревностный последователь апостольских и отеческих Преданий. Занимаясь первые десять лет патриаршими делами, Керулларий обратил внимание на то, что Римская церковь во многом отступила от древне-апостольского Предания и ввела у себя ряд нововведений. Особенно поразил его обычай Западной церкви – совершать Евхаристию не на квасном хлебе, как установил Христос и передали апостолы, а на отверженных иудейских опресноках. Смущенный таким неожиданным для него открытием Керулларий обратился за разъяснением ко всем восточным патриархам – Иерусалимскому, Антиохийскому и Александрийскому; и получил от них единогласный ответ, что Вселенская Церковь всегда согласно Преданию св. Апостолов совершала и совершает Таинство Евхаристии на квасном хлебе. Как должно было поступить Керулларию? Конечно, так как издревле было принято в Церкви, т. е. написать папе обличительное послание и осудить, как нарушителя апостольского Предания, по слову св. апостола: «Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал.1:8–9). Патриарх так и решил сделать. Для этого он пригласил известного в то время ученого богослова монаха Студийского монастыря Никиту Пектората и поручил ему написать обстоятельный трактат о хлебе для Евхаристии, а затем вместе с епископом Львом Болгарским написал послание к епископу г. Трани в Италии Иоанну. В этом послании Керулларий повелевал Иоанну объявить папе и всем его последователям, что Восточная Православная Церковь осуждает их за отступления от древне-апостольского Предания, в особенности за употребление опресноков в Евхаристии, и как нарушителей древних апостольских Преданий отлучает от церковного общения. Получив такое послание, Иоанн не передал его лично папе, а вручил случайно бывшему в то время в г. Трани кардиналу Гумберту Епископу Белолесскому, который уже и представил его папе.

Так совершилось начало разделения Церквей. Из сказанного понятно, что причиной разделения явились не греческие патриархи, не пожелавшие подчиниться Папе Римскому, так как такого подчинения не было никогда, а введенные Западною церковью заблуждения. Восточные же святители выступили лишь обличителями этих заблуждений.

На римском престоле в это время восседал Папа Лев IX, человек в высшей степени гордый и заносчивый, насквозь пропитанный тенденцией о верховном главенства римских пап в Церкви Христовой. Естественно, что получив послание Михаила Керуллария и Льва Болгарского, он пришел в сильное раздражение. Отчасти под влиянием раздражения и благодаря предвзятому взгляду на свое яко бы верховное главенство в Церкви, Лев IX взглянул на это послание совершенно не с той стороны. В обличительном послании восточных иерархов папа усмотрел не что иное, как бунт подчиненных против начальника и в отлучении его греческими святителями увидел – лишь нежелание последних признавать его главенство в Церкви, будто бы главенство папы когда-либо признавалось на востоке. Что же касается заблуждений, за которые собственно папа и отлучался в послании, то Лев IX не придал им почти никакого значения, считая их просто предлогом, или вернее придиркой греческих святителей, чтобы отказаться от подчинения ему – папе. Такой взгляд папы, как увидим далее, и погубил все дело. Под влиянием его Лев IX немедленно отправил Михаилу Керулларию и Льву Болгарскому многословное и заносчивое послание, в котором вместо объяснения дела, подверг их резкому осуждению за то, что они осмелились обратиться с осуждением к главе всей Церкви, и в повелительных выражениях требовал, чтобы они немедленно поспешили с раскаянием к Римской церкви. «Опомнитесь, – писал папа,– оставьте безумие и латинских католиков и ближайших учеников верховного Петра, и благочестивых последователей и деятелей его постановлений не называйте азиатами, или опресночниками». Впрочем, чтобы не думали, будто Западная церковь произвольно ввела у себя опресноки, папа обещал прислать по этому вопросу особый трактат, составить который поручил кардиналу Гумберту.

Одновременно с папой написал послание патриарху Антиохийскому Петру патриарх Венецианский Доминик. В своем послании Доминик просил Петра повлиять на греков, чтобы они не заводили распри об опресноках и не обличали латинян за употребление их в Евхаристии. Петр ответил Доминику, что Восточная церковь не может не осуждать опресноков, так как употребление последних является нарушением древне-апостольского Предания.

Между тем папа, не довольствуясь посланием, решил отправить в Константинополь особое посольство, якобы для всестороннего выяснения вопроса об опресноках, в действительности же, для приведения греков в полную покорность папе. Конечно, пана не решился бы на столь смелый шаг, если бы не видел для себя помощи в некоторых внешних обстоятельствах. А последние были таковы. Греческий император ведет неудачную войну с сарацинами и франками, он надеялся при содействии папы получить помощь на западе. Вот почему папа был уверен, что император не только радушно примет его послов, но и окажете содействие всем папским домоганиям. В состав папского посольства входили кардинал Гумберт, кардинал Фридерик, диакон и канцлер св. Церкви, и Петр Архиепископ Амальфийский. Глава посольства Гумберт славился своею ученостью и знанием языков: еврейского и греческого. Фридерик также имел большое значение на западе, за что впоследствии был избран папой и управлял Западною церковью под именем Стефана Х-го. Папские послы явились в Константинополь (в 1054 году, в день рождества Иоанна Крестителя) и привезли две грамоты от папы – одну патриарху, другую императору. В грамоте, привезенной патриарху папа осуждал Михаила Керуллария за то, что он незначительную обрядовую разность (употребление Западною церковью опресноков в Евхаристии) избрал предлогом для разделения, упрекал в гордости, которая будто бы мешает патриарху подчиняться папе, доказывал необходимость этого подчинения, так как все права, какими пользуется патриарх, он получает будто бы от папы, а Римская церковь якобы от Самого Христа получила право господства над всеми Церквами. В грамоте же к императору папа жаловался на патриарха и просил оказать его послам покровительство и содействие.

Как и следовало ожидать, император всецело встал на сторону послов, которые совершенно игнорировали патриарха, не обращая на последнего никакого внимания. В свою очередь и патриарх заявил, что с папскими послами, как с отлученными еретиками, он не желает входить в какие бы то ни было сношения.

Пользуясь покровительством императора, папские послы начали вступать в прения с греческими богословами. Из послов папы в прениях отличался ученый кардинал Гумберт, с греческой стороны сильным оппонентом папистам являлся уже известный нам монах Никита Пекторат. Разумеется, прения не приводили ни к чему, так как латиняне толковали совсем не о том, чего хотелось грекам. Греки, как и следовало, говорили о заблуждениях Западной церкви и требовали от послов оправдания этих заблуждений, а латиняне, вместо ответа на вопрос толковали, что греки не имеют никакого права вмешиваться в дела другой Церкви и требовали от греков безусловного подчинения папе как наместнику Христа и верховному главе Церкви. При этом папские послы держали себя по отношению к грекам в высшей степени заносчиво и смотрели на них как судьи на подсудимых или как начальники на подчиненных. Греки не сдавались и не только отказывались согласиться на подчинение папе, но и самих латинян не желали признавать православными, пока они не отрекутся от своих заблуждений. Напрасно император старался примирить спорящие стороны. В угоду латинянам он приказал привезенный трактат Гумберта об опресноках в Евхаристии перевести на греческий язык, а трактат Никиты Пектората – предать всенародному сожжению. Говорят, что по настоянию императора Никита Пекторат даже подписал хартию, коей устанавливалось верховное главенство папы. Но греки оставались непреклонными и по-прежнему не хотели подчиняться папе и признать правильными все нововведения Западной церкви. Дело начинало принимать весьма серьезный оборот. Ни та, ни другая сторона не соглашалась на уступку. Оставалось одно – решить дело посредством общецерковного собора. Как вдруг чудовищный по своей бестактности поступок кардинала Гумберта привел дело к неожиданной, хотя и нежелательной развязке. Видя, что греки непреклонны в своих решениях, необузданный по характеру Гумберт вздумал подействовать на них страхом всенародного отлучения. И вот 16-го августа 1054-го года в 9 часов утра, когда народ стекался к литургии в храм Св. Софии, неожиданно вошли туда же и папские послы. Здесь они всенародно объявили патриарха мятежником против Римской церкви и положили на св. престол хартию, коею патриарх и все его последователи отлучались от церковного общения. Затем послы предали проклятию тех, которые отныне будут вкушать хлеб освященный греками, и удаляясь сказали: и прах отрясаем от ног наших; Бог да судит нас.

Само собою разумеется, что с формальной стороны это отлучение не имело для греков никакого значения, так как оно было и неправильно и незаконно. Если бы патриарх не признавал главенства римского первосвященника и был действительно виноват, то и тогда судить его нужно по каноническим правилам! мог только Собор, во всяком случае, не три папских легата, не уполномоченные на это ни одною церковью кроме Римской. Если же представить теперь, что вместе с патриархом Константинопольским легаты отлучили и остальных трех восточных патриархов, так как и эти патриархи не признавали главенства над собою римского первосвященника и осуждали заблуждения Римской церкви, то факт отлучения, объявленного папскими легатами на Восточную церковь, становится поистине одним из нелепейших в истории. В самом деле, разве не странно? Легаты объявили патриарха отлученным от церковного общения. Спрашивается, от общения с какой Церковью? Конечно, с Римской. Но патриарх уже раньше, как мы видели, отлучил латинян от общения с Восточной церковью, причем, это отлучение было вполне законное, так как совершено с согласия всех восточных патриархов. Следовательно, латиняне, сами будучи отлученными от общения с Восточной церковью, подвергли последнюю своему отлучению. Получился какой-то абсурд. Могли ли греки испугаться отлучения тех, с которыми они уже раньше не пожелали иметь церковного общения? Конечно, нет. Вот почему необузданный поступок папских послов не имел того значения, которое ему хотели придать латиняне, и привел лишь к тому, что Восточная церковь окончательно отсекла от себя церковь Западную и последняя, как часть Вселенской Церкви, перестала существовать.

Так совершилось окончательное разделение Церквей. После всего вышесказанного, нам уже не трудно определить взгляд на разделение Церквей православный и таковой же католический. Первый взгляд. Восточная церковь в составе четырех поместных Церквей – Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской и Александрийской предала отлучению поместную Римскую церковь за то, что последняя, во-первых, отступила от древне-апостольского Предания и вопреки последнему, ввела у себя ряд еретических заблуждений, во-вторых, в лице своих пап присвоила себе незаконное право господства над всеми Церквами, что противно духу христианства и учению Спасителя, апостолов и Вселенских Соборов. Второй взгляд. Поместная Римская церковь отлучила все восточные церкви в составе четырех патриархатов за то, что последние не хотели подчиниться высшей власти Папы Римского и признать его верховное главенство в Церкви, как наместника Бога на земле. Сообразно своему взгляду, католики считают восточных христиан схизматиками или раскольниками, как не признающих власти римского первосвященника; а восточные христиане, соответственно своему взгляду, называют католиков отступниками и нарушителями древне-апостольского Предания и последователями, которые искажают истинную веру заблуждений еретиками. Вот почему для обратного соединения Церквей католики считают необходимым лишь то, чтобы Восточные церкви признали главенство Папы Римского; а православные требуют, чтобы папы отказались от выдуманного ими верховного главенства и уничтожили в своей церкви ряд еретических заблуждений. Произойдет ли когда это соединение? Безусловно, нет. Если невозможно было соединение Церквей вскоре после разделения, когда ряд католических заблуждений сравнительно был невелик, то тем более невозможно соединение с течением времени, когда заблуждения Католической церкви увеличиваются одно за другим и более и более удаляют ее с пути, завещанного Спасителем и св. апостолами. «Бог да судит нас»,– сказали когда-то в Константинополе папские легаты. Но Господь завещал нам свое Божественное учение, проповеданное миру Святыми апостолами; и при свете этого учения только слепой духовно не увидит всех тех заблуждений, приняв которые Западная церковь перестала быть Церковью Христовой и Апостольской и сделалась обществом еретическим.

10. Подробное истолкование Евангельских оснований, приводимых католиками в защиту папского главенства

I) Первое и самое главное евангельское место, на которое всегда ссылались и ссылаются защитники папского главенства, представляет следующие слова, сказанные Спасителем апостолу Петру: «Я говорю тебе: ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного, и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф.16:18–19). На основании этих Господних слов паписты заключают, что Церковь Христова: во-первых, основана на апостоле Петре и только на нем одном, и во-вторых, что апостол Петр был поставлен верховным главою Церкви и наместником Бога на земле. Отсюда паписты делают второе заключение, будто и Папа Римский как преемник (?) апостола Петра, является верховным главой Церкви и наместником Бога на земле. Заключение логичное, но если согласиться с ним и принять католическое объяснение вышеприведенных слов Христовых; у нас неминуемо возникает ряд недоуменных вопросов, на которые католическое толкование не дает, да и не может дать ясного ответа.

Чтобы яснее представить смысл вышесказанного, рассмотрим вышеприведенное евангельское место в контексте. «Пришедши же в страны Кесарии Филипповой, – повествует евангелист Матвей, – Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: один за Иоанна Крестителя, другие за Илию, и иные за Иеремию или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты Христос, Сын Бога живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: Блажен ты, Симон сын Ионин; потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах. И Я говорю тебе: ты Петр...» и т. д (Мф.16:13–18).

Из приведенного Евангельского повествования ясно видно, что со Своим вопросом Господь обращался не к одному только апостолу Петру, а ко всем апостолам вместе: «Иисус спрашивал, сказано, учеников Своих» и еще: «Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня?» На вопрос Спасителя Петр исповедует Его Сыном Божиим. Является вопрос: за себя ли только одного апостол. Петр произнес исповедание, или он говорил свои слова от имени всех апостолов? Если предположить, что апостол Петр говорил исповедание только за себя, то становится непонятным, почему молчали другие апостолы? Почему и они подобно Петру, не исповедовали Спасителя Сыном Божиим? Ведь Христос спрашивал всех, а не одного апостола Петра. Что же? Может быть все апостолы, кроме Петра, не знали о Божественном достоинстве Христа и не признавали Его Сыном Бога Живаго? Но предположить последнее, значит сознательно пойти против Евангелия, которое многими местами свидетельствует, что ученики Христовы еще раньше упоминаемого события не раз исповедовали Спасителя Сыном Божиим. Припомним апостола Андрея, который тот час же после призвания своего говорил о Спасителе брату своему Симону-Петру: «Мы нашли Мессию, что значит: Христос» (Ин.1:41). Припомним апостола Нафанаила, который, увидя Спасителя и, проговорив с Ним, воскликнул: «Равви! Ты – Сын Божий. Ты- Царь Израилев» (Ин.1:49). Припомним, наконец, как все апостолы после укрощения Спасителем бури на море, поклонились Ему и сказали: истинно Ты – Сын Божий (Мф.14:33).

А если так, если ученики Христовы уже раньше описываемого события не раз исповедали Спасителя Сыном Божиим, то молчание их в вышеупомянутом случае можно объяснить только так: ученики молчали, потому что за всех их или точнее, от лица всех их отвечал Спасителю апостол Петр, говорил исповедание, разделяемое всеми апостолами: «Ты Христос – Сынь Бога Живаго». Что апостол Петр говорил именно от лица всех апостолов, можно подтвердить и Евангелием. Так в Евангелии Иоанна повествуется следующее: «Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон-Петр отвечал Ему: Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и Мы уверовали и познали, что Ты – Христос Сын Бога Живаго» (Ин.6:67–69). Если евангелисты повествуют и не об одном случае исповедания Христа учениками, то все же повествование Иоанна свидетельствует о том, как один апостол исповедовал Спасителя от лица всех других. А что было возможно в одном случае, то вполне допустимо и в другом. Таким образом, факты что в вышеупомянутом событии апостол Петр исповедал Спасителя Сыном Божиим не за себя только, но и от имени всех остальных апостолов, можно считать не подлежащим сомнению.

Теперь уже само собою разумеется, что если слова исповедания, сказанные апостолом Петром произносились от лица всех апостолов, то и ответ Спасителя, обращенный, по-видимому, к одному апостолу Петру, так же должен был относиться ко всем апостолам вместе. Иначе думать невозможно, так как в противном случае возник бы новый недоуменный и неразрешимый вопрос: почему Спаситель выделяет одного апостола Петра, когда исповедание, произнесенное последними, принадлежало не одному Петру, а равно и остальным апостолам?

Отсюда понятна первая ошибка папистов, толкующих вышеприведенные евангельские слова: «Ты Петр, и на сем камне»… в том смысле, что они якобы относились к одному апостолу Петру. Нет, они, как мы показали, лишь обращены были к одному Петру, относились же ко всем апостолам.

А раз слова Господа относились ко всем апостолам, то и понимать их нужно не так, как понимают их паписты, а несколько иначе. Мы начнем изъяснять слова эти по порядку. Прежде всего, что означает выражение «Ты Петр»? Слово Петр в греческом тексте пишется Petros, а в латинском – Petrus. И то, и другое выражение одинаково означает «каменный» (не камень, как толкуют паписты, а каменный).

За что же назвал Спаситель апостола каменным?

За твердость в вере, за крепкое, как камень упование в Него, как Христа Сына Бога Живаго. Следовательно, выражение »Ты Петр" равносильно выражению «Ты каменный, потому что вера твоя во Христа Сына Божия, тверда и крепка, как камень». Далее Спаситель произнес: и на семь камне Я создам Церковь Мою. Что нужно разуметь под камнем, на котором Спаситель обещал создать Церковь Свою? Ответить на данный вопрос нетрудно. Раз Христос назвал апостола Симона каменным (Петром) за твердость выраженного им от лица всех апостолов исповеданий веры, то камнем Он естественно и называет не иное что, как это самое исповедание веры в Него, как Сына Бога Живаго. Значит, смысл вышеприведенных евангельских слов, сказанных Спасителем в лице Петра всем апостолам, таковы: Я говорю тебе, или что тоже, Я называю тебя каменным за твердость исповедания веры и на этом исповеданий веры в Меня, как Сына Божия, Я,– говорит Христос,– создам Церковь Мою. Вот как нужно понимать смысл слов сказанных Спасителем апостолу Петру. Так толкуют св. отцы и учители Церкви.

Укажем некоторых. Св. Кирилл в четвертой книге о Св. Троице говорит: «Я думаю, что под камнем мы должны разуметь непоколебимую веру апостолов». Св. Иларий епископ Пуатьесский учит: «Камень есть благословенный и единственный камень веры, исповеданной устами св. Петра»; и в другом месте: «На семь камне исповедания веры основана Церковь». Св. Иоанн Златоустый в пятьдесят третьей беседе на евангелиста Матвея говорит: «На сем камне Я создам Церковь Мою, то есть на вере исповедания. А в чем состоит исповедание апостола? Вот оно: Ты Христос Сын Бога Живаго». Приведем еще толкование Блаженного Августина, который во втором трактате на первое послание Иоанна пишет: «Что означают слова: созижду Церковь Мою на семь камне? Они означаюсь: на сей вере, – на словах: Ты Христос Сын Бога Живаго».

На основании всего вышесказанного мы приходим к следующим положениям:

1) Исповедание, которое произнес апостол Петр, принадлежало всем апостолам.

2) Слова, сказанные Спасителем апостолу Петру, также относились ко всем апостолам.

3) Под камнем, на котором обещал создать Свою Церковь Спаситель, должно разуметь твердое исповедание веры в Него как Сына Божия.

Выходя из этих положений, мы решительно заявляем, что толкование того же евангельского места папистами, доказывающими, будто Церковь Христова основана на личности апостола Петра, как единственного из всех апостолов исповедавшего веру в Сына Божия, неправильное и ошибочное.

Толкование папистов противоречит толкованию отцов и учителей Церкви. Оно нарушает смысл всего Евангельского повествования; противно прямым словам Господа, ибо если бы Господь хотел основать Свою Церковь на Петре, Он так бы и сказал: на тебе Я создам Церковь Мою; однако Спаситель не говорит: на тебе, а на сем камне. Толкование папистов, разумеющих под камнем апостола Петра, противоречит, наконец самому тексту, так как камень по гречески и по латыни пишется «petra». а Петр – «Petros и Petrus», почему смешивать эти два слова – камень и каменный никак нельзя.

Но паписты возражают: пусть слова «на сем камне» означают не апостола Петра, а твердое исповедание веры, но ведь последнее, все же было выражено апостолом Петром. Нет, ответим мы, не одним апостолом Петром, а, как мы показали, всеми апостолами. Это в вышеупомянутом случае; вообще же вера в Христа Сына Божия выражалась и выражается всеми, веровавшими и верующими в Христа Сына Божия. И пока будут люди, верующие в Христа, а они будут всегда, Церковь Христова не поколеблется под ударами мирового зла, но будет крепка и устойчива. Вот почему, сказав, что Церковь будет создана на вере в Него, Спаситель непосредственно добавляет: «и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18).

II) Второе основание из Евангелия, приводимое папистами, представляет дальнейшие слова Спасителя, обращенные к апостолу Петру: «И дам тебе ключи Царства Небесного, и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф.13:19). На основаны этих слов Спасителя паписты заключают, будто апостол Петр был поставлен от Христа верховным главой Церкви и наместником Бога на земле. Означенное заключение папистов также неправильно и ошибочно. Мы уже показали, что слова Спасителя, хотя и были обращены к апостолу Петру, однако относились ко всем апостолам, так как все апостолы исповедали Христа Сыном Божиим. Теперь в доказательство своего положения скажем еще, что вышеприведенные слова были Спасителем повторены и притом в такой форме, что отношение их именно ко всем апостолам более чем очевидно. В XIII главе от Матфея мы читаем следующие слова Спасителя, сказанные Своим апостолам: «Истинно, говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (ст. 18). После воскресения Своего Спаситель снова повторил означенные слова и притом опять по отношению ко всем апостолам: «Иисус,– повествует Евангелист Иоанн,– дунул и говорит им (апостолам): примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:22–23). Правда, в обоих вышеупомянутых случаях нет речи о ключах Царства Небесного, о которых говорил Спаситель, когда обращался к апостолу Петру; по умолчанию о ключах не имеет существенного значения. В самом деле, если вчитаться внимательно в слова Спасителя, обращенные к апостолу Петру, то ясно видно, что получение власти над ключами Царства Небесного неразрывно связано с получением власти вязать и разрешать и одно без другого быть не может. Получение власти над ключами Царства Небесного есть образное выражение, указывающее на власть открывать и закрывать двери Царства Небесного. Но эту же самую власть имеет и тот, кто пользуется правом вязать и разрешать. Таким образом, власть над ключами Царства Небесного, власть вязать и разрешать была предоставлена Спасителем не одному апостолу Петру, а всем апостолам и в одинаковой мере. А если так, то учить на основании вышеупомянутых слов Спасителя о каких то исключительных правах в сравнении с другими апостолами, который якобы получил апостол Петр, а тем более заключать о каком то особом верховном главенстве апостола Петра, как заключают паписты, – и произвольно, и неосновательно, и ошибочно.

III) Третье место из Евангелия, на которое любят ссылаться паписты в доказательство проповедуемого ими папского главенства представляют следующие слова Спасителя, обращенные к апостолу Петру: «Симом! Симон! Се, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу: но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты, некогда обратившись, утверди братьев твоих» (Лк.22:31–32). На основании этих слов католики учат, что во-первых, о том, что вера римских пап как приемников (?) апостола Петра никогда не оскудеют; а во-вторых, что Петру будто бы было поручено утверждать остальных апостолов («братьев твоих»), дано верховное главенство в Церкви.

Чтобы воочию представить всю произвольность и натянутость этого католического объяснения, нам стоит лишь взять вышеприведенные евангельские слова не в том отрывочном виде, в каком их берут паписты, а в полном контексте, сравнив при этом повествование евангелиста Луки с повествованием других евангелистов».

Контекст же евангельского места таков. Наступали последние дни земной жизни Спасителя, близился час великих страданий Христовых, и вот Сын Божий устраивает со Своими учениками многознаменательную Тайную Вечерю. Во время последней Иисус Христос, зная, что в ту же ночь ученики Его оставят Его и соблазнятся о Нем, говорит им: «все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь; ибо написано: поражу пастыря и рассеются овцы» (Мк.14:27). Такое предсказание, конечно, не могло не опечалить учеников, однако они молчат, так как не чувствуют достаточного дерзновения возражать на слова своего Божественного Учителя. Один лишь Петр, как более других пылкий и впечатлительный, не выдерживает и начинает уверять Спасителя в своей беззаветной преданности: «Петр же сказал Ему в ответ, – читаем мы у Евангелиста Матфея, – если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь» (Мф.26:33). Так говорил Петр, но Господь, зная, что апостол Петр не только соблазнится о Нем вместе с другими учениками, но даже поколеблется в вере, троекратно отрекшись от своего Учителя, говорит апостолу: «...Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты, некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк.22:32). Этими словами Господь предсказывает Петру, что, не смотря на отречение, вера его все же не оскудеете ради молитвы Спасителя, и что в новом обращении ко Христу апостол должен будет загладить свою вину утверждением в вере своих братьев, то есть всех тех, которым Петру придется проповедовать. Однако апостол Петр снова начинает доказывать свою твердость в вере в Спасителя, обещаясь идти со Христом на какие угодно подвиги: «Господи с Тобой я готов и в темницу и на смерть идти» (Лк.22:33). Тогда Спаситель прямо и ясно открывает апостолу, что произойдет с ним в туже ночь: «Говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня» (Лк.22:34). Вот смысл, Евангельского повествования. Где же здесь, спросим мы у папистов, основание для учения о вручении апостолу Петру какого-то особого главенства над прочими апостолами? Его нет, да и не может быть. В самом деле, уместно ли было вручать Петру главенство в ту пору, когда предстоял момент троекратного отречения апостола от своего Божественного Учителя? Уместно ли было вообще говорить о главенстве одного и подчинении других, когда речь шла о том, что все ученики вскоре же оставят Своего Учителя и соблазнятся о Нем? Уместно ли было вообще вручать Петру главенство при подобных условиях? Об этом паписты, очевидно, и не подумали. Но перейдем к частностям. Христос,– говорят паписты,– молился, чтобы вера Петра не оскудела, значит, и вера пап как преемников Петра не оскудеет. Откуда такой вывод? На чем основано такое заключение? Этого не скажут и сами паписты. Положим, Спаситель молился о не оскудении веры апостола Петра, но Он просил у Бога того же и для других апостолов. Вспомним Его первосвященническую молитву и в частности слова: «Я о них молю… о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои... Соблюди их во имя Твое.. Освяти их истиною Твоею...» и т.д. Если же, по молитве Спасителя, не оскудела вера апостолов, то не должна оскудеть и вера всех патриархов и епископов, которые являются преемниками апостолов. По логике папистов должно выходить так, что они лишь папу своего наделяют неоскудеваемой верой, а признать же последнюю за всеми преемниками апостолов не соглашаются. Все это наглядно свидетельствует, что толкование, которое дается папистами относительно вышеприведенного евангельского места слишком произвольно и натянуто. Перейдем далее. Выражением «и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих»,– говорит паписты,– Спаситель поручил апостолу Петру утверждать остальных апостолов или поручил ему главенство над ними. Снова произвольная натяжка. В самом деле, кто дал папистам основание учить, что под именем братьев в данном случае нужно разуметь непременно апостолов? Правда, апостолы называли друг друга братьями, но этим же именем они называли и всех вообще людей, которым проповедовали Слово Божие. В последнем легко убедиться, стоит лишь почитать послания апостольские.

IV) Четвертое Евангельское место, на которое любят также ссылаться паписты, это известное троекратное восстановление Петра в апостольском достоинстве, утерянном им чрез троекратное отречение от Христа. Поручением «пасти овцы»,– говорят паписты,– Господь вверил апостолу Петру верховное главенство в с Церкви. Папистов соблазнило то, что поручил апостолу Петру «пасти овцы», Спаситель не дал такого поручения остальным апостолам. Но кто внимательно вчитается в Евангелие, тот увидит, что каждый из апостолов получил такое поручение в самом призвании к апостольскому служению, почему и не было никакой нужды повторять это призвание. Что же касается Петра, то последний нуждался в повтоpeнии призваний, так как чрез троекратное отречение от Христа Петр лишился апостольского достоинства и перестал быть учеником Христовым. Что апостол Петр, отрекшись от Христа уже перестал быть апостолом, это, во-первых, понятно само собою, так как нельзя же считаться учеником Христа после троекратного от Него отречения; во-вторых, это видно и из Евангелия. Так, когда Спаситель воскрес из мертвых, то ангел сказал женам-мироносицам: «Идите, скажите ученикам Его и Петру» (Мк.16:7). Выделением Петра из числа учеников Христовых ангел ясно показал, что Петр в ту пору уже не был апостолом Спасителя. А раз Петр лишился апостольского достоинства, то для восстановления в последнем он, естественно, нуждался в новом призвании. Это новое призвание Петра к апостольскому служению и было совершено Спасителем известными словами «паси овцы Моя». «Иисус говорит Симону-Петру, – читаем мы у Евангелиста Иоанна, – Симон Ионин! Любишь ли ты Меня больше, нежели они?» Выражение «больше, нежели они», т. е. прочие ученики – должно было напомнить Петру о том, как он перед отречением своим уверял Господа – «если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь» (Мф.26:38). Вот почему теперь Петр уже не говорит Господу, что любовь его ко Христу сильнее, чем у других апостолов, а лишь со смирением отвечает: «Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя». Спаситель тогда восстановляет Петра в апостольском достоинстве, говоря: «Паси агнцев Моих» (Ин.21:15). Так Господь вопрошает Петра трижды и три раза повторяет ему Свои слова: «паси овец Моих» Троекратное восстановление Петра в апостольском достоинстве и троекратное повторение вопроса: «любишь ли ты Меня» имело в виду напомнить Петру о его троекратном отречении. И Петр это понял, почему опечалился, когда Господь спросил его в третий раз: любишь ли ты Меня? и сказал Ему: «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя» (Ин.21:17). Вот смысл Евангельского повествования, на которое ссылаются паписты.

Где же здесь речь о вручении Петру какого то верховного главенства?

Что Господь словами: «Паси овец Моих» не вручил Петру верховного главенства над другими апостолами, это особенно открывается из дальнейших строк Евангельского повествования: «Петр, обратившись видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус... Его увидев, Петр говорить Иисусу: Господи, а он что? Иисус говорит ему: если Я хочу чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?» (Ин.21:20–22). Выражение «что тебе до того» ясно показывает, что Петр не получил никакого верховного главенства над прочими апостолами, так как верховному главе, конечно, нужно было бы знать все, что касалось судьбы подчиненных ему апостолов, почему Господь в таком случае, не сказал бы Петру: «что тебе до того».

Этим мы и закончим разбор Евангельских оснований, приводимых папистами в доказательство мнимого главенства апостола Петра, а в лице последнего и всех римских пап. Теперь мы видим, что учение папистов не имеет для себя опоры в Слове Божием, а если так, то оно является не Божественным учением, как гордо именуют его паписты, а произвольным вымыслом человеческим.

(Из Волын. Enapx. Вед. за № 1907-й год №№ 2, 24, 23, 26, 27, 28, 29, 30, 31 и 32 не офф)

* * *

1

Пр. П. Прокопович 1862 г. Спб.

2

Евангелистов Матфея и Луки

3

Примечание: Католические богословы толкуют, что поместный собор в Сардике 347 г. 2-м правилом разрешил епископам, недовольным решением епископов своего округа, обращаться к Папе Римскому для поверки суда. Но это постановление имело, во-первых, временное значение, во-вторых, имело в виду одного Папу Юлия, а не всех, и в-третьих, значение папы в данном случае понимается, как значение простого третейского судьи, а не верховного владыки всей Церкви. Вот почему Карфагенские епископы, как видели мы, не считали его для себя обязательным.


Источник: Миссионерский сборник (Статьи по обличению и разбору сектантства и католичества) / Иером. Митрофан (Абрамов). - Житомир : Электр. тип. М. Дененмана, 1908. - 188 с.

Комментарии для сайта Cackle