Главная » Чем отличаются религии » Секты » Православная Церковь и сектанты
Распечатать Система Orphus

Православная Церковь и сектанты

(8 голосов: 4.75 из 5)

протоиерей Димитрий Владыков

 

<id=»ogl» class=»toc»>

Оглавление

 

Виньетка

 

^ Введение

Сбываются ныне пророческие слова апостолов (1Тим.4:1-3; 2Тим.4:3-4; 2Пет.2:1-3 и др.) Ветер сектантских лжеучений разносится по всей дорогой родине, одних колебля в вере, других отторгая от Церкви Православной, а у иных совсем «разрушая веру» (2Тим.2:18). Трудно найти приход, где бы так или иначе не шла пропаганда сектантских заблуждений, среди которых наиболее часто встречаются «баптизм» и «пашковщина». От пастырей Христовой Церкви всегда, а в особенности в настоящее тяжелое время, требуется быть сильными и «наставлять в здравом учении, а противящихся обличать» (Тит.1:9). Желание прийти на помощь собратьям миссионерствующим в их трудном деле собеседования с сектантами, людьми, по выражению святого Киприана Карфагенского «искусными в извращении истины», побудило меня приступить с благословения Его Высокопреосвященства, Высокопреосвещеннейшего Арсения, Архиепископа Харьковского и Ахтырского к составлению настоящего «Руководства».

В предлагаемой книге, как при изложении истин православной веры, так и при опровержении сектантских возражений мною уделено место выдержкам из святоотеческих творений, чем, мне кажется, восполнен недостаток многих изданий богословско-полемической литературы. Пастыри, обремененные многочисленными обязанностями, часто лишены времени, а иногда и возможности за отсутствием достаточно полных (церковных или благочиннических) библиотек заняться чтением трудов святых отцов и учителей Церкви, что я и имел в виду при составлении «Руководства».

Считая, что моя книга не свободна от недостатков, я весьма был бы благодарен за все указания, которые будут приняты мною во внимание при новом издании, если таковое потребуется. Греческий текст приведен по Новому Завету, изданному с благословения Святейшего Синода в 1861 году.

 

^ Священное Предание

 

^ Понятие о Священном Предании

Источником христианского вероучения служит Слово Божие или Божественное Откровение, возвещенное через пророков и апостолов и ими частью письменно, частью устно переданное Церкви (2Сол.2:15). Священное Предание и есть Слово Божие, только записанное не самими богодухновенными мужами, а их преемниками и учениками и устно переданное ими Церкви (ср. Деян.13:5, 17:13, 20:31; 1Сол.2:13; 2Тим.2:2,и др.), которая с тех пор непрерывно и неизменно сохраняет его.

«Под именем Священного Предания разумеется то, что истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, предки – потомкам: учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды» (Правосл. Катих.).

 

^ Источники, в которых дошло до нас Священное Предание

Правила и постановления святых апостолов, семи вселенских и девяти поместных соборов, древние символы веры, литургии, мученические акты, древние церковные истории, творения святых отцов и учителей Церкви, церковно-богослужебная практика Церкви.

 

^ Священное Предание было первоначальным и единственным способом распространения Божественного Откровения

Адам и последующие патриархи непосредственно от Бога получали откровения и устно передавали их своим современникам. Божественные истины хранились в памяти и из рода в род передавались. Пророк Моисей первый положил начало Священному Писанию, написав пять книг, из коих книга «Бытие» содержит истины, записанные им на основании предания. Однако Моисей в священные книги внес только часть учения, открытого Богом до него в течение четырех тысяч лет; напр., умолчал о пророчестве Еноха (Иуд.1:14-15), ? прообразном значении жертв и др. Книгу закона (Пятикнижие) Моисей отдал на хранение священникам и старейшинам Израилевым, повелев положить ее «одесную ковчега завета» (Втор.31:26) и через каждые семь лет читать закон «пред всем Израилем вслух» (стих 11); только царю вменил он в обязанность иметь для руководства список с книги закона (Втор.17:18-20). Давая писаный закон Божий, или Священное Писание, Моисей повелел евреям соблюдать и закон Божий, сохраняемый в предании (Исх.10:1-2; Втор.4:9-10:32-33, 6:6-9, 20-25, 32:6-7). Из этих повелений Моисея видно, что Священное Писание не могло и не имело в виду лишить предание значения руководства, так как источником их была одна и та же воля Божия. ? высоком достоинстве устно передаваемого откровения свидетельствует писатель кн. «Судей Израилевых» (Суд.2:10-11), праведный Иов (Иов.8:8-10, 15:17-19), Давид (Пс.43:2-4, 77:3-7), Соломон (Еккл.12:11), Исаия (Ис.38:19).

Господь Иисус Христос не написал ни одной книги и Свое Божественное учение передавал ученикам Своим словом и примером. Устно и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову, которая много лет существовала без новозаветного писания, и верующие руководились в деле соделания своего спасения одним Священным Преданием. Спустя восемь лет по вознесении Господнем апостол Матфей написал первую новозаветную книгу – Евангелие. «Матфей», – свидетельствует святой Ириней, епископ Лионский († 202 г.), «издал у евреев на их собственном языке писание Евангелия в то время, как Петр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь. После их отшествия Марк, ученик и истолкователь Петра, предал нам письменно то, что было проповедано Петром. И Лука, спутник Павла, изложил в книге проповеданное им Евангелие. Потом Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Ефесе».

В последующее время по различным поводам, выдвигаемым жизнью Церкви, были написаны апостолами (восмью из «12 и 70»; хотя все они, несомненно, проповедовали, Мф.28:19) остальные новозаветные книги. Так как в новозав. писаниях содержится только малая часть живой проповеди Иисуса Христа (Ин.20:20, 21:25; Деян.1:3) и Его апостолов (1Пет.5:12; 1Кор.4:17, 11:34; Деян.20:31 ср. Еф.1-6 гл. и др.), то и при существовании новозав. писания должно руководствоваться Священным Преданием.

 

^ Необходимость и значение Священного Предания

Священное Предание и с появлением Святых Евангелий и апостольских посланий не утратило своего прежнего руководственного значения, не исключается Священным Писанием, но весьма необходимо, во-первых, длянесомненного убеждения в подлинности и неповрежденности самого Священного Писания. Из Священного Писания не видно, кто написал книги, когда, где, и сколько их; на каком языке они первоначально были написаны; когда и при каких обстоятельствах были переведены сначала на славянский, а потом на рус. язык; подлинные ли они; кто напр., написал Евангелия? Ведь ни один евангелист не называет сам себя по имени; откуда же мы знаем имена? Эти недоумения, равно как недоумения по вопросу ? подлинности и каноническом достоинстве апостольских посланий и других священных книг, устраняются единственно Священным Преданием, хранимым православною Церковью. Священное Предание необходимо, во-вторых, для руководства к правильному разумению Священного Писания. В Священном Писании изложена «премудрость Божия, тайная, сокровенная» (1Кор.2:4, ср. 1Пет.1:12), есть в нем «нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают» (2Пет.3:16); «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» (2Пет.1:20). Апостолы только тогда уяснили написанное ? Христе «в законе Моисеевом и в пророках и псалмах», когда Он «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк.24:44-45). «Слово Божие живо и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого» (Евр.4:12), т.е. одни при руководстве Церкви находят в нем путь ко спасению, а другие через произвольные толкования претыкаются, впадают в ереси и погибают. Объяснение Священного Писания Церковь православ. сохраняет от дней апостольских через своих отцов и учителей, которые толковали слово Божие согласно учению святых апостолов. Когда появлялись лжеучители, то Церковь в лицо своих пастырей и учителей на соборах опровергала извращения еретиками богооткровенных истин на основании Священного Предания и тем свидетельствовала единую истинную Православную веру, от Господа через апостолов преданную. «Не колеблясь говорю и всегда скажу», – пишет преподобный Викентий Лиринский († 450 г.), «что вселенская Церковь, побуждаемая всякого рода новизной от еретиков, через определения своих соборов не другое что-нибудь делала, как именно только то, что принятое ею прежде от предков по одному преданию подтверждала потом для потомков и собственноручным письменным удостоверением, заключая в немногих строках большое множество предметов и выражая, обыкновенно, для яснейшего уразумения таким или другим новым наименованием неновый смысл веры». Священное Предание необходимо, в-третьих, для правильного совершения таинств и для соблюдения священных обрядов в чистоте первоначального их установления. Церковь Христова ко времени появления Новозаветного Священного Писания уже имела в готовом виде свое устройство, почему апостолы, оставившие свои писания, и не имели задачи представить в них все установления христианские в полном виде. Писания их являлись по поводу разных случайных обстоятельств, были кратки, и в них не указаны чин богослужений, совершения таинств, содержание молитвословий и песнопений, правила церковного благочиния. Так в Священном Писании записано повеление Господа ? Святом Крещении (Мф.28:19); а как совершать его, какие молитвы положены, это в Писании не показано. Равным образом не указан чин Святого Причащения, не указано, как благословлять, благодарить. Эти наставления и указания даны апостолами устно, показаны самим делом (1Кор.11:34; Флп.4:9) и сохранены в Церкви по преданию, через «верных людей» (2Тим.2:2).

 

^ Заповедь о «держании» апостольских преданий

«Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, и Бог мира будет с вами» (Флп.4:9). «О Тимофей! храни преданное тебе» (1Тим.6:20). «Не уменьшай его», – объясняет святой Иоанн Златоуст, – «оно – не твое; тебе вверено чужое; не убавляй его».

«Что значит храни преданное тебе? Значит, – пишет преподобный Викентий Лиринский, – «сторожи, – потому что есть воры, есть враги, – чтобы между добрым семенем пшеницы, которое посеял на поле Своем Сын Человеческий, не посеяли они, когда спят люди, плевел (Мф.13:37-39). Предание, говорит, сохрани. Что такое Предание? То, что тебе вверено, а не то, что тобою изобретено; то, что ты принял, а не то, что ты выдумал; дело не ума, но учения, не частного обладания, но всенародной передачи, – дело, до тебя дошедшее, а не тобою открытое, в отношении к которому ты должен быть не изобретателем, но стражем, не учредителем, но последователем, не вождем, но ведомым. Преданное, говорит, храни, то есть талант веры вселенской сбереги в целости и неповрежденности. Что тебе вверено, то пусть и остается у тебя, то ты и передавай. Ты получил золото, золото и отдавай». – «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Сол.2:15). «Отсюда очевидно», – учит святой Иоанн Златоуст, – «что апостолы не все передали через Послания, но многое сообщали и не письменно; между тем и то и другое равно достоверно. Поэтому мы должны признавать достоверным и церковное предание. Есть предание, больше не ищи ничего».

 

^ Апостол хвалит за хранение его преданий

«Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1Кор.11:2), т.е. в памяти своей держите переданное устно до написания этого (1-го) послания.

«Мы непрестанно благодарим Бога, что, принявши от нас слышанное слово Божие(т.е. устно преподанное), вы приняли не как слово человеческое (которое по произнесении скоро замирает), но как слово Божие, каково оно есть поистине, которое и действует в вас верующих» (1Сол.2:13), по которому устрояется жизнь всей Церкви, почему оно не может затеряться или забыться.

 

^ Апостол повелевает удаляться от нарушителей преданий

«Завещаем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое принял от нас» (2Сол.3:6).

 

^ Апостолы пользовались преданием

Апостол Павел указывает в беседе с ефесскими пастырями на слова, сказанные Господом Иисусом: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян.20:35), – незаписанные в Евангелиях и взятые из предания. На основании предания апостол говорит ? явлениях воскресшего Иисуса «более, нежели пятистам братий в одно время», – «Иакову», – «(70) апостолам» (1Кор.15:6-7) и называет по именам двух египетских чародеев (2Тим.3:8). Апостол Иуда также из предания записал ? споре архангела Михаила с диаволом (1:9) и пророчество Еноха (стих 14-15). Святой Лука написал Евангелие, пользуясь преданием (Лк.1:2-3).

 

^ Свидетельства древних отцов ? Священном Предании

Евсевий, епископ Кесарии Палестин. († 340 г.), пишет, «что святой Игнатий Антиохийский († 107 г.) своими устными беседами и наставлениями укреплял христиан тех городов, через которые путешествовал, и увещевал более всего беречься возникавших и распространявшихся именно тогда ересей. В особенности же убеждал твердо держаться апостольских преданий, которые для безопасности счел нужным подтвердить собственным свидетельством и заключить в письмена».

Папий, епископ Иерапольский, говорит: «если мне случалось встречать кого-либо, обращавшегося со старцами (апостолами), то я заботливо расспрашивал об учении старцев; напр., что говорил Андрей, что Петр, что Филипп, что Фома или Иаков, что Иоанн или Матфей, либо кто другой из учеников Господа, что Аристион и пресвитер Иоанн, ученики Господни. Ибо я полагал, что книжные сведения не столько принесут мне пользы, сколько живой и более внедряющийся голос».

Святой Ириней, епископ Лионский, учит: «когда же мы отсылаем их (еретиков) к тому преданию, которое происходит от апостолов и сохраняется в церквах через преемство пресвитеров (епископов), то они противятся преданию, говоря, что они премудрее не только пресвитеров (еписк.), но и апостолов, и что они нашли чистую истину. Ибо [говорят] апостолы к словам Спасителя примешали нечто от закона… С такими-то людьми мы должны, любезный друг, сражаться, – c людьми, которые подобно змеям, стараются отовсюду ускользнуть… Все, желающие видеть истину, могут во всякой Церкви узнать предание апостолов, открытое во всем мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в Церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти еретики бредят». Поименовав еписк. Римской Церкви, святой Ириней продолжает: «В таком порядке и в таком преемстве церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас. И это служит самым полным доказательством, что одна и та же животворная вера сохранялась в Церкви от апостолов доныне и предана в истинном виде… Многие племена варваров, верующих во Христа, имеют спасение свое без хартии или чернил, написанное в сердцах своих Духом, и тщательно блюдут древнее предание… Принявшие эту веру не письменно суть варвары относительно нашего языка, но в отношении учения, нрава и образа жизни они по вере своей весьма мудры и угождают Богу, живя во всякой правде, чистоте и мудрости. И если бы кто стал проповедовать этим людям еретические измышления, говоря с ними на их собственном языке, тотчас бы, зажимая уши, убежали, как можно далее, не терпя даже слышать богохульную беседу. Таким то образом, вследствие того древнего апостольского предания, они даже не допускают в ум свой чудовищной речи еретиков».

Ориген († 255 г.) говорит: «мы должны хранить церковное учение, преданное от апостолов через порядок преемства, и пребывающее в церквах даже доселе: только той истине должно веровать, которая ни в чем не отступает от церковного и апостольского предания».

Святой Василий Великий († 379 г.) свидетельствует: «Какое Писание научило нас в молитве обращаться к востоку? Кто из святых оставил нам на письме слова призывания при показании (Богу Отцу, как читается в литургии святого Василия Великого) Хлеба благодарения и Чаши благословения? Ибо мы не довольствуемся теми словами, ? которых упомянули апостол и Евангелие, но и прежде и после них произносим другие, как имеющие великую силу к совершению таинства, приняв их из не изложенного в Писании учения. Благословляем же и воду крещения, и елей помазания, и даже самого крещаемого по каким изложенным в Писании правилам? Не по соблюдаемому ли в молчании и таинственному преданию? Что еще? Самому помазанию елеем научило ли какое писаное слово? Откуда и троекратное погружение крещаемого человека? Из какого Писания взято и прочее, относящееся к крещению: отрицаться сатаны и ангелов его? Не из этого ли необнародованного и сокровенного учения, которое отцы наши соблюдали в непытливом и скромном молчании, очень хорошо понимая, что достоуважаемость таинств охраняется молчанием? На что непосвященным непозволительно даже и смотреть, прилично ли было бы учение ? том выставлять на показ письменно?

Преподобный Викентий Лиринский пишет: «Итак, часто со всеусердием и величайшим вниманием обращаясь к весьма многим украшенным святостью и даром учения мужам с вопросом: каким бы образом можно было мне, следуя верным, как бы царственным и прямым путем, отличить истину вселенской веры от лживости еретического уклонения, – я всегда и почти от всех получал ответ такого рода: если я или другой кто захотел бы узнать обманы и избежать козней появляющихся еретиков и пребыть в здравой вере здравым и невредимым, то должен, с помощью Божиею, оградить свою веру двояким образом. Во-первых,авторитетом Священного Писания (divinae legis), а во вторых, Преданием вселенской Церкви. Но, быть может, кто-нибудь спросит: ведь канон священных книг всесовершенен и всегда вполне вразумителен при снесении одних мест его с другими, поэтому что за надобность присоединять к нему (еще) авторитет церковного разумения? Та надобность, что Священное Писание, по самой его возвышенности не все понимают в одном и том же смысле, но один толкует его изречения так, другой иначе; так что почти сколько голов (hominies), столько же, по-видимому, можно извлечь из него и смыслов. Ведь по своему изъясняет его Новациан, по своему – Савеллий, по своему – Донат… ? потому-то, вследствие такого множества изворотов крайне разнообразного заблуждения, и совершенно необходимо, чтобы нить толкования пророческих и апостольских писаний направлялась по норме древнего и вселенского понимания. В самой же вселенской Церкви особенно должно заботиться ? том, чтобы содержать то, во что верили повсюду, всегда, все… Должно, впрочем, заметить, что мы обязаны с величайшим усердием исследовать эти согласные суждения древних святых отцов и следовать им не относительно всех каких-либо маловажных вопросов божественного закона, но главным образом только касательно правила веры.

 

^ Опровержение сектанских возражений

Сектанты говорят:

1) Слово Божие запрещает руководство преданием (Мф.15:1-9; Мк.7:5-13;Кол.2:8-22).

В указанных местах говорится не ? Священом Предании, которое по существу своему не может противоречить Священному Писанию, так как один и тот же Бог есть Виновник того и другого источника вероучения, а ? «преданиях старцев», – «преданиях человеческих», – «заповедях и учениях человеческих», устранявших заповеди Божии (Мф.15:6), извращавших учение Церкви ? лице Иисуса Христа (Кол.2:8), Которого колосские лжеучителя признавали тварным существом, одним из ангелов. Старцы бывают различные (2Ин.1:1; 3Ин.1:1; ср.Мф.15:2; Мк.7:3).

Церковь православная, согласно слову Божию, предостерегает верующих от этих последних преданий, но заповедует держаться только апостольских преданий (2Сол.2:15), записанных ли самыми апостолами («посланием нашим») или их учениками и преемниками («словом»). Сектанты поступают наоборот: апостольские предания отвергают, а тщательно хранят «предания человеческие». Так напр., не предания ли человеческие: «Вероучение русск. еванг. христиан-баптистов», – «Проектное изложение Евангельской веры, или вероучение евангельских христиан», – «Гусли», – «Тимпаны», – «Кимвалы», – «Заря жизни», – «Новая арфа», постановления съездов сект. и др.? Не «предания ли человеческие» – чины преломления, крещения и пр., совершаемые сектантами?

2) Предание есть «иное благовествование», поэтому нужно его отвергать (Гал.1:8-9).

Священное Предание не «иное благовествование», будто не согласное с благовествованием апостолов, а истинное учение их. Апостол Павел повелевает галатийским Церквам держаться его учения, которое он возвестил им, очевидно, устно до написания послания: «что мы благовествовали вам», – «как прежде мы сказали», – «что вы приняли». Это устное благовестие апостольское и есть Свящное Предание, хранившееся в (апостольск.) символе веры, в священнодействиях и вообще в установлениях церковных.

Анафема – не христианам, державшим Священное Предание, а тем, кто будет учить несогласному с ним. Коринфских христиан апостол хвалит за держание его преданий, фессалоникийских – призывает «стоять» (т.е. не колебаться, не сомневаться в истинности апост. преданий) и «держать» их. Сам апостол пользовался Священным Преданием (Деян.20:35; 2Тим.2:8) и даже изречениями языч. писателей: Арата (Деян.17:28), Эпименида (Тит.1:12).

3) Предание не нужно, так как оно есть мудрствование «сверх того, что написано» (1Кор.4:6).

Апостол, имея в виду, что коринфские христиане разделились на партии из-за учителей (1Кор.1:12) и превозносились друг перед другом, обличает их за эти разногласия (1:13, 3:1-4), убеждает, что из-за учителей не должно превозноситься и разделяться (3:5, 9:21-23). Достоинство апостолов и учителей Церкви определяется не внешними качествами (напр., ученостью, красноречием), а верностью Христу (4:1-2). Суд ? степени этой верности принадлежит Господу, а не коринфянам (стих 3-5). Это (т.е. все сказанное выше ? значении апостол. и учител.), говорит Апостол, я применил к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы не мудрствовали ? проповедниках «сверх того, что написано» (больше, иначе, чем написано здесь, в этом послании) и не гордились друг пред другом их достоинствами. «Коринфяне», – пишет блаженный Феодорит, – «разделившись на толки и положив называться, одни – именем одного, а другие – именем другого, препирались одни с другими, и каждый усиливался своему учителю отдать первенство пред другими». – «Это я переложил на себя и Аполлоса ради вас, чтобы от нас вы научились, как мы, так и вы, не мудрствовать более, нежели написано, т.е. не хвалитесь мудростью», – объясняет святой Ефрем Сирин († 373), – «ибо написано ? ней, что она есть глупость пред Богом (1Кор.3:19), и как ею, так и всем прочим, да не надмевается один пред другим».

В приведенном сект. месте совсем нет речи ? Священном Предании, как равно и ? том, будто оно излишне при существовании Священного Писания.

4) Апостол Иоанн запрещает иметь предание (Откр.22:18).

Здесь апостол ничего не говорит ? Священном Предании. Он запрещает делать какие-либо изменения в «книге сей» («Откровение святого Иоанна»): прибавлять к содержанию ее какое-либо свое измышление и убавлять изложенное в ней.

Апостол Иоанн признавал устное наставление лучшим способом сообщения истин веры и нравоучения (2Ин.1:12; 3Ин.1:13-14) и тем показал, что многое и важное для утверждения в жизни христианской не было ими (апостолами) записано. Это устное наставление и есть Священное Предание, которое не противоречит, как думают сектанты, Священному Писанию, а находится с ним в полном согласии, так как есть слово тех же апостолов, которые написали новозаветные книги.

5) Священное Писание Господь признавал единственным руководством для верующих (Лк.16:29).

Сектанты ложно приписывают Господу свои измышления. Если Господь признавал Свщенное Писание единственным руководством для верующих, то почему Он не благоволил Сам записать Свое учение? Почему в апостольской Церкви до появления Евангелия от Матфея был многолетний период отсутствия новозаветных Священных Писаний? Чем как не Священным Преданием тогда христиане руководствовались? Сам Господь сказал апостолам: «учите все народы… соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф.28:19-20); «Дух Святой… научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26). Где же это «все» учение Христово сохранялось до появления новозаветных священных книг и сохраняется после появления Священного Писания, в котором многое не записано?

Если допустить сектантское понимание данного места: «у них есть Моисей и пророки, пусть слушают их» (о Священном Предании, мол, здесь не сказано, поэтому оно излишне), – то нужно принимать одно ветхозаветное Священное Писание, да и то не в полном составе: только Пятикнижие Моисея и пророков (т.е. книги историч., учительн. и пророч.) без псалмов (Священное Писание составляли «закон Моисеев, пророки и псалмы» – Лк.24:44-45); не нужны тогда и новозав. книги, ? них ведь также не упоминается. Надлежащий смысл разбираемого места (Лк.16:29-30), по объяснению блаженного Феофилакта, такой: «Ты, говорит, не так печешься ? братьях, как Бог, Творец их. Он приставил к ним бесчисленных наставников… Как сам, слыша Писания, не верил и слова их считал баснями, так предполагал и ? братьях своих, и, судя по себе, говорит, что они Писаний не послушают, как и сам он, но, если кто воскреснет из мертвых – поверят».

6) Апостол Павел отвергает предание (2Тим.3:16-17).

Апостол выражением «все Писание Богодухновенно и полезно» не отрицает руководственного значения Священного Предания. Он не мог противоречить себе (2Кор.1:18); тому же Тимофею заповедует: «О, Тимофей! храни преданное тебе» (1Тим.6:20), «пребывай в том, чему научен, зная, кем ты научен» (апостолом Павлом устно; 2Тим.3:14), «что слышал от меня при многих свидетелях (а не прочитал в Писании), то передай(а не напиши) верным людям» (2Тим.2:2, ср. 2Тим.1:13; 2Сол.2:15).

7) В Писании изложено все учение Христово, и потому предание излишне (Деян.1:1).

Слова «о всем, что Иисус делал и чему учил» не означают, что дееписатель в Евангелии изложил все учение и все дела Иисуса Христа (ср. содержание Евангелия Луки с другими Евангелиями; Ин.21:25), а указывают на относительную полноту и обстоятельность его повествования. «О всем» не значит «все написал». Сам евангелист Лука засвидетельствовал важность и руководственное значение Священного Предания и согласие его с Священным Писанием. Он свое Евангелие написал, заимствуя для него содержание из Предания (Лк.1:1-2), и с тою целью, «чтобы ты(Феофил) узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен» – (κατηχήθης от κατηχέω, оглашаю, устно наставляю, – стих 3-4).

Святой Иоанн Златоуст в объяснение (Деян.1:1) пишет: «но ведь Иоанн разъясняет, что невозможно было описать всего (Ин.21:25). Как же скажешь: Лука говорит «о всем»? Но он сказал не «все», а «о всем», а это значит то же, что, в общем и сокращенно; или иначе: он говорит обо всем, что особенно важно и нужно».

8) Предание излишне, так как написанного в Евангелии достаточно для веры во Христа и спасения (Ин.20:31).

В предшествующем стихе (30) апостол говорит, что Иисус Христос сотворил много чудес, «о которых не написано в книге сей», – «Сие же написано», т.е. из многих чудес число записанных достаточно для утверждения веры в Богочеловека. Следовательно, Апостол в приведенном месте указывает цель записи им чудес Иисуса Христа, но не говорит, что Священное Писание нужно признать единственным источником христианской веры. «Н? почему они (евангелисты) не ? всех (чудесах) рассказали? Преимущественно по их множеству», – отвечает святой Иоанн Златоуст, – «а потом, они думали и то, что кто не поверит сказанному, тот не поверит и большему, а кто примет это, тому ничего больше не нужно будет для утверждения в вере. Впрочем, мне кажется, что здесь евангелист говорит только ? знамениях, бывших после воскресения, почему и замечает: «пред учениками Своими» (стих 30). Как до воскресения нужны были многие чудеса для того, чтобы уверовали, что Христос есть Сын Божий, так после воскресения для того, чтобы убедились, что Он воскрес».

Церковь.

Слова «Церковь Христова» в обширном смысле обозначают совокупность не только всех верующих во Христа Спасителя и соединенных в Нем, как единой Главе своей, живущих в данное время на земле и стремящихся ко спасению, но и всех наших братий во Христе, почивших в вере и покаянии, праведников, начиная с Адама, и святых ангелов (Еф.1:10, 1:20-23; Кол.1:18-20).

 

^ Церковь Христова разделяется на:

 

^ а) Церковь небесную:

Церковь, состоящая из ангелов, святых и всех усопших в вере и покаянии, называется Церковью «невидимою», – «небесною», – «торжествующею» (Евр.12:22-24), «царством славы».

 

^ б) Церковь земную

Церковь, состоящая из верующих, живущих на земле, является Церковью «видимою», – «земною», – «воинствующею» (Ин.15:18-19; Пет.5:8; 1Ин.5:4; Гал.4:19; Еф.6:11-12; Евр.13:14).

 

^ Понятие о Церкви земной

Христианская Церковь (земная) есть общество истинно верующих в Господа Иисуса Христа, с Ним, как Главою, соединенное, Им управляемое и Им Самимоснованное с тем, чтобы через учение веры, таинства, иерархическое руководство, посредством невидимого действия Святого Духа, от Бога Отца ниспосланного, привести всех людей ко спасению и воссоединению с Богом.

 

^ Господь Иисус Христос основал Церковь

«Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.1:18). «Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян.20:23). «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф.5:25).

Господь Иисус Христос положил начало и основание Церкви Своей избранием апостолов из числа своих слушателей. Апостолы и немногие верующие (Деян.1:16; 1Кор.15:6), объединенные верою в Него и Его учением, составили Церковь Христову. Он Сам дал устройство Церкви, учредил в ней иерархию и таинства для освящения верующих. Но этим Господь не ограничил Своей деятельности в деле созидания Церкви, иначе она не отличалась бы существенно от других религиозных обществ, организуемых людьми. Он для искупления человека отдал жизнь Свою за грехи мира, Своею крестною смертью избавил верующих (Церковь) от власти диавола и стяжал в Свое собственное достояние (1Пет.1:18-19, 2:9; Кол.1:14 и др.). Для усвоения людям благ искупления ниспослал (Деян.2:1-4) в Церковь Святого Духа, и со дня сошествия Его она стала телом Христовым, Им возглавляемым (Еф.1:22-23, 4:15-16, 5:23-30; Кол.1:18, 24, 2:19; 1Кор.12:27 и др.) и одушевляемым Святым Духом по благоволению Бога Отца (Ин.14:16, 26). До ниспослания Святого Духа Церковь не могла (ср. Ин.7:37-39) усвоить благ, приобретенных Кровию Иисуса Христа, так как не имела «от Божественной силы Его» всего потребного для жизни и благочестия (2Пет.1:3).

 

^ Церковь есть хранительница учения Христова

Церковь Христова богопреданное, истинное учение хранит неизменно, в целости, чистоте, как было передано ей вначале Божественным ее Основателем. «Церковь Бога Живого столп и утверждение истины» (1Тим.3:15). «Уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф.28:20). «Дабы ныне сделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф.3:10). Непреложным ручательством хранения истины Церковью служит то, что она имеет Духа Святого. Этот Дух истины всегда обитает в Церкви и составляет в ней жизненное начало: «…и Я умолю Отца и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек… научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:16, 26). «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин.16:13). «Не должно», – пишет святой Ириней Лионский, – «искать у других истины, которую легко получить от Церкви, ибо апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее все, что относится к истине, так что всякий, желающий берет из нее питие жизни. Она, именно, есть дверь жизни, а все прочие (учителя) суть воры и разбойники. Посему должно избегать последних, но с величайшим тщанием избирать то, что относится к Церкви, и принимать предание истины».

 

^ Церковь Христова имеет внешнюю сторону

Церковь Христова, являясь с внутренней стороны невидимой (так как невидимо в ней живет и действует по благоволению Бога Отца Глава ее – Иисус Христос, и Святой Дух, освящающий верующих и содействующий их спасение) с внешней стороны есть видимое общество людей. Видимой она была с самого начала: члены ее по своей духовно-телесной природе были видимы и не были рассеяны отдельно друг от друга по разным местам, а были соединены вместе (Деян.1:5, 2:1 и др.), являлись совершенно отдельным видимым обществом среди иудеев и язычников (Деян.2:41-47 и др.). Новые члены присоединялись к Церкви видимо через крещение (Деян.2:41, 8:12, 38 и др.), собирались для молитвы и таинства причащения (Деян.2:42-46; 1Кор.11:18-27). Церковь, по установлению Господа Иисуса Христа, имеет видимое священноначалие, получившее от Него власть учить, священнодействовать и управлять в ней, имеет видимое богослужение и видимые священнодействия – таинства, в которых под видимым образом подается верующим невидимая благодать Божия. Если бы Христова Церковь была невидима, то необъяснимо было бы, между прочим, повеление Господа: «если же не послушает их(свидетелей), скажи церкви» (Мф.18:17); затем, она не имела бы истории своей жизни, не могла быть узнана людьми, желающими для своего спасения приложиться к ней (Деян.2:47), и выделена из других религиозных обществ, выдающих себя за истинную Церковь (ср. Мф.24:5 и др.).

 

^ Свойства Церкви:

Церковь Христова непреодолима, а потому:

 

^ а) Вечна

«Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18), т.е. все зло мира – соблазны, внешние преследования, козни диавола, не одолеют ее, так как основатель и глава ее есть Иисус Христос, истинный Бог (Ин.10:30; Деян.10:36; 1Ин.5:20; Рим.9:5; и др.). Он краеугольный камень (Мф.21:43; Лк.20:17-18; Еф.2:20; 1Кор.3:11) Церкви. Одоление Церкви значило бы одоление Самого Христа, обещавшего пребыть с нею во все дни до скончания века (Мф.28:20).

 

^ б) Церковь – непрерывна

Церковь Христова, как беспрерывно существовала от своего основания до наших дней, так беспрерывно будет существовать «до скончания века». – «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20). «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (Ин.14:16). «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе (через Христа) во все роды, от века до века» (Еф.3:21). «Хорошо сказано», – объясняет святой Иоанн Златоуст, – «и это – слава Его в Церкви, поскольку известно, что Церковь будет существовать всегда. А так как она всегда пребывает, то (апостол) хочет, чтобы и мы прославляли Бога до скончания мира, что и объяснил он сказавши: «во все роды».

 

^ в) Церковь – едина

В кн. Песн.Песн.(Песн.6:8-9) содержится пророческое указание на единую Христову Церковь. «О которой (Церкви, святой и незлобивой голубице)», – замечает святой Епифаний, еп. Кипрский († 403 г.), – «Господь Духом открыл Соломону в Песни Песней и говорил: есть шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа, но единственная – она, голубица Моя, чистая Моя (Песн.6:8-9), – с двукратным повторением Мояи Моя. Ибо Его голубица и Его совершенная, так как другие, хотя и называются так, но не суть Его, а она дважды так именуется… Но единая голубицаи святая дева – Церковь». СвятойИсидор Пелусиот († 436 г.) писал диакону Исидору: «…спрашивал ты, что значит: есть шестьдесят цариц и так далее? Посему слушай. Первенство да имеет нескверная дева Церковь, содержащая правую веру в Бога, и она да называется чистою голубицею, превосходящею достоинством все чины». Иисус Христос основал на земле только одну Церковь. «Я создам Церковь Мою» (Мф.16:18). Церковь Свою Господь уподоблял одному стаду, в которое Он хочет привести всех людей (Ин.10:16), одному полю (Мф.13:24, 38), одному неводу (Мф.13:47). Апостолы также учили об одной только Церкви: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф.5:25; ср. Деян.20:28). «Которая(Церковь) есть Тело Его» (Еф.1:22-23). «Он есть глава тела Церкви» (Кол.1:18). «Мы, многие, составляем одно тело во Христе» (Рим.12:5). «И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1Кор.12:27; 1Кор.12:13). Единство Церкви отнюдь не допускает никакого разделения или разномыслия в вере, церковном управлении и богослужении (Рим.15:5-6; 1Кор.1:10, 13; Еф.4:4-6). Отдельные Церкви: Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская, Российская, подобно Церквам: Коринфской (1Кор.1:2), Галатийским (Гал.1:2), Фессалоникийской (1Сол.1:1) суть Церкви, так называемые поместные, части единой вселенской Церкви Христовой. «Отдельность видимого устройства их не препятствует им духовно быть великими членами единого тела Церкви вселенской, иметь единую главу – Христа и единый дух веры и благодати. Единство сие выражается, видимо, одинаковым исповеданием веры, общением в молитвах и таинствах» (Катех. Чл. 9).

? единстве Церкви, как ее существенном свойстве, учил святой Ириней Лионский: «Церковь, хотя рассеяна по всей вселенной, даже до концов земли, но приняла от апостолов и от учеников их веру… хотя и рассеяна по всему миру, – как я сказал, – тщательно хранит их (учение и веру), как бы обитая в одном доме; одинаково верует этому, как бы имея одну душу и одно сердце; согласно проповедует это, учит и передает, как если бы у ней были одни уста. Ибо, хотя в мире языки различны, но сила предания одна и та же. Не иначе верят и не различное имеют предание церкви, основанные в Германии, в Италии, в Галлии, на Востоке, в Египте, в Ливии, и в средине мира. Но, как солнце – это творение Божие – во всем мире одно и то же, так и проповедь истины везде сияет и просвещает всех людей, желающих прийти в познание истины».

Святой Киприан Карф (†258 г.) пишет: «Церковь одна, хотя с приращением плодородия, расширяясь, дробится на множество. Ведь и у солнца много лучей, но свет один; много ветвей на дереве, но ствол один, крепко держащийся на корне; много ручьев истекает из одного источника, но хотя разлив, происходящий от обилия вод, и представляет многочисленность, однако при самом истоке все же сохраняется единство».

Общество религиозное, не входящее в состав единой Церкви, не есть Церковь, а еретическая или раскольническая община, самочинное сборище. «Можно ли думать тому, кто не придерживается единства Церкви», – говорит святойКиприан Карфагенский, – «что он хранит веру? Можно ли надеяться тому, кто противится и поступает наперекор Церкви, что он находится в Церкви, – когда блаженный апостол Павел, рассуждая о том же предмете и показывая таинство единства, говорит: «одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф.4:4-5). Нет, не хранящий такого единства не соблюдает закона Божия, не хранит веры в Отца и Сына; не держится истинного пути ко спасению».

 

^ г) Церковь – Апостольская

Бог Отец по Своей любви к человеку «послал» (απεστειλεν) Сына Своего в мир (Ин.3:17-34, 5:23-38, 6:29-57 и др.) для совершения спасения. Господь Иисус Христос, будучи «Посланником» (Απόστολον) и «Первосвященником исповедания нашего» (Евр.3:1), избрал (Лк.6:13; Ин.15:16) и от Себя послал (Ин.20:21; Деян.1:8) апостолов для насаждения и распространения основанной Им Церкви, которая в смысле посланичества для спасения мира есть именно апостольская.

 

^ Апостолы – строители Церкви Христовой

Иисус Христос, хотя и говорил о том, что по Его прославлении все в Него верующие получат в изобилии силы Святого Духа (Ин.7:39), но в то же время обетовал ниспослать (Ин.14:16-26, 16:7) и на самом деле по прошествии Пятидесятницы ниспослал Святого Духа вначале на одних только апостолов (Деян.2:2-4). «Это совершено Им было с тою целью, чтобы апостолы, первыми исполнившись Святого Духа, вместе с этим послужили органами и посредниками в низведении Его и на остальных верующих, почему им одним дано было Спасителем право совершать те священнодействия, или таинства, через которые имела верующим сообщаться Духом Святым благодать Божия, как, например, крещение (Мф.28:19), причащение (Лк.22:19-20), покаяние (Ин.20:22-23)». Апостолы, облеченные силою Святого Духа, «пошли(по повелению Господа) и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями» (Мк.16:20), чем Бог свидетельствовал, что они – Его посланные. Они также получили от Господа власть не только сообщать верующим благодать Христову, но и через рукоположение передавать своим преемникам свое полномочие низводить благодатные дары, каковых (преемников) и поставляли (1Тим.1:5; 1Тим.5:22; ср. Деян.20:28). Основанные апостолами Церкви делались матерями для всех последующих поместных Церквей, в том числе и Восточной греко-российской Церкви, почему Церковь Христова, хотя имеет своим краеугольным камнем Самого Господа, но по слову Божию утверждается «на основании апостолов» (Еф.2:20; От 21:14).

 

^ Апостольство – признак Церкви Христовой

Через апостолов Церковь получила от Господа свое устройство, с ними она находится в постоянной внутренней связи, заключающейся в полученной ею от апостолов (и через непрерывное преемство сохраняемой) иерархии, учении, священнодействии и управлении. В истинной Церкви Христовой находится все существенное, чем владела она при апостолах, и должно находиться в ней вовек. Отсюда только та Церковь есть Церковь апостольская, которая имеет от самих апостолов преемство даров Святого Духа через священное рукоположение, т.е. восходит к апостолам через непрерывное преемство от них богоучрежденной иерархии (епископства), и которая верна им в учении, священнодействии и управлении. Апостольство, являясь самым важным свойством Церкви Христовой, составляет ее существенный и главный признак. Без этого признака все, носящие имя христианина, могли бы считать себя принадлежащими к Церкви Христовой. Следовательно, если сектанты именуют свою общину Церковью Христовой, но не имеют непрерывного иерархического преемства от апостолов и не хранят апостольского предания (2Сол.2:15), то их община, как порвавшая связь с апостолами, лишена благодати Божией, необходимой для духовной жизни, и есть не апостольская Христова Церковь, а самочинное сборище (Пс.1:1, 25:5; От 2:9, 3:9), не могущее спасать своих членов. Христианин есть член тела Христова – Церкви (1Кор.12:12-27), не должен отделяться от этого живоносного тела; в противном случае, вместо истинной жизни, получит вечную смерть. «Отломи ветвь от дерева», – говорит святой Киприан Карф., – «отломленная потеряет способность расти; разобщи ручей с его источником, – разобщенный иссякнет… А ты думаешь, что можно стоять и жить в удалении от Церкви, устрояя себе другие различные жилища?»

 

^ Православная Восточная греко-российская Церковь есть истинно апостольская Церковь

Восточная греко-российская Церковь имея через непрерывное преемство от апостолов – богоучрежденную иерархию из трех степеней, остается верною апостолам в учении («символ веры» выражает подлинное учение Господа и апостолов), священнодействии (чин богослужения и совершения таинств восходит к апостолам) и управлении, руководится апост. правилами и правил. вселен, собор., каковые правила являются дальнейшим развитием апост, правил). ? потому она одна есть истинно апостольская Церковь, и лишь ей одной по праву принадлежит наименование «православной», как право, «верно» (ср.2Тим.2:15) или неизменно сохраняющей учение Христово, переданное апостолами словом или посланием, и пребывающей верною во всем, установленном Господом Иисусом Христом и Его апостолами. «То, что мы исповедуем», – пишет еп. Феофан, – «и как содеваем свое спасение, было в силе у наших отцов, дедов, прадедов и всех россиян с самого просвещения их истинною верою при святом Владимире. Этому уже тысяча лет… Но идите далее: то же исповедание и то же содевание спасения увидите вы у греков, от коих приняли мы Святую Веру. Идите и у них по векам; дойдете до соборов, защищавших и утверждавших истину вселенскую… Двигайтесь еще далее, пройдете века гонений, дойдете до века апостольского, и усмотрите: там то же исповедание и то же соделывание спасения, какое теперь и у нас содержится и действует. ? то, чему учили и что учредили апостолы, принято ими от Господа, Господь же и говорил и делал, как принял от Отца Своего, в тайне Пресвятой Троицы. Вот откуда вера наша! Вот где ее источник! Вот как она из глубин Божьих истекла, текла по течению веков и до нас дотекла!»

 

^ Цель Церкви

Церковь Христова имеет своею целью привести всех людей (Мф.28:19-20; Мк.16:15-16; Лк.24:47 и др.) к воссоединению с Богом – Источником жизни и блаженства (Ин.14:6, 17:21); а так как человек через грех отпал от союза с Богом и сделался «сыном противления» (Еф.2:3), то Церковь, как продолжательница дела Христова – спасения человечества, должна возродить падшего человека к новой, святой жизни. Для свершения сего в Церкви находятся не только человеческие, но и «Божественные силы» (2Пет.1:3-4); в ней пребывает и будет пребывать до скончания века Сам Искупитель Иисус Христос (Мф.28:20) и Дух Святой (Ин.14:16), Который, подавая благодать Божию в таинствах, усвояет нам по благоволению Бога Отца все потребное для нашего спасения и через Христа возводит верующих к Отцу (Ин.14:6).

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

1) Где два или три собраны во имя Христа, там и Церковь (Мф.18:20).

В стих. 19-20 (Мф.18) Иисус Христос говорит не о Церкви, а о молитве. Господь указывает, что единодушие молящихся, пребывающих в союзе с Церковью Его (ср. стих 17), независимо от числа лиц, преклоняет Отца Небесного на милость, если, конечно, они достойны ее, просят того, что угодно Богу и полезно им; и Он Сам пребывает среди них (ср. Ин.14:23; 1Ин.3:23-24, 4:18-21). Ослушники Церкви (ст. 17), с которыми верующие должны прервать религиозное общение, как с язычниками и мытарями, не могут надеяться, чтобы среди них был Христос и чтобы Отец их услышал. Церковь Христова не отвлеченное понятие, а живая, историческая действительность, восходящая непрерывно через преемство епископов до апостолов, а через них до Господа; с нею сектанты прервали общение, отложились от нее, и поэтому собрание их, в каком угодно числе, не есть Церковь (Мф.12:30). «Собравшиеся во имя кого-либо», – учит святойВасилий Великий, – «без сомнения, должны знать намерения собравшего и расположить себя сообразно с оным, чтобы обрести благодать благоугождения и не подпасть осуждению за злонамеренность или нерадение… Мы должны помнить, что говорит апостол (Еф.4:1-4) и Господь (Ин.14:23). Господь пребывает посреди двоих или троих, если сообразуются с волею Его. ? собравшиеся недостойно звания и не по воле Господней, хотя бы и казалось, что собрались вместе во имя Господне, услышат: «что зовете Меня: Господи! Господи! и не делаете того, что Я говорю» (Лк.6:46; ср. Мф.25:11-12; Деян.19:13-16). «Господь заповедал (Мф.18:19) сперва единодушие», – пишет святой Киприан Карфагенский, – «указал на согласие и научил верно и решительно соглашаться между собою. Как же согласится с кем-либо тот, кто не согласен с телом самой Церкви и со всем братством? Как могут собираться во имя Христово двое или трое, о которых известно, что они отделяются от Христа и от Евангелия Его? Ведь не мы отошли от них, а они от нас… Господь говоритнаходящимся в Церкви, что если они будут согласны, если сообразно с Его напоминанием и наставлением, собравшись двое или трое, единодушно помолятся, то, несмотря на то, что их только двое или трое, они могут получить просимое от величия Божия. Он посреди простых и миролюбивых, боящихся Бога и хранящих заповеди Его…Неужели, собираясь, они (враги братьев, завистники священников) думают, что и Христос находится с ними, когда они собираются вне Церкви Христовой..? Не могут пребывать с Богом (1Ин.4:16) не восхотевшие быть единодушными в Церкви Божией».

2) Сектанты в свое оправдание за отпадение от прав. Церкви и образование общин указывают на 1Кор.3:10.

Господь Иисус Христос основал единую Церковь, а апостолы устроили и распространили ее, и другой Церкви не может быть: «ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор.3:11). Поэтому человек, ищущий своего спасения, должен приложиться к единой Христовой Церкви и, в ней пребывая, должен духовно совершенствоваться (созидать из золота серебра, драгоц. камней) и устроять из себя дом духовный – «Божие строение» (1Кор.3:9; ср. Еф.2:21-22). Сектанты не строят, а «разоряют храм Божий» (1Кор.3:17), отпадая от Церкви и совращая других в свою секту; но сказано: «кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф.12:30). Таких «строителей» (расточителей) апостол осудил (Гал.1:8-9), и «покарает Бог» их (1Кор.3:17; ср. Мф.21:44), и «делу» их не устоять. По своему невежеству сектанты не понимают истинного смысла текста, указанного ими. В стих. 10-23 (1Кор.3) апостол Павел внушает своим преемникам – пастырям и учителям, чтобы они, трудясь над созиданием Церкви («строения Божия»), здраво учили, согласно положенному им основанию, и каждому христианину, чтобы он жил, как должно. Золото, серебро, драгоценные камни означают, вообще, прочный, дорогой материал, соответствующий по качествам основанию (1Кор.3:11); таким прочным материалом служит здравое учение, согласное учению Церкви Христовой, и христианские добродетели. Дерево, сено, солома означают превратные понятия и суждения (1Кор.12:15), увлечение человеческою мудростью (1Кор.3:18), неразумное пользование свободой христианской (8-11 гл.), наконец, порочную жизнь (5-6 гл.). В день суда Божия (стих 13) будет испытано достоинство дел пастырей и всех верующих («Огонь» – символ испытания, суда Божия). Чье дело устоит на суде, тот получит награду, а чье дело не выдержит испытания, тот «сгорит», лишится награды («потерпит урон»); «впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня»: спасется так же, как спасаются те, которых огонь захватывает в доме: один выбежит невредимым, другой – опаленным, а иной и сгорит в огне. Так будет с худыми строителями. Одни будут помилованы, другие будут наказаны, смотря по степени вины, а иные пойдут в огонь вечный.

3) По слову апостола, мы устрояем сами «дом духовный» (1Пет.2:5), почему и отпали от православной Церкви.

Подобно апостолу Павлу и апостол Петр представляет Церковь Христову под образом здания. В основании здания положен живой камень – Иисус Христос, Источник и Податель жизни (Ин.6:35, 51), а отдельные христиане – живые камни (оживляются благодатью Божьею), из которых слагается здание. Вступая в общение со Христом («приступая к Нему»), христиане под Его невидимым водительством и силою Святого Духа, при посредстве таинств и пастырского руководства (ср. 1Пет.5:1-5) должны «сами» нравственно обновляться, чтобы из них устроилось одно христианское общество, «одно стадо» (Ин.10:16), одиндуховный дом, проникнутый одним духом, одной верой и одной надеждой (Еф.4:3-6). Слово «сами» (1Пет.2:5) указывает, что не одна благодать Божия совершает освобождение христиан от греха, но при деятельном соучастии их воли.

Под духовными жертвами (1Пет.2:5) разумеются христианские добродетели: дела милосердия, любви, молитва и др. (ср. Пс.49:14, 50:18-19; Евр.13:15-16; 2Тим.4:6 и др.). Эти добродетели требуют от христиан подвигов, усилий, чтобы совершая их, они как бы приносят жертву (ср. Рим.12:1; 2Тим.4:6), почему в переносном смысле называются (христиане) «священством святым». Следовательно, указанные слова апостола не дают никакого основания сектантам к отпадению их от православной Церкви.

4) Сектанты в оправдание нарушения единения с Церковью правосл. ссылаются на слова апостола: «ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор.11:19).

«Апостол говорит не о разномыслиях в догматах», – объясняет блаженный Феофилакт, – «но о таких разделениях, каково, наприм., относительно столов. Что же значит: надлежит? Так как вы – люди, то дело возможное и неизбежное, что не все ходят право. Посему-то я и верю. Подобно и Господь сказал: «надобно прийти соблазнам» (Мф.18:7), т.е. поелику в мире есть злые, то необходимо будут и придут соблазны. «Дабы (ινα) открылись между вами искусные» (1Кор.11:19). Частица «дабы» означает здесь не причину, но следствие дела, как видно из многих мест. Ибо, когда гордые не принимают за свой стол, тогда являются искусные, т.е. бедные, потому что они терпят презрение, а прежде сего терпение их не было видно. Или искусными называет тех, кто хранит еще обычай относительно стола; ибо не все же нарушали его. Итак, когда нарушители оказываются неискусными, оказываются искусными хранители». Так как возникшие среди коринфян «разделения» (1Кор.11:18), «разномыслия» (1Кор.11:19) касались их благоповедения (1Кор.11:21), то апостол обличает их кротко – «не похвалю» (1Кор.11:22, 16). Когда же он говорит о догматических распрях, касающихся веры, то грозно обличает лжеучителей и их последователей (Гал.1:8-9); называет то «псами» (Флп.3:2), то «сожженными в совести» (1Тим.4:2), то «служителями диавола» (2Тим.2:26). О единении верующих, выражающемся в единомыслии религиозном учил и молился Господь (Ин.10:16, 13:35, 15:4, 17:21 и др.), учил и молился апостол (Еф.4:2-6; Рим.15:5-6; 1Кор.1:10 и др.). Сектанты, нарушая единение веры своим лжеучением, осуждены апостолом (Гал.1:8-9) и подлежат строгому суду Божию (Иуд.1:4-23).

 

^ О святости церкви

 

^ Значение слова «святой» – άγιος

«Αγιος» значит отлученный, выделенный, посвященный (Богу, Лк.2:23), священный, святой, чистый, непорочный. Когда говорится о Боге (Ин.14:26, 17:11 и др.), слово святой (άγιος) означает всесовершеннейшую Его нравственную чистоту, постоянную и неизменную святость (свойство Божеской природы), безусловную непорочность. Члены Церкви небесной (Евр.12:22-23) называются «святыми» (2Сол.1:10), потому что, вспомоществуемые благодатью Божиею, подвизались во время земной жизни подвигом добрым, сохранили веру (2Тим.4:7) и достигли совершенства. «Святыми» именуются члены Христовой Церкви земной (Деян.9:13, 32, 41; Рим.1:7, 15:26; 1Кор.1:2 и др.) не потому, что они безгрешны (1Ин.1:8-10; Еккл.7:20), а потому что выделены «из тьмы» (1Пет.2:9), освящены Духом Святым в таинствах крещения и миропомазания и призваны к достижению святости, непорочности (1Пет.1:15; 1Сол.4:3, 7). Святость Божия – идеал, к которому христианин постепенно приближается путем борьбы с грехом и путем нравственного совершенствования. Весь народ еврейский назывался «святым», так как выделен был Господом из числа других народов и призван был к святости: «будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь Бог ваш, и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои» (Лев.20:26). В смысле выделения, посвящения Богу, освящения явлениями Божиими слово «святой» присваивается храму (Пс.64:5), части скинии (Евр.9:3), жертве (Лев.23:20), одеждам и сосудам, употреблявшимся при богослужении. (Лев.16:4;3Цар.8:4), праздникам (Лев.23:7-8, 27), елею (Чис.35:25), воде (Чис.5:17), Иерусалиму (Мф.4:5, 27:53), земле (Деян.7:33), горе (2Пет.1:18), закону и заповеди (Рим.7:12) и др.

 

^ Учение преподобного Иоанна Кассиана Римлянина († 435 г.) о том, что «святой» в приложении к человеку не значит безгрешный

«Между святым и безгрешным большое различие. Ибо одно – быть кому-нибудь святым (т.е. посвященным богопочтению, так как это имя, по свидетельству Священного Писания, есть общее не только людям, но и местам, и сосудам храма, и жаровням), а другое – быть без греха, что приличествует Богу. Священное Писание ясно свидетельствует, что праведные и святые мужи несвободны от вины, говоря: семь раз в день падает праведник и встает (Притч.24:16). Ибо что значит падать, как не грешить? Хотя и говорится, что семь раз падает, однако ж называется праведным, и праведности его не препятствует падение по немощи человеческой; поэтому большое различие между падением праведного человека и грешника… Семь родов падений (по неведению, забвению, помыслами, праздным словом, по внезапному увлечению, по тесноте обстоятельств, по немощи плоти), которым святой, хотя и иногда подвергается, однако ж не перестает быть праведным. Хотя падения кажутся легкими и малыми, однако ж делают то, что он не может быть безгрешным. Ибо имеет, в чем ежедневно каяться, и должен просить прощения и постоянно молиться о своих грехах, говоря: «прости нам долги наши..». (Мф.6:12). Итак, если эта молитва произносится святыми, то кто может найтись столь упрямый, предубежденный, столь напыщенный гордостью диавольского неистовства, чтобы утверждать, что он – без греха, считать себя не только выше апостолов, но и Самого Спасителя обличать как бы в неведении и суетности, как будто Он не знал, что некоторые могут быть свободны от грехов, или напрасно учил тех, о ком знал, что они не имеют нужды во врачевстве этой молитвы? Потому премудрый Экклезиаст, обозревая умом все действия и занятия человеческие, без всякого исключения произносит: «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл.7:20); т.е. на этой земле нет никакого столь святого, столь рачительного, столь внимательного, кто бы мог постоянно прилепляться к истинному и единственному благу (Богу), сознавая, что он и при ежедневном отвлечении от Него не грешит. Впрочем, если кто и сознается, что он не может быть свободным от греха, однако ж это не препятствует ему быть праведным… У него более чистый взгляд, и большее он замечает; неукоризненная жизнь порождает большую скорбь самоукорения, исправление нравов, и рачительная ревность к добродетелям умножает стенания и воздыхания. Ибо никто не может быть доволен тою степенью совершенства, до какой преуспел; и чем чище будет духом, тем более видит себя нечистым, тем более находит причин к смирению, нежели к возношению; и чем скорее стремится к высоте, тем более видит, что ему все больше есть куда стремиться. Отличный из апостолов произнес: «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин.1:8). Итак, если говорим. что мы не имеем греха, этим самим доказываем, что мы из простых грешников становимся уже беззаконными и нечестивыми. Если хотим вернее испытать, возможно ли человеческому естеству приобрести безгрешность, то от кого яснее можем научиться, как не от тех, кто распял плоть свою со страстями и похотями (Гал.5:24) и кто, хотя из сердца своего не только с корнем истребил все страсти, но старается устранить даже и память о грехах и помышления и, однако ж, ежедневно исповедует, что и на один час но остается без греха?»

 

^ Церковь Христова – святая

Церковь называется святою потому, что Совершитель нашего искупления и Глава ее есть Святой Господь Иисус Христос и Устроитель спасения верующих – Святой Дух, от Которых освящающая сила Божия изливается на все Тело (Церковь).

 

^ Иисус Христос есть всесвятый Господь:

«Ибо Ты един свят» (Откр.15:4). «?то из вас обличит Меня в неправде?» (Ин.8:46). «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Пет.2:22). «В Нем нет греха» (1Ин.3:5). «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес» (Евр.7:26).

 

^ В Церкви всегда пребывает Всесвятый Дух:

«И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовекУтешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое» (Ин.14:16, 26, ср. 7:39). «И исполнились все Духа Святого» (Деян.2:4).

 

^ Церковь свята и предназначена приводить верующих к святости:

Иисус Христос для того и предал Себя на смерть, «чтобы представить ее(Церковь) Себе славною Церковью, не имеющею пятна или порока или чего-либо подобного, но дабы была свята и непорочна» (Еф.5:24-27). «Чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол.1:22). «Чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит.2:14; ср. Еф.4:11-13; 1Тим.1:15). Задача Церкви осуществляется ее членами постепенно, поэтому в ней верующие являются неодинаковыми по своему духовному совершенству: на ряду с людьми добродетельными (хотя и не безгрешными) в ней есть явные грешники, которых Церковь призывает к покаянию, исправлению и нравственному обновлению. «В большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные, и глиняные» (2Тим.2. 20). В Церкви, как в теле, есть члены «благообразные» и «менее благородные», – «менее совершенные», «слабейшие» (1Кор.12:22-24).

 

^ Церкви, состоящей из одних совершенных людей, никогда не было на земле

В Церкви апостольской христиане Анания и Сапфира солгали Духу Святому и пали мертвыми (Деян.5:1,10); среди верующих появился ропот (Деян.6:1); вдовы и бедные презирались (Иак.2:1-9); происходили споры, разногласия (1Кор.1:11), тяжбы (1Кор.6:7). «Некто вместо жены имел жену отца своего» (1Кор.5:1); иные упивались до причащения (1Кор.11:21). «Многие… поступают, как враги креста Христова… мыслят о земном» (Флп.3:18-19). «Все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу» (Флп.2-21).

В притчах о неводе и плевелах Господь изъяснил (Мф.13:24-30; 37-43; 47-50), что в Царстве Его (Церкви) до кончины века будут совместно пребывать сыны царства праведного и сыны – лукавого, делающие беззаконие; когда только и последует отделение добрых от злых.

 

^ Свидетельства древних христиан

Святой Киприан Карфагенский пишет: «если и оказываются в Церкви плевелы, то это не должно составлять препятствия для нашей веры или любви; нам самим не должно отступать от Церкви из-за того, что усматриваем в Церкви плевелы, а только нужно стараться быть пшеницею, чтобы, когда начнут складывать хлеб в Господни житницы, могли получить плод по делу и труду нашему. Апостол говорит это в послании (2Тим.2:20). Постараемся же, возлюбленнейшие братья, и, сколько можем, позаботимся о том, чтобы нам быть сосудами золотыми или серебряными. Право сокрушать глиняные сосуды предоставлено одному Господу, Которому дан жезл железный (Откр.2:27). Раб не может быть больше господина своего, и то, что Отец предоставил одному Сыну, никто не может присваивать себе, почитая для себя возможным носить лопату для очищения гумна или отделять человеческим судом все плевелы от пшеницы. Это было бы гордым упорством и святотатственным посягательством, на которое способно злобное неистовство… Нагло себя воздымающие, будучи ослеплены самою своею надменностью, теряют свет истины».

«Не вся Церковь Божия», – говорит блаженный Феодорит, еп. Кипрский († 457-458), – «состоит из совершенных, но есть в ней живущие беспечно и возлюбившие жизнь нерадивую и возжелавшие служить сластолюбию».

«Ковчег Ноев», – по объяснению блаженного Иеронима († 420 г.), – «был образом Церкви; как в ковчеге находились животные всякого рода, так и в Церкви находятся люди всех племен и всякой нравственности; как там были барс и козлища, волк и агнцы, так и здесь есть праведные и есть грешные, т.е. употребляются сосуды златые и серебряные вместе с деревянными и глиняными».

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

1) Церковь должна быть святая, без пятна и порока, а православная Церковь «пятнистая», (!) так как в ней есть грешники (Еф.5:25-27).

Слова: «чтобы представить ее», «дабы она была свята и непорочна»,указывают, что апостол говорит здесь не о действительном состоянии Церкви, а о той цели, к осуществлению которой она предназначена, пользуясь богодарованными средствами. Церковь земная, хотя никогда не состояла из одних непорочных, праведных людей, именуется святой, так как имеет основание своей святости в Главе своей и Духе Святом, а не в своих членах. Так в Церкви Коринфской были и порочные члены, но апостол ее называет «Церковью Божиею», а членов ее – «призванными святыми», «святыми» (1Кор.1:2; 2 ?ор. 1:1 и др.). Имеющиеся в апостольских посланиях увещания к праведной жизни, предостережения и обличения за различные нравственные пороки свидетельствуют, что в апостольск. время члены Церкви не все были «совершенны» (ср. От гл. 2-3).

2) Грешников не видим в Церкви Филадельфии, от нее и ведем начало (Откр.3:7).

Церковь в Филадельфии (в Малой Азии), существующая и ныне, содержит учение православной Церкви и с нею единомыслена. Архиепископ Филадельфийский Дамиан во время коронации в 1896 г. принимал участие в Православ. богослужении вместе со святителями Русской Церкви.

3) Мы, от Бога рожденные, не грешим (1Ин.3:9).

«Рожденный от Бога», по учению апостола, есть «верующий, что Иисус есть Христос» (1Ин.5:1), «любящий Бога и ближнего» (1Ин.4:7), «делающий правду» (1Ин.2:29). «Рожденный от Бога», имея «семя Его», хранит себя от греха, и лукавый не прикасается к нему (1Ин.5:18; ср. Иак.4:7; Еф.4:27), почему и «не делает греха»,и «не может грешить»(1Ин.3:9, ср. 3:6). «Семя Его», происходящее от Бога и сообщенное верующему Иисусом Христом через Святого Духа (в таинствах крещения и миропомазания), есть благодатное начало духовной жизни, которое служит источником постепенного и постоянного развития его до степени нравственного совершенства при участии и содействии самого человека («очищает себя» – 1Ин.3:3; «хранит себя» – 5:18). Христиане, в которых пребывает божественное семя вечной жизни, действительно обладают условиями для невозможности грешить; хотя, несомненно, грех еще склоняет их к греховным поступкам, но он уже не господствует (ср. Рим.6:11-22). Все направление жизни верующего – против греха, так как он сделался «рабом праведности», – «рабом Богу» (Рим.6:18-22). Он хочет только «праведности» и «святости», хотя еще не всецело умертвил в себе противодействующую ему и возбуждающую ко греху похоть. Но исповедание грехов, приобщение Крови Христовой (1Ин.1:9), самоочищение и освящение силою Духа Святого составляют верный путь к указанной апостолом конечной цели – нравственной невозможности грешить.

«Семенем», – объясняет блаженный Феофилакт, – «называет Духа, Которого мы получаем через крещение и Который, пребывая в нас делает ум наш не допускающим греха. Если же кто не родится от Бога, тот не получает Духа Святого».

Но достигли ли сектанты такой степени нравственного обновления, что могут о себе сказать: «мы не грешим»? Их вражда к пастырям православной Церкви, их горделивое превозношение мнимыми достоинствами, кощунство и хуления показывают, что они «пребывают в смерти» (1Ин.3:14-15), «во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза» (2:11).

4) Воров, пьяниц и др. нужно изгонять из Церкви (1Кор.5:11-13).

Церковь православная по примеру Господа (Мф.9:11-13, 23:37; Лк.5:31-32 и др.), относится к грешникам не с жестокостью, не со злобою и пренебрежением (подобно сектантам), а как к духовно больным, немощным своим членам, с сожалением о их падении и любовью (не ко греху, а к лицу – Божиему созданию), и свою попечительную о них заботу направляет к их покаянию и исправлению. Пастыри Церкви, как облеченные Богом властью (2Кор.10:6-8; 2Тим.4:2; Тит.2:15) и «как обязанные дать отчет» Богу (Евр.13:17; ср. Лк.16:2), смотря по нравственному состоянию пасомых, «обличают» их, «запрещают», – «увещевают со всяким долготерпением и назиданием». Если же грешник оказывается нераскаянным, не слушает Церкви (Мф.18:17), то пастыри (епископы) отлучают его от Святого Причащения, а тяжких (каковы сектанты), отсекают совсем от Церкви, «чтобы они научились не богохульствовать» (1Тим.1:20); но отсекают не навсегда, а впредь до раскаяния (2Кор.2:6-10).

Апостол, охраняя христиан от вредного влияния порочных членов Церкви, запрещает не только общение с последними, но даже есть вместе (1Кор.5:11), так как дружеское общение и отсюда совместная еда с грешниками служат обычно выражением сочувствия и единомыслия с ними, хотя само по себе вкушение пищи не может осквернить человека (1Кор.8:8). О пагубном влиянии дружественного общения с грешником учит и апостол Иоанн (2Ин.1:11). Как видно из сказанного, «не сообщаться» (1Кор.5:11, συναναμιγνυσθε — συναναμιγνυμι – смешиваться, быть в сношениях, славян. «примешатися») не значит отлучать от Церкви, как толкуют сектанты; для обозначения отлучения апостол употреблял другие выражения: «предать сатане» (1Кор.5:5; 1Тим.1:20), «извергнуть» (1Кор.5:13), «да будет анафема» (Гал.1:8-9; 1Кор.16:22).

5) Мы отделились от православной Церкви, в коей есть грешники, по слову апостола (2Кор.6:17).

В стих. 14-16 (2Кор.6) апостол сравнивает христианство и язычество: «не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными», т.е. не впрягайтесь в одно ярмо, в пару с неверными (язычниками – ср. 1Кор.6:6.), не подражайте их обычаям и нравам, не принимайте участия в идоложертвенных трапезах, «ибо какое общение праведности с беззаконием?» Что может быть общего между христианством, ведущим человека к праведности, и язычеством, приводящим к развращению, к беззаконию. «Что общего у света со тьмой? Какое согласие между Христом и Велиаром?» Верующие озарены светом Христова учения, ходят во свете (1Ин.1:7); язычники пребывают во тьме греха и неведения истины евангельской (Деян.26:18; 1Пет.2:9 и др.). «Или какое соучастие верного с неверным?» Верующие сподобятся блаженства, неверующие лишены этой надежды. «Какая совместность храма Божия с идолами?» Христианин, получив в таинстве миропомазания дары Святого Духа, соделывается, по обетованию (Лев.26:1-2), храмом Божиим (1Кор.3:18, 6:19), и подражание его языческому нечестию будет равносильно внесению «идолов» в храм Божий.

Богообщение (стих 16) обещано христианам под условием, если они (Стих 17) «не будут прикасаться к нечистому», т.е. будут удаляться от всякой греховной скверны, от страстей и пороков (ср. 2Кор.7:1).

Где же сектанты усмотрели для себя в указанном ими тексте основания к отделению от православной апостольской Церкви? Спорящим между собою коринфских христианам апостол с любовью писал: «умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1Кор.1:10).

 

^ Состав церкви

Господь Иисус Христос дал Церкви видимое устройство установлением в ней иерархии (священноначалия), облеченной от Бога властью учить, священнодействовать и управлять, почему и члены Церкви разделяются на пастырей и пасомых, клир и мирян (ср. Деян.20:28; 1Пет.5:1-5; Ин.21:15-17; 1Кор.3:9). Господь (а не общество верующих), по молитве, «призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал апостолами» (Лк.6:12-13). «Позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь» (Мк.3:13-14; ср. Мф.10:1-4). «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил» (Ин.15:16).

 

^ Избрание и послание апостолов

«Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» (Ин.17:18, ср. 20:21), – т.е. «как по предвечному определению Божию» (Еф.3:11; Евр.10:7), Сын Божий послан в мир, так по такому же определению посланы Им и апостолы.

Избранные Господом апостолы были во все дни Его земного служения, свидетелями Его дел, им одним Он открывал «тайны Царствия небесного» (Мф.13:11; Мк.4:11, 33; Деян.1:3), т.е. сокровенные истины относительно Церкви, и им (а не обществу верующих) непосредственно от Себя передал Свои полномочия:

а) учить божественным истинам: «одиннадцать же учеников пошли в Галилею… и, приблизившись, Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле; итак, идите, научите все народы» (Мф.28:16, 18-19). «Наконец, явился самим одиннадцати… и сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк.16:14-15). «Будете Мне свидетелями(о Моей жизни, Моем учении, Моих делах или, что то же, проповедниками Евангелия) в Иерусалиме и во всей Иудеи и Самарии и даже до края земли» (Деян.1:8).

б) Священнодействовать, т.е. освящать верующих божественными таинствами. «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф.28:19). «Сие(таинство Святого Причащения) творите в Мое воспоминание» (Лк.22:19). «Сказав это, дунул и говорит им: приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:22-23).

в) Управлять, т.е. руководить и направлять верующих к достижению спасения. «Иисус говорит ему(Петру): паси агнцев Моих (т.е. членов Церкви неопытных в духовной жизни)… паси овец Моих» (членов более совершенных в духовной жизни), – т.е. заботься, управляй верующими (Ин.21:15-17). «Истинно говорю вам: что вы свяжите на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18; ср. Ин.20:22-23). Здесь говорится о власти суда над верующими с правом подвергать виновных наказанию (ср. Мф.18:17).

 

^ Служение апостолов

По получении Святого Духа в день Пятидесятницы (Деян.2:1-4) апостолы приступили к совершению своего служения с сознанием своих полномочий на то от Самого Господа Иисуса Христа, а не от какой-либо общины христианской, и ответственности не перед нею, но перед Богом.

«Петр, апостол Иисуса Христа» (1Пет.1:1). «Павел – апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» (Гал.1:1; ср. Рим.1:1). «Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых» (1Кор.4:1). «Итак, мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2Кор.5:20; ср. Еф.4:11; 1Кор.12:28). «Ибо если бы я и более стал хвалиться нашею властью, которую Господь дал нам к созиданию, а не к расстройству вашему, то не остался бы в стыде» (2Кор.10:8). «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди… судия же мне Господь» (1Кор.4:3-4; ср. Деян.4:19).

Апостолы, облеченные Господом иерархическою властью, вначале одни учили, совершали богослужение и управляли (Деян.2:14-47, 5:1-12, 6:2-3, 8); с возрастанием же Церкви они (по божественному повелению) поставляли лиц, избранных из среды верующих, сами, а не община; поставляли через особое священнодействие – возложение рук, соединенное с молитвой, на то или другое служение Церкви.

 

^ Апостолы через возложение рук поставили:

а) диаконов (διακονος – слуга) поставили семь мужей на службу: «пещись о столах» (διακονειν τραπεζαις) и на служение при священнодействиях. Их поставили (верующие) пред апостолами, и сии (а не община), помолившись, возложили руки» (Деян.6:2-6, ср. 21:8).

б) Пресвитеров (πρεσβυτερος – старший, сравн. степ. от πρεσβυς – старый).

«Послав собранное к пресвитерам» (Деян.11:30, 15:2-6, 22-23, 16:4). «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Тит.1:5). Апостол предписывает Титу ставить пресвитеров с известными качествами (стих 6) так, чтобы они могли стать с течением времени епископами (стих 7 ). «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне» (Иак.5:14). «Достойно начальствующим» (προεστοτες – προιστημι – ставить впереди, стоять впереди, начальствовать, с букв. точностью нужно читать: «достойно предстоящим» (перед епископом); ср. προισταμενους; – «предстоятелей» 1Сол.5:12) «пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим.5:17). Пресвитеры предстоят пред епископом во время священнодействий, под руководством епископа, проповедуют слово Божие, совершают таинства (Ин.5:14) и во всем подчинены епископу (1Тим.5:17, 19).

в) Епископов (επισκοπος – надзиратель, наблюдатель, страж, хранитель). «Епископ должен быть непорочен» (1Тим.3:2; Тит.1:7). «Пастырей (πρεσβυτερους) ваших умоляю я, сопастырь(συμπρεσβυτερος)… пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая (επισκοπουντες) за ним… и не господствуя над наследием Божиим» (μηδ ως κατακυριευοντες των κληρων – не как господствующие над клирами, т.е. над людьми священными (1Пет.5:1-5). «Апостол называет себя старцем (пресвитером)», – объясняет блаженный Феофилакт, – «или по возрасту, или по достоинству епископа; ибо и книга Деяний (20:17) называет пресвитерами (старцами) и епископов. Потом, желая показать, что он преимуществует пред ними и что называет себя сопресвитером по смиренномудрию, выставляет свое достоинство, именно то, что он свидетель страданий Христовых». «Он призвал пресвитеров (πρεσβυτέρους) церкви» и им сказал: «Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями (επισκοπους) пасти Церковь Господа и Бога» (Деян.20:17,28). Дух Святой поставил их не непосредственно, а через апостола Павла на епископство, чтобы они управляли, надзирали за жизнью Церкви (ср. Деян.14:23) «Павел и Тимофей… всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами» (Флп.1:1).

 

^ Епископы – преемники апостолов

Всю полноту своей иерархической власти апостолы передали не обществу христиан, а только своим преемникам-епископам:

а) власть учительства. «Проповедуй сие и учи… занимайся чтением, наставлением, учением… Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно». (1Тим.4:11-16). «Проповедуй слово, настой во время и не во время» (2Тим.4:2; ср. Тит.1:9). «Старайся представить себя Богу достойным делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2Тим.2:15).

б) власть священнодействий, избирать и поставлять через священное рукоположение достойных для служения Церкви лиц, после испытания и удостоверения о их нравственных качествах (1Тим.3:2-12, 5:22; Тит.1:5-9).

в) власть управления Церковью. «Сие пишу тебе, чтобы, если замедлю, ты (а не община) знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого» (1Тим.3:14-15). «Обличай, запрещай(по праву начальника),увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (свойство духовного руководителя – 2Тим.4:2). Епископы поставлены надзирать за Церковью, руководить ею (Деян.20:28; 1Пет.5:1-5), производить суд (1Тим.5:17-19).

 

^ Назначение иерархии

«Он (Иисус Христос) поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,» (духовное возрастание и укрепление верующих достигается через пастырское служение, т.е. через учение, управление, духовное руководство и освящение таинствами), «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия» (т.е. в единое уразумение, познание предмета веры – Сына Божия; – Еф.4:11-13; ср. Кол.2:3), «в мужа совершенного» (совершенного в вере и жизни христианской – Евр.5:13-14; 1Кор.2:6, 3:1), «в меру полного возраста Христова» (в меру духовного возраста, обладающего полнотою благодати Христовой), «дабы мы не были более младенцами» (Еф.4:11-16), т.е. чтобы мы под пастырским руководством, при освящении Духом Святым через таинства были крепки и постоянны в вере, не колебались, подобно младенцам, всяким ветром лжеучения и, сохраняя постоянство в любви, возрастали в общении со Христом, а через Него – с Богом Отцом (Ин.14:6).

 

^ Иерархия пребудет в Церкви до скончания века

Передавая власть апостолам, Иисус Христос сказал: «И се(вот), Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20), – т.е. обетовал, что Церковь Его будет всегда находиться до скончания века под непосредственным невидимым водительством Его, как Главы, оживляющей и сохраняющей ее, и Он будет вместе со Святым Духом (Ин.14:16) соустроителем спасения человека. Эти обетования (Мф.28:20 и Ин.14:16) не могли относиться только к апостолам, так как последние не могли жить на земле до скончания века, а ко всем их преемникам. В этих обетованиях Господь очевидно выразил волю Свою, чтобы власть Его преемственно от апостолов продолжалась в Церкви до скончания века. «Проповедано будет сие Евангелие царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф.24:14), – т.е. богоучрежденная власть на учительство (ср. Рим.10:14-15) будет продолжаться до пришествия Христова. «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1Кор.11:26), – т.е. таинство причащения, а, следовательно, и богоучрежденные совершители его будут до второго пришествия Господа. Из Послания к Ефесянам (4:11-14) видно, что иерархическое служение продолжится до конца мира, так как в Церкви всегда есть члены, не достигшие единства веры, духовного совершенства, нуждающиеся в научении, пастырском наставлении и охранении от лукавых обольстителей. Опасность для верующих от лжеучителей будет до конца века (Мф.24:5, 11-12; Мк.13:5; Лк.17:23, 21:8; 2Пет.2:1-2; 1Тим.4:1-3; 2Сол.2:2-8), когда отец обольстителей – диавол будет «ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь вовеки веков» (Откр.20:10).

 

^ Верующие обязаны оказывать послушание и уважение

«Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас и предстоятелей ваших в Господе и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их» (1Сол.5:12-13). «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно» (Евр.13:17). «Начальствующего в народе твоем не злословь» (Деян.23:5; ср. Исх.22:28; Втор.17:12-13).

 

^ Верующим запрещено восхищать себе иерархическую власть

«Как проповедовать, если не будут посланы?» (Рим.10:15). «Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» (1Кор.12:29). «Никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Евр.5:4-5). «Братия мои! не многие делайтесь учителями» (Иак.3:1; ср. Чис.16 гл.; 2 Парал. 26:16-21).

 

^ Учение древнехристианских отцов

Святой Климент, епископ Римский († 101 г.), говорит: «Апостолы были посланы проповедовать евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы – от Христа; то и другое было в порядке по воле Божией. Итак, принявши повеление, апостолы… проповедуя по различным странам и городам, первенцев из верующих по духовном испытании поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих… потом присовокупили закон (сделали распоряжение), чтобы, когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение».

Святой Игнатий, епископ Антиохийский, учит: «Все последуйте епископу, как Иисус Христос – Отцу, а пресвитерству – как апостолам. Диаконов же почитайте, как заповедь Божию. Без епископа никто не делай ничего, относящегося к Церкви. Только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь. Вам надлежит согласоваться с мыслию епископа, что вы и делаете… Оттого вашим единомыслием и согласною любовью прославляется Иисус Христос. Составляйте же из себя вы все до одного хор, чтобы, согласно настроенные в единомыслии, дружно начавши песнь Богу, вы единогласно пели ее Отцу через Иисуса Христа, дабы Он услышал вас и по добрым делам вашим признал вас членами Своего Сына»

Святой Ириней, епископ Лионский, наставляет: «Надлежит следовать пресвитерам (епископам) в Церкви тем, которые, как я показал, имеют преемство от апостолов и вместе с преемством епископства по благоволению Отца получили известное дарование истины; прочих же, которые уклоняются от первоначального преемства и где бы то ни было собираются, иметь в подозрении или – как еретиков и лжеучителей или – как раскольников, гордых и самоугодников».

Святой Киприан, епископ Карфагенский, пишет: «Господь Бог говорит во Втор.(17:12-13): «А кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего там на служении пред Господом, Богом твоим, или судьи, тот должен умереть… и весь народ услышит и убоится..». ? что эти божественные слова с истинным и высочайшим величием Божиим произнесены с тем, чтобы священники Божии были почитаемы и отомщаемы, видно из того, что Корей, Дафан и Авирон, служившие священнику Аарону, как только дерзнули восстать на него, гордиться пред ним и считать себя равными начальствующему священнику, немедленно, будучи поглощены и пожраны разверзшеюся землею, восприняли наказание за святотатственную дерзость. И не они одни, но и прочие двести пятьдесят человек, участвовавшие в их возмущении, были пожраны нисшедшим от Бога огнем, чтобы стало очевидным, что священники Божии отмщаются Тем, Кто поставляет священников… Сам Господь Иисус Христос, Царь, Судья и Бог наш, даже до дня Своих страданий оказывал почтение архиереям и священникам, хотя они не имели ни страха Божия, ни познания Христа. Так когда Он очистил прокаженного, то сказал ему: «Пойди, покажи себя священнику и принеси дар» (Мф.8:4). По смирению, которое внушал и нам, Он все еще называл иереем того, кого знал, как святотатца. Также, когда во время страданий Его ударили в ланиту и сказали: «Так отвечаешь Ты первосвященнику?» – Он не сказал ничего оскорбительного для лица архиерея, но только, защищая Свою невинность, отвечал: «Если Я сказал худо, покажи что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (Ин.18:22-23). Во всех случаях поступал так терпеливо для того, чтобы и нам подать пример кротости и терпения. Будучи почтителен к священникам лживым, Он этим учил нас оказывать истинным священникам законное и полное уважение. Притом диаконы должны помнить, что апостолов, т.е. епископов и предстоятелей, избрал Сам Господь, а диаконов по вознесении Господа на небо поставили апостолы, как служителей своего епископского звания в Церкви… Много есть других примеров, подтверждающих важность и власть священническую, происходящую от божественного удостоения… Ведь не от чего другого произошли ереси и родились расколы, как от того, что не оказывают повиновения священнику Божию».

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

1) мы все священники (1Пет.2:5-9), и священноначалие православной Церкви не нужно нам.

Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. (1:6, 5:9-10) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим.6:12). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия (Евр.13:15-16; Флп.4:18; Пс.49:14, 50:18; ср. Рим.12:1; 2Тим.4:6). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании (1Пет.5:1-5). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» (Исх.23:22), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии (Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» (Чис.18:7, ср. 16 гл.).

2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников (Деян.8:4, 11:19-21).

Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам (Деян.11:19-20). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди. Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго » (Деян.8:14-15). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» (Деян.11:22). Из приведенных мест, как равно и из других (Деян.15:2, 4, 28, 21:18; Гал.2:2), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16-19; Мк.16:14-15; 1Тим.4:11, 3:16; 2Тим.4:2; Тит.1:9; ср. Рим.10:15; 1Кор.12:29; Иак.3:1.

Сектанты, незаконно присваивая себе право проповеди и извращая учение апостолов, сохраняемое православною Церковью, тем самым не подчиняются ей и не признают за ней божественного установления, почему они и их проповедническая деятельность Церковью и осуждаются.

3) Мы имеем право на учительство (ср. Мк.9:38-39; Лк.9:49).

Здесь говорится об изгнании бесов именем Иисуса Христа одним «человеком», не ходившим с апостолами, а не об его учительстве. Он, хотя и не состоял в числе учеников Христа, но был единомышлен с ними: «Ибо кто не против вас, тот за вас» (Мк.9:40), – а сектанты действуют во всем против священноначалия. Верующие могут получить от Бога дар «чудотворений» (1Кор.12:10; ср. Ин.14:12), но этот дар не есть дар пастырского «служения», подаваемый только преемникам апост. через священное рукоположение.

4) Каждый христианин может проповедовать Христа (Флп.1:18).

В приведенном месте апостол ничего не говорит о праве учительства, а указывает на различные побуждения и цели проповедников и личные отношения их к истинному учению, ими возвещаемому (ср. стих 15-17, «притворно», т.е. проповедуют веру во Христа и любовь к Нему, а сами в душе не имеют ни того, ни другого). Апостол радуется тому, что слава о Христе распространяется проповедью, хотя сами недостойные проповедники не получат награды от Него. О праве учительства апостол говорит в других местах (Рим.10:15; и др.). Сектанты проповедуют и самочинно, и неистинное учение Христово, а свое пагубное лжеучение. «Те, о которых он (апостол) говорит, не ввели ложного учения», – замечает блаженный Феофилакт, – «но проповедовали истинное, хотя не право и не с истинным намерением. Еретики же по преимуществу проповедуют не истинное, а превратное и ложное учение, да кроме того и цель имеют превратную».

«Так как Павел был в узах», – объясняет святой Иоанн Златоуст, – «то многие из неверных, желая возбудить царя к жестокому гонению, и сами проповедовали Христа, чтобы распространением проповеди увеличить гнев царя и чтобы всю ярость обратить на главу Павлову… Они проповедовали здраво, только цель и намерение, с которыми так поступали, были извращены, а самая проповедь не изменена. И весьма необходимо было им так проповедовать. Почему? Потому, что если бы они проповедовали иначе, нежели Павел, если бы учили иначе, нежели он, то не усилили бы гнева царского. ? теперь тем, что распространяли его проповедь и учили подобно ему и таких же учеников ему приобрели, они могли вооружить царя, так как появилось великое множество учеников».

5) Христиане могут научать и наставлять друг друга (Евр.3:13; Кол.3:16).

а) В Послан. к Евреям (3:13) слово «наставляйте» читается по-славян. «утешайте» (παρακαλείτε от παρακαλέω – призывайте, приглашайте, поощряйте, ободряйте, «утешайте»). Речь идет, очевидно, не об учительстве, а о взаимном братском утешении и ободрении христианина в борьбе с грехом («чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живаго» – ср. Стих 7-8 и 12).

б) В Послан. к Колоссянам (3:16) апостол говорит не о том, кому принадлежит право проповеди, а о том, какими последствиями должно сопровождаться воспринимаемое христианином слово Божие (ср. Мф.13:19-23). В сердце колоссян вселяли слово Божие: Епафрас, «возлюбленный сотрудник» апостола (Кол.1:7), Архипп, поставленный апостолом на «служение» (4:17) и сам апостол (ср.1:28-29), написавший послание. «Да вселяется в вас обильно» (по слав. «да вселяется в вас богатно» – ενοικειτω εν υμΐν πλουσίως), «со всякою премудростью», т.е. словом Божиим нужно премудро обогащать себя, чтобы оно воздействовало на духовно-нравственное состояние человека, и он, уразумевая «слово», жил по нему (ср. Рим.2:13, 18-23); тогда как извращение «слова Божия» сектантами не обогащает их во спасение, а ведет к погибели (2Пет.3:16).

Во второй половине стиха 16-го (Кол.3) апостол увещевает христиан научать и вразумлять друг друга духовными песнопениями (очевидно, в богослужебных христианских собраниях – ср. Еф.5:19), а не хулениями Святой Церкви и ее священноначалия, что обычно бывает среди сектантов.

6) У нас один священник – Христос, в других священниках не нуждаемся (Евр.4:14, 5:6, 7:26-27, 8:1, 10:21).

Апостол, называя Господа «великим Священником» (Евр.10:21), «Первосвященником», восседающим «одесную престола величия на небесах» (8:1) и имеющим «священство непреходящее» (7:24), т.е. постоянное, вечное, указывает на превосходство Иисуса Христа, принесшего Самого Себя в жертву, над священством Аароновым (ср. – 7:23, 27, 8:3-5), но этими наименованиями не устраняет новозаветного священства. В Посл. к Ефес (4:11) тот же апостол говорит, что Иисус Христос в земной Церкви «поставил одних апостолами… иных – пастырями и учителями», которые от имени Христова и под Его невидимым руководством совершают дело служения.

7) Наш пастырь Христос, других пастырей не надо (Ин.10:11-15).

Иисус Христос, будучи «единым Пастырем» (Ин.10:16), сказал апостолу Петру: «паси агнцев Моих… паси овец Моих» (Ин.21:15-17). Апостол Петр, называя Иисуса Христа «Пастыреначальником» (1Пет.5:4), а себя – «сопастырем» (стих 1), делает указания и наставления «пастырям» Церкви, как «пасти Божие стадо». Очевидно, наименование Иисуса Христа «единым Пастырем» не устраняет пастырства в Церкви Его. Что священноначалие поставлено апостолами по воле Господа «единого Пастыря», видно, между прочим из того, что достойные пастыри получат от Него «неувядающий венец славы» (5:4). Рассуждая по-сектантски, следовало бы, что пастыри Церкви, как самозванцы, подлежат осуждению, а не венчанию «венцами славы», но, как видим, слово Божие удостоверяет, что пастыри – не самозванцы, а через апостолов Богом поставлены.

8) Зачем нам священники, когда Сам Бог научает нас? (Ин.6:45).

Господь Свое учение возвестил апостолам и, возносясь, не сказал им, что Он Сам непосредственно научит людей, но повелел: «Идите и научите все народы» (Мф.28:19). Апостолы, исполняя волю Господа, проповедовали, «вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости» (Кол.1:28), и для научения новых человеческих поколений и всех народов поставили преемников, продолжателей своего дела, которые и возвещают не свое учение, а Господне.

Так как Господь возвестил миру Свое учение, поставил и послал апостолов и пастырей на проповедь, Сам Он управляет Церковью, поэтому и сказано: «будут все научены Богом» (Ин.6:45) через проповедь); ср. «Господь прилагал спасаемых к Церкви» (Деян.2:47) не непосредственно, а через апостолов (2:14-42).

9) Господь простых, не книжных людей призывает к Себе и им открывает Свое учение, почему и пастыри-учителя не нужны (Мф.11:25; 1Кор.1:26-29).

а) Слово «утаил» (Мф.11:25) нужно понимать в смысле «оставил, попустил» (ср. Рим.1:28 и др.) надменным пребывать в неведении евангельской истины. «Мудрыми и разумными» Господь назвал не пастырей новозаветных, которые тогда еще не были поставлены, а гордых мнимою мудростью книжников и фарисеев, не уверовавших в Него и отказавшихся принять Его благовестие (ср.Ин.7:48, 9:41), принятое апостолами-младенцами по простоте ума и сердца. Иисус Христос хвалит (Мф.11:25) смиренное, простосердечное отношение к истине одних и осуждает надменное (своею мудростью) отношение других, какое мы видим у сектантов гордых, превозносящихся своим разумом и отвергающих руководство и научение Церкви

«Славлю», – замечает блаженный Феофилакт, – «сказано вместо – благодарю Тебя, Отче, что иудеи, признающие себя умными и сведущими в писании, не уверовали, а младенцы, т.е. несведущие, познали великие тайны. Бог скрыл великие тайны от признающих себя умными не потому, что Он не хотел даровать им их и был причиною их невежества, но потому, что они сделались недостойными, ибо почитали себя умными… Притом еще Бог многим не открывает Своих тайн наипаче по человеколюбию, дабы они не подверглись большему наказанию за пренебрежение того, что узнали». Сектанты заблуждаются, когда из приведенных (Мф.11:25) слов Спасителя делают вывод, будто бы Он относится с похвалою к невежеству, неразвитости умственной и осуждает книжное образование и развитие человека. Наоборот (ср. Ин.5:39; 1Кор.14:20), Господь для дела проповеди обещал послать «мудрых и книжников» (Мф.23:34).

б) Не сказал апостол в послании (1Кор.1:26-29): ни одного нет премудрого, ни одного сильного, ни одного благородного, потому что и из них были уверовавшие. Но он говорит: «не много», так как большинство уверовавших в Коринфе было из людей незнатных по своему происхождению и положению в обществе. Но отсюда нельзя заключать, будто Господь призывает в Свою Церковь только людей простых, незнатных. Мы видим в числе христиан Савла (апостола Павла), бывшего римским гражданином (Деян.22:25), «тщательно наставленного в законе» (22:3); «священников» (6:7), «вельможу Кандакии» (8:27), «Корнилия сотника» (10:1), «проконсула Сергия – Павла» (13:12), «знатных женщин» (17:4) и др.

10) Господь дает нам мудрость, и пастыри нам не нужны (Иак.1:5).

Из контекста видно, что апостол мудростью называет признание за искушениями высокого достоинства и значения их для нравственной жизни христианина (ср. стих 12), и такое понимание высших целей обстоятельств жизни даруется Богом по молитве с верою (стих 6). Речь идет о мудрости нравственно-практической, необходимой для правильной оценки постигающих христианина бедствий и страданий, а не о той мудрости теоретической, которая необходима для уразумения Священного Писания (ср. 1Кор.14:38; 2Пет.3:16). О пастырях-пресвитерах Церкви, поставленных для совершения таинств и для научения верующих, апостол говорит в том же послании (5:14), признает за ними право на учительство, почему, кроме них, другие не должны «делаться учителями» (3:1).

11) Священники нам не нужны, так как, по слову апостола (1Ин.2:20), мы «знаем все».

Под словом «вы» (1Ин.2:20) апостол разумеет не каждого в отдельности христианина, а всю Церковь Христову, в которой пребывает Дух истины (Ин.16:13, ср. 14:16), поэтому она не нуждается (стих 27) в каких-либо посторонних учителях и в новых откровениях (ср. 1Тим.3:15) и «знает все», что необходимо верующим для спасения, для того, чтобы они могли отличить истину от лжи и не были обольщены лжеучителями. В Церкви есть Господом поставленные пастыри и учителя (Еф.4:11-15, ср. 1Кор.12:28), и есть пасомые различных степеней духовных совершенств и качеств: есть «совершенные», есть «младенцы», несведущие в слове правды, которых нужно учить первым началам слова Божия (Евр.5:12-14, ср. 1Ин.2:13-14 – «отроки», – «юноши», – «отцы»). Понимать данное место (1Ин.2:20) по-сектантски, будто каждому христианину дано уже от Бога познание истины, нет никаких оснований.

«После того, как апостол высказал предшествующее (стих 19, о появлении антихристов из числа христиан)», – объясняет блаженный Феофилакт, – «чтобы кто-нибудь не подумал, что он присваивает знание это только себе одному и потому хвалится перед прочими верующими, он прилично прибавляет: и «вы имеете помазание». Он как бы так говорит: но что я рассуждаю об этом с вами, как будто бы вы не знаете сего? нет, вы сами знаете это, ибо при святом крещении вы приняли священное помазание и через оное – Божественного Духа. Если же так, то знайте, что я написал вам об этом не как незнающим, но как знающим, что последнее время сильно действуют антихристы, что все полны лжи».

Если сектанты «знают все», то зачем они имеют библейские институты, семинарии, миссионер. школы, устраивают миссионер. курсы, нанимают проповедников-миссионеров, издают книги, журналы и обращаются в редакции последних за объяснениями мест Священного Писания и за разрешением других вопросов?

12) Пастыри и учители нам не нужны (ср. Евр.8:10-11; Иер.31:31-34).

Это пророчество относится к будущему веку (ср. От 21:1-3), а в настоящем веке слово Божие сеется пастырями и учителями Церкви (Рим.10:14-15 и др.) и, подобно семени, падает на различную почву и потому дает неодинаковый плод (Мф.13:3-23). Люди познают Господа не разом, а постепенно, по мере распространения благовестия о Христе, Который поставил в Церкви пастырей и учителей, «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного» (Еф.4:11-13).

Зачем сектанты имеют на жаловании пресвитеров, проповедников, издателей сект. журналов и книг? Очевидно, нужда есть в научении, но без Церкви православной «никогда они не могут дойти до познания истины» (2Тим.3:7).

13) В Церкви все равны, не должно быть разделения на пастырей и пасомых(Гал.3:28; Кол.3:11).

Апостол в указанных местах разъясняет, что внешние преимущества и отсутствие их никакого влияния не имеют на достоинство верующего, как христианина. Тут все зависит от силы веры, любви и преданности Иисусу Христу и готовности на всякие пожертвования в угоду Ему. Следовательно, могут раб и незнатный в очах Божиих стоять выше знатных и сильных. Нет различия в Церкви Христовой касательно призвания и соделывания спасения во Христе, но во взаимных отношениях различие удерживается: «мы соработники у Бога, а вы – Божия нива, Божие строение» (1Кор.3:9), – есть пастыри и пасомые (1Пет.5:1-5); верующие должны повиноваться наставникам и быть покорными им (Евр.13:17); «рабы, повинуйтесь господам своим» (Еф.6:5); «дети, повинуйтесь своим родителям» (6:1); «жены, повинуйтесь своим мужам» (1Пет.3:2); «будьте покорны всякому человеческому начальству» (1Пет.2:13-18; ср. Рим.13:1-6). Апостол Павел уподобляет Церковь телу и говорит, что оно, если бы было одним членом, не было бы телом: тело может быть только в разнообразии членов (1Кор.12:14-26). Так и в Церкви Христовой: каждому верующему дано Богом свое место, определено свое Дело (стих 27-28). Не могут быть все апостолами, все пророками, все учителями, все истолкователями.. (стих 29-30).

14) Никто из верующих не должен иметь власть над другими (Мк.10:43-44; ?т. 20:26-27).

Эти выражения не означают того, что в Церкви Христовой не должно быть ни высших, ни низших, а указывают на смирение и самоотвержение, которыми должны руководиться высшие в своих отношениях к верующим. В Церкви Христовой есть «бульшие» (Мф.23:11), «начальствующие» (Лк.22:26), «начальства», – «высшие» (2Пет.2:10), получившие от Господа власть (управления, суда) «к созиданию» (2Кор.10:8, 13:2, 10; ср. Тит.2:15 и др.), которым остальные верующие обязаны повиноваться (Мф.18:17; Лк.10:16; Евр.13:17; 1Тим.4:12).

15) В Церкви православной нет ныне ни апостолов, ни пророков, ни евангелистов, ни языков (1Кор.12:28, 14:26; Еф.4:11).

«Апостолы», – «пророки», – «евангелисты» и «языки» составляют временные чрезвычайные служения и дарования Божии (1Кор.12:4-11, 18), свойственные апостольскому времени. Если теперь нет их в Церкви, то по Божиему изволению: «пророчества прекратятся, и языки умолкнут» (1Кор.13:8). Дар пастырства и учительства (1Тим.4:14; 2Тим.1:6), как необходимый для всегда пребывающих в Церкви служений слову проповеди и таинствам (Еф.4:11-14; Мф.28:19-20 и др.), есть постоянный, и его имеет Церковь православная.

16) Корей, Дафан и др. наказаны Богом, как бунтовщики (Числ, 16 гл.), а мы, видно, неповинны, если Бог не наказывает нас за отвержение священноначалия.

«Не обманывайтесь, говорит апостол, … злоречивые … Царства Божия не наследуют» (1Кор.6:9-10). «Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания, а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших» (2Пет.2:9-10, ср. 3:9), а таковы и есть сектанты – лжеучителя.

17) Пастырей Господь осудил (Ис.56:10-12; Иер.10:21, 50:6; Иез.22:26, 34:10 и др.).

В указанных местах говорится о том, что Бог строго обличал израильских (ветхозаветных) пастырей за пороки, но за это их еще не устранял от служения, – они продолжали существовать до установления новозаветного священства, о котором Он ясно изрек обетование через тех же пророков (Ис.66:21; Иер.3:15, 23:4, 33:18).

18) Остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах (Мк.12:38; Лк.20:46).

Выражение «любят ходить» указывает на незаконное присваивание из тщеславия книжниками покроя одежд священства ветхозаветного. Священство новозаветное носит длинные одежды не из тщеславия, а как форму одеяния, установленную Церковью. Иисус Христос носил длинные одежды (Ин.19:23; ср. Откров. 1:13).

 

^ Церковь, как посредница в деле спасения человека

 

^ Понятие о спасении

С православной точки зрения спасение человека есть свободно-благодатный (благодатью вспомоществуемый) переход его от греха к добру, от жизни греховной в отчуждении от Бога к жизни святой, к возвращению утраченного (прародителями) блаженства и состоит в общении с Богом, Источником жизни и добра.

 

^ Богообщение – цель жизни

Богообщение, составляющее сущность христианской жизни, обещано человеку (Ин.6:56, 14:23; 2Кор.6:16-18). Для восстановления богообщения воплотился Бог Сын. О единении, общении верующих со Отцом и Сыном молился Господь (Ин.17:20-23), богообщение было целью апостольской проповеди (1Ин.1:3 – «общение» – ή κοινωνία – сообщество, соучастие, связь; 1Кор.1:9; 2Пет.1:4 и др.).

 

^ Что требуется от человека?

«Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог – в нем» (1Ин.4:16). «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1:5), т.е. Бог всесовершеннейшее Существо, и в Нем нет никакой нравственной нечистоты. Общение с Богом, Который есть «любовь» и «свет», требует от человека любви к Богу и к людям, очищения от греха, нравственного совершенства, святости (Мф.5:8; Евр.12:14), уподобления во внутреннем настроении всесвятейшему Существу. Образцом нравственного добра и предметом подражания для христианина является Спаситель (1Ин.2:6, 3:16; 1Пет.2:21; Еф.5:1-2 и др.). «В вас», – говорит апостол, – «должны быть те же чувствования(то же внутреннее настроение), какие и во Христе Иисусе» (Флп.2:5). «Блажен», – замечает святой Григорий Нисский († 394 г.), – «один Бог, как именует Его апостол (1Тим.6:15), а для людей общение в блаженстве возможно через уподобление Богу… Господь советует (Мф.5:3) уподобляться добровольно Обнищавшему, Который истинно блажен, чтобы мы, в чем можем, сколько есть в нас сил, уподобившись Ему добровольно нищетою, привлекли себе и общение в блаженстве… Желающему сблизиться с кем-нибудь, должно подражать его нраву; так и душе, желающей быть невестою Христа, необходимо уподобляться по возможности красоте Христовой. Душа, намеревающаяся возлететь к Божеству и прилепиться Христу, должна изгнать из себя всякий грех».

Одно невменение человеку грехов без внутреннего очищения его от них не может дать ему общения с Богом, потому что грех – не вина только, а внутренняя нечистота, любовь к чувственному, нечистому. Общение грешного человека со всесвятейшим Существом совершенно немыслимо. «Ибо, говорит апостол, какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою» (2Кор.6:14, ср. 1Ин.1:6).

 

^ Домостроительство спасения

Через грехопадение прародителей люди лишились блаженного общения с Богом. Чтобы восстановить это общение, нужно было принесением удовлетворения божественному правосудию примирить человека с Богом, освободить от греха, как вины и как состояния и следствий греха, обновить духовно-нравственную природу человека, чтобы он перестал быть грешником и сделался способным отвечать на божественную любовь любовью, а не враждою. Для совершения сего (ср. Мф.1:21; Лк.1:75-77) Бог Сын воплотился, явил в лицо Своем безгрешное человеческое естество, принял на Себя грехи мира, претерпел за них страдания и смерть и, тем принесши удовлетворение правде Божией, получил право прощать грехи всех кающихся, очищать и освящать их (Рим.3:23-25; Еф.1:7; Кол.1:14; Евр.9:26-28, 10:10, 13:12). Для освобождения человека от греха, для обновления его естества Он по Своем воскресении и вознесении на небо ниспослал от Бога Отца Духа Святого в основанную Им Церковь, чтобы пребывал вовек (Ин.14:16). Это есть божеская сторона в деле спасения человека. Все потребное для спасения Господь совершил по благоволению Бога Отца (ср. Ин.3:16; Евр.10:5-9 и др.) со Святым Духом.

Господь Иисус Христос, по учению православной Церкви, не только жертва умилостивления, но и восстановитель нашего падшего естества: «для того Он пришел, учит преподобный Макарий Египетский († 390 г.), чтобы изменить, преобразить и обновить естество, а эту душу, вследствие преступления низложенную страстями, создать вновь, растворив ее собственным Своим Божественным Духом». «Целью пришествия Спасителя», – говорит святой Исаак Сириянин, «было то, чтобы очистить душу от зла, произведенного первым преступлением, и восстановить ее в первобытное ее состояние». «Домостроительство Бога и Спасителя о человеке, пишет святой Василий Великий, есть воззвание из состояния падения и возвращения в общение с Богом из состояния отчуждения, произведенного преслушанием. Для того пришествие Христово во плоти, предначертания евангельских правил жизни, для того страдания, крест, погребение, воскресение, чтобы человек, спасаемый через подражание Христу, восприял древнее оное сыноположение».

«Вочеловечился, замечает блаженный Феодорит, чтобы обновить естество, растленное грехом. Потому и приял на Себя все согрешившее естество, чтобы все исцелить».

 

^ Человеческая сторона в деле спасения

Благодатью Божьею, при самодеятельном участии самого человека (1Кор.15:10, ср. 2Тим.4:7), и совершается его спасение: очищение от греха (Деян.2:38, 22:16), распятие плоти со страстями и похотями (Гал.5:24), отложение ветхого человека и облечение в нового человека (Еф.4:24) и достижение богообщения (Рим.8:9-11; Гал.2:20 и др.).

«К преуспеянию моему», – пишет святой Григорий Богослов, – «нужны две доли от Великого Бога, а именно: первая и последняя, а также одна доля и от меня… Бог подает мне и силу, а в середине я, текущий на поприще».

«Душе», – замечает преподобный Макарий Египетский, – «истинно во Христа верующей, должно из нынешнего порочного состояния перейти в состояние иное, доброе, и нынешнее уничиженное естество изменить на естество иное, божественное, и сделаться естеством новым при содействующей силе Святого Духа; и тогда может она стать благопотребною для небесного царства». – «Сокрытые в душе пороки, поучает святой Григорий Нисский, столь злы и неудобоисцелимы, что одним человеческим старанием и добродетелью, без приятия на помощь силы Духа, уничтожить и изгнать их невозможно».

 

^ Спасение возможно только в Церкви

Благодать Божия, вспомоществующая человеку в борьбе с грехом, подается не непосредственно, а через чувственные знаки, т.е. через священнодействия (таинства), Господом учрежденные в Его Церкви (Деян.2:38, 8:15-19; 1Ин.2:20; 1Кор.10:15-17, 11:27, 1Тим.4:14, 2Тим.1:6 и др.). Вне таинств Церкви благодать, освящающая человека, не подается. Только в Церкви хранится истинное учение Иисуса Христа и апостолов, заключающееся в Священном Писании и Священном Предании, только в Церкви богопоставленное священство «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф.4:12). Кто бы ни спасался, спасается не иначе, как в Христовой Церкви, т.е. состоя с нею в живом союзе, а через нее и с Господом. Сказанное подтверждается словом Божиим:

а) апостол говорит (Еф.5:23), что «Христос Глава Церкви, и Он же Спаситель Тела» (Церкви: Еф.1:22-23; Кол.1:18, 24), т.е. Он по благоволению Бога Отца благодатью, подаваемою Духом Святым, спасает только тех, кто находится в Его Церкви, так как вне Церкви Бог является только Творцом и Промыслителем мира (Деян.17:28; Мф.5:45, 6:26-30; ср. Ин.1:17; Рим.5:21; Тит.2:11, 3:4-6), и поэтому человек, от Церкви отпавший или в нее не вошедший, предоставлен в борьбе со грехом собственным силам (Рим.7:24) и обречен на погибель: «без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5); «если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:17).

б) Как в теле всякий член живет не своею, а общею всему телу жизнью, так и в Церкви каждый христиан, если отделится от нее, умирает духовно и погибает (Ин.15:4; Еф.4:3-6:16; 1Кор.12:20-27). Ту же мысль апостол выражает в послан. к Римл (11:16-24): род спасаемых один от начала мира, как одно древо жизни, и никто не спасется отдельно от других, но если хочет спастись, должен привиться к этому древу спасенного рода, как «дикая маслина», и стать «общником корня и сока маслины», т.е. вступить в общение с его жизнью и стать едино с ним. Этот род особенным божественным помышлением был соблюдаем в народе иудейском, а потом через Господа Иисуса Христа единение с ним открыто всем народам.

в) В книге Деяний Святых Апостолов (2:47) мы читаем: «Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви.» Как же Господь прилагал к Церкви и прилагает ныне? Не непосредственно, а через поставленных Им апостолов и их преемников. Апостол Петр (Деян.2:14-39) благовестил иудеям о Господе Иисусе Христе, его слово «возродило» слушателей: «они умилились сердцем и сказали Петру и прочим апост.: что нам делать, мужи братия?» (Деян.2:37). Для спасения их одной веры и сокрушения сердечного (возрождения от слова Божия) еще было недостаточно, так как они не получили прощения грехов и сил Святого Духа для возрастания в духовной жизни, почему апостол и сказал им: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа» (Деян.2:38). «Охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось(к Церкви) в тот день душ около трех тысяч» (Деян.2:41). Последующие верующие, ищущие спасения, прилагались к той же единой Христовой Церкви и должны прилагаться до скончания века, т.е. иметь самую тесную органическую связь со всем прошлым и настоящим Христовой Церкви, со всем тем, чем жили и дорожили верующие всех протекших веков. Таким только путем единения, «бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание(Церковь), слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе» (Еф.2:20-21).

Сектанты не состоят в общении с Христовою православною Церковью, и пока не приложатся вновь к ней, лишены благодати Божией, а, следовательно, не могут и спастись. «Это – люди, отделяющие себя от единства веры» (Иуд.1:19); «они вышли от нас[взяв книги Священного Писания, кои Церковь сохранила, как драгоценное сокровище от дней апостольских], но не были наши; ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши» (1Ин.2:19).

 

^ Учение древнехристианских отцов

Святого Игнатия Богоносца: «Прошу вас, не я, но любовь Иисуса Христа, питайтесь одной христианской пищею, а от чуждого растения, какова ересь, отвращайтесь. К яду своего учения еретики примешивают Иисуса Христа, чем и приобретают к себе доверие: но они подают смертоносную отраву в подслащенном вине. Незнающий охотно принимает ее, и вместе с пагубным удовольствием принимает смерть. Не обольщайтесь, братья мои! Кто следует за вводящим раскол, тот не наследует царствия Божия. Кто держится чуждого учения, тот не сочувствует страданию Христову» (так как Христос Своими страданиями основал Церковь – ср. Деян.20:28, единство которой нарушают еретик и раскольник).

Святого Иринея Лионского: «В Церкви, – говорится, – Бог положил апостолов, пророков, учителей (1Кор.12:28) и все прочие средства действования Духа; коего не причастны все те, которые не согласуются с Церковью, но сами себя лишают жизни худым учением и самым худшим образом действия. Ибо где Церковь, там и Дух Божий; и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать, а Дух есть истина. Посему кто не причастен Его, не питается для жизни от сосцов матери, не пользуются чистейшим источником, исходящим от тела Христова, но выкапывают себе сокрушенные колодцы (Иер.2:13) из земных рвов и пьют гнилую воду из грязи, удаляясь веры Церкви, чтобы не обратиться, и отвергая Духа, чтобы не вразумиться. Отчуждившись же от истины, они, естественно, увлекаются всяким заблуждением, волнуемые им, по временам думая различно об одних и тех же предметах и никогда не имея твердого знания, желая быть более софистами слов, чем учениками истины. В ней (Церкви) указывается во всем мире один и тот же путь спасения. Ибо ей вверен свет Божий и… премудрость Божия, через которую она спасает всех людей».

Святого Киприана Карфагенскиого: «Всякий, отделяющийся от Церкви, присоединяется к жене прелюбодейке и делается чуждым обетований Церкви; оставляющий Церковь Христову лишает себя наград, предопределенных Христом: он для нее чужд, непотребен, враг ее. Тот не может уже иметь отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь. Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находящихся вне ковчега Ноева. Господь так говорит в научение нам: «кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф.12:30). Какие жертвы думают приносить завистники священников? Неужели, собираясь, они думают, что и Христос находится с ними, когда они собираются вне Церкви Христовой? Да хотя бы таковые претерпели и смерть за исповедание имени, – пятно их не омоется и самою кровью. Неизгладимая и тяжкая вина раздора не очищается даже страданием. Не может быть мучеником тот, кто не находится в Церкви; не может достигнуть царства, кто оставляет Церковь, имеющую царствовать. Христос даровал нам мир; Он повелел нам быть согласными и единодушными, заповедал ненарушимо и твердо хранить союз привязанности и любви, и кто не соблюл братской любви, тот не может быть мучеником» (ср. 1Кор.13:2-5; 7-8;Ин.15:12).

Блаженного Феодорита Анкирского: «нам спасение преподается Церковью; а кто вне Церкви, тот не примет жизни вечной».

 

^ Спасение есть дело всей нашей земной жизни

Духовная жизнь христианина начинается со времени его Святого Крещения. В человеке, уверовавшем во Христа, хотя и омытом в крещении от грехов (соделанных до крещения), остается наклонность ко злу, искушающая ко греху, которую он, живя в общении с Церковью Христовою, при помощи благодати Божией должен искоренить (ср. Еф.4:22-24). В крещении он высказал только решимость («обещание Богу» жить по «доброй совести» – 1Пет.3:21) оставить прежний путь греха и идти путем новым, Христовым, но это еще не окончательное нравственное перерождение, а только начало его. Последующая жизнь должна быть развитием и продолжением нравственного обновления. «Приявший баню пакибытия», – наставляет святой Григорий Нисский, – «подобен молодому воину, только что внесенному в воинские списки, но еще ничего не выказавшему воинственного или мужественного… Так и ты, получив благодать, не думай обитать вместе с праведными и быть причтенным к их лику, если не претерпишь многих бед за благочестие, не будешь вести борьбы с плотью и затем – с диаволом, и мужественно не противостанешь всем стреляниям лукавых духов».

Господь Иисус Христос учил: «Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное» (Мф.5:3-16). «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф.5:48). «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк.6:36). Таков идеал нравственного совершенства, указанный Господом христианину. Если он пошел за Христом, то должен стремиться и приближаться к тому идеалу. Это дело не только всей его земной жизни, но и беспредельной вечности. Кто из христиан может сказать когда-либо о себе, что он «совершен и милосерд, как Отец Небесный?» – «Входите тесными вратами» (Мф.7:13-14; Лк.13:24). Теснота спасительного пути, по которому должен идти христианин, зависит не от внешних только лишений и скорбей, но главным образом от необходимости стеснять свои душевные стремления, сердечные пожелания, противные требованиям Евангелия, от необходимости непрестанной борьбы с греховными вожделениями (Рим.8:5, 8; Гал.5:16-17; 19-21). Для этой борьбы требуются от самого человека усилия, труды, и труды не малые: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12). «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя(отвергни все, к чему привязался) и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь (для земных наслаждений, во всем ей уступать, исполнять ее желания и прихоти), тот потеряет ее(для Царствия Небесного); а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия(будет подавлять ее прихоти), тот сбережет ее(для вечной радости в Царствии Небесном)» (Мк.8:34-35; ср. Мф.10:38-39, 16:24; Лк.9:23, 14:27). О том же учили святые апостолы: «удалившись от господствующего в мире растления похотью… вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере добродетель… более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание» (2Пет.1:4-5:10). «Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» (2Пет.3:14). «Всякий, имеющий сию(стих 2) надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» (1Ин.3:3). «Итак, возлюбленные, имея такие обетования(богообщение – 2Кор.6:16, 18),очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню (επιτελουντες άγιωσύνην – достигая святости) в страхе Божием» (2Кор.7:1). «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал.5:24, ср. 1Кор.9:27; Еф.4:22-24; Кол.3:5-10 и др.). «Со страхом и трепетом(пред опасностью погибели через грех) совершайте свое спасение» (Флп.2:12). «Мы сделались причастниками Христу(не сказал апостол, что будем такими причастниками вечно, но) если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (Евр.3:14; ср. Кол.1:22-23). «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» (Евр.12:4; ср. Стих 14).

Христиане, члены земной Церкви, подвизающиеся против греха, по слову апостола, не спасенные, а спасаемые: «Господь же ежедневно прилагалспасаемых к Церкви» (Деян.2:47). «Слово о кресте… для нас, спасаемых, сила Божия» (1Кор.1:18). «Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих» (2Кор.2:15; ср. Деян.15:11; Рим.8:24). «Спасенные народы будут ходить(в новом святом Городе Иерусалиме), когда явятся(стих 1-2) новое небо и новая земля» (Откр.21:24).

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

1) «Человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим.3:28, ср. 4:3-8; Гал.2:16), и Церковь не нужна.

а) Под «делами закона» апостол Павел разумеет дела закона Моисеева, имевшего временное значение, до пришествия Господа Иисуса Христа (Гал.3:24-25, ср. 5:3-4; Евр.10:1-4 и др.), а не дела любви и милосердия, свойственные вере и обязательные для христианина (Рим.2:13, 13:8-10; 1Кор.7:19; 2Кор.5:10; Еф.2:10, 6:8; Тит.2:11-14). Вера рассудочная, как признание истинности евангельского учения, но не проникающая во внутреннюю жизнь души, а потому не выражающаяся в делах любви, – эта вера для спасения человека не имеет никакого значения: имеющий такую веру – «ничто» (1Кор.13:1-3). Рассудочную веру апостол Иаков называет «бесовскою» (2:14-26). Апостол Павел свидетельствует, что во Христе Иисусе имеет силу не вера рассудочная, «но вера, действующая любовью» (Гал.5:6), т.е. проявляющаяся в любви, творящая добрые дела (ср. 1Сол.5:8; 1Тим.1:14, 2:15; 2Тим.1:13 и др.); только такую веру, как всецелую преданность Христу своему Спасителю и Богу в мыслях, чувствованиях и делах, и признавал апостол необходимой для спасения, такую веру и подразумевал в указанных местах (Рим.3:28; Гал.2:16).

При этом нужно помнить, что, по учению православной Церкви, вера и добрые дела – не заслуга человека перед Богом, обязывающая Его воздавать за них вечными наградами, а являются лишь причинами, производящими в душе человека то расположение, которое делает его способным быть причастником вечной жизни, даруемой исключительно по милости Божией. Душа спасается не от дел своих, а оттого, что внутреннее существо ее обновлено и что она всегда с Богом; дела добрые – выражения внутреннего обновления, душевной перемены (ср. Мф.25:33-46).

б) Для нравственного обновления человека (Еф.4:22-24; Кол.3:5-10), для успешной борьбы с грехом и врагами спасения (диаволом, плотию и соблазнами мира) недостаточно ни собственных сил его, ни веры во Христа, а необходимы силы Святого Духа (Ин.15:5; Мф.19:26), подаваемые через Святые Таинства, необходимо пастырское руководство и научение (Еф.4:11-14; 2Тим.4:2) истинному вероучению, которое и хранится только в единой Христовой Церкви (Еф.4:5; 1Тим.3:15). Если же о Церкви в приведенных сектантами местах и не сказано апостолом, то потому, что это не требовалось ходом мыслей, зато в других местах тот же апостол достаточно ясно изображает необходимость для христианина жизни в живом союзе с Церковью (ср. 1Кор.5:5, 13, 12:13-31; Еф.4:11-16, 5:23). Не сказал апостол (Рим.3:28; Гал.2:16) и о покаянии, крещении, благодати Божией и др.; даже не указал предмета веры (Рим.3:28), но отсюда не следует, что нужно отвергать все, о чем умолчал, а только следует одно то, что для уразумения истины должно обращаться к другим местам Священного Писания, так как слово апостола «не было то да, то нет» (2Кор.1:18). Путем снесения и сравнения одних текстов с другими уясняется истинный смысл их.

в) В Посл. к Римлянам (4:3, 8) апостол упоминает об Аврааме и Давиде с целью выяснить новозаветное устроение спасения человека. «Когда апостолы начали принимать в Церковь Христову язычников», – замечает еп. Феофан, – «иудеи укоряли их: у вас только все вера, да вера и никаких дел закона; вы и язычников грешных стали принимать. Апостол, предотвращая это, внушает, что у нас все вера, да вера, в том мы берем пример с Авраама, которому вера вменена в правду; а что грешников принимаем в Церковь, правоту этого предуказал пророк Давид, ублажавший тех, коим прощены грехи. Мы принимаем грешников (кающихся), но наперед разрешив все их грехи, по благодати милующего Бога за веру в Оправдывающего».

2) Зачем нам подвиги, добрые дела, когда мы спасены и притом даром (Еф.2:8,ср. 2Тим.1:9; Тит.3:5).

Сектанты не хотят понять, что одно – дело устроение Богом необходимого для спасения человека и призвание его к нему (спасению), а иное дело – жизнь по призванию ко спасению, содевание человеком своего спасения. Все нужное для спасения Господь совершил «даром» (Откр. человека ничего не требовалось и ничего не могло быть представлено), по Своей бесконечной любви (Ин.3:16; Еф.2:4); Он призывает человека ко спасению тоже «даром», не за дела его какие-либо, а по одной Своей благости, благодати (Еф.2:8; 2Тим.1:9; Тит.3:5) и, возбудив в нем покаяние и веру (уже не даром), прилагает его через крещение к Церкви Христовой в число спасаемых. По призвании добрые дела, жизнь добродетельная (Еф.2:10, 4:22-24; Рим.6:18, 22) обязательны для христианина (Ин.14:15, 21, 15:14; 1Ин.3:23-24), борьба с грехом необходима, а отсюда труды и подвиги, постоянная забота и внимательность к своему нравственному состоянию. «Не легкое дело», учит преподобный Макарий Египетский, «приобрести чистое сердце; много нужно человеку борения и труда, чтобы чистыми иметь совесть и сердце и всецело искоренить в себе зло».

Сущность спасения не в подвигах и делах, а в нравственном перерождении, изменении направлений и стремлений души; для возращения и укрепления этих стремлений и важны подвиги, труды и дела. «Вот почему и может случиться», – пишет архиеп. Сергий, – «что две лепты, принесенные вдовицей, перетянут все множество приношений богачей, а грешник-мытарь окажется ближе к Богу, чем праведный фарисей; пришедшие в одиннадцатый час и ничего не сделав получат равное вознаграждение с трудившимися весь день и перенесшими зной дневной».

В Послании к Ефесянам (2:5-8) апостол говорит об устроении Богом спасения, в стих. 9 – о призвании Богом (через апостольскую проповедь) ефесян ко спасению или о Божеской стороне в спасении человека, а в стих. 10 – о жизни ефесян по призванию, о человеческой стороне в спасении. Из слов апостола: «благодатью вы спасены», – «оживотворил», – «воскресил» и «посадил» по снесении их с другими текстами (1Кор.6:9-10, 9:27, 10:6-10, 13:1-8; Евр.12:14; От 21:27 и др.) вывод только тот, что Господь все совершил для нашего спасения, и оно будет даровано нам, если пребудем тверды и непоколебимы в вере и не отпадем от надежды благовествования (Кол.1:23; ср. Евр.3:14; Рим.8:24). Во 2-м Посл. к Тимофею (1:9), и в Посл. к Титу (3:5) говорится о Божеской стороне в спасении человека: об устроении спасения и о призвании ко спасению; о человеческой стороне сказано во многих местах (2Тим.1:13-14, 2:15-21, 3:17; Тит.2:12, 3:8 и др.).

3) Мы пришли ко Христу и обрели покой (Мф.11:28-30); добрые дела, милостыни, посты и пр. – излишние бремена.

Господь обещает успокоить «труждающихся (изнемогающих от суетного труда) и обремененных» (грехами и страстями), но наперед повелевает им взять «Его иго, Его бремя» (учение, повеления) на себя. Иго это благое, потому что возлагает всеблагой Бог для нашего же блага, а бремя Его легкое не потому, что Он требует малого (ср. Мф.5:3-48, 10:37-38 и др.), и не по отсутствию трудностей в несении его (Мф.11:12 и др.), как думают сектанты, но вследствие благодатных сил, подаваемых при несении его (1Кор.15:10). Господом заповеданы добрые дела (Мф.5:16, 19:17; Лк.17:10; Ин.13:34, 14:21, 23 и др.), милостыня (Мф.6:1-4), пост (Мф.6:16-19, 9:15, 17:21; ср. Мф.4:2). Преподобный Исаак Сириянин так учит о необходимости исполнения заповедей и значении их для христианина: «Заповеди даны Господом, как врачевства, чтобы очищать душу от страстей и грехопадений. Ты знаешь, что зло превзошло к нам от преступления заповедей. Итак, ясно, здравие возвращается снова их хранением. ? без делания заповедей, пока прежде всего не пойдешь оным путем, ведущим к душевной чистоте, не должно нам и желать и ожидать очищения души… Если любишь чистоту сердца… прилепись к владычным заповедям, как сказал Владыка (Мф.19:17), из любви к Давшему их, а не из страха или воздаяния награды». Покой доброму и верному рабу Господнему предлежит в будущей жизни (ср. Лк.17:7-8; От 7:16-17, 21:4). «Совершенные», – говорит преподобныйМакарий Египетский, – «пока пребывают во плоти, не избавлены от забот по причине свободы и состоят под страхом, почему и попускаются на них искушения… Когда же душа войдет в оный град святых, тогда только возможет пребыть без скорбей и искушений; потому что нет там заботы или скорби или труда или старости или сатаны или брани, а есть там покой, радость, мир и спасение».

4) Мы веруем во Христа, слушаем слово Его и имеем жизнь вечную и не будем судимы (Ин.3:16, 18, 5:24, 6:47; 1Ин.5:10-12 и др.)

«Жизнь вечная» есть блаженное состояние человека, освобожденного от греха и следствий его (осуждения, богоотчуждения, бедствий) и пребывающего в общении с Богом – Источником жизни (Ин.5:26, 14:6; 1Ин.5:20). Этот переход от смерти (духовной) к жизни (духовной) начинается со времени крещения, в котором человек умирает для греха, воскресает для обновленной (святой) жизни (Рим.6 гл.) и делается причастником вечной жизни, имеющей открыться в веке грядущем во всей полноте. Уверовавший и омытый от грехов в крещении исключается из числа подлежавших вечной погибели и вносится в число спасаемых. Сектанты думают, что навсегда; но это не так: только до тех пор, пока вновь не согрешит. Грех снова делает согрешившего сыном погибели, и еще более повинным, чем прежде (Лк.12:47; Евр.10:26-29). Не «слушающий» и «верующий» имеет жизнь вечную, но «исполняющий Его волю» (Мф.7:21; Лк.6:48-49; Ин.8:51; Иак.1:22-23 и др.). «Человек не тотчас, как услышит Божие слово», – учит преподобный Макарий Египетский, – «делается уже достойным благой части… Если бы слышанием только, без труда достигал кто благой части, то и лицедеи, и блудники вошли бы в царство и в жизнь. Но никто не даст им жизни без труда и подвига, потому что узок и тесен путь (Мф.7:14). Сим то негладким путем и надобно шествовать и терпеть, и скорбеть, и таким образом войти в жизнь» «Неужели скажешь», – пишет святой Иоанн Златоуст, – «достаточно веровать в Сына, чтобы иметь живот вечный. Послушай, как Сам Христос объясняет это, говоря: «не всякий говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное» (Мф.7:21). Хотя бы кто право веровал и в Отца, и в Сына, и в Духа Святого, но если не живет, как должно, вера не принесет ему никакой пользы ко спасению… Необходима еще добрая жизнь и благо поведение». «На суд (κρίσιν – осуждение) не приходит» (Ин.5:24), «верующий в Него не судится» (Ин.3:18, ου κρίνεται, слав. «не будет осужден»), т.е. верующий не подвергнется осуждению, обвинению (за неверие), так как уверовал, а суду (решению своей участи) подлежит. На суд (всеобщий) явятся все: «творившие добро и делавшие зло» (Ин.5:28-29; 1Пет.4:17-18; Евр.9:27; Мф.25:32-46; Рим.14:10-12; 2Кор.5:10). «Что значит – верующий в Сына не судится? Неужели не судится, если жизнь его нечиста? Весьма судится», – замечает блаженный Феофилакт. – «Ибо таких и Павел не называет искренно верующими (Тит.1:16). Не судится по тому самому, что уверовал: хотя в злых делах отдаст самый строгий отчет, но за неверие не наказывается, потому что уверовал. «Аневерующий уже осужден» (Ин.3:18). Как? Во-первых, потому, что и самое неверие есть осуждение. Ибо быть вне света – одно только это – величайшее наказание. Потом, хотя здесь не отдается еще в геенну, но здесь соединил все, что доводит до будущего наказания; подобно тому, как и убийца, хотя бы не был приговорен к наказанию приговором судьи, осужден сущностью дела».

5) Мы под благодатью и от греха освободились (Рим.6:14-18, ср. 1Пет.2:24).

В Послании к Римлянам (6:14-18) апостол призывает христиан, возродившихся в таинстве крещения, к тому, чтобы грех не владел более их волею («да не царствует» стих 12). Он хочет верующих отклонить от греха, чтобы они представили себя «в рабы праведности… на дела святые» (стих 19), достигали, побеждая греховные влечения, святости и конца ее – жизни вечной (стих 22). Апостол здесь не говорит, будто христиане совсем избавлены благодатью крещения от склонности ко греху и возможности греха. Такая мысль противоречит слову Божию (Мф.6:12; Мк.10:18; 1Ин.1:8-10; Рим.3:4; Иак.3:2; 3Цар.8:46; Еккл.7:20 и др.). Напрасны были бы и нравственные увещания апостольские в посланиях, если бы человек по своем обращении ко Христу не грешил. Так может говорить только надменный сектант, «невежда, неутвержденный» в истинах веры, вопреки очевидному свидетельству из собственной жизни (отлучение порочных членов из сектантских общин). «Вы не под законом», который только усиливал сознание грехов и ответственность за них и, предписывая заповеди, не подавал никакой помощи и сил к исполнению их, «но под благодатью», которая дает силы побеждать греховные влечения и исполнять волю Божию (Рим.6:14). Апостол Петр (1Пет.2:24) говорит, что Иисус Христос претерпел крестные страдания, «дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды», но христиане по своей свободной воле, склонной ко злу, «обольщаясь собственною похотью» (Иак.1:14), грешат. «Человек может ли пасть, имея благодатное дарование? Если вознерадит», – наставляет преподобный Макарий Египетский, – «то падает; потому что враги никогда не остаются в бездействии и ведут брань, не предаваясь лености. Кольми паче не должен ты прекращать искания своего пред Богом. Ибо много бывает тебе вреда, если предаешься нерадению, хотя бы, по-видимому, испытан ты был в самом таинстве благодати».

6) Мы, овцы Христовы, не погибнем, и никто не похитит нас из рук Божиих (Ин.10:27-29).

Не погибнут вовек те, которые «слушаются голоса Моего» и «идут за Мною» (Ин.10:27 ср. Мф.10:38; Мк.8:34), «никто не похитит их», (Ин.10:28) пока идут за Христом, а согрешат (т.е. не пойдут за Ним, оставят Его), Господь уже не будет в общении с ними (грешниками – ср. Ин.8:34-35; 2Кор.6:14-15). Христианин, будучи свободным, не только может впадать в грех, но даже в состоянии и от Христа отпасть и, если не покается, то погибнет (Мф.18:15, 17, 24:4-11; 2Пет.2:20-21 и др.) «Но спросит иной: как Господь сказал, что никто не похитит их из руки Отца Моего, тогда как мы видим, что многие погибают? На это можно ответить, что похитить из руки Отца никто не может, а обольстить могут многие. Ибо насильно и самовластно никто не может отвлечь их от Отца, Бога; а по обольщению мы каждый день запинаемся. Как же говорит: овцы Мои пойдут за Мною, и они не погибнут? – между тем мы видим, что погиб Иуда. Но он погиб потому, что не последовал за Иисусом и не пребыл до конца овцою… Если кто-нибудь отстанет от стада овец и перестанет следовать за пастырем, тот вскоре погибнет» (блаженный Феофилакт).

7) Заповеди Господни для нас не тяжки (1Ин.5:3).

Апостол этим выражением хочет обозначить не легкость заповедей самих в себе, но легкость их в отношении к силам, которыми обладает христианин, освободившийся от власти боговраждебного мира (1Ин.5:4), где господствует «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (2:16). Христианину подаются в таинствах силы Святого Духа, укрепляющие и помогающие нести бремя заповедей Божиих, сродных существу его возрожденной души. Но это не значит, что без труда и терпения можно исполнять заповеди; нет, и при благодатной помощи от христианина (имеющего свободное произволение) требуется усиленный труд, настойчивость и терпение (Мф.11:12), почему «немногие находят их» (тесные врата и узкий путь – Мф.7:14).

8) «Мы дети Божии… и будем подобны Ему» (1Ин.3:1-2), больше нам ничего не нужно.

Именование детьми Божиими христиане получают в самом начале христианской жизни, подлежащей развитию, и их задача достигнуть осуществления того, что выражает высокое имя путем собственных усилий в борьбе со грехом: «всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» (стих 3). Сектанты, присвоив себе имя детей Божиих, на этом и успокаиваются, не имея ввиду свое нравственное обновление. Слова апостола «очищает себя» означают, что во всякий момент жизни христианин нуждается в очищении от грехов и должен постоянно бодрствовать над сохранением себя от всякой греховной скверны. Следовательно, если христианин не будет очищать себя от греха, то хотя и было даровано ему имя чада Божьего, он лишится будущего блаженного состояния (Откр.21:27). Христиане по смирению должны называть себя «рабами Божиими» (ср. Лк.1:38, 48, 17:10; Иак.1:1; 1Пет.2:16; Рим.1:1, 6:22 и др.).

9) Если бы мы и согрешили, то Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха (1Ин.1:8).

Кровь Иисуса Христа очищает от грехов только того, кто «испытав себя» (1Кор.11:27), по заповеди Господа (Мф.26:27; ср. Ин.6:53, 56), причащается ее не духовно, как умствуют сектанты, а действительно из «чаши благословения» (1Кор.10:16), «чаши Господней» (11:27). Для очищения от грехов не достаточно, чтобы Кровь, пролившаяся на Голгофе, содержалась в человеческом естестве Искупителя, но необходимо, как учил Господь и апостолы, что бы она уделялась каждому в отдельности христианину.

У сектантов нет и не может быть таинства святого причащения, нет у них поэтому и очищения от грехов Кровью Господа; тяжкому подлежат они наказанию за то, что не почитают за святыню Кровь Христову (Евр.10:29), подаваемую в «чаше Господней», попирая тем самым Сына Божия, повелевшего пить Ее.

10) Можно спастись и без Церкви и без веры за одни добрые дела (Деян.10:34-35).

Слово Божие говорит иное: «нет другого имени (кроме имени Иисуса Христа – ср. Деян.4:10-11) под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (стих 12). «Заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам» (1Ин.3:23). «Без веры угодить Богу невозможно» (Евр.11:6). Хотя Корнилий был благочестив, боялся Бога (Деян.10:2), но не имел веры во Христа, не принадлежал к Его Церкви; поэтому Господь послал к нему (стих, 20, ср. 1Тим.2:4) апостола Петра, наставившего его в истинах веры и через крещение приложившего к Церкви Христовой. Следовательно, Сам Господь обращением Корнилия удостоверил, что спасение человека и благочестивого возможно только в единой Церкви Его, а не вне ее. «Но во всяком народе (а не в одном только иудейском) боящийся Его и поступающий по правде (справедливо, согласно с требованиями естественного закона) приятен Ему» (к такому человеку Бог благоволит, почему и приводит его в Церковь Христову, подобно Корнилию). «Апостол не сказал: «во всяком народе боящийся Его» спасается, но: «приятен Ему», т.е. достоин того, чтобы быть принятым» (блаженный Феофилакт).

11) Господь посылает нам благодать и без таинств (Деян.17:28).

Слова апостола: «мы Им живем, и движемся, и существуем», – показывают, что он говорит о промышлении Божием, о благодати промыслительной, сохраняющей жизнь тварей мира и управляющей ими (ср. Мф.5:45, 6:26-30, 10:29-30; Деян.14:17; Пс.103:27-29 и др.), а не о благодати Христовой, спасающей человека (Тит.2:11; 1Кор.15:10). «Благодать спасительная», дарующая прощение человеку грехов, очищающая от них и освящающая его, подается только в Церкви Христовой через Святые Таинства (ср. Деян.2:38, 8:12, 15; 1Кор.6:11 и др.). Кто находится в живом союзе и единении с Церковью, тот и удостаивается от Господа Его благодати, через таинства, а отступник от Церкви лишен ее.

12) Господь подает нам свою благодать по молитве (Мф.7:7; Ин.14:13-14, 16:23), без таинств.

Господь, давший образец молитвы (Мф.6:9-13), учредил в Своей Церкви и Святые Таинства, видимые средства, через которые (а не через Молитву) подает Духом Святым верующему благодать для его спасения. Апостолы, по заповеди Господней (Мф.28:19; Лк.22:19; 1Кор.11:23-24 и др.), совершали таинства для освящения верующих (а не ограничивались одной только молитвой – ср.: «помолились о них», потом «возложили руки на них» – Деян.8:15, 17 и др.), и такой богоустановленный порядок соблюдается православною Церковью. Сектанты нарушают Господни установления, действуют вопреки Его воле (Мф.12:30, 18:17) и тем подвергают себя суду Божию (Ин.15:6). «Неужели, собираясь, они (еретики) думают», – говорит святой Киприан Карфагенский, – «что и Христос находится с ними, когда они собираются вне Церкви Христовой? Не будет принадлежать Христу, кто вероломным несогласием нарушил любовь Христову: не имеющий любви и Бога не имеет… Да он и христианином называет себя так же ложно, как и диавол часто называет себя ложно Христом (Мк.13:6). Как диавол не есть Христос… так и христианином не может почитаться тот, кто не пребывает в истине Его Евангелия и веры».

13) Через грех Адама люди сделались «совершенно неспособными и неохотными ко всему доброму, но способными и склонными ко всему злому» (Рим.3:10-18, 8:7; Быт.8:21; Иер.17:9).

В указанных местах Священного Писания говорится о повреждении первородным грехом природы человека, которая не в конец извратилась (Рим.7:18). Совесть осуждает падшего человека за нарушение закона (Рим.2:15), разум его, хотя потерпел глубокое помрачение, но еще способен к богопознанию (ср. Рим.1:20; Деян.10:2) и к усвоению истин Откровения. Свобода человека, хотя сделалась более удобопреклонною ко злу, чем к добру, но не уничтожилась, так что и падший человек в известной степени «по природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла» (Послание патриар. правосл.-кафол. Церкви. Чл. 14; ср. Рим.2:14; Иов.1:22; 3Цар.14:8; Деян.10:1-2:35 и др.). Падшему человеку в слове Божием даются заповеди (Исх.20:21-22; Втор.4:9, 23, 6:5-6, 8:1 и др.), советы, обетования, угрозы, которые не имели бы никакого значения, если бы в человеке не предполагалось остатка свободы. Апостол словами «все под грехом… нет праведного ни одного» (Рим.3:9-10) выражает ту мысль, что люди через свои грехи и преступления повинны пред Богом и оправдаться своими силами не могут, а не ту, будто бы свобода человека (падшего) извратилась до неспособности избирать и делать добро.

14) Если бы через таинства подавалась благодать Божия, то жизнь православных делалась бы лучше, а мы этого не видим.

Из притчи о сеятеле (Мф.13:3-8; 18-24; Лк.8:5-15) видно, что различное возрастание и плодоношение семени зависят от различных качеств земли (сердца человека), а не семени. Так не все, принимающие таинства, обладают в одинаковой степени духовно-нравственной природой, почему одно и то же таинство сопровождается не одинаковыми последствиями для духовной их жизни. Господь каждому подает одинаково дар благодати («по одной мине» – Лк.19:12-27), и от получивших зависит возрастить его. Спасительное влияние таинств не всегда доступно внешнему наблюдению (1Кор.2:11) и затем может обнаруживаться не тотчас по принятии, а иногда спустя более или менее продолжительное время.

15) «Не прихорашивайся и не старайся представиться другим, чем ты есть на самом деле; приди таков, как есть… приди к твоему Небесному Отцу во всех своих грехах и недостатках».

Такие мысли – выдумка сектантов и потому противоречат свидетельствам Священного Писания, из которых ясно видно, что Господь милует и принимает только кающихся грешников (переставших быть таковыми): Иер.3:12-13; Иез.33:11, 14; Ис.1:16-18; Мф.3:2, 4:17; Мк.1:15; Лк.15:7, 10:17-20; Деян.2:38, 3:19, 26:20 и др. Каяться значит говорить в своем сердце: согрешил, не буду так поступать, – значит возненавидеть грех, отказаться от своей греховной жизни. Следовательно, кающийся грешник уже перестал через свое покаяние быть таким, каким был до покаяния, и Господь поэтому не отвергает его. Грешник, остающийся таким, как есть, показывает, что он не хочет оставить свои грехи и свою порочную жизнь, не сознает своей вины пред Богом и своего гибельного состояния, показывает, что он идет не к Богу, а удаляется от Него. Как может идти он к Господу, когда в сердце не любит Его? В его силах только устами приближаться к Богу, но за это он не будет принят и помилован Им, а услышит от Него: «Я никогда не знал тебя; отойди от Меня делающий (а не сделавший) беззаконие» (Мф.7:23; ср. Мф.15:7-8). «Какое», – говорит апостол, – «общение праведности с беззаконием? что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2Кор.6:14-15).

16) Мы знаем, что будем в раю, поскольку «имеем от Бога жилище на небесах» (2Кор.5:1).

Апостол здесь говорит о том, что наше земное тело, являющееся для души домом, хижиной, разрушится (умрет); вместо него мы имеем «жилище» (οίκοδομήν – от οικοδομή – постройка, строение, здание, жилище; слав. «создание»), от Бога устроенное, почему и вечное («нетленное» тело – 1Кор.15:22, 35-54). «Дом нерукотворенный… – так назвал апостол», – замечает святой Иоанн Златоуст, – «наше будущее тело не для противоположения, но для того, чтобы более возвысить его, достоинство и усугубить его славу». Зная превосходство тела небесного (нетленного) над земным мы желаем в него облечься, т.е. одеться (стих 2). «Только бы нам и одетым (в нетленное тело) не оказаться нагими» [γυμνοί – γυμνός – голый, нагой, обнаженный, лишенный – стих 3], т.е. лишенными славы и вечного блаженства. «Ибо», – говоритблаженный Феодорит, – «хотя всякий человек облечется в одежду нетления (1Кор.15:52-53), однако же не все станут причастниками божественной славы. Посему нагими апостол называет лишенных божественной славы, к которым и себя сопричисляет, и коринфян, и всех людей, научая этим скромности». «Воскресение будет для всех», – объясняет святой Иоанн Златоуст, – «но слава – не для всех. Одни воскреснут в чести, а другие – в бесчестии; одни для царствия, а другие – для мучения». Сектанты искажают Священное Писание, когда понимают под «жилищем небесным» – рай, райские обители.

17) Мы очищены через слово Божие (Ин.15:3), и поэтому таинства нам не нужны.

Хотя апостолы и очищены были словом Господа Иисуса Христа от иудейских понятий о Нем, как земном царе, от неверия в Него, но должны были исполниться Духа Святого, сошедшего на них в день Пятидесятницы (Деян.2:4); следовательно, очищение через слово было недостаточно для их духовной жизни. Слушатели апостольской проповеди в Иерусалиме очищены были ею от неверия во Христа, «умилились» (Деян.2:37), однако апостол Петр не признал возможным ограничиться этим действием слова Божия на них, а повелел им покаяться и креститься для прощения грехов и после выполнения ими этих условий обещал им и дар Святого Духа (Деян.2:38, >ср. 8:12-17; 26-39 и др.). Вполне очевидно, что очищение через слово Божие не устраняет Святых Таинств.

18) Спасены ли вы?

Да, спасены, т.е. все необходимое для спасения человека Господь уже совершил «единократным принесением (Своего) Тела» (Евр.10:10-14), и человек должен, как мы видели выше, всю свою земную жизнь посвятить на усвоение плодов искупительной жертвы Христовой, для достижения личного своего спасения (Флп.2:12 и др.).

 

^ Предопределение

Православная Церковь так учит о предопределении Божием: «Веруем, что всеблагой Бог предопределил к славе тех, кого избрал от вечности; а которых отвергнул, тех предал осуждению; не потому, впрочем, что Он восхотел таким образом одних оправдать, а других оставить и осудить без причины, ибо это не свойственно Богу, общему для всех и нелицеприятному Отцу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим.2:4). Но поелику Он предвидел, что одни хорошо будут пользоваться своею свободною волею, а другие худо, то посему одних предопределил к славе, а других осудил… Но то, что говорят богохульные еретики, будто Бог определяет или осуждает, нисколько не взирая на дела предопределяемых или осуждаемых, – это мы почитаем безумием и нечестием… Не безумно ли после сего без всякого основания утверждать, что Божественное хотение есть вина несчастия осужденных! Не значит ли это произносить ужасную несправедливость и хулу на небо? Но никогда, никогда не называли и не назовем виновником вечного наказания и мучений и человеконенавистным Бога, Который Сам изрек, что радость бывает на небе о едином грешнике кающемся. Верить таким образом или мыслить мы не дерзнем никогда, доколе имеем сознание, и тех, кто так говорит и думает, мы предаем вечной анафеме и признаем худшими всех неверных» (Послание патриар. Правосл-кафол. Церкви. Член. З).

 

^ Учение Церкви

а) Бог – Отец всех людей (злых и добрых – Мф.5:45). Он хочет, чтобы все люди (а не избранные только) спаслись (1Тим.2:4; 2Пет.3:9; Мф.22:9-10; Иез.33:11).

б) Господь пострадал для искупления не избранных лишь, а всех людей (Ин.3:16, 4:42; 1Ин.2:2; 1Тим.2:6; 2Кор.5:14; Евр.2:9).

в) Господь повелел апостолам и их преемникам учить и крестить всех людей, а не одних избранных (Мф.28:19; Мк.16:15-16; Лк.24:27; ср. Кол.1:28).

г) Царство Небесное – удел только тех, кто уверует во Христа (Ин.3:36, 6:47); они сделаются причастниками Его благодати в таинствах (Ин.3:5, 6:54) и при помощи ее будут исполнять волю Божию (Мф.7:21; ср. Рим.2:6-8; 2Кор.5:10 и др.). Кто не имеет веры в Сына, осужден будет (Мк.16:16); кто не возродится водою и Духом и не сотворит воли Отца, не войдет в Царствие Небесное (Ин.3:5; Мф.7:21). Следовательно, если Бог предопределил одних к вечному блаженству, других к погибели, то не по безусловной воле Своей, а под условием их собственных дел, добрых или злых, которые Он, Всеведущий, от вечности предвидел (ср. Мф.25:34-36; 41-43).

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят: «мы, как избранные Отцом из погибшего рода человеческого, неизменно определены к вечной жизни, и имена наши написаны на небесах, и не можем быть вырваны из рук Христовых» (Рим.8:28-39, 11:4-5; Деян.13:48; Еф.1:4; Мф.25:34; 1Кор.1:26-28; 2Сол.2:13).

Лжеучение сектантов о безусловном Божием предопределении, независимом от нравственного состояния предопределяемых и их личной свободы, не имеет оснований в Священном Писании. Для уразумения истинного смысла, как указанных мест Священного Писания, так и других, к данному вопросу относящихся, нужно помнить, что выражения «избрал», – «призвал», – «уготованный» (уготовал), «предопределил» употребляются не в одинаковом значении. Иногда ими обозначается избрание к славе, предопределение в собственном смысле, основанное на предведении нравственного достоинства предопределяемых (Мф.25:34, 41; Рим.8:28-29; Деян.13:48), иногда – избрание или призвание в царство благодати, Церковь Христову, ко спасению во Христе (Рим.9:24, 11:4-5; 1Кор.1:26-28; Еф.1:4-5; 2Сол.2:13; 2Тим.1:9; Ин.15:16 и др.).

«3ваным становится человек», – объясняет (Рим.8:28-30) блаженный Феофилакт, – «по предуведению», т.е. по собственному его (человеческому) произволению. Ибо одного звания недостаточно (потому что в таком случае все спаслись бы, так как все призваны), а нужно еще про изволение. «Ибо кого Он предузнал… ? кого Он предопределил, тех и призвал» (стих 29-30). Бог наперед знает достойных звания, потом предопределяет. Итак, сначала предведение, потом предопределение. Под предопределением же разумей неизменную благую волю Бога… О ком Он наперед знает, что достойны звания, тех делает подобными образу Сына Своего. Чем был Единородный по естеству, тем они стали по благодати, сделавшись и сами сынами Божиими… «А кого призвал, тех и оправдал», освободив от грехов и соделав праведными через баню возрождения. «А кого оправдал, тех и прославил» (стих 30), удостоив их усыновления и дав им прочие дары». – «В ком предузнал твердое изволение, тех изначала предуставил («предопределил» – стих 29)», – замечает блаженный Феодорит, – «а предуставив «призвал»; потом призвав оправдал крещением; оправдав же «прославил», наименовав сынами и даровав им благодать Всесвятого Духа. Но никто да не утверждает, что причина сего – предведение; потому что не предведение соделало их таковыми, но Бог издалека предусмотрел будущее, как Бог.., а не доводит до необходимости одного преуспевать в добродетели, другого же делать зло. Ибо, если бы Сам принуждал к тому и другому, то несправедливо было бы одного провозглашать победителем и увенчивать, а другому определять наказание. ? если Бог справедлив, как и действительно справедлив, то побуждает к доброму и запрещает противное тому, хвалит делателей добра, и наказывает по воле Своей возлюбивших порок». В стихах 38-39 (Рим.8) апостол свидетельствует о своем глубоком убеждении, что никто и ничто не может погасить ни в нем, ни в подобных ему их любви к Богу за Его любовь, явленную во Христе Иисусе (стих 34-37). «Выразился же так апостол» (стих 38-39 Рим.8), – говорит святой Иоанн Златоуст, – «не потому, что ангелы или другие небесные силы действительно отвлекали его от Христа, нет; но из желания представить в высшей степени ту любовь, какую имел он ко Христу. Он любил Христа не ради чего-то, принадлежащего Христу, но ради самого Христа, к Нему устремлял взор свой и одного страшился – отпасть от этой любви».

Сектанты хотят в словах апостола (Рим.8:38-39) видеть ту мысль, будто бы их (как избранных Отцом) так Бог любит, что никто и ничто (даже их греховное состояние) не может лишить их Божеской любви, поэтому они «не могут быть вырваны из рук Христовых» и покойны за будущую свою участь. Бог, несомненно, любит человека (Ин.3:16; Рим.5:8 и др.), зовет ко спасению, дарует все потребное ему для жизни и благочестия (2Пет.1:3 и др.), но если он остается нечестивым и порочным, «запутывается и побеждается сквернами мира» (2Пет.2:20), то сам лишает себя Божеской любви и подвергается праведному суду Божиему. Званым, но не ответившим любовью на любовь Божию, оказавшимся недостойными по своему нравственному состоянию Он скажет: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный» (Мф.25:41). Бог – не только любовь, но и правда (ср. Пс.84:11, 7:12, 10:7, 144:17; Мф.16:27; Рим.2:6, 11 и др.). Отпадение сектантов от Церкви Христовой, хуления ее, их гордость, самомнение, вражда и злоба к православным свидетельствуют, что они сами себя отлучили от любви Божией и, как «удаляющие себя от Него, погибнут» (Пс.72:27).

 

^ Общее понятие о таинствах

«Таинство есть священное действие, которое под видимым каким-либо образом душе верующего сообщает невидимую благодать Божию, будучи установлено Господом нашим, через Которого всякий из верующих получает божественную благодать» (Прав. Исповед. кафол. Церкви. Часть 1-я, отв. на вопр. 99).

«Таинства слагаются из естественного и сверхъестественного и не суть только знаки обетований Божиих. Мы признаем их орудиями, которые необходимо действуют благодатью на приступающих к оным» (Послание патриар. правосл.- кафол. Церкви. Член. 15) Таинств семь: «крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние, священство, честный брак и елеосвящение. Эти семь таинств соответствуют семи дарам Святого Духа. Ибо через эти таинства Дух Святой изливает дары Свои и благодать на души тех, кто пользуется ими надлежащим образом» (Правосл. Испов., Часть 1-я, отв. на вопр. 98).

 

^ Почему Господь благоволил сообщать верующим Свою Благодать через внешние средства?

Так как человек состоит из души и тела, то для убеждения его в несомненности дарования ему благодати Господь, сообразно с духовно-чувственною природою его, избрал духовно-чувственные средства сообщения ее; а для существ, чуждых плоти (каковы ангелы и души умерших), возможно общение с Богом без видимых посредств. «Христос», – замечает святой Иоанн Златоуст, – «не передал нам ничего чувственного, но все духовное, только в чувственных вещах… Если бы ты был бестелесен, то Христос сообщил бы тебе эти дары бестелесно; но так как душа твоя соединена с телом, то духовное сообщается тебе через чувственное».

 

^ Значение таинств

Таинства, по учению православной Церкви, есть источники божественной жизни, действительные средства благодати, а не средство, только укрепляющее веру. В таинствах верующему, имеющему готовность к принятию благодати и к деятельному содружеству с нею, сообщается особая Божеская сила, которая освящает и укрепляет его в духовной жизни и вспомоществует теснейшему общению с Богом. В случае неверия и недостоинства приемлющего таинство, действие благодати для него будет не спасительное, а в суд и в осуждение (ср.1Кор.11:27-29; Евр.12:23-29), но его недостоинство не препятствует таинству быть действительным (иметь благодать) и действенным (хотя не во спасение, но по его вине в осуждение). Кто отказывается от таинств, тот заграждает путь к себе божественным силам, «потребным для жизни и благочестия» (2Пет.1:3), следствием чего является бессилие его в борьбе со грехом, рабство греху и духовная смерть (ср. Рим.6 гл.).

 

^ Отличие таинств от обрядов

а) В обрядах нет такой связи между видимым знаком и невидимой, сверхъестественной стороной, как в таинствах, поэтому с обрядами не соединяется необходимое сообщение благодати, которая если и подается, то только в смысле милости Божией или благословения Божия. б) В таинствах приемлющие получают определенные дары благодати Божией, освящающей их, и без таинств человек не может наследовать спасения (Ин.3:5, 6:53). Обряды же совершаются не с целью низведения на верующих спасительной благодати, усвояющей людям плоды искупления, а с целью низведения благословения Божия главным образом на внешнюю деятельность человека и даже внешние предметы (освящение полей, колодцев и проч.). Поэтому обряды, будучи весьма полезными и возможными, как источники благословения Божия или как средства, взгревающие религиозное настроение верующего (напр., путешествие к святым местам), не имеют характера безусловной обязательности для христианина. в) Таинств семь, а обрядов много.

 

^ Таинство крещения

«Крещение есть таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа умирает для жизни плотской, греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую» – Ин.3:5 (Катих., о крещен.).

 

^ Пророчества о водном крещении:

«И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших… И дам вам сердце новое и дух новый» (Иез.36:25-28). «Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши» (Мих.7:19). «В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты» (Зах.13:1).

 

^ Установление таинства крещения:

«Дана Мне всякая власть на небе и на земле: итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф.28:18-19).

 

^ Необходимость крещения для всех людей:

«Если кто не родится от воды. и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5). «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк.16:16). Веруем, что Святое Крещение, заповеданное Господом и совершаемое во имя Святой Троицы, необходимо. И без него никто не может спастись, как говорит Господь (Ин.3:5). Посему оно нужно и младенцам, ибо и они подлежат первородному греху и без крещения не могут получить отпущения сего греха. И Господь, показывая сие, сказал без всякого исключения, просто: «кто не родится», т.е. по пришествии Спасителя Христа «все имеющие войти в Царство Небесное должны возродиться» (Послан. патр., чл. 16).

Святой Иоанн Златоуст, объясняя (Ин.3:5), так наставляет: «слышите вы все, чуждые просвещения (Святого Крещения): ужаснитесь, возрыдайте! страшна эта угроза, страшно определение! Невозможно, говорит Христос, тому, кто не родится водою и Духом, войти в Царствие Небесное, потому что он еще носит одежду смерти, одежду проклятия, одежду тления, еще не получил знамения Господнего, он еще не свой, а чужой; не имеет условленного в царстве знака… Если случится, чего не дай Бог, что постигнет нас нечаянная смерть, и мы отойдем отсюда без просвещения (крещения) то, хотя бы мы здесь имели тысячи благ, нас ожидает не что другое, как геенна, червь ядовитый, огонь неугасимый и узы неразрешимые. Но не дай Бог кому либо из слушающих испытать это наказание».

 

^ Совершители таинства крещения (и других таинств)

Господь дал заповедь о совершении крещения апостолам и их законным преемникам, т.е. пастырям Церкви (епископам и пресвитерам), через непрерывное преемство восходящим к апостолам (чем и доказывается, что они законные наследники иерархической власти апостолов). При этом необходимо обратить внимание, что хотя заповедь и полномочие на совершение таинства крещения апостолы получили от Господа до Его вознесения, однако к совершению таинства приступили только в день Пятидесятницы, когда последовало поставление их на служение Церкви действием Духа Святого (Деян.2:1-4:38-41). «Вода», – пишет святой Киприан Карфагенский, «должна быть прежде очищена священником, чтобы при крещении она могла омыть грехи человека крещаемого… Каким же образом может очистить и освятить воду, кто сам нечист, в ком нет Святого Духа и к кому относятся следующие слова Господа: «и все, к чему прикоснется нечистый, будет нечисто..?» (Чис.19:22). Кто может дать то, чего сам не имеет? Или как может совершать духовное сам потерявший Духа Святого?»

 

^ Вещество таинства крещения – вода

Веществом для таинства служит чистая, естественная вода, особым священнодействием освященная и являющаяся орудием, средством Святого Духа. «Если кто спросит», – говорит святой Иоанн Златоуст, – «для чего употребляется вода, то спросим и мы взаимно: для чего вначале в создание человека входила земля? Что Богу и без земли возможно было сотворить человека, это очевидно для каждого, поэтому не допытывайся… Почему же нужна вода..? Есть несколько сокровенных причин для этого, но из многих я скажу вам пока одну. Какая же это причина? Та, что в воде символически изображается гроб и смерть, воскресение и жизнь, и все это происходит совместно. Когда мы погружаем свои головы в воду, как бы в гроб, вместе с тем погребается ветхий человек и, погрузившись долу, весь совершенно скрывается. Потом, когда выпрямляемся, – выходит человек новый. Как легко для нас погрузиться и подняться, так для Бога легко погрести ветхого человека и явить нового. Но это совершается трижды, чтобы ты знал, что все это совершается силою Отца и Сына и Святого Духа. ? что сказано мною не гадание, послушай только, что говорит Павел: «мы погреблись с Ним крещением в смерть» (Рим.6:4); также: «ветхий наш человек распят с Ним» (стих 6); или: «соединены с Ним подобием смерти Его» (стих 5)». «Если же кому желательно узнать», – пишет святой Кирилл Иерусалимский, – «почему благодать преподается через воду, а не через другую стихию, то найдет и сие, изучив божественные писания. Вода есть нечто великое и наилучшее из четырех видимых стихий мира».

 

^ Примеры водного крещения

а) Святой Иоанн Предтеча крестил в воде: «это происходило в Вифаваре при Иордане (реке), где крестил Иоанн» (Ин.1:28). «Иоанн также крестил в Еноне близ Салима, потому что там было много воды, и приходили туда и крестились» (3:23).

б) Господь Иисус Христос крестился в воде: «крестившись Иисус тотчас вышел из воды» (Мф.3:16). «Пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. И когда выходил из воды..». (Мк.1:9-10). в) Апостолы крестили в воде: «они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься..? и сошли оба в воду» (Деян.8:36-38), «Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа? и велел им креститься во имя Иисуса Христа» (10:47-48). В других местах Священного Писания (ср. Деян.2:33, 8:12, 19:3-5; Мк.1:8; Мф.28:19; Мк.16:16 и др.) не упоминается о воде, в которой крестились, потому что понятие о ней (воде) содержится в самом слове «крестить» (βαπτίζειν – погружать, орошать, мыть).

 

^ Образ совершения крещения

Крещение должно совершаться через троекратное погружение крещаемого в воду, с призыванием имени Отца и Сына и Святого Духа. Евангелисты, повествуя о крещении Иисуса Христа, говорят, что Он, крестившись, «тотчас вышел из воды» (Мф.3:16), «когда выходил из воды» (Мк.1:10). Нисхождение в воду, очевидно, требовалось для погружения в нее, а никак не для обливания ею. Иоанн избрал для крещения иудеев многоводное место близ Салима (Ин.3:23), без сомнения, потому, что здесь ему удобнее было крестить через погружение. Апостолы также крестили через погружение: «сошли оба в воду Филипп и евнух; и крестил (έβάπτισεν) его. Когда они вышли из воды..». (Деян.8:38-39). На погружение крещаемого в воду указывает слово Божие, когда видит прообраз крещения в потопе (1Пет.3:21); называет крещение «[банею] омовение водное» (Еф.5:26), «[банею] купель возрождения» (Тит.3:5), «подобием смерти Его» (Рим.6:5) и погребения: «мы погреблись с Ним крещением в смерть» (стих 4), т.е. как при погребении земля объемлет погребающегося в нее, так и при погружении вода объемлет крещающегося.

Совершительные слова в таинстве Крещения произносятся по заповеди Иисуса Христа (Мф.28:19). «Великое таинство крещения», – свидетельствует святойВасилий Великий, – «совершается тремя погружениями и равночисленными им призываниями». «Делая сие (троекратн. погружение)», – говорит святойГригорий Нисский, – «отображаем на себе тридневную благодать воскресения и делаем это, не в молчании принимая таинство, но с произнесением над нами имени трех святых Ипостасей… Почему во имя Отца? Потому что Он начало всего. Почему во имя Сына? Потому что Он зиждитель твари. Почему во имя Духа Святого? Потому что Он совершительная сила всего». «Вы исповедали», – учит святой Кирилл Иерусалимский, – «спасительное исповедание и погружались троекратно в воду, и опять из воды появлялись. И здесь вы знаменательно изобразили тридневное погребение Христово».

Выражение «креститься во имя Иисуса Христа» (Деян.2:38, 8:16, 10:48, 19:5 и др.) означает креститься по заповеди Иисуса Христа, принять крещение, установленное Им. Таким выражением слово Божие характеризует христианское крещение в отличие от крещения Иоаннова. «Никого», – учит святой Василий Великий, – «да не вводит в обман у апостола то, что, упоминая о крещении, нередко умалчивает он об имени Отца и Святого Духа, и никто не должен заключать из сего, что не надобно соблюдать призывания имен… Это потому, что наименование Христа есть исповедание всего; оно указывает и на помазующего Бога, и на помазанного Сына, и на помазание Духа».

 

^ Невидимые действия крещения

«Сие таинство (крещения) уничтожает все грехи: в младенцах – первородный, а во взрослых и первородный, и произвольные. Во-вторых, воссозидает человека и возвращает ему ту праведность, которую он имел в состоянии невинности и безгрешности, как свидетельствует апостол (1Кор.6:11)., наконец, после крещения мы соделываемся членами тела Христова и облекаемся в Господа нашего» (Гал.3:27; Правосл. Испов., отв. на вопр. 103). «В крещении», – учит святой Исидор Пелусиот, – «естество не только приняло все то, что было нужно к отъятию греха, но еще и украшено божественными дарами. Не только избавлено от наказания и совлеклось всякого лукавства, но возрождено свыше божественным… пакибытием, искуплено, освящено, сподоблено усыновления, оправдано, соделано наследником Единородного и сотелесником Его через причащение Священных Таин, стало телом Его и соединилось с Ним, как тело с главою… Посему признавай, друг, крещение не отъемлющим только грехи, но и производящим усыновление, и божественное сродство, и тысячи других, нами перечисленных и умолченных благ; потому что Царь всяческих, не искупил только плененное естество, но и возвел на высшую степень чести».

 

^ а) Прощение грехов и очищение от них

В крещении, а не до крещения, подается крещаемому оставление первородного и личных грехов (соделанных до крещения), очищение («омытие») от всего греховного, а не объявление лишь правым пред Богом при остающейся греховности (ср. Иез.36:25; Мих.7:19; Зах.13:1). Апостол Петр уверовавшим иудеям сказал: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» (Деян.2:28). Очевидно, что грехи уверовавшим, но не крестившимся, еще не были прощены. Савлу Анания говорит: «встань, крестись и омой грехи твои» (22:16), – которые, значит, еще не были прощены. «И такими(грешниками) были некоторые из вас(до крещения), но омылись(в крещении), но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор.6:11; ср. Рим.6:2-7; Кол.2:11-13). В Послании к Колоссянам (2:11-13) апостол противополагает иудейскому обрезанию, которое состояло в удалении известной части тела и было только внешним обрядом, христианское крещение, «обрезание Христово». Последнее есть обрезание сердца, внутренний акт, и в этом смысле оно «нерукотворенно». Выражение «совлечением (εν τη απεκδυσει, от απεκδυσις – снятие с себя платья, отречение) греховного тела плоти» (греховности человеческой природы – ср. Рим.6:6) обозначает, что, как ненужная одежда вся снимается, так и в крещении (нерукотворенном обрезании) удаляется не часть лишь тела, а вся греховная сторона человеческого существа. «Теперь, говорит (апостол)», – по объяснению святого Иоанна Златоуста, – «обрезание не от ножа, но от самого Христа; не рука, как там (в ветхом завете), совершает это обрезание, но Дух; обрезывается не часть, но весь человек. Тело и это, тело и то; но то обрезывается плотию, а это духовно, – не так, как иудеи (обрезывали), – потому что вы совлеклись не плоти, но грехов. Когда и где? В крещении. Что Павел называет обрезанием, то называет и гробом». – «Поелику колоссяне, увлекшись, возлюбили жизнь подзаконную, то апостол», – говорит блаженный Феодорит, – «объясняет также различие обрезания: оно не плотское, но духовное, не рукотворенное, но божественное, не отъятие малой части тела, но освобождение от всякого повреждения. Виновник же сего не закон, но Владыка Христос… «Совлечением же тела греховного плоти» назвал спасительное крещение, потому что в нем совлекаем с себя оскверненный хитон греха».

 

^ б) Воссоздание, или возрождение

В слове Божием оправдывающее и освящающее действие благодати крещения именуется «рождением свыше» (Ин.3:3), «рождением от Духа» (3:5), «возрождением» («банею возрождения» – Тит.3:5). До крещения человек был рабом греха (Рим.6:20); уверовав во Христа, он ненавидит грех, кается, решает отдать себя «в рабы праведности на дела святые» (стих 19), стать «рабом Богу» (стих 22). Но это его решение изменить направление воли еще непрочно, ненадежно, бессильно. В крещении благодать Божия, омыв его от греховной скверны, укрепляет решение воли его жить для правды и святости, и он выходит из купели совсем новым, обновленным в духовно-нравственной своей жизни, поистине вновь родившимся, но только «свыше», – «от Духа», – почему есть новая тварь (2Кор.5:17). «Возрождение» сделало его естество способным принять, вместить и хранить дары Святого Духа, подаваемые в другом таинстве – миропомазании». – «Исходящий из купели крещения», – пишет епископ Феофан, – «бывает и оправдан и праведен, – всякая вина греха с него снимается, и он желает лишь одного: Богу угодного добра, и силен на делание его». – «Человечество», – поучает святой Григорий Нисский, – «само по себе от крещения не приемлет изменения, ни рассудок, ни разумение, ни познавательная способность, ни другое что, собственно служащее отличительною чертою естества человеческого, не приходит в претворение (изменение). Если по слову пророка, омывшись в сей таинственной бане, стали мы чисты произволениями, смыв лукавства от душ (Ис.1:16), то сделались лучшими и претворились в лучшее… Если ты таков, то действительно сделался чадом Божиим. ? если остаешься с прежними признаками порока, то напрасно разглашаешь о своем рождении свыше». – «Сущность оправдания (в крещении)», – пишет Сергий, архиепископ Финляндский, – «не в перемене независимой от воли человека, его духовно-телесной природы, а в перемене его жизнеопределения, в изменении направления его воли. Умирая греху и воскресая для праведности, человек не другую душу получает или не новую силу в душе, а только решает с прежней душой жить совершенно иначе».

 

^ в) Единение со Христом, примирение с Богом

«Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (т.е. объединились с Ним – ср. 1Кор.6:17; 2Кор.13:5; Гал.3:26-27; ср. Рим.8:14-15; Гал.4:5). «Определяя, каким образом мы сыны Божии, « – замечает блаженный Феофилакт, – « говорит, что через крещение. Но не сказал: вы, которые крестились, детьми Божиими стали, как бы и требовала последовательность, а гораздо выразительнее: «во Христа облеклись». ? если мы облеклись «во Христа Сына Божия, и Ему уподобились, значит, приведены в единое родство, в единый образ, став по благодати тем, что Он есть по естеству» – «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим.5:1). «Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, не от хотения плоти, не от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин.1:12-13). «Но для чего евангелист не сказал: соделал их чадами Божиими, а говорит: дал власть быть чадами Божиими? Чтобы показать», – объясняет святой Иоанн Златоуст, – «как много нужно заботливости для сохранения во всю жизнь в чистоте и неповреждении того образа усыновления, который напечатлен в нас при крещении; а вместе, чтобы показать и то, что такой власти никто не может отнять у нас, если наперед сами себя не лишим ее… Евангелист напоминает нам и о самом способе духовного возрождения (крещении) и, через сравнение его с рождением плотским, показывает его превосходство». – «Ибо все мы одним духом крестились в одно тело» ( (1Кор.12:13). «Охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось(к Церкви) в тот день душ около трех тысяч… Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян.2:41-47).

 

^ г) Избавление от вечного осуждения

«?то будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк.16:16). «Если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу» (Рим.8:17). «Оправдавшись Его благодатью, мы по упованию сделались наследниками вечной жизни» (Тит.3:7).

 

^ От желающего принять крещение требуется:

а) вера в Господа Иисуса Христа (Мк.16:15-16). «Когда поверили Филиппу, благовествующему о царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились» (Деян.8:12, ср. 8:36-38, 18:8 и др.).

б) Покаяние (обещание Богу доброй совести – 1Пет.3:21): «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» (Деян.2:38).

 

^ Крещение не повторяется:

«Крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, потому и крестится однажды» (Катих.). «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф.4:5). «Крещение полагает неизгладимую печать. Ибо невозможно перекрещиваться правильно однажды окрестившемуся, хотя бы он после сего наделал тысячу грехов, или даже отвергся самой веры. Желающий обратиться ко Господу воспринимает потерянное сыноположение посредством таинства покаяния» (Послание патр. прав., член. 16).

 

^ Восприемники при крещении

(см. след. глав. о крещении младенцев).

 

^ Обряды при крещении и их значение

Крещающийся, помимо устного отречения от диавола, виновника греха (Ин.8:44; Еф.2:2), и дуновения (как бы отгнания его), плюет на него в знак своего презрения (ср. Чис.12:14; Втор.25:9) и прекращения с ним общения.

Как воин Христов (1Тим.1:18; 2Тим.2:3), обязанный вести борьбу с диаволом (Еф.6:11-12), крещаемый, по примеру древних борцов умащавших свое тело елеем при борьбе с противником, помазуется освященным елеем. Белая одежда возлагается на возрожденного в знак чистоты души (ср. От 7:9-14), омытой в крещении от грехов (ср. Ис.61:10).

Для видимого и постоянного напоминания христианину заповеди Христовой (Мф.16:24) возлагается на него крест. Приемлющий крещение просвещается познанием истинного Бога, поэтому в знамение духовного просвещения (Евр.6:4) и радости дается исходящему из купели возженная свеча. Хождение вокруг купели свидетельствует о вечности (круг есть символ вечности союза крещаемаго со Христом, о неизменности обетов, данных при крещении. Пострижение совершается в знак того, что новопросвещенный посвящен Богу, подобно назореям (Чис.6:18), и обязан все творить в славу Божию (1Кор.10:31).

 

^ Опровержение возражений

1) Сектанты, отвергая таинства православной Церкви, приводят следующий текст: «нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано» (Мф.10:26; Мк.4:22; Лк.8:17, 12:2).

«Речь Спасителя» (Мф.10:18-27), – говорит святой Иоанн Златоуст, – имеет такой смысл: «довольно для вашего утешения и того, что и Я, Учитель и Господь ваш, подвергаюсь одинаковой с вами укоризне (стих 24-25). Если же вы, слыша это, не перестаете все же смущаться, то имейте в виду и то, что спустя немного времени вы избавитесь и от позорных нареканий. И о чем вы скорбите? О том ли, что вас называют обманщиками и льстецами? Но подождите немного, и все будут называть вас спасителями и благодетелями вселенной. Время все сокровенное открывает; оно изобличит и клевету врагов и откроет вашу добродетель… и возвестит, кто вы таковы, прозвучит громче трубы, и сделает всех свидетелями вашей добродетели… Невозможно, чтобы дела ваши остались в неизвестности… Так как Он беседовал с учениками наедине и в маленьком уголке Палестины, то и сказал это «в темноте» и «на ухо», желая противопоставить образ настоящей беседы тому дерзновению в проповедании, которое Он имел в виду даровать им. Он сказал: «Говорите при свете», – «проповедуйте на кровлях», т.е. без всякой робости, со всей свободою и со всякою смелостью говорите все царям и народам во всей вселенной». Где же сектанты в приведенных словах Иисуса Христа усмотрели основания к отвержению таинств православной Церкви? Священнодействия, в которых Господь подает Свою благодать Духом Святым, называются таинствами, потому что благодать сообщается, хотя и через видимые посредства, но тайно, невидимо и непостижимо для человека: «ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1Кор.2:11; ср. Ин.3:8).

2) Под «водой» (Ин.3:5, ср. 4:10-11; 13-14; От 21:6; Ис.55:1 и др.) разумеется учение Христа. Поэтому «родиться от воды» значит не креститься в воде, а принять учение, погрузиться в учение. Водное крещение – излишне.

а) Иносказательно понимать выражения Свящtyyjuj Писания можно только в том случае, когда оно само дает для этого основания. Так например, в беседе с самарянкой Иисус Христос противополагает воде живой (естественной, ключевой) Свою «воду живую». Речь Его о «воде живой» в праздник кущей объясняет евангелист (Ин.7:38-39; ср. От 17:1, с стих 15; 1Кор.10:4 и др.).

В беседе с Никодимом нет никаких указаний, вынуждающих понимать слово «вода» в переносном смысле. Сектанты не хотят этого видеть и для оправдания своего лжеумствования ссылаются на беседу с самарянкой, когда Господь будто бы Свое учение назвал «водой живой». Отсюда заключают они, что и в беседе с Никодимом «вода» означает учение Христово. Нет, скажем мы, учение Иисуса Христа нигде в Священном Писании не представляется под образом воды. Что же означает «вода живая» в гл. 4-й Евангелии от Иоанна? (стих 10:14). Самарянке Господь возвещал Свое учение, а «воду живую» обещает дать: «которую Я дам», – и она «сделается источником воды, текущей в жизнь вечную» (стих 14); т.е. вода, которую Я дам (ниспослав, по воскресении, Святого Духа – ср. Ин.7:38-39), сделает человека причастником жизни вечной. Очевидно, что не учение Его – «вода живая», а благодать Его, Духом Святым подаваемая верующим, дары Святого Духа. Одно учение Христово без сил и дарований Святого Духа не может сделать человека причастником жизни вечной. Под образом «воды живой», – «воды жизни», – «живого источника воды», утоляющей жажду, питающей, представляются дары и силы Святого Духа и в др. местах Священного Писания (Ин.7:38-39; Откр.7:17, 21:6, 22:17; Ис.12:3, 41:17, 44:3, 55:1 и др.). Слово «вода» в беседе с Никодимом означает не учение Христово и не дары Святого Духа (всегда представляемые под образом воды питающей), а стихийную, обыкновенную воду, служащую средством омытия Духом Святым греховной нечистоты (ср. Деян.22:16; Иез.36:25-26; Зах.13:1). Если, по сектантскому лжетолкованию, слово «вода» употреблено в Евангелии от Иоанна (3:5) в переносном смысле, то спрашивается, в каком смысле употреблено то же слово и в том же Евангелии в других местах: 2:7-9, 4:46, 5:4, 13:5, 19:34? Сектанты, чтобы быть последовательными, должны понимать в этих местах слово «вода» также иносказательно! Так извращать слово Божие способны только люди, развращенные умом, противящиеся истине (ср. 2Тим.3:8).

«Благодать Святого Духа», – учит святой Иоанн Златоуст, – «в Писании называется иногда огнем, иногда водою, и это показывает, что такие наименования выражают не существо Его, а только действие, потому что Дух, как существо невидимое и однородное, не состоит из различных сущностей. Так огнем называет Его Иоанн (Мф.3:11), а водою именует Христос (Ин.7:38-39). Так и беседуя с женою, водою называет Духа: кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек (Ин.4:14). Называется же Дух огнем для означения теплоты благодати, которую Он возбуждает, и истребления грехов; аводою – для выражения чистоты и обновления, сообщаемого от Него душам, приемлющим Его».

«Спаситель обращается с ним (Никодимом)», – объясняет святой Кирилл Александрийский, – «как еще с немощным, весьма нежно и, сняв с Своей речи прикровенность, говорит уже ясно: если кто не родится через воду и Дух, не может войти в Царство Божие (Ин.3:5). Так как человек по своей природе есть нечто сложное и не простое, составленный из чувственного тела и духовной души, то и для своего возрождения нуждается в двойном средстве, которое должно быть сродственно обеим сторонам его природы. Духом освящается именно дух человека, а водою, с своей стороны также освященною, – тело… «Водою живою» (Ин.4:10-14) называет животворное дарование Духа, через которое одно только и в состоянии человечество, хотя и иссушаемое, подобно стволам дерев на горах, и оказывающееся, благодаря козням диавола, лишенным всякой добродетели, восходить снова в изначальную красоту своей природы и, напояясь животворною благодатью, процветать многоразличными видами благ… Подобное Бог говорит нам и устами пророков (Ис.43:20-21, 44:3; Иер.31:12). К приведенным мы можем присоединить и другие свидетельства Писания, посредством коих легко доказать что Божественный Дух часто именуется названием воды». – «Два предмета», – замечает блаженный Феофилакт, – «для Никодима были неудобопонятны: один – рождение духовное, другой – царствие. Ибо о Царстве Небесном иудеи никогда не слышали. Теперь он недоумевает по поводу рождения. Христос и открывает ему яснее способ рождения духовного. Ибо человек, состоя из двух частей, из души и тела, имеет и образ рождения двучастный. Вода, видимо принимаемая, действует к очищению тела, а Дух, невидимо соединяющийся, – к возрождению невидимой души… «Водою» (Ин.4:10-14) называет благодать Святого Духа, потому что она очищает приемлющих ее и сообщает им большое освежение; называет водою не стоячею… но «живою», т.е. бьющею ключом, вскакивающею, быстро текущею. Ибо благодать Духа делает душу всегда подвижною к добру… Вода, которую Я даю, делается источником воды, постоянно и непрерывно умножающейся. Ибо святые не то только и сохраняют до конца, что получают от Бога, но через благодать они принимают семена и начатки добра, а сами приумножают их и взращают».

б) Господь Иисус Христос ясно различает наставление от водного крещения: «идите, научите все народы, крестя их..». (Мф.28:19). Апостолы также считают, что научение есть одно действие, а крещение – другое, отдельное: апостол Петр сначала проповедовал, научал Корнилия и бывших с ним, а затем. крестил (Деян.10:26-48, ср. 2:37-41, 8:6, 16:32-33; 1Кор.1:17).

3) Крещение Христово не водное, а Духом Святым (Мф.3:11; Мк.1:8; Ин.1:33; Деян.1:5).

Водное крещение Иоанна было только одним внешним символическим действием, означающим намерение крещающегося после покаяния и исповедания грехов начать богоугодную жизнь, но оно не очищало от грехов, не возрождало, как крещение, установленное Иисусом Христом. Выражением «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф.3:5) Иоанн указывает не на замену Господом водного крещения одним невидимым крещением Святым Духом, а на внутреннюю благодатную сторону христианского крещения, в котором Святой Дух очищает душу крещающегося от греховной нечистоты, чем оно и превосходит его (Иоанново) крещение. Если бы водное крещение не было установлено Иисусом Христом, то апостолы не совершали бы его (Деян.10:47-48) и не учили о невидимых действиях его (2:38, 22:16; Рим.6:2-7; 1Кор.6:11 и др.). Под словами «и огнем» разумеется действие Святого Духа в крещении водном, очищающее крещающегося (ср. Евр.12:29). В кн. Деяний (1:5) содержится обетование о ниспослании Святого Духа на апостолов.

4) Возрождает не крещение, а слово Божие (Иак.1:18; 1Пет.1:23).

Через слово Божие, несомненно, действует Бог на душу человека. Слово Божие может произвести переворот в душе человека, призвав его к покаянию и истинной жизни, но оно не дает очищения от грехов и сил для борьбы с грехом. Поэтому слово Божие не устраняет таинств, не может заменить их. Иерусалимские слушатели апостола Петра должны были для прощения грехов креститься (Деян.2:38-41). Так как в процессе обращения грешника ко Христу слово Божие является средством, через которое Бог рождает в нем веру и покаяние, то апостолы сказали, что Он «родил нас словом истины» (Иак.1:18), что христиане – «возрожденные от слова Божия» (1Пет.1:23), т.е. пробужденные от сна греховного. Но «возрожденный от слова Божия» еще не очищен от греха, почему и необходимо ему родиться от воды и Духа. По выходе из купели он, омытый от греховной скверны, возлюбивший правду и святость, является родившимся «свыше», сподобившимся «бани возрождения». Возрождение от слова Божия не заменяет, а ведет к возрождению в крещении. «Путь (обращения грешника), – пишет еп. Феофан, – таков: сначала слушание (слова Божия), потом вера от слышания, наконец, запечатление Духом Святым в крещении и миропомазании».

5) Верующий во Христа получает через веру прощение грехов (Деян.10:43); поэтому крещение для прощения грехов излишне.

Здесь (Деян.10:43) апостол Петр говорит только о том, что верующий во Христа получит прощение грехов. Но когда, в каком священнодействии, – этого не указывает и не упоминает о покаянии, необходимом условии прощения. Из 38 стих гл. 2-й Деян. видно, что уверовавшие иудеи должны были покаяться и для прощения грехов креститься, а согрешившие после крещения приходили к апостолу Павлу, исповедуя и открывая свои дела (Деян.19:18). Следовательно, вера является только одним из условий для получения прощения грехов и таинств (крещения и покаяния) не устраняет.

6) Очищение от грехов мы получаем по вере до крещения (ср. Деян.10:44-45), которое есть один обряд.

На некрещеных, но с верою принявших благовестие апостола Петра, сошел Святой Дух (Деян.10:44) с тою целью, как свидетельствует слово Божие (ср. – 10:11-16), чтобы уверить не только иудеев, но и апостола, что и язычники без соблюдения закона Моисеева достойны вступления в Церковь Христову, если, конечно, уверуют в Господа Иисуса Христа. Высокая и важная цель требовала и необычайного средства. Сошествие Святого Духа (до крещения) на присоединяющихся к Церкви Корнилия и бывших с ним – единственный пример в апостольской Церкви, почему и «верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились» (стих 45). Это необычайное явление в жизни Церкви устранило всякое сомнение в законности принятия язычников в нее через крещение (обязательное для всех людей – Мф.28:19; Ин.3:5) «независимо от дел закона» (Рим.3:28). «Все же это было», – пишет святой Епифаний, епископ Кипрский, – «тайною и делом Божия человеколюбия, чтобы и святой Петр и всякий человек знал, что спасение язычников – не от людей, но от Бога. Ибо предупредил Бог дать и дарование Духа, и видение ангела, и признать приятными Ему молитву и посты и творение добрых дел, чтобы апостолы и особенно святой Петр не лишали того, кто действительно призван Богом, вверенного им».

Сектанты из этого повествования делают заключение, ни на чем не основанное. Из сказанного в кн. Деян. (10:44-48) вывод должен быть следующий: в апостольское время верующие обычно получали Святого Духа после своего крещения не без внешних посредств, а именно через молитвенное возложение рук апостолами; в истории обращения Корнилия и бывших с ним видим единственный случай непосредственного сообщения Святого Духа до крещения. Во-вторых, очищения от грехов Корнилий и бывшие с ним, очевидно, не получили, когда удостоились даров Святого Духа, почему апостол велел им креститься, так как только в крещении прилагаемые к Церкви получают «омытие от грехов» (Деян.2:38, 22:16; 1Кор.6:11 и др.). ? что Господь по особым целям посылает людям, даже недостойным, Свои дары, мы знаем из жизни Валаама, получившего дар пророчества (Чис. гл. 22:23-24, ср. 2Пет.2:16). Крещение – не обряд, а таинство (ср. «невидимые действия крещения»).

7) Не крещение спасает, а обещание Богу доброй совести (1Пет.3:21).

Апостол, имея в виду показать важность и спасительность водного крещения, говорит, что оно было прообразовано водою потопа: как та вода (носив на себе ковчег) спасла находившихся в нем от потопления, так и вода крещения спасает от погибели вечной верующих во Христа (ср. Мк.16:16). Крещение, объясняет апостол, не тело омывает, а душу, оно есть не омытие плотской нечистоты, подобно иудейским омовениям, но обещание Богу омытую от грехов совесть сохранить доброй в дальнейшей жизни. «Спасает воскресением Иисуса Христа», т.е. избавляет от проклятия и вечной смерти, и такую силу крещение получило через воскресение Иисуса Христа, открывшее Ему возможность завершить дело искупления ниспосланием Святого Духа в Церковь. Тот же апостол в другом месте (Деян.2:38-39) ясно сказал, что в крещении даруется прощение грехов, почему оно спасительно и необходимо всем, «кого ни призовет Господь».

Сектанты, по своему невежеству, не понимают даже грамматического строя речи: «спасает» относят не к слову: «крещение», а к выражению: «обещание Богу доброй совести».

«Так как спасение (во время потопа) было в воде», – объясняет блаженный Феофилакт, – «то он кстати относит это к Святому Крещению и говорит, что вода эта указывала на наше крещение, ибо и оно погубляет непокорных бесов и спасает с верою приходящих в ковчег, т.е. в Церковь, и как вода смывает нечистоту, так и крещение, только оно производит отложение нечистоты не плотской, а при посредстве внешнего знака производит омытие скверны душевной. Оно есть как бы залог и вручение доброй совести пред Богом».

8) Очищает от грехов не крещение, а слово Божие (ср. Еф.5:26).

Господь возлюбил Церковь, учит апостол (Еф.5:25), и предал за нее Себя на крестную смерть, чтобы освятить верующих (стих 26). Каким образом? «Очистив банею водною, посредством слова», т.е. святым крещением, в котором при троекратном погружении в воду произносятся слова: во имя Отца и Сына и Святого Духа. Это делается с каждым, приступающим к Господу, со всею Церковью. Вся она свята, так как прошла через очистительную и освятительную баню возрождения. Святой Иоанн Златоуст пишет: «в глаголе говорит апостол. Каком? – Во имя Отца и Сына и Святого Духа». Следовательно, под «словом» нужно разуметь не вообще слово Божие, а то совершительное слово, которое сопровождает крещение и через которое (слово) сообщается благодатная сила, очищающая крещающегося от греховной скверны, почему сказано: «очистив банею водною», а не словом.

9) Страдание и есть крещение (Мф.20:22-23; Мк.10:38-39; Лк.12:50).

В указанных местах Свои крестные страдания Господь представил под образом крещения и питья чаши. Как в крещении человек погружается в воду, так и Господь, претерпевая страдания, как бы погрузился в них полностью. «Чашу с отравой» подавали осужденным на смерть.

Крещение кровью (мученичество) не исключает водного крещения. Господь, приняв крещение водное от Иоанна, пострадал на кресте. Апостол Павел был крещен Ананией в воде (Деян.22:16), а затем претерпел мученическую кончину. Крещение кровью – удел не всех христиан, а водное крещение, по заповеди Господа (Мф.28:19; Ин.3:5), обязательно для всех. По свидетельству древней Церкви, исповедники, не успевшие креститься, должны были при первом удобном случае принимать водное крещение. Если же не успевали креститься, то мученическая смерть была для них крещением кровью (ср. Мф.10:39, 16:25; Мк.8:35). «Если не принял кто крещения», – учит святой Кирилл Иерусалимский, – «то не имеет спасения, за исключением одних мучеников, которые и без воды приобретают царствие… Мученичество Спаситель также называет крещением» (Мк.10:38).

10) Для умирающих, каковыми являются все люди, крещение бесполезно (ср.1Кор.15:29).

Некоторые из коринфских христиан отрицали воскресение мертвых (1Кор.15:12). Апостол воскресением Иисуса Христа и явлениями Его по воскресении (стих 4-8; 13-20), убеждает читателей послания в истине нашего будущего воскресения. Веру в несомненность воскресения крещающийся выражает, помимо устного исповедания («чаю воскресения мертвых»), выходом из воды крещения (Рим.6:3-5). В таинстве крещения человек оживает духовно, чтобы ожить и телесно для будущей жизни. Если же нет воскресения мертвых, будущей жизни, «то для чего», – говорит апостол, – «и крестятся для мертвых?» (тел). По учению апостола крещение только тогда было бы бесполезно, если бы не было будущего воскресения мертвых, а когда Иисус Христос воскрес, то смерть, как явление временное, не только не устраняет крещения, а наоборот, оно становится необходимым и потому обязательным для получения царствия, имеющего открыться по воскресении мертвых (ср. Рим.6:22-23; Тит.3:5-7; Флп.3:20-21 и др.). «Крестящийся», – объясняет блаженный Феодорит, – «спогребается со Владыкою, чтобы, приобщившись смерти, соделаться общником и воскресения. Если же тело мертво и не воскреснет, то для чего и креститься?»

11) Водное крещение не имеет значения для спасения человека (ср. Иов.9:30-31; Иер.2:22).

В приведенных местах говорится о простых телесных омовениях, а не о таинстве крещения, которое тогда еще не существовало. Таинство крещения установил Господь по Своем воскресении не для «омытия плотской нечистоты», а для омытия души от грехов (ср. Деян.22:16 и др.), и без крещения по его учреждении никто не может войти в Царствие Божие (Ин.3:5). Слово Господне – неизменно: «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф.24:35).

12) Разбойник без водного крещения получил Царство Небесное (Лк.23:43).

Это было в то время, когда Господь еще не установил таинства крещения. Разбойник, уверовавший и покаявшийся, был спасен без водного крещения подобно тому, как спасались ветхозаветные праведники.

13) Апостолы не крестились в воде.

Апостолы крестились крещением Иоанновым, которое было водным; только «фарисеи и законники отвергли волю Божию о себе, не крестившись от него» (Лк.7:30); это водное крещение было восполнено крещением Святым Духом в день Пятидесятницы, когда они удостоились получить в изобилии дары Святого Духа. Апостол Павел был крещен Ананием (Деян.9:17-18). «Можно доказать», – пишет блаженный Феофилакт, – «что и апостолы крестились не только Духом, но и водою, только в разные времена. Над нами то и другое (крещение) совершается в одно время, а тогда совершалось и раздельно; потому что апостолы сначала крестились от Иоанна водою, а потом и Духом Святым» (Толкования на Деян. Том. 5. 1906 г., стр. 20).

14) Иисус Христос крестился в воде для того, чтобы отменить крещение, подобно тому как и обрезался Он для того, чтобы отменить обрезание.

Обрезание служило прообразом крещения (ср. Кол.2:11-12) и было отменено потому, что его заменило крещение, Господом установленное. Иисус Христос Своим крещением, сопровождавшимся сошествием Святого Духа и свидетельством Бога Отца, освятил его, дал нам пример, а не отменил. Мы видим, что апостолы, очевидно, по заповеди Господа, крестили в воде еще до установления Им новозаветного крещения (Ин.4:2), чего они не решились бы сделать, если бы Он отменил водное крещение Своим примером. Этим крещением в воде, совершаемым апостолами до страданий Христа, неоспоримо доказывается, что Господь и по воскресении Своем, повелевая апостолам крестить верующих, заповедал также водное крещение, но во имя Отца и Сына и Святого Духа. В книге Деяний имеются убедительные свидетельства о совершении апостолами водного крещения (ср. 10:47-48, 8:38-39). Святой Кирилл, архиепископ Иерусалимский, учит: «Освятил крещение Иисус, крестившись Сам. Ежели Сын Божий крестился, то какой благочестивый человек может презирать крещение? Крестился же Он не для того, чтобы получить прощение грехов (ибо Он был безгрешен), но, будучи безгрешным, крестился для того, дабы крещающимся даровать божественную благодать и славу… дабы мы через сие (крещение), опять сделавшись с Ним общниками, могли получить славу вместе со спасением».

15) Крещение есть погружение не в воду, а в смерть Христову, т.е. должно быть духовное (Рим.6:3-4).

В указанном месте апостол говорит о таинственной стороне не духовного, а водного крещения, выражаемой видимыми действиями. Подобно тому, как Христос умер и воскрес, так и крещающийся, погружаясь в купель, погружается в очистительную силу смерти Христовой и умирает для греха, а, выходя из купели, воскресает для новой и обновленной жизни, на дела святые. Если бы апостол не имел в виду водного крещения, состоящего из погружения в воду и выхода из нее крещающегося, то непонятна была бы речь его читателям послания. «Самое таинство крещения», – замечает блаженный Феодорит, – «научило тебя бегать греха: потому что крещение имеет образ смерти Владычней; в нем приобщился ты Христовой смерти и Христова воскресения. Посему надлежит тебе жить новою некою жизнью, сообразно с Тем, в Ком приобщился Его воскресения».

16) Крещение Иоанново есть ветхозаветный обряд омовения (ср. Исх.19:10, 29:1-4, 40:12; Чис.19:7; 9-22).

Между омовениями иудейскими и крещением Иоанновым разница весьма значительная: при крещении Иоанновом от желающих креститься нужны были вера в Грядущего и покаяние, а при омовениях этого не требовалось. Крещение Иоанн совершал по повелению Божию, последовавшему «при первосвященниках Анне и Каиафе» (Лк.3:2), а омовения установлены во время Моисея. Если крещение Иоанново было ветхозаветным установлением, то почему «фарисеи и законники не крестились от него?» (Лк.7:30). Зачем нужно было Иоанну проповедовать «крещение покаяния для прощения грехов» (Мк.1:4; Лк.3:3), если оно хорошо известно уже было иудеям?

17) Апостолы крестили по снисхождению к иудеям, подобно тому, как допускали обрезание (Деян.16:3) и жертвоприношение (Деян.21:26).

Крещение не было установлено Моисеевым законом, притом оно совершалось и над уверовавшими во Христа язычниками, как то: Корнилием (Деян.10:48), вельможей Кандакии (8:38), эллинами (Деян.17:4) и др., – что свидетельствует о его обязательности для всех народов. Об отмене обрезания и жертвоприношений ветхозаветных имеется ясное определение апостольского собора (Деян.15:19-20); а где же написано об отмене водного крещения, которое будто бы существовало у иудеев, как установление закона (Моисеева)? Ведь говорить, что крещение совершалось по снисхождению к иудеям, можно только в том случае, если имеется свидетельство об отмене его апостольским собором.

 

^ Крещение младенцев

 

^ Всеобщность первородного греха

По учению православной Церкви все люди, как происходящие по плоти от Адама, согрешившего и осужденного, рождаются не только с греховною поврежденностью своей духовно-телесной природы, но и виновными пред Богом за свое греховное состояние. «Поелику в состоянии невинности все люди были в Адаме, то как скоро он согрешил, согрешили в нем и все, и стали в состояние греховное. ? посему не только греху подвержены, но и наказанию за грех… С сим грехом мы и зачинаемся во чреве матери и рождаемся, как говорит святой псалмопевец (Пс.50:7). Сей грех называется прародительским (первородным)» (Православ, Испов., Часть 1-я, отв. на вопр. 24). Слово Божие говорит: «Адам родил сына по подобию своему и по образу своему» (Быт.5:3), т.е. по образу падшего и греховного человека. «Помышление сердца человеческого – зло от юности его» (Быт.8:21), т.е. от наследственного предрасположения сердца ко злу. «Кто родится чистым от нечистого? Ни один» (Иов.14:4), «И как человеку быть правым пред Богом, и как быть чистым рожденному женщиною?» (Иов.25:4, ср. 15:14). «Вот я в беззаконии зачат и во грехе родила меня мать моя» (Пс.50:7), т.е. я нахожусь в состоянии греха и беззакония с момента зачатия и рождения. «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим.5:12). «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» (Иер.17:9). «Мы все по природе чада гнева» (Еф.2:3; ср. Рим.7:14-23). «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (έπιθυμιας – желанием, влечением, охотой, страстью – Иак.1:14). «?то из вас без греха, первый брось на нее камень» (Ин.8:7). «Если говорим. что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин.1:8; ср. Быт.6:5; 3Цар.8:46; Пс.13:2-3, 142:2; Притч.20:9; Еккл.7:20 и др.).

 

^ Повеление Господне о крещении младенцев

«Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войтив Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин.3:5-6).

 

^ О человеке, не возрожденном благодатью крещения,

слово Божие говорит: «рожденное от плоти есть плоть» (Ин.3:6). Он «по природе – чадо гнева» (Еф.2:3), «находится во власти тьмы» (Кол.1:13), «во тьме» (1Пет.2:9), «во власти сатаны» (Деян.26:18); не «в Царстве возлюбленного Сына» (Кол.1:13), не «во свете» (Деян.26:18). В Царство возлюбленного Сына, т.е. в Церковь Его (ибо Царство уже наступило – Кол.1:14, 18, 24) человек входит через крещение: «все мы одним Духом крестились в одно тело, иудеи или эллины, рабы или свободные» (1Кор.12:13). «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (ενεδύσασθε от ενδύω – надеваю, одеваюсь, проникаю всецело предаюсь, объединяюсь – Гал.3:27; ср. Еф.5:25-26). Из приведенных текстов следует: а) что только через крещение можно сделаться членом Тела Христова (Церкви – Кол.1:24), б) что только крестившиеся облеклись во Христа, объединились со Христом и в) что Он вступающих в Церковь Его очищает от грехов (первородного и личных) «банею водною» – водным крещением.

 

^ Примеры крещения детей в апостольское время

«Крестилась Лидия и домашние ее» (ό оίκoς – дом, семья, род). «Спасешься ты и весь дом (ό оίκoς) твой… Крестился сам и все домашние его» (Деян.16:15, 31:33). «Крестил я также Стефанов дом» (τoν оικον) – 1Кор.1:16. Под словами; «домашние ее, его, дом твой, Стефанов дом»,разумеются, очевидно, дети, составляющие с родителями дом, семью, которые и были крещены апостолом. Апостол Павел повелевает, чтобы в пресвитеры поставлялись лица, между прочим, имеющие «детей верных» (πιστα от πιστός – верный, верующий) – Тит.1:6. Πιστός в новозав. писаниях означает принявших Святое Крещение, христиан: «когда же крестилась она и домашние ее, то просила нас, говоря: если вы признали меня верною (πιστήν) Господу, то войдите в дом мой» (Деян.16:15; ср. Еф.1:1; Деян.10:45; 1Кор.7:14; 1Тим.4:10; От 17:14 и др.).

 

^ Условия для крещения младенцев

От взрослых, приступающих к крещению, требуется покаяние и вера, потому что с их стороны может и не быть согласия на принятие благодати крещения, а даже может быть противление ей. Младенцы же по особым свойствам своей души доступны для действия благодати (ср. Лк.1:15, 44; Иер.1:5), у них нет грехов, содеянных при участии сознания (личных), почему от них, естественно, не требуется покаяние; первородный же грех, как унаследован был ими бессознательно, так может быть омыт без участия их сознания, по вере родителей и восприемников. Слово Божие удостоверяет; что вера родителей вменяется и детям их: «веруй в Господа Иисуса Христа и спасешься ты и весь дом твой» (Деян.16:31); «ныне пришло спасение дому сему» через обращение главы семьи – Закхея (Лк.19:9). По вере матери исцелена дочь ее (Мф.15:21-28), по вере отца воскрешена дочь (Мк.5:22-42), по вере царедворца Господь исцелил сына его (Ин.4:49-51), по вере отца исцелен сын бесноватый (Мк.9:24-27), по вере сотника исцелен его слуга (Мф.8:6-13). Господь не только исцелял по вере других (не по вере самих страдальцев) от недугов телесных, а и прощал грехи: «Иисус, видя веру их(принесших больного), говорит расслабленному: чадо, прощаются тебе грехи твои» (Мк.2:5). Если Иисус Христос вменял веру одних другим, когда обитал видимо на земле, то Церковь Его верит, что Он и ныне веру родителей и восприемников вменяет младенцам, приносимым для привития к Нему (Рим.11:17) через святое крещение, так как Он «вчера и сегодня, и вовеки тот же» (Евр.13:8). Во-вторых, Церковь совершает крещение (обрезание Христово – Кол.2:11) над младенцами по вере родителей и восприемников, подобно тому, как еврейские дети вступали по вере родителей в завет с Богом через обрезание, совершаемое в восьмой день по рождении. Следоват., если в Ветхом завете Сам Бог признавал и младенцев способными ко вступлению в завет с Ним, то почему же лишать их этого блага в новозаветное время?

 

^ Восприемники при крещении

Святая Церковь от начала своего установила, чтобы при крещении были восприемники по примеру «приносящих» к Иисусу младенцев (Лк.18:15), которые от лица крещаемых (младенцев) произносят отречение от диавола и исповедуют веру в Триединого Бога, обязываясь вместе с тем пред Церковью воспитать крещаемых в вере и благочестии. «Об этом ясно свидетельствуют и древние отцы Церкви, а именно Дионисий в книге о церковн. иерархии и Иустин в 27 вопросе говорит: «младенцы удостаиваются благ, даруемых через крещение по вере тех, которые приносят их ко крещению». Августин также свидетельствует: «есть предание апостольское, что младенцы спасаются крещением». И в другом месте: «Церковь дает младенцам ноги других, дабы они ходили, сердце других, дабы веровали, язык других, дабы исповедывали, чтобы они, как сделались больными через грех другого, так и спаслись через исповедание других, сделавшись здравыми» (Послание патриар., чл. 16).

 

^ Свидетельства древних отцов

Святой Ириней, епископ Лионский, учит: «Он пришел спасти Собою всех; всех, говорю, которые через Него возрождаются в Бога: младенцев. детей, отроков, юношей и старцев».

Ориген свидетельствует, что Церковь непрерывно совершала и совершает крещение над младенцами по преданию от апостолов, которые «знали, кому поручены тайны таинств божественных, что во всех есть нечистота греховная и что она омывается водою и Духом».

Святой Кипириан, епископ Карфагенский, писал от имени собора (в 252 г.) еп. Фиду: «что же касается дела о младенцах, которых, по словам твоим, не должно крестить во второй или третий день со дня их рождения, а должно сообразоваться с законом древнего обрезания, и рожденного, как ты думаешь, ни крестить, ни освящать прежде восьмого дня; то это обстоятельство представилось нам на нашем соборе совершенно иначе. Никто не согласился с твоим мнением об этом деле; напротив, все мы за лучшее почли ни одного родившегося человека не лишать милосердия и благодати Божией… Если и величайшим грешникам, много грешившим прежде против Бога, когда они потом уверуют, даруется отпущение грехов, и никому не возбраняется прощение и благодать; то тем более не должно возбранять это младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, а только, происшедши по плоти от Адама, воспринял заразу древней смерти через самое рождение и который тем удобнее приступает к принятию отпущения грехов, что ему отпускаются не собственные, а чужие грехи».

Святой Григорий Богослов (†339 г.), обращаясь к каждой матери христианке, говорит: «у тебя есть младенец? Не давай времени усилиться повреждению, пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу. Ты боишься печати по немощи естества, как малодушная и маловерная мать? Но Анна и до рождения обещала Самуила Богу, и по рождении вскоре посвятила и воспитала для священной ризы, не боясь человеческой немощи, но веруя в Бога».

Карфагенский собор (419-426 г.), определения которого приняты Церковью вселенскою, постановил: «кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерней утробы детей, или говорит, что хотя они и крещаются во оставление грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало омыть банею пакибытия… тот да будет анафема» (правило 124).

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

1) Младенцы не могут ни веровать (Мк.16:16), ни каяться (Деян.2:38), ни давать обещания Богу доброй совести (1Пет.3:21), почему и нельзя их крестить.

Иисус Христос повелел (Мк.16:15-16) апостолам: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать(кто примет то, что будет проповедано) и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать(разумеется не простое отсутствие веры, а противление вере, отказ от нее, после слышания проповеди Евангелия), осужден будет». Из этого текста видно, что в нем изложена заповедь Спасителя о крещении взрослых под условием их веры в истины Евангелия, так как неверие делало бы их неспособными к восприятию благодати Божией. О младенцах здесь нет речи. Они хотя не имеют сознательной веры, но не имеют и неверия (отказа от веры), и потому их нельзя считать неспособными к получению благодати, подаваемой им в крещении по вере близких к ним людей, что, как мы видели, удостоверяет слово Божие. Личных грехов у младенцев нет, поэтому и каяться им не в чем. В 1-ом Посл. апостола Петра (3:21) не говорится о том, будто только одни взрослые и сами за себя должны давать Богу обещание доброй совести. Необходимо лишь, чтобы крещение не совершалось без этого обещания. Но оно так и совершается в православной Церкви. Приносящие младенцев ко Христу дают от лица своих духовных детей обещание Богу во все дни жизни пребыть верными Ему. Слово Божие указывает нам примеры того, что родители давали обещание Богу за детей своих даже еще до рождения последних, и Он не осудил а благословил их (1Цар.1:11; ср. Суд.13:7).

2) Невозможно младенцев научить истинам веры (Мф.28:19), а поэтому нельзя их и крестить.

В Евангелии от Матфея (28:19) указывается порядок крещения не детей, а взрослых, соблюдаемый всегда православною Церковью.

3) Как можно крестить младенцев, не имеющих сознания?

Господь, по Своей бесконечной любви, соединенной с правдой, осеняет младенцев в крещении Своею благодатью и очищает их (без всякого личного их участия) от прародительского греха, который они без участия сознания и воли унаследовали от родителей. Хотя младенцы и лишены сознания, однако способны к восприятию благодати, которую Господь подавал им (Иер.1:5; Лк.1:13-15, 41:44; Мк.10:15-16) и подает (в таинстве крещения – Ин.3:5).

4) Младенцы не нуждаются в крещении, «ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф.19:14; Мк.10:14; Лк.18:16).

Слова Господа: «таковых есть Царство Небесное», означают, что Он обещает царство не всем, а таковым, как дети; но их нельзя понимать в том смысле, будто никаких условий не требуется от детей для получения Царства Небесного, и они наследуют его только потому, что находятся в детском возрасте. Такое понимание отвергает первородный грех, о котором ясно свидетельствует и слово Божие, и все домостроительство о спасении человека, совершенное Господом Иисусом Христом. Дети, по учению слова Божия, «по природе – чада гнева» (Еф.2:3), «нечисты» (Иов.14:4), «плоть» (Ин.3:6), и чтобы им войти в Царство Небесное, прежде должно «родиться от воды и Духа» (Ин.3:5-6), т.е. через крещение «приложиться к Церкви» (Деян.2:47), «облечься во Христа» (Гал.3:27), «запечатлеться обетованным Святым Духом» (Еф.1:13), ибо «не войдет в него(Царство Небесное) ничто нечистое» (Откр.21:27). Каким же нравственным качествам, свойственным детям, должны подражать люди, желающие получит обещанное царство? Искренности и доверчивости детей. Что именно эти свойства детской души необходимы каждому человеку для наследования царства, Сам Господь указал: «истинно говорю вам, кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Лк.18:17). Но искренность и доверчивость детей не есть еще доказательство их нравственной чистоты; у них рядом с этими свойствами бывает упрямство, зависть, жадность и др., как следствия поврежденной прародительским грехом природы. «Таковых есть Царствие Небесное, кои», – объясняет блаженный Феофилакт, – «имеют расположение детское. Дитя не превозносится, никого не унижает, незлобиво, бесхитростно, ни в счастии не надмевается, ни в скорби не уничижается, но всегда совершенно просто. Посему, кто живет смиренно и незлобиво и кто принимает Царствие Божие, как дитя, т.е. без коварства и любопытства, но с верою, тот приятен пред Богом. Ибо кто излишне любопытствует и всегда спрашивает, как это?, тот погибнет с своим неверием и не войдет в царствие, которого не хотел принять в простоте, без любопытства и со смирением… Господь не сказал сих детей есть царствие, но «таковых», т.е. кои добровольно приобрели себе незлобие и смиренномудрие, которое дети имеют по природе. Итак, все церковное, что составляет Царствие Божие, будем принимать без любопытства, с верою и смирением. Ибо любопытство свойственно самомнению и самомудрованию».

5) Дети христиан святы (1Кор.7:14), поэтому нет нужды их крестить.

Слово святой (αγιος) в Священном Писании не всегда означает в приложении к человеку душевную чистоту и святость его в собственном смысле, а часто употребляется в смысле – посвященный Богу, отделенный, избранный, отлученный от нечистого для служения Богу (ср. Лк.2:23 – «посвящен Господу» – άγιoν τω Κυρίω). В последнем смысле апостол и употребил слово «святы», указывая, что дети от смешанных браков уже отделены от языческой среды, предназначены к крещению, к принятию христианства, так как уже введены в христианскую среду. «Неверующий муж освящается», т.е. неверующий супруг уже исторгнут сожитием с христианкою из тьмы или общения с нечистым, греховным миром и предназначен к крещению. Как «освящение» мужа, так и «святость» детей не дают им, по учению апостола (стих 16), спасения, а следовательно, не устраняют необходимости веры и крещения. Иначе достаточно было бы одному члену семейства уверовать и креститься, чтобы остальные члены спаслись. Но с таким выводом и сектанты не согласятся.

6) Младенцы – кусок мяса.

Нет, младенцы имеют душу живую и способную к восприятию благодати Божией (ср. Иер.1:5; Лк.1:13-15; Мк.10:16 и др.).

7) В Священном Писании нет прямого повеления крестить детей.

Нет также прямого повеления крестить женщин и стариков. Для нас важно, что Господь повелел апостолам крестить всех, не исключая ни пола, ни возраста (Мф.28:19; Ин.3:5-6).

8) Если бы существовало учение Христово о необходимости крещения младенцев, то святой Василий Великий, святой Григорий Богослов, святой Иоанн Златоуст и др. должны были креститься в младенчестве, а не в зрелом возрасте («Баптист» 1909 г., № 16).

В Древней Христовой Церкви были примеры откладывания крещения единственно из опасения навлечь на себя большую вину через впадение в грех после крещения, а не вследствие мнения о непозволительности крещения детей (потому что, в случае опасности, их крестили, и учреждение это считалось апостольским). Совершение таинства отлагалось не ко времени достижения сознательного возраста, как это принято у сектантов, но до времени серьезной болезни или другой опасности. Святой Григорий Назианзин, святой Григорий Нисский и др. противодействовали этому обычаю, выставляя те заблуждения, на которых он основывался.

9) Христос принял крещение 30 лет (Лк.3:23), и нам нужно креститься в этом возрасте.

«Скажут: Христос, при всем том, что Он Бог, крещается тридцати лет; как же повелеваешь спешить крещением? Сказав, что Он – Бог, ты решил вопрос», – объясняет святой Григорий Богослов: «Он – источная чистота, и не имел нужды в очищении; очищается же для тебя, так как и плоть носит для тебя, Сам будучи бесплотен. Ему не было никакой опасности откладывать крещение, потому что Сам был властен и в страдании, равно как и в рождении. Но для тебя не малая опасность, если умрешь, родившись для одного тления, и не облекшись в нетление. Беру во внимание и то, что Христу необходимо было крестится в такое время, а твои отношения иные… Он воскресает в третий день, а мы воскреснем по прошествии многого времени… Христовы дела преданы нам для того, чтобы служили некоторым образцом для наших действий, но совершенного сближения между ними быть не может».

10) Крещение детей узаконено только на Карфагенском соборе (419 г.).

Карфагенский собор не узаконил крещения младенцев, как установления нового, а, наоборот, осудив пелагиан (ср. 124 прав.), отвергавших нужду в крещении детей, засвидетельствовал, что крещение младенцев есть учреждение, ведущее начало через апостолов от Господа.

11) «Младенцы в очищении первородного греха некогда и нуждались, но теперь, после того, как Иисус Христос, явившийся в мир для уничтожения греха, приобрел вечное искупление (Евр.9:11-26), они уже в этом больше не нуждаются… – таковых есть Царствие Божие».

Апостол Павел в Послании к Евреям (9:11-26, 10:10-14) говорит о величайшем превосходстве Голгофской жертвы Иисуса Христа над ветхозаветными жертвами: последние ежегодно приносились, и только для очищения тела (9:13), а Христос, однажды пострадав, навсегда воссел одесную Бога и приобрел вечное искупление; «во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» (9:28). Через Свою Церковь Господь Духом Святым усвояет людям плоды искупления (Ин.3:5-6; Мф.28:18-20; Мк.16:15-16; Ин.6:53; Еф.1:22-23, 4:11-16, 5:23, 26-27 и др.); другого пути нет. Искупительные блага воспринимаются ищущими их, жаждущими, приходящими ко Иисусу: «в Нем и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения и, уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом» (Еф.1:13; ср. Деян.2:37-39 и др.).

Сектанты из учения апостола Павла (Евр.9:11-26): Иисус Христос «приобрел вечное искупление… явился для уничтожения греха жертвою Своею», – делают такой вывод: поэтому младенцы очищены от первородного греха (?!) Каким же образом очищены? Почему только младенцы, а не весь мир, за который страдал Господь? Зачем Господь основал Церковь Свою, поставил апостолов и их преемников, послал Духа Святого? Ведь Он приобрел вечное искупление для всех.

Апостол Петр, зная, что Господь «приобрел вечное искупление и явился для уничтожения греха», так благовествовал: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа(вследствие вечного искупления, совершенного Иисусом Христом). Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим» (Деян.2:38).

12) «Мы положительно утверждаем, что младенцы, ни наши без крещения, ни, вообще, чьи бы то ни было с крещением, в Церковь Христову за взрослыми без покаяния и личной веры никогда не попадали и вовеки не попадут».

Наконец, сектанты сознались, что их некрещеные младенцы «не в Церкви Христовой и вовеки в нее не попадут». Где же их младенцы? Если не в Церкви Христовой, то значит – не у Христа – Главы Церкви (Еф.1:22-23), а (скажем словами Священного Писания) «у князя мира» (Ин.14:30; Еф.2:2), «во власти сатаны» (Деян.26:18; Кол.1:13; 1Пет.2:9; ср. отлученный от Церкви коринф. кровосмесник предан сатане – 1Кор.5:5, ср. 1Тим.1:20). Сектанты отвергают спасительность крещения и Церкви, их не страшит участь некрещеных младенцев, потому что и сами попали «в сети диавола, который уловил их в свою волю» (2Тим.2:26). Мы, православные, имеем великое утешение, зная, что Бог через Сввятое Крещение Христово Духом Святым избавляет младенцев от власти сатаны и вводит их в Царство возлюбленного Сына Своего, т.е. Церковь православную – Христову, а через нее и в Царство Небесное (ср. Ин.3:5).

13) Так как православные крещены в младенчестве без сознания, то и ведут жизнь порочную.

В крещении младенец очищается от первородного греха, а взрослый – и от грехов, содеянных им до крещения, но свобода воли, а, следовательно, и способность грешить, или жить добродетельно не уничтожается; поэтому грехопадение возможно и после крещения, совершенного даже над людьми в зрелом возрасте: Анания и Сапфира – Деян.5:1-11; коринф. кровосмесник – 1Кор.5:1; Симон волхв – Деян.8:22; ср. Кол.1:23; Евр.3:6, 2, 4, 6:4-6, 10:25-30.

 

^ Таинство миропомазания

 

^ Понятие о таинстве

Миропомазание есть таинство, в котором верующему, при помазании освященным миром частей тела, во имя Святого Духа, подаются дары Святого Духа, взращающие и укрепляющие в жизни духовной» (Катихизис).

 

^ Необходимость этого таинства

Верующий, оправданный и очищенный Святым Крещением от грехов прародительского и личных, однако не свободен от самой наклонности ко греху. Эта наклонность является в нем не господствующей силой, как бывает в не возрожденном благодатью Божией человеке, а только искушающей, возбуждающей ко злу; при благоприятных условиях эта наклонность может возобладать над человеком, подчинив себе его волю и снова сделать его рабом греха и диавола (ср. 2Пет.2:20-21). При таком состоянии возрожденного, ему невозможно одними своими силами сделаться новым человеком (Еф.4:24), почему и крайне необходима чрезвычайная сила Божия, дары Святого Духа, могущие содействовать ему в деле нравственного обновления и искоренения всех злых качеств, гнездящихся в его духовной природе. Как в жизни, естественной человеку, сейчас же после рождения, необходимы воздух, свет и т. п., для поддержания своего существования и развития, так и после духовного рождения – крещения – необходимы силы Духа Святого для возрастания и укрепления крещеного в жизни духовной. Такая Божественная помощь и подается новопросвещенному, по любви Божией, в таинстве миропомазания.

 

^ Обетование о сем таинстве

«Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин.7:38-39).

 

^ Миропомазание есть особое, отдельное от крещения таинство

В этом убеждает нас Священное Писание. Апостол Петр сказал: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов и получите дар Святого Духа» (Деян.2:38). Апостол от крещения во оставление грехов отличает следующее за ним принятие дара Святого Духа, и оба эти священные действия представляет существенно необходимыми в деле спасения. Апостол Павел писал: «Оставивши начатки учения Христова, поспешим к совершенству и не станем снова полагать основание… учению о крещениях(Иоаннов. и Христовом), о возложении рук… Ибо невозможно однажды просвещенных и вкусивших дара небесного и сделавшихся причастниками Духа Святого опять обновлять покаянием» (Евр.6:1-6). Апостол крещение и возложение рук относит к первоначальным священнодействиям, совершавшимся над верующими, и эти действия различает по их следствиям: следствием крещения является просвещение, а следствием возложения рук – причастие Святого Духа. Над самарянами, крещеными Филиппом, апостол Петр и Иоанн совершили новое священнодействие, отличное от крещения и существенно необходимое для духовно-нравственного преуспеяния самарян: «апостолы, услышавши, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них… возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян.8:14-17, ср. 19:5-6).

 

^ Образ совершения миропомазания

Первоначально апостолы совершали это таинство через возложение рук (Деян.8:14-17, 19:5-6), а затем, с умножением числа верующих, употребляли по внушению Святого Духа для сообщения крещаемым даров Его помазание миром. «Вы имеете помазание [χρίσμα – мазь, масло, помазание (действие)] от Святогопомазание, которое вы получили от Него» (1Ин.2:20,27). «Утверждающий же нас с вами во Христе (удостоверяющий нас в неложности обетований о Христе) и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (как бы в задаток, а прочее получим в будущей жизни – 2Кор.1:21-22). В приведенных местах говорится о внутреннем, просветительном действии Святого Духа на верующих; но наименование этого действия помазанием, которое верующие приняли и о котором знали, заставляет предполагать, что это благодатное действие Святого Духа было – соединено с видимым общеизвестным знаком помазания и через него было им сообщено. Для обозначения внутреннего действия этого таинства апостолы, желая быть понятными для христиан, употребили слова, заимствованные от общеизвестного внешнего действия, служившего видимым знаком первого. Если бы не было видимого помазания, то апостолы не употребляли бы такого слова. Подобно этому выражения: «не плотской нечистоты омытие» (1Пет.3:21), «крестись и омой грехи твои» (Деян.22:16), указывают на водное крещение.

 

^ Священное Миро

Употребление мира для помазания крещеных взято из ветхозаветного Божеского установления помазывать священным миром (составленным из благовонных веществ – Исх.30:23-25) священников и царей (Исх.30:30; Лев.8:12; 1Цар.10:1, 16:1-3; 3Цар.1:39, ср. 1Пет.2:9; От 1:6, 20:6), и христиане в переносном смысле именуются царями и священниками. В Ветхом Завете помазание миром было внешним символом царского и священнического достоинства, а в новозаветном таинстве оно стало средством, которым подаются помазуемым дары Святого Духа. «Необходимо же вам знать», – учит святой Кирилл Иерусалимский, – «что в ветхозаветном Писании есть назнаменование сего миропомазания (Лев.8:6-12). И от сего именно прообразовательного помазания первосвященник именовался помазанником. Так и Соломона первосвященник, возводя на царство, помазал (3Цар.1:38-39). Но над ними совершалось это прообразовательно; а над вами совершается не прообразовательно, но в самой действительности, потому что вы действительно помазаны Святым Духом».

 

^ Невидимые действия миропомазания

Через видимое помазание миром крестившемуся подаются дары Святого Духа для искоренения из существа его зла и для возрастания его в новой, святой, добродетельной жизни (Рим.5:5, 8:15-16; 26-27; Еф.1:13, 4:30; 1Кор.12:7; Гал.5:22-23). Запечатление Духом Святым в таинстве миропомазания делает христианина храмом Святого Духа: «Разве не знаете, что вы – храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор.3:16, 6:19).

 

^ Свидетельства древнехриих отцов

Святой Киприан епископ Карфагенский, писал к Януарию: «необходимо также тому, кто крещен, быть и помазану, чтобы, приняв помазание, он мог сделаться помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову. Крещеные же помазываются елеем, освященным на алтаре, где совершается евхаристия; но кто не имел ни алтаря, ни церкви, тот не мог освятить и вещества елея».

Святой Григорий Богослов учил: «если же предоградишь себя печатью, обезопасишь свою будущность лучшим и действительнейшим пособием, ознаменовав душу и тело миропомазанием и Духом… тогда что может тебе приключиться?»

Святой Кирилл Иерусалимский (†389 г.) наставлял: «вам, исшедшим из купели священных вод, дано миропомазание… но смотри, не подумай, что сие есть миро простое. Как хлеб евхаристии по призвании Святого Духа есть уже хлеб не простой, но Тело Христово, так и святое миро сие, по призвании, не простое уже, или, как бы сказал иной, обыкновенное миро, но дарование Христа и Духа Святого, от присутствия Божества Его сделавшееся действенным. Им назнаменательно помазуются чело и другие орудия чувств. И тело помазуется видимым миром, а душа освящается Святым и Животворящим Духом. Сперва миропомазано у вас чело, потом уши… ноздри… перси… Сподобившись сего святого миропомазания, именуетесь вы христианами, оправдывая имя сие возрождением».

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

1) Дух Святой дышит, где хочет (Ин.3:8), и в масле не нуждается для сообщения человеку Своих даров.

В Евангелии от Иоанна (3:8) под словами «дух дышит» разумеется не Дух Святой, а ветер; о Духе Святом Господь сказал в том же стихе: «Так бывает со всяким, рожденным от Духа». – «Именно о ветре Он сказал», – объясняет святойИоанн Златоуст: «но если говорит: дышит, где хочет, – то этим не выражает того, будто ветер имеет какой-либо произвол, а только указывает на его естественное движение, движение беспрепятственное и сильное… Никто не может препятствовать ему носиться туда и сюда… и никто не может задержать его стремления. «Голос его слышишь (т.е. гул, шум), а не знаешь, откуда приходит и куда идет: так бывает со всяким рожденным от Духа». В этом все и заключается. Если ты не умеешь объяснить ни исхода, ни направления ветра, который, однако ж, ты ощущаешь и слухом и осязанием, то для чего усиливаешься понять действие Духа Божия, – ты, который не понимаешь действия ветра, хотя и слышишь ею звуки? ? что слова «голос его слышишь» сказаны именно о ветре, видно из того, что Христос, беседуя с неверующим и незнающим действия Духа, не сказал бы: «голос его слышишь..». Если же ты не досадуешь на то, что не видишь этого тела (ветра, как подлежащего чувству) и поэтому не отвергаешь его существования, то почему смущаешься, слыша о Духе, и требуешь при этом такой отчетливости, не делая того в отношении тела».

Не Дух Святой нуждается во внешних видимых посредствах, а человек, который есть существо духовно-телесное (см. в глав. о таинствах подроб. объясн.). Вследствие этого Дух Святой сошел на Иисуса Христа «в телесном виде, как голубь» (Лк.3:22). Иисус, сообщая ученикам дар Святого Духа, «дунул» и сказал им: «Примите Духа Святаго» (Ин.20:22). В день Сошествия Святого Духа. «внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого» (Деян.2:1-4). «Почему сошествие Святого Духа было не без чувственных символов? Потому», – замечает блаженный Феофилакт, – «что если и при этом говорили: «они напились сладкого вина», то чего не сказали бы, если бы этого не было?»

«Симон же, увидев, что через возложение рук апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого» (Деян.8:17-19, ср. 1Ин.2:20, 27; 2Кор.1:21-22; Еф.1:13, 4:30).

2) Дух Святой подает нам Свои силы непосредственно, как Корнилию и бывшим с ним язычникам (Деян.10:44-45).

Сошествие Святого Духа без внешних посредств на Корнилия и других язычников, бывших с ним, единственный случай (объясн. в гл. о крещении, ответ на 6-е возражение). Если бы для сообщения человеку даров Святого Духа не требовалось священнодействия, то зачем апостолы послали Петра и Иоанна в Самарию?

3) Апостол называет помазанием дары Духа Святого (1Ин.2:20, 27) и не говорит, что они подаются через помазание миром.

Но название внутреннего, духовно-благодатного действия Святого Духа «помазанием» было бы непонятным, если бы оно не указывало на внешнюю форму сообщения этого духовного действия, от которой оно и получило свое название. Если бы не было внешнего помазания при сообщении даров Святого Духа, то также непонятны были бы выражения апостола: «Который и запечатлел нас, и дал залог Духа в сердца наши» ( Кор.1:21-22), «запечатлены обетованным Святым Духом» (Еф.1:13, ср. 4:30). Этими словами апостол указывает на видимую сторону таинства миропомазания, в котором помазание является печатью, знаком принадлежности помазанных Христу, удостоверением для них самих в том, что они действительно получат обещанное им (ср.Рим.8:17,23), в залог (задаток) чего даны им дары Духа Святого.

 

^ Таинство Святого Причащения

 

^ Понятие о сем таинстве

«Причащение есть таинство, в котором верующий, под видом хлеба и вина, вкушает самого Тела и Крови Христовой для вечной жизни» (Катихиз.).

 

^ Обетование Иисуса Христа о таинстве причащения

«Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в Жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий; ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог» (т.е. чудеса, совершаемые Христом по воле Бога Отца, удостоверяют, что Он есть Жизнодавец – Ин.6:27). «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин.6:51).

Установление сего таинства.

«Иисус взял хлеб (τoν αρτoν) и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, едите: сие есть ТелоМое (τoυτο εστί τo σώμα μoυ). И взяв чашу, и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя(τoύτo γαρ εστί τo αΐμά μoυ) Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:26-28; ср. Мк.14:22-24; Лк.22:19-20).

Видимая сторона таинства:

«Взял хлеб… взяв чашу» (Мф.26:26-27); «взяв хлеб… взяв чашу» (Мк.14:22-24); «взяв хлеб… также и чашу» (Лк.22:19-20); «взял хлеб… также и чашу» (1Кор.11:23-25).

Невидимая сторона таинства.

В таинстве причащения под видами хлеба и вина Господь Иисус Христос преподает нам в спасительную пищу Самого Себя – Свое пречистое Тело и Свою животворящую Кровь: «сие есть Тело Мое… сие есть Кровь Моя» (Мф.26:26-28 и др.), а не образ или знак Моего Тела, Моей Крови.

«Веруем, что в сем священнодействии (таинстве евхаристии) присутствует Господь наш Иисус Христос не символически, не образно (τυπικώς, ειχoνικώς), не преизбытком благодати, как в прочих таинствах, не одним наитием иили через проницание хлеба так, чтобы Божество Слова входило в предложенный для евхаристии хлеб, как последователи Лютера неискусно и недостойно изъясняют; но истинно и действительно, так, что после освящения хлеба и вина хлеб пресуществляется и преобразуется в самое истинное Тело Господа, Которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось в Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, сидит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа, Которая во время страдания Его на кресте излилась за жизнь мира.

Иными словами мы верим, что после освящения хлеба и вина остаются уже не эти вещества, но самое Тело и Кровь Господня под видом или образом хлеба и вина… При этом мы верим, что в каждой части до малейшей частицы преложенного хлеба и вина находится не какая либо отдельная часть Тела и Крови Господней, но Тело Христово всегда целое и во всех частях единое, и Господь Христос присутствует по существу Своему, т.е. с душою и Божеством или совершенный Бог и совершенный человек. Потому хотя в одно и то же время бывает много священнодействий по вселенной, но не много Тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно Тело Его и одна Кровь во всех отдельных Церквах верных. И это не потому, что Тело Господа, находящееся на небесах, нисходит на жертвенники, но потому что хлеб предложения, приготовляемый порознь во всех Церквах и по освящении претворяемый и пресуществляемый, делается одно и тоже с Телом, сущим на небесах. Ибо всегда у Господа одно Тело, а не многие во многих местах: посему то таинство это, по общему мнению, есть самое чудесное, постигаемое одною верою, а не умствованиями человеческой мудрости, коей суету и безумную изыскательность касательно вещей божественных отвергает сия святая и свыше определенная за нас жертва. Еще веруем, что жертва сия, как до употребления немедленно по освящении, так и после употребления, хранимая в священных сосудах для напутствования умирающих, есть истинное Тело Господа, нисколько не различное от Его Тела, так что и до употребления по освящении, и в самом употреблении, и после оного всегда остается истинным Телом Господним» (Послан. патр., член. 17).

 

^ Заповедь Господа о сем таинстве

«Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:53-54). «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22:19).

 

^ В Церкви сие таинство будет совершаться до пришествия Иисуса Христа:

«Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1Кор.10:16). «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус сказал: …сие творите в Мое воспоминание… Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет» (11:23, 26).

 

^ Жертвенное значение евхаристии

Евхаристия, совершаемая по заповеди Господней в Церкви православной, в существе своем есть не только таинство, в котором верующие вкушают Тело и Кровь Христову, но и жертва Богу Отцу хвалебная, благодарственная («взяв хлеб и благодарив» – Лк.22:19, «взяв чашу и благодарив» – Мф.26:27) за спасение мира и вместе – «истинная, умилостивительная жертва, приносимая за всех благочестиво живущих и умерших» (Послание. Чл. 17). Слова Господа: «за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:28), «за вас предается», – «за вас проливается» (Лк.22:19-20), «за вас ломимое» (1Кор.11:24), означают, что «Тело» и «Кровь» приносятся в жертву, а не то только, что они истинно есть пища и питие, ибо пища приносится людям, а не за людей и не во оставления грехов. Выражения: «Тело Мое, за вас ломимое» (1Кор.11:24; теперь – на тайной вечере, ибо на Голгофе Тело Его не преломлялось – Ин.19:36), «которая за вас проливается» (Лк.22:20; т.е. на тайной вечере), должны быть отнесены к евхаристической жертве, ибо не сказал Господь: Кровь Моя будет за вас изливаться, т.е. на кресте. Апостол Павел также учит о значении евхаристии, как жертвы. Он, предостерегая коринфян от идолослужения и ядения идоложертвенного (1Кор.10:14-16; 19-21), чашу и евхаристический хлеб, приносимые на трапезе Господней, противополагает идольским жертвам, приносимым на трапезе бесовской не Богу, а бесам, и этим ясно показывает, что евхаристия есть жертва истинная, совершенная, так как она приносится Богу. В Посл. к Евреям (13:10) апостол новозаветный жертвенник противополагает жертвеннику ветхозаветному, на котором иудеи приносили свои жертвы (ср. 1Кор.10:18), чем удостоверяет, что и на христианском жертвеннике приносится Богу истинная жертва, даваемая в снедь одним верным. «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии, т.е. алтарь», – объясняетблаженный Феодорит, – «гораздо досточестнейший ветхозаветного. Ибо тот есть тень, тот приемлет на себя бессловесные жертвы, а наш – жертву словесную и божественную. Почему ни один из тех священников не причащается сей жертвы, если не приимет прежде веры в Господа».

 

^ Приступать к таинству причащения должно с приготовлением

«К принятию страшных Таин должно приготовляться по чину нашей, православной, Церкви. Это предуготовление состоит в искреннем исповедании, посте, сокрушении и совершенном примирении со всеми и в другом тому подобном» (Исповедание Кафол. и Апостол. Церкви восточ., отв. на вопр. 107). «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1Кор.11:27-28).

 

^ Каких благ удостаиваются достойно причащающиеся евхаристии?

Достойно причащающиеся евхаристии удостаиваются величайших благ для души и тела, получают очищение от грехов: «сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая в оставление грехов» (Мф.26:28), – вступают по душе и телу в теснейшее единение со Христом: «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин.6:56), – становятся участниками бессмертия и вечно блаженной жизни: «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:54). Эта божественная пища укрепляет тело, питает и возвышает духовно-нравственную жизнь христианина: «ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Ин.6:55).

 

^ Свидетельства древнехристианских отцов

Святого Игнатия Богоносца: «они (еретики-докеты) удаляются от евхаристии и молитвы, потому что не признают, что евхаристия есть Плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил, по Своей благости. Таким образом, отметая дар Божий, они умирают в своих прениях. Хлеба Божия желаю, хлеба небесного, хлеба жизни, который есть Плоть Иисуса Христа, Сына Божия, родившегося в последнее время от семени Давида и Авраама. И пития Божия желаю, Крови Его, которая есть любовь нетленная и жизнь вечная. Это (евхаристия) врачевство бессмертия, не только предохраняющее от смерти, но и дарующее вечную жизнь во Иисусе Христе».

Святого Иустина, философа (†166 г.): «пища эта у нас называется евхаристиею (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся омовением в оставление грехов и в возрождение и живет так, как передал Христос. Ибо мы принимаем это не так, как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье, но, как Христос, Спаситель наш, словом Божиим воплотился и имел Плоть и Кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение через молитву слова Его, и от которой через уподобление получает питание наша кровь и плоть, есть, как мы научены, Плоть и Кровь Того воплотившегося Иисуса».

Святого Иринея, епископа Лионского: «безрассудны вовсе те, кто презирает устроение Божие и отрицает спасение плоти и отвергают ее возрождение, говоря, что она не участвует в нетлении. Но если не спасется она, то [значит] и Господь не искупил Своею Кровью, и чаша евхаристии не есть общение Крови Его и хлеб, нами преломляемый, не есть общение Тела Его. Ибо кровь может исходить только из жил и плоти и прочего, что составляет сущность человека, которою истинно сделалось Слово Божие и искупило нас Своею Кровью, как апостол Его говорит (Кол.1:14)».

Святого Ефрема Сирина († 373 г.): «будь простодушно верным; со всею верою причащайся пречистого Тела Владычнего в полном убеждении, что истинно вкушаешь самого Агнца. Тайны Христовы – бессмертный огнь. Посему не будь пытлив, чтобы не опалиться тебе в причащении Таин. Патриарх Авраам небесным Ангелам предложил земные яства, и они ели. Великое подлинно чудо – видеть, как бесплотные вкушают на земле предложенные яства в снедь плоти. Но всякий ум и всякое слово превосходит то, что сотворил для нас Единородный Иисус Христос, Спаситель наш. Нам плотяным в снедь и питие даровал Он огонь и дух, т.е. Тело Свое и также Кровь Свою».

Святого Кирилла Иерусалимского: «когда Сам (Христос) объявил и сказал о хлебе: сие есть Тело Мое, – после сего кто уже осмелится не веровать? И когда Сам уверил и сказал о чаше: сия есть Кровь Моя, – кто тогда усомнится и скажет, что сие – не Кровь Его..? Почему со всякою уверенностью и приимем сие, как Тело и Кровь Христову. Ибо во образе хлеба дается тебе Тело, а во образе вина дается тебе Кровь, дабы, приобщившись Тела и Крови Христа, сделался ты Ему сотелесным и сокровным… Итак, хлеб и вино (в евхаристии) не разумей простыми, ибо оные Тело суть и Кровь Христова, по изречению Владыки. Ибо хотя чувство тебе и представляет сие, но вера да утверждает тебя. Не по вкусу рассуждай о вещи, но от веры будь известен без сомнения, что ты сподобился Тела и Крови Христовой».

Святого Иоанна Златоуста († 407 г.): «Многие говорят: желал бы я видеть лицо Христа, образ, одежду, обувь! Но, вот ты видишь Его, прикасаешься к Нему, вкушаешь Его. Ты желаешь видеть одежды Его, а Он дает тебе Самого Себя, и не только видеть, но и касаться, и вкушать, и принимать внутрь… Сам питает нас собственною Кровью и через нее соединяет нас с Собою… С каждым верующим Он соединяется посредством Таин, и Сам питает тех, которых родил».

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

1) не Плоть Христову нужно вкушать, которая не пользует нимало, а учение Иисуса Христа, так как слова Его есть дух и жизнь (Ин.6:63).

В Евангелии от Ин.(6:53-58) Господь Иисус Христос излагает учение о необходимости вкушать Плоть Его и пить Кровь Его и уясняет, что слова Егонужно понимать буквально. Многие правильно поняли обетование Спасителя о необходимости для жизни вечной действительно вкушать именно Плоть и Кровь Его. Если бы слушатели поняли слова Господни не так, как нужно было, то Он указал бы им эту неправильность (ср. Мф.16:6-12. Ошибались они только в том, что грубо, чувственно представляли самый образ вкушения Плоти Его (ст. 52 и 62). Они думали, что Христос будет отделять части от Своего Тела и в виде мяса давать в пищу, почему соблазнились и говорили: «какие странные слова! Кто может это слушать?» На тайной вечере Господь явил, что Тело и Кровь преподает верующим для вкушения под видом хлеба и вина. «Но откуда скажешь, они могли понять, что такое значит есть Плоть? Потому-то им», – замечает святой Иоанн Златоуст, – «и следовало выждать удобного времени и расспросить, а не оставлять Его».

В стихе 63 (Ин.6) Господь указывает, как нужно принимать Его учение о таинстве причащения. «Дух животворит; плоть не пользует нимало». Господь не сказал: «Плоть Моя не пользует», а просто «плоть», т.е. все плотское не приносит пользы.

«Дух» и «плоть», когда в Священном Писании противополагаются (ср. Рим.8:5-8; Гал.5:16-23 и др.), означают два направления жизни: человека духовного и человека плотского (1Кор.2:14-15); человека, возрожденного благодатью крещения, который все свои действия устремляет к богоугождению, и человека естественного, не возрожденного, помышления коего – вражда против Бога. Слова Христовы о причащении может принимать, веровать им и не соблазняться ими только человек духовный, сердце которого направлено к небесному. Плотской человек, т.е. нравственно развращенный, занятый земным, греховным, соблазняется и не принимает (как сектанты) учения Христова о причащении, так как предметы духовные понимает чувственно. «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь», – потому, что они божественны, духовны и оживотворяют душу, принимающую их, не подвергают соблазну и ведут к жизни вечной.

Выражения: «Плоть Моя» (стих 51), «Плоть Свою» (52), «Плоти Сына Человеческого» (53), «ядущий Мою Плоть» (54) – означают не учение, а пречистое Тело Господа Иисуса Христа: «хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам(будет распята) за жизнь мира» (51), – а Свое учение Господь уже возвещал 21/2 года..

Заповедь Иисуса Христа о вкушении Плоти Его (53) не следует понимать в переносном смысле, как умствуют сектанты, потому что в Священном Писании выражение «есть плоть», (в смысле вкушать, потреблять), понимаемое в переносном смысле, всегда означает причинять обиду, утеснение, зло (ср. Иов.19:22; Пс.26:2; Мих.3:3; Гал.5:15). Если бы Плоть Иисуса Христа не пользовала нимало, (как понимать то Бог Сын не явился бы «во плоти» (1 Тим. оф. 3:16; ср. Ин.1:14; Еф.2:13-15; Кол.1:20-22; Евр.10:5-6; 10-19 и др.); говорить так, значит отрицать воплощение Христа, Его страдания, смерть, воскресение, т.е. отвергать всю искупительную жертву Христову за грехи мира

«Он сказал так (плоть не пользует нимало)», – объясняет святой Иоанн Златоуст, – «не о Своей Плоти, отнюдь, но о тех, кто Его слова понимает чувственно. Что же значит понимать чувственно? Смотреть на предметы просто и не представлять ничего больше – вот что значит понимать чувственно. Но не так должно судит о видимом, а надобно внутренними очами прозирать во все его тайны. Это значит понимать духовно. Ведь кто не ест Его Плоти и не пьет Его Крови, не имеет жизни в себе: как же Плоть ничего не пользует, когда без нее невозможно жить? Не видишь ли, что слова «плоть не пользует нимало» сказаны не о Плоти Его, но о «плотском слушании?» «Иудеи, услышав о вкушении Плоти Господней, не верят; поэтому», – замечает блаженный Феофилакт, – «и произносят слово неверия: «как?» Ибо когда входят в душу помыслы неверия, тогда возникает и вопрос «как?» Посему и Он, желая показать, что сие не невозможно, но и весьма необходимо, и что нельзя иначе иметь жизни, говорит: если не будете есть Плоти и проч. Так и Никодим от неверия говорил: как может человек войти во утробу матери? (Ин.3:4). Поэтому, когда мы слышим, что не вкушая Плоти Сына, не можем иметь жизни, мы должны иметь несомненную веру при принятии божественных Таин, а не спрашивать: как? Ибо душевный человек, т.е. следующий помыслам человеческим и душевным или естественным, не принимает сверхъестественного и духовного (1Кор.2:14). Так и духовной пищи, Плоти Господней он не разумеет… Слыша о Плоти, они и думали, что Он принуждает их сделаться плотоядцами и кровопийцами… Нужно бы спросить и узнать, чего не знают, а они отступают, и ничего не понимают в духовном смысле, но все по внешности… Они понимали слова Христовы по плотскому… и соблазнялись, Посему Он говорит (стих 63), что духовное только понимание слов Моих полезно, а плоть, т.е. плотское понимание их, нисколько не полезно, а бывает поводом к соблазну. Так они соблазнялись, понимая слова Христовы плотски. Присовокупляет, что слова, которые говорю Я, «суть дух», т.е. духовны, и «жизнь», не имеют ничего плотского, а доставляют жизнь вечную».

2) Слово «есть» в выражениях «сие есть Тело Мое» и «сие есть Кровь Моя» (Мф.26:26-28) нужно переводить словом «означает-знаменует»; поэтому хлеб и вино евхаристические – не Тело и Кровь Христовы, а только знаки, образы, напоминающие Тело и Кровь Его (ср. Ин.10:9, 14:6, 15:1).

Выражения, на которые ссылаются сектанты, как объяснил Сам Господь, употреблены Им в иносказательном смысле: «Я есть дверь: кто войдет Мною, тот спасется..». (Ин.10:9). «Я есть путь,» потому что «никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6). «Я есть истинная виноградная Лоза… Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне» (15:1-4). Во время установления Cвятого Причащения Господь не в переносном смысле сказал: «сие есть Тело Мое», – а в прямом, буквальном смысле, т.е. действительно, на самом деле, без сомнения (ср. Мф.3:17; Ин.4:24; 1Ин.4:15-16, 5:6 и др.). Если бы нужно было понимать Его слова иносказательно, Он бы указал. Сектантское объяснение данного места допускает ужасную мысль, будто Господь неточностью Своего выражения ввел в заблуждение апостолов и через – них Церковь православную, понимающих в буквальном смысле слова установления таинства (ср. 1Кор.10:16, 11:23-27). Очевидец установления таинства Святого Причащения свидетельствует, что Иисус Христос говорил с ними прямо, а не притчами (Ин.16:29).

3) Причащаться нужно словом Божиим, а не хлебом (Мф.4:4).

В приведенном тексте Господь ничего не говорит о Святом Причащении, о котором Он ясно заповедал в других местах Евангелия (Лк.22:19; Ин.6:53-54). Здесь под хлебом разумеется обыкновенный хлеб, которым питается человек (ср. «напоследок взалкал» – Лк.4:2). Слова «не хлебом одним будет жить человек», – по объяснению святого Иоанна Златоуста, – «значат, что Бог может и словом напитать алчущего. Этим Христос научает нас, несмотря ни на голод, ни на какие другие страдания, никогда не отступать от Господа».

4) Причащаться повелел Господь учением Его, а не пищею тленною (Ин.6:27).

Под пищею тленною нужно разуметь обыкновенную пищу (хлеб и рыбу — Лк.9:13), а под «пищею, пребывающею в жизнь вечную» – Плоть и Кровь Иисуса Христа (Ин.6:48-56). Учение Свое Он уже возвещал 21/2 года, поэтому не о нем сказал, что «даст вам Сын Человеческий» (стих 27), а о Своем Теле и Крови, которые Он имел дать верующим для причащения.

5) Слово Божие очищает от грехов, а не причащение: «вы уже очищены через слово..». (Ин.15:3).

Приведенные слова Иисуса Христа ничего не говорят против Святого Причащения. Хотя апостолы и очищены были через слово, но приобщились Тела и Крови «во оставление грехов» (Мф.26:26-28). Необходимость Святого Причащения Господь ясно указал (Лк.22:19; Ин.6:53-54).

6) Благодатью укреплять нужно душу, а не яствами (Евр.13:9).

Под яствами апостол разумеет иудейские жертвы, которые не могли очищать от грехов приносящих их (ср. Евр.10:3-4), а не таинство причащения, дарующее величайшие блага достойно приступающим к нему (ср. 1Кор.10:16-17, 11:23-25). Указание на таинство причащения имеется в следующем стихе (Евр.13:10), из коего видно, что у христиан есть свой жертвенник, а, следовательно, и своя жертва (Святое Причащение – ср. Евр.9:23). Апостол не мог противоречить себе, как допускают сектанты. «Учениями чуждыми назвал», – замечает блаженный Феодорит, – «учения, противные евангельским. Поэтому повелевает им пребывать в учении благодати и оставить наблюдения подзаконные. Ибо никто, говорил он, не получит от того пользы».

7) Причастником Божиим становится боящийся и хранящий повеления Его (Пс.118:68), а не вкушающий хлеб и вино.

В указанном месте нет речи о Святом Причащении, не существовавшем в ветхозаветное время. Пророк Давид говорит о себе, что он – общник (по-славян. «причастник») не Богу, а всем боящимся Его, т.е. он – из общества боящихся Господа. Хранит повеления Господни тот, кто исполняет заповедь Его о Святом Причащении (Ин.6:53-54).

8) Хлеб и вино и у нас преломляются в воспоминание страданий и смерти Спасителя (1Кор.11:26).

Так как в таинстве причащения верующие православные вкушают Тело Иисуса Христа, страдавшее на Голгофе, умершее и затем воскресшее, то Церковь православная и воспоминает во время совершения сего священнодействия страдание и смерть Господни (ср. молитву на Литургии: «поминающе убо сию спасительную заповедь, и вся яже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение..».). Вкушение сектантами простых хлеба и вина никак не может напоминать смерти и страданий Спасителя.

9) По словам апостола: «все причащаемся от одного хлеба» (1Кор.10:17), а не Тела Христова.

Апостол называет евхаристический хлеб «хлебом», потому что Господь, дающий Свое Тело и Кровь, о Себе сказал: «Я есть хлеб жизни..». – «Я хлеб живой» (Ин.6:48, 51). Если бы христиане вкушали простые хлеб и вино, то апостол не сказал бы, что все они причащаются «от одного хлеба», так как таких хлебов для причащения в многочисленных храмах употребляется множество; очевидно, что, по слову апостола, в причащении все верующие вкушают один и тот же «Хлеб Жизни», т.е. под видом хлеба и вина – Тело и Кровь Иисуса Христа. В стихе предшествующем (1Кор.10:16) апостол утверждает, что «чаша благословения… есть приобщение Крови Христовой», а «хлеб… приобщение Тела Христова». Как верующие могли приобщаться «Тела», если бы оно не подавалось в евхаристии под видом хлеба? И как могли приобщаться «Крови», если бы ее не было в «чаше благословения«? Тот же апостол говорит (1Кор.11:27, 29), что недостойно вкушающий «хлеб сей» и «чашу Господню» становится виновным «против Тела и Крови Господней… Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает» (стих 30). Простой хлеб питает человека и поддерживает его силы, а евхаристический хлеб для недостойно вкушающих является «огнем поедающим» (ср. Евр.12:29).

10) Голгофская жертва принесена, и евхаристическая жертва не нужна (ср.Евр.10:10, 14).

По существу евхаристическая жертва не нечто иное, как одна и та же Голгофская жертва, так как и ныне на жертвеннике приносится тот же Агнец. Но по образу и обстоятельствам жертвоприношения евхаристическая жертва отличается от жертвы крестной: на кресте Господь видимо принес в жертву Тело и Кровь, в евхаристии же – под видом хлеба и вина; там – жертва кровавая, здесь – бескровная, без страданий, без смерти; там – за грехи всего мира, а здесь – за грехи тех людей, за которых приносится и которым усвояются плоды жертвы Голгофской. «Тело и Кровь Христа принесены в жертву единожды, но жертвенное, или ходатайственное, значение соединилось с ними навеки, оно неизменно пребывает с человечеством Христа во всех положениях его: сидит ли оно одесную Отца на престоле славы, находится ли под видом хлеба и вина в храме, преломляется ли, дается ли верующим».

11) Евхаристические вещества подвергаются порче.

В евхаристии силою Святого Духа хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Спасителя, которые не могут подвергаться никаким изменениям (ср. Рим.6:9); изменяются, портятся вещественные виды Тела и Крови – хлеб и вино. Так и Христос, будучи Богом, по человечеству взалкал (Мф.4:2), жаждал (Ин.19:28) и испытывал страдания (Лк.22:44).

12) Невозможно, чтобы священники-грешники претворяли хлеб и вино в Тело и Кровь Христа.

«Действия этого таинства», – учит святой Иоанн Златоуст, – «совершаются не человеческою силою. Тот, Кто совершил их тогда, на той вечере, и ныне совершает их. Мы занимаем место служителей, а освящает и претворяет дары Сам Христос. Предстоит Христос и теперь; Кто учредил ту трапезу, Тот же теперь устрояет и эту. Не человек претворяет предложенное в Тело и Кровь Христову, но Сам распятый за нас Христос. Представляя Его образ, стоит священник, произносящий те слова; а действует сила и благодать Божия. Дары Божии не таковы, чтобы они зависели от священнической добродетели; все происходит от благодати; дело священника – только отверзать уста, а все совершает Бог; священник же исполняет только видимые действия… Приношение в евхаристии одно и то же, кто бы ни совершал его – Павел или Петр; оно то же самое, которое Христос преподал ученикам; то же самое и ныне совершают священники; последнее нисколько не ниже первого, так как и это не люди освящают, а Сам Тот, Кто освятил его и тогда. Как слова, произносимые ныне священником, те же самые, которые изрек Господь, так и приношение то же самое».

13) Надежда на причащение напрасна (ср. Осии 9:2).

В ветхозаветное время таинства причащения не существовало, почему не о нем здесь речь. Пророк грозит от лица Божия бедствиями израильскому народу, «удалившемуся от Бога» (стих 1), Который через пророка Амоса так говорил: «возвращу из плена народ Мой, Израиля… насадят виноградники и будут пить вино из них» (Ам.9:14; ср. Иоил.2:19).

14) Только неразумные и скудоумные, каковы православные, могут вкушать хлеб и растворенное вино (Притч.9:1, 4-5).

Под премудростью разумеется Господь Иисус Христос (ср. 1Кор.1:24; Кол.2:2-3), Который построил дом (Церковь – 1Тим.3:15; Евр.3:6; Мф.16:18), учредил семь столпов (семь таинств), принес Голгофскую жертву, установил таинство причащения и послал апостолов и их преемников звать в Свою Церковь «неразумных и скудоумных», т.е. не наученных истинам веры, смиренных, не превозносящихся своим умом (ср. Мф.11:25). Православные, как вступившие в Церковь Христову и принявшие ее учение, оставили свое «неразумие» (Притч.9:6). Сектанты – «кощунники и нечестивые» (Притч.9:7), потому что превозносятся своим разумом, глумятся над Церковью и ее таинствами и глухи к призыву Премудрости.

15) Православные, употребляя копье, вновь закалывают Христа.

Копьем из просфоры вынимается часть, называемая Агнцем, крестообразно надрезывается, прободается, и этими действиями Церковь воспоминает голгофские события. Но эти воспоминания в действиях, подобно словесным воспоминаниям (напр. чтение о страданиях Спасителя из Евангелий), не есть выражения злобы на Господа Иисуса Христа, как говорят сектанты, и не имеют цели причинения Ему страданий, а служат для благоговейного «возвещения смерти Господней» (ср. 1. Кор 11:26).

16) Зачем лжица при приобщении? Нужно приобщаться отдельно хлеба и вина (ср. ?ф 26:26-27).

Лжица употребляется для предосторожности во избежание пролития Святых Таин, по образу клещей, коими ангел взял уголь с жертвенника и коснулся уст пророка Ис.(Ис.6:7).

В таинствах нужно различать стороны существенные и несущественные, вечные и временные; способ приобщения является стороной несущественной в таинстве причащения. Неужели существо таинства может измениться при приобщении лжицею? По примеру апостолов, приобщившихся отдельно Тела и Крови, приобщаются преемники их (священнослужители Церкви); о порядке приобщения мирян в слове Божием ничего не сказано, и Церковь преподает ныне им Святые Дары лжицею.

17) Есть ли в Священном Писании заповедь о причащении младенцев?

Есть. Господь сказал: «пейте от нее все» (Мф.26:27). Церковь поступает по примеру Иисуса Христа, сказавшего: «пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне» (Мф.19:14). Тогда приносили к Нему, чтобы Он возложил на них руки и помолился, а теперь приносят к «чаше Господней» для соединения с Ним (Ин.6:56).

18) О Церкви православной и таинстве причащения читай в Откровении (17:1-5).

Под женою разумеется не Церковь православная, как безумствуют сектанты, а «великий город, царствующий над земными царями» (стих 18). Города, как носители и распространители развращающего влияния на окружающие народы, называются в Священном Писании блудницами (ср. Ис.23:15-18; Наум.3:4); «золотая чаша, наполненная мерзостями и нечистотою блудодействия ее» (жены – стих 4), обозначает, что мировой город является распространителем безбожной и безнравственной культуры.

 

^ Таинство покаяния

 

^ Понятие о сем таинстве

«Покаяние есть такое священнодействие, в котором пастырь Церкви силою Духа Святого разрешает кающегося и исповедующегося христианина от всех грехов, совершенных им после крещения, так что христианин снова делается невинным и освященным, каким он вышел из вод крещения» (Правосл.-Догмат. Богословие Макария, митр. Москов.).

 

^ Обетование о таинстве покаяния:

«Истинно говорю вам: что вы свяжите на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18, ср. 16:19).

 

^ Божественное установление таинства

Господь Иисус Христос, живя на земле, Сам прощал людям грехи (Мк.2:5; Лк.7:48), а пред Своим вознесением на небо Он преподал апостолам и их преемникам божественную власть прощать или удерживать силою Святого Духа грехи людей: «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:21-23). «Как царь, посылая правителей, дает им власть», – замечает святой Иоанн Златоуст, – «и заключать в темницу, и освобождать из темницы, так и Христос, посылая учеников, облекает их такою же властью… Они получили некоторую духовную власть и благодать, только – не воскрешать мертвых и не совершать чудеса, а отпускать грехи, – так как различны дарования Духа… ? впоследствии, спустя сорок дней, они получили силу чудотворений».

Торжественность, с какою Иисус Христос установляет таинство покаяния, одинакова с тою торжественностью, с какою Он установил таинство крещения (Мф.28:18-20). Отсюда следует, что власть прощать и не прощать грехи дана не одним апостолам, а и их преемникам, и что таинство покаяния, как и таинство крещения, установлено на все времена до скончания века.

От приступающих к таинству покаяния требуется сокрушение о грехах (Лк.15:18-19; 21, 18:13), твердое намерение исправить свою жизнь (Мф.3:7-8; Лк.19:8; Деян.3:19; От 2:5), вера в Иисуса Христа и надежда на Его милосердие (Деян.4:12, 10:43; Рим.5:1-2; Евр.7:25) и устное исповедание грехов пред пастырем Церкви.

 

^ Необходимость устного исповедания грехов

Так как не всякий грех может быть разрешен (ср. Мф.12 З1-32; 1Ин.5:16), и не каждый грешник заслуживает немедленного прощения, соответственно важности своих грехов и степени раскаяния (ср. Деян.8:21-22; 1Кор.5:2-5; 2Кор.2:7-10), то лицам, получившим божественную власть «вязать и решить», необходимо определить свойство грехов и степень покаяния. Единственным средством для указанной цели служит устное исповедание кающимся своих грехов. Грешник есть духовно больной, и он должен поведать свою болезнь и род ее духовному врачу-пастырю Церкви, как физически больной, желающий выздоровления, говорит врачу, не скрывая своей болезни. «Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданскал выходили к нему(Иоанну)… исповедуя (έξoμoλoγoύμενoι) грехи свои» Мф.3:5-6). «Многие из уверовавших приходили (к апостолу Павлу), исповедуя (έξoμoλoγoύμενoι) и открывая дела свои» (Деян.19:18). «Если исповедуем (όμoλoγώμεν) грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши» (1Ин.1:9; ср. Чис.12:11; 1Цар.15:24; Ис.43:26 и др.). Под исповеданием грехов здесь разумеется не внутреннее только сердечное сознание их, но устное, открытое их исповедание.

 

^ Благодатные действия покаяния

«Первая польза (сего таинства) есть сия: как через грех мы теряем ту невинность, которую стяжали в Cвятом Крещении, так опять приобретаем оную через покаяние; так же, как через грех лишаемся благодати Божией, так через покаяние снова снискиваем оную; еще как через грех впадаем в плен диавола, так через покаяние освобождаемся из оного; и напоследок, как через грех входят в совесть нашу стыд и страх, так через покаяние возвращается к нам мир и такое дерзновение, какое имеют дети к своим родителями (Правосл. Испов., Часть 1, отв. на вопр. 114).

 

^ Апостолы и их преемники пользовались властью прощать грехи

«Петр сказал: Анания! для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли..? Услышав сии слова, Анания пал бездыханен..». (Деян.5:3-5, ср. 7-10). «Я уже решил предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен… Итак, извергните развращенного из среды вас» (1Кор.5:3-5:13, ср. 2Кор.2:6). «Таковы Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать» (1Тим.1:20, ср. 2Кор.10:4-6; 8, 13:10). «Согрешающих обличай пред всеми, чтоб и прочие страх имели» (1Тим.5:20).

 

^ Свидетельства древнехристианских отцов

Святого Киприана Карфагенского: «выше по вере, лучше по страху те, кои, хотя и не сделали преступления ни через жертвоприношения идолам, ни через записи, однако по тому одному, что думали об этом, с болезнью и искренностью исповедуют это пред священниками Божиими, очищают совесть признанием, излагают бремя своего духа, ищут спасительного лекарства для своих малых и легких ран, памятуя сказанное в Писании: «Бог поругаем не бывает» (Гал.6:7). Умоляю вас, возлюбленнейшие братия, пусть каждый исповедует свой грех, пока согрешивший находится еще в этом мире, пока исповедь его может быть принята, пока удовлетворение и отпущение, при посредстве священников, угодно Господу. Обратимся к Господу всею мыслию и, выражая раскаяние в преступлении истинною скорбью, будем умолять милосердие Божие. Давший закон обещал, что связанное на земле будет связано и на небесах, и что там только то может быть разрешено, что разрешено прежде здесь в Церкви» (Мф.18:18).

Святого Василия Великого: «исповедывать грехи необходимо пред теми, кому вверено домостроительство Таин Божиих. Так находим, что и древние каявшиеся делали сие пред святыми» (Мф.3:6; Деян.19:18).

Святого Иоанна Златоуста: «кто размыслит… тот ясно увидит, какой чести удостоила священников благодать Духа… Люди, живущие на земле и еще обращающиеся на ней, поставлены распоряжаться небесным и получили власть, которой не дал Бог ни ангелам, ни архангелам, ибо не им сказано: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18). Земные властители имеют власть связывать, но только тело, а эти узы связывают самую душу и проникают в небеса; что священники совершают на земле, то Бог довершает на небе, и мнение рабов утверждает Владыка… Какая власть может быть больше этой? Отец весь суд отдал Сыну (Ин.5:22); а я вижу, что Сын весь этот суд вручил священникам».

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

1) Каяться нужно в душе перед Богом (ср. Пс.31:5, 50:3), а не перед священником – грешным человеком..

В указанных псалмах говорится о покаянной молитве царя Давида, который, однако, каялся пред пророком Нафаном, посланным к нему Богом (2Цар.12:1-14). Таинства покаяния (разрешения грехов) в Ветхом Завете не было. Если и существовало тогда покаяние и исповедание грехов (Лев.4-6 гл., 16:21 и др.), то оно не давало прощения грехов, так как не было еще искупительной Христовой жертвы (ср. Рим.3:25-26; Евр.10:1-4), а только ради этой жертвы каявшиеся избавлялись от наказаний, определенных судом Божиим (ср. 2Цар.12:13; 3Цар.21:27-29; Ион.3:10 и др.). Человека безгрешного никогда не было на земле, нет и не будет (ср. 1Ин.1:8, 10; Иак.3:2 и др.), только один Бог без греха (Откр.15:4). Совершив искупление Господь по любви к людям благоволил дать апостолам и их преемникам власть прощать или удерживать грехи, и верующие должны не только в душе каяться пред Богом, но и приходить к ним и исповедывать свои грехи (ср. Деян.19:18) для получения прощения. В раскаянии только пред Богом нет еще надлежащего смирения, нет глубокого сознания своего недостоинства. В истинно кающемся естественно желание унизить себя, отдать свои поступки на суд духовного врача, который обличил бы его, найдя в нем недостаток сокрушения о грехах, и утешил бы, когда грешник предался «чрезмерной печали» (ср. 2Кор.2:7). Напротив, нежелание открыть пастырю Церкви грехи есть признак того, что они еще привлекательны душе, что к ним еще не чувствует она отвращения, что скорбь о вине пред Богом еще не искренна, не полна и не глубока. Вот почему, нам кажется, сектанты и отвергают таинство покаяния.

2) Сам Господь сказал, что мы должны молиться Отцу Небесному о прощении грехов (Мф.6:12), а не обращаться к священникам.

Покаянная молитва Отцу Небесному не устраняет необходимости исповедания грехов пред священником, через которого Он дарует кающемуся прощение грехов и благодатную помощь для укрепления его воли в борьбе со грехом, для обновления его духовной жизни и умиротворения его души. Молитва может вызвать сокрушение о грехах, укрепить веру в Иисуса Христа и надежду на Его милосердие, словом, создать условия для получения прощения грехов в таинстве покаяния, но не заменить его. Сам Господь, давший образец молитвы (Мф.6:9-13), установил и таинство покаяния (Ин.20:21-23) и этим указал, что не через молитву даруется прощение грехов.

3) Господь дал апостолам власть прощать не грехи, а личные обиды (Ин.20:21-23; Мф.18:18; ср. стих 21-22, 35 и др.).

O прощении обид, как долге каждого христианина, Господь много раз во время Своей земной жизни учил и заповедовал (Мф.6:12; 14-15, 18:21-22, 35; Мк.11:25-26; Лк.11:4, 17:3-4), и давать вновь для этой цели одним апостолам полномочия не было нужды. Иисус Христос по Своем воскресении торжественно дал только апостолам и их преемникам власть не обиды прощать, а прощать или удерживать грехи. Если бы апостолы не получили от Господа этой власти, то не пользовались бы ею (Деян.5:3-10; 1Кор.5:3-5, 13; 2Кор.2:6, 10:4-6, 8, 13:10; 1Тим.1:20), к ним бы не приходили верующие и не исповедывали своих грехов (Деян.19:18).

Нужно заметить, что в Евангелии от Мф.(18:21, 22:35-36) говорится об условиях прощения Отцом Небесным грехов, а в Евангелиях от Ин.(20:21-23) и Мф.(18:18) указываются лица, которым Иисус Христос, посланный от Бога Отца, дал власть от имени Его силою Святого Духа вязать и решить грехи.

4) Если бы апостолы имели власть прощать грехи, то апостол Петр воспользовался бы своею властью, а не говорил бы Симону: «итак, покайся в сем грехе твоем и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего» (Деян.8:22).

Апостол Петр указывает Симону сейчас же по совершении им греха (стих 18-19), на тяжесть последнего и на необходимость для получения прощения глубокого покаяния вместе с усиленной молитвой. Если со стороны Симона не будет такого покаяния и такой молитвы, то грех его не отпустится, почему и сказал апостол: «может быть, отпустится помысел сердца твоего». Так как Симон еще не проявил своего раскаяния и не исповедывал своего греха, то апостол не вяжет и не разрешает, а только наставляет его на путь покаяния. Неужели сектанты думают, что если дана власть прощать или удерживать грехи, то и нужно ею пользоваться, не считаясь с душевным состоянием грешника?

«Апостол», – замечает святой Иоанн Златоуст, – «повелевает ему (Симону) два дела: покайся и молись, может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего. Так как тот замыслил дело порочное, то апостол и сказал ему: может быть, отпустится тебе, – зная, что он неисправим. Он же, с своей стороны, опасался народа и не решился раскаяться. Если бы он не смутился, то сказал бы: я не знал, я поступил легкомысленно; но он был поражен, во-первых, тем что пред ним совершались знамения, а во вторых, тем, что сокровенное в душе его сделалось явным».

5) «?то может прощать грехи, кроме одного Бога?» (Мк.2:7).

Евангелист Марк свидетельствует, что так «помышляли в сердцах своих» (стих 5) иудейские книжники. Сектанты превзошли их, потому что не в сердцах только помышляют, а и своими устами говорят хулу на Святого Духа, отрицая богоучрежденность таинства покаяния.

6) Зачем нам исповедываться пред священником, когда «имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа праведника?» (1Ин.2:1).

Иисус Христос, ставший через Свою крестную жертву ходатаем пред Отцом, даровал апостолам, как повествует тот же апостол Иоанн (20:21-23), власть вязать или решить грехи, почему кающиеся и должны пред преемниками апостолов исповедывать свои прегрешения. Кто не исполняет повелений Господних, тот является ослушником Его воли (Мф.12:30).

7) Господь дал власть прощать грехи только одиннадцати апостолам (ср.Ин.20:21-23), но не их преемниках – пастырям.

Апостол Павел, не бывший в числе одиннадцати, и ученик его Тимофей имели власть прощать и вязать грехи (Деян.19:18; 1Кор.5:3-5, 13; 1Тим.1:20, 5:19-20 и др.). В Церкви, по слову Господа (Мф.13:41-49), будут до второго Его пришествия грешники, т.е. лица, нуждающиеся в разрешении грехов, почему Он облек этою властью не одиннадцать только апостолов, а и их преемников.

8) Нужно каяться не пред священником, а друг пред другом (Иаков. 5:16).

Приведенное место (Иак.5:16) не отрицает таинства покаяния, совершаемого пастырями Церкви, как облеченными властью вязать и разрешать грехи. Выражение «признавайтесь (έξoμoλoγεΐσθε, слав. исповедайте) друг пред другом в проступках», – объясняется тем, что исповедание грехов должно было происходить, хотя и пред пресвитерами Церкви, но в услышание всего собрания христиан, приносивших о кающемся единодушную молитву. В древней Церкви, как известно, практиковалась публичная исповедь. «Некоторые из них (женщин, обольщенных еретиком Марком)», – пишет святой Ириней Лионский, – «въявь исповедуются в этом, а другие по стыду не решались на это и втайне».

9) Невозможно обновлять грешников покаянием (ср. Евр.6:4-6, 10:26-27).

Под «отпадшими» (Евр.6:6) разумеются отступники от веры (ср. стих 4-5), тяжкие грешники, которых «невозможно», вследствие их упорства и злобы на Христа («ругаются Ему«), побудить к покаянию, к духовной перемене (ср. Лк.16:31). Христиане, хотя и грешат, но каются, прибегают с раскаянием ко Христу, сказавшему: «приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин.6:37; ср. Мф.9:13), – и через пастырей Церкви получают прощение своих грехов. Если людям заповедуется прощать своим обидчикам «до седмижды семидесяти раз» (Мф.18:22), то тем более не может отказывать в прощении грехов (тем, кто заслуживает) священник, действующий от лица премилосердного Бога (2Цар.14:14). В Посл. к Евр.(10:26-27) говорится о тяжких грешниках. Для этих грешников «не остается более жертвы за грехи», т.е. не найдут они другого Искупителя, другого Ходатая (ср. Деян.4:19). «Апостол», – замечает блаженный Феодорит, – «не покаяние отрицает, а говорит (Евр.10:26), что нет другой жертвы, потому что однажды заклан был за нас Владыка Христос. ? «противниками» (стих 27) он назвал не только врагов истины, но и осмеливающихся идти вопреки божественным законам».

10) Община христианская должна прощать или не прощать грехи (1Кор.5:1-13; 2Кор.2:5-10), а не священники.

Нигде в Священном Писании нет свидетельства о том, будто община, а не пастыри Церкви, имела власть вязать или разрешать грехи. Приведенные сектантами места не дают никаких оснований к такому выводу. В указанном (1Кор.5:1-13) событии из жизни коринфских христиан видно, что сам апостол, как имеющий власть от Господа (2Кор.10:4, 8, 13:10), без ведома и согласия коринфян («вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать» – 5:2), решил бесповоротно отлучить тяжкого грешника от Церкви и повелел им привести его определение в исполнение, прервав с отлученным всякое общение. Когда же покаялся отлученный, то апостол просит коринфян восстановить с ним братское общение (2Кор.2:7-8). Так поступает апостол, желая испытать послушание коринфян: «чтобы узнать на опыте, во всем ли вы послушны» (стих 9). В 1 Послании к Тимофею (1:20) тот же апостол пишет, что он, а не община, «предал сатане» Именея и Александра..

11) Покаяние для грешника бесполезно: Исав «не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами» (Евр.12:17).

У Исава было сожаление об утраченном первенстве, но это не есть покаяние. Слезы Исава не были показателем раскаяния, так как происходили от зависти, что и обнаружилось: «сказал Исав в сердце своем: приближаются дни плача по отце моем: и я убью Иакова, брата моего» (Быт.27:41). «Исав плакал», – объясняет. блаженный Феодорит, – «не покаяние принося, но завидуя благополучию брата… Не о том проливал слезы, что умыслил худое, и сетовал не о грехе, но о доброй участи Иакова. Об этом свидетельствуют слова его» (Быт.27:41).

12) «Даром получили, даром давайте» (Мф.10:8), а священники берут деньги за отпущение грехов.

Священники получают деньги не за отпущение грехов, а за свой пастырский труд, «ибо трудящийся достоин пропитания» (Мф.10:10, ср. 1Кор.9:13-14).

13) Покаяние пред первосвященником бесполезно, как бесполезно было для Иуды покаяние пред первосвященниками: «согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему, что нам до того? смотри сам» (Мф.27:4).

Во время жизни Иуды еще не существовало таинства покаяния. У Иуды было сокрушение о грехе, но не было веры в Господа и надежды на Его милосердие, почему он пришел в отчаяние и погиб. Христиане, кающиеся с верою и надеждою, в таинстве покаяния врачуются от душевных немощей и духовно-нравственно обновляются, и, следов., таинство для них душеспасительно. Сектанты не верят спасительности таинства покаяния. «Не верил», – говорит святой Амвросий Медиоланский, – «Нееман Сирианин, чтобы водою можно было очистить свою проказу; но что было невозможно, то Бог явил возможным. Подобным образом невозможным кажется, чтобы через покаяние были оставляемы грехи. Но уполномочил на сие Христос Своих апостолов, а от апостолов передано это право священникам. Итак, стало возможным, что казалось невозможным». – «Конечно, заслуживает одобрения», – объясняет святой Иоанн Златоуст, – «то, что Иуда сознался, повергнул сребреники и не устрашился иудеев, но что сам на себя надел петлю, это – грех непростительный, это – дело злого демона. Диавол отвлек его от покаяния, чтобы оно осталось для него совершено бесполезным; он же и умертвил смертью позорною и для всех открытою, внушив ему погубить самого себя».

 

^ Таинство елеосвящения

 

^ Понятие о сем таинстве

«Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные» (Катихиз.).

 

^ Установление таинства

Предизображением этого таинства было помазание апостолами по воле Господа болящих «маслом» (έλαίω – Мк.6:13). Таинство елеосвящения установлено Господом Иисусом Христом по Его воскресении, когда «дана Ему была всякая власть» (Мф.28:18), и Он в продолжение 40 дней являлся апостолам и говорил о Царствии Божием (Деян.1:3; ср. установление крещения – Мф.28:19; покаяния – Ин.20:21-23). Апостолы не могли от своего имени ничего вводить в Церкви, так как считали себя «служителями Христовыми и домостроителями Таин Божиих» (1Кор.4:1), а не учредителями их. Они учили только тому, что заповедал им Господь: «идите, научите все народы… уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф.28:19-20), и что внушал Святой Дух: «научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26), «от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин.16:14), – т.е. Его учение – не иное, Мое, и Его учение – одно и то же; откуда Я должен был заимствовать Мое учение, из того же источника и Он будет заимствовать. Апостол Иаков, как раб Иисуса Христа (Иаков. 1:1), исполнитель Его воли, не устанавливает, а дает заповедь о таинстве елеосвящения, известном читателям послания священнодействии, совершающемся «во имя Господне» (Иак.5:14) т.е. по заповеди, воле Господа. Апостол повелевает, чтобы больной призвал пресвитеров Церкви, причем необходимо предполагается, что пресвитеры знают, зачем их больной зовет, к нему придут и по известному им чину совершат таинство.

 

^ Видимая сторона таинства

Видимую сторону таинства составляют: помазание больного елеем и молитва веры: «болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним (очевидно, лежащим, вследствие болезни), помазавши его елеем во имя Господне» (Иак.5:14).

 

^ Благодатные действия елеосвящения

Не елей, а «молитва веры (пресвитеров, больного, призвавшего их, вследствие своей веры в спасительную силу таинства, и окружающих больного) исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак.5:15), т.е. простятся грехи, послужившие причиною болезни (ср. Мк.2:5; Ин.5:14); безгрешности апостол не мог допускать: «все мы много согрешаем» (3:2). Господь по молитве и вере через помазание елеем дарует болящему исцеление от болезни и оставление ему грехов, очищение «от всякой скверны плоти и духа» (ср. 2Кор.7:1).

 

^ Свидетельства древних отцов

Оригена: «есть еще род отпущения грехов… когда грешник омывает ложе свое слезами, и слезы делаются для него хлебом день и ночь, и когда он не стыдится открыть свой грех священнику Божию и просит у него врачевства… при чем исполняется и то, что сказал Иаков (5:14-15). Всякая душа нуждается в елее божественного милосердия, и никто не может оставить эту жизнь, если не будет присущ ему елей небесного помилования».

Святого Иоанна Златоуста: «они (священники) не только возрождают нас (крещением), но имеют власть разрешать и от последующих грехов: болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви..». (Иак.5:14-15).

Святого Кирилла Александрийского († 444 г.): «если имеешь недуг в какой-либо части тела и истинно веришь, что слова Господь Саваоф и подобные названия, которые божественное Писание усвояет Богу по естеству, будут для тебя целительными от болезни, тогда, молясь сам за себя, возглашай эти слова… Напомню и божеств. Писание, которое говорит: «болен ли кто из вас, да призовет пресвитеров..». (Иак.5:14-15).

Кесария арелaтскoго (6 век.): «всякий раз, когда постигает какая-либо болезнь, пусть болящий примет Тело и Кровь Христовы и потом пусть совершит помазание тела своего, чтобы исполнилось над ним написанное (Иак.5:14-15). Видите, братия, кто в болезни прибегает к Церкви, тот удостаивается получить и здравие телесное и отпущение грехов».

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

1) под «елеем» разумеется молитва, а не вещество, почему мы о болящих молимся без помазания их елеем.

Нигде в Священном Писании не называется молитва в переносном смысле «елеем». Апостол Иаков в своем послании ясно отличает «молитву» от «елея»: «пусть помолятся над ним» (это один акт), «помазавши его елеем» (это другой акт).

2) «Елеем» апостол называет учение, слово Божие.

В Священном Писании никогда не представляется слово Божие, учение под образом «елея». Сектантское толкование произвольно и лишено всякого смысла: неужели в слове Божием (по сект. «в елее») только больные нуждаются, а для здоровых оно не нужно?

3) Зачем масло? Оно излишне, – не оно исцеляет, «а молитва веры» (Иаков. 5:15).

Освященный елей является орудием благодати Божией, необходимым видимым знаком для наглядного убеждения болящего в действительности таинства (как вода при крещении, миро при миропомазании, хлеб и вино в причащении; ср. «брение из плюновения» – Ин.9:6 и др.). Кто же утверждает, что елей исцеляет больного? Апостол говорит, что молитва и вера привлекают благодать Господа, Который через помазание елеем исцеляет болящего («восставит его Господь») и очищает от грехов. Елей для сего таинства избран потому, что свойства его более, чем свойства других веществ, соответствуют благодатному действию «елеосвящения», исцеляющему и укрепляющему болящего. Елей – обычное на востоке средство, служащее для врачевания тела (ср. Лев.14:14-19; Ис.1:6; Лк.10:34).

4) Апостол Иаков не о таинстве говорит, а о помазании елеем, как простом врачебном средстве.

Неправда, для такого помазания нет нужды ни в пресвитерах Церкви, ни в особых молитвах, веры, которым в данном случае приписывается апостолом благодатная сила, так как помазать елеем может и не пресвитер, даже и не врач, а всякий человек. Напротив, апостол повелевает призвать именно пресвитеров Церкви, т.е. лиц, поставленных для совершения священнодействий; во-вторых, помазание елеем должно совершаться «во имя Господне» (Иак.5:14), чем обозначается, что оно не простое помазание, не простое врачевание, а Господне, т.е. по Его заповеди, Его силою врачующее., наконец, следствием этого помазания является не только телесное врачевание, но и духовное («грехи простятся ему» – стих 15) чего, разумеется, елей, как врачебное средство, никогда не дает.

5) Апостол говорит не о таинстве, а о чрезвычайном даре исцелений (ср.1Кор.12:9).

Из Священного Писания мы видим, что дар исцелений никогда не был связан с определенным внешним знаком (ср. Мк.16:17-18; Деян.3:6, 9:40 и др.), а апостол Иаков указывает на один определенный знак – помазание елеем. По слову Господа (Ин.14:12), дар исцелений подавался Святым Духом верующим всякого звания и состояния и не был исключительным достоянием пресвитеров Церкви, поэтому за врачеванием от болезней надлежало бы обращаться к лицам, обладающим даром исцелений, но апостол заповедует болящему призывать только пресвитеров Церкви. Очевидно, что апостол говорит не о чрезвычайном даре исцелений, но об одном определенном священнодействии, которое должны совершать лица, облеченные на то властью в Церкви Христовой.

6) Если елеопомазание – таинство, то почему лица, над которыми оно совершается, не всегда выздоравливают, а умирают?

Не телесное здравие – цель жизни человека, а здравие душевное, избавление от грехов, что и даруется в таинстве елеосвящения достойно приступающим к нему. Ради одного этого благодатного дарования христианин должен прибегать к этому таинству, а исцеление от телесного недуга пусть предоставит воле милосердного Бога, Который «умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1Цар.2:6). Апостолы по своему неверию (Мф.17:20) не могли изгнать беса из юноши, приведенного отцом к горе Преображения. Вера также необходима для спасительности и сего таинства: «пусть призовет пресвитеров (больной, так как верит в спасительную силу таинства), и молитва веры исцелит болящего». Часто зовут пресвитеров совершать елеосвящение над болящими, лишенными уже сознания, находящимися в предсмертном состоянии. Какой веры ожидать от такого больного? Нужно помнить, что видимые действия таинства, по воле Божией, обнаруживаются не во всех случаях одинаково: один елеопомазуемый совершенно избавляется от болезни, другой получает временное облегчение, иному даруется безболезненное разлучение души от тела. «Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его? Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим.11:33-34). «А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал?» (Рим.9:20). Ожидать, чтобы елеопомазание всегда воздвигало болящего от одра болезни, значит требовать изменения непреложного закона: «человекам положено однажды умереть» (Евр.9:27), – которому подчинился Сам Господь наш Иисус Христос.

7) Сказано, чтобы помазывали пресвитеры, а часто совершает елеопомазание один только пресвитер.

Больной в большинстве случаев лишен возможности призывать к себе положенное Церковью число (семь) пресвитеров. По этой нужде совершает таинство один пресвитер, вместо семи, но от лица семи пресвитеров читает семь Евангелий, произносит семь молитв и помазывает семь раз. Название (народное) этого таинства «соборованием» указывает, что совершается оно иногда собором пресвитеров.

 

^ Таинство брака

 

^ Понятие о сем таинстве

«Брак есть таинство, в котором при свободном пред священником и Церковью обещании женихом и невестою взаимной их супружеской верности благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей» (Катих.).

 

^ Божественное установление таинства

«Таинство брака имеет основание в словах Самого Бога, сказанных о нем в Ветхом Завете (Быт.2:24), каковые слова подтвердил Иисус Христос, говоря: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф.19:6). ?постол Павел (Еф.5:32) называет брак великою тайною» (Посл. патриар. прав. – кафол. Церкви. Член. 15).

Ясное указание на богоучрежденность таинства брака дает апостол Павел. В Послании к Ефесянам (5:31-32) он говорит: «Посему(так как жена от костей и от плоти мужа – Быт.2:23) оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое – одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви», – т.е. я разумею тайну брака по отношению ко Христу и Церкви. Христианский брачный союз потому составляет тайну великую, что служит отображением в себе духовно-благодатнoго союза Христа с Церковью. Как союз Христа с Церковью – союз благодатный (ср. Ин.1:14; Еф.5:24-26), так и брак христианский освящается благодатью. Что же другое могло сделать брачный союз прообразом союза Христа с Церковью, как не благодатные силы, изливающиеся на него от первообраза? Естественное супружество существовало и до Христа (ср. стих 31); но только христианский брак есть прообраз благодатного, нераздельного союза Христа с Церковью. «Называет брак», – объясняет святой Иоанн Златоуст, – «великой тайной, потому что на нее указывал, как на нечто великое и дивное, и блаженный Моисей, и лучше – Бог. Притом: «аз глаголю», говорит, «во Христа», так как и Он, оставивши Отца, сошел и пришел к невесте и сделался един дух с ней (ср. 1Кор.6:17). Поистине, это – великое таинство, заключающее в себе какую-то сокровенную мудрость». «Божественный апостол», – замечает блаженный Феодорит, – «повторив закон брака (Еф.5:31; ср. Быт.2:24), показывает, что он просияет и в браке духовном, и взывает: «тайна сия велика, я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (стих 32). Ибо Сам Христос, оставив вышнего Отца, сочетался с Церковью. Но оставил только видимо, по понятию человеческому, потому что, как Бог, неотлучен от Бога, так как и Сам имеет неописанное естество».

Чтобы брачующиеся получили божественную благодать, Церковь Христова должна иметь особое священнодействие. На это священнодействие указывает слово Божие: «жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе» (1Кор.7:39), – т.е. вступление в брачный союз должно совершаться согласно с тем, как повелено Господом и передано апостолами, а, следовательно, с ведома и благословения Церкви по известному чину.

 

^ Видимая сторона сего таинства

Самую главную и существенную часть священнодействия брака составляет троекратное благословение священником брачующихся с произнесением молитвы: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я». Под этим видимым образом подается сочетающимся благодать Божия. Венцы возлагаются (ср. Ис.61:10; Песнь Песн.3:11) на брачующихся в знак награды за хранение целомудрия и власти над будущим потомством (ср. Пс.8:5-7).

 

^ Невидимые действия таинства

Подаваемая брачующимся благодать, как сила божественная, освящает и одухотворяет брачный союз, в который грех вносит расстройство, почему апостол говорит: «брак у всех да будет честен» (как богоучрежденное таинство Церкви), и ложе – непорочно» (чисто, незапятнанно – Евр.13:4, ср. 1Сол.4:3-5). Благодать скрепляет брак и делает его нерасторжимым (1Кор.7:10-11; Мф.19:6), подает силы супругам свято исполнять взаимные обязанности друг к другу, по высокому образцу союза Христа с Церковью (Еф.5:22-28), предохраняет супругов от незаконных связей, вспомоществует рождению и воспитанию детей и облегчает несение трудностей жизни.

 

^ Свидетельства древних отцов

Святого Игнатия Богоносца: «те, кто женится и выходит замуж, должен вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти».

Святого Григория Богослова: «если ты еще не сопрягся плотию, не страшись совершения брака; ты чист и по вступлении в брак. Я на себя беру ответственность; я сочетатель, я невестоводитель… я буду подражать Христу, чистому Невестоводителю и Жениху, Который чудодействует на браке и Своим присутствием доставляет честь супружеству».

Святого Иоанна Златоуста: «не слышишь слов Павла, что брак есть таинство, есть образ той любви, которую Христос показал к Церкви? (Еф.5:32). Не будем же срамить самих себя, не будем нарушать досточтимости брака. Надо призвать священников и молитвами и благословениями утвердить в сожительстве единомыслие, чтобы тем и любовь жениха усиливалась, и целомудрие невесты укреплялось, чтобы все способствовало водворению в их доме добродетели, а диавольские козни уничтожались, и супруги в веселии провели жизнь, соединяемые помощью Божией. Ведь брак – не зрелище. Это таинство и образ великой вещи. Если тебе не стыдно и перед ним самим, постыдись хоть того, образом чего он служит. Тайна сия велика, я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф.5:32). Это – образ Церкви и Христа».

Блаженного Августина († 430 г.): «верующим супругам (при венчании) подается не только сила чадородия… но и все дары и преимущества таинства брака; посему-то апостол и говорит: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф.5:25-26). Это таинство делает то, что муж и жена, вступившие в брак, во все время их жизни должны пребывать неразлучными и отнюдь не оставлять друг друга, кроме случая прелюбодеяния одного из них».

 

^ Опровержение возражений

Сектанты (хлысты) говорят:

1) законный церковный брак ведет к погибели, так как «закон ничего не довел до совершенства» (Евр.7:19).

В указанном месте (Евр.7:19) апостол говорит о ветхозаветном законе (Моисеевом), который, предписывая заповеди, не давал сил к исполнению их и не мог потому делать людей совершенными. О браке здесь нет речи. В том же послании апостол так вразумляет христиан: «брак у всех да будет честен, и ложе, – непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог» (Евр.13:4; ср. Еф.5:32; 1Кор.7:1-11). По учению апостола (ср. 1Кор.5:1, 11, 6:9, 18-20; Еф.5:5), разврат ведет к погибели, а не честный брак, Церковью освященный. «Был также зван Иисус», – поучает святой Иоанн Златоуст, – «и ученики Его на брак. Пошел ли или не пошел? Ясно, что отправился. Итак, если Он пошел, то каким же образом брак будет дурным? И ты не имеешь оправдания. Я же не только говорю, что Он пошел, но и принес дары, так как превратил воду в вино…Господь твой прибыл на брак и прославил брак, а ты бесчестишь брак и говоришь, что брак служит препятствием. Он не есть какое-либо препятствие для благочестия. Хочешь узнать, что нисколько не вредно иметь жену и детей? Не имел ли жены и детей Моисей? Не с Моисеем ли беседовал Бог? Видишь, что и Петр (апостол) имел жену. Не клевещи же на брак… Если бы, возлюбленный, брак и воспитание детей были препятствием на пути добродетели, то Создатель всяческих не ввел бы брака в жизнь нашу, дабы мы не терпели вреда в вещах нужных и самых необходимых. Но так как брак не только не препятствует нам в богоугодной жизни, если мы хотим бодрствовать, но и доставляет нам великое пособие к укрощению пылкой природы, не позволяя волноваться морю, но непрестанно побуждая ладью плыть в пристань, то поэтому Бог и даровал такое утешение человеческому роду».

2) «Имеющие жен должны быть, как не имеющие» (1Кор.7:29), т.е. женатые должны жить с женами, как с сестрами, а неженатые не должны жениться.

Апостол, исполненный Святого Духа (1Кор.7:40), не мог говорить то «да», то «нет» (2Кор.1:18). В приведенном месте он учит, что жизнь наша с ее благами скоротечна, немного времени остается до конца века. Поэтому христиане не должны всецело отдаваться любви к женам, семейным радостям, скорбям, мирским делам и развлечениям (1Кор.7:30-34), так как все это может удалять их от цели жизни, от служения Господу (стих 35 ср. стих 32-34). О дозволительности христианам брачного сожития ср. Мф.19:5-6; 1Кор.7:4-5, 9-11. Развод слово Божие запрещает, «кроме вины любодеяния» (Мф.5:32, ср. 1Кор.7:10).

3) Бог изгнал из рая прародителей за брачное сожитие (за вкушение плодов от дерева познания добра и зла – Быт.3:6-7, 24).

Заповедь, запрещающую вкушение плодов от дерева познания добра и зла, нельзя понимать по-сектантски в смысле запрещения брачного сожития, так как она дана до сотворения жены (Быт.2:17-18). По сотворении жены Бог благословил брачный союз первых людей (Быт.1:28). Такое же благословение с указанием на главную цель супружеского союза – чадородие – было дано Ною с семейством (Быт.9:1; ср. Быт.24:7-14; Мал.2:14; 1Тим.5:14 и др.). Если сектанты под вкушением плодов разумеют брачное сожитие, то что должно разуметь под выражением: «по изгнании из рая… Адам познал Еву, и она зачала и родила Каина?» (3:24, 4:1).

4) Монахи не женятся; следовательно, брак, – скверна.

Православная Церковь, согласно с словом Божиим (Мф.19:10-11; 1Кор.7:25-40), предоставляет каждому своему члену полную свободу в избрании того или другого состояния – брачного или девственного, сообразно своим силам и расположениям. Поступающие в монашество по высшим требованиям своего духа (ср. Мф.19:11 – «кому дано«) удаляются от мирских забот, земных радостей и посвящают свою жизнь тому, чтобы «непрестанно служить Господу без развлечения» (1Кор.5:35). Брак они считают не греховным делом, а делом, связанным с мирскими заботами, которые препятствуют их душевному расположению в служении Господу и соделывании своего спасения. Апостол Павел говорит, что только внимающие «духам обольстителям и учениям бесовским» запрещают вступать в брак (1Тим.4:1-3), который не есть дело греховное, но настолько «честен», что христианин, состоя в нем, может получить епископский сан (1Тим.3:2; Тит.1:6).

 

^ Таинство священства

 

^ Понятие о сем таинстве

«Священство есть таинство, в котором Дух Святой правильно избранного через рукоположение святительское поставляет совершать таинства и пасти стадо Христово» (Катихиз.).

 

^ Видимая сторона сего таинства

Возложение рук апостолов и их преемников – епископов (но не общины верующих или представителей ее), соединенное с молитвенным призыванием Святого Духа на посвящаемого (ср. Деян.6:6, 14:23; 1Тим.4:14, 5:22; 2Тим.1:6; Тит.1:5).

 

^ Невидимые действия таинства

Невидимые действия таинства священства состоят в том, что по молитве через святительское руковозложение Дух Святой поставляет рукополагаемого на степень священства и сообщает ему необходимый для служения и соответствующий степени священства благодатный дар.

«Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас(руками апостолов) блюстителями (έπισκoπoυς), пасти Церковь Господа и Бога» (Деян.20:28). «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству (предшествовавшему избранию, – ср. 1Тим.1:18), с возложением рук священства» (τoϋ πρεσβϋτεριου 1Тим.4:14; 2Тим.1:6). Апостол, давая наставления и поручения Тимофею, своему преемнику, напоминает ему о том, что тот имеет к исполнению данных поручений внутреннюю благодатную силу, сообщенную ему через видимое рукоположение пастырей Церкви (во главе с апостолом: «через мое рукоположение» – 2Тим.1:6). «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, т.е. благодать Духа», – объясняет святой Иоанн Златоуст,, – «которую ты принял для предстоятельства в Церкви, для знамений и всякого служения, потому что от нас зависит и погашать и воспламенять ее… От беспечности и лености он (дар) угасает (ср. 1Сол.5:19), от внимания и усердия воспламеняется; он есть в тебе, но ты доставляй ему больше силы, т.е. исполняй его крепости, радости, веселия; стой мужественно».

 

^ Степени священства

Степеней священства три: епископ (1Тим.3:1-2; Флп.1:1), пресвитер (1Тим.5:17, 19) и диакон (1Тим.3:8, 12). Смотр. главу – «Состав Церкви».

 

^ Непрерывность священства

Господь Иисус Христос по Своему обетованию (Ин.14:16) ниспослал на апостолов Святого Духа, поставившего их на иерархическое служение. Апостолы поставили преемников, через которых непрерывно течет благодать Христова, Святым Духом подаваемая. Где нет священства, непрерывно восходящего до апостолов, там нет Церкви Христовой, там нет благодати Божией и, следовательно, спасения. В Церкви Христовой течение благодати прерваться не может, так как слово Божие истинно и неизменно: «и Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (Ин.14:16; ср. стих 26). «Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф.28:20). «Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее» (άπαραβατoν – ненарушимое, постоянное, вечное – Евр.7:24). Церковь православная всегда имела у себя пастырей, законно рукоположенных и восходящих до апостолов, через непрерывное иерархическое преемство.

 

^ Свидетельства древних отцов

Святого Игнатия Богоносца: «приветствую ее (Церковь в Филадельфии) Кровью Иисуса Христа, которая есть вечная и непрестающая радость для верующих, особенно если они находятся в единении с епископом и его пресвитерами и диаконами, поставленными изволением Иисуса Христа, которых по благоволению Своему Он утвердил непоколебимо Святым Духом Своим».

Святого Иринея Лионского: «мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в Церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, о чем эти (еретики) бредят. Итак, где находятся дарования Господни (1Кор.12:28), там и надлежит учиться истине у тех, кто имеет преемство церковное от апостолов».

Тертуллиана († 220 г.): «пусть объявят (еретики) ряд своих епископов, который продолжался бы с таким преемством, чтобы первый их епископ имел своим виновником и предшественником кого либо из апостолов или мужей апостольских, долго обращавшихся с апостолами. Ибо Церкви апостольские ведут свои списки (епископов) именно так: Смирнская, например, представляет Поликарпа, поставленного Иоанном, Римская – Климента, рукоположенного Петром; равно прочие Церкви указывают тех мужей, которых, как возведенных на епископство от самых апостолов, имели они у себя – отрасли апостольского семени».

Святого Киприана Карфагенского: «каким образом может считаться пастырем тот, кто, при существовании пастыря, управляющего в Церкви Божией по преемству посвящения, оказывается чужим и сторонним? Крестить и давать отпущение грехов может только тот, кто имеет Святого Духа».

Святого Ефрема Сирина: «необычайное чудо, неизреченная сила, страшная тайна – таинство священства! Оно духовно, свято, досточестно, неукоризненно; и его-то Христос, снишедши, даровал… Сама высокая и страшная Мышца, снишедши с неба, через возложение рук даровала нам Духа Своего, как огнь, снишедший на апостолов. О, неизреченная сила, благоволившая вселяться в нас через возложение рук архиереев! О, какой высокий сан имеет странное и чудное священство!»

Святого Василия Великого: «отступившие от Церкви не имели уже на себе благодати Святого Духа, так как преподаяние оной оскудело по пресечении преемства, и первые отделившиеся имели рукоположение от отцов и через возложение рук их получили духовное дарование; но отторгнувшиеся, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не в состоянии были передавать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали».

Святого Иоанна Златоуста: «возлагается рука на человека, но все совершает Бог, и Его десница касается головы рукополагаемого, если рукоположение совершается, как должно. Кто размыслит… тот ясно увидит, какой чести удостоила священников благодать Духа Святого. Скажи мне: ужели вы считаете достаточным то, что их (отделившихся от Церкви) называют православными, тогда как у них оскудела и погибла благодать рукоположения? Что же пользы во всем прочем, если у них не соблюдена эта последняя? Надобно одинаково стоять, как за веру, так и за нее (благодать священства)».

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

1) «в апостольской Церкви наставники были двух главных разрядов: 1) пресвитеры, называемые в других местах Священного Писания пастырями, епископами, 2) диаконы».

«Мы не признаем распределения чинов между старцами и учителями, но признаем, что названия Священного Писания, как то: епископ, пресвитер и т.д., – не означают степеней, чинов».

Еретик Аэрий (арианин), современник святого Епифания, епископа Кипрского, подобно пашковцам и баптистам, говорил: «что такое епископ в сравнении с пресвитером? Он ничем от него не отличается: один чин, одна честь и одно достоинство у того и другого». Святой Епифаний в опровержение Аэрия писал: «Он говорит, что епископ и пресвитер – одно и то же. Как же это возможно? Сан епископский рождает отцов для Церкви, а сан пресвитерский, будучи не в состоянии рождать отцов, рождает чад для Церкви посредством «бани возрождения», а не отцов и учителей. И как можно поставлять пресвитеру, не имеющему права рукоположения? Или как можно назвать пресвитера равным епископу..? ? что не может быть епископ то же, что пресвитер, об этом учит божественное слово святого апостола, кто именно епископ и кто пресвитер. Он говорит Тимофею, бывшему епископом: «старцу(пресвитеру) не твори пакости, но утешай, яко же отца» (1Тим.5:1). Для чего же внушается епископу не творить пакости пресвитеру, если бы он не имел власти выше пресвитера? И еще говорит: «на пресвитера хулы не приемли, разве при двух или трех свидетелях» (стих 19). Не сказал кому-либо из пресвитеров: «не приемли хулы» на епископа, и не написал, чтобы кто-нибудь из пресвитеров не обвинял епископа». См. гл. – «Состав Церкви».

2) Избрание и рукоположение пресвитеров общиной подтверждается словом Божиим (Деян.1:23-26, 6:1-6).

Указанные примеры нисколько не подтверждают самочинных действий сектантов, а обличают последних. В кн. Деяний Апостолов: (1:23-26) повествуется о том, что апостолы и по их предложению верующие (значит, если бы апостол не предложили, то они бы и не участвовали) наметили двух кандидатов (несомненно, указанных апостолом Петром) в число «12» апостолов и поставили их пред Главою Церкви, чтобы Он Сам избрал (а не они) достойного. Господь, выпавшим жребием, указал на избранного Им Матфия.

Где же здесь речь о самовольном избрании и рукоположении общиною пресвитера? Где здесь свидетельство о правах общины (собрания равных членов) давать сочленам полномочия (на поставление через рукоположение пресвит.), каких сама она никогда не имела?

В другом месте (Деян.6:1-6) верующие с разрешения апостолов (а не по своему желанию, не вследствие будто бы присущих им прав) выбрали семь (число указанное апостолом – стих 3) кандидатов во диаконы (на службу «пещись о столах» – διακoνειν τραπέζαις). Вы «выберите,» – сказали апостол, – а мы «поставим» (καταστήσωμεν – назначим). Верующие отделили избранных, привели их к апостолам и «поставили» (εστησαν от ιστιμι – ставлю что либо прямо) пред ними для совершения над кандидатами таинства священства. Апостолы помолились Господу (Главе Церкви) о ниспослании благодати, возложили на выбранных свои руки и этим священнодействием определили их на служение Церкви. Кроме описанного случая, нигде в Священном Писании не видно, чтобы верующие избирали кандидатов во епископы, пресвитеры или диаконы.

«Определить число и рукоположить, когда была такая нужда», – замечает святойИоанн Златоуст, – «было их (апостолов) дело; но избрать мужей достойных они предоставляют всем, чтобы не навлечь на себя подозрения в лицеприятии… Они (избранные) были рукоположены на служение и не просто были назначены, но о них молились, чтобы им была сообщена сила (благодати)».

3) Если епископы, пресвитеры и диаконы – продолжатели апостольского служения, то почему не творят чудес?

Дар чудес и дар священства – различные дары Святого Духа (ср. 1Кор.12:4-10). Первый дар апостолы получили при первом посольстве (Мф.10:5-8), а дар священства – в день Пятидесятницы. Тимофей имел дар священства (1Тим.4:14; 2Тим.1:6), но не видно из Священного Писания, чтобы он обладал и даром чудотворений.

4) В Священном Писании не сказано, что апостол Андрей рукоположил Стахия во епископа Константинопольского.

Не сказано в Священном Писании и о том, каким народам проповедовал апостол Андрей (Варфоломей, Фома и др.), а он, несомненно, исполнил заповедь Иисуса Христа (Мф.28:19-20). Все апостолы, как руководимые одною Главою – Господом, просвещаемые одним Святым Духом, в деле устроения Церкви поступали однообразно. Если апостол Павел где-либо проповедовал, там и поставлял для служения преемников (Деян.14:23; Тит.1:5 и др.), то, очевидно, апостол Андрей и другие апостолы также поставляли пастырей Церкви. Мы из истории («свидетельства человеческого» 1Ин.5:9) знаем, что апостол Андрей проповедовал в Византии, где после него епископствовал Стахий.

5) Родословия епископов не нужны, так как апостол запрещает ими заниматься (ср. 1Тим.1:4).

В указанном месте апостол запрещает христианам заниматься языческими мифами («баснями» – μόθoις) о богах, о происхождении мира, человека и др. и «родословиями бесконечными» (γενεαλoγίαις απέραντoις, от απέραντoς – бесконечный, бесцельный, бесполезный), т.е. исчислениями родословных с намерением показать свое преимущество в царстве Христовом, что было противно христианской братской любви и только производило споры.

Родословия епископов не «бесконечны», а восходят до апостолов и через них до Иисуса Христа. Пример конечных родословий, очевидно, необходимых и важных, дает само Священное Писание (Мф.1:1-17; Лк.3:23-38).

6) Епископ должен быть мужем одной жены (1Тим.3:2), а в православной Церкви епископ совсем не имеет жены.

В приведенном месте апостол не дозволяет епископу второбрачие: епископ должен быть мужем одной только жены, но он не возводит единобрачия в обязательное правило для епископа, так как учил о превосходстве девства пред брачным состоянием (ср. 1Кор.7:7, 32-33, 38). Сами апостолы предоставили себе свободу, пребывать ли в брачном состоянии (апостол Петр – ср. Мф.8:14; 1Кор.9:5 и др. апостолы) или оставаться девственниками (апостол Павел, Иоанн Богослов, Иаков Заведеев). «Епископ должен быть непорочен, одной жены муж. Говорит это (апостол)», – объясняет святой Иоанн Златоуст, – «не поставляя в качестве закона, будто без этого ему нельзя было сделаться епископом, а только полагая предел неумеренности, потому что у иудеев позволено было вступать во второй брак и одновременно иметь две жены». – «Проповедь», – говоритблаженный Феодорит, – «была вначале. Язычники не упражнялись в девстве, иудеи не дозволяли его, потому что многочадие почитали благословением. Итак, поелику в то время невозможно было без труда найти соблюдающих плотскую чистоту, апостол повелевает рукополагать из бывших в брачном состоянии тех, кто чтил целомудрие».

7) Епископ должен «иметь доброе свидетельство от внешних» (1Тим.3:7).

Апостол требует от кандидатов на епископство такой внутренней чистоты, чтобы и враги христиан – «внешние» (язычники – ср. 1Кор.5:12; Кол.4:5; 1Сол.4:12) – давали о нем добрый отзыв. В православной Церкви о нравственных качествах кандидатов на священные степени требуется обязательно доброе свидетельство от соответствующих учреждений и лиц.

8) У православных, кроме епископов, пресвитеров и диаконов, есть патриархи, митрополиты, архиепископы, протопресвитеры и проч.

Эти наименования означают особые заслуги и достоинства иерархических лиц, но не степени священства. Ср. «Иаков и Кифа, и Иоанн, почитаемые столпами» (Гал.2:9), «знаменитые» (стих 6), «знаменитейшие» (стих 2).

 

 

^ Средства содержания пастырей

 

^ Пастыри могут пользоваться от своих пасомых средствами для жизни

В Ветхом Завете Бог заповедал народу еврейскому давать содержание священству (Чис.18:19-32; ср. Евр.7:5 и др.). В Новом Завете Господь Иисус Христос и апостолы так учили: «трудящийся достоин пропитания» (Мф.10:10). «Трудящийся достоин награды за труды свои» (Лк.10:7; ср. Лк.8:3; Ин.12:6). «Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим» (Гал.6:6). «Вы и в Фессалонику и раз, и два присылали мне на нужду» (Флп.4:16-18). «Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада..? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1Кор.9:7-14). «Другим Церквам я причинял издержки, получая от них содержание(слав. «оброк» οψώνιον содержание, вознаграждение, награда, жалованье) для служения вам» (2Кор.11:8). «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь (τημής от τημή – цена, плата), особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим.5:14). Апостол повелевает заботиться о материальном положении пресвитеров, особенно, если они трудятся в слове и учении. В следующ. стихе (18) ап. яснее выражает свою мысль, приводя твердое основание сказанному: «ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего,» – а также: «трудящийся достоин награды своей».

 

^ Опровержение Возражений

Сектанты говорят:

1) православное духовенство должно бесплатно совершать все требы: «даром получили, даром давайте. Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди..». (Мф.10:8-9).

Этими словами Иисус Христос не запрещает пастырям Церкви получать за свои труды вознаграждение (от пасомых), на что они имеют полное право: «трудящийся достоин пропитания» (Мф.10:10; ср. Лк.10:7). «Говоря: «даром получили, даром давайте», – Он смиряет их высокоумие», – замечает святойИоанн Златоуст, – «и предостерегает от сребролюбия. И чтобы не подумали, что производимые ими чудеса – плод их добродетелей, и не возгордились тем, говорит: даром получили. Вы ничего своего не даете тем, которые принимают вас; получили вы эти дары не в награду и не за труды: это – Моя благодать. Так и другим давайте, потому что нельзя найти цены, достойной этих даров… Чтобы ученики не сказали: итак, велишь жить милостынею? – и не вменили бы того себе в стыд, Христос, называя их делателями (слав. «делатель», – «трудящийся» – стих 10), а даваемое им – мздою («пропитанием»), показывает, что это так должно и быть… Ваше занятие сопряжено с великими трудами, и что дают вам поучаемые, дают не даром, но в вознаграждение: достоин ибо делатель мзды своей. Это Он сказал не потому, чтобы труды апостолов того только и стоили, – совсем нет! Здесь Он давал только ученикам правило не требовать большего, а доставляющих им нужное вразумлял, что они делают это не по щедрости, но по долгу». – «Не берите с собою ни золота… ни сумы..». (стих 9-10). Это повеление относилось к временному посланию апостолов в Иудею, но не к посланию их на всемирную проповедь, когда они встретят вражду и злобу ко Христу и к себе, почему Господь указал на предстоявшие им лишения и борьбу в следующих словах: «Но теперь кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму, а у кого нет, продай одежду свою и купи меч» (Лк.22:36).

2) «Пасите Божие стадо… не для гнусной корысти» (1Пет.5:2).

Пастыри Церкви не вследствие любостяжания или корыстолюбия («не для гнусной корысти«) получают вознаграждение за свои труды, а потому, что нуждаются в средствах к жизни. Пасомые обязаны давать содержание пастырям (ср. Мф.10:10; 1Кор.7:14 и др.). Апостольское наставление (1Пет.5:2) не лишает пастырей права пользоваться содержанием от пасомых, а только предостерегает первых от злоупотреблений (своим правом).

3) Апостол Павел не брал ни серебра, ни золота и жил трудами рук своих (Деян.20:33-34, ср. 1Сол.2:9; 2Сол.3:8).

Тот же апостол ясно подтверждает право священства на вознаграждение за свои пастырские труды (1Кор.9:4-14; Гал.6:6). Если же сам он в некоторых случаях не пользовался этим правом, то единственно из опасения повредить успеху проповеди: «или один я и Варнава не имеем власти не работать?» (1Кор.9:6). Т.е. мы имеем право (власть) жить без трудов для средств к жизни и получать содержание от христиан, однако «мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову» (стих 12). В других случаях, когда это (получение приношений) не производило соблазна, апостол пользовался содержанием от верующих (2Кор.11:8-9; Флп.4:15-18).

4) «Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей» (2Кор.12:14).

Этими словами апостол Павел не отрицает права пастырей получать вознаграждение от мирян. В виду исключительных обстоятельств, бывших в Коринфской Церкви (ср. 2Кор.11:11-12), он отказался получать что-либо от коринфян, а «другим Церквам причинял издержки, получая от них содержание (οψώνιον – вознаграждение, жалованье, награду) для служения вам» (2Кор.11:8). «Смысл выражения апостола (2Кор.12:14) такой: я в третий раз готов к вам идти и опять не буду в тягость, так как ищу не вашего достояния, а спасения душ ваших. Закон природы велит родителям собирать имение для детей, а я не только это исполняю (назидая вас, воспитывая, приуготовляя к будущей жизни), но даже готов отдать самого себя (стих 15). И это делаю для вас, которых я люблю, но которые меня не любят в той же мере. Вместо наименований «учителя и ученики,»» – объясняет святой Иоанн Златоуст, – «употребляет слова «родители и дети» и показывает, что вменяет себе в обязанность и то, к чему не был обязан, так как Христос не дал такого повеления, а апостол из снисхождения (к коринфянам) говорит это… Итак, смотри теперь, сколько здесь степеней. Надлежало брать, а он не брал, – это первая заслуга; не брал, находясь в бедности, – это вторая; не брал, когда им проповедовал, – это третья; сам дает им, – это четвертая; и не просто дает, но с избытком, – это пятая; отдает не имение только, но и самого себя, – это шестая; отдает себя за тех, которые не очень его любят, – это седьмая; и которых он весьма любит, – это восьмая».

5) Правослные Пастыри – наемники (ср. Ин.10:12).

Господь называет пастыря «наемником» не за получение им содержания от пасомых, так как Сам сказал, что «трудящийся достоин награды за труды свои» (Лк.10:7), но за нерадение в деле пасения овец («нерадит об овцах», – «оставляет овец и бежит» – стих 12-13).

6) «Священники учат за плату» (Мих.3:11).

Пророк обличает в любостяжании священство ветхозаветное, которому по закону, установленному Богом, назначено было содержание за службу (Чис.18:21; Втор.18:1-8; Иез.44:30, 45:4-5). Приведенное место не воспрещает новозаветному священству получать плату за труды.

 

^ Покрытие пастырями своих голов во время богослужений

Церковь (земная) установила по примеру ветхозаветного закона и небесной Церкви, чтобы пастыри, для славы и благолепия покрывали свои главы митрами, камилавками и скуфьями. «Сделай сынам Аароновым… головные повязки… для славы и благолепия» (Исх.28:40; ср. Левит. 8:13). «Возложи ему(Аарону) на голову кидар и укрепи диадему святыни на кидаре» (Исх.29:6). «Двадцать четыре старца… имели на головах своих золотые венцы..; (старцы)поклоняются Живущему вовеки веков и полагают венцы свои пред престолом» (Откр.4:4, 10). «На голове Его (Господа Иисуса Христа) золотой венец» (Откр.14:14, 19:12).

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

«Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову» (1Кор.11:4).

В Коринфской Церкви мужи, когда молились и пророчествовали, покрывали свои головы. По поводу этого обычая, заимствованного от язычников, апостол делает наставление. Под «мужами» разумеются мужчины, простые верующие, миряне, которых апостол противополагает «женам», а не пастыри Церкви, покрывающие свои головы не для выражения своего зависимого, подчиненного положения, но для «славы и благолепия», подобно «старцам» (Откр.4:4, 10).

Иерархические лица православной Церкви, как посвятившие себя на служение Богу, носят длинные волосы по примеру Иисуса Христа, «Назорея» (Деян.22:8; ср. Чис.6:5; Деян.18:18). Предание Церкви свидетельствует, что Иисус Христос носил длинные волосы. Изображения, относимые к первым векам христианства, найденные в римских катакомбах, подтверждают это свидетельство.

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

«Если муж растит волосы, то это бесчестиедля него» (1Кор.11:14).

Апостол не мог так сказать о том христианине, который по обету (ср. Чис.6:5; Деян.18:18) носил длинные волосы. Неужели длинные волосы Самсона (Суд.13:5, ср. 16:19-20), апостола Павла и др. назореев были для них «бесчестием»? Апостол делает в приведенном месте наставление мужчинам, мирянам, которые по «эллинскому обычаю» растили волосы на голове.

Нужно иметь в виду, что вопрос о покровении голов и о ращении волос касается благочиния, а не существа веры, почему апостол с несоглашающимся отказывается вступать в спор (1Кор.11:16), за изменение же истин веры он судит строго, предавая противников анафеме (Гал.1:8-9).

 

^ Благословение священническое

Пастыри Церкви, благословляя мирян именем Божиим, поступают по слову Божию: «скажи Аарону и сынам его: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: да благословит тебя Господь и сохранит тебя!.. Так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их» (Чис.6:23-27). Благословение пастыри должны совершать руками: «поднял Аарон руки свои, обратившись к народу, и благословил его» (Лев.9:22). «И обняв их, возложил руки на них и благословил их» (Мк.10:16). «Подняв руки Свои благословил их» (Лк.24:50). Пастыри благословляют именем Господа Иисуса Христа, и через это благословение ниспосылается Божие заступление и помилование: «именем Моим будут изгонять бесов…» (Мк.16:17). «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12).

 

^ Целование руки пастырей

Пасомые из уважения и благодарности к пастырям за преподание Божьего благословения целуют благословляющую руку. Пастыри не отвергают целования, как не отверг Иисус Христос целования Его ног женщиною (Лк.7:45).

 

^ Нравственные недостатки пастырей

Пастыри, как люди, облеченные плотию, подвержены грехам (1Ин.1:8, 10; Рим.3:4; Иак.3:2 и др.). Один Бог свят, чист, безгрешен (Откр.15:4; Евр.4:15). Во всех людях, следовательно, и в пастырях, мы можем найти тот или другой нравственный недостаток, который, однако, не влияет на действительность и спасительность совершаемых ими таинств, как плодоносности семени не препятствуют нечистые руки, посеявшие его. Благодатный дар ниспосылается Богом независимо от личных нравственных качеств законного совершителя священнодействий (Иуда получил силу исцелять больных – Мф.10:8; ср. Мк.6:13; о Каиафе – ср. Ин.11:49-51). Сила Божия действует «через глиняные сосуды, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» (2Кор.4:7). «Ибо и освящающий и освящаемые – все от Единого» (Евр.2:11).

 

^ Суд над пастырями принадлежит епископу

«Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (миряне могут быть свидетелями, но не судьями). «Согрешающих обличай пред всеми, чтобы и прочие страх имели… ничего(награждения пресвитер. – стих 17 и обвинения их) не делая по пристрастию» (1Тим.5:19-21).

 

^ Отношение пасомых к пастырям

«Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор.4:5; ср. Мф.7:1-5). «Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси» (Исх.22:28; ср. Деян.23:4-5). О злословии сектантами пастырей Церкви см. 2Пет.2:10-11; Иуд.1:9.

 

^ Учение отцов и учителей Церкви

Святого Григория Богослова: «не говори: «меня должен крестить епископ, притом митрополит и иерусалимлянин (благодать не от места, а от Духа), сверх того кто-нибудь из людей благородных, ибо опасно, чтобы благородство мое не было унижено крестителем; или хотя священник, но безбрачный человек, воздержный и ангельской жизни; ибо несносно, если осквернюсь во время очищения». Не вникай в достоверность проповедника или крестителя. У них есть другой Судия, испытующий и невидимое, потому что человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце (1Цар.16:7). ? к очищению тебя всякий достоин веры; только был бы он из числа получивших на сие власть, неосужденных явно и неотчужденных от Церкви. Не суди людей ты, требующий врачевания; не разбирай достоинства очищающих тебя; не делай выбора, смотря на родителей. Хотя один другого лучше или ниже, но всякий выше тебя. Рассуди так: два перстня, золотой и железный, и на обоих вырезан один и тот же царский лик, и обоими сделаны печати на воске. Чем одна печать отличена от другой? Ничем. Распознай вещество на воске, если ты всех премудрее. Скажи: который оттиск железного и который – золотого перстня? И отчего он одинаков? Ибо хотя вещество различно, но в начертании нет различия. Так и крестителем да будет у тебя всякий! Ибо хотя бы один превосходил другого по жизни, носила крещения равны; и одинаково может привести тебя к совершенству всякий, кто наставлен в той же вере».

Святого Иоанна Златоуста: «случается, что начальники бывают злы и невоздержанны, а подчиненные добры и воздержаны; миряне живут благочестиво, а священники порочно; и если бы благодать всегда искала достойных, то не было бы ни крещения, ни совершения Тела Христова, ни приношений. Но теперь Бог действует и через недостойных, и благодать крещения нисколько не терпит вреда от жизни священника; иначе и приемлющий терпел бы вред… Говорю это для того, чтобы кто-нибудь из предстоящих, наблюдая за жизнью священника, не соблазнялся касательно совершаемых им таинств. Человек ничего не привносит в них от себя, но все – дело силы Божией; Бог действует на вас в таинствах… Для чего я сказал это (об отречении апостола Петра)? Для объяснения того, что и мы, священники… связаны грехами. Потому и не вверено священство ни ангелу, ни архангелу, так как они безгрешны, – дабы по строгости они внезапно не поражали молниею грешников из народа; но человеку, рожденному от человека, вверено это седалище, и он сам подвержен похоти и греху, чтобы, встретив какого-нибудь грешника, он, вследствие собственных прегрешений, был более человеколюбив к этому грешнику. Подлинно, если бы священником был ангел, то он, встретив какого-нибудь прелюбодея, тотчас умертвил бы его, не будучи сам причастен такой страсти… Те, которые не уважают священников, пусть узнают, какое почтение Давид оказал царю (Саулу); а Священник заслуживает гораздо большего почтения и уважения, поскольку призван к высшему служению. Пусть научатся они не судить и не обвинять, но покоряться и оказывать послушание… Не заслуживаешь извинения и прощения, когда презираешь предстоятелей и не слушаешь слов их; послушай, как Христос отнял у нас и этот предлог Своими словами в Евангелии (Мф.23:3). Через это (почтение и уважение к священникам) мы принесем пользу не столько им, сколько себе: «кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка» (Мф.10:41). Если нам не позволено судить о жизни друг друга, то тем более о жизни отцов».

Блаженного Августина: «Богу всегда принадлежит благодать, Богу принадлежит и таинство, а человеку – одно служение. Если он хорош, то согласуется с Богом, а если худ, то через него совершает Бог видимую форму таинства, а Сам дарует невидимую благодать. Не следует думать, будто от нравов и действий людей зависят божественные таинства; они святы от Того, Кому принадлежат».

 

^ Объяснение 23-й главы Евангелия от Матфея

В этой главе Господь обличает не священников, как думают сектанты, а мирян – фарисеев и книжников иудейских. Фарисеи составляли особую секту (Деян.15:5), к священству не принадлежали, так как давали ему десятину (Мф.23:23; Лк.18:12; ср. Евр.7:8; Чис.18:21), а не получали ее сами. Фарисеи отличались строгим исполнением религиозных обязанностей и приверженностью к букве закона. Стремясь казаться людьми набожными, они по большей части были высокомерны, горды, честолюбивы и с презрением относились к народу (ср. Ин.7:49). Кроме писанного закона (Моисеева), в виду неполноты его фарисеи хранили множество преданий, будто бы данных Моисеем и касавшихся преимущественно внешнего благоповедения. Эти предания ставились ими выше закона: исполняя мелочные требования их, они готовы были пренебрегать заповедями Божиими (ср. Мф.15:2-10). Принадлежащие богоучрежденной иерархии, оставив последней только отправление при храме богослужений, фарисеи старались присвоить себе все влияние и руководство в религиозной жизни иудейского народа. Книжники также не принадлежали к священству. Они были людьми книжными (толкователями священных книг,) искусными в законе, почему и их называли учителями закона (Лк.5:17), законниками (Мф.22:35). Книжники не составляли особого толка и могли принадлежать к какой угодно секте. То, что книжниками были миряне, видно из того, что Священное Писание ясно отличает «книжников» от «первосвященников» и «священников», а не отожествляет эти наименования и не употребляет одно вместо другого (ср. Мф.2:4, 21:15, 26:3; Мк.14:53; Лк.20:1, 22:2, 66; ср. Мф.8:4-5; Мк.1:44; Лк.5:14). Обличая фарисеев и книжников, Господь, вопреки сектантскому лжемудрствованию, не отрицал власти ветхозаветных священников (Мк.1:44; Лк.17:14 и др.).

Стих 2-й. Выражение «на Моисеевом седалище (καθέδρας – ср. Исх.18:13-16)сели» означает, что книжники и фарисеи занимали место законодателя (Моисея), стараясь начальствовать над народом и быть его духовными руководителями. «Сели», т.е. самовольно, не будучи никем поставлены, они восхитили у священства власть учить народ закону Божию (Втор.31:9-12). Фарисеи никакими высшими полномочиями, подобно священству или пророкам, не обладали (Мф.15:13), и сами себя считали учениками Моисея (Ин.9:28). Священство православной Церкви поставлено Иисусом Христом (1Кор.12:28; Еф.4:11, ср. 2Кор.5:20). «Христос сказал», – замечает святой Иоанн Златоуст, – «об иудеях: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи… Теперь же нельзя сказать, что священники воссели на седалище Моисеевом; нет, они воссели на седалище Христовом, потому что приняли Христово учение. Потому и Павел говорит: итак, мы – посланники от имени Христова» (2Кор.5:20).

Стих 3-й. «Итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте..». – «Итак, все, что говорят они, нужно исполнять, хотя бы это было и зло? Скажем», – отвечает блаженный Феофилакт, – «что учитель никогда не осмелится учить кого либо злу. ? потом, если и станет учить дурной жизни, то станет учить не от седалища Моисеева и не от закона, а Господь говорит о сидящих «на Моисеевом седалище», т.е. об учащих законному. Итак, нужно слушать того, кто учит чему-нибудь по божественному закону, хотя бы он сам и не исполнял этого».

Стих 4-й. «Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их» (φορτία от φορτίον το – кладь, груз, ноша, тяжесть, бремя), т.е. предписывают разнообразные и многочисленные требования (ср. Мф.15:2; Мк.7:4, 2:18). От народа требуют без всякого снисхождения полной исправности в жизни, а себе предоставляют свободу действий. Строги и взыскательны к другим, а к себе снисходительны, но не наоборот.

Стих 5-й. «Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих» – «Расширяют хранилища» (по – евр. тефилин, τα φυλακτήρια от φυλακτηριον – сторожевой дом, караульня, укрепление, средство предохранительное, амулет, талисман), т.е. повязки на лбу и на руках со словами из закона, которые являлись, как бы средством, предохраняющим от нарушения закона (ср. Втор.6:8), «воскрылия одежд» (τα κράσπεδα των ιματίων от το κράσπεδον – край, кайма, ср. ?ф. 9:20, «прикоснулась к краю Одежды – του κρασπέδου του ιματίου), т.е. кайма, бахрома, кисти на краях одежд (ср. Чис.15:38-39). Хранилища и кисти фарисеи из тщеславия увеличивали. «Бог повелел им (евреям)», – говорит святой Иоанн Златоуст, – «как малым детям, делать то же, что многие делают во избежание забывчивости, обвязывая палец льном или нитью, т.е. пришивать по краям верхней одежды шнурки гиацинтового цвета до самых ног, чтобы, взирая на них, они вспоминали о заповедях, – и это называлось воскрылиями. ? они (фарисеи) особенно заботились о том, чтобы делать широкие повязки («хранилища») и увеличивать воскрылия одежд, что показывало их крайнее тщеславие».

Стих 6-7-й. «Также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!» «Синагога» – место религиозного обучения иудейского народа и его молитвенных субботних собраний. Храм был только в Иерусалиме, а синагоги в каждом месте, населенном евреями (ср. Мф.4:23, 6:5; Мк.13:9; Деян.9:20, 13:5, 15:21 и др.). «Любят», т.е. из честолюбия стремятся к «предвозлежанию» (προτοκλισίαν – первое место за столом), «председанию» (πρωτοκαθεδρίας – первые места около кафедры). Священство новозаветное «предстоит» в храмах по долгу службы (ср. 1Сол.5:12 – называются пастыри – «предстоятелями»; 1Тим.5:17), а верующие занимают места «простолюдинов» (1Кор.14:16). Из уважения к своим пастырям православные пасомые сами обыкновенно предлагают им занимать в их домах почетные места.

Стих 8-й. «А вы не называйтесь учителями (ραββι), ибо один у вас Учитель (о καθηγητης – руководитель, предводитель, учитель) – Христос, все же вы – братья». Господь Иисус Христос, как «свет истинный, посвящающий всякого человека» (Ин.1:9; ср. Кол.2:3; 1Кор.1:24), есть Единственный Учитель, а пастыри Церкви, во главе с апостолами поставлены Им (1Кор.12:28; Еф.4:11) возвещать миру Его учение (Мф.28:19-20), а не свое; и в несобственном смысле слово Божие именует их учителями (διδασκάλους – Деян.13:1; Иак.3:1; Рим.2:20; 1Кор.12:28-29; 1Тим.2:7; 2Тим.1:11 и др.). «Не называйтесь..». т.е. не гордитесь наименованием «учитель» (ср. стих 7), нет оснований для гордости, так как истины Евангелия возвестил Христос; не присваивайте себе учительства незаконно и самовольно (ср. Рим.10:15).

Стих 9-й. «и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах». Фарисеи и книжники любили, чтобы их называли «отцами». Это доставляло им удовольствие и удовлетворяло их честолюбие. Иисус Христос говорит, что никто из учеников Его не должен искать тех почестей, которых требовали и к которым так стремились книжники и фарисеи. В собственном смысле Отец у всех людей – один Бог (Еф.3:15), и Ему одному свойственна та слава и почет, которых так ищут фарисеи (ср. Мал.1:6). Ученики Христа не должны искать себе славы среди людьми. В относительном смысле Священное Писание называет отцами плотских родителей (Мф.10:21, 19:19; Мк.9:24; Деян.7:2, 19 и др.) и законных пастырей (1Кор.4:15; Гал.4:19 и др.).

«Христос не запрещает», – говорит блаженный Феофилакт, – «называться учителями, но запрещает страстно желать этого названия, всеми способами стараться о приобретении его. Ибо учительское достоинство в собственном смысле принадлежит одному Богу. И словами «отцом себе не называйте..». не возбраняет почтения к родителям; ибо желает, чтобы мы почитали родителей, особенно же духовных отцов, но возводит нас этими словами к познанию истинного Отца, т.е. Бога, так как Отец в собственном смысле есть Бог, а плотские родители не суть виновники бытия, а только совершители и слуги (Божии)».

Стих 10-й. «Не называйтесь наставниками (καθηγηταί), ибо один у вас Наставник (ό καθηγητής) — Христос». Единственным руководителем христиан в их духовной жизни, начальником и совершителем веры (Евр.12:2), вождем спасения (Евр.2:10), начальником жизни (Деян.3:15) является Иисус Христос, а апостолы и преемники их – просто служители Его (1Кор.4:1, 3:5), наставляющие и руководящие от Его имени (2Кор.5:20). Слово Божие, усвояя Господу наименование ό καθηγητής – «Учитель» (стих 8), «Наставник» (стих 10), называет поставленных Им пастырей Церкви «ηγουμένους» (от ήγέομαι – предшествовать, указывать дорогу, управлять) по-русски – «наставниками» (Евр.13:7, 13:24).

Стих 11-12-й. «Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится». По слову Христа в Его Церкви будут «большие» (иерархия), а остальные верующие составят паству. Большие не должны, подобно фарисеям и книжникам, быть тщеславными и гордыми в отношении к пасомым, но всегда должны помнить, что поставлены Господом не для господства над верующими (1Пет.5:3), а для служения последним («да будет вам слуга» – διάκονος; ср. 1Кор.3:5); их взаимные отношения должны быть проникнуты духом смирения, сознания своего недостоинства пред Богом, братскою любовью друг к другу.

Стих 13-й. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете». Фарисеи и книжники, вследствие своей гордости, не способны были к покаянию (Лк.18:10-12, ср. 7:30; Мф.3:9). Имея ложные понятия о Мессии, они не верили Иисусу Христу, что «Я и Отец – одно».(Ин.10:30, ср. 7:48), своим примером и строгими требованиями по отношению к народу (Ин.9:22, 12:42) отвлекали людей от вступления в число последователей Господа: «затворяете Царство Небесное человекам».

Стих 14-й. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение». Наружным благочестием («лицемерно долго молитесь«) прикрываете свои злые дела: вкрадываясь в доверие вдов, присвояете имущество их, вместо того, чтобы защищать их (ср. Исх.22:22; ?тор. 24:17; Ис.1:17). «Всякий, делающий зло», – замечает святой Иоанн Златоуст, – «заслуживает наказания; кто же, принявши на себя образ благочестия, употребляет его для прикрытия своих злых дел, тот подлежит гораздо жесточайшему наказанию».

Стих 15-й. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас». Фарисеи и книжники не из любви к истине и заблуждающимся, а по тщеславию старались обратить в иудейскую веру, хотя бы одного язычника, но не заботились о научении его истинам веры и об исправлении его жизни, а еще более развращали его примером своей лицемерной жизни. «Действительно», – говорит святой Иоанн Златоуст, – «когда ученик видит порочных учителей, то делается хуже их, потому что он не останавливается на степени развращении своего учителя. Когда учитель добродушен, ученик подражает ему; а когда он худ, то еще и превосходит его в том, потому что нет ничего легче, как сделаться худшим. Он называет его сыном геенны, т.е. точно таким, какова сама геенна. ? слова «вдвое худшим вас» сказал для того, чтобы и порочных учеников устрашить, и книжников поразить сильнее за то, что они были учителями беззакония». Апостолы и их преемники, исполняя заповедь Господа (Мф.28:19-20), возвещают Его учение во все концы вселенной (ср. Рим.10:18) и всех верующих богодарованными средствами прививают ко Христу (Ин.15:1-5; Рим.11:17), «созидая Тело Христово, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного» (Еф.4:11-16).

Стих 16-22-й. «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен». Иудеи, боясь нарушить 3-ю заповедь десятисловия (Исх.20:7), избегали клятвы именем Божиим в своем житейском обиходе и употребляли клятвы священными предметами. Фарисеи и книжники разделяли эти клятвы на обязывающие дающего их и не обязывающие ни к чему. Клятвы «золотом» и «даром на жертвеннике» относились к клятвам первого рода, а клятвы: «храмом», «жертвенником» и «небом» – к клятвам второго рода. Фарисеи говорили: «кто поклянется храмом, то ничего», т.е. такая клятва не обязательна, нарушивший ее не подлежит осуждению, неповинен, «а если кто поклянется золотом храма, то повинен», т.е. обязан исполнить клятву, а за нарушение подлежит наказанию. Господь, показав (стих 17-19) неосновательность деления клятв на обязательные и необязательные для клянущегося, утверждает (стих 20-22), что клянущийся «жертвенником», «храмом» и «небом», вопреки уверению фарисеев и книжников, дает такую клятву, которая обязывает давшего к исполнению и в случае нарушения делает его клятвопреступником. «Фарисеи многим внушали», – объясняет блаженный Феофилакт, – «что ничего не значит поклясться храмом, но нужно клясться златом церковным, которое, между тем, от того и досточтимо, что принадлежит храму. И дары, положенные на жертвенник, по словам фарисеев, были досточтимее самого жертвенника. Отчего, по учению фарисеев, тот, кто клялся золотым сосудом или волом или овцою, назначенными для жертвы, а потом нарушал клятву, тот присуждался представить в храм то, чем он клялся; дар они предпочитали алтарю ради прибыли, получаемой от жертв. ? если кто, поклявшись храмом, нарушал клятву, то поелику он не мог ничего создать подобного храму, разрешался от клятвы; посему клятва храмом становилась незначительною по причине любостяжания фарисейского».

Стих 23-24-й. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!» Законы о десятине на содержание священства (Чис.18:20-21, 28), для жертв (Втор.14:22-26) и о помощи через каждые три года пришельцам, сиротам и вдовам (Втор.14:28-29) фарисеи строго исполняли, уплачивая десятину даже с пряных трав, о чем закон не упоминал (ср. Втор.14:23), а важнейшее в законе, существенные его повеления: «суд» (правосудие), «милость» (милосердие, сострадание, любовь к ближнему) и «веру» (памятование о Боге и сообразное с тем поведение, послушание воле Божией) – оставили. Фарисеи и книжники, стремясь исполнять маловажные требования закона, оставляли без внимания и таким образом уподоблялись тем людям, которые отцеживают из напитка попавшего в него комара (как «нечистое» – ср. Лев.11:3), а проглатывают верблюда.

Стих 25-26-й. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их». Внешность чаш и блюд фарисеи и книжники очищали, а то, чем наполнялся сосуд, было плодом хищения и неправды. Фарисей слепой! Избегай хищения и всякого посягательства на благосостояние ближнего, тогда будет чиста внешность блюд и чаш. «Соблюдая предания старцев», – замечает блаженный Феофилакт, – «фарисеи омывали стаканы, блюда и столы, на которых предлагается пища, но вино пили и пищу ели, приобретенные неправдою, что особенно и оскверняло их сосуды. Итак, не употребляй, говорит Он, вина, приобретенного неправедно, и внутренность сосуда будет чиста. Иносказательно разумей это не о сосудах, но о внешней, телесной части человека и о внутренней, духовной. Ты, говорит, стараешься сделать благолепною внешность сосуда, т.е. внешность своего существа, между тем внутренность твоя полна нечистоты, ибо ты, хищник, творишь неправду… Нужно омывать внутреннее, т.е. душу очищать от всего этого, дабы от чистоты душевной и внешность человеческая была чиста и светла».

Стих 27-28-й. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония». Фарисеи и книжники по наружности казались праведными, а на самом деле были лицемерами и беззаконниками.

Стих 29-35-й. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков; таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших. Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну? Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником». Фарисеи и книжники из тщеславия и гордости устрояли и украшали гробницы пророков и памятники праведникам, при чем укоряли своих отцов за избиение их. Господь осудил фарисеев за лицемерие, а не за постройку гробниц (ср. Быт.35:20; 4Цар.23:17-18) и, предвидя, что книжники и фарисеи распнут Его, убьют посланных Им, считает их хуже отцов, осуждаемых ими. «Змии, порождения ехиднины! т.е. злые дети», – объясняет святой Иоанн Златоуст, – «злых отцов, и еще злее их. Христос показывает, что они отваживаются на гораздо большие злодеяния и в жестокости превосходят даже отцов своих, хотя и хвалятся, что они не поступили бы так в подобном случае».

Стих 36-39-й. «Истинно говорю вам, что всё сие придет на род сей. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне!» «Оставляется вам дом (ό οίκος – дом, отечество, семья, род) ваш пуст» (έρημος – покинутый, оставленный, одинокий), т.е. весь род иудейский оставлен Мною, лишен Моего покровительства, предоставлен своей собственной участи, – этим Господь указал на полное разрушение церковно-гражданских учреждений иудеев. Так поняли речь Спасителя апостолы (ср. Мф.24:1; Мк.13:1). «Оставляется вам дом ваш пуст, т.е». – замечает святой Иоанн Златоуст, – «чужд Моего покровительства. Итак, Сам Он прежде покровительствовал им поддерживал, хранил их, Сам Он и наказывает их всегда. И теперь угрожает Он наказанием, которого они всегда чрезвычайно страшились, так как оно указывало на полное нарушение их гражданского быта». – «Итак, говорит Он», – пишет блаженный Феофилакт, – «вы не увидите Меня до второго пришествия, а тогда они и нехотя поклонятся Ему и скажут: «благословен Грядый». Слово «отныне» значит после распятия, а не после того часа, в который Он говорил это. Ибо они часто видели Его после того, как Он сказал сии слова; а после распятия они уже не видели Его и не увидят дотоле, пока не наступит время второго пришествия».

 

^ Храм

 

^ Цель устройства храмов и их значение для христианина

Храм есть место особого присутствия Божия, где христиане собираются для молитвы, совершения таинства причащения и других священнодействий. «Храмы внешние созидаются и освящаются», – пишет Иннокентий, архиепископ Херсонский, – «не для чего другого, как для напоминания человеку о возобновлении и освящении его храма внутреннего и содействия к тому. Царь же Небесный, свободный от нужд в крове и пристанище, если благоволит устроять Себе селение среди нас, то для нас же самих, дабы мы знали, где находить Его беспредельного, дабы видели, куда притекать для приятия от Него света и истины, благодати и помилования, духа и жизни… Храм есть богоучрежденное вселенское училище благочестия. Итак, будь внимателен к услышанному; здесь говорит не человек, а Сам Бог, желающий твоего спасения… Храм есть богоучрежденная врачебница духовная. Итак, смело требуй врачевства. Никогда не отчаивайся в исцелении. Для нашего Врача нет неизлечимых больных. Только не оставляй употреблять средств, тебе предписываемых… Тут всегда течет источник здравия душевного – все оживляющая Кровь Богочеловека и благодать Духа Святого. Храм есть богоучрежденное всемирное судилище духовное. Итак, мирись с Небесным Соперником, пока ты еще на пути (Мф.5:25) сея жизни. Толкай в двери милосердия, пока не настал час суда и наказания. Не пренебрегай властью Церкви: она от Бога… Храм есть место свидания с существами неземными. Итак, вы, кои лишились близких вашему сердцу, вместо бесплодных сетований и слез, спешите чаще к подножию алтарей Господних… Храм есть место присутствия и лицезрения Божия. Итак, стой во храме перед Богом хотя бы так, как бы ты стоял пред царем земным. Оставляй за порогом дома Божия всякое житейское попечение».

 

^ Храм – Божие установление

 

^ Скиния (подвижной храм)

Сам Бог повелел Моисею устроить скинию: «и устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; все сделайте, как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте» (Исх.25:8-9). Бог указал материал для скинии (Исх.26 гл.) и для устройства ее назначил особых лиц (31:1-7). В скинии были священные изображения (25:18-22; 40, 26:1; 31). По освящении скинии облако покрыло ее, и слава Господня наполнила ее (40:34). Царь Давид устроил новую скинию и перенес в нее ковчег Господень (2Цар.6:17). Приготовил он материал, чертежи и думал построить храм неподвижный, но Бог сказал ему: «не строй дома имени Моему, потому что ты – человек воинственный и проливал кровь… Соломон, сын твой, построит дом Мой и дворы Мои, потому что Я избрал его Себе в сына» (1Пар.28:3, 6).

 

^ Храм Соломона

«И отдал Давид Соломону, сыну своему, чертежи притвора и домов его и кладовых его и горниц его… Все сие в письмени от Господа, говорил Давид, как Он вразумил меня на все дела постройки» (1Пар.28:11, 19). Соломон устроил храм из дорогих материалов (3Цар.6 – 7 гл.) и поставил в нем многие священные изображения (6:23, 29, 32, 35). В день освящения храма «облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень» (8:10-11). Явился Соломону Господь и сказал: «Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни». «Если же вы и сыновья ваши отступите от Меня… то Я истреблю Израиль с лица земли… и храм, который Я освятил имени Моему» (9:3-7). За уклонение иудеев в идолопоклонство (2 Парал. 34:25) царь Вавилонский «сжег дом Господень» (4Цар.25:9).

 

^ Храм Зоровавеля

Так как иудеи после своего отступления от Бога раскаялись и обратились к Нему, то Он пророку Иезекиилю показал размер нового храма, «вид, расположение его» и сказал: «все, что увидишь, возвести дому Израилеву» (Иез.40:4-49; 41-42 гл., 43 гл.). Иезекиилю были показаны в храме и священные изображения (41:17-20, 25). Бог возбудил дух Кира, царя Персидского, объявившего: «Бог повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме… Кто есть из вас, из всего народа Его… пусть он идет в Иерусалим… и строит дом Господа Бога Израилева» (1Ездр.1:1-3). Через пророка Аггея Бог говорил: «взойдите на гору и носите дерева и стройте храм; и Я буду благоволить к нему и прославлюсь… и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою… Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего» (Агг.1:8, 2:7,9). «Встал Заровавель, сын Салафииля, и Иисус, сын Иоседека, и начали строить дом Господа в Иерусалиме в присутствии пророков Господних, помогавших им» (2Ездр.6:2). Когда храм был окончен, священники освятили его (7:3-7). В 70 году по Рождестве Христовом римляне разрушили этот храм, о чем Господь предсказал во дни Своей земной жизни (Мф.24:2; Мк.13:2)

Из сказанного видно, что храм есть установление Божие; условием для обладания им должно быть исполнение заповедей Божиих, служение и поклонение Единому Богу (ср. 3Цар.9:6-7). В наказание евреям за отступление от Бога, за идолопоклонство и нечестие Он наказывал их бедствиями (ср. Иер.7:3-15; 4Цар.17:16-18, 23, 24:1-3, 7-20) и храм отдавал в руки врагов (ср. Иер.51:51; 4Цар.25:9). За отвержение и распятие Господа Иисуса Христа евреи лишились храма навсегда (Лк.19:43-44; Мф.24:2).

 

^ В храме приносились жертвы Богу

«К месту, какое изберет Господь, Бог ваш… обращайтесь, и туда приходите, и туда приносите всесожжения ваши и жертвы ваши и десятины ваши и возношения рук ваших и обеты ваши и добровольные приношения ваши… Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь; но на том только месте, которое изберет Господь» (Втор.12:5-14, 16:5-6:16). Предписываемые законом жертвы евреи и приносили только в храме. В Новом Завете кровавые жертвы отменены и приносится в храмах православных христиан бескровная жертва – Тело и Кровь Господа Иисуса Христа (1Кор.10:16-17, 11:22-29). «Мы имеем», – говорит апостол, – «жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» (Евр.13:10). Жертвенник мог быть только в храме, свое же название он получил от жертвы евхаристической, на нем предлежащей. Следовательно, если в особо устроенном для молитвы здании не совершается жертва евхаристическая, то это будет не храм, а молитвенный дом.

 

^ Храм есть святыня

Господь сказал Моисею: «помажь им (миром) скинию собрания и ковчег откровения и стол… и жертвенник… и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится» (Исх.30:26-29). «Все священники, находившиеся там(в храме Соломона), освятились без различия отделов» (2 Парал. 5:11). «Дом освящения нашего и славы нашей, где отцы наши прославляли Тебя..». (Ис.64:11). «И узнают народы, что Я – Господь, освящающий Израиля, когда святилище Мое будет среди них вовеки» (Иез.37:28). «Что больше: золото или храм, освящающий золото..? Что больше: дар или жертвенник, освящающий дар?» (Мф.23:17, 19).

 

^ Храм называется в Священном Писании высокими именами:

а) «святилищем» (Исх.25:8; Лев.19:30, 26:2; Иез.37:26 и др.); б) «домом Господним», – «домом Моим» (Пс.26:4; 3Цар.8:11; 1Пар.22:10; 1Ездр.1:2; Мк.11:17 и др.); в) «церковью», так как в храм приходят верующие, т.е. «церковь» (Деян.15:3-4, 22; 1Кор.11:18, 20, 22, 14:34-35; Деян.11:26); г) «храмом», – «храмом Божиим», – «храмом Господним» (2 Парал. 26:16; Мф.21:12; Лк.1:9 и др.).

 

^ Бог требует почтения к храму:

«святилище Мое чтите: Я Господь» (Лев.19:30, 26:2; ср. Мф.21:12-13; Мк.11:15-17 и др.).

 

^ Храм почитали:

«И пошел Моисей и Аарон от народа ко входу скинии собрания, и пали на лица свои» (Чис.20:6). «Поклонюсь пред святым храмом Твоим» (Пс.137:2, ср. 5:8, 26:4, 28:2, 9, 83:2-5, 121:1, 133:1-2). «Давид встал с земли и умылся и помазался и переменил одежды свои и пошел в дом Господень и молился. Возвратившись домой, потребовал, чтобы подали ему хлеба, и он ел» (2Цар.12:20).

 

^ Пророчества о новозаветных храмах

Бог через пророка Иезекииля сказал: «заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И устрою их, и размножу их, и поставлю среди них святилище Мое навеки. И будет у них жилище Мое..». (Иез.37:26-28). Блаженный Феодориттак объясняет приведенное место: «пусть покажут нам иудеи или завет мирен, или завет вечен; но нет у них заветов этих, лишились они того и другого, а нам Владыка дал оба завета, ибо обетовал нам вечные блага и даровал нам примирение с Ним (Еф.2:14). Храм и ветхозаветное святое опустели… не только святые дома Божие, но и алтари Божие дарованы всем человекам, уверовавшим, не только из язычников, но из иудеев, и один тот же именуется Богом тех и других».

«В тот день Я восстановлю скинию Давидову, падшую, заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю и устрою ее, как в дни древние» (Ам.9:11; ср. Деян.15:16-17; Евр.9:10). «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» (Мал.1:11). «Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем, ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов» (Ис.56:7).

 

^ Отношение Господа Иисуса Христа ко храму

Иисус Христос часто бывал в храме, а перед страданиями – каждый день (Мф.26:55; Лк.22:53); жертвовал на благоукрашение храма и ученикам повелел делать то же (Мф.17:27); похвалил вдову, пожертвовавшую последние две лепты, при чем сказал, что ее жертва на храм есть «дар Богу» (Лк.21:4). Он признал за храмом (рукотворенным) высокое достоинство и святость, назвав его «Домом Отца», – «домом Своим», и ревностным охранением его от осквернения, засвидетельствовал его чистоту и священное значение (Ин.2:15-17; Мф.21:12-13; Мк.11:11, 15-17; Лк.19:45-46). Он учил, что храм есть место особого благодатного присутствия Божия (Мф.23:21). Так как жертвы, для принесения которых предназначен был храм ветхозаветный, подлежали упразднению, то Господь, хотя и говорил (Мф.24:2) о разрушении его (как ветхозаветного учреждения), но предуказал, что у христиан будут свои храмы: «не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов?» (Мк.11:17). Следовательно, Он утвердил святость и ревновал о высоком значении не одного только ветхозаветного храма, но и храмов новозаветных, которые будут не для одного народа (подобно храму иерусалимскому – для евреев), а для всех народов, вступивших в Церковь Христову, «домами молитвы» и местами принесения бескровной евхаристической жертвы («чистой жертвы» – Мал.1:11): «если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди, прежде помирись с братом твоим и тогда приди и принеси дар твой» (Мф.5:23-24). Эта заповедь Спасителя имела обязательную силу не для одних современников Его, а и для всех последующих времен. «Господь», – замечает святой Иоанн Златоуст, – «каждому слову придает особенную выразительность, устрашая и побуждая приносящего. В самом деле, сказал Он не только: «оставь дар твой», – но присовокупил: «пред жертвенником», чтобы напоминанием о священном месте привести его в страх; сказал не только: «пойди», – но присовокупил: «прежде примирись… и тогда приди и принеси дар твой». Этим Он показывает, что трапеза Господня не допускает к себе враждующих друг против друга. Да слышат это посвященные в таинства, но со враждою приступающие к алтарю; да слышат и непосвященные, потому что и к ним относится это слово». Самим делом Господь засвидетельствовал Свое учение о христианских храмах, как местах совершения бескровной жертвы, важнейшего священнодействия христианского богослужения. Для установления и совершения таинства причащения Он избрал «горницу большую, устланную» (Мк.14:15).

 

^ Христианские храмы

Апостолы по примеру Иисуса Христа признавали святость храма иерусалимского, как «дома Божия», – «дома молитвы»: «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк.24:53; ср. Деян.2:46, 3:1, 22:17, 24:11-12). По открытии Церкви Христовой в день Пятидесятницы мы видим, что христиане «пребывали в храме» иерусалимском, участвуя в богослужении иудейском, но для совершения христианского богослужения, т.е. Святого Причащения, собирались «в домах», за отсутствием особо устроенных храмов. Церковь состояла тогда из нескольких тысяч верующих (Деян.2:41, ср. 4:4); один дом не мог их вместить, почему упоминается в кн. Деяний (2:46) о многих домах. В Антиохии место христианских богослужебных собраний впервые именуется «церковью»: «целый год собирались они в церкви» (Деян.11:26). Такое название входит в употребление. Апостол Павел, требуя благоговейного отношения к храму, где совершается «трапеза Господня», указывает на высокое значение «церкви», в сравнении с обыкновенным домом: «когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения… Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих?» (1Кор.11:18-22). «Самое место ты присвояешь себе», – замечает святой Иоанн Златоуст, – «пользуясь церковью, как бы своим домом. Церковь устроена не для того, чтобы собирающиеся в ней разделялись, но чтобы разделенные соединялись, как показывает и самое слово «церковь» (ή εκκλησία – собрание)» – «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить… Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви» (1Кор.14:34-35). В церквах были особые места для «простолюдинов» (1Кор.14:16) и для «предстоятелей» (1Сол.5:12). Катакомбы являются свидетелями существования храмов у первых христиан. Таинство причащения, по слову апостола, будет совершаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа (1Кор.11:26), а, следовательно, и храмы будут у христиан до того времени, ср.: «сын погибели (антихрист)… в храме [εις τоν ναόν от ναός храм, место, где находится статуя бога (у греков); святое святых, часть τо υίερоύ – целого места, занимаемого святыней, храмом)Божием сядет» (2Сол.2:3-4). Подобно тому, как скиния, храм Соломона, храм Зоровавеля устроены были по образцам, Богом показанным, так и христианские храмы по образу, показанному Богом (Откр.11:1, 19), имеют жертвенник (8:3, 5, 9:13), престол (4:10, 11:16), кадило (8:3, 5), семисвечник (4:5). Колокола заменили трубы, устроенные Моисеем по повелению Божию «для созывания общества… и для напоминания о вас перед Богом» (Чис.10:2,10; ср. Пс.88:16).

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

1) в Новом Завете храмов не должно быть: «Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» (Мф.24:2; ср. Мк.13:2; Лк.21:6).

В приведенном месте содержится пророчество Господа о разрушении иудейского храма (Зоровавеля). О новозаветных храмах. предсказывали пророки (Иез.37:26-28; Исаия 56:7; Ам.9:11; ср. Деян.15:16-17; Мал.1:11) и Иисус Христос (Мк.11:17). Храм иудейский был разрушен (в 70 году по Рождестве Христовом), потому что жертвы, для принесения которых он был предназначен, упразднены Голгофской жертвой. Иисус Христос для совершения Святого Причащения избрал особую «горницу большую, устланную» (Мк.14:15), чем предуказал на христианские храмы (о которых см. выше).

2) «Всевышний не в рукотворенных храмах живет» (Деян.7:48, 17:24).

Святой Стефан опровергает указанными словами заблуждение иудеев, полагавших, будто храм иерусалимский, по повелению Божию созданный, является для Бога необходимым, как жилище человеку, почему Он не допустит разрушить его. Апостол Павел (Деян.17:24) говорит, что Бог, им проповедуемый, есть Творец мира, вездесущий, а не живет только в рукотворенных храмах, как думали язычники о своих богах – идолах. Сектанты понимают разбираемый текст в том смысле, будто Всевышний совсем не присутствует в храме, но ведь не сказано: в рукотворенных храмах не живет, а сказано: «не в рукотворенных храмах живет». Сектантское понимание отрицает вездеприсутствие Божие, о котором говорится в приведенных местах (ср. Ис.57:15, 66:1; Иер.23:24; Пс.138:7-10; 3Цар.8:27). О Своем благодатном присутствии в храмах говорит Сам Бог: «Я живу на высоте небес и во святилище» (Ис.57:15). «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем». (Мф.23:21).

3) Поклоняться Богу надо в духе (без внешних форм поклонения), и храмы не нужны: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин.4:24).

Самарянка спрашивала Господа: где должно поклоняться Богу, т.е. совершать общественное богослужение, на горе ли Гаризин (где был храм самарянский, разрушенный в 130 году до Рождества Христова) или в Иерусалиме (где был храм иудейский)? Господь сказал (стих 21), что христианское поклонение не будет приурочено ни к горе Гаризин, ни к Иерусалиму, которые перестанут быть исключительными местами поклонения Богу: иудейский храм будет разрушен, гора самарянская предана будет забвению, а поклоняться будут по всей земле (ср. Мал.1:11). Следовательно, в споре о месте поклонения ни иудеи, ни самаряне не имеют преимуществ. Что же касается образа поклонения Богу, то в этом отношении преимущество на стороне иудеев (стих 22). Самаряне, хотя и приняли Пятикнижие Моисеево, были язычниками – идолопоклонниками (4Цар.17:33), и их «поклонение» было ложным. Иудеи содержали ветхозаветное Откровение Божие в полноте и превосходили самарян более совершенным знанием о Боге: «ибо спасение – от «иудеев». «Слова эти», – объясняет святойИоанн Златоуст, – «означают или то, что из Иудеи произошли блага для вселенной (так как здесь получило начало познание Бога, отвержение идолов и все другие догматы; да и ваше поклонение, хотя и неправильное, от иудеев ведет свое начало); итак, или это, или же Свое пришествие в мир Он называет спасением; а лучше, не погрешит тот, кто и то, и другое назовет спасением, которое, по словам Христовым, от иудеев (ср. Рим.9:5). Мы, говорит, превосходим вас, жена, образом нашего поклонения; но и оно, наконец, прекратится; изменится не только место, но и самый образ служения Богу, и это уже близко (стих 23). Словами «истинные поклонники» Он исключает иудеев вместе с самарянами. Хотя первые лучше последних. но гораздо хуже будущих поклонников настолько, насколько прообраз ниже истины. Говорит же Он здесь о Церкви, потому что ей свойственно истинное и достойное Бога поклонение Ему».

«Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе», т.е. дух человека должен принимать участие в молитве, в противоположность поклонению самарянскому, исключительно внешнему, «и истине», – в противоположность поклонению иудейскому, символическому и прообразовательному. Богослужение самарян ограничивалось одними внешними обрядами и чувственными жертвами. Иудеи покланялись Богу истинному и, принося Ему чувственные жертвы, в тоже время возносились к Нему духом и верою в грядущего Мессию, исповедывали даже, что «жертва Богу – дух сокрушенный» (Пс.50:19); но самые их жертвы были тенью грядущих благ, а не истиною (Евр.10:1-3), прообразуя великую Голгофскую жертву. Новозаветное полонение соединяется с действительной, совершенной, истинной жертвой Христовой (Евр.10:10-14) – Телом и Кровью Его. Это поклонение, вопреки самарянскому, не ограничивается одними внешними обрядами, а есть вместе и духовное и, вопреки иудейскому, состоит в приношении не прообразовательных жертв, а Жертвы истинной, почему христиане православные есть «истинные поклонники», веруя, что Бог есть дух (стих 24), они поклоняются Ему духом и по связи души с телом, естественно, выражают свое поклонение во внешних формах – обрядах. «Так как самаряне», – говорит блаж. Феофилакт, – «ограничивая Бога местом, и говорили, что на этом месте должно поклоняться, а у иудеев все совершалось в образах и тенях, то против отличия самарян употребляет слово: «в духе», так что речь имеет такой смысл: вы, самаряне, совершаете служение Богу какое-то местное, а истинные поклонники будут совершать не местное, ибо они будут служить в духе, т.е. умом и душою… Не будут поклоняться под образом и тенью, как иудеи, но «в истине», так как обычаи и обряды иудейские будут отменены… Для отличия от образа и тени употреблено слова «в истине». Установленное Иисусом Христом поклонение «в духе истине» не отрицает, как умствуют сектанты, св. храмов и внешних форм поклонения. Сам Господь совершил таинство причащения в особой горнице (Мк.14:15), христиане во времена апостолов имели особые, отдельные помещения (церкви) для богослужений (1Кор.11:22 и др.). Иисус Христос, молясь духом, «возводил очи к небу» (Ин.11:41), «преклонял колени» (Лк.22:41), падал «на лицо» (Мф.26:39), произносил слова молитв (Мф.26:39, 42-44; Мк.14:32-33; Лк.22:41-45; Ин.11:41-48), дал образец молитвы (Мф.6:9; Лк.11:11), пел священные песнопения (Мф.26:30). Апостол Павел, служа Богу духом (Рим.1:9), ходил в храм (Деян.22:17, ср. 3:1), преклонял колени во время молитвы (Деян.20:36, 21:5; Еф.3:14; ср. Деян.9:40; 1Кор.14:25; От 4:10).

Сектанты между прочим не обращают внимания в повествовании евангелиста о беседе Господа с самарянкою на то, что она спрашивала Его не о месте «молитвы», а – «поклонения». Здесь слово: «поклоняться» (πρоσκυνεΐν) означает внешнее обнаружение религиозной настроенности, видимое служение Богу, не единичный только акт поклонения (ср. Мф.2:11; Мк.5:6; Ин.9:38; Мф.28:9), а целый религиозный культ, целую совокупность обрядов и священнодействий (ср. Ин.12:20) «из пришедших на поклонение» – ινα πρоσκυνησωσιν, Деян.8:27, 24:11). Господь восемь раз употребил выражение «поклоняться», – «поклонники», ни разу не разъясняя его смысла; следовательно, Он придавал этому слову (поклоняться) то же самое значение, что и самарянка, т.е. употребил его в собственном, буквальном смысле. Если бы Господь желал отменить всякое внешнее поклонение Богу, то Он, несомненно употребил бы другое выражение, как, например, молиться (πρоσεύχεσθαι – Мф.6:5-б), чтить, почитать (σευεσθαι – Мт.15:9; Деян.18:13).

4) Иисус Христос учил в храме, а не приходил для молитвы (ср. Мф.21:23).

Только сектанты могут допускать, что Иисус Христос, называя храм «домом молитвы» для всех народов, ревнуя о его святости, Сам не поклонялся, или не молился в нем. Неужели мог Он одно говорить, а другое делать?! Сам Он свидетельствовал: «кто из вас обличит Меня в неправде?» (Ин.8:46). Враги обвинили бы Его в нарушении закона, если бы Он не молился в храме, но «первосвященники и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти и не находили» (Мк.14:55). В беседе с самарянкой Он сказал: «мы знаем, чему кланяемся». – «Между поклоняющимися», – объясняет святой Кирилл Александрийский, – «как человек, ставит Себя Тот, Кто с Богом и Отцом получает поклонение, как от нас, так и от святых ангелов. Поелику Он облекся в образ раба, то и совершает подобающее рабу служение, не переставая быть Богом и Господом и Поклоняемым, ибо Он пребывает Тем же Самим, хотя и стал человеком, везде и вполне сохраняя образ домостроения со плотию… Каким образом Он был бы «подобным человекам» (Флп.2:7), если бы не совершал подобного тому, что свойственно людям? ? наиболее свойственное людям дело есть богопоклонение, как бы в качестве долга, воздаваемое и приносимое от нас Богу. Итак, поклоняется Он, как человек, когда стал человеком, а получает поклонение всегда с Отцом, так как Он был, есть и будет Бог по природе и Истинный».

5) Храм есть сам верующий (1Кор.3:16-17, 6:19), поэтому храмы-здания не нужны.

Наименование христиан «храмами Божиими», – «храмами Святого Духа» не устраняет святого храмов – зданий, а наоборот указывает, что храмы были у христиан, их (храмы) почитали, иначе апостол не назвал бы верующих таким именем. Апостол о себе сказал: «я имею Духа Божия» (1Кор.7:40) и, следовательно, был «храм Святого Духа», но в храм (здание) ходил для молитвы и в нем удостоился видеть Господа (Деян.22:17, ср. 24:11-12).

6) Господь сказал: когда молишься, войди не в храм, а комнату и молись (Мф.6:6).

В указанном месте Господь говорит не против общественной (открытой) молитвы, а против злоупотреблений частной молитвой: когда частную молитву фарисеи делали публичной для того, «чтобы оказаться пред людьми». Общественные молитвы Он Сам установил (Мф.18:19; ср. Мк.11:17); молитву в храме Христос признавал: «сказал… притчу: два человека вошли (не в комнату, а) в храм помолиться» (Лк.18:10). Частная молитва не исключает общественной. Так православные и поступают: частную молитву совершают «в комнате», общественную – в храме. Блаженный Феофилакт, объясняя (Мф.6:6), пишет: «что же? ужели не должно мне молиться в церкви? Напротив, должно, только с чистым намерением, а не с тем, чтобы то видели люди: потому что не место вредит нам, но внутреннее расположение и цель. Многие и втайне молясь, делают это для того, чтобы нравиться людям».

7) Молитвы в храмах многословны, состоят из повторений, что Господь осудил (Мф.6:7-8).

Господь осудил многословие язычников: «молясь, не говорите лишнего (βαττоλоγήσητε oт βαττоλоγέω – говорю вздор, болтаю), как язычники». Они своим вздорным многословием и частым повторением думали вызвать внимание и принудить божество к дарованию просимого (ср. 3Цар.18:26-29). Иисус Христос не запрещает здесь продолжительных молитв или повторений их, а только требует, чтобы они не были пустыми и вздорными, чтобы христиане не полагались на продолжительность молитв, как на средство достигнуть просимого. Сам Господь молился всю ночь (Лк.6:12), повторял слова молитвы: «отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово» (Мф.26:41, ср. 5:42), учил, «что должно всегда молиться и не унывать… Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» (Лк.18:1-7, ср. 1Сол.5:17; Деян.1:14, 2:42, 46, 6:4 и др.). «Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду..». (стих 8). «? если Он знает, – скажет кто-либо, – в чем мы имеем нужду, то для чего нужно молиться?» – «Не для того», – отвечает святой Иоанн Златоуст, – «чтобы узнать Ему твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы через непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться пред Ним, чтобы вспомнить грехи свои».

8) В храмах – мерзость запустения (Мф.24:15).

«Мерзость (τо βδέλυγμα – срам, мерзость) запустения» (της έρημώσεος – от ή έρήμωσις – опустошение), т.е. срам опустошения. «Когда же увидите Иерусалим(«святый град» – Мф.27:53), окруженный войском, тогда знайте, что приблизилось запустение (ή έρήμωσισ) его» (Лк.21:20). Здесь Господь говорит не о христианских храмах и не о храме иудейском, а указывает жителям Иудеи (Мф.24:16) признак, по которому они должны (для избавления от погибели) бежать в горы. Таким признаком будет появление неприятельского (языческого) войска около Иерусалима, предвещающее скорое его опустошение. «Тогда, говорит Он, находящиеся в Иудее да бегут в горы. Тогда: когда же? – Когда случится все это, когда мерзость запустения станет на месте Святом. Из этого, я заключаю», – объясняет святой Иоанн Златоуст, – «что Он говорит о войсках. Тогда бегите: вам не будет уже никакой надежды на спасение». Ориген«мерзостью запустения» также считал римское войско, осадившее Иерусалим, но сообразно с речью Господа, в которой говорится, как о разрушении Иерусалима, так и втором пришествии Христовом, и изречение о мерзости запустения исполнится, по мнению его (Оригена), дважды: буквально – в разрушении Иерусалима, и образно – во владычестве антихриста.

«Читающий да разумеет» (Мф.24:15), – замечание евангелиста, предвидевшего близкое взятие Иерусалима римскими войсками и поэтому указывающего читателю Евангелия на соответствие приближающихся событий с предсказанием Иисуса Христа.

9) «Не надейтесь на обманчивые слова: здесь храм Господень» (Иер.7:4).

Иудеи «крали», «убивали» (стих 5), «кадили Ваалу» (стих 9), потом приходили в дом Господень (стих 10) и думали, что Бог не допустит разрушения храма, Им освященного (3Цар.9:3, ср. 8:11), и их не постигнут бедствия, предсказываемые пророками. Господь через пророка Иеремию обличает их заблуждение. Следовательно, если Господь не, являл Своего милостивого и спасительного присутствия в храме иудеям, современникам пророка Иеремии, и попустил сжечь его, то это зависело от греховности их, а не от того, что храм не был святыней и местом особенного присутствия Божия. Лишением храма-святыни Господь хотел вызвать у иудеев раскаяние и исправление. Когда Он увидел их покаяние, то Сам побудил царя Кира издать повеление о постройке нового храма (1Ездр.1:1-2) и через пророка Аггея призвал к тому иудеев (Аг. 1:2-12). «Лжепророки», – замечает блаженный Феодорит, – «обманывая их, говорили: возможно ли кому превозмочь Божий храм? Пророк же внушает им, не полагаться на эти слова, а заняться с усердием исправлением жизни своей..; а если отважитесь на противное сему и пойдете путем всякого беззакония, то соберете плоды, соответственные вашим начинаниям».

10) Ис.66:3.

Бог осуждает лицемерное и бездушное служение беззаконных иудеев, которое, вместо ожидаемого ими оправдания пред Ним, влекло за собой еще большее осуждение. Человек приобретает благоволение Божие кротостью и смирением сердца (стих 2); жертвы и приношения, не соединяемые с таким внутренним настроением, Ему неугодны (ср. «дар Господу» Авеля и Каина – Быт.4:3-5).

11) Осии 6:6; Мф.9:13.

Здесь говорится о том, что принесение жертв – богоугодное дело тогда, когда сопровождается милостью, т.е. любовью и состраданием к людям (Мф.5:23-24). Иудеи все свое служение Богу ограничивали одними жертвами, к ближним относились с враждой и несправедливо, без «милости».

12) В храмах православных продажа свечей есть торговля, которую Господь осудил (Мф.21:12-13).

Между торговлею при Иерусалимском храме, о которой говорит евангелист, и продажею восковых свечей в притворах православных храмов нельзя видеть ничего общего. Во дворе Иерусалимского храма, назначенном для язычников, устроено было нечто в роде лавок, в которых продавались для жертвоприношений животные и птицы, имелись особые места или столы меновщиков, для обмена монет греческих и римских на «полсикеля в приношение Господу» (Исх.30:13-15). Таким образом, во время земной жизни Иисуса Христа обширный двор язычников обратился в базарную площадь со всем шумом, спорами, обманами, с погонею за личною наживою, что неуместно в стенах зданий, причислявшихся ко храму. Продажа же восковых свечей в притворах православных храмов производится без шума, обмана и при полном отсутствии личных материальных выгод для продающих. Это, скорее, не торговля, а прием пожертвований на храм и дела благотворения, что дозволено (ср. 4Цар.12:9-12; 2 Парал. 31:14; Втор.16:16-17). Господь похвалил усердие вдовы, назвав ее пожертвование «даром Богу» (Лк.21:2-4; ср. Мф.17:24-27). «Вы сделали его вертепом разбойников. Явно назвал их», – говорит блаженный Феофилакт, – «разбойниками, как наживающихся несправедливыми средствами. Ибо кто мало стоящую вещь ценит дорого и при случае извлекает себе выгоду от бедных и вдов (как обыкновенно делают скупающие необходимые предметы и потом продающие), что иное делает, как не разбойничает, извлекая себе выгоду из несчастия ближних?»

 

^ Святые иконы

 

^ Понятие о святых иконах

Слово «икона» есть слово греческое (ή είκών), по-русски – образ, изображение. Святые иконы суть изображения тех образов, в которых Бог являлся людям, Божией Матери, святым ангелам и святым угодникам Божиим.

 

^ Учение Церкви об иконах

«Определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались (для поклонения) точно так же, как изображение честного животворящего креста, будут ли они написаны красками или сделаны из мозаики или какого-либо другого вещества и будут ли находиться в святых церквах Божиих на освященных сосудах и одеждах, на стенах и на досках или в домах и при дорогах, а равно будут ли эти иконы Господа Иисуса Христа или Владычицы Богородицы или честных ангелов и всех святых и праведных мужей. Чем чаще при помощи икон делаются они предметами нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самих первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений воздавать им лобзание и почитание и поклонение, но никак не то истинное служение, которое, по вере нашей, приличествует только Божественному естеству. Все мы так веруем, все так думаем, все мы в этом согласны. С любовью принимаем честные иконы. Поступающие иначе да будут анафема! Кто не допускает евангельских повествований, представленных живописью, тому анафема! Кто не лобзает икон, как сделанных во имя Господа и святых Его, тому анафема!» (Деян.7 Всел. Собор.).

 

^ Святые иконы имеют божественное происхождение

Человек, по свойственной ему склонности привязываться к чувственному, земному, всегда нуждается во внешних напоминаниях (ср. 2Пет.1:13, 3:1; Иуд.1:5; 1Кор.4:17, 15:1; 2Тим.1:6, 2:14; Тит.3:1) и влияниях, которые влекли бы его мысль и чувства от земли к небу, от жизни животной к жизни духовной, от мира с его благами к Богу, Источнику истины и добра. Отсюда потребность культа: храмов, священных изображений, обрядов, молитв, песнопений и проч. Народ еврейский также нуждался во внешних средствах для поддержания религиозной настроенности. Сам Бог, давший заповеди десятисловия (Исх.20:1-17), учреждая скинию с ее принадлежностями, священство и богослужение (Исх.25-31 гл., 34:18-26; Лев.1-8 гл. и др.), повелел Моисею устроить по образу, Им показанному (Исх.25:9, 40), ковчег и на крышке его – двух херувимов: «сделай из золота двух херувимов чеканной работы, сделай их на обоих концах крышки..; там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения» (Исх.25:18-22). Ковчег завета с херувимами, находящимися на крышке его, должен был служить евреям образом невидимого Бога и возводить их мысль и чувство к Первообразу (ср. Чис.10:35-36). Кроме изображений херувимов из золота, Бог повелел еще сделать их из шерсти: «скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и херувимов сделай на них искусною работою… И сделай завесу из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона; искусною работою должны быть сделаны на ней херувимы» (Исх.26:1, 31) Помимо показанного образца всех священных предметов, Бог «исполнил Веселеила Духом(Своим), мудростью, разумением, ведением и всяким искусством», дал ему в помощники Аголиава и назначил, чтобы они сделали скинию, ковчег, изображения и др. (Исх.31:1-11). Когда устроена была скиния со всеми принадлежностями, то Моисей получил Божие повеление: «возьми елея помазания и помажь скинию(имевшую на покрывалах и завесе иконы херувимов) и все, что в ней(ковчег откровения, на котором были иконы херувимов и друг. свящ. предметы) и освяти ее и все принадлежности ее, и будет свята» (Исх.40:9, ср. 30:22-29). По освящении «покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию» (Исх.40:34), чем, как равно и чудесами, через священные изображения являемыми (ср. Иис. Нав.3:15-16, 6:19; Чис.21:9; 1Цар.5 гл.), Бог засвидетельствовал, что последние Ему угодны и достойны почитания людьми, так как не заменяли им Его, а напоминали о Нем, вызывали и поддерживали у них чувство благоговения и возводили их мысль к Нему (Чис.10:35-36; Иис. Нав.6:5-7; 2Цар.6:14-21; Пс.28:9). Так как еврейский народ был склонен к идолопоклонству, то Бог не удостоил его видеть образы Своих явлений (ср. Втор.4:15-19), а являлся только некоторым праведникам (Быт.18:1-2, 32:30; Чис.12:8; 3Цар.22:19; Ис.6:1; Даниил. 7:9-13 и др.). Напоминанием о Боге, кроме ковчега откровения с изображениями херувимов, служила «золотая дощечка» со словами «Святыня Господня»; Исх.28:36), прообразом распятого Иисуса Христа – медного змея (Чис.21:9; Прем.16:7; Ин.3:14), предуказанием на прославление св. человеков после искупления их (Гал.3:13, 4:4-5) и почитание их изображений – вырезанные на камнях имена сынов Израилевых (Исх.28:9-10).

Господь Иисус Христос, «будучи образом Божиим… принял образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став, как человек» (Флп.2:6-7; Ин.1:18, 14:8-9; 1Ин.1:1). После Его пришествия в видимом человеческом образе уже миновала надобность посредством ковчега и херувимов напоминать людям о Боге. Как показано (ср. Исх.25:40), так и изображается Бог Отец во образе старца (Дан.7:9); Бог Сын – во образе младенца (Мф.2:11), отрока (Лк.2:43), мужа (Лк.3:23); Бог Дух Святой – во образе голубя (Лк.3:22; Мф.3:16). Древнее таинственное изображение Распятого через изображение змия заменено ясным и совершенным образом Сына Человеческого, распятого на кресте. Вместо имен сынов Израилевых – иконы святых угодников, показанных у престола Божия (Откр.4:4, 6:9, 7:9, 14:1-4; ср. Евр.12:22-23). «Тень Петра» была иконой его, а чудеса, через нее происходившие (Деян.5:15), говорили христианам о богоугодности и спасительности священных изображений. Таким образом в Новом Завете рукотворенные святыни, бывшие в ветхозаветное время, не отменены, а только исправлены (Евр.9:10), согласно показанному Самим Богом, – тень заменена истиной.

 

^ Почитание священных изображений

Бог особою заповедью внушил людям благоговейное почитание рукотворенной святыни: «они(левиты) не должны подходить, смотреть святыню(Святое Святых с ковчегом откровения), когда покрывают ее, чтобы не умереть» (Чис.4:20); и повелел совершать пред священными изображениями:

 

^ а) каждение:

«Сделай жертвенник для приношения курений… и поставь его пред завесою, которая пред ковчегом откровения… где Я буду открываться тебе. На нем Аарон будет курить благовонным курением… И сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ… и сделай из них искусством составляющего масти курительный состав, стертый, чистый, святый..; это будет святыня великая» (Исх.30:1, 6-7:34-36).

 

^ б) возжигание светильников и лампад:

«Сделай светильник из золота чистого… и к нему – семь лампад» (Исх.25:31-37). «И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин для освещения, чтобы горел светильник во всякое время; в скинии собрания вне завесы, которая пред ковчегом откровения, будет зажигать его Аарон… пред лицом Господним» (Исх.27:20-21; ср. Лев.24:2; 1Цар.3:3 – «светильник Божий»; 3Цар.7:49; 2 Парал. 4:7, 20).

 

^ Пред священными изображениями люди поклонялись :

«Иисус… пал лицом своим на землю пред ковчегом Господним и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы» (Нав.7:6). Молитва их была Господом услышана. Если «Господь сказал Иисусу: встань, для чего ты пал на лицо твое?» – то «встань» не потому, что Мне не угодно поклонение пред свящ. изображениями, а потому, что нужно немедленно действовать: «встань, освяти народ и скажи..». (стих 13). «И пошел Моисей и Аарон от народа ко входу скинии собрания и пали на лица свои (на покрывалах скинии были иконы херувимов), и явилась им слава Господня» (Чис.20:6). «Приидите поклонимся и припадем, преклоним колена пред лицом Господа» (Пс.94:6), т.е. пред ковчегом откровения (ср. Исх.27:21; Лев.16:12-13). «Пошел в дом Господень… и молился Езекия пред лицом Господним» (4Цар.19:14-15). «Превозносите Господа Бога нашего и поклоняйтесь подножию Его: свято оно!» (Пс.98:5, ср. 131:7). Подножием Его называется ковчег (2Цар.6:2; 4Цар.19:15; ср. Исх.25:22).

 

^ Почитающих священные изображения Бог благословлял:

«И оставался ковчег Господень в доме Аведдара Гефянина три месяца, и благословил Господь Аведдара и весь дом его… ради ковчега Божия» (

 

^ Не почитавших священные изображения Бог наказывал:

Два сына Аарона, «приступивши с чуждым огнем пред лицо Господне, умерли..; скажи Аарону… чтобы он не во всякое время входил во святилище за завесу пред крышку(очистилище), что на ковчеге(откровения), дабы ему не умереть» (Лев.16:1-2). «И поразил Он жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в ковчег Господа, и убил из народа пятьдесят тысяч семьдесят человек» (1Цар.6:19). «Оза простер руку свою к ковчегу Божию(чтобы придержать его) и взялся за него, ибо волы наклонили его. Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия» (2Цар.6:6-7).

 

^ В храме Соломоновом были святые иконы:

«СделалСоломон в давире(Святое Святых – 3Цар.8:6) двух херувимов из масличного дерева… и обложил он херувимов золотом. И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов… На двух половинах дверей(для входа в давир) из масличного дерева он сделал резных херувимов» (Эти двери соответствуют царским вратам в православных храмах). На дверях (для входа в храм) «вырезал на них херувимов» (3Цар.6:23, 28-29, 32, 35). В день освящения храма Господь явил Свое благоволение к храму с его святынями: «облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень» (3Цар.8:10-11, ср. 9:2-3).

 

^ В храме, построенном Зоровавелем (1Ездр.5:2), были святые иконы

«Я буду показывать тебе… все, что увидишь, возвести дому Израилеву» (Иез.40:4). «Как внутри храма, так и снаружи, и по всей стене кругом, внутри и снаружи, были резные изображения: сделаны были херувимы..; у каждого херувима – два лица. С одной стороны к пальме обращено лицо человеческое, а с другой стороны к пальме – лицо львиное; так сделано во всем храме кругом. От пола до верха дверей сделаны были херувимы и пальмы, также и по стенам храма… На дверях храма херувимы… такие же, какие сделаны по стенам» (Иез.41:17-25).

 

^ Как относились к святым иконам Иисус Христос и апостолы?

В храме Господь Иисус Христос бывал часто (пред страданиями – каждый день –Мф.26:55), видел («осмотрев все» – Мк.11:11) в нем изображения, но не сказал, чтобы их вынесли, как предметы, Богу неугодные (ср. Ин.2:14-16; Мф.21:12-13; Лк.19:45-46); не осудил иудеев, устроивших храм со священными изображениями и молившихся пред ними, а благоволил храм, украшенный изображениями, назвать Своим домом (Мк.11:17). Господь, несомненно, молился и совершал поклонение в храме, иначе фарисеи и первосвященники обвинили бы Его, но они такого обвинения не высказывали. Почитанием храма и священных изображений, в нем находившихся, Иисус Христос дал пример Своим последователям поступать также (ср. Ин.13:15; 1Пет.2:21). Апостолы «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк.24:53; ср. Деян.3:1, 22:17). Апостол Павел совершал поклонение пред священными изображениями (Деян.24:11). Мы должны подражать и апостолам, молившимся пред иконами и поклонявшимся им. Таково завещание апостола Павла: «будьте подражателями мне, как я Христу» (1Кор.11:1, ср. 4:16).

 

^ Святые иконы будут у христиан до конца мира

В виду того, что христиане православные чествуют святые иконы, лжепророк антихриста для обольщения живущих на земле велит сделать, как свидетельствует слово Божие, «образ зверя, который имеет рану от меча и жив. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ говорил и действовал» (Откр.13:11, 14-15). Если бы ко времени явления антихриста у христиан не было иконопочитания, то образ, лжепророком устроенный, и требование поклонения образу («убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя«), как нововведение, не могли быть средствами обольщения.

 

^ Различие между святыми иконами и идолами

 

^ а) по происхождению

Святые иконы делаются людьми верующими в истинного Бога, вследствие ясного повеления Божия (ср. Исх.25:18, 40, 26:1; Чис.21:8-9). Идолы появились вследствие человеческого «заблуждения» (Иер.10:15), «неведение о Боге» (Прем.13:1), «тщеславия» – (14:14), «вымысла» – (14:12; Деян.17:29), внушения дьявола (Прем.11:19-20).

 

^ б) по изображаемым лицам и событиям

На святых иконах изображаются существующие святые лица, действительные священные события: Бог – не в существе Своем, но как Он являл Себя людям, Святая Дева Мария, святые ангелы и святые человеки, Рождество Христово, Крещение, Преображение и др. От человека только изображение этих лиц и событий на иконах и украшение их (ср. Исх.25:18, 40, 26:1, 31, 31:1-11).

Идолы являются ложью, вымыслом человеческим, «есть ложь… Это – совершенная пустота, дело заблуждения» (Иер.10:14-15). Таковы Дагон (1Цар.5:2), Ваал (Иер.19:5), Вил (Дан.14:3), Астарта (4Цар.23:7), Милхом, Хамос, Молох (3Цар.11:5, 7). Идолы не представляют собою ничего божественного, священного, по слову апостола: ничто (1Кор.8:4), – так как были обоготворяемы камни и др. вещи (Прем.13:10; Ис.44:17; Иер.2:27; Авв.2:18-19), животные (Прем.15:18-19; Деян.7:41; Рим.1:23), силы природы и небесные светила (Прем.13:1-3; Деян.7:42-43), человек «тленный», грешный с его страстями (Прем.14:15-21; Рим.1:23).

 

^ в) по религиозному значению

Святые иконы не суть боги; называются не богами, а «изображениями» (3Цар.6:23). Икона, например, Господа Иисуса Христа, не есть Сам Господь, а только изображение Его. Иконы – это как бы портреты святых лиц.

Идолопоклонники не только называли идолов богами (Прем.13:2, 10), но и верили, что идолы – живые боги (Даниил. 14:6, 24). «Идол» и «бог» у язычников одно и то же (Ис.44:17; Иер.2:27).

 

^ г) по нравственному влиянию

Святые иконы служат для нас средством к воспоминанию о Боге и святых Его, являются словом Божиим в образах: изображаемые события и лица учат святой и праведной жизни, возбуждают благоговейное чувство и молитвенное настроение. (ср. Гал.3:1)

«Служение идолам… есть начало и причина и конец всякого зла… Надеясь на бездушных идолов, они (идолопоклонники) не думают быть наказанными» (Прем.14:27, 29). Идолослужение сопровождалось человеческими жертвами и соединено было с развратом (Пс.105:36-39; 4Цар.17:16-18, 23:6-7), вело к забвению о Боге и полному извращению истинных религиозных понятий.

 

^ д) по отношению воли Божией

Святые иконы – Божие установление (Исх.25:18 и др.), являются орудиями Божией силы (Нав.3:15-16, 4:18; 1Цар.5 гл.; 2Цар.6:6-7; Числ. 21:9), и чествование икон дело богоугодное (2Цар.6:11). Поэтому на святых иконах золото, дерево и прочее – святы (ср. Мф.23:17; 2Ездр.8:57; 3Цар.8:11; Исх.30:29). Кумиры, или идолы, воспрещены Богом (Исх.20:4; Лев.19:4 и др.). Золото, дерево и проч. на идолах и сделавшие их – прокляты (Прем.14:8). Идолопоклонники навлекают на себя гнев Божий (Исх.32:7-10; 3Цар.11:7-9; 4Цар.17:18 и др.). Идолопоклонство есть служение бесам (1Кор.10:20; От 9:20). Сравни: Соломон устроил храм Господень и в нем – изображения херувимов (3Цар.6-8 гл.), что Бог освятил (9:3), и устроил затем капище Хомосу, и «Господь разгневался на Соломона за то, что уклонил сердце свое от Господа Бога Израилева» (3Цар.11:5-10).

 

^ Несущественные (внешние) черты сходства идолов со священными изображениями

 

^ а) Те и другие устраивались из вещества людьми (были рукотворенны):

Телец – из золота (Исх.32:3-4); «идола выливает художник и золотильщик» (Ис.40:19-20), из дерева устрояет «древодел» (Прем.13:11-14; ср. Ис.44:13-19).

Херувимы – из золота (Исх.37:7), дерева (3Цар.6:27-29), шерсти (Исх.26:1); змей – из меди (Чис.21:9). Делали священные изображения Веселеил, Аголиав (Исх.31:2-6), Хирам -Авия (2 Парал. 2:13-14).

 

^ б) лишены собственной силы и жизни:

«Повесил на стене, укрепив железом..». (Прем.13:15-16); «поднимают (идола)на плечи, несут его и ставят» (Ис.46:7).

Ковчег завета был носим (Нав.3:13, 1Цар.4:4, 5:1), на нем были укреплены херувимы (Исх.37:7-9).

 

^ в) кадили им и возжигали светильники:

«Кадят иным богам» (Иер.19:4). «У каждого в руке свое кадило» (Иез.8:11). «Зажигают для них светильник» (Посл. Иер.1:18).

Пред святыми изображениями совершалось каждение (Исх.30:1-7) и возжигание светильников (Исх.27:20-21; 1Цар.3:3).

Несущественные черты сходства идолов со святыми иконами не унижают последних и не дают права смешивать их и отождествлять с первыми. Слово Божие повелевает: «отличать священное от не священного и нечистое от чистого» (Лев.10:10; Иез.22:26, 44:23). Библия также имеет некоторые внешние черты сходства с книгами «не священными», «нечистыми», но несмотря на это, остается книгою священною. Священное Писание говорит о «скинии Молоха» (Деян.7:43) и скинии Давида» (15:16), о «чаше Господней» и «чаше бесовской», трапезе Господней» и «трапезе бесовской» (1Кор.10:21) и, следовательно, отличает, а не отождествляет «святое» и «не святое», – «чистое» и нечистое».

 

^ Свидетельства древних отцов

Святого Мефодия, епископа Патарского († 310-312 г.): «устрояемые из золота изображения ангелов, Его (Бога) начал и властей мы устрояем в Его честь и славу».

Святого Василия Великого: «восстаньте теперь предо мною вы, славные живописатели подвижнических заслуг! Добавьте своим искусством это неполное изображение военачальника!… Посмотрю на эту точнее изображенную вами борьбу руки с огнем. Посмотрю на этого борца, живее изображенного на вашей картине. Да плачут демоны, и ныне поражаемые у вас доблестями мученика! Опять да будет показана им палимая и побеждающая рука! Да будет изображен на картине и Подвигоположник в борьбах, Христос, Которому слава вовеки веков. Царем именуется и образ царев, и не два царя: ибо ни держава не рассекается, ни слава не разделяется. Как однодержавствуюшее над нами начало и одна власть, так и наше славословие одно, а не многие; потому что чествование образа переходит к первообразу».

Святого Иоанна Златоуста: «не к имени только его (святого Мелетия) вы питали такую привязанность, но и к внешнему виду. Как вы поступали с его именем, так поступали и с его изображением. Многие начертывали этот святой образ и на перстнях вместо камней, и на печатях, и на чашах, и на стенах комнат – везде, чтобы не только слышать святое имя его, но и везде видеть телесный образ его и иметь двойное утешение в разлуке с ним. Нам следует избегать хульных учений еретиков… Еретики рассуждают и выдают себя за учителей, имея своим орудием ложь, но своего учения ничем не подтверждают из божественных Писаний; а если что и приводят, согласно со своими страстями, то в таком случае искажают и обманывают, – подобное явление наблюдается и в наше время. Обвинители христиан, так называемые иконоборцы, многих соблазнили… Они не искали основания в божественных Писаниях, но прикрываются ложью и в ней утверждаются. ? мы говорим, следуя Евангелию и держась православного вероучения, как приняла Святая Божия кафолическая Церковь».

Многочисленные и разнообразные памятники церковной живописи, найденные в катакомбах, где первенствующие христиане совершали богослужения и погребали своих умерших, ясно свидетельствуют об употреблении и почитании ими святых икон. Боязнь выдать себя язычникам вынуждала христиан употреблять изображения символические. Наиболее распространенными были изображения Спасителя под видом доброго пастыря, несущего овцу на своих раменах; под видом рыбы (ιχθυς – в этом слове заключались первыя буквы, означающия: Иисус Христос, Божий Сын Спаситель – Ιησους Χριστος Θεου Υιος Σοτηρ), под видом агнца (Ин.1:29). Открыты также несимволические изображения Спасителя и событий из Его земной жизни, изображения Божией Матери, святых апостолов и святых угодников.

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

1) вторая заповедь Божия (Исх.20:4-5) запрещает устройство икон и почитание их.

Вторая заповедь запрещает делать какие-либо изображения для обоготворения и поклонения им вместо Единого, Истинного Бога, «ибо Я Господь, Бог твой, Бог-ревнитель» (Исх.20:5), «не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» (Ис.42:8). Следовательно, только всякое обоготворяемое, идольское, заменяющее Истинного Бога изображение запрещено, а так как святые иконы напоминают и прославляют Его, то устроить их Он повелел (Исх.25:18). «Какая разность между кумиром и подобием? Кумир», – отвечает блаженный Феодорит, – «ничего не имеет для себя в основании, а подобие есть представление и изображение чего-либо. Поелику эллины делают изваяния несуществующего: сфинксов, тритонов, кентавров, – а египтяне – кинопросопов и буцефалов, то такие подобия несуществующего называет кумирами; а изображения существующего, как то: солнца, луны, звезд, людей, зверей, пресмыкающихся и подобного тому – подобиями. Повелевает ни поклоняться, ни служить им».

2) «Написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Мф.4:10; Втор.6:13), а православные поклоняются и служат иконам.

Православные христиане не воздают иконам Божеского поклонения и не служат им, как Богу, а чествуют их почтительным поклонением (ср. о поклонении пред священными изображениями), что не запрещается приведенным текстом. «Если же некоторые за поклонение святым иконам упрекают нас в идолопоклонстве, то мы такой упрек считаем пустым и нелепым: ибо мы никому другому не служим, а только Единому в Троице Богу… Почитая иконы и поклоняясь им, поклоняемся не краскам или дереву, но тем святым, кои изображены на иконах, чтим поклонением, представляя в своем уме присутствие их так, как бы они были пред нашими глазами. Например, когда поклоняемся Распятому, представляем в мысли нашей Христа, висящего на кресте для нашего спасения, преклоняем пред Ним главу и колена с благодарением; также когда поклоняемся иконе Девы Марии, возводим ум наш ко Пресвятой Богородице, преклоняя пред Нею главу и колена, вместе с архангелом Гавриилом называя ее Блаженною, паче всех мужей и жен. Поклонение святым иконам, совершаемое православною Церковью… не есть тождественно с поклонением, которое воздаем Богу; при этом православные поклоняются не живописи, но лицам тех святых, которые представлены на иконах». На VII всел. соборе было прочитано из послания святого Анастасия, епископа Феопольского, следующее место: «мы поклоняемся и святым людям, и ангелам, но не служим им, как богам, ибо Моисей говорит: «Господа, Бога твоего, бойся, (почитай) и Ему одному служи, … и Его именем клянись» (Втор.6:13). Смотри: при слове: «служи» прибавлено: «одному», а к слову: «бойся» не прибавлено. Значит поклоняться можно и не Богу, потому что поклонение есть обнаружение почтения, служить же нельзя никому, кроме Бога». Сказанное о почитании ангелов и святых отцами собора приложено и к иконам. Все склонились к мысли, что иконам нужно поклоняться, но, однако же, не служить, как мы должны служить Богу.

3) Изображений Бога не может быть, так как «Бог есть дух» (Ин.4:24), и Его «никто никогда не видел» (1Ин.4:12; 1Тим.6:16; Исх.33:20).

Никто из православных христиан не думает изображать невидимое Божеское существо, а на святых иконах пишутся только те образы, в которых Бог открывался людям, чтобы благоволение Божие, выразившееся в этих образах, не осталось в пренебрежении (если явления не будут изображены). «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18, ср. 14:8-9; 1Тим.3:16; Лк.3:22 и др.).

4) Всякие изображения запрещены (Втор.4:12-19).

Нужно отличать священное от не священного, истинное изображение от ложного (Лев.10:10), святые иконы от идолов. В указанном месте запрещены только идольские изображения («дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира» – стих 16). Истинные изображения имеют некоторые внешние черты сходства с ложными идольскими изображениями. Так по повелению Божию сделаны были и поставлены на крышке ковчега два херувима с крыльями (Исх.25:20), подобно «птице крылатой» (Втор.4:17); медный змей (Чис.21:9) был изображением «гада, ползающего на земле» (Втор.4:18); пророку Иезекиилю были показаны Богом для второго храма изображения херувимов с лицами человеческими и львиными (Иез.41:17, 19), т.е. «скотов, которые на земле» (Втор.4:17).

5) Православные, почитая иконы, славу истинного Бога изменили в образ человека (ср. Рим.1:23).

Здесь апостол говорит не о христианах, а о язычниках, которые «изменили» (ήλλαξαν от άλλάσσίω – менять, переменять, променивать), т.е. заменили Бога всесовершенного, вечно живого Духа истуканами («поклонялись и служили твари вместо Творца» – стих 25; ср. Иер.2:11; Ис.42:8; Пс.105:19-21). Чествуя святые иконы, мы славы Божией не умаляем, так как икон не почитаем за Бога; божескую славу воздаем не веществу, а Единому Богу. «Тленный человек» – человек грешник с порочными наклонностями (ср. 2Пет.2:19, ср. 10-12; 18). «О Боге надлежало думать», – замечает святой Иоанн Златоуст, – «что Он Господь всего, что Он сотворил сущее, что Он обо всем промышляет и печется. В этом состоит слава Божия. К кому же приложили ее язычники? Не к людям, но к образу, подобному тленному человеку. Даже на этом не остановились, но снизошли до животных, а лучше сказать, до изображений их… В язычестве можно было видеть изображения животных и пресмыкающихся, а также Аполлона и Диониса, почитаемых вместе с пресмыкающимися… Слово «предал» здесь означает «попустил..». Бог предложил людям, вместо учения, мир, дал им разум и рассудок, способный понимать то, что должно. Но они ничем из этого не воспользовались для своего спасения и даже извратили то, что получили… Оставалось предоставить их им себе, что Бог и сделал, чтобы люди, посредством личного опыта узнавши все то, к чему они так сильно стремились, сами, наконец, бежали от позора».

6) Изображать Иисуса Христа на иконах запрещено (2Кор.5:16).

Здесь нет речи о священных изображениях. Сказав (стих 15), что христиане обязаны жить не для себя, а для Господа по Его святой и праведной воле, апостол Павел продолжает: «потому отныне мы никого не знаем по плоти», т.е. после смерти и воскресения Иисуса Христа мы не должны смотреть на людей, что они «по плоти». Для нас не могут иметь значения ни их происхождение, ни общественное положение, ни богатство, ни ученость… а только та степень нравственного совершенства, какой они достигли, исполняя заповеди Христовы (Гал.3:28; Кол.3:11; ср. причтение Церковью к лику святых). «Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем», т.е. когда Господь жил среди людей, современники Его смотрели на Него «по плоти», ибо видели в Нем простого человека, отрицая божеское естество Его: «не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: Я сшел с небес?» (Ин.6:42; ср. «судите по плоти», т.е. несправедливо – 8:15). Знал Иисуса «по плоти» и апостол Павел до своего обращения в христианство, когда гнал христиан за Христа: «Я Иисус, Которого ты гонишь» (Деян.9:5). «Но после воскресения и вознесения Господа, после духовного нашего возрождения силою Духа Святого, мы, говорит апостол, отрешились от плотских взглядов на Иисуса Христа, видим в Нем Богочеловека, нашего Спасителя». Приведенными словами (2Кор.5:16) апостол не выражает той мысли, будто бы Христос теперь, по вознесении на небо, не имеет плоти и что Его нельзя изображать на иконах в видимых образах. Он и ныне пребывает с плотию прославленною (Деян.7:55), и во плоти придет для суда (1:11). Кто отвергает Христа, пришедшего во плоти, тот есть «дух антихриста» (1Ин.4:3). Имея изображения Иисуса Христа, мы веруем и исповедуем, что Он «от начала Сущий» (Ин.8:25), «будучи образом Божиим… по виду став, как человек» (Флп.2:6-7). «Кто говорит», учит преподобный Федор Студит († 826 г.), «что Бог неописуем по плоти, подобно нам, тот отвергает, что Бог явился во плоти, противоречит Евангелию Христову… Ибо как останется истинным то, что Он сделался во всем подобным нам, если Он не может изображаться на иконе, подобно нам..? Но «осуетились в умствованиях своих» иконоборцы, «и омрачилось несмысленное их сердце» (Рим.1:21); отвергая иконы Христа, Богородицы и всех святых, они отвергают спасительное домостроительство и, исповедуя Христа, как бесы, отвергают Его делами. Ибо Христос не есть Христос, если Он не может быть изображен; и не поклоняются Ему, если они не веруют, что следует поклоняться Ему в иконе… Через принятие иконы принимается изображенный на ней, как и наоборот: через отвержение ее он отвергается. Нет ни одной ереси… хуже этой иконоборческой ереси. Она отвергает Христа, ударяет Его в лицо, неистовствуя делом и словом. С одной стороны, она безумно утверждает, что Христос не должен быть изображаем в телесном виде; а это значит отвергать, что Слово стало плотию; ибо если Оно стало плотию, то, конечно, может быть и изображаемо; иначе евангельское сказание есть призрак, как думают манихеи. С другой стороны, она выскабливает, ломает, разрушает, сжигает всякий божественный храм, всякое священное приношение, на котором есть изображение Христа, Богородицы, кого-либо из святых».

7) Иконы херувимов были в Ветхом Завете, а теперь запрещено не только иметь их, но даже и говорить о них (Евр.9:5).

Слова «о чем» относятся не только к херувимам, но и к скинии и к другим священным предметам: светильникам, кадильнице, ковчегу завета и проч. (стих 4). Апостол этим выражением не отрицает священных изображений и не запрещает говорить о них, а только находит ненужным излагать подробно устройство скинии, так как читателям послания (христианам из евреев) все это было известно, и об этом подробно уже написано в кн. Исход (гл. 25-40); описание апостолом этих предметов было бы излишним повторением. Апостол, говоря кратко о скинии, назвал херувимов (иконы их) высоким именем: «херувимами славы». Святому Иоанну Богослову был показан «ковчег завета Его в храме Его» (Откров. 11:19), а на ковчеге были «херувимы славы» (Исх.25:18, 37:6-7).

8) К православным относятся слова апостола (Деян.17:29).

Апостол Павел, увидев в Афинах множество идолов (стих 16), говорит язычникам, что мы (все человечество), будучи родом Божиим, не должны думать, будто искусные изображения (языческие) вымышленных существ есть боги (ибо Бог не подобен золоту). Речь идет об идольских изображениях, а не о святых иконах, на которых с искусством (ср. Исх.26:1; 31) изображаются действительные святые лица и священные события. Мы веруем, что Бог есть дух (Ин.4:24). Святая икона не есть Бог, а изображение Его, как Он явил Себя людям. Идолопоклонники идола почитали за бога (Ис.44:17; Иер.2:27; Прем.13:10 и др.), в обличение их и направлена речь апостола Павла. «Назвал нас», – говорит блаженный Феофилакт, – «родом Божиим, т.е. самыми близкими родственниками; так как от нашего рода Бог благоволил на земле родиться». – «Если мы», – замечает святой Иоанн Златоуст, – «по душе не подобны этим вещам (золоту и проч.), то тем более Бог. Таким образом апостол отклоняет их (афинян) от этой мысли. И не только Божество не подобно искусственному изображению, но не подобно и другому какому либо вымыслу человеческому».

9) Христиане должны обходиться в своей жизни без икон, так как сказано: «блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин.20:29, ср. 1Пет.1:8; 2Кор.5:7).

В указанных местах нет речи о святых иконах. Господь и апостол Петр (1Пет.1:8) ублажают тех христиан, которые, не видев непосредственно Господа телесными очами, веруют в Него. Апостол Павел (2Кор.5:7) свидетельствует, что, живя на земле, «мы устранены от Господа» (т.е. имеем познание о Нем, но не столь ясное, а точно как бы сквозь тусклое стекло – 1Кор.13:12) и довольствуемся верою. Иконные изображения не устраняют веры и не уменьшают достоинства ее: так, напр., на святых иконах видим образ Иисуса Христа, а не самого Христа, и в бытие Его веруем («ходим верою» περιπατоυμεν от περιπατέω – ходить кругом, прохаживаться, жить, – т.е. «живем верою»).

10) Православные уподобляются самарянам, которые «чтили Господа, но и истуканам своим служили» (4Цар.17:41).

Православные, веруя в Бога и почитая священные изображения Его и святых Его, служат только единому Богу, а не «служат истуканам», изображениям ложных богов, подобно самарянам. Самаряне не знали, чему кланялись, а мы знаем. Уподоблялся самарянам царь Соломон, сперва устроивший святой храм Господень с изображениями херувимов, Богом освященный, а затем ставший служить Астарте, Милхому и Хамосу, мерзостям языческим (3Цар.11:5-10).

11) Об иконах читай Ис.2:18-20, 17:7-8.

В этих местах говорится об идолах, которые «исчезают», когда язычники принимают христианство. Так произошло на Руси после крещения киевлян. Истребление идольских изображений, а не истинных, священных изображений, есть дело богоугодное (1Цар.5:1-7).

12) Икон нельзя вносить в дом (Втор.7:26).

Под «мерзостью» разумеются «кумиры» (стих 25), запрещенные Богом (Исх.20:4;Лев.19:4; Втор.27:15), а не святые иконы. Внесен был ковчег откровения в дом Аведдара, и «Господь благословил дом Аведдара и все, что было у него, ради ковчега Божия» (2Цар.6:12).

13) Мы не почитаем икон, потому что не желаем возвращаться к немощным и бедным вещественным началам (Гал.4:9).

«Немощными и бедными вещественными началами» (στоιχεία) апостол называет не святые иконы (как из вещества устрояемые), а несовершенные, элементарные начала религиозной жизни, которыми руководилось иудейство и которые имели лишь подготовительное, воспитательное значение (Гал.3:22-24). Галатийские христиане возлагали надежду на спасительность исполнения предписаний обрядового Моисеева закона (стих 10 Гал.4), становились опять рабами его (стих 7) и, следов., не верили в спасительную заслугу Христа, искупившего подзаконных (стих б) и даровавшего им усыновление. Это заблуждение галатийских христиан было поводом к написанию апостолом приведенного места. Святой Иоанн Златоуст, объясняя (Гал.4:9-10), говорит: «не своими усилиями вы обрели Бога, но проводили жизнь в заблуждении, а Он сам привлек вас к Себе. Стихии же называет он немощными и бедными потому, что они не имеют никакой силы к доставлению обетованных благ. «Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы». Из этих слов видно, что (иудействующие) проповедовали галатам не только обрезание, но и необходимость соблюдения иудейских праздников и новомесячий».

14) Иконы нужно истребить, как истребил Езекия медного змея (4Цар.18:4), потому что и теперь бывают случаи названия иконы Богом.

Царь истребил змея, потому что «на Господа уповал» (стих 5), а сыны Израилевы кадили змею и называли его «Нехуштан», т.е. чародейный змей, обоготворяли его. Для исправления человеческих недостатков в Новом Завете – иной порядок, чем в Ветхом. Так по закону Моисееву, женщину, взятую в прелюбодеянии, предписывалось побить камнями (Втор.22:22), но Господь простил такую женщину, только под условием, чтобы она впредь не грешила (Ин.8:3-11). Сектанты извращают Священное Писание; неужели следует отсюда истребить его? Люди злоупотребляют языком: «им благословляют Бога и им проклинают человека» (Иак.3:9); неужели нужно язык уничтожить?

Простолюдины, правда, иногда называют икону Богом, но это сокращенная форма словоупотребления вместо полной: изображение Бога. Например, «сделай из золота двух херувимов» (Исх.25:18), ср. «сделал резные изображения херувимов» (3Цар.6:29). Моисей называл ковчег «Господом» (Чис.10:35-36), очевидно, не в буквальном смысле. Мы портрет царя называем царем, тогда как нужно сказать изображение царя. Если же кто из христиан называет по неведению икону Богом, то должно не икону истребить, как хотят сектанты, а разъяснить немощному брату разницу между иконой и Богом. «Любовь», – говорит апостол, – «не радуется неправде, а сорадуется истине» (1Кор.13:6).

15) О ковчеге читай: Иер.3:16.

Пророчество Иеремии исполнилось, так как ковчега завета, устроенного Моисеем, нет у евреев (ср. 2Мак.2:4-7), и потому они «не приходят к нему». Эти пророческие слова касаются евреев, а не христиан, у которых будет восстановленная скиния Давидова (Ам.9:11; Деян.15:16) и исправленная (Евр.9:10). Так исправление ветхозаветных священных изображений в Новом Завете состоит в том, что Бог изображается в человеческом виде, тогда как евреям, склонным к идолопоклонству, образ Божий не был показан (Втор.4:15-16), почему и ковчег для них заменял изображение Бога. Если же мы говорим о ковчеге, то подражаем Господу, Который говорил о медном змее, уничтоженном царем Езекиею (Ин.3:14; 4Цар.18:4).

16) Об иконах читай: Иер.2:26, 28; Иез.6:4-5, 8:10-11; Посл. Иер.1:4.

Во всех указанных местах говорится об идолах, которым евреи поклонялись и служили, вместо истинного Бога. Сектанты не хотят видеть, что никто из пророков не обличал евреев за священные изображения, бывшие в храме, а только за идольские, следовательно, только последние есть «мерзость», так как для идолопоклонников заменяли Бога, а первые напоминали о Боге, почему они и богоугодны.

17) Зачем иконы украшаются, если должно поклоняться не иконе, а лицу, изображенному на ней?

Иконы украшаются по любви и усердию ко святому лицу, на них изображенному, за что нельзя осуждать украшающих (ср. Агг.1:4, 8, 9). Господь не отверг выражения любви к Нему грешницы (Лк.7:44-47). Не украшают ли сектанты Библии? Так они поступают, очевидно, потому, что почитают не бумагу и чернила, а премудрость Божию, изложенную в Библии. Иконы – те же книги, написанные вместо букв образами. Кто искренно почитает и любит лицо, изображенное на иконе, тот дорожит и его образом.

18) Почему не всякая икона чудотворна?

Через всякую икону Бог может проявить Свою силу, была бы только в сердце молящегося истинная и живая «вера, действующая любовью» (Гал.5:6). «Господь не мог совершить там(в Назарете) никакого чуда». Почему? «По неверию их» (Мк.6:5-8). Кроме того, «все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор.12:11).

19) Иконы от времени истлевают и разрушаются.

Вещество, из которого устрояются иконы, не вечно (Евр.1:10-12; Пс.101:26-28), почему разрушение их от времени есть закон естественный. Страдания и смерть не унижают святых праведников и святых мучеников, «которых весь мир не был достоин» (Евр.11:36-38), так и разрушение икон не унижает последних и не лишает их высокого достоинства и значения.

20) Если иконы святыня, то почему их безнаказанно рубят и жгут?

Господь без особой нужды не творит чудес (ср. Мф.12:38; Мк.8:12). Так Он не исполнил желания сатаны (Мф.4:3-7), фарисеев и саддукеев (Мф.16:1), распинателей (Мк.15:29-32). Если Господь не наказывает ругателей святых икон сейчас же по совершении или во время совершения ими злодеяния, то потому, что «долго терпит, не желая, чтобы кто погиб» (2Пет.3:8, ср. 2:9).

21) К почитающим иконы относятся стих 17-19-й 13 гл. Прем.

В указанном месте обличается идолопоклонник, обоготворяющий «бездушное» (стих 17), «немощное» и «мертвое» (стих 18, ср. стих 6 – «это кумир»), так как не имел «ведения о Боге» (стих 1). Мы просим о здоровье, о помощи и прочем не икону, а то святое живое лицо, которое изображено на иконе. Мы говорим: «святый угодниче! моли Бога о нас..». а не «святая икона, моли Бога о нас»

22) Подножие ног Его – земля, а не ковчег (ср. Мф.5:35; Ис.66:1).

В указанных местах земля называется подножием Божиим, а в других местах подножием Его – ковчег откровения (ср. Пс.79:2, 98:5, 131:7; 1Пар.28:2; 2Цар.6:2; 4Цар.19:15), которому поклоняться велит слово Божие (Пс.98:5, 131:7). Земле не поклоняются (ср. Быт.3:17).

23) В Ветхом Завете было повеление об устройстве херувимов, но в Новом Завете такого повеления нет.

Зачем давать новое повеление, когда существует ветхозаветное? Неужели и заповеди десятисловия нужно вновь давать? Непонятно желание сектантов. Важно, что повеление об устройстве икон херувимов Господь Иисус Христос не отменил (ср. Мк.11:11, 17).

24) Изображения херувимов на ковчеге были простым украшением.

Изображения херувимов имели религиозное значение, почему и были только в скинии и храме, а во дворце царском их не было (2 Парал. 9:15-20; 3Цар.7:1-11, 10:16-21). Изображения херувимов, а не изображения цветов (3Цар.6:18), гранатовых яблок (7:18; ср. Исх.25:31), львов и волов (3Цар.7:25, 29), бывшие простыми украшениями, – являются местом особого присутствия Божия: «Я буду открываться тебе… посреди двух херувимов» (Исх.25:22). «Когда Моисей входил в скинию… слышал голос… между двух херувимов» (Чис.7:89). «Назначение изображений херувимов», – замечает еп. Сильвестр, – «состояло не в чем ином, как в том, чтобы от наглядно представляемых ими известных евреям и чтимых ими существ высшего духовного мира, как блаженных слуг и посредников Божиих (Быт.3:24, 24:7, 28:12-13; Иис. Нав.5:13-15 и др.), их благоговейные мысли и чувства беспрепятственнее и удобнее могли восходить к Самому Богу, видимым представителем Которого в скинии был ковчег завета».

25) Ни строки в Новом Завете нет об иконопочитании.

О всем в слове Божием написано кратко (1Пет.5:12; Еф.3:3; ср. Ин.21:25). Для нас довольно кратких указаний (Мк.11:11, 17, ср. Иез.41:17-20; 25; Деян.5:15, 22:17, 24:11). По примеру Иисуса Христа мы делаем вывод из вышеуказанных мест о том, что святые иконы и почитание их в Новом Завете не отменены. Так Он саддукеям говорил: «заблуждаетесь, не зная писаний… ? о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я – Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова?» (Мф.22:29-32). Господь приводит слова, сказанные Богом «из среды куста» Моисею (Исх.3:6). Ни строки в книге Исход не написано о воскресении мертвых, а Иисус Христос указывает, что именно в приведенном Им тексте говорится о воскресении мертвых, т.е. нужно было саддукеям сделать вывод из слов: «Я Бог Авраама.»., что «Бог не есть Бог мертвых, а живых». Где написано, спросим мы сектантов, вешать в домах (с искусством устроенные) таблицы с текстами Священного Писания?

26) Иконы иногда пишут люди дурной жизни.

? Библию не печатают ли такие же люди? Однако же сектанты не отвергают ее. Иконы освящаются «словом Божиим и молитвою» (1Тим.4:5). Скиния со всеми принадлежностями была освящена по повелению Божию. В храме Соломоновом иконы херувимов и все золотые, серебрянные, медные и деревянные предметы, сделанные язычником Хирамом – Авиею (2 Парал. 4:16), были освящены, и «слава Господня наполнила храм» (3Цар.8:10-11, ср. 63).

27) Зачем на иконах лики святых пишутся с сиянием и венцами?

Венец – символ награды за добрую христианскую жизнь (2Тим.4:8; 1Кор.9:25; Откр.4:4). Сияние – символ блаженства и близости святых угодников к Богу, обитающему во свете (Мф.13:43; 1Тим.6:16; Исх.34:29; 2Кор.3:7-8).

 

^ Святой Крест

 

^ Учение Церкви о почитании креста

«Со всяким тщанием и осмотрительностью определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались так же, как и изображение Честного и Животворящего Креста… Взирающие на эти иконы побуждаются к воспоминанию о самих первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений чествовать их лобызанием, почитанием и поклонением; не тем истинным богопоклонением, которое по вере нашей приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому образу, как воздается честь изображению Честного и Животворящего Креста, Cвятому Евангелию и прочим святыням: фимиамом и поставлением свечей, – какой благочестивый обычай был и у древних» (Догмат 367 Святых Отцов седьмого вселенского собора).

Из этого соборного определения видно, что Святой Крест со времен апостольских служил предметом самого глубокого уважения и религиозного почитания среди христиан, и на образ почитания его отцы собора указывают иконоборцам, отвергавшим чествование святых икон, но не СвятогоК.

 

^ Крестная смерть Иисуса Христа не есть посрамление для Него

Слово Божие учит, что крестные страдания и смерть Господа Иисуса Христа

 

^ а) были предопределены:

«искуплены вы… драгоценною кровью Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена» (1Пет.1:18-20; ср. Евр.10:5-7), т.е. когда пришло время. Бог от вечности знал о грехопадении человека и от вечности предопределил, чтобы Единородный Сын Его, воплотившись, восстановил человека, искупив его Своею Кровью, пролитою на кресте. «Сего по определенному совету и предведению Божию преданного вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили» (Деян.2:23). «Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил» (3:18). «Собрались в городе сем на Святого Сына Твоего Иисуса… Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой» (4:28), «т.е. не они имели в себе самих такую силу», – замечает блаженный Феофилакт, – «но Ты (Господи), Который на все даруешь соизволение и приводишь все к концу… дело врагов обращаешь во исполнение воли Твоей; потому что они (священники и проч. иудеи) сошлись, как враги, а делали то, что Тебе угодно было». Действуя самостоятельно и неся за это ответственность пред Богом, распинатели Иисуса Христа, сами того не ведая, сделали то, что от вечности было предопределено Богом (ср. Рим.3:25; Откр.13:8 и др.).

 

^ б) были добровольны:

«Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее: имею власть отдать ее, и власть имею опять принять ее» (Ин.10:18). «Да кто же не имеет власти положить душу свою? Всякий, кто хочет, может умертвить себя. Но слова Его», – учит святой Иоанн Златоуст, – «имеют не этот смысл. Какой же? Я имею такую власть положить, что, против Моей воли, никто не может отнять ее у Меня; а этого нельзя сказать о людях. Мы не иначе сами по себе можем положить душу свою, как только умертвив себя. ? если впадем в руки людей, злоумышляющих и могущих убить нас, то уже не имеем власти положить и не положить, но они убивают нас и против нашей воли. ? Он – не так. Он властен был не положить душу Свою даже и тогда, как другие злоумышляли». – «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов ангелов?» (Мф.26:53). То есть, если бы страдания и крестная смерть Иисуса Христа не были предопределены и Им добровольно претерпеваемы, то ангелы защитили бы Его. Молитва Господа в Гефсиманском саду (ср. Мф.26:38-46) не свидетельствует, как думают сектанты, против добровольного искупительного подвига Его. «Когда говорит: если возможно, да минует… – то показывает этим», – по объяснению святого Иоанна Златоуста, – «Свое человеческое естество; словами же «впрочем не как Я хочу, но как Ты», – показывает Свое мужество и твердость, научая нас повиноваться Богу, несмотря на противодействие природы… И снова молился о том же (стих 42), показывая тем, что Он совершенно согласуется с волею Божией, и что во всем должно сообразоваться с нею и искать ее… «Вот, приблизился час и Сын человеческий предается в руки грешников» (стих 45). Этим Он снова показывает, что все происисходившее с Ним было делом домостроительства. Не только первые слова, но и следующие – «в руки грешников», – служат к ободрению их духа, показывая, что совершающееся над Ним есть дело злобы грешников, а не Его вины в каком-либо грехе. «Встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня» (стих 46). Всем этим Он научает их, что происходившее есть дело не необходимости и не немощи, но некоторого высочайшего помышления. Он предвидел, что придет Его предатель, и не только не бежал, но пошел даже навстречу». – «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф.26:38). «Христос не постыдился», – учит святой Ефрем Сирин, – «сказать это, потому что был истинный человек, а не чуждое что-либо (человеку) скрывал под видом одеяния Своего и это сказал, чтобы показать, что облекся немощною плотью и соединился с душой, которая может страдать… «Если возможно, да минует Меня чаша сия» (стих 39). Кто знал, что ученики соблазнятся, Симон отвергнется, Иуда повесится, и город Иерусалим будет разрушен, и народ рассеян, Тот не мог не знать, что по истечении трех дней чаша сия минует Его. Так говорит Тот, Кто Симону… сказал: «отойди от Меня сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф.16:23). Почему теперь Господь Сам оставил то, что Божие, и помыслил о том, что человеческое? Зачем же Ты разгневался на Симона, когда он сказал: «да не будет этого с Тобой, Господи» (стих 22). – «Если возможно, да минует Меня чаша сия». – сказал это по причине немощи, коею был облечен… ? если поистине был немощен и облечен немощью, то и невозможно было, чтобы немощь не боялась и не смущалась. Так как принял плоть и облекся немощью, то в голоде подкреплялся хлебом, в труде утомлялся и во сне казался бессильным, и когда пришло время смерти Его, надлежало, чтобы и тогда также воздействовало то, что свойственно плоти; ведь, и смущение предстоящей смертью напало на Него для того, чтобы явною сделалась Его природа, именно, что Он был сыном того Адама, над которым, как говорит апостол (Рим.5:15), царствовала смерть».

 

^ в) были свидетельством любви Божией:

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.13:1). «Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф.5:2; ср. Рим.5:8; Ин.15:13).

 

^ Прообразы Cвятого Креста

«И сказал Господь Моисею: сделай себе медного змея и выставь его на знамя… И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя» (Чис.21:8-9; Прем.16:7-8; ср. Ин.3:14). Змей прообразовал Господа Иисуса Христа распятого, а знамя – крест. «Почему же змея Он сделал образом Спасителя? Какое сходство между образом и змеем..? Как у того медного змея», – отвечает святой Иоанн Златоуст, – «были вид и образ змея, а яда и лукавства змея не было, так и Спаситель является во плоти под видом греха; эта плоть была греховною до Него. Он принимает греховную плоть и, Сам не согрешив, взял грех мира (Ин.1:29). Еще другое сравнение. Там жалят одни змеи, а другой за них страдает, потому что нужно было одного из жалящих взять и распять на кресте; жалящие отпускаются, а ни в чем не согрешивший распинался на кресте; кто не был причастен к порче или гибели остальных змей, терпит пригвождение к дереву, так как он был образом Спасителя, – при всеобщей греховности людей, никто из согрешивших за грешного не распинается, но безгрешный». – «Как посредством того изображения», – замечает св. Ефрем Сирин, – «какое Моисей прибил к кресту, смотревшие на него телесно были освобождены телесно и остались живыми, так спасенные пригвожденным Телом Христа, висящего на кресте, пребывают живы те, кои с верою взирают на Него. Через страдания, коих змей не мог испытывать по природе своей, было указано, что на кресте пострадает Тот, Кто по Своей природе не умирает». – «Как медный змей был», – пишет блаженный Феодорит, епископ Киррский, – «изображением змиев, но не имел змеиного яда, так и Единородный Сын имел человеческое тело, но не имел греховной скверны. И как угрызаемые змеями, взирая на медного змея, получали спасение; так уязвляемые грехом, несомненно веруя в страдание Спасителя нашего, оказываются победителями смерти и приобретают вечную жизнь». Прообразом креста было (крестообразное) поднятие Моисеем рук во время битвы евреев с амаликитянами (Исх.17:11). «Словами и делами крест был предъизображаем», – учит святой Иоанн Златоуст. – «И жертвоприношение Исаака означало крест; поэтому и сказал Христос: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался» (Ин.8:56). Патриарх возрадовался, увидев образ креста… И Моисей побеждал Амалика потому, что показывал образ креста; и бесчисленное множество событий можно видеть в Ветхом Завете, которые предъизображали крест» – «Удивляюсь я», – говорит святой Кирилл Иерусалимский, – «истине прообразований; в раю отпадение, в саду и спасение; от древа грех, в древе и спасение… О том, что жизнь висела на древе, Моисей с плачем говорит: «жизнь твоя будет висеть пред тобою..». (Втор.28:66). Сей образ представил Моисей в распятом змее, дабы уязвленный живым змеем, взирая на медного змея, исцелен был верою… Жизнь всегда даруется через древо. Ибо во время Ноя посредством деревянного ковчега сохранена была жизнь; а при Моисее море, узревши образ жезла, убоялось ударившего по нем. Итак, Моисеев жезл имел силу; ужели бессилен крест Спасителя? Я для краткости оставляю многие прообразования. Древо при Моисее усладило воду, а из ребра Иисусова вода истекла на древе».

 

^ Крест – знамение Господа Иисуса Христа

«Тогда явится знамение (σημειоν – значок, воен. знак, знамя) Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф.24:30). «Тогда явится знамение Сына Человеческого, т.е. крест», – объясняет святой Иоанн Златоуст, – «который светлее солнца… Но для чего является это знамение? Для того, чтобы совершенно посрамить бесстыдство иудеев. Христос придет на этот суд, имея величайшее оправдание – крест, показывая не только раны, но и постыдную смерть. «Тогда восплачутся все племена». Не будет нужды в обличении после того, как они увидят крест, и они восплачут, так как не получили никакой пользы от смерти Его и распяли Того, Которому должны были поклоняться… Христос придет с силою и славою многою. Крест же приносит для того, чтобы грех иудеев сам собою осудился подобно тому, как если бы кто-нибудь, будучи поражен камнем, стал показывать самый камень или окровавленные одежды».

 

^ Основания для почитания изображений Святого Креста

Крест Христов, на котором Господь по любви к человечеству принес Себя в искупительную жертву, как равно и изображения его, мы должны почитать,

 

^ а) как жертвенник:

«Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор.5:21). «Ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого» (Евр.7:27, ср. 9:28, 10:12; Еф.5:2). Если ветхозаветный жертвенник был «святыней великой» (Исх.30:29), «освящал дар» (Мф.23:21), то, очевидно, большего почитания достоин Святой Крест – жертвенник, на котором Иисус Христос «одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр.10:14).

 

^ б) как орудие славы Пресвятой Троицы

«Отче! пришел час: прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит, Тебя» (Ин.17:1). «Снова показывает нам», – замечает святой Иоанн Златоуст, – «что Он не неволею идет на крест. Иначе как бы Он стал молиться о том, чтобы это сбылось и называть крест славою не только для Самого Распинаемого, но и для Отца? Так действительно и было: не Сын только прославился, но и Отец. До креста даже иудеи не знали Его: «Израиль не знает Меня» (Ис.1:3); а после креста притекла вся вселенная». – «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лк.24:26). «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к себе» (Ин.12:32 ср. Мф.28:18). «Видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честию Иисус» (Евр.2:9; ср. Флп.2:8-9; 1Пет.1:11; Ин.7:39).

 

^ в) как орудие нашего примирения с Богом:

«И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Еф.2:16). «Убил вражду на кресте», – говорит блаженный Феодорит, – «принесши нескверную жертву. Примирил же обоих, т.е. уверовавших из язычников и из иудеев, в едином теле принесенном за всех, чтобы составили они одно тело». – «Умиротворив через Него, Кровью креста Его, и земное, и небесное» (разделенное падением человека – Кол.1:20).

 

^ г) как орудие победы над диаволом:

«Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол, 2:15). «Он (диавол) надеялся», – объясняет святой Иоанн Златоуст, – «овладеть Христом, а лишился и тех, кого имел; в то время, когда тело Христа пригвождалось, мертвые воскресали. Тогда диавол потерпел поражение, получив смертельный удар от мертвого тела».

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он так же воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, т.е. диавола» (Евр.2:14). «Чем диавол побеждал раньше», – учит святой Иоанн Златоуст, – «тем и сам побежден, и каким орудием он был силен против вселенной, тем и его самого поразил Христос… Видишь ли, какое благо произвела смерть Его..? Для чего вы страшитесь, говорит (ср. стих 15), для чего вы боитесь упраздненной смерти? Она уже не страшна, она попрана, презрена, стала ничтожной и ничего не стоящей».

Прославление креста Христова – подножия Его («сойди с креста» –Мф.27:40-42) предречено: «Слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, – и Я прославлю подножие ног Моих» (Ис.60:13). По церковному преданию, крест Христов был сделан из кипариса, певга и кедра.

 

^ Апостолы почитали Крест

«Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых – сила Божия» (1Кор.1:18). «Так как у язычников крест подвергался осмеянию, то они», – пишет святой Иоанн Златоуст, – «вероятно, называли учение о нем противным своей мудрости и несогласным со своим учением; потому Павел, вразумляя, говорит: не почитайте его странным и нелепым; это дело по свойству своему таково, что погибающие не могут постигнуть силы его, так как они потеряли ум и впали в безумие». – «Я рассудил быть у вас, незнающих ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор.2:2). Христа распятого нельзя представить без креста вещественного. «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым мир распят, и я для мира» (Гал.6:14). «Конечно, это считается позорным, но только в мире и у неверных», – поучает святой Иоанн Златоуст, – «а на небесах и у верных это величайшая слава. Так и бедность для других постыдна, для нас же она – похвала; и терпеть поругания для многих кажется смешным, а мы этим хвалимся. Точно также и крест есть наша похвала. В чем же состоит похвала о кресте? В том, что Христос ради меня принял знак раба и ради меня претерпел страдания, – ради меня, бывшего рабом, врагом и неблагородным, и так возлюбил меня, что предал и Себя на смерть… Миром он называет здесь не небо и землю, но дела житейские – похвалу от людей, почет, славу, богатство и все подобное, что кажется обыкновенно блистательным. Все это, говорит, стало для меня мертво… «и я для мира», указывая этим на двойное умерщвление, и как бы так говоря: и это для меня мертво, и я, с другой стороны, мертв для этого; это не может овладеть мною или пленить меня, потому что раз навсегда умерло для меня; и я не могу быть одержим желанием его, так как и я мертв для этого… Видишь ли, на какую высоту вознесла апостола сила креста?»

 

^ Свидетельства древних отцов Церкви

Святого апостола Варнавы: «вот еще указание о кресте и о Том, Кто имел был распят на нем… Моисей… ставши выше всех, простер свои руки (Исх.17:11), и тогда Израиль одерживал победу, а когда опускал руки вниз, израильтяне были побиваемы. Для чего это? Для того, чтобы они познали, что им нельзя спастись, если не будут уповать на крест… И еще Моисей делает образ Иисуса (Чис.21:9): именно Он пострадает, и Сам дарует жизнь Тот, Кого думали погубить на знамени креста, – в то время, когда Израиль гибнул от змеев».

Святого Иустина Философа и мученика: «через это (медного змея) Бог возвещал о таинстве, показывая, что Он разрушит силу змия, побудившего Адама к преступлению, а верующим в Того, Кто имел умереть через это знамение, т.е. крест, дарует спасение от укушений змия: худых дел, идолопоклонства и других неправд».

Тертуллиана: «но и тот, кто полагает, что крест есть наш Бог, будет товарищем нашим в боготворении его… Все известные небольшие щиты на знаменах суть не что иное, как украшения крестов. Известные завесы знамен (знамя состояло из куска материи, привязанной к шесту при помощи перекладины) полководцев и императоров суть одежды крестов. Хвалю прилежание, вы не хотите боготворить кресты не украшенные и нагие».

Святого Ефрема Сирина: «О, какие уста и какой язык восхвалит, как должно, сию непреоборимую стену православных, сие победоносное оружие великого Царя Христа! Крест – воскресение мертвых. Крест – упование христиан. Крест – жезл хромых. Крест – утешение бедных… Крест – памятник победы над демонами… Сим святым оружием Христос расторг всепоедающую утробу ада и заградил многокозненные уста диаволу. Им вооружившись, блаженные апостолы покорили всю силу вражью и, в мрежи свои уловив все народы, собрали их на поклонение кресту… Сколько благ даровал Бог крестом человеческому роду!… Сей же честный крест первый явится опять и во второе пришествие Христово; как честный, животворящий, достопоклоняемый и святый скипетр Царя Христа, по слову Владыки (Мф.24:30)».

Святого Василия Великого: «и поднимет знамя (Ис.11:12)… а знамением, какое воздвиг язычникам, служит упоминаемое в Евангелии (Мф.24:30) то самое знамение, которое называешь крестом Господа нашего Иисуса Христа (Гал.6:14), чем и выражает пророк силу знамения. Для чего крестом совершенно домостроительство вочеловечения? Для того, чтобы от четырех крыл земли собрались спасаемые. Ибо крест делится на четыре части, так что каждая его часть обращена к одной из четырех частей мира… Воздвигнув сие знамение, имеющее силу низлагать начала и власти, «отнял Он силы у начальств и властей, властно подверг их позору» (Кол.2:15), победив на древе. Посему-то Павел… как скоро уразумел знамение, воздвигнутое Иисусом, притек ко кресту и сказал: «а я не желаю хвалиться; разве только крестом Господа..». (Гал.6:14).

Святого Григория Нисского: «ибо он (святой великомученник Феодор Тирон), как веруем, и в прошлом году утишил бурю варварского нашествия и предотвратил ужасную войну с дикими скифами, помахивая пред ними, уже бывшими на виду и вблизи, бедственным и страшным для них оружием: не косматым шлемом, не мечом, хорошо изощренным и сверкающим на солнце, но от бед избавляющим и всесильным крестом Христовым, за который, и сам пострадав, стяжал сию славу».

Святого Иоанна Златоуста: «наступил у нас каждый год повторяющийся день – всечестнейшая и светоносная средняя седмица Святого Поста, когда приносится Преблаженный и Животворящий Крест Спасителя нашего Иисуса Христа и предлагается для поклонения, при чем поклоняющиеся ему с чистым сердцем и с непорочными устами освящаются и делаются более ревностными и более бодрыми для последующего шествования на поприще Святого Поста. Поэтому, так как ныне день, установленный для поклонения Честному Кресту, приступите сюда, друзья, обнимем его со страхом и любовью… Будем же лобызать его, душевно радуясь… Сегодня радость на небе и на земле, потому что предлагается миру Светоносный и Животворящий Христов Крест, силою которого прогоняются демоны, изгоняются болезни, удаляется мрачная тьма, и освящаются все пределы земли… Как некогда в пустыне те, которые были укушены змеею, взирая на медного змея, избавлялись от смерти, так и теперь прошедшие половину поприща Поста, прикасаясь ко Кресту, умерщвляют духовного змия и сами получают бессмертие и, своим воздержанием показав себя общниками Христовых страданий, делаются участниками и в Христовом воскресении».

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

1) крест проклят (ср. Гал.3:13; Втор.21:23), почему не должно почитать его.

В указанных местах говорится, что проклято не древо креста, а «всякий, висящий на древе». По закону проклятию подлежал, кроме висящего на древе, и всякий, «кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона» (Гал.3:10; Втор.27:26). Господь Иисус Христос, как исполнивший закон, не мог подлежать этому последнему проклятию; поэтому Он вместо одного проклятия принял на Себя другое, будучи повешен на древе. По закону Моисееву тяжкий преступник умерщвлялся, а затем его вешали на древо (Втор.21:22). Иисус Христос был безгрешен (1Пет.2:22; Евр.4:15, 7:26 и др.), поэтому «мы освящены единократным принесением Тела Его» (Евр.10:10); «но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши» (Ис.53:5). Следовательно, причина, по которой Он благоволил подвергнуться проклятию, заключалась не в кресте, а в грехах человечества, вызвавших крестную смерть Иисуса Христа. Величие искупительной жертвы, принесенной на кресте, освятило крест, бывшее орудие казни, и соделало его орудием нашего спасения и Божией славы, достойным религиозного почитания. «Народ подлежал проклятию (Втор.27:26), потому что», – объясняет святой Иоанн Златоуст, – «он не исполнял постоянно, да и не было никого, кто бы мог исполнить весь закон; но Христос заменил это проклятие другим, которое говорит: «проклят всяк, висящий на древе». ? так как и тот, кто висит на древе, проклят, и кто преступает закон, находится под клятвою; между тем желающий разрушить эту клятву должен быть свободен от нее и должен принять на себя эту клятву (незаслуженную) вместо той (заслуженной), то Христос и принял на Себя таковую клятву, и ею уничтожил заслуженную… Так как Христос не подлежал проклятию за преступление закона, то и принял на Себя вместо заслуженного нами незаслуженное Им проклятие, чтобы освободить всех от заслуженного».

2) Крест Христов осквернен грехами: «взял его (рукописание) от среды и пригвоздил ко кресту» (Кол.2:14).

«Рукописание» – χειρογραφον – написанное собственною рукою, долговая расписка. Под рукописанием разумеется не запись грехов, как умствуют сектанты, а закон ветхозаветный, относительно которого евреи дали обязательство: «и отвечал весь народ в один голос, и сказали: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны» (Исх.24:3; ср. Втор.27:11-23). Предписания закона служили обвинительным свидетельством против человека, который был бессилен исполнить их. Этот закон, данный в форме повелений, Господь упразднил Своею крестною смертью («пригвоздил ко кресту» – ср. Рим.7:1-4; Гал.3:13). «Какое рукописание? Павел говорит о том рукописании», – отвечает святой Иоанн Златоуст, – «которое Израильтяне дали Моисею: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны».

На кресте, кроме «надписи» (Ин.19:19), никакого другого рукописания не было. Господь взял на Себя грехи мира (Ин.1:29) и «вознес их Телом Своим на древо» (1Пет.2:24).

Неужели сектанты скажут, что Тело Его, Он Сам осквернился грехами и потому не достоин поклонения?!! «Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха» (1Ин.3:5). Крест Христов освящен Кровью Его (Кол.1:20).

«Пригвоздил ко кресту». В древности было в обычае прибивать и вешать в публичном месте свитки с определениями закона, потерявшими свою силу, чем оповещалась отмена этих определений закона. Апостол пользуется образом, заимствованным из этого существовавшего в древности обычая, и говорит: «пригвоздил ко кресту», показывая тем, что на кресте, к которому был пригвожден Иисус Христос, был отменен ветхозаветный закон (ср. Рим.7:1-4; Гал.3:13). Исполнение его после крестной смерти Иисуса Христа сделалось излишним; место его заступила вера в Распятого.

3) Крест – виселица.

Слово Божие именует орудие страданий Иисуса Христа «крестом», а не «виселицей», как хулят сектанты. Они думают, что страдания и крестная смерть Спасителя были для Него позором, унижением, но такое понимание Им осуждено: «Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф.16:21-23).

4) Древо креста якобы проклято само, и сделавший его… (Прем.14:8). Премудрый в приведенном месте говорит, что не всякое «рукотворенное» и сделавший его прокляты, а только обоготворяемое: «это тленное названо богом». Православные не называют креста Богом, и потому не к ним относится указываемое проклятие, а к идолопоклонникам. В стихе 7 благословляется дерево, «через которое бывает правда». Таким деревом и является честный крест Христов: «Он грехи наши Сам вознес Телом своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1Пет.2:24).

5) Господь в Евангелии (Мф.10:38, 16:21) говорит о кресте духовном, а не вещественном.

В приведенных местах (ср. Мк.8:34, 10:21; Лк.9:23) говорится о скорбях и страданиях христианина, называемых в переносном смысле «крестом»; при чем в отличие от «креста Иисуса» (Ин.19:25) этот крест именуется «свой». О кресте Христовом – вещественном – ясно сказано в следующих местах: Мф.27:32, 40, 42; Мк.15:21, 30; Лк.23:26; Ин.19:17, 19, 25) Если бы крест был ненавистен Господу, как думают сектанты, то Он назвал бы человеческие скорби не крестом, а другим именем. Духовный крест христианина не устраняет вещественного креста Христова. В напоминание о Распятом и Его заповеди (Мк.8:34) мы носим на себе вещественный крест: «выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» (Евр.13:13; ср. Притч.6:21). «А что значит: «выйдем к Нему?» Будем», – объясняет святой Иоанн Златоуст, – «соучастниками Его страданий; будем терпеть Его поношение. Не напрасно Он пострадал вне врат, но чтобы и мы взяли крест Его, пребывали вне мира и старались оставаться там. Он был поносим, как преступник, так же будем и мы».

6) Почитать нужно Господа, даровавшего нам спасение, а не крест.

Мы бесконечно благодарим, прославляем и величаем Господа, но и чествуем Святой Крест – орудие спасения (Еф.2:16; Кол.1:20). Если меч Голиафа, через который Бог даровал Давиду победу, хранился в скинии (1Цар.21:9), хотя и был осквернен кровью язычника, то орудие победы над диаволом – Святой Крест, обагренный пречистою Кровью Иисуса Христа (Кол.1:20), заслуживает большего чествования и прославления.

7) Почему апостолы не взяли с Голгофы креста Господня, если они почитали его?

Апостолы терпели гонения от иудеев и язычников и поистине были странниками и пришельцами на земле (Евр.11:13); поэтому Господу благоугодно было до наступления спокойного времени в жизни Церкви скрыть Святой Крест. По прекращении гонений Святой Крест по изволению Божиему был обретен, и Бог чудесами, от Креста происшедшими, явил его миру для чествования.

8) Господь пострадал на одном кресте, а у православных крестов множество.

Другие кресты, помимо Голгофского, православная Церковь чествует лишь тогда, когда они напоминают нам Распятого Господа нашего Иисуса Христа и прославляют Его. Так Церковь принимает и почитает не только собственноручно написанные апостолами Евангелия и Послания, но и переписанные или перепечатанные копии с них.

9) Кто почитает крест, тот уподобляется врагам Христа, которые радовались Его страданиям.

Нужно обращать внимание не на сходство внешних поступков и действий, а на внутренние побуждения и расположения, вызывающие эти действия. Враги Иисуса Христа, думая не о том, «что Божие, но что человеческое» (Мф.16:23), считали крестные страдания и смерть Его унижением и радовались исполнению своих желаний погубить обличавшего их Господа. Православные, почитая Святой Крест, радуются прославлению через крест Святой Троицы, победе над диаволом, и искуплению человечества и подражают Господу, Который на предстоящие страдания смотрел «с довольством» (Ис.53:11).

10) Если православные почитают крест, то должны почитать ясли, гвозди, трость, гроб, не только те, к которым касалось Тело Иисуса, а и всякие другие.

Православные почитают Вифлеемские ясли, голгофские гвозди, пелену, гроб и трость, потому что они освящены прикосновением к ним пречистого Тела Христова; прочие гвозди, ясли, и др., так как имеют другое назначение, не почитаются нами. Орудием нашего искупления и победы над диаволом слово Божие считает Крест (Еф.2:16), а не гвозди, гроб, ясли и др.

11) Если почитать крест, как орудие нашего спасения, то нужно почитать и Иуду, предавшего Иисуса Христа на страдания, предсказанные пророками.

Ответим словами святого Иоанна Златоуста: «если написано, что Христос так пострадает, то за что же осуждается Иуда? Он исполнил то, что написано. Но он делал не с тою мыслию, а по злобе. Если же ты не будешь обращать внимания на намерения, то и диавола освободишь от вины. Но нет, нет! И тот и другой достойны бесчисленных мучений, хотя и спаслась вселенная. Не предательство Иуды соделало нам спасение, но мудрость Христа, дивно обращавшая злодеяния других в нашу пользу. Что же, – спросишь ты, – если бы Иуда Его не предал, то не предал ли бы другой? Какое же отношение имеет это к настоящему предмету? Такое, скажешь, что если Христу надлежало быть распяту, то нужно было, чтобы это совершено было кем-либо; если кем-либо, то конечно таким человеком. Если бы все были добры, то не исполнено бы было строительство нашего спасения. Да не будет! Сам Всемудрый знал, как устроить наше спасение, хотя бы и так было, потому что премудрость Его велика и непостижима. Поэтому-то, чтобы кто не подумал, что Иуда был служителем домостроительства, Христос и называет его несчастнейшим человеком» (ср. Мф.26:24; Мк.14:21; Лк.22:22).

 

^ Крестное знамение

 

^ Понятие о крестном знамении

По примеру апостола Павла (1Кор.2:2) православные христиане должны постоянно памятовать о Распятом Иисусе Христе, своем Искупителе, и «пред их глазами» должен быть «предначертан» образ Его (Гал.3:1). Таким напоминанием и образом Распятого является крестное знамение. Оно есть священный символ нашей веры, в нем сокращенно изображается вся сущность христианства: Бог Сын по любви к человеку воплотился и для спасения его умер на кресте. Сопровождая молитву крестным знамением, мы исповедуем свою веру в искупительные заслуги Господа Иисуса Христа и уповаем, что Бог Отец услышит нас, просящих во имя Его Сына (Ин.14:13, 16:23) – Ходатая пред Ним (1Тим.2:5-6). Так как в деле спасения человека участвуют все Лица Пресвятой Троицы: по благоволению Бога Отца, Бог Сын со Духом Святым совершил все потребное для нашего спасения, а Дух Святой по благоволению Бога Отца, с Господом Иисусом Христом соделывает спасение каждого из нас, – то троеперстным сложением выражаем веру в Триединого Бога.

 

^ Воздевание рук во время молитвы

«Благословлю Тебя в жизни моей; во имя Твое вознесу руки мои» (Пс.62:5, ср. 27:2, 133:2). «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лицо Твое, воздеяние рук моих – как жертва вечерняя» (Пс.140:2). «И стал Соломон пред жертвенником Господним впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои к небу» (3Цар.8:22). «Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим.2:8).

«Когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисея отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем. Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой стороны» (Исх.17:11-12). «Воздвизая руки, представлял он», – говорит блаженный Феодорит, – «образ Распятого за нас. Посему и в образе оказывалась сила прообразуемой истины. Ибо, как падал Амалик, когда воздвигал руки Божий раб, так же, когда воздвиг руки Владыка, рассыпалось полчище диавольское».

 

^ Свидетельства древних отцов

Святого Ефрема Сирина: «знаменуем животворящий крест на дверях своих и на челе и на персях и на устах и на всяком члене своем, и вооружимся сим непобедимым христианским оружием, победителем смерти, надеждою верных, светом для концов земли, сим оружием, отверзающим рай, низлагающим ереси, сим утверждением веры, великим хранилищем и спасительною похвалою православных… Без него не делай ничего… украшай все члены свои животворящим крестом. Супротивные силы, видя крест, отступают с трепетом».

Святого Василия Великого: «из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, прияли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хоть несколько сведущ он в церковных постановлениях. Ибо, если бы вздумали мы отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя. Например (напомню сначала о первом и самом общем), кто возложивших упование на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением..? Описав на себе образ креста, пошел он (святой мученик Гордий) под удар, не переменившись в цвете тела и нимало не изменив светлости лица».

Святого Кирилла Иерусалимского: «не стыдимся исповедывать Распятого; с дерзновением да будет налагаема перстами печать, то есть крест, на челе и на всем: на вкушаемом хлебе, на чашах с питием, на входах и исходах, перед сном, когда ложимся, и когда встаем, бываем в пути и покоимся.. Это – великое предохранение, доставляемое бедным даром, немощным – без труда, потому что от Бога благодать сия, знамение верных, страх демонам. На кресте победил их, властно подверг их позору (Кол.2:15). Как скоро видят крест, воспоминают Распятого; страшатся Сокрушившего главы змиев».

Святого Епифания, епископа Кипрского: «женщина клала на себе печать во имя Христово, как христианка… и не возмогла сила чародейства, где имя Христово и печать креста… Иосиф берет бесноватого в дом и, закрыв двери, взял в руку воды, положив на ней крестное знамение, окропил бесноватого, сказав: именем Иисуса Назорея распятого повелеваю тебе, бес, выйди из него, и да будет он здрав… Выздоровевший воздал великую благодарность Иосифу и Богу».

Святого Иоанна Иоанна Златоуста: «никто не стыдись достопоклоняемых знаков нашего спасения, которыми мы живем, и начала всех благ, которыми существуем. Но, как венец, будем носить крест Христов… Потому-то мы со всяким тщанием начертываем его и на домах, и на стенах, и на дверях, и на челе, и на сердце. Крест есть знамение нашего спасения, общей свободы и милосердия нашего Владыки, Который, «как овца, веден был на заклание» (Ис.53:7). Потому, когда знаменуешься крестом, то представляй все значение креста, погашай гнев и все прочие страсти… Не просто перстом должно его изображать, но должны этому предшествовать сердечное расположение и полная вера. Если так изобразишь его на лицо твоем, то ни один из нечистых духов не сможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, видя то оружие, от которого получил смертельную рану. Если и мы с трепетом взираем на те места, где казнят преступников, то представь, как ужасается диавол, видя оружие, которым Христос разрушил всю его силу и отсек главу змию. Итак, не стыдись столь великого блага, да не постыдит и тебя Христос, когда придет во славе Своей, и когда это знамение явится пред Ним, сияя светлее самых лучей солнечных».

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

1) Слово Божие запрещает совершать крестное знамение: Бог «не требует служения рук человеческих» (Деян.17:25).

В указанном месте апостол говорит не о крестном знамении, которого афиняне-язычники (стих 16) не совершали и не знали, а обличает заблуждение их, как идолопоклонников, думавших, что Бог нуждается, подобно человеку, в пище, почему они своим идолам приносили ее (ср. Дан.14:3-23). Апостол утверждает, что Бог, им проповедуемый, есть Творец мира и всего, что в нем (стих 24), Сам подает всему жизнь и дыхание и все, не имеет ни в чем нужды, а поэтому и не требует служения рук человеческих, имевшего в виду удовлетворить будто бы нужду Божию. Когда мы совершаем крестное знамение, то не думаем удовлетворить нужду Божию, так как веруем, что Бог есть всеблаженный (1Тим.1:11, 6:15), а сами нуждаемся в милости Божией, испрашиваемой нами ради крестной жертвы. Веру в Искупителя мы и исповедуем крестным знамением.

2) Православные, совершая крестное знамение, «снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр.6:6).

Апостол говорит об «отпадших», т.е. об отступниках от веры, хулителях Сына Божия. Православные, совершая крестное знамение, не глумятся над Христом, не «ругаются Ему», а выражают свое благоговение пред Ним и, смиренно сознавая свое недостоинство, молят Бога о даровании благодатной помощи, освящения, благословения ради крестных заслуг Его Сына.

3) Крестное знамение есть обман в правой руке (Ис.44:20).

Когда жил пророк Исаия, крестного знамени никто не совершал, так как оно есть новозаветное установление. Пророк говорит об идолопоклоннике, который часть дерева сжигает в огне, другою частью варит мясо в пищу, а из остатков от того (дерева) делает бога, идола своего, поклоняется ему (стих 16-17). И не поймет язычник (стих 19), продолжает пророк, что, поклоняясь куску дерева, как богу, он гоняется за пылью и не может освободиться от заблуждения и сказать: не обман ли (идол) в правой руке моей?

4) Крестное знамение есть печать антихриста (Откр.13:16-17).

Так хулить могут только сектанты (ср. 2Пет.2:10; Иуд.1:18). Крестное знамение совершается от дней апостольских во имя Господа Иисуса Христа, а в Откровении (13:16-17) говорится о начертании имени зверя – антихриста, который явится пред вторым пришествием Иисуса Христа. Лжепророк антихриста сделает тогда, что всем положено будет начертание (χάραγμα – соб. начертанное, черта, знак, мета) имени зверя, подобно тому, как римские солдаты имели на руках выжженное свое имя, а рабы – имя господина.

5) Где в Писании сказано, чтобы креститься рукой?

Сравни 1Тим.2:8; Исх.17:11-12; Иез.9:4. Кроме того, все, что выражаем мы крестным знамением, записано в Священном Писании: три перста сложенные означают Триединого Бога (Мф.28:19), изображаемый крест – веру в Господа Иисуса Христа, искупившего нас Своею крестною смертью (1Тим.2:6; Кол.1:14, 20; Еф.1:7, ср. 1Кор.2:2) и разрушившего всю силу вражью (Кол.2:15; Евр.2:14).

 

^ Мощи святых угодников Божиих

 

^ Понятие о святых мощах

Святыми мощами называются честные останки св. угодников Божиих, будут ли то более или менее целые тела их или одни кости. Одно нетление тел без чудотворений Церковь православная не признавала и не признает за доказательство святости усопших, а главнейшим признаком святости и прославления их на небе считает чудеса, которые совершаются при их гробах или от их мощей. Мощи святых, если они нетленны, составляют чудо, но лишь дополнительное к тем чудесам, которые творятся через посредство их.

 

^ Учение православной Церкви о почитании мощей

«Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяния на немощных. Итак, дерзнувшие отвергать… мощи мучеников, о которых знали, что они подлинные и истинные, – если это епископы или клирики, – да низложатся; а если иноки и миряне, да лишатся приобщения». (Постановление VІІ всел. соб.).

Сохранение останков святых в нетлении и совершение при посредстве их чудес служит для Церкви православной основанием и побуждением к чествованию мощей святых угодников и вместе с тем уверением, что такое чествование есть дело богоугодное. Это чествование выражается в установлении праздников в дни обретения и перенесения святых мощей, в благоговейном хранении их, в поставлении их в святых храмах, в сооружении гробниц, в возжигании пред ними свечей и лампад, каждении фимиамом, лобзании и поклонении.

 

^ Свидетельства Писания о святых мощах

Господь хранит останки святых и творит чудеса через них: «Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь. Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится» (Пс.33:20-21). «Гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли» (Мф.27:52). «И было, что когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея и ожил и встал на ноги свои» (4Цар.13:21).

 

^ Останки святых почитали:

«И сказал Иосия: что это за памятник, который я вижу? и сказали ему жители города: это могила человека Божия… И сказал он: оставьте его в покое, никто не трогай костей его. И сохранили кости его и кости пророка, который приходил из Самарии» (4Цар.23:17-18). «Иаков поставил над гробом ее(Рахили)памятник. Это надгробный памятник Рахили до сего дня» (Быт.35:20; ср. Мф.23:29).

 

^ Свидетельства древних отцов Церкви

Евсевия, епископа Кесарийского: «смирнские христиане в своем послании писали: сотник, видя враждебную настойчивость иудеев, положил тело (святого Поликарпа) в огонь, как они обыкновенно это делают, и сжег. ? мы потом собрали его кости, сокровище драгоценнее дорогих камней и чище золота, и положили их, где следовало. Туда, как только можно будет, мы станем собираться с весельем и радостью, – и Господь соизволит нам праздновать день его мученического рождения (т.е. в жизнь вечную) в научение и утверждение будущих подвижников».

Святого Ефрема Сирина: «по смерти мученики действуют, как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силою Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодействующая благодать Святого Духа. Поелику мученики мужественно, с великим терпением исповедали Христа пред человеками, то и Он провозгласил их пред Отцом и ангелами Своими и обетовал им блага (1Кор.2:9). Они (христиане) поют псалмы, и, радуясь, славословят Бога, увенчавшего главы вашего мужества, в великой радости окружают святые останки вашего страдальчества, желая принять благословение и взять с собою врачевства для души и тела».

Святого Василия Великого: «честное тело мученицы Иулитты, почивая в прекраснейшем предместье города, освящает место, освящает и сходящихся на оное. Земля же, благословенная пришествием блаженной, из недр своих источает самого приятного вкуса воду… Вода сия служит предохранительным средством для здоровых… подает облегчение больным; потому что, какую благодать явил Елисей иерихонянам (4Цар.2:19-20), такую же и нам явила мученица; соленость, вообще, свойственную водам сего места, переменив благословением в ощущение сладкое и мягкое, и всем приятное».

Святого Григория Богослова: «они (святые мученики) прославляются великими почестями и празднествами, они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; самые тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют, как святые души их; даже капли крови и все, что носит на себе следы их страданий, так же действительны, как их тела».

Святого Иоанна Златоуста: «не на то гляди, что лежит пред тобою нагое тело мученика (святого Вавилы), лишенное душевной деятельности, а рассмотри то, что в нем присутствует иная, высшая самой души сила, благодать Святого Духа, которая через свои чудотворения всем говорит в защиту воскресения… Итак, не сегодня только, но и каждый день будем приходить к нему (ко гробу святого Игнатия Богоносца) для получения от него духовных плодов. Может, поистине может приходящий сюда с верою получить великие блага, потому что не только тела, но и самые гробницы святых исполнены духовной благодати. Если при Елисее случилось, что мертвый, прикоснувшись только к гробнице его, расторг узы смерти и снова возвратился к жизни, то гораздо более ныне, когда благодать обильнее, когда действие Духа сильнее, прикасающийся к этой гробнице с верою может получить от нее великую силу. Поэтому Бог и оставил нам мощи святых, желая привести нас к одинаковой с ними ревности и дать нам надежное прибежище и утешение в бедствиях, постоянно постигающих нас… Подлинно после силы слова второе место занимают гробы святых в деле возбуждения взирающих на них душ к такой же ревности; и когда кто предстанет где-нибудь пред такой гробницей, он тотчас начинает ясно чувствовать ее действие. Вид гробницы, проникая в душу, и поражает ее и возбуждает и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий стоит пред нами, и мы видим его; и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и уходит отсюда, сделавшись иным человеком… Поэтому Бог и оставил нам мощи святых. ? что я теперь, вовсе не хвастая, говорю это, то сделал это для нашей пользы, в этом достаточно удостоверяют как чудеса, каждодневно совершаемые мучениками, так и множество стекающихся к ним людей; не менее же того и доблестные дела этого блаженного (Вавилы), совершенные по смерти».

Святого Исидора Пелусиота: «если соблазняет тебя, что ради любви мучеников к Богу и за их постоянство чествуется нами прах мученических тел, то спроси тех, которые получили от них исцеление и дознайся, в каких страданиях подают они врачевания. Тогда не только не будешь смеяться над тем, что делается, но, конечно, и сам поревнуешь исполняемому».

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

1) Господь запрещает почитать мощи (Иер.8:1-2).

В приведенном месте нет речи о святых мощах. Господь через пророка предсказывает, что вавилоняне при своем нашествии в Иудею не только жителей убьют (Иер.7:30-34), но выбросят из гробниц кости царей, князей, священников, пророков (ложных) и всех, кто оскорблял Бога идолопоклонством. Неприятели оставят кости их брошенными на открытой поверхности земли под солнцем, луной и др. светилами небесными, как пред взором тех богов, коим служили эти умершие, так и для того, чтобы все видели ничтожество и позор идолопоклонников и совершенное бессилие и беспомощность их богов. «Предсказывает, что вавилоняне в нашествие свое не только живых предадут закланию», – замечает блаженный Феодорит, – «но поругаются над давно умершими священниками и царями, раскопав гробы, оставят кости непогребенными и будут они лежать против солнца, луны и звезд. Кому служение возлюбили они, от тех не получат помощи».

2) Нетленных останков не может быть, так как Бог сказал Адаму: «прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3:19); праведный Давид, подобно другим людям, увидел тление (Деян.13:36).

Праведный Енох не видел смерти (и тления), «потому что Бог переселил его» (Евр.11:5; ср. Быт.5:24); пророк Илия «не возвратился в прах», так как был взят живым на небо (4Цар.2:11). Бог по Своему изволению для блага живущих сохранял и сохраняет останки некоторых праведников (ср. Мф.27:52; 4Цар.13:21), ибо Ему «все возможно» (Мф.19:26). Почему Он останки не всех праведников хранит в нетлении? Но «кто познал ум Господень?» (Рим.11:34). Сектанты, отрицая нетление святых мощей, произносят хулу на Святого Духа (Мф.12:32).

3) Богу не угодно почитание святых мощей, посему Он скрыл тело Моисея и самое место погребения (Втор.34:5-б).

Не потому Бог скрыл место погребения Моисея, что почитание святых мощей Ему не угодно, а потому, что народ еврейский был склонен к идолопоклонству и мог останки Моисея обоготворить. Чудеса, проистекающие от святых мощей, чествуемых православною Церковью, ясно свидетельствуют о богоугодности почитания останков святых угодников. Над сектантами сбывается слово Божие: «слухом услышите и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите: ибо огрубело сердце людей сих» (Мф.13:13-14; Ис.6:9-10). «Без сомнения сему великому пророку (Моисею)», – говорит блаженный Феодорит, – «не дозволил Владыка ввести народ в обетованную землю, чтобы Израильтяне не стали поклоняться ему, как Богу; потому что обоготворявшие неодушевленные вещи и изображение тельца наименовавшие богом, очевидно, тем более воздали бы, как Богу, поклонение тому, кто был для них служителем многих благ. Посему то премудро правящий нами Бог и гроб Моисеев соделал неизвестным».

4) Хотя и было чудо от костей пророка Елисея, но не видно из Писания, чтобы их почитали евреи, как теперь православные почитают святые мощи.

В ветхозаветное время, когда мир не был еще искуплен (Гал.4:4-5; Рим.3:24-25), праведники не сподобились прославления (Евр.11:39-40), почему не могло быть религиозного чествования останков их, какое установлено православною Церковью. Как свидетельствует Священное Писание, евреи почитали останки праведников хранением их и сооружением над ними памятников и гробниц (ср. Быт.35:20; Исх.13:19; 4Цар.23:17-18; Мф.23:29).

5) Устройство и украшение гробниц для святых мощей Господь осудил (?ф. 23:29).

Господь осудил книжников и фарисеев не за устройство и украшение гробниц пророков и праведников, а за то, что они делали это из тщеславия и лицемерно, осуждая своих отцов за убийство (стих 30), в то время как сами превосходили их в беззакониях (ст. 34). «Господь возвещает им горе не за то», – объясняет блаженный Феофилакт, – «что они созидают гробы для пророков (это дело богоугодное), но за то, что, делая это лицемерно и осуждая отцов своих, они поступали хуже их, превосходили их нечестием и, очевидно, лгали, когда говорили: если бы мы жили во дни отцов наших, то не убили бы пророков; ибо они хотели убить Самого Господа пророков».

6) Прикосновение к умершим есть осквернение (Лев.21:11; Чис.19:11).

Таково было ветхозаветное установление. В новозаветное время тело человека, облагодатствованное в таинствах, сподобляется быть храмом Святого Духа (1Кор.3:16, 6:19). Останкам святых человеков присуща благодать Божия. Почитание святых мощей и есть почитание присущей и действующей через них силы Божией. О каком осквернении здесь может быть речь? «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (Деян.10:15).

7) Нетленных останков не может быть: «тление не наследует нетления» (1Кор.15:50).

Апостол не о мощах говорит, а об изменении при воскресении мертвых силою Божией тел земных, тленных, смертных на тела нетленные, бессмертные (стих 52-54). «Тление (тело смертное, тленное) не наследует нетления», а должно измениться. Святые мощи прежде общего воскресения процветают начатками нетления, но и они при «последней трубе» изменятся в тела духовные, бессмертные. «В будущем веке», – говорит блаженный Феофилакт, – «будет наслаждаться Царством не нынешнее тело, состоящее из плоти и крови. Ибо там нет пищи и питья, которыми питается нынешнее тело… Посему необходимо нашему телу сделаться духовным и нетленным». – «Плотью и кровью называет», – объясняет блаженный Феодорит, – «природу смертную. ? ей, будучи еще смертною, невозможно улучить Небесного Царства. Сие то и присовокупил апостол: и тление не наследует нетления. Но ясно, что, сделавшись нетленною, насладится обетованных благ».

8) Чудес от мощей не может быть: «разве над мертвыми Ты сотворишь чудо?» (Пс.87:11-13).

Из приведенного текста только сектанты способны делать такой вывод. О всемогуществе Божием псалмопевец ясно учит: «Бог наш – на небесах и на земле; творит все, что хочет» (113:11). «Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах..». (134:6-10). «Кто Бог так великий, как Бог наш! Ты – Бог, творящий чудеса» (Пс.76:14-15 и др.).

Какой же истинный смысл разбираемого места? «Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо?» Т.е. если я умру, то Ты не сотворишь надо мной чуда, не воскресишь меня. «Разве мертвые встанут и будут славить Тебя?» – нет! Так и я, если умру, то не восстану, чтобы славить Тебя. «Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя – в месте тления?» Если я сойду во гроб – в место тления, то уже не буду возвещать о милости Твоей и истине Твоей. «Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения – правду Твою?» Во мраке могилы не знают о чудесах Твоих и находящиеся в стране мертвых, преданных забвению, не познают оправдания Твоего, они уже от руки Твоей отринуты (стих 6). «Пока еще я жив, говорит пророк, покажи чудо Твое», – объясняет блаженный Феодорит, – «потому что, когда умру, не увижу его… Мертвецам, разрешившимся в прах, пребывающим во гробе смерти и преданным забвению, возможно ли ощущать Твое человеколюбие и быть зрителями чудес Твоих». Неужели сектанты не знают о чуде воскрешения мертвого через прикосновение к костям пророка Елисея? (4Цар.13:21).

9) Почитать мощи запрещает слово Божие: «спрашивают ли мертвых о живых?» (Ис.8:19).

Пророк Исаия, упомянув (стих 18), что Бог дал уже народу иудейскому «указания и предзнаменования» будущих событий, говорит (стих 19): не к чему поэтому обращаться к разного рода гадателям («вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям«) за предсказаниями о будущем. Где же здесь запрещение почитать останки святых угодников?

10) Останки мученика Стефана погребли, а не выставляли для почитания (Деян.8:2).

Так в православной Церкви и поступают предавая земле всякого умершего, как бы он ни был праведен. Мощи износятся для поклонения впоследствии, если Господу угодно бывает прославить их чудесами, как это и было со святыми мощами Стефана, обретенными в 415 г.

 

^ Церковь небесная

Церковь небесную составляют: Божия Матерь, святые ангелы, святые угодники и все усопшие в вере и покаянии православные христиане: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр.12:22-23). Церковь небесная и земная имеют единую Главу Господа Иисуса Христа: «дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф.1:10; ср. Лк.20:38

; Мф.22:32). «Небесное и земное», – замечает святой Иоанн Златоуст, – «были отторгнуты одно от другого и не имели одной главы. В отношении творения был один Бог, а в отношении, объединения этого не было, потому что, когда разлилась языческая прелесть, люди отторглись от повиновения.. В Христе по плоти Бог положил одну главу для всех, для ангелов и человеков… Тогда только и возможно единение, тогда только и будет этот совершенный союз, когда все, имея некоторую необходимую связь горе, будет приведено под одну главу». «Грехом введен разлад», – говорит епископ Феофан, – «и распадение в среду тварей земных и небесных; т.о. истребляя грех, Господь отнимает стену разделения, все воссоединяет, возвращает к миру в Себе и становится возглавлением земного и небесного». Господь сказал: «Я есть лоза, а вы ветви» (Ин.15:5). Подобно ветвям, все члены Церкви Христовой, небесной и земной, находятся между собой в самой тесной и неразрывной связи, основанной на братской и взаимной любви, которая «никогда (т.е. и после смерти) не перестает» (по-слав. отпадает, εκπίπτει от εκπίπτω – выпадать, выбегать, бежать, иметь исход, оканчиваться – 1Кор.13:8). Выражение меткого тесного взаимообщения со стороны Церкви земной является почитание и молитвенное призывание Божией Матери, святых ангелов и человеков, со стороны святых – молитвенное ходатайство за призывающих.

 

^ Почитание святых

 

^ Учение православной Церкви

«Храним слова Господни, апостольские и пророческие, через которые мы научились чтить и величать, во-первых, собственно и истинно Богородицу и святые ангельские силы, апостолов, пророков и славных мучеников, святых и богоносных учителей и всех святых мужей, и просить их предстательства, потому что они могут соделать нас угодными Царю всех – Богу… Если кто не исповедует, что все святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так под законом и благодатью досточестны пред Ним по душе и по телу или не просит молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир, по церковному преданию: анафема» (Постановл. VII Всел. Собор.).

 

^ Величие святых

Святые окружают престол Божий (Откр.7:9-10), граждане небесного Иерусалима (Евр.12:22-23), весь мир их не достоин (Евр.11:38), друзья Божии (Ин.15:14; ср. Ис.41:8; Иак.2:23) во святых Бог прославляется (2Сол.1:10), святые участники божественной славы (Ин.12:26), память о них будет вечная (Пс.111:6), «благословенна» (Притч.10:7), «Церковь о них будет возвещать хвалу» (Сирах. 44:14).

Члены Церкви земной должны:

а) помнить о святых и подражать их богоугодной жизни: «поминайте (μνημоνεύετε – вспоминайте) наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13:7). «В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним» (Иак.5:10). «Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1Кор.4:16, 11:1; Флп.3:17). Апостол Павел, упомянув о святых и их подвигах (Евр.11 гл.), наставляет: «имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя, и запинающий (ευπερίατατоν – незаметно овладевающий, запутывающий в свои сети) нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще» (Евр.12:1).

б) …почитать святых: Господь Иисус Христос, подтвердив ветхозаветную заповедь: «Господу Богу поклоняйся и Ему одному служи» (Втор.6:13; Мф.4:10), – заповедал почитать, как апостолов, так и других святых – Его друзей (Ин.15:14): «кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня; кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника» (Мф.10:40-41; ср. Лк.10:16; Ин.13:20). «Во имя пророка», – «во имя праведника», – «во имя ученика» (стих 42), т.е. если кто приимет не по гостеприимству или по другим каким-либо расчетам, но потому, что он пророк или праведник или ученик (Христов), то будет участвовать в награде пророка, как содействующий ему в его служении, как сочувствовавший и единомысленный с ним. Требуя почтения к святым, Господь Иисус Христос, очевидно, не только не усматривал в этом ничего несогласного с служением Единому Богу и Его прославлением, но, напротив, находил это необходимым для полной славы Божией, потому что святые должны быть почитаемы не как Он Сам или Его Отец, а только как друзья Его, как Им посланные, как Его ученики; вся же честь, им воздаваемая, должна быть относима к Нему Самому, а через Него – к Богу Отцу.

в) …поклоняться святым: Нафан поклонился Давиду «лицом до земли» (3Цар.1:23), Орна – Давиду (1Пар.21:21), Авигея – Давиду (1Цар.25:23), Авдий – Илие пророку (3Цар.18:3-7), сыны пророков – Елисею (4Цар.2:15), Сонамитянка – Елисею (4Цар.4:37), темничный страж «припал (πρоσέπεσε от πρоσπίπτω – припадать к стопам, на коленях умолять) к Павлу и Силе» (Деян.16:29). Ангелу (предстоятелю) Филадельфийской церкви Господь говорил: «Я сделаю то, что они(иудеи) придут и поклонятся пред ногами твоими и познают, что Я возлюбил тебя» (Откр.3:9). Святым поклонялись не только при жизни их, но и после смерти: Саул «пал лицом на землю и поклонился» прор. Самуилу (1Цар.28:14).

 

^ Бог наказывает за непочитание святых

«Дети… насмехались над ним(пророком Елисеем). Он… проклял их именем Господним. И вышли две медведицы из леса и растерзали из них сорок два ребенка» (4Цар.2:23-24). «Сошел огонь с неба и попалил двух пятидесятников… с воинами» за то, что хотели взять пророка Илию, не оказав ему должного почтения (4Цар.1:14).

 

^ В апостольское время святых почитали

«Вот мы ублажаем (μακαριζομεν от μακαρίζω ублажаю, прославляю) тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа» (Иак.5:11). «Руками же апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса… Народ прославлял их» (Деян.5:13). «Вы… приняли меня, как ангела Божия, как Христа Иисуса(услуживая мне, желали, услужить Самому Христу). Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне» (Гал.4:14-15).

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

1) «Единому, премудрому Богу честь и слава» (1Тим.1:17), а не святым.

Тот же апостол в Послании к Римлянам (2:10) говорит: «напротив слава и честь и мир всякому, делающему доброе: во-первых, иудею(так как иудей, исполняя закон, нес больше труда), потом и эллину». Ясно, что должные честь и слава святым не запрещаются Священным Писанием, так как не устраняют и не заменяют чести и славы, подобающих Единому Богу. Чествуя святых, мы выражаем свою любовь не только к ним, как своим совершенным братьям, но и к Богу, прославившему их (Ин.12:26) и заповедавшему почитать их (Мф.10:40-42).

2) «Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Мф.4:10).

Православные не воздают святым божеского поклонения, не обоготворяют их, а чествуют их (почитательным поклонением), как друзей Божиих, чтут их за, то, что они святостью приблизились к Нему (Евр.12:14), удостоились быть избранными сосудами благодати Божией (ср. 1Кор.15:10).

3) «Не дам славы Моей иному» (Ис.42:8).

Дальнейшие слова «и хвалы Моей истуканам» объясняют, что Бог запрещает воздавать славу и поклонение истуканам – ложным богам, а о святых апостолах Иисус Христос сказал: «славу, которую Ты дал Мне, Я дал им» (Ин.17:22; ср. Пс.149:5, 145:8).

4) Апостол Петр отверг поклонение Корнилия (Деян.10:26).

Выражение апостола «встань, я тоже человек» показывает, что Корнилий, как язычник, хотел воздать апостолу Петру божеское поклонение (ср. Деян.14:10-15, 28:6), чего апостол и не допустил. Апостолы Павел и Сила не отвергли поклонения стража (16:29).

 

^ Молитвенное призывание святых

 

^ Учение о сем православной Церкви

«Исповедуем также, что святые ходатайствуют о нас в молитвах и прошениях к Нему (Богу), а более всех – пренепорочная Матерь Божественного Слова, также святые ангелы-хранители наши, апостолы, пророки, мученики, праведные и все, которых Он прославил, как верных Своих служителей… Исповедуем также, что святые суть посредники и ходатаи о нас пред Богом не только здесь, во время их пребывания с нами, но еще более по смерти, когда они, по разрушении зерцала (о коем упоминает апостол), во всей ясности созерцают Святую Троицу и беспредельный свет Ее. Ибо как мы не сомневаемся в том, что пророки, будучи еще в смертном теле, видели предметы небесные, почему и предсказывали будущее, так точно не только не сомневаемся, но и непоколебимо веруем и исповедуем, что ангелы и святые, которые сделались как бы ангелами, при беспредельном свете Божием видят наши нужды» (Послан. патриар. прав.-кафол. Церкви, чл. 8).

 

^ Святые молитвенно ходатайствуют:

а) при жизни: Сам Бог повелел обращаться к молитвенному ходатайству святых: «сказал ему (Авимелеху) Бог… помолится (Авраам) о тебе, и ты будешь жив… И помолился Авраам Богу, и исцелил Бог Авимелеха» (Быт.20:6-7:17). «Пойдите к рабу Моему Иову… Иов помолится за вас, ибо только лицо его Я приму… Сделали так, как Господь повелел им, – и Господь принял лицо Иова» (Иов.42:8-9). «И сказал весь народ Самуилу: помолись о рабах твоих… И отвечал Самуил народу: …и я также не допущу себе греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас» (1Цар.12:19-23). «Мы… не перестаем молиться о вас» (Кол.1:9; Еф.1:16; 2Сол.1:11).

б) …после смерти: если молитвы святых сильны пред Богом при жизни их, и если любовь их к ближним еще при жизни простирается до самоотвержения (ср.Исх.32:31; Рим.9:3), то тем более они должны быть благотворны по смерти святых, когда последние водворяются у Господа (2Кор.5:8; Флп.1:23), получают вечную славу (2Кор.4:17), становятся равными ангелам (Лк.20:36) и видят Его, как Он есть (1Ин.3:2). «Зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне, буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия (μετά την έμήν εξоδоν от εξоδоς – выход, исход, конец, смерть – «после моей смерти») всегда приводили это на память» (2Пет.1:14-15). «Двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» (Откр.5:8, ср. 8:4). «Я увидел под жертвенником (образ близости мучеников к Богу) души убиенных за слово Божие… и возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Откр.6:9-10). Молят святые мученики о наступлении суда, чтобы прекратились гонения христиан и жестокости против них; просят у Бога защиты, а не мести; ходатайствуют за гонимых праведников. Иуда видел бывшего первосвященника Онию, который молился за народ иудейский, и другого мужа, «и сказал Ония: это – братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий» (2Мак.15:12-14).

 

^ Молитвы святых Богу угодны

«Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лицо Господне против делающих зло, чтобы истребить их с земли» (1Пет.3:12; Пс.33:16-17). «Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит» (Притч.15:29). «Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва мерзость» (28:8). «Много может усиленная (усердная) молитва праведного» (Иак.5:16; ср. ст. Иак.17-18).

 

^ Свидетельства древнехристианских отцов

Святого Киприана Карфагенского: «мы всегда, как и вы знаете, приносим о них (мучениках) жертвы, когда только ежегодным воспоминанием празднуем страдания и дни мучеников. Будем помнить взаимно друг о друге, и где бы ни были, будем в согласии и единодушии всегда молиться друг за друга; взаимною любовью облегчим скорбь и тесноту, и если Господь скорее удостоит кого-либо из нас первого восхитить отсюда, – да продолжится любовь и пред Господом, да не прекратится молитва пред милосердием Отца за братьев и сестер наших».

Святого Ефрема Сирина: «О верный Василий (Великий)… помолись обо мне, крайне жалком, и оживи своими молитвами, отче, ты – мужественный, меня – расслабленного, ты – ревностный, меня – ленивого, ты – усердный, меня – беспечного, ты – мудрый, меня – неразумного, ты, собравший себе сокровище добродетелей, меня, неимущего ни одной заслуги. Ибо тебя возвеличил Отец щедрот, тебя ублажил Сын Божий, тебя обновил в святый храм Дух Святой».

Святого Василия Великого: «любителю мучеников наскучит ли когда творить память мучеников? Честь, воздаваемая доблестным из наших сослужебников, есть доказательство нашего благорасположения к общему Владыке. Ибо несомненно, что восхваляющий мужей «превосходных не преминет и сам подражать им в сходных обстоятельствах… И вот сорок молитвенников, воссылающих согласную молитву… К сорока мученикам прибегает утесненный, к ним притекает веселящийся: один, чтобы найти избавление от трудных обстоятельств, другой, чтобы охранялось. его благополучие. Здесь встретишь благочестивую жену, молящуюся о чадах, испрашивающую отлучившемуся мужу возвращения, а болящему здравия… Святой лик! священная дружина! общие хранители человеческого рода! добрые сообщники в заботах, споспешники в молитве, самые сильные ходатаи, светила вселенной, цвет церквей! Вас не земля сокрыла, но прияло небо, вам отверзлись врата рая».

Святого Григория Богослова: «милостиво призри свыше на нас, на сей народ, и его управь так, чтобы он был совершенным поклонником совершенной Троицы, умосозерцаемой и почитаемой… а нас, если времена будут мирны, сохрани, сопастырствуя с нами; а если настанут брани, изведи отселе, или возьми и поставь с собою и с подобными тебе (хотя и слишком велико просимое мною) в самом Христе Господе нашем».

Святого Григория Нисского: «мы, о блаженный, человеколюбием Создателя совершивши годовой круг, собрали для празднования тебе священное собрание мучениколюбцев, поклоняясь общему Владыке и совершая победное воспоминание твоих подвигов. Ты же, предстоятель праздника… посмотри на совершающееся здесь… ибо сколько было тогда у тебя зрителей твоей казни, столько теперь у тебя служителей твоей чести. Во многих благодеяниях имеем нужду; молись за отечество пред общим всех Царем; ибо отечество мученика – страна, где он пострадал, а сограждане и сродники – те, кои его погребли, у которых его тело, кои чтут его. Предусматриваем скорби; ожидаем опасностей, недалеко ужасные скифы, замышляющие войну против нас; как воин, поборай по нас, как мученик, яви молитвенное дерзновение к Богу за служащих Ему вместе с тобою. Хотя ты перешел от сей жизни, но знаешь страдания и нужды человечества… собери лик своих братьев мучеников и молись со всеми ими».

Святого Иоанна Златоуста: «еще не прошло семи дней после того, как мы совершали священное торжество Пятидесятницы, и вот опять настиг нас лик мучеников, или, лучше, ополчение и воинство мучеников, ничем не уступающее ополчению ангелов (Быт.32:2), но подобное ему и равное. Итак, не напрасны ли молитвы святых? Нет; напротив, они имеют великую силу, если и ты содействуешь им. Так Петр воскресил Тавифу не только по своей молитве, но и потому, что она отличалась милосердием (Деян.9:36). Так и другим помогали молящиеся святые. Мы не должны, с одной стороны, все предоставляя молитвам святых, сами коснеть в праздности и стремиться к пороку и не исполнять ничего такого, что приводит к добродетели, а с другой стороны, делая добро, не должны пренебрегать и этою помощью. Великую, поистине великую силу имеет молитва, которую о нас приносят Богу, но только тогда, когда и мы сами подвизаемся».

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

1) У нас один посредник и ходатай – Иисус Христос (1Тим.2:5; ср. Рим.8:34;1Ин.2:1; Евр.7:25, 9:15).

В указанных местах Иисус Христос называется «Ходатаем», – «единым Посредником» потому, что был «предавший Себя для искупления всех» (1Тим.2:6). Он един Ходатай – Искупитель, а не один только Ходатай – молитвенник. Ходатаев молитвенников, по слову Божию, у христиан много: «Дух ходатайствует за нас» (Рим.8:26); «избавил нас от столь близкой смерти… по ходатайству многих» (2Кор.1:10-11); «ты же не проси за этот народ… и не ходатайствуй предо Мною» (Иер.7:16). Следовательно, ходатайство Господа Иисуса Христа не исключает ходатайства святых, которые силу для своих ходатайственных молитв пред Богом заимствуют от искупительной жертвы Иисуса Христа и помогают людям не своею силою, а силою того же Христа.

2) Обращение к святым унижает ходатайство Иисуса Христа.

Где об этом сказано в Священном Писании? Тогда и, вообще, молитвы за других тоже будут унижать ходатайство Иисуса Христа, а потому излишни. В таком случае зачем в слове Божием заповедь: «молитесь друг за друга… много может усиленная молитва праведного?» (Иак.5:16). Зачем Иисус Христос повелел: «молитесь за обижающих вас и гонящих вас?» (Мф.5:44). Зачем апостол просит молитв за себя? (Рим.15:30; Еф.6:18-19; Кол.4:3; Флп.1:19 и др.). Апостол, назвавший Иисуса Христа единым Посредником, просит «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» и свидетельствует, что «это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу» (1Тим.2:1-3).

3) Молитвы должны быть адресованы Богу, а не святым.

Призывание святых не означает того, будто мы вместо Бога обращаемся за помощью к ним, а лишь то, что, сознавая свое недостоинство и нечистоту греховную (ср. Лк.7:7), мы прибегаем к святым, как близким Богу, и просим их своим ходатайством пред Богом усилить нашу молитву, чтобы она была действенна (Лк.18:7; 1Пет.3:12).

4) «Проклят человек, который надеется на человека» (Иер.17:5).

Пророк говорит, что проклят тот человек, которого сердце удаляется от Господа и который надеется не на Господа, а на человека (ср. стих 7). Здесь нет речи о молитвенном ходатайстве святых. Если в приведенном месте (Иер.17:5) Бог будто проклял человека, обращающегося к молитвенному ходатайству святых, то как мог пророк говорить иудеям, просившим его о молитве пред Господом: «слышу, помолюсь Господу Богу вашему по словам вашим?» (42:4). Наоборот, Господь внял молитве пророка и не осудил его (стих 7-22) за молитвенное ходатайство.

5) Ходатайство святых бесполезно (Иер.15:1).

В указанном месте Бог говорит, что ходатайство Моисея и Самуила не само по себе, а вследствие беззакония народа иудейского (стих 6) было бы безуспешно. Этим не отрицается угодность молитв святых в других случаях (ср. Исх.32:11-14; Иер.37:3-7 и др.). Если бы ходатайство святых, вообще, было дело не богоугодное, то о нем и не было бы нужды упоминать (ср. Иер.15:1).

6) «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека» (Пс.117:8-9, ср. 107:13, 145:3).

Во всех этих местах нет речи о молитвенном ходатайстве святых, а говорится о всемогуществе Божием, по сравнению с коим ничтожна сила человека. Обращаясь к святым, мы, сознавая бессилие человеческой помощи, молим их своим предстательством испросить помощи Божией и милостей Его нам и, следовательно, не отрицаем всемогущества Божия, а свидетельствуем, что «все из Него, Им и к Нему» (Рим.11:36).

7) «Мертвые ничего не знают» (Еккл.9:5).

Так Екклесиаст говорит от лица человека, неверующего в загробную жизнь и мздовоздаяние, самим им признаваемые (11:9, 12:7, 13-14); «мертвые» знают происходящее на земле (Лк.16:20-31).

8) Как святые могут слышать наши молитвы?

Господь сообщает святым ведение – прозорливость (ср. Деян.5:1-5; 3Цар.14:4-10; 4Цар.6:8-12).

9) Обращаясь к царю, никто не обращается к царскому слуге.

Сам Бог повелел людям обращаться к молитвенному ходатайству святых (Быт.20:7-17; Иов.42:8).

10) Святые до страшного суда неизвестны: «изыдут ангелы и отделят злых из среды праведных» (Мф.13:49).

В приведенном месте Господь говорит о совместном пребывании до конца мира в Церкви земной грешников и праведников, а не о том, будто праведники неизвестны до страшного суда (ср. 1Тим.5:25; Мф.5:16). Апостол Павел в Послании к Евреям (11 гл.) поименовал праведников, и слово Божие в других местах именует их. В последующей истории Церкви Господь посредством чудес (по молитвенному ходатайству святых) указывал и указывает святых угодников.

11) Православные христиане, почитающие святого Николая, есть «николаиты», которых Бог ненавидит (Откр.2:6, 15).

Апостол Иоанн († 101 г.) говорит о николаитах, как о своих современниках; святой Николай, архиепископ Мир Ликийских жил после апостола Иоанна и умер в 342 г. Еретики николаиты смотрели на все материальное, а в том числе и на свое тело, как на зло, как на препятствие спасению, почему нужно, говорили они, вести борьбу со своим телом, ослабляя и сокращая его жизнь. Средством измождения плоти они избрали распутство, которым и старались истощать себя. Такое нечестивое учение николаитов Господь строго осуждает (ср. От 2:6, 15). Учение и жизнь святого Николая, прославленного Богом, и еретиков-николаитов ничем не связаны и прямо противоположны.

12) Зачем жития святых?

Житиями святых мы возвещаем «роду грядущему славу Господа и силу Его, и чудеса Его, которые Он сотворил… чтобы знал грядущий род – дети, которые родятся, чтобы они в свое время возвещали своим детям возлагать надежду свою на Бога и не забывать дел Божиих, и хранить заповеди Его» (Пс.77:4,6-7). В слове Божием описываются жизнь и подвиги праведников «в наставление нам» (Рим.15:4).

13) Почему у каждого святого испрашивается особая помощь?

Потому что Бог разделяет «каждому особо» Свои дары: «иному – дары исцелений… иному – чудотворения, иному – пророчество» (1Кор.12:4-11).

 

^ Почитание Божией Матери

 

^ Пресвятая Дева Мария удостоена быть Матерью Божией

Пророк Исаия о сверхъестественном рождении Иисуса Христа так предвозвещал: «Сам Господь даст вам знамение: се, Дева (ή παρθένоς) во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил» (7:14). «Если бы это была не дева», – объясняет святой Иоанн Златоуст, – «то не было бы и знамения. Знамение должно выходить из общего порядка вещей, превосходить обычный порядок природы, быть дивным и необыкновенным, так, чтобы каждый из видящих и слышащих замечал это. Потому оно и называется знамением, что заключает в себе нечто знаменательное; а знаменательным оно не было бы, если бы не выходило из общего порядка вещей. Так и здесь: если бы шла речь о жене, рождающей по закону природы, то для чего пророк назвал бы знамением то, что бывает ежедневно? Потому и в самом начале пророчества он не сказал: се, дева (παρθενος), – но: ή παρθενоς, – прибавлением члена указывая нам на некоторую особенную, единственную Деву… Но почему, скажешь, он не прибавил, что рождение будет от Духа Святого..? Дева, оставаясь девою, как иначе могла бы зачать, если не от Духа Святого? Превзойти закон природы не мог никто другой, кроме Творца природы. Таким образом, сказав, что родит Дева, он выразил все. Возвестив о рождении, пророк называет и имя Рожденного; не то, которое дано Ему, но которое приличествует Ему по делам… Действительно, тогда особенно Бог был с нами, когда Он явился на Землю, обращался среди людей и показал великое о нас попечение… Он не просто вселился в человека, созданного Им, но зачался, был носим во чреве в течение девяти месяцев, переносил и рождение, и пелены… То, что Он родился от женщины, есть общее с нами; а что Он родился от Девы, это – выше нас». – «Как бы рожденное от хотения плоти могло быть наименовано Еммануилом..? Если даруемое есть знамение», – замечает святойВасилий Великий, – «то и рождение да будет необычайно… посему Еммануил родился от Святой Девы, Которая говорила: «как будет это, когда Я мужа не знаю?» – и Которой сказал ангел: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя» (Лк.1:34-35). Поелику бессеменно стала Материю Еммануила, то чиста, свята, пренепорочна, и после того, как стала Материю, пребывает Девою». Ангел Гавриил, благовествуя «Деве, обрученной мужу, именем Иосифу», сказал Ей: «Ты обрела благодать у Бога; и вот зачнешь во чреве и родишь Сына, наречешь Ему имя: Иисус… Мария же сказала ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк.1:27-35). Ангел Господень явился Иосифу во сне и сказал: «не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся (γεννηίθέν от γίγνоμαι – рождаться, делаться, происходить – «зародившееся», – «зачавшееся») в Ней есть от Духа Святого» (Мф.1:20, ср. 22-23). «Не спрашивай», – говорит святой Иоанн Златоуст, – «каким образом Дух образовал Младенца в Деве. Если при естественном действии невозможно объяснить способа зачатия, то как можно объяснить его, когда чудодействовал Дух… Безумны те, которые с любопытством исследуют и тщательно стараются постигнуть рождение неизреченное… Не думай также, что ты все узнал, когда слышишь, что Христос родился от Духа. Узнав и об этом, мы еще многого не знаем; например, как Невместимый вмещается в утробе? Как Всесодержащий носится во чреве жены? Как Дева рождает и остается девою?» – «Елисавета исполнилась Святого Духа… и сказала: и откуда это мне, что пришла Матерь Господа(еще носимого во утробе) ко мне?» (Лк.1:41-43). Следовательно, Пресвятая Дева Мария зачала от Духа Святого, носила в Своей утробе и родила не человека только, а Богочеловека, т.е. с самого момента зачатия Бог Сын внутренне и нераздельно соединился с человеческим естеством, восприняв его в Свою Ипостась, почему именуется Она Богородицею или Божией Матерью.

 

^ Приснодевство Божией Матери

«Воплощение Христово совершилось содействием Святого Духа, так что Святая Дева, как была Девою прежде зачатия (ср. Ис.7:14), так и в зачатии, и после зачатия, и в самом рождении пребыла Девою. Ибо Иисус Христос родился от Нее, сохранив невредимо печать ее девства, а потому Она и после рождения пребывает Девою в бесконечные веки» (Прав. испов., Часть 1, ответ. на вопр. 39).

«И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь Бог Израилев вошел ими, и они будут затворены» (Иез.44:2). Блаженный Феодорит, объясняя это пророчество, замечает: «снисходя к нашему немощному слуху, представляет сей образ, и в нем, как вероятно, дает нам понять Девическую утробу, которою никто не входил и не исходил, кроме Самого только Владыки».

 

^ Почитание Божией Матери

«Ибо отныне будут ублажать (μακαριоυσι) Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный» (Лк.1:48). «И отныне ублажат Меня все роды, не одна Елисавета», – объясняет блаженный Феофилакт, – «но и роды верующих. За что же ублажат? Ужели за Мою добродетель? Нет! Но за то, что Бог явил надо Мною величие. Наименовала Его Сильным, чтобы всякий верил словам Ее, принимая во внимание, что Господь силен сделать это. Имя Его назвала святым, чтобы показать, что Чистейший, зачинаясь во утробе жены, нисколько не оскверняется, но пребывает Свят». – «Ангел, вошед к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» (Лк.1:28). «Елисавета исполнилась Святого Духа и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего» (41-42). «Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» (11:27).

 

^ Свидетельства древне-христианских отцов

Святого Игнатия Богоносца: «Бог наш Иисус Христос, по устроению Божию, зачат был Мариею из семени Давидова, но от Духа Святого… от князя века сего сокрыто было девство Марии и ее деторождение».

Святого Иустина, философа и мучен.: «мы признаем Его (Иисуса Христа) Первородным Бога, сущим прежде всех тварей, и Сыном патриархов, потому что Он воплотился от Девы из их рода и благоволил сделаться человеком».

Святого Иринея, епископа Лионского: «Бог сделался человеком… Сам Он, Слово, восстановляя в Себе Адама, справедливо получил рождение для восстановления Адама от Марии, Которая была Девою».

Святого Мефодия, епископа Патарского († 312): «какое и сколь великое почитание от нас уничиженнейших должно быть Тебе, истинной Царице, истинному одушевленному Кивоту Законодателя Бога, сделавшейся поистине вместительным небом для невместимого Бога..? С отеческими хвалебными песнями я обращаюсь к Тебе, дщерь Давидова и Матерь Господа и Бога Давидова… Итак, прими благосклонные дары, драгоценные и свойственные Тебе одной, высшая всех родов и честнейшая всех видимых и невидимых тварей… Молим Тебя, превосходнейшую всех и удостоившуюся матерних почестей и дерзновения, непрестанно памятуй, всесвятая Богородица, о нас, хвалящихся Тобою и боголепными славословиями почитающих присноживущую и неизгладимую память твою».

Святого Ефрема Сирина: «это был младенец, в Котором под простым естеством сокрыт был совершенный Бог… Он рожден безболезненно, потому что зачат не растленно. В Деве облекается плотию, но не от плоти, а от Святого Духа; потому родился от Девы… потому рожденное не нарушило печати девства, и Дева пребыла без болезней».

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

1) откуда известно, что Дева Мария дала обет девства?

Из Священного Предания, подтверждаемого Священным Писанием. По закону Моисееву (Чис.30:7-9) обет девы, данный ею до замужества, по выходе ее замуж утверждался мужем ее, как равно им же и уничтожался. Если бы Дева Мария не давала обета девства, или если бы Иосиф отверг обет Ее, то Она не имела бы основания сказать ангелу: «как будет это, когда Я мужа не знаю?» (Лк.1:34). Этими словами Она показывает, что ее обручение не повлечет за собою никаких супружеских отношений между Нею и Иосифом. Следовательно, Иосифу был известен обет, им признан, почему Пресвятая Дева так и говорила ангелу.

2) Так говорила ангелу Дева Мария (Лк.1:34), потому что не была женою Иосифа, а только была обручена ему (стих 27).

По закону (ср. Втор.22:23-24) девица, обрученная мужу, признавалась женой последнего. Дева Мария по обряду обручения имела мужа Иосифа, а по обету девства, утвержденному им, не имела. «Сомневающийся о сем», – замечает святой Епифаний, епискор Кипрский, – «не знает того, что по закону, как скоро наименована женою мужу, хотя бы то девица, хотя бы даже живущая в доме отеческом, то и называется женою наименованного мужем ее. Посему святой ангел говорит: не бойся принять жену твою (Мф.1:20). И пусть никто не думает, что в евангелиях какая либо ошибка».

3) Если Мария дала обет девства, то зачем ее обручили Иосифу?

Иосифу обручена была Пречистая Дева Мария с тою целью, чтобы была сохранена и избавлена от худого подозрения. В глазах иудеев Она была женою Иосифа, хотя пребыла девою.

4) Если Мария была Приснодева, то почему Иисуса называли сыном Иосифа? (Ин.6:42 и др.).

Так называли Иисуса Христа Иудеи, не ведавшие тайны воплощения Сына Божия. Евангелисты в своих родословиях (Мф.1:1-17; Лк.3:23-38) свидетельствуют, что Иосиф небыл отцом Иисуса Христа. Евангелист Матфей о рождении Иисуса выражается иначе, чем о рождении Его предков по плоти. Так он пишет: «Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос» (стих 16), а не написал: Иаков родил Иосифа, мужа Марии, Иосиф же родил Иисуса. Евангелист Лука пишет: «Иисус был, как думали, сын Иосифов» (стих 23). «Не Иисус ли это, сын Иосифов?» (Ин.6:42). Из этих слов», – говорит святой Иоанн Златоуст, – «видно, что они (иудеи) не знали даже об Его чудном и необычайном рождении, отчего и называют Его сыном Иосифа. И Христос не упрекает их и не говорит: Я не сын Иосифа, – не потому, что Он был сыном Иосифа, но потому, что они еще не могли услышать о том чудном рождении».

5) Евангелисты упоминают о братьях и сестрах Иисуса (Мф.13:55; Мк.3:32, 6:3), следовательно, Мария не была Приснодева.

Нужно обращать внимание, во-первых, на то, что евангелисты, именуя братьев Иисуса Христа, нигде не называют Деву Марию матерью их, а всегда Она именуется Материю только Его (ср. Мф.1:18, 13:55; Лк.8:19; Ин.2:1, 2:5 и др.), следоват., «братья Иисуса» не были детьми Марии, а были ближайшими родственниками Его, детьми Иосифа обручника от первой его жены. Во-вторых, поведение «братьев Иисуса», именно тот род опеки, который они хотели иметь над Ним в начале Его служения (Мк.3:21) и пред окончанием (Ин.7:2-5), показывает, что они были старшими братьями Господа, между тем, по свидетельству евангелист., старшим («первенцем») из детей Марии, наконец, невозможно допустить, чтобы Дева Мария, удостоившись чудесно быть Матерью Господа, нарушила обет девства. Невозможно, чтобы и Иосиф «муж праведный» (Мф.1:19), знавший сверхъестественное зачатие и рождение Бога Сына, перестал быть хранителем ее девства. «Братья и сестры Христовы были дети Иосифа», – говорит блаженый Феофилакт, – «которые родились ему от жены брата его Клеопы. Так как Клеопа умер бездетным, то Иосиф по закону взял жену его за себя и родил от нее шестерых детей: четыре сына и две дочери: Марию, которая по закону называется дочерью Клеопы, и Саломию».

6) За девственным рождением Иисуса было брачное сожитие Иосифа (Мф.1:25) с Мариею.

«Здесь евангелист», – замечает святой Иоанн Златоуст, – «употребил слово: «как, наконец»; но ты не подозревай из того, будто Иосиф после познал Ее. Евангелист дает этим только знать, что Дева прежде рождения была совершенно неприкосновенною. Почему же, скажут, употребил он слово – «пока?» Потому, что в Писании часто так делается. Это слово не означает определенного времени. Так и о ковчеге сказано: «выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды» (Быт.8:7), хотя он и после не возвратился. Также о Боге Писание говорит: «Господи! Ты нам прибежище в род и род» (Пс.89:2), но тем не полагает пределов… Так и здесь евангелист употребил слова «как, наконец», удостоверяя то, что было до рождения. Что было после рождения, о том предоставляет судить тебе самому… т.е. что такой праведник, каков Иосиф, не захотел познать Деву после того, как Она столь чудно соделалась Материю и удостоилась родить неслыханным образом и произвести необыкновенный плод». Наименование Иисуса Христа «первенцем» Марии не означает, что после Него были другие дети, а только показывает, что прежде Его не было детей у Его Пречистой Матери, что Он был первый родившийся (ср. Исх.13:2, 34:19). «Есть такие», – пишет святой Ефрем Сирин, – «кои осмеливаются говорить, что Мария после рождества Спасителя стала женою Иосифа. Но каким образом могло быть, чтобы Та, Которая была жилищем и обителью Духа и Которую осенила божественная сила, сделалась потом супругой смертного человека и рождала в болезнях по подобию первого проклятия..? Как в чистоте зачала, так в святости и пребыла. Если сыновья Аарона были умерщвлены за то, что внесли в святилище огонь нечистый (Лев.10:1-2), то сколь великим наказаниям была бы подвергнута сия..? Если же на основании того, что некоторые ученики именуются «братьями Господа», думают, что они были детьми Марии, то пусть знают, что и Сам Христос называем был сыном Иосифа и притом не только иудеями, но и Самой Марией, Материю Своей (Лк.2:48). Что ангел повелел Иосифу принять «Марию жену» (Мф.1:20), то это было сделано для того, чтобы удалить подозрение людей, которые могли клеветать на Нее, преимущественно же для того, чтобы Иосиф охранял Ее, дабы Она не была убита… по причине зачатия… Итак, Дева родила первенца, и девство ее пребыло непорочно и ненарушимо». – «Со всех сторон изобличает их (говорящих о брачном сожитии Иосифа)», – учит святой Епифаний, епископ Кипрский, – «следующее: первое, что старец, бывший свыше восьмидесяти лет, взял Деву не для того, чтобы пользоваться Ею, но, напротив, Она вверена ему была для охранения ее девства; второе, что они и сами оба были во всем праведны. И услышавший, что зачавшееся в Ней есть от Духа Святого, после такого устроения Божия, уже не дерзнул бы покуситься на то, чтобы пользоваться сосудом, удостоившимся вместить Того, Которого небо и земля не вмещают по преизбытку славы Его. Ибо если и ныне девы во имя Его стараются о том, чтобы пребыть в совершенстве, чистоте и воздержании, то не тем ли более были набожны Иосиф и Сама Мария? (Лк.2:19, 51). Да и возможно ли опять, чтобы после такого великого устроения Божия старец сожительствовал с Девою чистою и удостоенною чести, с сосудом, вместившим Невместимого и принявшим такое таинство знамения небесного и спасения человеческого».

7) Если бы Господь почитал Свою Матерь, то не сказал бы: «что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой» (Ин.2:4).

В приведенных словах напрасно сектанты хотят видеть как бы неудовольствие Иисуса Своей Матерью или отказ в ее просьбе, тогда как Сама Она усмотрела в них готовность Его оказать по ее ходатайству помощь нуждающимся (стих 5); ими Господь указывал, что для совершения чуда не пришло еще предопределенное время. «Не пришел час Мой, т.е. когда пожелают пить», – замечает святой Ефрем Сирин, – «и окажется, что вина недостает, тогда и произойдет чудесное знамение». Да разве Господь, давший заповедь о почитании отца и матери и подтвердивший ее (Исх.20. 12; Мф.19:19), мог не почитать Свою Матерь, Которая, по словам даже сектантов хранила и соблюдала слово Его? (Лк.2:51, ср. 11:28; 1Тим.5:8). На браке в Кане Галилейской Божия Матерь явилась заступницею и ходатайницею пред Своим Сыном за людей, за которых и ныне возносит Свои молитвы, ибо любовь ее к роду человеческому «никогда не перестает» (1Кор.13:8).

8) Господь отверг Свою Матерь (Мф.12:46-50; ср. Лк.11:27-28).

«Кто Матерь Моя, и кто братья Мои? Это говорит Он», – объясняет святой Иоанн Златоуст, – «не потому, что стыдится Матери Своей или отвергал родившую Его; но желая этим показать, что от того нет Ей никакой пользы, если Она не исполнит всего должного… Если бы Он захотел отречься от Матери Своей, то отрекся бы от Нее тогда, когда поносили Его иудеи (Мк.6:3). Напротив, Он так заботится о Ней, что и на самом кресте препоручает ее возлюбленнейшему ученику и проявляет о Ней великую заботливость… Христос хотел (указанными словами) привести к правильному о Себе понятию и убедить, что Он Сын не только Матери Своей, но и Господь… Он не сказал напомнившему о Матери: пойди, скажи Матери, что она не мать Мне; но возражает ему: кто Матерь Моя? (Как Бога). Говоря это, Он имел в виду еще нечто другое. Что же именно? То, что ни они (братья), и никто другой не должны полагаться на родство и оставлять добродетель. В самом деле, если для Матери Его не будет никакой пользы в том, что она мать, раз она не будет добродетельна, то родство тем менее спасет кого-нибудь другого. Есть одно только благородство – исполнение воли Божией, и это благородство лучше и превосходнее того (плотского) родства. Итак, зная это, мы не должны гордиться ни достославными детьми, если не имеем сами добродетели их, ни благородными родителями, если не подобны им по жизни. Можно ведь и, родивши, не быть отцом, и, не родивши, быть им. Вот почему, когда одна жена сказала: «блаженно чрево, носившее Тебя и сосцы, Тебя питавшие» (Лк.11:27), Христос не сказал на это: не носило Меня чрево, и не сосал Я сосцов, – но ответил: истинно, блаженны исполняющие волю Отца Моего (ст. 28)! Видишь, как Он и прежде, и здесь не отвергает естественного родства, но присовокупляет к нему родство по добродетели. Христос не сказал: у Меня нет матери, – но сказал: если Мать Моя хочет быть блаженною, пусть творит волю Отца Моего. Таковой для Меня и брат, и сестра, и мать. Какая честь! Как велика добродетель! На какую высоту возводит она идущего путем ее! Сколько жен ублажали Эту Святую Деву и чрево Ее и желали быть такими матерями и все отдать за такую честь!» Церковь православная величает Божию Матерь за высокие ее добродетели, как «честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим», и верит в ее великое молитвенное предстательство, удостоверяемое многочисленными чудесами, являемыми через св. иконы в честь Ее.

9) Зачем в молитве к Богородице говорят: «спаси нас», когда Спаситель один?

Это выражение взято из Священного Писания (ср. Рим.11:14; 1Кор.7:16, 9:22; 1Тим.4:16) и означает: Своими молитвами помоги нам, чтобы Господь спас нас.

10) «Не имамы иные помощи».

Приведенными словами Церковь указывает, что в молитвенном предстательстве пред Богом Пресвятая Дева преимуществует пред всеми святыми.

11) «Ублажать (Лк.1:48) значит считать блаженным, или счастливым… но не значит, что Ей должно, подобно божеству, воспевать славословия или обращаться к Ней за ходатайством».

«Ублажать» (μακαριоυσι), как выше было объяснено, не значит только считать блаженным, но и прославлять, т.е. славословить. Церковь Христова, прославляя Божию Матерь и призывая ее в молитвах, никогда не считала ее за божество, а величала и величает выше ангелов и святых человеков. «Мы не отдаем божеской чести святым Божиим, но молим их, как братий наших и другов Божиих, чтобы они испрашивали нам, братиям своим, помощь у Бога и ходатайствовали за нас пред Господом». (Правосл. испов. кафол. и апост. Церкви вост., ч. 3, отв. на вопр. 52). Разве за божество почитал Авимелех Авраама (Быт.20:17), друзья – Иова (Иов.42:9), Израильтяне – Самуила (1Цар.7:8, 12:19), иудеи – Иеремию (Иер.42:2), апостол Павел – христиан (Рим.15:30-31; 2Кор.1:11; Еф.6:19; Кол.4:3 и др.), прося молитвенного ходатайства пред Богом?

 

^ Почитание святых ангелов

 

^ Величие ангелов

Ангелы видят лицо Отца Небесного (Мф.18:10), окружают престол Божий, предстоят Богу, поклоняются Ему, прославляют Его и служат Ему (Ис.6:3; Даниил. 7:10; 1Пет.3:22); превосходят людей «крепостью и силою» (2Пет.2:11).

 

^ Чины ангельские:

Херувимы (Быт.3:24), серафимы (Ис.6:2), престолы, господства, начала (Кол.1:16), силы, власти (1Пет.3:22), архангелы (1Сол.4:16) и ангелы (1Пет.3:22).

 

^ Каждый христианин имеет ангела хранителя

Ангелы, как члены единого Тела Христова – Церкви, посылаются Богом споспешествовать нашему спасению (Евр.1:14; «ангелы их», т.е. данные им – Мф.18:10), помогают нам (Деян.12:7-10; ср. Быт.48:16; Иис. Нав.5:14; Пс.33:8; Товит. 12:15 и др.), наставляют нас в вере и благочестии (Суд.13:14; Товит. 12:6-10), хранят нас от всякого зла (Пс.90:10-11). Они не только побуждают хранимых к молитве, но с молящимися сами молятся и возносят наши молитвы к Богу (Тов.12:12, 15; Зах.1:12; От 8:3). В Церкви апостольской существовала вера в бытие ангелов хранителей: «они же говорили: это ангел его» (Деян.12:15).

 

^ Ангелам поклонялись:

Авраам (Быт.18:2), Лот (Быт.19:1), Иисус Навин (Нав.5:14-15), Товит (12:16), Давид (1Пар.21:16), Даниил (10:9, 15). Если праведники воздавали поклонением честь ангелам, а последние не отвергали их поклонения, то это служит нам примером для подражания.

 

^ Свидетельства древнехристианских отцов

Святого Василия Великого: «ангел не отступит от всех уверовавших в Господа, если только не отгоним его сами худыми делами. Ибо, как пчел отгоняет дым, и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни ангела отдаляет… грех… Как городские стены, вокруг облегая город, отовсюду отражают вражеские нападения; так и ангел служит стеною спереди, охраняет сзади и с обеих сторон ничего не оставляет неприкрытым».

Святого Иоанна Златоуста: «они же говорили: это ангел его» (Деян.12:15). Отсюда очевидна истина, что у каждого из нас есть ангел… Прославлять ангелов – наш долг. Они, воспевая Творца, обнаруживают милость Его и благорасположение к людям. Я говорю об ангелах, о наших союзниках, ведущих войну против враждебных нам сил… Каждому из людей назначен ангел. Не моя это речь, но Священного Писания. Именно, когда девица Рода возвестила апостолам, что Петр, который ушел из темницы Ирода, стоит у дверей, те, не веря, говорили: это ангел его. И Спаситель также свидетельствует об этом (Мф.18:10). «

Блаженного Феодорита, епископa Киррского: «Владыка Христос сказал, что каждый человек поручен попечению единого ангела. Смотрите, говорит, не презирайте ни одного из малых сих, верующих в Меня, ибо ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Мф.18:10).

 

^ Опровержение возражений

Сектанты говорят:

1) слово Божие запрещает почитание ангелов (Кол.2:18).

Колосские лжеучителя не признавали Иисуса Христа Главой Церкви («не держась главы» – стих 19); вместо Христа, как единого Посредника в деле спасения человека, они поставляли ангелов, в честь которых ввели служение («θρησκεία» от θρησκεια – обряд религиозный, служение Богу, богопочитание). Служение колосских еретиков ангелам было обоготворением их, идолопоклонством, от которого предостерегает апостол (Кол.2:18). Православные, почитая святых ангелов, как высших существ, не обоготворяют их, веруют, что не ангелы, а Господь Иисус Христос устроил все потребное для нашего спасения и является Главою Церкви. Лжеучение колосских еретиков об ангелах сильно укоренилось во Фригии и Писидии, почему собор Лаодикийский (343 г.) постановил (35 правило): «не подобает христианам оставлять Церковь Божию и отходить и ангелов именовать и собрания творить. Это отвержено. Посему, если кто найдется упражняющимся в таком тайном идолослужении, да будет анафема, так как оставил Господа нашего Иисуса Христа Сына Божия и приступил к идолослужению».

2) Ангел отверг поклонение ему (Откр.19:10, 22:8).

Ангел не принял поклонения от апостола потому, что последний, удостоенный откровения, был «сослужителем» ему и, следовательно, был равен по достоинству ангелу, а, по слову Божию, «без всякого же прекословия меньший благословляется большим» (Евр.7:7), а не равным. В других случаях (Нав.5:14-15; 1Пар.21:16 и др.) ангелы не отвергали поклонения. Достойно внимания, что апостол, несмотря на отклонение ангелом его земного поклона (19:10), увидев вторично ангела, падает вновь к ногам его (22:8), очевидно, в век апостольский Церковь почитала ангелов.

3) Ангелы все творят не по своей воле, а по воле Божией (Евр.1:14), поэтому не следует их почитать.

Ангелы имеют свободную волю (Иуд.1:6) и неуклонно исполняют волю Божию, споспешествуя спасению нашему, а «кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей» (Рим.14:18). Сектанты, отвергая почитание ангелов, верных слуг Божиих, Им посылаемых, отвергаются Посылающего их (ср.Лк.10:16; Мф.10:40).

 

^ Молитвы за умерших

Смерти подвергается одно тело человека, душа же его, как существо не материальное, а духовное, бессмертна (Мф.10:28; Деян.7:59; Евр.12:22-23; От 6:9-10 и др.) Она по разлучении с телом продолжает существовать и, соответственно своему духовно-нравственному состоянию, приобретенному во время земной жизни, испытывает блаженство или мучение.

 

^ Частный суд Божий

Бог назначает человеку непосредственно после смерти его ту или другую участь, в соответствии с определившимся духовно-нравственным направлением его или к добру, или к злу. Этот суд Божий называется частным, в отличие от суда всеобщего, по воскресении тел. Частный суд Божий происходит над каждой душой порознь и имеет целью определить участь ее не на всю вечность, а только на время до суда всеобщего, когда все люди получат полное воздаяние: «пойдут сии(грешники) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:46; 2Сол.1:5-10; 2Кор.5:10 и др.). Сам Господь Иисус Христос дал ясные указания о суде частном (Лк.16:22-23). Блаженное состояние души Лазаря и мучения богача непосредственно после их смерти предполагают, очевидно, суд Божий, решающий загробную участь умершего.

 

^ Умершие христиане есть члены Христовой Церкви

Христиане и после своей смерти остаются членами Тела Христова – Церкви (Рим.14:9, 12:5; Еф.1:10, 4:4 и др.), если только за тяжкие грехи не были отлучены от нее или видимым судом церковным, или невидимым судом Божиим. «Что же такое «одно тело?» (Еф.4:4). Это верные всех мест вселенной, – учит святой Иоанн Златоуст, – живущие, жившие и в будущем живущие. Угодившие Богу до пришествия Христова тоже составляют одно тело. Почему? Потому что и они познали Христа» (ср. Ин.8:56, 5:46). Между живыми членами Церкви и умершими в силу непрестающей любви (1Кор.13:8) не прекращается взаимное общение, выражающееся в молитвах об умерших. До времени наступления всеобщего суда живые верующие молят Бога о прощении грехов несовершенным своим сочленам и об избавлении их от мучений в аду.

 

^ Учение православной Церкви о молитве за умерших

«Души людей, впадших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но еще до разлучения с настоящею жизнью покаявшихся, только не успевших принести никаких плодов покаяния (каковы: молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушения, утешения бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним – все, что кафолическая Церковь с самого начала признает богоугодным и благопотребным), души таких людей нисходят во ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды облегчения от них. Облегчение же получают они, по бесконечной благости, через молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою бескровной жертвы, которую в частности приносит священнослужитель для каждого христианина о его присных и вообще же за всех повседневно приносит кафолическая и апостольская Церковь» (Послание патриар. правосл. кафол. Церкви, чл. 8). «Между умирающими людьми находятся ли и такие, которые суть как бы средние между спасаемыми и погибающими? Такого разряда нет людей. Но то несомненно, что многие из грешников освобождаются от уз ада не покаянием или исповедью, но за благотворения людей, находящихся в живых, за молитвы, воссылаемые о них Церковью и особливо за бескровную жертву, которую Церковь ежедневно приносит вообще за всех живых и мертвых», так как и Христос умер за всех… Душа после смерти не может освободиться или покаяться и произвести ничего такого, что искупило бы ее от ада. Только божественные литургии, молитвы и милостыни, которые живыми приносятся за нее, весьма великую приносят пользу ей и исхищают ее из ада» (Правосл. исповедание каф. апост. Церкви, Часть 1:отв. на вопр. 65).

 

^ До всеобщего суда участь умерших может быть изменена

«Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1Пет.4:6, ср. 3:19-20). «Когда Господь посетил находящихся во аде», – замечает блаженный Феофилакт, – «то одни, которые жили в мире сем по плоти, осуждены, а другие, которые жили духовно, или воскресли вместе с Господом, ибо многие тела усопших святых восстали (Мф.27:52), или оживились доброю надеждою». Если бы участь умерших была бы неизменна до всеобщего суда, то Господь не благовествовал бы им. «Если кто скажет слово на Сына Человеческого(видя Его уничижение),простится ему(так как это грех заблуждения, слабости, омываемый покаянием);если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.12:32). «Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух» (Мк.3:30). «Что же значат эти слова? То», – объясняет святой Иоанн Златоуст, – «что грех против Духа Святого преимущественно непростителен. Почему же? Потому, что Христа не знали, кто Он был; а о Духе получили уже достаточное познание. Так что ни говорили пророки, говорили по внушению Духа, и в Ветхом Завете все имели о Нем очень ясное понятие. Итак, слова Христа имеют такое значение: пусть вы соблазняетесь Мною по плоти, в которую Я облекся; но можете ли вы сказать и о Духе, что Его не знаем? Потому-то хула ваша и будет непростительна, и здесь и там понесете за нее наказание… Дух Святой вам известен, а вы не стыдитесь отвергать очевидную истину. Если уж вы говорите, что Меня не знаете, то несомненно знаете, что изгонять бесов и совершать исцеления есть дело Духа Святого Итак, не Меня только поносите, но и Духа Святого Потому и наказание ваше, как здесь, так и там неизбежно». Выражение «ни в будущем» указывает на возможность прощения грехов в загробном мире и, следовательно, на изменение участи умерших. Не имело бы смысла говорить «ни в будущем», если бы после смерти не было прощения.

 

^ Господь освобождает от уз ада

«Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми» (Рим.14:9; ср. Лк.20:38). «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф.28:18); «имею ключи ада и смерти» (Откр.1:18). «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1Цар.2:6; Тов.13:2; Прем.16:13; Осии 13:14) тех из умерших, которые делаются достойными Его милосердия по молитвам живых и за дела благотворения.

 

^ Заповедь о молитве

«Молитесь друг за друга» (Иак.5:16). «Прошу совершать молитвы, прошения, моления… за всех человеков» (1Тим.2:2). «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф.6:18). В молитве нуждаются все люди: живые и умершие. Смерть не разрывает духовного союза между живыми и умершими (Лк.20:38; Рим.14:8-9), а потому и молитвы за умерших так же действительны пред Богом, как и за живых. Господь не хочет смерти (духовной, вечной погибели) грешника (ср. Иез.18:23, 33:11; 2Пет.3:9), а желает ему спасения, и поэтому молитва усердная не может быть бесплодной для умерших. Он Сам дал обетование верующим «и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22). «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин.14:13-14, ср. 15:7, 16:23). «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас… во всем, чего бы мы ни просили» (1Ин.5:14-15). Призывая христиан к взаимной любви (1Ин.2:9-11, 3:14-15, 23, 4:11, 20-21, 5:2), тот же апостол повелевает: «если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти» (5:16). Грех не к смерти, это – грех, совершенный по немощи, неведению, вследствие случайности (ср. Лев.4:2; Чис.15:29), грех, очищаемый искренним сокрушением и покаянием и потому не подвергающий грешника смерти духовной (1Ин.3:14). «Жизнь» заключается в общении с Богом (1Ин.1:6, 3:14, 5:11-13), «смерть» состоит в отчуждении от Бога. «Грех не к смерти», хотя и нарушает общение христи