Проповеди на праздники Рождественского цикла

Проповеди на праздники Рождественского цикла


Помещаемые здесь четыре проповеди – на Неделю пред Рождеством, на Рождество, Богоявление (Крещение Господне) и Сретение – должны были составлять часть Приложения к находящейся сейчас в печати книге: Рубан Ю. От Рождества до Сретения (Праздники Рождественского цикла) / Науч. ред. архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). СПб., 2014. Как и предыдущая книга – о празднике Пасхи – она издаётся петербургским храмом иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Шпалерной улице. По техническим соображениям этот раздел Приложения было решено сделать «виртуальным», поместив тексты на известный миссионерский сайт. Думаю, что у желающих распечатать эти проповеди и неспешно перечитать их при чтении самой книги проблем не возникнет. За предоставленную возможность дополнить таким способом «бумажную» книгу выражаю искреннюю благодарность создателю сайта Кириллу Борисовичу Танциреву.

Юрий Рубан

Протоиерей Александр Мень

Неделя перед Рождеством Христовым

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Многие из вас, впервые открывая Евангелие от Матфея, наверное, смущались и удивлялись: для чего в нем дается этот перечень старинных странных имён, который мы сегодня читали? Зачем нужно перечисление четырнадцати родов, ещё четырнадцати родов и ещё четырнадцати? А дело в том, что евангелист хотел в этих кратких строках, в этом перечне имён напомнить нам всю историю Ветхого Завета, когда люди ждали Спасителя мира. И за каждым именем стоит история жизни: здесь и праведный Авраам, который ничего не жалел для Бога и пошёл за Господом; здесь и праведная Руфь, моавитянка, которая оставила отечество и приняла веру в Единого Бога; тут и грешники, и праведники, – все они были предками Господа Иисуса по плоти.

Но вы скажете: откуда же мы знаем, кто были эти люди? Трудно это всё понять. Почему нам сразу не говорится о том, что нужно для нашего сердца? А вот тут самое главное – трудное начало Евангелия, которое требует от всех нас некоторых усилий, обозначает всю духовную жизнь. Это не газета, которую прочитал и тут же оставил. Это – Слово Божие, и оно требует от нас сосредоточенности, работы ума, сердца! И тот, кто преодолеет, совершит труд, читая первые строки, – потом пойдёт дальше, и ему будет легче. А тот, кто скажет, открыв Святую Книгу: «Какие-то непонятные тут слова, дальше читать не буду», – тот так и останется без Слова Божия.

Значит, надо не просто читать, почитывать, полистывать, а сердцем и умом углубляться в Слово Божие. И вы увидите, что имена эти имеют значение, что эти строки о родословии Иисуса Христа говорят о Нём как о предсказанном Царе-Избавителе. Они говорят о том, что Господь стал сродником человека по плоти, что Он стал одним из нас, что у Него, так же как и у нас, есть деды и прадеды по плоти, что Он вошёл в род человеческий. В эту книгу родства можно было бы вписать всех людей, миллионы, миллиарды людей, – и все они стали бы сродниками нашего Спасителя по плоти. Он с нами породнился, воплотившись от Назаретской Девы, от Девы Марии.

Была в старину пословица: «До Бога высоко, до царя далеко». И так нам кажется всегда, когда мы говорим, что Господь где-то на небе, что Он далёк от человека, что наша молитва может быть не услышана. Как будто Господу Богу нужен слишком сильный звук или какая-то необыкновенная святость молящегося, чтобы Он внял нашей молитве. И вот, сегодняшнее Евангелие нам отвечает: нет, не тревожьтесь! Бог здесь! Он с нами! И священное тайное имя Христово – не только Иисус («Господь спасает») и Спаситель, но и Эммануил, что в переводе с древнееврейского языка значит «С нами Бог».

Это Святое имя Господа преображает и нашу жизнь. Когда мы с вами недоумеваем, как нам жить и как поступать, – вспомним, что с нами Бог, что Он поможет, если мы к Нему обратимся. Когда мы с вами устаём, изнемогаем под ношей житейского бремени, когда мы с вами страдаем, унываем, и нам кажется, что жизнь наша напрасна, усилия наши тщетны, – мы должны помнить, что с нами Бог. Это есть наша главная надежда, потому что мы не на человека уповаем, а на Бога, ставшего Человеком, на Господа, Который здесь, с нами, не далеко и высоко, а близко – потому что Господь Сам захотел приблизиться к нам.

Вот мы приближаемся к дням Рождества Христова! Мы уже поём песнопение: «Христос рождается»! Сегодня мы слышали евангельский рассказ о том, как Иосифу было предсказано в ночном видении, что его жена родит сына, Которому он должен дать имя Иисус, что значит «Спасение Господне», и этот Сын спасёт людей от их грехов. И это означает, что с нами Бог! Поэтому приближается радость! Все мы, согнутые под гнётом своих грехов, забот, печалей и болезней, должны сейчас распрямиться и смотреть вперёд, встречать Господа, как и поётся словами проповеди святителя Григория Богослова: «Христос рождается – идите Ему навстречу»! («Срящите» по-славянски значит «идите навстречу», «встречайте».) И мы идём к Нему навстречу – ведь Он родился не только тогда, Он родился для нас сейчас, потому что Он живёт среди нас! Кто откроет Ему своё сердце, тот будет с Ним обитать и тот познает, что значат слова «С нами Бог! Разумейте, языцы, и покоряйтеся», – то есть «поймите, неверующие, и преклонитесь перед Ним», «яко с нами Бог!» Аминь.

3 января 1988 г

Митрополит Сурожский Антоний (Блум)

Проповедь на Рождество Христово

Рождество Христово, которое мы сегодня празднуем с такой легкостью сердца, с такой благодарностью и радостью, – в центре внимания не только нас, людей, но и всей твари (всего творения), потому что это Рождество – воплощение Слова Божия – принесло нам небывалую, непостижимую, новую весть как о Боге, так и о человеке, и о всём Божественном творении.

Во Христе Бог явился нам небывалым и непостижимым образом. Языческие народы могли себе представить Бога Великого, Бога Небесного, как бы воплощающего всё великое, величественное, дивное, о чём только человек может мечтать на земле. Но только Сам Бог мог открыться человеку таким, каким Он открылся в Рождестве Христовом: Бог стал одним из нас. При этом Он стал человеком не в славе, а в немощи – беспомощным и обездоленным, уязвимым и словно бы побежденным, презренным для всех, кто верит только в силу и в земное величие. В эту первую ночь, когда Бог стал человеком, когда Сам Живой Бог обитал плотью среди нас на земле, Он приобщился к самой тяжелой человеческой обездоленности. Никто не принял Его Мать под свой кров; все сочли Его чужим, все отослали Его на далёкий, бесконечный путь, простирающийся перед странниками без крова и без привета. И они вступили на этот путь.

Так в эту первую ночь на земле Христос приобщился всем тем, кто из века в век проходят через жизнь и телесно, и духовно отброшенными, презренными, нежеланными, исключенными из человеческого общества. А таких людей в истории человечества – несметное количество. И по сей день – увы! – и в больших городах, и на просторах земных – сколько таких людей, которым некуда пойти, которых никто не ждет, о которых никто не воздыхает, которым никто не готов открыть свой дом. Так происходит потому, что для других людей они – чужие, либо же потому, что другим страшно приобщиться судьбе этих людей, – обездоленных не только несчастьем, но человеческой злобой. Они стали чужими потому, что люди – другие люди! – исключили их из своего сердца и из своей судьбы. Одиночество – страшное, жгучее, убийственное одиночество, которое снедает сердца стольких людей, – было долей Пречистой Девы Богородицы, Иосифа Обручника и только что родившегося Христа. Он был чужой, никем не желанный, исключенный и выброшенный. Это – начало Его пути. И на этом пути Он приобщился ко всем, кто так живет и в наше время, – к чужим среди тех благополучных людей, которые должны бы быть им братьями. Но эти «чужие» презренны и побеждены подлостью, трусостью и злобой человеческой. Они уязвимы по своей хрупкости и по своей беззащитности. Поэтому дело христиан – наше дело! – увидеть в них образ Того Бога, Которого мы благоговейно сегодня чтим, и таких людей принять, как мы приняли бы теперь Христа, если бы Он явился перед нами обездоленным, уязвимым, беспомощным, презренным, ненавидимым, гонимым…

Вот каким явился перед нами Бог! Он захотел стать одним из нас для того, чтобы ни один человек на земле не стыдился своего Бога и не думал, будто Бог так велик, так далек, что к Нему и подступиться невозможно. Он стал одним из нас в нашем унижении и в нашей обездоленности. Он не постыдился нас и «стал как мы все» не только в силу нашей материальной, земной обездоленности, не только потому, что мы обделены людской любовью, – но также потому, что Он сроднился и с теми, которых отталкивали от себя другие,– это были грешники. Он сроднился с ними через Свою любовь, через Свое понимание, через Свое прощение и милосердие. Он пришел возлюбить и взыскать не праведных, а грешников. Он пришел для того, чтобы ни один человек, потерявший уважение к себе самому, не мог подумать, что Бог потерял уважение к нему, что Бог больше не видит в нем достойного Своей любви.

Сын Божий стал Человеком для того, чтобы все мы, все без остатка, – включая и тех, которые потеряли всякую веру в себя, – знали, что Бог верит в нас, верит в нас в нашем падении, верит в нас, когда мы изверились друг во друге и в себе, верит так, что не боится стать одним из нас. Бог в нас верит, Бог стоит стражем нашего человеческого достоинства. Бог – хранитель нашей чести, и ради того, чтобы мы могли в это поверить, это увидеть воочию, наш Бог становится обездоленным, беспомощным Человеком. И лишь верящие в силу и ни во что иное, верящие в свою праведность, не найдут пути к Нему, до тех пор пока не покаются, пока не увидят, что смирение, любовь, жалость, милосердие – закон жизни.

Но во Христе нам явился не только Сам Бог с Его любовью и верой в нас, как страж нашего достоинства, как блюститель нашей правды, – Он явил нам величие человека. Если Бог мог сущностно стать Человеком, – то неужели мы не понимаем, как велик человек? Неужели мы не понимаем: человек так велик, что Бог может стать Человеком, и человек остаётся собой? И что так велико творение, которое Бог призвал к бытию, что человек может вместить в себя Бога? И что всё наше вещество – наша плоть, наша кровь, наша кость – способно быть богоносным, соединиться с Божеством и остаться собой?! И оно способно явиться нам во славе и величии, которого мы не видим, но которое видит Бог, и ради которого Он сотворил и нас, и всё вокруг!

Всмотримся в этот образ Воплощения: Христос явил нам смирение и любовь Божию, веру Божию во всех сотворенных, в нас, грешников, падших. Одновременно он явил, как мы можем быть велики, и как глубоко, бездонно глубоко творение Господне. Вот с такой верой мы можем жить и становиться людьми во всю меру Христова воплощения! Теперь мы можем рассматривать мир, в котором живем, не только как мертвый материал, а как то, что призвано стать в конце времён как бы видимым одеянием Божества, когда Бог станет всем во всём.

Какая слава, какая радость и надежда! Воспоем с благоговением, любовью и трепетом Рождество Христово, потому что для нас оно – вечная жизнь уже на земле, и оно же – слава всего сотворенного в вечности на небесах.

И Бог призывает нас помнить это и быть такими не только в нашей христианской среде, но и среди всего окружающего мира. Он призывает относиться к каждому человеку с такой же справедливостью – не судящей и осуждающей, но видящей в каждом человеке всю красоту, которой Он его наделил. Мы называем это образом Божиим в человеке. Он призывает нас преклоняться перед этой красотой, помогать этой красоте воссиять во всей ее славе, рассеивая всё злое и темное и, признавая ее в каждом, помочь этой красоте стать реальностью и победить, восторжествовать.

Он открыл нам также такую любовь, какой прежний мир не знал, а современный мир, как и древний мир, так боится, потому что эта любовь согласна быть уязвимой, беспомощной, изливающейся, истощающей себя, щедрой, жертвенной. Эта любовь отдаёт без меры; эта любовь дает не только то, что имеет, но и самоё себя. Вот что принесли в мир Боговоплощение и Благая Весть (Евангелие) об этом! Вот что пребывает в этом мире! Христос сказал, что «свет во тьме светит, и тьма не может объять его», но не может и погасить. И свет этот светит и будет светить. Но победит он только в том случае, если мы станем его провозвестниками и делателями заповедей о правде и о любви, если мы примем Божие видение мира и принесем его всему миру, – принесём ему нашу веру, – то есть нашу уверенность и надежду – единственную силу, которая может помочь другим начать жить по-новому. Но для того, чтобы начать жить заново, они должны увидеть новизну в нас. Мир только «в зачатке» стал новым через соединение Бога с человеком, когда Слово стало плотью. Теперь же мы должны стать откровением этой новизны, славой и сиянием Бога во тьме или сумерках этого мира.

Да даст нам Господь смелость, любовь и великодушие быть Его провозвестниками и свидетелями, и да будет благословение Господне на вас. «Того благодатию и человеколюбием всегда: ныне, и присно, и во веки веков! Аминь».

(Проповедь из книги “Во Имя Отца и Сына и Святого Духа”)

Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)

«Народ особенный»

Проповедь на апостольское чтение в праздник Святого Богоявления[1]

Сегодня мы читаем одно из тех мест Нового Завета, где в торжественной, литургически окрашенной форме изображено, что даровал людям Бог воплощением Своего Сына, Спасителя нашего Иисуса Христа, и ниспосланием Своего Святого Духа. Место это неслучайно выбрано для чтения и размышления над ним в праздник Святого Богоявления. Именно о явлении трижды говорится в этом коротком отрывке: явление благодати, явление благости и явление славы Божией.

После подробных наставлений к этически безупречной жизни апостол пишет, что мы, христиане, должны прилагать все усилия к тому, чтобы жить благоугодно Богу, ибо «явилась благодать Божия», то есть пришло время спасения. С земным явлением Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа среди нас, как свет в ночи, воссияла благодать Бога, «Который есть Спаситель всех людей», «Который хочет, чтобы все люди спаслись» (1Тим.2:4, 4:10). Эту мысль о спасении всех, о вселенской значимости спасительной благодати, данной нам в Иисусе Христе, апостол не устаёт повторять в своих Пастырских посланиях.

Но тот, кто желает получить часть в спасительном даре Божием, должен себя готовить, как готовят себя «званые на брачную вечерю Агнца» (Откр.19:9). Такой человек отвратит свой дух от земной суеты и обратит его на вечное.

Что именно следует для этого делать, – этому нас научает та же благодать Божия. Она выступает как наставница, которая нас ведёт и воспитывает. Она учит нас через откровение слова Божия в христианской проповеди, через уразумение смысла Святого Писания, которое «богодухновенно и полезно для научения» (2Тим.3:16). Проповедникам же Евангелия благодать даёт премудрость и терпение в учительстве и наставничестве (2Тим.2:25).

Благодать, пришедшая с Богоявлением во Христе, производит в нас чудо морального преображения, помогая отвергнуть «нечестие и мирские похоти», то есть безбожное поведение и мирские суетные желания и страсти, которые не должны господствовать над нами, ибо они «погружают людей в бедствия и пагубу» (1Тим.6:9) и закрывают доступ к Богу. Святой Иоанн Златоуст объясняет: «С какой ревностью мы отвергли идолов, с такой же, говорит апостол, отвергнем и нечестие, и мирские похоти. Ведь и это – идолы. <…> Всё то, что приносит нам пользу только для настоящей жизни, всё, что исчезает вместе с настоящей жизнью, – есть мирская похоть».

И та же благодать Божия, пока мы живём в этом преходящем мире, помогает нам придерживаться трёх основных принципов поведения в окружающем нас обществе: жить «целомудренно, праведно и благочестиво». Относительно «целомудрия» следует сказать, что изначальный (буквальный) смысл этого слова – «скромное здравомыслие», то есть умение управлять своими страстями и инстинктами. Златоуст поясняет: «целомудрие, как всегда я говорю, состоит не только в том, чтобы воздерживаться от прелюбодеяния, но и в том, чтобы быть свободными и от прочих страстей». Что же касается увещевания «жить праведно», то, на языке Пастырских посланий, это означает жить, отдавая должное Богу и людям, жить достойно.

Земная жизнь христианина определена благодатным даром надежды. Это воистину «блаженная надежда», ибо она состоит в ожидании «явления славы великого Бога», которое произойдет в новом откровении Спасителя нашего Иисуса Христа. Это – надежда на наследие вечной жизни, которая была открыта для нас Воскресением Христовым, и в обладание которой мы вступим в День Его Второго пришествия. Как написал святой апостол Павел в Послании к Римлянам, «если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то, тем более, примирившись, спасёмся жизнью Его» (Рим.5:10). Такова наша надежда.

Но почему говорится о явлении славы? Сам Бог обитает в неприступном свете, и Его люди не могут видеть. Но они могут увидеть Бога в Его славе, в Его спасительном присутствии, или, говоря богословским языком, в Его «парусии». Это явление славы уже произошло в Воплощении, в первом пришествии на землю Сына Божия, – в земной немощи вплоть до крестной смерти. Но во всём величии явление славы Божией произойдёт во Втором пришествии Иисуса Христа, радостное ожидание которого и составляет предмет блаженной надежды христианина. «Поистине, нет ничего блаженнее, нет ничего желаннее такой надежды; её невозможно даже выразить словом, так как будущие блага превышают ум» (св. Иоанн Златоуст).

Подводя итог того, что принесло нам явление благодати в Иисусе Христе, апостол напоминает нам о нашем искуплении, о том, что Иисус Своим Крестом выкупил нас из-под власти всякого беззакония, то есть из рабства греху. Более того, Иисус очищает нас, чтобы мы смогли стать «народом особенным». Блаженный Феофилакт так объясняет это слово: «“особенный”, – пишет он, – значит Свой, избранный, выделенный для Себя». Искуплённые становятся новым народом Божиим, ревнующим о прекрасных делах (так буквально сказано), то есть о совершенном образе жизни.

И снова – о явлении Спасителя нашего Бога в Его доброте и человеколюбии. Звучит длинное предложение, которое сосредоточено вокруг слов: Бог спас нас. Может быть, в Новом Завете нет больше такого места, где так сжато и, тем не менее, так полно показано, что христианство есть религия спасения по самой своей сути. Зачем спасение? Спасение от чего? Спасение как? Спасение для чего? На эти вопросы даются предельно краткие и предельно ёмкие ответы. Нет, спасение из мира богоотчуждённости, скорби и смерти пришло к нам не по долгу, не как плата за наши дела праведности, – которых мы на самом деле и не имели, – но по милости, как бесплатный и бескорыстный дар безграничной доброты. К этому дару спасения люди становятся причастны через таинство святого крещения. В крещении верующие становятся омытыми, освящёнными и оправданными «именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор.6:11). В крещении человек обретает очистительное возрождение и обновление. Слово «возрождение» для нас ассоциируется с культурной эпохой, пришедшей на смену Средним векам. Но изначально это древнее слово означало таинственное второе рождение. Не некое подновление старого, но именно новое появление на свет, не перестройка, а новое строительство, или новое творение. Святой Иоанн Златоуст по этому поводу приводит такое сравнение: «Увы, так глубоко были мы погружены во зле, что не могли уже очиститься, но имели нужду в возрождении; ведь это – подлинно новое бытие. Как под сгнивший дом никто не подставляет подпор и не приколачивает ничего к старому зданию, но, разрушив его до основания, снова воздвигает и возобновляет. Так поступил и Он: не подправил нас, но переустроил заново. Он сполна сделал нас новыми. Каким образом? Через Святого Духа».

Однако мы трезво сознаём, что акт обновления, начавшийся в крещении, длится на протяжении всей нашей земной жизни, как бы повторяясь каждый день и каждый час. Это устремлённое в вечную жизнь обновление совершается действием Святого Духа, обильно изливаемого на нас через Иисуса Христа. Наша задача – открывать себя, своё сердце и разумение этому изобилию. Да, вечная жизнь дана нам в надежде, в предвкушении. Но надежда нас «не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:5). Аминь.

Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)

«По чину Мелхиседека»[2]

(Проповедь на Апостольское чтение)

Для литургического чтения в праздник Сретения Господня избран такой отрывок из Послания к Евреям, который, даже при внимательном прочтении, весьма сложен для понимания. Образы и аргументация в этом отрывке представляются непривычными. Одна из ключевых фигур Послания к Евреям, – фигура Мелхиседека, кажется нам малозначительной. Чей ум пробудится при упоминании этого образа Ветхого Завета, о котором там говорится всего лишь в нескольких строчках? Чьё сердце откликнется на сравнение этого далекого Мелхиседека с Самим Спасителем Иисусом Христом? И совсем уж неясно, почему наш отрывок читается в праздник Сретения. Всё это свидетельствует о большом временном и культурном расстоянии, которое отделяет современного верующего от христианина первого века, о том, как нечувствительны мы к Слову Писания, которое для людей того времени было неиссякаемым источником вдохновенного богословского творчества.

Послание к Евреям – одно из боговдохновенных богословских сочинений Нового Завета. Его основная цель – показать уникальность, единственность Иисуса Христа как Посредника между людьми и Богом. Ветхозаветная религия, не допускавшая прямого, непосредственного контакта человека с Богом, признавала три вида посредничества: ангелов, пророка Моисея и священство «по чину (по образу) Аарона», исторически происходившее из колена Левия. Послание к Евреям стремится доказать своим читателям, что Иисус Христос превосходит и ангелов, и Моисея и всё законное священство Аарона. Иисус – выше ангелов, «ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: “Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? “» (Евр. 1:5), и «не Ангелам Бог покорил будущую вселенную» (Евр. 2:5). Иисус – выше Моисея, ибо Моисей – только служитель в доме Божием, «а Христос – Сын в доме Его; дом же Его – мы» (Евр. 3:5–6). Наконец, Иисус – выше всего законного ветхозаветного священства «по чину Аарона», ибо Он был «провозглашён от Бога Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евр. 5:10; 6:20). Иначе говоря, священство Иисуса иного порядка, нежели священство ветхого Израиля, оно превосходит, более того, отменяет жертвенные и храмовые традиции иудаизма. С явлением Иисуса Христа произошло столь радикальное изменение в религиозной вере и практике человечества, что справедливо говорится о двух эрах человеческой истории: до Рождества и после Рождества Христова, что и зафиксировано в календарях современного мира.

Собственно, доказательству этой уникальности и универсальности первосвященства Иисуса Христа посвящено всё Послание к Евреям. Утонченная аргументация послания нам далеко не всегда понятна, так как и весь образ мышления, и способ обращения с текстами Священного Писания ученых книжников тех далеких времен современному человеку кажутся странными. Но всё же мы должны попытаться понять их.

Итак, Иисус Христос характеризуется как Первосвященник «по чину Мелхиседека». Какой смысл вкладывается в это наименование? Здесь надо вспомнить, что для устранения греха – как состояния отчуждения людей от Бога, от источника их бытия и жизни – в Древнем мире существовала сложная система священства и жертвоприношений. Но практика показала, что никакие усилия священства и никакие жертвы не могли восстановить разрушенные отношения между человеком и Богом. Послание к Евреям именно поэтому утверждает, что возникла необходимость в принципиально ином священстве, и в принципиально ином жертвоприношении. В Иисусе Христе Бог послал людям Того Единственного Первосвященника, Который Своей жертвой реально открыл людям доступ к Богу. Вот это новое священство Иисуса и названо «священством по чину Мелхиседека».

Обоснование этого богословского утверждения взято из двух отрывков Ветхого Завета. Во-первых, это Псалом 109:4,где сказано: «Клялся Господь, и не раскается: “Ты – священник вовек по чину Мелхиседека”». Во-вторых, это Бытие 14:17–20,где кратко изложена история Мелхиседека, царя Салимского и священника Бога Всевышнего, который именем Бога благословил праотца Авраама, после чего Авраам дал Мелхиседеку «десятую часть из всего». Послание к Евреям, пользуясь искусным и распространённым в те далекие времена способом иносказательного толкования, усматривает в словах Писания таинственный, сокровенный смысл. Этот смысл, сокрытый от «внешних», открывается людям Церкви, верующим в Иисуса Христа, просвещенным Духом Святым. Вспомним слова Самого Иисуса Христа, сказанные Его ближайшим ученикам: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем, внешним, всё бывает в притчах» (Марк 4:11), – то есть остается загадочным.

Прочитанный нами отрывок из Послания к Евреям обращает наше внимание на такие подробности краткого библейского повествования о встрече Авраама с Мелхиседеком, которые поверхностному взгляду вряд ли вообще заметны, а углубленному взгляду в Слово Божие – открываются в их таинственной глубине. Во-первых, Мелхиседек благословил Авраама.Но благословение всегда даёт вышестоящий, старший по своему положению. Следовательно, Мелхиседек стоял выше Авраама, хотя Авраам был основателем иудейского народа. Во-вторых, Мелхиседек взял с Авраама десятину, чем «доказал», что он не только выше Авраама, но и выше праправнука Авраама – Левия, который находился в чреслах (генах) Авраама в момент, когда тот платил десятину. Можно сказать, что Левий, которому иудеи платили десятину, в лице Авраама сам уплатил десятину Мелхиседеку. И мысль идёт дальше: священники из колена Левия взимали десятину, основываясь на нормах Закона, а Мелхиседек получил её на иных, чрезвычайных основаниях, данных ему Богом не по закону смертной плоти, но по силе вечной жизни. Ведь левиты получали десятину как смертные; Мелхиседек же получал её как живущий вечно. О вечной жизни Мелхиседека, правда, в Писании не говорится. Но в нём ничего не говорится также о родословной Мелхиседека, о том, когда началось или закончилось священство Мелхиседека, о том, когда он родился или умер. Следовательно, – делается вывод, – у него не было ни начала, ни конца дней: он и сейчас живёт, и его священство длится вечно. Это и подтверждают слова псалма, обращённые к грядущему Мессии: «Ты – священник вовек по чину Мелхиседека».

И вот, как Послание к Евреям обратило наше внимание на таинственную связь ветхозаветной истории о Мелхиседеке с евангельским откровением об Иисусе Христе, – так и создатели круга праздничных литургических чтений обратили наше внимание на связь этих богословских размышлений Послания к Евреям с церковным праздником Сретения Господня. В истории, которая рассказана в Евангелии от Луки, и которая исполнена духовной символики, ветхозаветное священство в лице престарелого праведного Симеона встречается в Иерусалимском храме с Богомладенцем Иисусом. И священник благодарит Бога за исполнение обещанного откровения. Старец видит, что Младенец Иисус, «руце Симеоне благословивый (благословивший руки Симеона)», – обетованный (обещанный) Помазанник (Мессия) Господа, слава народа Израиля, свет язычникам и спасение всем людям. Младенец благословляет старца, ибо Он – больший, Он – старший. Законное храмовое священство уступает место Первосвященнику вечному, – поставленному не в силу закона плотской заповеди, но в силу вечной Божественной жизни, – «Свободителю душъ нашихъ, дарующему намъ воскресение». Аминь!

Примечания

[1] Ианнуарий (Ивлиев), архим. «Народ особенный». Проповедь в праздник Святого Богоявления // Вода Живая: Санкт-Петербургский церковный вестник. 2009. № 1[108]. С. 27–28.

[2] Ианнуарий (Ивлиев), архим. «По чину Мелхиседека». Апостол в праздник Сретения Господня // Вода живая: Санкт-Петербургский церковный вестник. 2009. №2 [109]. С. 24–25.

Комментировать