митрополит Николай (Ярушевич)
Проповеди на период пения Триодей

Взаимное прощение (Прощенное Воскресение)

Слово, сказанное после вечерни в Прощеное воскресенье 3 марта 1957 года

Сейчас, мои дорогие, мы совершим священный обряд взаимного прощения.

Мы должны, как заповедует нам устав церковный, как велит нам наша религиозная совесть, простить друг другу наши взаимные согрешения и взаимные обиды, как бы эти согрешения ни совершены были нами: или делом, или хотя бы мыслью в отношении друг ко другу. Мы должны погасить в своих сердцах пламя озлобления или, если пламени нет, пусть искры озлоблений друг на друга.

Здесь, в храме Божием, мы должны непосредственно простить друг друга взаимным поклонением, взаимным целованием. Дома мы должны просить у своих близких, кто не пришел с нами в святой храм, это взаимное прощение. И если нет около нас тех, кто причинил боль, обиду, зло, или сами мы причинили ему обиду или зло, пусть в этот святой вечер, в эти святые минуты каждый воспомянет в своем сердце о тех, кто обидел нас, кого мы обидели, и помолится о них. Этот обычай взаимного прощения накануне Великого поста в Прощеное воскресенье, знаете вы, обычай, освященный глубокой христианской древностью. Он идет к нам из далеких первых христианских веков. Некоторые из вас знают, как в древних обителях палестинских и египетских, где так высоко стояло подвижничество и труд во спасение души, почти каждый инок становился святым.

В этих обителях в IV‑V и последующих христианских веках накануне Великого поста желающие уединенных подвигов иноки, а таких было подавляющее большинство, после молитвы в храме, поклонялись друг другу в ноги, испрашивая прощения и, взяв с собой сушеный хлеб, уходили в самые отдаленные места пустыни, чтобы в одиночестве, наедине с Господом, в молитве и беседе со своим Небесным Отцом в подвигах поста проводить эти спасительные дни перед праздником Святой Пасхи. И перед днем Святой Пасхи вновь сходились иноки в обители, чтобы своим светлым духом торжествовать великий день светлого Христова Воскресения.

Перенесемся мысленно к тем векам древнего христианства.

IV век называется “золотым” веком христианства. В начале этого века равноапостольный Константин после долгих лет гонения на христиан объявил христианство свободной религией. В начале этого века равноапостольная мать Константина — Елена, посетив Святую Землю, построила на дорогих для каждого верующего сердца местах — рождения, крестной смерти и Воскресения Господа Иисуса Христа — святые храмы, очистив и освятив эти священные места после того, как они были осквернены и засыпаны язычниками.

В этом веке христианства состоялись I и II Вселенские Соборы, на которых был составлен исповедуемый и нами всеми Символ веры: “Верую во единого Бога Отца, Вседержителя…”

В этом IV “золотом” веке христианства сияли как яркие звезды на небе церковном великие светильники Церкви Христовой: Василий Великий, Иоанн Златоуст, который скончался в начале V века, Григорий Богослов, Афанасий Великий.

И вот я вспоминаю об этом, чтобы сказать, что один из этих великих светильников, оставивший нам множество своих бесед и проповедей, дошедших до нас, носящий имя Златоустого Иоанна, в одной из этих бесед говорит, обращаясь к православным христианам: “Если ты хочешь с чистым сердцем встретить светлый день Пасхи Христовой, хочешь, чтобы душа твоя очистилась от греховной скверны, ты прежде всего накануне этого поста, которым мы готовимся к светлому празднику Пасхи Христовой, вырви из сердца своего всякое зло”.

Так от тех древних христианских времен идет священный обычай “вырвать зло” из своего сердца, прощать друг другу взаимные согрешения и взаимные обиды.

Ведь мы встанем завтра на спасительный путь Великого поста. Начинается то время церковного года, которое зовется в священных песнопениях духовной весной. Наступает время нашего духовного обновления. Святая Церковь в эти дни Великого поста завещает нам особые подвиги. Мы говеем, исповедуем свои согрешения и в другие посты церковного года. Но этот, завтра открывающийся Великий пост требует от нас и усиленного, особенно строгого поста, усиленных молитв, многих поклонов; этот пост сопровождается особыми молитвословиями. И все это для того, чтобы тем глубже мы раскаялись в своих грехах, тем большее очищение от скверн греховных совершали в дни Великого поста.

Святая Церковь идет нам на помощь в этой борьбе с нашими грехами, в этом труде нашем над нашей душой, над очищением ее от скверны. И на конце Великого поста нас ждет тот светозарный день, о котором говорит святой Иоанн Златоуст в вышеприведенных мною словах, и который встретить мы должны с очищенным сердцем, обновленными своей душой, отряхнувшими от ног своих те скверны, которым нередко мы служим, не умея отряхнуть их от себя многие годы.

Тот же Иоанн Златоуст говорит: “Чем чище наше сердце, когда мы встречаем светлый праздник Пасхи, тем он радостнее для нас”. Чем светлее, и радостнее, и восторженнее встречаем мы на земле светлый праздник Пасхи, тем большей глубиною радости вечной удостоимся встречать и вечную Пасху в той жизни посмертной, какая откроется перед каждым из нас.

Дорогие мои! Заповедь Христова требует от нас этого взаимного прощения: “Если вы отпускаете людям согрешения их, и Отец Небесный отпустит вам согрешения ваши. А если друг другу не отпускаете, и Отец Небесный не отпустит вам ваших согрешений” (ср.: Мф.6:14-15).

Господь Иисус Христос требует от нас, кающихся грешников, встающих на путь покаяния, жаждущих помилования, просящих у Господа прощения, чтобы и мы взаимно друг другу простили согрешения наши.

Ведь Бог наш есть Бог мира и любви. И можем ли мы называться православными христианами, детьми своего Небесного Отца, если нет мира и любви в наших сердцах? Ведь Спаситель повелел нам называть Себя Отцом Небесным. Как же мы, Его дети, дети одной семьи Небесного Отца, не будем следовать заповеди нашего Божественного Учителя, нашего Спасителя, Начальника нашей веры. Главы нашей Святой Церкви, нашего будущего Судии и праведного Воздаятеля? Как же мы можем иметь в отношении друг друга злобу, взаимные обиды? Прощения требует от нас Господь Иисус Христос.

Когда воскресший Господь Спаситель явился к Своим ученикам, Его первыми словами, которыми Он их приветствовал, были слова: “Мир вам!” (Лк.24:36; Ин.20:19). Господь сказал этими словами, что мир — это величайшее благо, и величайший долгом каждого из нас является соблюдение мира в своем сердце. Иначе мы недостойны быть наследниками вечного Небесного Божьего Царства.

И святой апостол Павел говорит, что мир — это плод живущего в нас Святаго Духа. Если нет мира, если мы к этому миру не стремимся путем взаимных прощений в согрешениях и обидах, значит, мы далеки от того, чтобы в сердце нашем обитал Дух Святой. А мы, как христиане, — по слову того же апостола Павла, — должны быть храмом живущего в нас Духа Святаго. В сердце нашем должен обитать Дух Святой, как наш Путеводитель к вечному спасению, к вечному Небесному Царству (см.: Гал.5:22; 1Кор.6:19).

И недостойна будет наша молитва перед лицом Господа, если мы будем просить себе у Него помилования, а в сердце все еще будет шевелиться ядовитый червь взаимных оскорблений, взаимной вражды: молитва станет неугодной Господу. Неугодным будет Господу покаяние наше, если мы раскаиваемся во грехах своих, а в сердце своем оставляем память и чувство вражды, а может быть, ненависти и озлобления на ближнего своего. И мы этим чувством оскверняем Святую Вечерю, Святое Таинство Причащения — это величайшее Таинство Любви Божией к нам, если будем подходить к Святой Чаше без взаимной братской любви, не простив до конца друг другу наших взаимных согрешений. И наш пост не будет угодным Господу, если мы будем бояться принять в уста скоромную пищу, а из наших уст будут исходить гнилые, и злые, и лживые слова, и в сердце нашем будут жить зло и обиды.

И вот у порога Великого поста Святая Церковь ждет от нас, чтобы мы, вступая на путь говения, путь поста, великой молитвы и трудов во имя спасения души, сейчас испросили взаимное прощение.

Радость бывает на небе у Ангелов о каждом грешнике кающемся, — сказано в слове Божием (ср.: Лк.15:7). И радость на небе будет и сегодня, когда увидит Небесный Отец и Ангелы небесные и Ангел каждого из нас, что мы из глубины своих сердец, исполняя Божий заповеди и веление нашего сердца, приносим свое искреннее и глубокое друг перед другом раскаяние во всех обидах и согрешениях.

К этому зову вас, мои дорогие, и я, грешный, в своем обращении к вам в этот единственный в году день Прощеного воскресенья!

Да призрит Господь с небес на всех нас, грешных и недостойных, да сподобит нас в эти наступающие дни Великого поста истинного покаяния, прощения во грехах своих и глубокой духовной радости о Господе Спасителе нашем, с Которым так радостно нам жить и с Которым пусть радостно будет уходить из этой жизни в жизнь вечную для вечного соединения с нашим Сладчайшим Спасителем.

Простите и меня, грешного, мои дорогие! Простите за все, чем согрешил против вас словом, делом и помышлением!

Господь да простит и ваши грехи! Будем плакать о грехах своих! Аминь.

Покаяние (Прощеное воскресенье)

Слово, сказанное в Прощеное воскресенье в Воскресенской церкви, что на Арбате г. Москвы

Заблудих, яко овча погибшее: взыщи раба Твоего, яко заповедей Твоих не забых. Пс.118:176.

С такими чувствами, какие исповедовал в одном из своих псалмов пророк Божий Давид, мы вступаем на священное поприще семинедельного Великого поста и сегодня стоим у его порога.

Вот уже в течение нескольких недель вы слышите за субботними всенощными, будете слышать еще несколько раз в течение поста священную песнь, призывающую нас к покаянию: “Покаяния отверзи ми двери”. Эти слова поет не только хор — он ведь поет от лица нас всех, — но и сердце каждого из нас.

“Господи, открой мне дверь покаяния”. Почему мы просим открыть нам эту дверь? Разве мы сами не можем покаяться в своих грехах? Легко представить себе путника, застигнутого ночью зимней вьюгой на пути к тому дому, где он ждет найти для себя приют. Снежная метель слепит ему глаза, его ноги тонут в глубоком снегу. С трудом находит он тот дом, куда стремится. Подходит, но своими замерзшими руками не может открыть двери. Если этот дом ему мало знаком, он не знает и способа открыть эту дверь. Он стучит и кричит: “Откройте, я замерзаю”. Ему открывают, он входит, и здесь его ждут тепло и отдых.

И каждый из грешников, погрязший в своих тяжких грехах, подобен путнику, заблудившемуся в снежную ночь. Грехи ослепляют наше духовное зрение; грехи связывают в духовном смысле наши руки и ноги. Изъеденные страстями, опутанные грехами, мы нередко теряем самый путь к покаянию: не умеем ни осознать своего греха, ни понять его губительную силу, ни найти в себе решимость и дерзновение идти к Богу с покаянием. Часто нет у нас сил вдохновиться верой и надеждой на милосердие Божие. Как разнообразен грех, отравляющий нашу душу! Мы грешим и словами, и делами, и мыслями. Мы грешим друг против друга, против самих себя, своей бессмертной души, против Господа Бога, своего Небесного Отца, платя Ему за Его бесчисленные дары, за неиссякаемую Его любовь к нам жестокой неблагодарностью наших сердец и нежеланием исполнить Его волю. Какую силу имеет грех над человеческим сердцем! Нам, священнослужителям, часто приходится принимать исповедь согрешающих. Мы видим искренние, горькие слезы, осуждающие грех; мы видим, как люди плачут, горячо обещая не возвращаться на путь греха. И как часто после этого душа опять впадает в то же греховное болото, об избавлении от которого она так искренно плакала.

Мы знаем, как грехи связаны между собой: один грех вводит в сердце за собою другой. Вспомним о христианских добродетелях. Они неразрывно связаны между собой, образуя золотую цепь. Кто научит себя одной добродетели, приобретет одно доброе свойство, тот вместе с тем приобретет и другое. Так, истинная молитва христианина, обнимающая собою весь мир, всех людей, неразрывно связана с любовью человеческого сердца к собратьям — людям. Любовь с ее милосердием, состраданием” жалостью к людям не может жить в сердце человека без смирения. Добродетели христианина представляют собой лестницу, ступени которой составляют одно целое. Такую же цепь образуют между собой и грехи только, конечно, не золотую, а порочную. Они все органически связаны один с другим: один непременно влечет за собой другой. Как змеи вползают грехи один за другим в сердце человека. Разве не так? Кто завидует, тот начинает осуждать; кто осуждает, тот, значит, разжигает в себе семя злобы и так далее.

Мы насыщены грехами, но часто не даем себе отчета в том, что наше сердце, наша бессмертная душа — во власти греха. Мы не замечаем того, что плывем по греховным волнам, а они несут нас, наши бессмертные души, к вечной гибели.

Нередко грешник впадает в уныние и отчаяние: ему начинает казаться, что двери милосердия Божия наглухо закрыты перед ним. Видите, как мы все, грешники, нуждаемся в помощи Божией, чтобы с этой помощью и увидеть множество страстей и пороков в наших сердцах, и потрудиться над очищением своего сердца от них, и оплакать перед Всевидящим Господом все свои вольные и невольные грехи. Потому мы и просим: “Господи, открой нам двери покаяния”. Просим настойчиво, много раз. И вот наша молитва услышана: завтра откроется перед нами дверь покаяния, мы переступим порог этой двери и завтра будем уже там, где Господь ждет нас с нашим покаянием.

Завтра мы увидим в наших храмах черные, траурные одежды на священнослужителях, услышим печальные, погребальные напевы; царские врата будут закрыты. Что это? Кого будет оплакивать Церковь, кого будет хоронить? Она будет оплакивать нас с нашими грехами, с нашими пороками, чтобы этим своим плачем возбудить в нас твердую решимость сложить грехи у ног Христовых. Хоронить мы будем свою прошлую греховную жизнь, чтобы, отрекшись от нее, начать новую жизнь во Христе. Господь окажет нам в эти дни Великого поста Свою помощь в деле покаяния. В Его Церкви созданы такие службы для верующих, какие разнообразными средствами и путями воздействуют на наше грешное сердце, чтобы мы, как заблудшие овцы, могли вернуться во двор Небесного Отца.

Наше сердце будут волновать слова великопостных молитв: “Господи сил, с нами буди. Господи сил, помилуй нас”. Мы много раз будем повторять в первые дни Великого поста вздох грешной души: “Помилуй мя, Боже, помилуй мя”.

Церковь заставит нас много раз падать ниц и будет смирять нашу гордыню земными поклонами, научая нас просить этим Господа помочь омыть наши сердца покаянными слезами, чтобы на конце Великого поста поклониться Светлому Христову Воскресению с душой, очищенной от греховной грязи. С VII века Святая Церковь оглашает слух верующих в эти дни Великого поста словами знаменитого покаянного канона святого Андрея Критского. В этом каноне мы услышим и увидим примеры и образцы человеческих грехопадений, примеры и образцы жизни добродетельных людей. Мы услышим и почувствуем в греховных примерах самих себя, мы почувствуем вопли грешной, окаянной, загрязненной, потерявшей образ Божий в себе человеческой души. Церковь хочет разбудить в нас искреннее покаяние, заставить нас снять с духовных очей греховную повязку, чтобы мы увидели самих себя обнаженными, с одними греховными язвами. Вот мы вступаем на поприще покаяния. Что же ждет нас на конце того покаянного подвига, к которому зовет нас Святая Церковь? Если мы вспомнили о зиме с ее снежными вьюгами, то вспомним и о весне. В природе сейчас идет борьба весны с зимой. Мы знаем, что весна придет. Яркое весеннее солнце расплавит снег и лед, и этой водой омоется лицо земли. Обновлен’ ная земля даст рост зелени, раскроются почки на деревьях, зацветут цветы и в свое время принесут свои плоды.

Мы с нетерпением ждем этой весны в природе и знаем, что она придет и принесет с собою жизнь природе, радостный подъем сил всему живому на земле. И та часть церковного года, в которую мы сейчас вступаем, на языке наших древних святых отцов называется духовной весной. Нас ожидает время духовной весны. Как ласковым весенним дождем, наши грешные души будут омываться слезами покаяния, будут согреваться обильной Божественной благодатью, которая подается всем, кто от нее не отвращается. И с помощью благодати Божией, после слезного покаяния и очищения грехов в наших сердцах должна начаться новая жизнь, зацветут новые духовные цветы, которые принесут добрые плоды истинно христианской жизни.

Это время обновления человеческих душ открывается завтра — время нашего обновления, когда мы, складывая свои грехи у ног Божиих, будем начинать новую жизнь во Христе. Так что же ждет наше сердце на конце покаянного подвига? Радость. Да, всегда радость! В поучениях и наставлениях подвижников первых веков христианства, какие собраны в книге “Добротолюбие”, часто раскрывается мысль о том, что покаяние “радостнотворно”. Покаяние всегда приводит человека к радости прощения. Чем окончилось покаяние блудного сына в известной всем нам евангельской притче? После его слезного обращения к отцу оно привело к радости всепрощения в отеческих объятиях. К чему привело покаяние разбойника, распятого рядом с умиравшим Спасителем? К радости. И какой радости? Разбойник обратился ко Господу с мольбой вспомнить его в Царстве Божием. И в ответ на свою мольбу получил радость первым войти в этот же день в место вечного блаженства и вечного общения с Господом. И эту радость получил тот, на руках которого были капли крови многочисленных человеческих жертв, сердце которого было изъедено грехом кровавых убийств! Таков конец каждого покаянного подвига: радость покаяния и новой жизни. “Слуху моему даси радость и веселие; возрадуются кости смиренные”, — говорил ветхозаветный грешник, пророк Давид (ср.: Пс.50:10). Напрасно говорят о христианстве, что оно религия слез, что оно заставляет человека только плакать о своих грехах. Христианство не знает безнадежных слез. Оно жизнерадостно, оно — религия света и духовных радостей. Христианин не отрекается ни от каких земных чистых радостей, но всё освящает благословением Божиим. Он отдает свое сердце чистым радостям любви, дружбы, наслаждается красотами природы, произведениями искусства, как отображениями вечных непреходящих радостей будущего века. И те покаянные слезы, которые неизбежны на земном пути христианина, ведут его к вечным радостям.

Святая Церковь сейчас зовет нас отдать все силы на то, чтобы принести Господу искреннее и слезное покаяние в своих грехах, получить благодать прощения и обновить свое сердце этими покаянными слезами. Она обещает нам радость и зовет нас к этой радости. На конце Великого поста нас ожидает единственная ночь в году — ночь Светлого Христова Воскресения. Если мы последуем заветам Святой Церкви, проведем эти дни Великого поста так, как зовет нас к этому Мать-Церковь, если мы припадем к протянутой и всепрощающей руке нашего Небесного Отца, то в той радости, какую мы будем переживать в священную пасхальную ночь, мы получим предощущение тех вечных радостей, к которым стремится каждое живое сердце христианина.

Вот мы и должны, как заблудшие овцы, просить во все эти дни у Господа: “Взыщи раба Твоего, спаси раба Твоего”; “Я весь лежу в греховных язвах, но заповедей Твоих я не забыл. Я не отрекся от Тебя. Я ищу Тебя, я иду к Тебе, я хочу навеки быть с Тобой. Не оттолкни же заблудшее Свое овча, открой мне дверь покаяния, научи меня, как освободить себя от греховных струпьев, от смрада своих беззаконий”.

Кто с такими покаянными чувствами будет подходить ко Господу, того Он согреет теплом Своего Отеческого сердца, как принял Он блудного сына.

На этот путь покаяния мы вступаем. Пойдем по дороге сердечного сокрушения к вершинам радости прощения.

Горячо желаю всем вам, чтобы среди вас не осталось никого, кто бы не отозвался на зов Святой Церкви в эти великопостные дни и, сложив у ног Христовых свое “бремя тяжкое, греховное”, в пасхальную ночь не почувствовал бы с особой силой, какое счастье жить со Христом.

ЖМП № 4 за 1946 г.

Тяжкое бремя (Чистый Понедельник)

Слово, сказанное в Преображенской церкви г. Москвы

Помилуй мя, Боже, помилуй мя.

Поздравляю вас, дорогие, с наступлением Великого поста. Из глубины своего любящего вас сердца желаю, чтобы все вы провели эти спасительные дни поста в молитве и благоговении, говений и пощении и радостно, со светлым сердцем встретили светозарную ночь Воскресения Христова.

Много раз мы повторяем в дни Великого поста и устами и сердцем святые слова: “Помилуй мя, Боже, помилуй мя”, внимая Великому покаянному канону святого Андрея Критского. Этот канон называется “Великим” потому, что в нем много, около 250-ти, отдельных стихов, называемых тропарями. Ему усвоено имя покаянного потому, что это — зов к покаянию, и он назван именем святого Андрея Критского, своего составителя, великого пастыря VII века. С тех пор, с VII века христианства, уже около 1300 лет по уставу Церкви Православной этот Великий покаянный канон читается в Великий пост: на первой седмице по частям и на пятой — во всем его объеме.

В эти дни во всех православных церквах всего земного шара, в разных странах на разных языках: славянском, румынском, арабском, греческом и др., ему внимают тысячи православных христиан.

В тропарях Великого канона святого Андрея Критского, вы слышите, приводятся примеры из Ветхого и Нового Завета. И через них Святая Церковь призывает нас подражать праведным и благочестивым людям и избегать примеров нечестивых и порочных людей. В иных тропарях этого Великого канона содержатся воздыхания грешной, кающейся перед Господом, души: “Возьми от меня бремя тяжкое, греховное…”; “Пощади создание Твое…”; “Спаси меня, падшего…” Так восклицаем мы своим сердцем, повторяя верующей душой слова этого канона. И после каждого тропаря, исключая последние, когда мы прославляем или Божию Матерь, или Пресвятую Троицу, мы слышим эти всегда близкие нашему православному верующему сердцу, — а в дни Великого поста, когда мы все готовимся предстать пред судищем Христовым со своими сквернами,особенно дорогие слова: “Помилуй мя, Боже, помилуй мя”.

И не один раз их повторяет Святая Церковь, а много раз, после каждого тропаря. Почему? Для того, чтобы они глубже упали в наше сердце; для того, чтобы прежде всего разбудить в нас, готовящихся к покаянию, сознание своих скверн, которыми заполнена наша душа, сознание всех своих грехопадений.

Разве трудно сознавать свои грехи? И для этого нужно особое воздействие на нашу грешную душу? Да, дорогие мои. Бывает нелегко сознавать свои собственные грехи и в них приносить раскаяние пред лицом Божиим. Мы, грешники, как-то привыкли делить грехи на большие и тяжкие, и грехи, которые мы хотим назвать малыми. И если тяжких грехов — убийства, прелюбодеяния, хищения — нет на совести нашей, мы, грешные, готовы думать, что малые повседневные грехи и без раскаяния нашего в них простит нам Господь.

Мы ошибаемся. Каждый грех одинаково противен в очах Божиих. И трудно поставить границу между малым грехом и между большим грехом. Возьмите ложь, в которой мы все повинны. Так часто грешник хочет думать, что, если он солжет в чем-нибудь большом, великом, значительном, — он тяжко согрешает. Если он солжет в чем-то малом, он согрешает меньше. Но в слове Божием сказано: ложь — это мерзость в очах Господних. Не сказано, большая или малая ложь, ибо всякий грех, сказано в том же слове Божием, противен Господу Богу (ср.: Притч.12:22).

Мы готовы считать большими грехами грехи, которые рождаются в нас и совершаются нами силой наших страстей: зависти, гордости, блуда, пьянства, чревоугодия, уныния. Их мы готовы считать тяжкими, хотя и в них плохо умеем раскаиваться перед лицом Божиим.

Но разве сознать и эти грехи бывает легко, когда человек как бы срастается с грехом и живет с ним, не думая о нем, хотя и называет его великим? Разве он, когда сживается с проявлениями гордости, зависти, привыкает к чревоугодию или плотским нечистым страстям, угождая им долгие годы, — сразу готов в себе их осознать и осудить себя?

Святая Церковь располагает нас к покаянию в дни Великого поста и повторяет от лица каждого из нас это воздыхание: “Помилуй мя. Боже, помилуй мя”, чтобы заставить опомниться нас, грешников, засыпающих в своих грехах, уже не замечающих, не желающих их замечать; чтобы отряхнуть этот греховный сон от наших очей, чтобы мы увидели в своих сердцах всю нашу греховную грязь.

Много раз повторяет в эти дни наша Церковь это молитвенное обращение ко Господу не только для того, чтобы помочь нам проснуться от греховного сна, но чтобы углубить в нас наше раскаяние во грехах.

Ведь разное бывает проявление раскаяния во грехах в душе человека. Вот заговорит совесть в человеке, ему становится стыдно того, в чем он согрешил: стыдно своей лжи, стыдно своего блуда, стыдно того или другого порока, — в нем проснулась совесть.

Совесть может проснуться не только у верующего человека. И у нерелигиозного человека она может проснуться и говорить в нем, и жечь его. Но у нас, у верующих, у православных людей, этот голос совести должен быть особенно громким, потому что и Ангелхранитель говорит нашей совести и нашему сердцу о наших согрешениях; и Та, Которую мы называем Взыскание погибших, Споручница грешных, приводит нас к сознанию греховных скверн, и Отец наш Небесный не перестает заботиться о том, чтобы не уснула во грехах наша душа.

И вот становится грешнику стыдно в своих согрешениях. Это — начало его раскаяния.

У православных христиан есть и другое пробуждение к раскаянию во грехах. Мы раскаиваемся и потому, что нам становится страшно представить себе, как мы должны будем дать отчет перед лицом Господа в тех наших согрешениях, какие еще носим в себе. Ведь за каждое слово праздное — даже праздное, а не то что гнилое и скверное — мы ответим на суде Божием. Если мы не раскаивались в своих грехопадениях, нам страшно думать о том, что, если мы унесем с собой нераскаянные в течение, может быть, долгой своей жизни грехи свои, мы будем стоять безответными на Страшном Суде Христовом!

Но это еще низкая степень раскаяния. Есть высшая степень раскаяния, к которой зовет нас Святая Церковь. Мы должны раскаиваться не только потому, что нам стыдно скверн своих греховных, какие мы совершаем, не только потому, что нам страшно ответить на судилище Христовом за свои нераскаянные грехи. Святая Церковь зовет нас к большему: чтобы мы раскаивались во имя любви своей ко Господу, во имя своей сыновней благодарной любви, зная о том, какою любовью возлюбил всех нас наш Небесный Отец. Ведь мы хорошо знаем о том, какую любовь к людям, кающимся грешникам, вот таким, какими являемся мы все перед Ним, какими мы будем стоять перед лицом Господа в минуты своего покаяния, — Сын Божий, Господь Иисус Христос являл к людям, когда ходил странником по земле, не имея где главу Свою приклонить; когда подвергался злословиям, гонениям, заушениям и когда проливал Свою Божественную Кровь на кресте. Он умирал за нас, за грешников, за наши грехи, чтобы во имя этой любви Своей, во имя этой принесенной Им жертвы давать прощение всем, кто раскаивается в своих согрешениях.

И мы должны раскаиваться, повторяю я, не только потому, что нам стыдно наших грехов, не только потому, что мы боимся ответа на Страшном Судилище Христовом, но потому, что мы любим Господа своего, мы знаем, как грехами своими мы огорчаем Его, оскорбляем Его любовь к нам, какую Он являл тогда, когда жил на земле, и какую продолжает изливать на нас, грешных. Нас давно должен был поразить гнев Божий за множество наших согрешений, но любовь Божия, милосердие Божие все еще терпят каждого из нас, грешников. Это милосердие, эта любовь Божия привели каждого из нас к порогу Великого поста и вводят нас еще и в этом году на это спасительное поприще нашего покаяния. Возьмите пример из нашей земной жизни. Вот сын совершил против своего отца какой-нибудь проступок, может быть, очень тяжкий, о котором не знает отец. И сын боится, что, когда отец узнает, он его тяжко накажет. Он идет и рассказывает своему отцу о своем проступке во имя этого страха. Но это не совершенное раскаяние. Если сын, совершивший проступок, идет к отцу, зная, что когда его любимый и любящий отец узнает о его грехопадении, то будет страдать, если он идет во имя любви к нему,это высшая, совершенная степень раскаяния.

К такой степени раскаяния во имя любви ко Господу зовет нас Святая Церковь, много раз повторяя эти слова: “Помилуй мя. Боже, помилуй мя”. Она хочет, чтобы мы всей душой своей восстали против своих скверн и сказали: “Господи, какие мы скверные, какие мы нечистые! Когда человек сидит в грязной яме, он весь покрывается от головы до ног той грязью, какой заполнена эта яма. Вот так грязен и я своей душой. Во мне нет чистого места: мои мысли грешные, мои желания скверные, движения души моей порочные; и через глаза, и через уши, и через руки, через ноги, через язык мой я все впускаю новые и новые греховные скверны в себя и весь я покрыт этими греховными язвами. Но я верю, что Ты, Господи, прощавший блудниц. Ты, Который сказал, что столько раз надо прощать, сколько раз человек обращается с мольбой о прощении, — верую, что Ты пощадишь меня, когда я со своими струпьями греховными стану перед Тобой и буду плакать о себе!”

Святая Церковь многократно повторяет эти слова и с тем, чтобы мы не только сознавали те скверны, в которых мы сейчас пребываем, но чтобы мы вспоминали о прежних наших грехопадениях. Достигшие зрелого возраста пусть вспомнят о том, как они в детстве, в юности оскверняли свои мысли, как они теряли чистоту своего сердца, как они огрязняли свой язык; а достигшие старости пусть подумают о том, как бесплодно для жизни вечной прошла их жизнь; сколько неискупленных или плохо искупленных грехов лежит на совести каждого, кто проходит, или уже прошел, или почти прошел свой жизненный путь.

Грехи, в которых мы принесли покаяние в прошлые годы, прощены нам Тем, Кто один имеет власть прощать грехи. Но пусть воспоминание о них вызывает вздох и сокрушение нашего сердца. Ведь и Давид, пророк Божий, впавший в тяжкий грех, до конца своих дней воздыхал о своих согрешениях, и тогда, когда был прощен. И святой апостол Петр, отрекшийся от Господа, уже был прощен, был великим Апостолом, совершал чудеса по великой милости Божией, но до конца своей земной жизни не переставал плакать, когда слышал крик петуха. И как говорит предание, две борозды легли на его лице, свидетельствовавшие о том, как слезы истекали из его глаз.

И мы, вспоминая свою прошлую жизнь, свои плохо искупленные или совсем не искупленные последующими годами согрешения, в которых мы каялись и которые нам прощены, но которых не может изгладить наша память,должны воздыхать своим сердцем, чтобы удержать себя от новых осквернений бессмертной души.

Святая Церковь всего этого и хочет, повторяя много раз воззвание грешной души: “Помилуй мя. Боже, помилуй мя”.

Эти слова пророка Давида дышат надеждой на то, что Господь не отринет ни одного кающегося грешника от Своего отеческого сердца, как не оттолкнул покаявшегося Давида, раскаявшегося Петра, плакавших у Его ног блудниц. И эта надежда пусть вдохновляет каждого из нас принести Господу в дни Великого поста покаяние из глубины верующих сердец. Мы должны не устами только своими перечислять грехи, но надо, чтобы сердце трепетало, чтобы душа потрясалась при сознании тех греховных язв, которыми преисполнено наше сердце. И покаяние всегда дойдет до Господа, если оно будет таким: слезным, жгучим, идущим из самого сердца.

Да даст Господь всем нам такое покаяние! И да даст Он прощение во всех наших сквернах греховных, с которыми мы открываем перед Ним свое кающееся сердце и с этим плачущим сердцем молимся: “Возьми от мене бремя тяжкое, греховное”.

1959 г.

Три Креста (Чистый Вторник)

Слово, сказанное после Великого повечерия во вторник 5 марта 1957 года

Сейчас после нашей покаянной молитвы, мои дорогие, когда мы внимали словам Великого канона Андрея Критского и много раз воздыхали словами: “Помилуй мя, Боже, помилуй мя”, я зову вас взойти на Голгофу в те часы, когда на ней совершалась тайна нашего спасения.

“Голгофа” — слово древнееврейское, по-русски значит “лобное место”. Так называется высокий остроконечный холм с покатой поверхностью, сходный с человеческим лбом.

Он был расположен у самого города Иерусалима. Сейчас Голгофа с храмом на ней находится в центре столицы Святой Земли. На вершине Голгофы казнили самых тяжких преступников, разбойников, злодеев через распятие на крестах. После казни тела сбрасывались в расположенную рядом глубокую лощину, и дикие собаки вырывали клочья мяса из трупов, птицы клевали остатки мяса с костей, а черепа и кости оставались лежать незарытыми на том месте. Это место считалось у иудеев проклятым местом, потому что здесь лежали останки нераскаянных страшных злодеев. И каждый еврей, проходя мимо этого места, должен был отворачиваться от него.

Взойдем же на Голгофу, на которой видим сейчас три креста. Встанем около них с открытым сердцем и послушаем, о чем повествуют нам эти три креста.

Перед нами прежде всего тот крест в середине, к которому обращены взоры и сердца всего христианского мира. Это — древо жизни вечной. Это — наше знамя. Это — наша сила. Это — источник нашего счастья. На нем, на этом кресте, висит наш Спаситель.

Зачем Он вознесен на этот крест? Зачем такая позорная бесславная смерть? Ничего не бывает случайного!

В ветхозаветном слове Божием было сказано: “Проклят всякий, висящий на кресте” (см.: Втор.21:23). И Господь Иисус Христос, взойдя на крест, показывает, что Он Своей смертью снимает тяготевшее над всем миром проклятие, беря на Себя грехи всего мира, и теперь уже не будет стены между Богом и человеком. Весь позор грехов и пороков человеческих омыт позорной смертью Божественного Спасителя.

Но не только в этом причина крестных страданий Спасителя. Эти страдания ужасны. Нашими человеческими словами невозможно передать силу и глубину этих телесных и душевных страданий. К концу этих страданий близкие Господу Иисусу Христу люди оставили Его. Он мучается в предсмертном огне Один. Кругом Него только проявление злобы и насмешек Его распинателей. Он взывает к небу, к Своему Небесному Отцу, и оно молчит.

По-человечеству Он оставлен в эти минуты и Своим Отцом.

Значит, какая сила зла и греха человеческого, если во искупление ее понадобилось такое ужасное наказание.

О, Господи, чем и как мы сможем благодарить Тебя за то, что Ты даешь нам Своей крестной смертью? Боже мой. Боже мой, какие мы неоплатные должники, какие мы тяжкие грешники перед лицом Твоей Божественной святости и чистоты, перед лицом Твоих страданий.

Слышите, мои дорогие, что произносят умирающие уста Спасителя, о чем Он молится Своему Небесному Отцу? “Отче, отпусти им: не ведят бо что творят” (Лк.23:34). Из умирающего сердца, из холодеющих уст льется молитва за врагов, поток Божественной любви к грешным людям. Может ли без трепета внимать этим словам наша грешная душа? О ком молится умирающий Спаситель? О всех, кто осудил Его на крестную смерть, и прежде всего о воинах-распинателях.

Но, может быть, воины-распинатели, не зная, кого они прибивали ко кресту, исполняли только приказание свыше и не ответственны за это злодеяние? Да, они не знали, кого они прибивали ко кресту. Но если молится о них Спаситель, значит, есть вина и на них. Кем бы ни был Тот, Кто в страшных муках умирал на кресте, разве могла бы человеческая совесть позволить насмехаться и злорадствовать над умирающим? Если они это делали, значит, в них не было сердца и совести.

Эти воины не знали, Кого они казнили на Голгофе. А мы, дорогие мои, когда грешим, когда злословим, поносим своего Господа грехами, мы это делаем сознательно. Мы хорошо знаем от дней детства, что такое добро и что такое зло. И зная это, все-таки сознательно идем на путь греха. Как же надо каяться нам и молить себе о прощении перед Тем, Кого своим духом мы видим висящим на Голгофском Кресте и испускающим Свой последний вздох!

Плачьте же о грехах своих! Как сказал Спаситель, идя на Голгофу женщинам: “…плачьте о себе и о детях ваших…” (Лк.23:28). Пусть хоть эти наши слезы помогут нам омыть наши греховные скверны и сделать нас достойными прощения!

А пойдем ко второму кресту и посмотрим на него — к тому кресту, который вкопан в землю налево от Креста Спасителя. На нем висит злодей. За что он казнен, мы не знаем. Да и важно ли это знать, какое злодеяние он совершил. Для нас важно то, как он умирает. Он же сохраняет бодрость духа, но пользуется ею только для насмешек над висящим рядом Божественным Страдальцем! Со злобой и насмешкой он говорит, обращаясь к Нему: “Если Ты Христос, спаси Себя и нас” (Лк.23:39). В нем нет ни сознания своей вины, ни раскаяния, ни веры, ни предсмертного трепета. И что же Спаситель? Он молчит, Он не упрекает, Он не угрожает. Не осуждает. Страшно это молчание! Это значит, что Спаситель оставил его в этот предсмертный час, зная, что он уже навеки мертв для покаяния, навеки мертв духовно.

Никогда не забывайте, мои дорогие, об этом втором кресте на Голгофе. Грех незаметно подкрадывается к каждому из нас и овладевает нашим сердцем. Если мы не будем бороться с ним, если он станет привычным для нас, ведь мы будем мертвыми духовно, ведь мы можем и не услышать призывающего к себе голоса благодати Божией.

Молитва о прощении может умереть и в нашем сердце, и в наших устах. И страшно умереть нераскаянному грешнику, когда Бог оставляет такого грешника.

Отойдем от этого креста ожесточения и посмотрим на третий крест крест нашего утешения и ободрения. На этом кресте умирает тоже разбойник. И о его злодеяниях мы также не знаем, кроме того, что он сам о себе сказал: “Мы достойно по делам нашим принимаем” (ср.: Лк.23:41). Но что мы здесь видим и что мы здесь слышим у этого креста?

Мы находим здесь всё, чего должен искать каждый кающийся грешник: и сознание своей вины, и покаяние, и веру, и плоды этой веры, какими было вразумление другого разбойника и призыв его к покаянию.

Этот разбойник называет Спасителя Господом. Он верует в Него как в Бога. Может быть, он слышал в предшествующие смерти годы о проповеди Спасителя и Его чудесах? Этого мы не знаем. Но он слышит, как умирающий рядом с ним молится за врагов Своих, и, наверное, говорит самому себе: так не может умирать обыкновенный человек. Это не человек умирает, это — Бог, распятый людьми. Он обращается к Нему со словами: “Помяни меня, Господи, во Царствии Твоем” (ср.: Лк.23:42).

В этих словах все богатство его кающегося сердца — и вера, и покаяние, и молитва. Он дает и утешение умирающему Спасителю своим участием, когда все Его оставили. Если чаша студеной воды, которую мы даем нуждающемуся, не будет забыта, то будет ли презрено это? Нет! И Спаситель тотчас же отвечает этому разбойнику. И как отвечает! Он не только не презрел кающегося, но обещает, что сегодня же он будет с Ним в раю, сегодня! Господь не откладывает своей милости! Сколько любви, сколько милосердия в сердце умирающего Спасителя! Он дает этому разбойнику больше того, что он сам просит. Он просит только помянуть его в Царствии Небесном, а Спаситель обещает ему сегодня же ввести его с Собою в это Небесное Царство и делает его Своим другом.

Какая сила Божественного всепрощения. И сколько ободрения, сколько надежды, сколько вдохновения почерпаем мы, кающиеся грешники, взирая на этого благоразумного разбойника.

Вот, мои милые, нам урок на пути нашего покаяния в эти дни Великого поста; да страшит нас смерть с нераскаянными грехами, да спешит наша покрытая грешными сквернами душа к подножию Креста Христова с мольбой о прощении и горячей и непоколебимой надеждой на это прощение.

Разбойник благоразумный, ты блажен. Ты пребываешь в том Царстве вечного Бога, войти в которое пламенно мечтает каждая хотя и многогрешная верующая душа. Моли за нас Господа Спасителя, чтобы Он и перед нами после нашего покаяния и после нашего перехода в вечную жизнь открыл двери этого своего рая!

Господь ждет (Чистая Среда)

Слово, произнесенное в среду первой седмицы Великого поста, 6 марта 1957 года

Слава долготерпению Твоему, Господи.

Вот уже и среда Великого поста первой его недели приходит к концу. Завтра в последний раз на этой седмице вы будете внимать умилительным словам Великого покаянного канона Андрея Критского. Еще раз на жизненном пути каждого из нас Господь Иисус Христос ввел в двери Великого поста, поставил еще раз на путь покаяния. И каким же должно быть движение нашего сыновнего сердца, первое воздыхание нашей души, как ни слова благодарности Господу: “Слава долготерпению Твоему, Господи!” Мы продолжаем грешить, а Ты все терпишь и не пресекаешь древо жизни каждого из нас, как бесплодную смоковницу; все ждешь нашего покаяния и нашей доброй христианской жизни, ведущей к вечному спасению!

Почему так долготерпит каждого из нас наш Господь Спаситель? Потому, что Он хочет нашего спасения; потому, что Он не хочет, чтобы кто-нибудь из нас погиб для жизни вечной.

Он хочет, чтобы мы еще и еще раз принесли Господу покаяние во грехах своих, чтобы мы обновляли свои духовные силы, украшали их для борьбы со страстями и греховными искушениями, чтобы мы еще раз прошли это великое и спасительное поприще Великого поста. И сколько вразумлений, сколько утешений подает нам Господь Спаситель через Свою Святую Церковь в эти дни Великого поста! Как Он через нее содействует нам, помогает нам принести глубокое, искреннее и слезное раскаяние в наших грехах!

Вот мы внимаем канону Андрея Критского с умилительными запевами: “Помилуй мя, Боже, помилуй мя”. Мы слышим только в эти дни Великого поста слова особых молитв, располагающих нас к покаянию, к сокрушению духа: “Господи сил, помилуй нас”; “Помилуй нас, Господи, помилуй нас!”. И многократно повторяются слова молитвы умирающего разбойника благоразумного: “Помяни меня Господи, помяни меня Владыко, помяни меня Святый, когда приидешь во царствие Твое”.

Нас ожидает еще раз умилительный покаянный канон святого Андрея Критского на пятой седмице; поклонение Святому и Животворящему Кресту в Крестопоклонное воскресенье; Похвала Божией Матери, прославление Той, без Которой не можем мы, грешные, спасти себя для вечной жизни, ибо Она помогает нам; Она путеводит нас по пути к вечному спасению. А потом, на конце Великого поста, ожидает нас единственная в году страстная седмица с воспоминанием последних дней, последних минут земного подвига Господа нашего Иисуса Христа, понесенного среди нас, грешников, ради того, чтобы не погибли мы в бесконечной жизни вечной смертью, в вечном отчуждении от своего Сладчайшего Спасителя, но чтобы мы все спаслись во имя той великой искупительной жертвы, какую принес за нас Господь наш Иисус Христос. Это все нам дает Господь Спаситель через Святую Церковь в помощь, в содействие делу нашего покаяния.

А чего требует от нас в эти дни Великого поста наш Господь Спаситель через Свою Святую Церковь? Он ждет и требует от нас молитвы, поста и покаяния.

Молитва — это золотой ключ, которым открываются сокровища милосердия Божия и прощения. Это духовное оружие, которым — по слову Господа Спасителя — побеждается невидимый враг рода человеческого. Молитва помогает нам освободится от тех оков, которыми опутывают нас земные помыслы. Молитва низводит на нас с высоты небесной бесчисленное проявление любви Божией к нам. Молитва всегда нам нужна, на каждый день нашей жизни; без молитвы не может быть жизни со Христом, не может быть без нее жизни духовной у христиан. Но особенно она нужна в дни Великого поста, и к усиленной молитве в эти дни поста зовет нас Святая Церковь — к молитве с поклонами, к молитве особой, молитве углубленной. И еще задолго до Великого поста Святая Церковь от нашего имени молилась: “Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче”, молилась о том, чтобы Господь помог нам в эти дни совершить должное покаяние перед лицом Божиим, ибо все мы грешники, все мы изъедены грехами от ног до головы.

Дух наш весь преисполнен многочисленными страстями и грехопадениями. И потому нужна особенно усиленная молитва для того, чтобы нам, грешникам, принести то покаяние, какое спасет для вечности.

Святая Церковь именем Божиим требует от нас в эти дни Великого поста воздержания. Воздержание, как и молитва, необходимо во все дни жизни нашей, сказал Господь: “Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете” (Лк.6:25). И еще сказал: “Смотрите… за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством… и чтобы день тот не постиг вас внезапно…” (Лк.21:34). Господь заповедует всем нам воздержание, но в дни Великого поста особое воздержание и особый пост, потому что, помогая нашей молитве, пост снимает тяжесть с нашего грешного и бренного тела. И ведь какими подвигами мы можем искупить наши бесчисленные согрешения — Святая Церковь хочет, чтобы хотя этим малым подвигом — подвигом коленопреклоненной молитвы — мы сопровождали свое покаяние, искупая свои многочисленные грехи.

Святая Церковь ждет от нас, в лице Самого Господа, покаяния во всех наших согрешениях. В нас, в каждом из нас живет дух греха, и он беспрерывно прорывается то в наших греховных мыслях, то в нечистых наслаждениях, то в грязных желаниях, то в гнилых и бранных словах,нельзя исчислить всех видов наших согрешений. Мы должны в эти святые дни принести Господу покаяние во всех своих согрешениях — мыслью, словом, делом и помышлением, содеянных нами.

Грехи — это язвы на нашем бессмертном духе. Если появляется внутри нашего тела или на нашем теле язва, мы спешим ее излечить, пока она не становится неизлечимой; если нужно, мы делаем операцию, мы хотим освободиться от нее. Если мы запустим эту болезнь, она уже может стать неисцелимой. Грехи — это язвы нашей души. И пока грех не стал настолько въевшимся в наш дух, что преодолеть его становится трудно и даже почти невозможно для наших сил, — мы должны покаянием исцелять себя от этих греховных болезней. Святая Церковь и ждет от нас, чтобы все мы, дети своего Сладчайшего Небесного Отца, открыли обнаженными все язвы своей души перед Господом со слезами раскаяния, чтобы омыть нашу грязную душу слезами и благодатию покаяния, чтобы выжечь эти язвы из нашей бессмертной души.

Ведь мы все идем к порогу вечной жизни, все идем к порогу смерти один из нас раньше, другой позже переступят через этот таинственный порог. Можно ли идти туда, в жизнь вечную, к своему Сладчайшему Господу со своими неисповеданными, своими неомытыми слезами раскаяния грехами, туда, куда — по слову Священного Писания, — ничто нечистое, ничто грязное не входит; куда входит только тот, кто омоет свою душу благодатью Божией и покаяния слезами.

Если всегда мы должны помнить о том, что перед нами раскроется жизнь, не знающая конца, то об этом особенно ярко, с особой силой напоминает нам Великий пост.

Великий пост с его темными облачениями в храмах, с его многими поклонами, с его заунывными, особенно печальными и скорбными напевами, его песнопениями говорит о том, что Святая Церковь плачет о наших грехах и Церковь молит Своего Главу и Господа, чтобы без этих грехов переступить нам порог жизни вечной, чтобы Он благословил нам оставить их здесь через наше покаяние, чтобы не брать их с собой, чтобы не погибла наша душа для вечной радости, для вечной жизни вместе со своим Сладчайшим Спасителем.

Когда мы только подумаем о жизни вечной, хочется сказать в своем грешном сердце: “Боже мой. Боже мой! Что с нами будет тогда, если грехи человеческие наказываются таким строгим наказанием, муками Сына Божия, Господа Иисуса Христа?!”

Как же мы должны будем отвечать за свои грехи, если мы их возьмем с собой, а не оставим здесь, после раскаяния и очищения?! Что будет с нами тогда? Мы увидим Господа своего. Праведного Судию. Он покажет на Крест Свой, на язвы Свои на руках и на ногах. Он покажет на язвы главы Своей от шипов тернового венца, который возлежал на главе Его, и скажет: вот что Я сделал для вас, ради вашего спасения. А что вы сделали для своего вечного спасения? Чем вы ответили на эту пролитую за вас Мою Кровь, за эти понесенные Мною страшные страдания? Сохранили ли вы невинность и чистоту вашей души, полученные в Святом Крещении? Душа ваша оставалась ли храмом живущего в вас Духа Божия, или она давно была осквернена? Я оставил Плоть Свою и Кровь Свою в Святейшем Таинстве Причащения, чтобы вы вкушали эту Божественную пищу, Божественные Мои Тайны, чтобы вы соединились со Мной навеки. Как вы приступали к Святой Чаше, как вы омывали свою грешную совесть, прежде чем подойти к Святой Чаше? Не давали ли вы лобзания Иудина? Не изменяли ли вы в тот же час, может быть, в тот же день или в скором времени, опять впадая в те же прегрешения и тем самым подражая лобзанию Иудину?

Что ты скажешь тогда в ответ Праведному Судии, моя окаянная душа? Что ты будешь чувствовать тогда, мое окаянное сердце, когда откроются тайны всех твоих согрешений неоплаканных, нераскаянных перед лицом Всевидящего Спасителя? Чем ты оправдаешься, лукавая моя совесть, перед Тем, Кто все знает, в чем ты согрешаешь, и все видит, что скрывается в тайниках твоего духа?

Еще не поздно, мои дорогие, мои милые, еще не поздно принести нам покаяние! Господь долготерпелив и многомилостив и дает нам еще это время для покаяния, дает еще время сказать своей душе: “Душа моя, восстани, что спиши!” Обледенелое мое сердце согрейся под лучами любви Божественной и долготерпения Божия и приди к ногам Сладчайшего Спасителя со слезами, моли Его о прощении.

Мы не погибнем, мы не погибнем, если придем со слезами своего раскаяния к ногам Того, Кто только и ждет от каждого из нас, Своих детей, сознания своих грехов и этих благодатных слез, слез раскаяния, которые Он сам отрет и заменит другими слезами — слезами радости прощения тех грехов, в которых мы приносим это свое раскаяние.

Каждый из нас, стоя как бы перед лицом своего Господа Спасителя в эти святые дни покаяния, готов сказать: “Господи, ведь я Твой, я Твое чадо! Ты дал мне тело мое, и в это тело вложил бессмертную душу. Ты даровал мне жизнь, Ты послал меня в эту землю, чтобы я прошел долгий или короткий — как угодно Тебе — путь и пришел в свой родной дом под Твой отеческий покров. Правда, я пред Тобой прах и пепел, но во мне, в этом бренном и грешном теле, живет бессмертная душа, которая томится по Тебе, которая ищет Тебя, которая тянется к Тебе, которая хочет жить с Тобой в бесконечных веках! И это самое тело бренное, подверженное смерти и тлению, обратится в прах, но придет время, когда Ты воскресишь и это тело, и оно, обновленное, свободное от немощи соединится с моей душой. Я ведь буду Твой своей бессмертной душой и своим воскресшим телом, как и сейчас я Твой весь! Пощади твое создание и спаси меня от вечного моего осуждения!”

Пусть каждый из нас скажет в эти дни покаяния из глубины своего верующего духа Господу своему: “Ты, Господи, пришел на землю для того, чтобы спасти людей от вечной смерти, чтобы не погибли люди во грехах своих, чтобы люди вошли в вечную жизнь для вечных радостей. Ты сказал, что приготовил обителей много в доме Отца Небесного для каждого из нас.

И Ты сказал, что Ты подобен пастырю, Который ищет заблудшую овцу, возлагает ее на свои рамена, на свои плечи, чтобы вернуть ее в стадо, чтобы привести ее к Своему Отцу.

Мы — заблудшие овцы, мы блуждаем по дорогам наших грехов и страстей и молим Тебя: выведи нас с этой дороги грехов и страстей, постави на тот путь, который ведет нас в жизнь вечную, в царство вечного счастья, не знающего конца. Ты, Господи, странствовал по земле, не имел, где главу приклонить. И мы здесь странники и пришельцы на земле. Помоги нам. Господи, прийти в наш родной дом не в лохмотьях, которыми покрыты сейчас наши грешные души, но в одежде той, в которой Ты введешь нас в Свое вечное Царство, в одежде, которая создается из слезного нашего покаяния, из наших молитв, из дел любви и всепрощения. Помоги нам прийти туда в этом достойном одеянии нашей души, чтобы не закрытыми оказались двери Царства Твоего перед нами; ведь весь дух наш, верующий дух наш стремится к Тебе, к тому, чтобы жить бесконечные века с Тобой и только с Тобой, со Сладчайшим Спасителем!” Пусть каждый из нас так поплачет в глубине своего сердца.

Милые мои, мы не погибнем, — мы не погибнем, если придем со вздохами покаяния, со слезным раскаянием к Своему Отцу. Он снимает с нас то тяжкое бремя, греховное, которое давит грешную совесть каждого из нас. Он снимет ее — эту тяжесть греха, как снял с блудниц, которые слезами омывали ноги Его.

Я, мои милые и дорогие, благословляю вас на подвиг покаяния. И я молю Бога о том, чтобы каждый из вас, кто приходит в этот дом Божий, слышал своим сердцем, как Господь зовет его к Себе, чтобы он отозвался на этот зов Христов и чтобы он нес свою изъязвленную грехами душу, свое израненное скорбями сердце к ногам Христа, получить здесь, у ног Христа, и радость прощения, и счастье утешения в своих скорбях и своих воздыханиях.

Горячо и молитвенно желаю всем вам, дорогие завтрашние, послезавтрашние и последующие исповедники своей грешной души, глубокого раскаяния перед лицом Божиим! Всей душой желаю радости прощения, какую Отец Небесный готов дать каждому, кто плачет, кто воздыхает, кто боится гибели своей вечной, кто жаждет спасти свою душу для тех радостей общения со Сладчайшим Господом, какие Он готовит для верных Своих детей в Своем вечном Небесном доме.

Перед исповедью (Чистый Четверг)

Слово, произнесенное в четверг первой седмицы Великого поста, 7 марта 1957 года

Вот уже четвертый и последний раз на первой неделе Великого поста вы внимали, дорогие мои, словам Великого покаянного канона. Многие, а может быть, большинство из вас завтра, послезавтра уже будут приступать к святой исповеди. Мне хотелось бы в этот вечер нашей молитвы сказать исповедникам мое напутствие.

Вы слышали, как настойчиво святой Андрей Критский повторяет нам: “Конец приближается” в своем песнопении “Душе моя, душе моя, восстани”. Вы слышали в словах его канона и напоминание о последнем и Страшном Суде Христовом: “Егда придеши судить, не затвори предо мною двери тогда!”

Дорогие мои, конец приближается. Долго ли проживет каждый из нас неделю или несколько десятков лет, — это все ничто перед вечностью. И вполне можно сказать, что каждый из нас стоит у порога смерти.

Пройдут ли до последнего суда Божьего еще много тысяч лет — о сроках знает только один Господь, — это тоже не препятствует нам сказать, что мы стоим накануне суда Божия, ибо за порогом смерти жизнь вечная, а в ней, по слову Божию: “…тысяча лет, как один день” (2Пет.3:8).

В отношении большинства из нас можно сказать, что уже растет или выросло то дерево, из которого будет сооружен нам гроб. Так почему же мы так мало вспоминаем о конце своей жизни? Почему так неохотно думаем о том, что по окончании этой жизни мы должны будем давать отчет за прожитую жизнь, перед Тем, Кто нам ее дает?

Вот в эти дни покаяния Святая Церковь и хочет нам об этом усиленно напомнить, пробудить в нас память об этом неизбежном нашем отчете перед правдою Божией.

Когда люди на земле впервые услышали раскаты грома, они несомненно были перепуганы, а потом… скоро привыкли к этому явлению природы. Когда Господь Иисус Христос впервые сказал Своим Апостолам о втором Своем пришествии и о последнем суде, а Апостолы начали проповедовать об этом людям, среди христиан было такое смятение духа, что апостол Павел должен был успокаивать их в особом послании. А потом… потом люди привыкли к этому слову Христову и перестали об этом напоминать себе.

Какие, значит, мы пленники житейской суеты, своих страстей и земных забот, если мысль о смерти и о суде Божием так редко приходит нам на память и не тревожит нашего сердца!

Мы веруем в Господа Иисуса Христа и веруем в истинность Его слова. Если Он сказал, что будет суд Его над людьми, — истинно слово Его. Но мы не можем не видеть и других свидетельств в пользу того, что суд Божий над людьми неизбежен и второе пришествие Христа на землю неотменно.

Для чего воплотившийся Сын Божий сходил на нашу землю, рожденный Девой Марией? Не для того ли, чтобы уничтожить царство диавола, обновить человечество, положить начало открытию Царства Божия на земле. Но пока не лишенный своей внутренней свободы человек продолжает грешить, Царство Божие пребывает только в сердцах отдельных праведников и верных детей Божиих. Совне мы его не видим. По-прежнему сильный притесняет слабого, хитрый, лукавый обманывает честного, друг изменяет другу, брат враждует против брата. Значит, придет еще раз Спаситель мира на нашу землю, чтобы во всей силе открыть Свое Царство на земле, в котором будет обитать только чистота, свет, мир, любовь, радость.

Верным залогом второго пришествия Христова и последнего суда Божия служит Крест Господень. Если правосудие Божие потребовало такого страшного наказания за грехи человека, какое понес Господь Иисус Христос, то могут ли оставаться безнаказанными наши грехи, совершаемые нашей свободной волей? В них мы дадим ответ на этом суде Божием.

Подтверждением слов Христовых о последнем Его суде является и частный Его суд над людьми, совершенный и в годы Ветхого, и в годы Нового Завета. Когда в дни Ноя нечестие и пороки разлились по земле грязной, зловонной рекой и потопили все чистое и богоподобное в людях, Бог попустил водами потопа покрыть всю землю, и спасся только Ной со своим семейством. Когда в городах Содоме и Гоморре не оказалось ни одного человека, в сердце которого жил бы страх Божий и была бы хоть искра добра, Господь попалил огнем эти города. Когда Иерусалим распял своего Господа на Голгофском Кресте и по слову Христову “не узнал посещения Его”, когда он отверг проповедь о Царстве Божием, о мире, любви и покаянии. Господь Бог поразил Иерусалим страшной бедой через несколько десятков лет после Воскресения Иисуса Христа. Город был разграблен римлянами, многие сотни тысяч уведены в тяжкий позорный плен. Не осталось в городе камня на камне. Если правосудие Божие так наказывает за грех человеческий, то можем ли мы избежать ответа перед судом Божиим за свои собственные грехи?

О, мои дорогие, конец приближается. Станем же перед лицом Праведного Судии для ответа за свою жизнь. Кого мы увидим около Господа, кто будет окружать Его? Апостолы и пророки, которые ценою огромных страданий и напряжения духа проповедовали слово Его в грешном и развращенном роде человеческом. Мы увидим мучеников, которые страшными муками прославили Его имя на земле. Мы увидим преподобных отцов и матерей, оставлявших свои дома и все удобства жизни земной, своих родных и друзей для того, чтобы в диких местах — в лесах, на скалах, в пещерах, путем лишения и подвигов искать себе теснейшего вечного общения с возлюбленным Спасителем. Мы увидим Христа ради юродивых, добровольно бравших на себя подвиг юродства, отказавшихся от разума и подвергавшихся всяким лишениям с той же целью — соединиться с Господом навеки.

И что скажет нам Спаситель? — Я не требовал от вас таких подвигов, их добровольно брали на себя те, кто ощущал в себе силу духа и кто носил в себе огромную любовью ко Мне. Я ждал, что вы будете исполнителями тех Моих заповедей, которые не только по силам вам, но исполнение которых доставляет человеку огромное счастье. Об этих Моих заповедях Я сказал: “Иго… Мое благо, и бремя Мое легко есть” (Мф.11:30). Я звал вас: “…будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд”; “…любите друг друга…”; “не судите, да не судимы будете…”; “блаженны чистые сердцем…” (Лк.6:36; Ин.13:34; Мф.7:1, 5:8).

Разве трудно исполнить эти заповеди? Разве не дали бы они, как и обещал Я, покой душам вашим? Разве не Я говорил вам, что началом и концом спасения вечного, ваших трудов во имя будущей вечной жизни должно быть покаяние. Вы забыли, что Я начал Свою проповедь со слов: “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное” (Мф.4:17). Вы не хотели себе напомнить слов, сказанных Мною через Моего Апостола: “Не обманывайтесь: ни воры, ни хищники, ни прелюбодеи, ни пьяницы Царствия Божия не наследуют” (ср.: 1Кор.6:9). Не Я ли сказал вам: “…если не покаетесь, все… погибнете” (Лк.13:5).

Что может сказать жалкая и несчастная душа наша в ответ на эти слова Праведного Судии? Трепеща, она может сказать своему Господу: “О, Господи, сколько раз я прогневляла Тебя, не исполняла Твоих заповедей и нарушала Твою волю! Сколько раз я слышала, как Ты стучался в мое сердце, а сердце мое оставалось глухим к Твоему призыву! Сколько раз с клятвою я давала обещание потрудиться над своей душой, оставить свой греховный путь и сколько нарушала я свое клятвенное обещание! Могу ли я теперь надеяться, о Господи, на Твое милосердие?”

Дорогие мои, еще не поздно нам избежать этого страха и трепета на суде у Праведного Судии. Не возьмем с собой наших грехов, в которые мы впадаем, в жизнь вечную, оставим их здесь, в слезах нашего раскаяния.

Слышите, что говорит Господь Спаситель: “Не праведных Я пришел призывать к покаянию, а грешников” (ср.: Мф.9:13). Никому из нас не поздно прибегать к ногам Спасителя и просить Его, молить Его: “Покаяния отверзи мне двери, Жизнодавче”.

И вот вы, мои дорогие и милые, стоите передо мною накануне исповеди. Принесем же Господу то покаяние, какое ждет от нас Господь и какое оправдывает нас на Его последнем суде!

Я и хочу напомнить вам, что наше покаяние должно быть полным, совершенным и открытым. Мы ничего не должны утаивать перед лицом Господа, потому что Он все видит, что совершается в самых глубоких тайниках нашего духа. Наше покаяние должно быть чистосердечным и слезным. Раскаиваясь в своих грехах, мы должны препобедить в себе тупость памяти о совершенных грехопадениях, и лукавство разума, который хочет изыскать пути к самооправданию нашему, и леность и косность наших сердец, которые скупы на слезы раскаяния.

Наше покаяние должно быть сокрушенным, подобным покаянию мытаря. Может быть, у каждого из нас есть какие-нибудь малые добрые дела, но об этом мы должны забывать и всегда, и особенно в минуты покаяния мы должны помнить только о своих грехах, как мытарь, бивший себя в грудь со словами: “Боже, милостив буди мне грешнику” (Лк.18:13). Наше покаяние должно быть непременно связано с обещанием оставить свой греховный путь и не возвращаться на него, иначе оно будет как бы похищением у Господа благодати Его прощения, как бы обманом, сознательным или несознательным, пред лицом Того, у Кого мы ищем себе прощения во грехах. Конечно, этого трудно достигнуть, но это необходимо для нашего вечного спасения. И невидимый враг нашего спасения будет продолжать толкать нас на прежний путь греха. И наша плоть, привыкшая ко греху, будет требовать от нас его повторения. И окружающие нас будут соблазнять нас ко греху. Но для того и подается нам в Таинстве Исповеди благодать Божия, чтобы мы всегда помнили, что мы не одиноки в этой внутренней духовной борьбе и чтобы в этом источнике благодати находили бы для себя силы противостоять натиску греха.

Такое покаяние — чудодейственное покаяние. В Слове Божием сказано, что душа такого раскаявшегося грешника становится белой, как снег. Господь обещает нам, что Он не вспомянет на Своем последнем суде о тех наших грехопадениях, в которых мы принесли такое покаяние.

Дорогие мои, так не возьмем же с собой в жизнь вечную, за порог смерти своих грехов. Все свое бремя тяжкое, греховное оставим здесь, омывая душу слезами раскаяния и благодатью покаяния. Принесите покаяние с твердой и непоколебимой надеждой на то, что Бог примет его, ибо не было и нет ни одного грешника на земле, чье искреннее раскаяние не дало бы ему радости прощения.

Я зову вас, мои дорогие, накануне дня исповеди, еще дома, войдите внутрь вашего сердца, напомните себе о совершенных вами грехопадениях, переживите их, осуждая их со всей силой вашего раскаяния, горячо помолитесь Господу, чтобы ниспослал вам в исповеди благодать покаяния, укрепил вас на истинном христианском пути.

Конец приближается! Мы не знаем, когда он приблизится к каждому из нас. Принесем же такое покаяние, какое мы принесли бы перед смертью!

И дай Бог, всем вам пережить радость прощения.

Исповедь (Чистая седмица)

Слово, сказанное в Преображенской церкви г. Москвы

Еще за восемьсот лет до Рождества Христова у пророка Исаии в его книге записаны такие слова Господни: “Глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися” (Ис.43:26). И не только эти восемьсот лет до Рождества Христова имели силу эти слова. Они имеют эту силу и будут иметь ее до скончания века, ибо все мы — грешники, и к сердцу каждого из нас обращены эти слова.

Мы с вами, дорогие мои, вступили на поприще Великого поста. Одни из нас будут “говорить” Господу грехи свои на первой неделе, другие — на предстоящих неделях. Но от каждого из нас Святая Церковь, Мать наша, ждет в эти дни нашего покаяния.

Некоторых из тех, кто в прошлом году встречал и проводил святую четыредесятницу, уже нет в живых. Они уже ушли в жизнь вечную, и закрылись для них двери терпения Божия и милосердия Божия, и уже каждый из них получает должное по своим делам.

О, если бы мы, дорогие мои, восчувствовали в эти дни покаяния — а это надо восчувствовать! — сколько любви и долготерпения у нашего Небесного Отца! Мы все должны были бы быть уже наказаны судом праведного гнева Божия, а Господь благословляет нас с вами еще раз проходить эти спасительные дни.

О, если бы мы могли сознать всей глубиной своей души, что мы достойны ада за грехи свои, а нам Отец чадолюбивый предлагает рай и вечное блаженство. Если бы мы могли пережить это всем своим существом, каким было бы наше раскаяние! Слезы сами текли бы из наших глаз, и сердце наше всей силой своей жаждало бы помилования у Господа и прощения множества наших согрешений.

Какое драгоценное время наступает для каждого из нас! Какое бесценное богатство, несказанное сокровище предлагает нам Господь в эти дни: прощение и помилование кающимся грешникам! Господь еще раз готовит явить нам всю неистощимую и неисчислимую меру Своего милосердия.

Что может быть счастливее участи прощенного и помилованного в своем раскаянии человека, когда он смотрит светлым взором на небо, чистыми глазами вокруг себя, когда покойно в его прощенной Господом при его раскаянии душе? И что может быть злосчастнее участи нераскаянного грешника, который прилагает грехи ко грехам, который продолжает из года в год жить со своими нераскаянными грехами? Здесь, пока мы живем на земле, не видно различия между большими и меньшими грешниками. Но придет время, когда откроются все помышления сердец человеческих. И что должен будет испытать нераскаянный грешник, когда услышит голос Праведного Судии: “Идите от Меня в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его”?

И какой радостью наполнится сердце верных рабов Божиих, которые в дни земной своей жизни прибегали со слезным раскаянием к ногам Христовым и получали прощение в своих согрешениях, и доброй своею жизнью искупали свои греховные проступки и преступления! Какое счастье охватит их сердца, когда они услышат голос, призывающий их войти в вечную радость Господа своего, как благословенных детей Небесного Отца!

И вот для каждого из нас Господом приготовлено средство избежать вечной казни, вечного отчуждения от Господа — это наше слезное покаяние, это исправление нашей греховной жизни, это заглаждение наших грехов доброй христианской жизнью. К этому зовет нас Святая Церковь: “Глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися”.

“Если исповедуем грехи наши, — говорит слово Божие, — то Он… простит нам грехи наши…” (1Ин.1:9). И наше покаяние, которого ждет от нас Господь, должно быть полным, совершенным, ибо Сердцеведец знает всё: знает даже тайные помышления, какие только зачинались в нас. От Его всевидящего взора ничто не укроется: Ему ведомы все грехи, о которых никто не знает, кроме нас самих. Святая Церковь и призывает нас в эти дни к исповеданию наших грехов, к открытой с сокрушенным сердцем исповеди перед духовным отцом во всех наших грехах и беззакониях. Эта исповедь перед духовным отцом необходима для нас, потому что в ней проявление живой потребности каждого кающегося сердца, потому что в исповеди — начало исцеления нас от болезни греховной и средство облегчения нас от греховной тяжести.

Казалось бы, ничто и никто ближе к человеку не может быть, как сам человек. Никто не может знать так человека, как он сам. И, казалось бы, нетрудно принести нам полное и совершенное покаяние в грехах своих, во всех нечистых помышлениях, во всех скверных движениях своей грешной, немощной души.

Но отчего так нередко получается, что приходит христианин на исповедь, и как будто и нечего ему сказать, кроме неизменных, обычных для всех грешников греховных поступков. И нередко слышит пастырь: “Грешен во всем, а особенно ни в чем…”

Отчего получается так, что мы не умеем осознать свои грехи? Это оттого, что мы невнимательны к своей совести, что мы рассеянны и не умеем принести покаяние, которое ждет от нас Святая Церковь.

Ведь как проходит день у большинства из людей? Встает человек от своего ложа, и начинается день забот, трудов, волнений; всякие впечатления заполняют его сердце. К вечеру он устает и торопится изможденное тело успокоить сном. И так день он провел как бы вне себя: у него не осталось ни одной минуты заглянуть в свое сердце и осудить себя за греховные и нечистые свои помыслы и деяния или хотя бы подумать о том грязном и скверном, что он соделал за этот день.

Так идет день за днем, проходят месяцы, проходят годы и может пройти и вся жизнь на земле; и мглою покроется все прошедшее, и сердце становится для носителя его покрытым какойто непроницаемой корой; нам уже трудно углубиться в самого себя, вспомнить и осудить свои помышления, движения, поступки; и грехи, изо дня в день содеваемые нами, остаются на нашей совести и невспомянутые и нераскаянные. Вот почему Святая Церковь завещает намувы! это завещание мы так плохо исполняем или не исполняем совсем — на вечерней нашей молитве вспоминать согрешения, содеянные в течение дня, просить себе у Господа в них прощения, чтобы не оставались эти наши согрешения прожитого дня забвенными и покрытыми пылью последующих дней. Если этого мы не делаем, если мы до сих пор не умеем испытывать своей совести в вечер каждого дня, пусть каждый приступающий к исповеди, накануне ее или в дни приготовления к исповеди, найдет, непременно найдет такое время вечером или даже ночью, не дав сна себе, чтобы испытать самого себя прежде, чем он придет к исповеди, прежде, чем будет говорить о своих грехах духовному отцу.

Пусть каждый, вспомнив о содеянных согрешениях, сумеет еще до исповеди пережить тяжесть своих грехопадений. Нельзя ожидать, чтобы духовный отец назвал все те согрешения, которыми полна душа кающегося. Надо самому кающемуся, самому будущему исповеднику накануне своей исповеди осудить себя за свои грехопадения, начать тот плач о грехах, который омоет кающуюся душу пред лицом Господа. Вот такое полное, искреннее, совершенное исповедание грехов своих, когда мы их осуждаем, когда мы все их‑в чем не изменяет память — оплакиваем, надо приносить на исповедь. Всё, что содеяно нами грязного, скверного, греховного, мы должны сложить у ног Христовых, ожидая своей скорбящей, кающейся душой, что Господь, как Отец чадолюбивый, снимет с нас тяжкое греховное бремя, покроет благодатью покаяния кающуюся душу и не вспомянет тех согрешений, в которых мы приносим покаяние, там, в жизни вечной, на Своем последнем, Страшном суде.

Мы должны приносить Господу искреннее покаяние без всякого желания и стремления в чем-либо себя оправдать. Тем и отличается суд Божий от суда человеческого, что на суде земном, человеческом, подсудимый как можно больше хочет себя обелить и оправдать. А на суде Божием чем больше себя обвиняем, тем больше оправдываем в очах Божиих.

И Господь ждет от нас такого покаяния, когда мы не других обвиняем в своих согрешениях, не что-либо и не кого-либо, а только самих себя. Врагом нашим в деле искреннего покаяния является наше самообольщение, когда мы не хотим замечать за собой тех согрешений, мыслей, движений греховных, которыми так переполнено наше грязное сердце.

Если человек впадает в какой-нибудь явный тяжкий грех и если совесть в нем не совсем сожженная и погибшая, она будет обличать в этом явном тяжком грехе. Но если изо дня в день мы повторяем одни и те же грехи, мы легко впадаем в это состояние самоуспокоения: нам кажется, что мы не грешнее других, и мы утешаем себя тем, что есть люди более грешные, чем мы с вами. Мы знаем, как праведники боялись такого состояния духа и как они молились Господу в своих молитвах о том, чтобы Он освободил их от этого пагубного духа, препятствующего принести Господу раскаяние во всех согрешениях. Опорой в этом самообольщении служат и наши малые добрые дела, которые, может быть, есть и у каждого из нас. Но вместо того, чтобы не думать о них, думать только о множестве и тяжести своих грехов, многие из нас услаждают грешную совесть памятью о своих добрых делах и заглушают ее голос самоубеждением в том, что этими малыми добрыми делами будто покрываются наши согрешения. Это — тяжкое и греховное состояние, губящее нашу душу. Не с другими грешниками мы должны сравнивать себя. Мы должны сравнивать себя с теми, кто пребывает в вечной славе у Господа, с теми, кто просиял добрыми делами. И тогда какими ничтожными окажутся те малые добрые дела, которые с помощью Божией, может быть, мы и совершаем на своем земном пути!

Пусть вот так, заглядывая в глубину своей души, спросит себя каждый из нас: есть ли у меня такая вера, какая была у ветхозаветного праведника Авраама, которому Бог повелел оставить свое жительство и идти в незнакомую страну? А он нимало не колебался, веруя в то, что должен сделать всё, что Господь повелевает, встал и пошел в неведомую страну, ибо так глубока была его вера.

Есть ли у нас кротость Моисеева? Народ часто восставал против него или враждовал между собой, а Моисей являл перед народом великую кротость своего духа. Этой кротостью он побеждал своих врагов, тех, кто клеветал-на него, лгал, озлоблялся на него. Кротостью своей он смирял непокорных, гордых и ожесточенных. Есть ли у нас целомудрие Иосифа, ветхозаветного праведника, который подвергался соблазнам, искушениям и устоял перед ними, ибо всегда видел своими духовными очами перед собою Господа и говорил: “…как… сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом?” (Быт.39:9).

Есть ли терпение мучеников, которые претерпевали за имя Христово величайшие пытки и страдания? Нас никто не пытает и никаким страданиям не подвергает. Но есть ли у иас терпение в болезнях, скорбях, неизбежных на земном нашем пути? Хотя бы часть того терпения, которое являли святые мученики? И когда мы сравниваем себя с этими великими носителями добродетелей, мы видим только скверны свои, в которых должны перед лицом Господа принести свое покаяние. Истинное покаяние должно быть слезным, жгучим. Мы должны переживать в самой глубине своего духа это чувство раскаяния во грехах своих, оно должно сотрясать наше внутреннее существо.

Вы слышали, перед Великим постом исполнялся псалом: “На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом…” (Пс.136:1). Еврейский народ, плененный врагами, в чужой стране на берегах Вавилонских рек плакал жгучими, горькими слезами о Сионе, о своем священном Иерусалиме, из которого увел его враг. Это песнопение о слезах плененных иудеев Святая Церковь напоминает нам для того, чтобы сказать, что наше покаяние должно быть таким же горячим.

О, если бы мы представляли, какая участь грешника, с которого не сняты его согрешения, ожидает его в жизни вечной, в вечном отчуждении от света, от лица Божия, — слезы раскаяния обильно омочили бы лицо наше! И Святая Церковь ждет от нас не холодного, не внешнего покаяния — не оно спасает нас и оправдывает нас перед лицом Господа, принимающего покаяние, — а слезного, исходящего из недр нашего духа, когда мы всем своим “внутренним человеком” сознаем, что оскорбляли и огорчали нашего чадолюбивого Отца. Ведь как мы поступаем? В ответ на Его любовь мы не исполняем Его волю, оскверняем свое тело, загрязняем свой бессмертный дух и делаемся достойными тяжкого наказания от Господа. Истинное покаяние должно быть невозвратным. Надо каяться для того, чтобы не возвращаться на путь греха. Если мы приносим покаяние и в то же время знаем, что будем идти по этой же дороге, какая цена такому покаянию? Это значит как бы похитить себе прощение у Господа, обмануть Господа в самые священные минуты покаяния. Но если мы по немощи вновь впадаем в те же согрешения, для нас никогда не закрыты двери к покаянию, ибо Господь повелел прощать кающихся столько раз, сколько раз кается грешник перед Ним.

Вот, мои дорогие исповедники первой недели, исповедники грядущих седмиц Великого поста, о чем хотело напомнить мое сердце вам в эти дни, когда мы собираемся для молитвы покаянной, когда мы много раз повторяем святые слова: “Помилуй мя, Боже, помилуй мя!” Господь помилует нас, ибо Он обещал милость каждому кающемуся грешнику. Но помилует тогда, когда мы принесем Ему полное, искреннее, чистосердечное и слезное покаяние в своих грехах. Такое покаяние угодно Небесному Отцу: Он примет его Своими Пречистыми руками и через духовного отца ниспошлет Отеческое благословение нашей кающейся душе, даст нам радость прощения и вслед за этим прощением дарует нам, помилованным и прощенным после такого раскаяния, счастье приступить и к Божественной Трапезе Пречистого Тела и Животворящей Крови Господних. Ведь Он сказал: “…не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был” (Иез.33:11). Он хочет, чтобы мы были живыми в бесконечных веках, пребывая с Господом, и на последнем суде Божием стали бы не ошуюю, с нераскаянными грешниками, не по левую сторону Праведного Судии, а одесную, по правую сторону, вместе с теми святыми, которые в жизни угодили Господу и уже пребывают у Него во славе вечной. Помоги же, Господи, всем нам принести истинное покаяние во всех наших согрешениях!

ЖМП № 3, 1955 г.

Спасение души (2‑я Неделя Великого поста)

Слово, сказанное во второе воскресенье Великого поста 17 марта 1957 г.

Вот уже и вторая седмица Великого поста истекла, и наступает, дорогие мои, третья неделя. Многие из вас уже очистили свою душу покаянием и принимали в себя Божественные и Животворящие Тайны. Иные еще готовятся в ближайшие недели к Святому Таинству покаяния и причащения. Особенно ревнующие о чистоте своей души готовятся и второй раз на конце Великого поста очистить себя от всяких скверн и еще раз соединиться со Сладчайшим Господом.

“Блажен человек, — сказано еще в священном писании Ветхого завета кому отпускает Господь грехи”. Блажен, потому что, отпуская кающемуся грешнику его согрешения, Господь Бог соделывает чистой его душу и, как мы не раз говорили, не воспомянет там у Себя всех тех наших согрешений, в которых мы принесли слезное и глубокое раскаяние.

Вы слышали сегодня в Евангельском чтении святые Христовы слова: “Чадо, прощаются тебе грехи твои”. И счастлив тот, кто получает радость прощения грехов своих, кто умеет принести Господу своему такое покаяние, какое Он ждет от каждого из нас грешников.

Наш долг напоминать вам, дорогие мои, о том, что покаяние наше не ограничивается только раскаянием нашим во грехах. Если мы раскаиваемся во грехах, значит мы осуждаем те грехи, в которые мы впадали. Это значит, мы отвращаемся от них, мы отрекаемся от них, как от наших внутренних врагов. А если мы отрекаемся от грехов своих, в которых приносим покаяние, значит мы, тем самым, ищем добродетелей, противоположных этим грехам. Так и должно быть в нашем покаянии.

Если мы осуждаем в себе гордыню нашу, то осуждая себя и раскаиваясь в своем грехе, мы должны искать и стремиться к противоположной добродетели смирения. Гордые, мы должны становиться смиренными, и это будет плодом нашего покаяния.

Мы осуждаем в себе злобу, жестокость, ненависть, ложь — все то, чем мы согрешаем друг против друга. И осудив это, и покаявшись в грехе озлобления и равнодушия к горю другого, мы ищем и должны искать добродетели противоположной — любви, милосердия, сострадания. И это будет так же плодом, достойным покаяния.

Мы осуждаем свою нечистоту плотскую и мысленную. Мы раскаиваемся в этой греховной скверне, и мы должны искать чистоту душевную и телесную и беречь ее после своего раскаяния, после своего осуждения себя самого за те скверны, в которые мы впали.

Вот в этом и состоит спасение вечное наших православных душ: мы каемся во грехах своих: без покаяния нет спасения. Но мы не только каемся в грехах своих, мы ищем украсить души свои после покаяния тем, чего мы не имели или что мы потеряли в своих сквернах греховных.

Святые отцы первых веков христианства, особенно св. Иоанн Златоуст, говорят, что спасение души христианской состоит как бы в восхождении на высокую гору. Мы должны становиться после покаяния лучше, чище, светлее; мы должны духовно расти, мы должны подниматься по этой таинственной горе к вечному спасению, к горнему небесному Иерусалиму, подниматься своим трудом над грешной душой.

Один св. Отец VI века, память которого мы будем прославлять через воскресенье, преподобный Иоанн Лествичник, написавший книгу “Лествица духовная” (по-русски — лестница), изображает это наше спасение вечное, этот труд по приобретению духовной красоты нашей после покаяния в виде лестницы, имеющей много ступеней и подымающей нас от земли к небу.

И Господь наш Иисус Христос в Своей нагорной проповеди указывал нам на основные ступени в этой духовной лестнице, по которой мы грешники, ищущие вечного спасения, должны подниматься после своего покаяния, чтобы покаяние было истинным, чтобы оно приносило “плоды достойные покаяния”, о чем про” поведывал еще св. Иоанн Предтеча. Что сказал Господь Иисус Христос, вы знаете; Св. Церковь часто эти слова повторяет: “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное; блаженны милостивые, ибо они помилованы будут; блаженны чистые сердцем, ибо они Бога увидят; блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими”.

Говоря о том, как должен христианин трудиться над своей склонной ко греху душой, Господь Иисус Христос не устрашает нас трудностью добродетелей христианских, не поражает нас и какой-либо их высотой. Он услаждает наше сердце; Он называет блаженными, вечно счастливыми тех, кто исполняет Его заповеди и кто по ступеням Его заповедей будет своей душой подниматься к небу после горьких жгучих слез раскаяния в своих греховных сквернах. Говорит Господь Спаситель: “Блаженны нищие духом”. Какой же неразумный или равнодушный человек отвергает то блаженство, которое предлагает ему Господь — войти в двери Царства Небесного? Нищие духом войдут в Царство Небесное. А что такое нищета духовная? Нищий в земном смысле — это тот, кто ничего не имеет; кто все ждет от своих благодетелей. Ждет, когда кто-нибудь даст ему на кусок хлеба. Он не имеет жилища и ждет, когда кто-нибудь его приютит; он не имеет достаточной одежды, пока сострадательный человек не подаст ему на эту одежду.

И нищий духовно, о котором говорит Господь Иисус Христос, это тот, кто сознает себя духовным бедняком, сознает, что у него ничего нет доброго в сердце, что ему нужно много сделать, пока он живет, чтобы удостоиться радости быть со своим Господом;

он еще ничего не сделал для вечного Небесного Царства и сделать без помощи Божией, без укрепляющей благодати Божией, он и не может. Этот бедняк духовный взор свой обращает к Господу в смирении своего сердца и просит себе у Него помощи пренебесной и Божественной для того, чтобы спасти свою, в сквернах и грехах лежащую, душу. Духовная нищета — это смирение наше перед лицом Господа, сознание своего недостоинства. И когда мы ставим себя рядом с теми заповедями Божиими, которых мы не соблюли, но какие дает нам Господь на жизненном пути, мы видим, что мы еще ничего или почти ничего не сделали, чтобы достойно называться детьми Небесного Отца. А в отношении друг друга кто этот нищий духовно? Если ты сознаешь, что есть люди, которые лучше тебя молятся, лучше тебя борются с греховными искушениями, лучше тебя постятся, которые больше тебя плачут о греха своих, — ты имеешь в своем сердце сознание своего недостоинства перед лицом брата твоего, сознание, что ты хуже других, что много христиан лучше тебя и больше тебя трудятся над своей грешной душой, чтобы спасти ее для вечности.

Такая нищета духовная и поведет тебя к Небу. Это одна из ступеней той духовной лествицы, которая ведет нас к вечному спасению, ибо сказал Господь Спаситель: “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное”. “Блаженны кроткие, ибо они наследуют вечную землю”. Господь зовет нас к кротости нашего духа; с кротостью переносить неизбежные болезни и лишения, и озлобления, какие испытываем мы на земном своем пути. Кротость — это такое расположение духа, когда мы не отвечаем на зло и ненависть взаимностью, когда мы умеем удержать свое сердце от мести, от взаимного осуждения, от взаимного озлобления. Ведь это красота человеческого духа! И как мы можем не быть кроткими друг с другом, если Отец наш Небесный с кротостью великою и долготерпением неисчерпаемым терпит нас не по грехам нашим на земле. Кроткие войдут в вечную землю, ибо кротость — это одна из великих ступеней, ведущих нас к вечному спасению.

“Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога увидят”. Чистота может быть внутренней, дорогие мои, ни может быть и внешней. Сказал Господь Иисус Христос: “От сердца человека исходят помыслы злые„ убийства, прелюбодеяния, кражи, хулы”. Эти скверны исходят из грешного сердца. Если они проявляются во вне, тогда наша нечистота видна и людям. Если они совершаются и живут только внутри нашего сердца, то один Господь видит эту нашу внутреннюю нечистоту. Но Господь велит нам очищать себя не только от той нечистоты, которая проявляется во вне: в убийстве, в прелюбодеянии, в хуле и в других пороках и страстях, — Он велит нам очищаться и от той нечистоты, которая в виде только злых помыслов живет в нашем сердце, которая невидима для других, но которую видит Господь, знающий все, что совершается внутри нашего духа. Господь в этих словах называет и убийство, и прелюбодеяние, и хулу — называет нечистотой не только во вне проявленной, но и в помыслах.

В помыслах злых ты еще никого не убил, но ты пожелал погибели кому-нибудь, ты уже как бы совершил убийство. Господь видел, как ты в глубине своего грешного сердца желал зла другому. Ты еще не произнес открыто хулу на Господа, но в твоем грешном сердце уже шевелился или шевелится ропот на Бога, и Господь и за это хуление, за этот злой помысел осудит тебя. И потому мы, дорогие мои, если хотим увидеть Господа и быть для этого чистыми сердцем, должны бороться со всей этой нечистотой: и телесной, и душевной, и нечистотой злых помыслов наших, ибо в помыслах наших уже содержится, как плод в зерне или в семени, та или другая скверна, еще только не проявившаяся во вне. Как это строго! — скажут те, которые еще не начинали трудиться над очищением своего сердца. Как это трудно! — скажут те, кто уже трудится или трудился над очищением своего сердца. Это трудно, но это нужно. Это завещано нам Господом Спасителем, ибо только тот, кто очищает помыслы сердца от всякой нечистоты и внутренней, и внешней, только чистые увидят Господа Бога своего, ибо в Царстве Небесном, на вершине этой лествицы духовной, в Небесном горнем Иерусалиме, обитают только чистые своей душой.

“Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими”. Надо иметь мир в самом себе: мир с Богом, мир со своей совестью через очищение и покаяние, и надо иметь мир с людьми, надо сеять мир вокруг себя, примирять враждующих и самому прощать тех, кто имеет озлобление на нас. Это и есть исполнение заповеди Божией. И блаженны те, кто сеет мир в ответ на озлобления, какие встречает. Эти миротворцы сынами Божиими нарекутся. Это истинные сыны своего Небесного Отца.

“Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут”. Св. Иоанн Лествичник говорит, перечисляя ступени духовной лествицы, что любовь — это начало и конец всего. Любовь сопровождает человека на всех ступенях этой духовной лествицы, этого духовного возрастания, духовного совершенствования, которое предлежит каждому из нас, ищущих вечного спасения.

Кто милостив сам, кто носит в своем сердце любовь, тот удостоится такой безграничной радости, какую себе не может во всем объеме и представить сердце наше. Он будет помилован Господом за свое милосердие! Это то, к чему и стремится, чего и жаждет верующая душа каждого из нас — помилования в жизни вечной Господом. Потому так часто и повторяются за нашим Богослужением слова: “Господи, помилуй”. Этими словами мы просим себе у Господа того, что составляет счастье нашей вечной жизни. И для того, чтобы быть помилованным, надо носить в любовь, которая воистину есть и начало, и конец всей жизни христианина, потому что о ней сказано Господом Иисусом Христом: первая и наибольшая заповедь — возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душой твоей; и вторая, подобная ей — возлюби ближнего своего, как самого себя. Как нам не любить Господа Бога, нашего Небесного Отца, Который дал нам жизнь, Которому мы обязаны всем — и благами нашей жизни: каждым глотком воды, который вбираем в себя, каждой крошкой хлеба, которой мы питаемся, — и утешениями в наших скорбях и несчастьях. Он дал бессмертную душу, Он искупил нас от вечной смерти, Он стоит в дверях Своего Небесного горнего Иерусалима, ожидая каждого из нас по окончании нашего земного пути. Мы всем обязаны Ему, и как же нам Его не любить, нашего Небесного Отца! Если мы любим Его, мы должны в лице Его любить и ближнего своего, как самого себя. Мы все между собой братья, как дети одного Небесного Отца. Мы братья не только по творению, потому что мы произошли от одной четы, сотворенной Господом Богом. Мы братья не только потому, что все мы искуплены Божественной Кровью, пролитой за нас на Голгофском Кресте. Мы братья потому, что мы крещены все во имя Отца и Сына и Святого Духа: потому что мы все из единой Чаши питаемся Божественной нетленной пищей. И Господь завещает нам любить друг друга: “Потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой”. А любовь, вы знаете, проявляется в бесчисленных видах — она многогранна: она проявляется в сострадании, в милосердии, неосуждении, в безгневии, в снисходительности, уступчивости, в заботе о другом, в желании помочь, утешить, укрепить, поддержать. Это все есть любовь, та любовь, которая сделает блаженными милостивых, ибо они сами за свою любовь помилованы будут. Господь верен Своему слову. Господь исполнит Свое обещание и помилует тех, кто умеет на земном своем пути носить истинную братскую любовь друг ко другу и проявлять ее. Не только там, где ждут тебя, но там, где не ждут тебя, им должен сердце свое открывать в этой своей братской любви.

Любовь не только сопровождает нас по всем ступеням этой духовной лествицы добродетелей, но и рождает добродетели, ибо где любовь, там и смирение, где любовь, там и кротость, где любовь, там и желание мир сеять вокруг себя. Итак, любовь — это основная и главная наша добродетель, связанная со всеми другими добродетелями, составляющими красоту истинной христианской души, ищущей своего вечного спасения. Если этот наш путь к вечному спасению представить себе как лествицу, по ступеням которой мы постоянно поднимаемся к небу, к горнему Иерусалиму, то можно сказать, что эта лестница как бы покрыта ковром от низу доверху. Как ковер покрывает на лестнице каждую ступень, так духовный ковер покрывает все ступени этой таинственной духовной лествицы добродетелей. Это добродетель терпения. На каждой ступени необходимо нам терпение. Без терпения мы не можем стяжать себе и смирение. Без терпения мы не научимся на злобу и ненависть отвечать любовью. Без терпения мы не можем достичь чистоты душевной и телесной. И как по ковру земному на каждой ступени мы наступаем на него, так с терпением, — этой добродетелью великой, идем мы по всем ступеням духовной лествицы. Заповедал нам Господь Иисус Христос: “В терпении вашем спасайте души ваши”. Господь Спаситель, как Сердцевидец, хорошо знает наши немощи и знает, что нужно нам напоминать о том, как необходимо вооружаться терпением, чтобы приобрести после раскаяния во всех грехах те добродетели, которые введут нас в вечное Небесное Царство.

Вот мои милые и дорогие, грешники, вчера покаявшиеся, готовящиеся покаяться завтра и в последующие недели, наш долг напоминать вам о том, что истинное покаяние есть не только раскаяние во грехах, но оно должно нести за собой плоды, достойные его, ибо вечное наше спасение состоит из покаяния и из трудов по спасению нашей души, из трудов по украшению души теми добродетелями, исполнение которых — по обещанию Господа Иисуса Христа — сделает нас блаженными, вечно счастливыми в Царстве Небесном.

Вот почему древние отцы, пустынники Египетские и Палестинские, когда давали поучения приходящим к ним, не переставали говорить: “Спасайтесь, братья, спасайтесь”. Бойтесь гибели вечной, берегите свою бессмертную душу от вечного осуждения!

И один из них преподобный Варсанофий, который почти лишился дара речи, почти не мог ничего сказать своим больным языком, приходившим к нему говорил только одно слово: “Спасайтесь”.

Говорил то же слово, которое должен каждый из нас православных детей своего Небесного Отца сделать целью земной жизни.

Спасение бессмертной души через раскаяние и через приобретение добродетелей, делает нас достойными того вечного мира, той вечери, которую приготовил Господь для всех нас, но которую разделят только те, кто в одежде брачной, чистой, украшенной добродетельной жизнью, после слезного раскаяния, предстанет перед своим Небесным Отцом. Аминь.

Добродетели (3‑я Неделя Великого поста)

Слово, сказанное в Преображенской церкви г. Москвы, 1959 г.

“Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим”.

Мы будем поклоняться Честному и Животворящему Кресту и воспевать эти святые слова.

Святая Церковь выносит Честной Крест Христов на середину храма для нашего поклонения для того, чтобы ободрить и утешить всех нас; для того, чтобы напомнить всем нам, что распятый и воскресший Христос Спаситель всегда с нами — и в наших скорбях, и в нашем покаянном плаче, и в наших радостях…

И наряду с этой молитвой, молитвенной церковной песнью, которую мы после славословия поем в наших храмах и которой будем внимать, наряду с этими святыми словами “Кресту Твоему поклоняемся, Владыко…” у меня на сердце и на устах сейчас другая молитва: второе прошение молитвы преподобного Ефрема Сирина, которое как и первое, и третье, мы с коленопреклонением произносим много раз в дни Великого поста, когда говорим: “Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему”.

Почему, дорогие мои, в минуты поклонения Честному Кресту Христову эти слова молитвы преподобного Ефрема Сирина входят в мое сердце? Потому что Тот, Кто был распят на Кресте, Кресту Которого мы будем поклоняться, являлся и является для всех нас совершенным воплощением тех добродетелей, какие мы испрашиваем для себя у Господа Бога.

Мы просим у Господа: “Дух целомудрия даруй ми, рабу Твоему”. Он, вознесенный на Крест, — Чистый, Безгрешный, Всесвятой; ни одной пылинки греха на Нем нет. Он во всем подобен был нам: и жаждал, и голодал, и имел нужду в отдыхе, но не имел грехов. Его обвиняли в грехах фарисеи, саддукеи, Понтий Пилат. Они говорили Ему, что Он богохульствует; но Он не богохульствовал. Он был Сыном Божиим, и называл Себя Сыном Божиим. Говорили и обвиняли Его в том, что Он собирается восстановить разрушенный храм в три дня, но Он говорил о Своем Теле, которое воскреснет в третий день. Ставили Ему в вину то, что Он называл Себя Царем Иудейским, но Он был Царем, но не иудейским, не земным царем. Он был и есть наш Царь Небесный, царствующий над всеми народами всей земли. И ни одного греха не могло быть на Нем Чистом, Всесвятом и Безгрешном.

О, если бы Он с высоты Святого Креста Своего, невинно осужденный, безвинно распятый, Чистый и Всесвятой, поучал нас всегда заботиться о чистоте своих помыслов, наших душ и телес! О, тогда в чистом сердце обитал бы Дух Святой, ибо Дух Святой может обитать только в чистой храмине, очищаемой слезами покаяния и трудами спасения; очищаемой для того, чтоб быть Его вместилищем.

“Дух смиренномудрия даруй ми, рабу Твоему”. Вот Он, распятый на Кресте, смиренный от дней своего младенчества, от Вифлеемских яслей и до последнего вздоха, на Кресте. В дни Своей земной жизни Он никогда, никогда не сказал, окруженный грешниками, что Он только Один чист, а кругом Него стоят грешники. Он никогда не похвалялся Своей Божественной силой, Своими чудесами. И в смирении Своем Он дал Себя распять на Кресте: возлег на Крест, ибо Крест сначала лежал рядом на земле, дал Себя прибить ко Кресту, Крест был поднят и водружен в землю.

Если бы нам, грешникам, научиться у Него, смиренного, безвинно распятого, смирению, чтобы нам не хвалиться, не возвышаться друг перед другом, ни красотой, ни умом, ни какими-либо достоинствами, мнимыми или действительными, но чтобы сознавать себя грешниками перед Лицом Господа! И тогда сбылось бы над нами обещание Господа Иисуса Христа: “Блаженны нищие духом (то есть смиренные), ибо их есть Царство Небесное”.

“Дух терпения даруй ми, рабу Твоему”. Взирая на Святой Крест Христов, мы видим, мы знаем, какое долготерпение проявлял Господь наш Спаситель в дни земной Своей жизни, и особенно в последние часы Своего земного подвига. Его били тростью по голове, все Его тело избивали плетью, на главу Его был надет терновый венец, своими колючими ветвями пронизавший Его святую главу, на Него плевали, на Него надели красную одежду и издевались над Ним. Он все претерпел ради нас, претерпел для того, чтобы Свой подвиг, взятый на себя, донести до конца.

Научи нас, Господи, терпеть в наших скорбях, болезнях и испытаниях! Ведь Ты терпел безвинно, а мы должны терпеть во искупление множества своих согрешений в тех скорбях и болезнях, которые угодно Тебе посылать нам.

“Дух любве даруй ми, рабу Твоему”. Взирая на Святой Крест Христов, мы видим, мы знаем, какое долготерпение проявлял Господь наш Спаситель в дни земной Своей жизни, и особенно в последние часы Своего земного подвига. И, взирая на Крест Христов, мы видим распятую на Кресте любовь к человечеству. Эти руки, простертые на кресте, прибитые гвоздями, — это знак никогда не закрывающихся объятий любви к нам нашего Небесного Отца. Умирая, Он молится за Своих врагов, Он прощает Своим врагам. Он словами любви отвечает разбойнику, который с воплем обращается к Нему в эти предсмертные свои минуты.

Если бы нашему немощному сердцу Святой Крест Христов всегда преподавал урок любви: как надо любить друг друга! Ведь любовь — это вершина, это совокупность совершенств, по словам апостола Павла. Любовь умеет совершать великие чудеса. Ведь сказано в Слове Божием, что любовь покрывает множество грехов у человека.

Если бы любовь жила среди нас, свет Божий сиял бы в наших сердцах и вокруг нас, и Господь узнавал бы в нас и Своих учеников, по Его Божественному Слову! О, если бы мы имели эту прощающую, неосуждающую, сострадающую, милосердствующую друг к другу любовь!

И мы видим в Распятом на Кресте воплощение во всем совершенстве, во всем величии тех добродетелей, о которых мы не только молим Господа, но которые должны стать достоянием наших грешных душ, ибо только тот, кто чист, смиренен, терпелив и имеет любовь в своем сердце — только тот войдет в небесное жилище и удостоится радости видеть Господа.

Пусть же Крест Христов, который Святая Церковь износит для нашего молитвенного поклонения на середину храма, будет для нас не только источником утешения и подкрепления в наших трудах, скорбях и болезнях, но пусть и сегодня и всегда он будет учителем нашим! Пусть он учит нас тем добродетелям, без которых никто не увидит света вечной жизни.

Пустынник (4‑я Неделя Великого поста)

Слово, сказанное в 4‑е воскресенье Великого поста 31 марта 1957 г.

“Преподобне отче Иоанне, моли Бога о нас”.

Почему, дорогие мои, я начинаю свое слово, обращенное к вам, с этого нашего молитвенного воздыхания к преподобному Иоанну? И кого мы просим молить Бога о нас?

В конце V века к воротам Синайского монастыря (он существует и сейчас на Синайском полуострове в Египте) подходил юноша 16-ти лет. Мы не знаем, кто были его родители — об этом не сохранила памяти история. Нам известно, что несмотря на свой юный возраст, этот юноша был очень по тому времени образован; знал, кроме родного, другие языки. И вот он постучал в ворота монастыря. Когда игумен его спросил: зачем он сюда пришел? — от ответил: “Желаю жития иноческого”. И остался в Синайском монастыре этот шестнадцатилетний юноша.

На двадцатом году своей жизни он принял монашество с именем Иоанна, с тем именем, с которым и прославляется ныне, как преподобный Иоанн Лествичник. Девятнадцать лет он пробыл в послушании у старца Мартирия. Он был прост в обращении со своими собратьями, ни в чем не обнаруживал своего превосходства в образовании, и был во всем послушен своему старцу. И за эти девятнадцать лет иноческого жития он уже воссиял смирением, чистотой, любовью и своей молитвенностью.

Когда старец его отошел ко Господу, Иоанн — будущий светильник Православия — испросил у игумена благословения уйти в уединение в отдаленную часть пустыни. И, получив это благословение, желая остаться наедине с Господом, он ушел в пустыню и пробыл в ней сорок лет.

Его жизнь — это почти непрерывная молитва и покаяние.

Его изредка навещали братия. Он беседовал с ними на духовные темы, он поддерживал дух немощных, и как уже сам приобретший духовный опыт, научал братиев своих духовной жизни. Здесь в течение сорока лет преподобный Иоанн подвизался в молитве, посте и покаянии, а нередко и в безмолвии, которое он сам себе назначал на один, три года, именно тогда, когда братья начинали его хвалить, и он боялся греха тщеславия. Среди таких подвигов он написал в этой пустыне ту свою знаменитую духовную книгу — “Лествицу духовную” (лествица — по-русски лестница). За эту книгу преподобный Иоанн и получил прозвание в Церкви Христовой преподобного Иоанна Лествичника, или преподобного Иоанна Списателя лестницы (списатель — слово славянское, по-русски писатель) — книгу, дошедшую до нас через многие века, ибо почти тысяча четыреста лет тому назад написавший ее отошел ко Господу, книгу, которая сохранила свою силу и глубину духовного опыта великого старца и до наших дней.

Я уже упоминал, сейчас только коротко скажу, что в этой книге преподобный Иоанн Лествичник описывает восхождение души христианской от совершенства к совершенству в виде лестницы, по которой подымается к небу христианин: таких ступеней лестницы он насчитывает тридцать.

Он говорит о том, как надо бороться с чревоугодием, блудом, сребролюбием, тщеславием, гордостью, гневом и прочими пороками. Он говорит о том, как надо приобретать в себе кротость, смирение, терпение, целомудрие, любовь и прочие христианские добродетели.

Сорок лет провел в необычайных подвигах в уединенной пустыне преподобный Иоанн. Когда скончался игумен Синайского монастыря, братия единогласно избрала его игуменом, послала представителей умолить принять над ними духовное руководство. Преподобный Иоанн согласился: прожил в обители четыре года, управляя ею в звании игумена. Потом, перед смертью его потянуло в безмолвную пустыню; он пожелал последний год своей жизни провести там, в родном уже для себя месте, где привык молиться Господу, беседовать с Господом, плакать о своих грехах, где привык нести свои подвиги. И восьмидесятилетним старцем он отошел ко Господу в 563 году по Рождестве Христове.

Св. Церковь причислила его к лику святых. День его кончины — 30 марта по церковному календарю. Но кроме этой памяти 30 марта — эта память в этом посту еще предстоит — Св. Церковь почитает и прославляет преподобного Иоанна в четвертое воскресенье Великого поста, сегодня, дополнительно ко дню его блаженной кончины. Св. Церковь напоминает нам о нем, чтобы своими уроками и примером преподобный Иоанн и нас, грешников, проходящих дни Великого поста, или принесших покаяние, или готовящихся принести покаяние, вдохновлял провести эти спасительные дни во имя спасения нашей грешной души.

Вы знаете, что святые угодники Божии — это молитвенники за нас. Бессмертная душа уходит после земного нашего странствования в жизнь вечную с теми мыслями, с теми чувствами, с теми желаниями, с которыми она живет здесь. А святые люди Божий, которые в течение своей земной жизни молились за грешников, оказывали дела любви, и там, в жизни вечной, продолжают жить этой молитвой за нас, этой любовью к нам.

О, если бы могли видеть своими очами, как молятся за нас праведные души, ушедшие с земли, как они продолжают там любить нас, и жалеть нас грешников, погибающих в своих грехах!

И мы веруем, что и преподобный Иоанн, который столько лет провел в молитве за людей, за грешников и плакал о них своими чистыми слезами, продолжает не только прославлять Господа, находясь в Царстве Небесном, но продолжает и молиться за нас и плакать за нас грешников, в своих грехах погибающих.

Чему нас учит преподобный Иоанн Лествичник? Он, как и все святые Божий люди, не только молитвенник за нас, но он никогда не умирающий учитель.

Может быть, подумает кто-нибудь из вас, что преподобный Иоанн, который провел в безмолвии, посте, молитве, слезах, в пустынножительстве долгую свою жизнь, может учить только отшельников и пустынников, которые шли или идут по его стопам. Нет! Преподобный Иоанн Лествичник дает уроки и каждому из нас.

Почему он ушел из мира в этот Синайский монастырь, в котором провел свою долгую подвижническую жизнь? Он ушел от греховных искушений. Он хотел сохранить свою душу для бесконечной вечности, он хотел спасти ее. И вот его первый урок. Он зовет нас, грешников, спасать свои бессмертные души, уберечь себя от вечной погибели в той обстановке, в том земном положении, в котором каждый из нас проводит по воле Божией свой земной путь. Он напоминает нам о том, что ожидает грешников в будущей жизни, если мы будем не думать об этом и не трудиться над своей душой.

Что такое грех? Ведь это оскорбление Господа Бога Всемогущего, Которому повинуются небо и земля и перед Которым трепещут духи злые (Иаков.2:19), на Которого с благоговейным трепетом взирают Ангелы и Архангелы; Бога Всесвятейшего Судии живых и мертвых, от Которого зависит наша вечная будущая судьба; Отца любвеобильнейшего, Который послал по любви к нам Своего Сына (Ин.3:16-17), чтобы Он, распятый на кресте, искупил наши грехи перед лицом правды Божией; Того, Кто усыновил нас в таинстве святого крещения; Кто соделал нас наследниками жизни вечной (Ин.6:47), (Ин.5:30). Вот Кого мы оскорбляем и огорчаем своими грехами, пороками и страстями.

Что делает грешник, когда впадает в согрешение? Он как бы отталкивает от себя руку любви Божией. Он попирает своими грехами пролитую за нас Кровь Господа Иисуса Христа. Он как бы насмехается над величием Божиим.

И что ожидает грешника нераскаявшегося? Нераскаявшийся грешник, не желающий принести покаяние, стоит у самого края бездны, в которую вот-вот упадет. Его удерживает только тонкая нить жизни. Если эта тонкая нить жизни порвется, нераскаянный грешник упадет в эту бездну, погибнет на веки вечные своей нераскаявшейся душой. Как это страшно! И пусть будет страшно нам, грешникам, ищущим своего вечного спасения, и подумать о том, что ожидает того грешника, который не раскаивается на своем жизненном пути в грехах.

А исполняем ли мы волю Божию? А как мы совершаем дела любви? Может быть какие-либо малые дела и совершаем, но не бывает ли в нас, когда мы их совершаем, чувства тщеславия, самодовольства, подобно евангельскому фарисею, который бедным давал и посты соблюдал, но, встав перед лицом Господа, похвалялся своими добродетелями. И эти добродетели ни во что вменил Господь. Не похожи ли мы бываем тогда на фарисея, когда похваляемся в сердце своем делами добрыми? Может быть в глубине сердца, как червячок, точит нас это чувство, а тем самым мы уничтожаем самую цену добрых дел в очах Божиих. Не бываем ли мы подобны тем, о ком сказал Господь Иисус Христос: “Если вы любите любяших вас, какая вам за то благодарность. Так поступают и язычники” (Лк.6:32). Наша любовь должна быть чистой, бескорыстной, она должна исходить из глубины сердца во имя любви Божией к нам, во имя нашей братской любви друг ко другу — и тогда эта первая и наибольшая заповедь о любви будет угодна Господу, будет путем, ведущим к вечному спасению.

И в этом мы будем подражать святым угодникам Божиим и преподобному Иоанну Лествичнику, который любовью своей и своей горячей слезной молитвой обнимал всех людей. Веруем мы, что и сейчас обнимает он своей любовью нас и молится за нас, призывающих его святое имя и надеющихся на то, что он испросит нам у Господа благословение на земном нашем пути.

Святой Иоанн Лествичник провел всю жизнь в молитве. Мы, живущие в мире, не можем молиться так, как молился он — все часы суток, и днем и ночью. А молимся ли мы утром, испрашивая благословение на наступающий день? Молимся ли вечером, благодаря Господа за прошедший день и ища себе прощения в содеянных в течение дня грехах? Молимся ли мы перед принятием пищи и после того, как напитаем себя? И если этого нельзя сделать почему-либо открыто, то в сердце своем обращаемся ли мы взором к Отцу Небесному, Который подает нам пищу и благодарим ли Его за то, что Он подал нам хлеб насущный, которого мы просим в молитве Господу каждый день.

Молимся ли мы, когда стоим в храме Божием, открывая все свое сердце перед лицом Господа, чтобы в это сердце ниспадали благословения Божий, чтобы из этого сердца исходила молитва Господу о прощении, о помощи в наших скорбях и в нашей борьбе с грехами? Или только уста наши произносят молитву, или только уши наши слушают, а может быть и не слушают слов молитвы, которые произносятся здесь. Не нас ли с вами сравнивает Господь с теми, о ком говорит: кто произносит имя Его только устами, а сердцем далеко отстоит от Господа, напрасно и зовет имя Господа.

Преподобный Иоанн Лествичник в своей знаменитой книге, о которой мы вспоминали, в главе о молитве учит нас так: “Ты должен молиться не устами только, не умом только, но всем своим сердцем”. И дальше говорит: “Если ты произносишь молитву и не почувствуешь своим сердцем молитвы, она как бы пройдет мимо тебя, то повтори ее еще раз, еще раз, чтобы эта молитва была не только произнесена твоими устами, но, чтобы она исходила из глубины твоего сердца”. Вот такая молитва и идет вверх, ввысь к престолу Божию и низводит на молящихся благословение Божие.

Когда-то, две с лишним тысячи лет до Рождества Христова, в город Содом, в котором временно пребывал праведный Лот со своей семьей, по велению Божию, как говорит нам св. Библия (Быт.19:15), книга Бытия, — явились два Ангела в человеческом образе. Они предупредили Лота, чтобы он вышел со своей семьей из города Содома, потому что кроме него в этом городе нет ни одного боящегося Бога, все преисполнены таких мерзких пороков, что Господь решил истребить этот город с лица земли. Лот сказал об этом своим зятьям (у него были жена, две дочери и два зятя), эти оба зятя посмеялись, подумали, что это пустые слова и остались в городе. Ангел вывел Лота с его дочерьми за руки из города, — за ними шла жена, и сказал всем им при выходе: “Спасайтесь, спасайте свою душу, не оглядывайтесь назад, не останавливайтесь на месте (19, 17). Жена Лота не исполнила этого повеления Ангела, обернулась и превратилась в столп (19, 26). Город Содом был попален огнем и не осталось ни одного живого существа, не осталось камня на камне (19, 26). Спасаясь, спасай твою душу, не оглядывайся назад и не оставайся на месте греха. Это урок для всех нас: урок, который исполнил преподобный Иоанн Лествичник; он встал на путь спасения своей души и шел, не оглядываясь назад.

Тот, кто руку возложил свою на плуг и озирается назад, тот не готов для Царства Небесного, — сказал Спаситель (Лк.9:62). И наше покаяние, которое мы приносим, должно быть таким, чтобы никто из кающихся не обращался назад к своей греховной жизни, от которой отрекается, чтобы она не соблазняла его вновь, чтобы он шел все вперед, спасая душу и накапливая в себе ту духовную красоту и то духовное богатство, которое составит счастье наше в жизни будущего века.

И я, как и начал, так и закончу свое слово призывом к молитве преподобному Иоанну Лествичнику, чтобы он своими молитвами перед Господом, Которого он созерцает, Которому поклоняется, Которого сейчас прославляет, помолился за нас грешников и помог нам и это поприще Великого поста, и все поприща жизни земной провести так, как нужно провести истинным христианам, заботясь о своей душе. Скажите же вместе со мной в своих сердцах: “Преподобне отче Иоанне, моли Бога о нас!” Аминь.

ЖМП. 1958, N 9.

Слезы (Вход Господень в Иерусалим)

Слово, произнесенное в Преображенской церкви г. Москвы

Мы празднуем, дорогие, вместе со всей Православной Церковью событие торжественного входа Господа нашего Иисуса Христа в Иерусалим за пять дней до Его кончины.

Все мы представляем себе своим духом, своим верующим сердцем те проявления радости, которые видел Господь Иисус Христос при этом Своем входе в столицу Святой Земли.

Накануне этого шествия Спаситель совершил великое чудо, воскресив из мертвых четырехдневного мертвеца Лазаря, Своего друга. Весть об этом разнеслась быстро по всем окрестностям Иерусалима. Народ хотел посмотреть на Победителя смерти, на великого Чудотворца и выразить чувства своего восторга.

Иисус Христос восседал на молодом осле. Люди снимали с себя верхние одежды в порыве переживаемого счастья и постилали их под ноги Спасителя, как мы, грешники, к ногам Спасителя приносим свои верующие и любящие Его сердца.

В руках у народа были пальмовые ветви, которыми они потрясали в воздухе от избытка своих чувств.

И мы сегодня, в подражание тем людям, прославляя это событие, накануне нашего праздника стоим с возжженными свечами и с ветвями вербы в руках. Пламя этих сегодняшних в наших руках огоньков — отображение того, что переживают верующие сердца. Это знак нашей радости и нашей любви ко Господу Спасителю. Мы радуемся тому, что Господь Иисус Христос идет спасти людей Своим искупительным подвигом от вечной погибели. Радуемся тому, что каждый из нас силой этого Божественного подвига будет спасен от вечной смерти, если будет этого достоин.

А в руках наших первое дыхание весны: распустившиеся вербы, как знамение победы Господа Иисуса Христа над смертью. Как дерево казалось мертвым зимой, но оставалось живым, так никогда не умрет наша бессмертная душа. И как весной под дыханием теплого солнца и благодатного весеннего дождя распускается дерево, так воскреснем и мы своим телом в последний день этой земли и соединимся своим воскрешенным силою Божией телом с нашей никогда не умирающей душой.

Наша радость сливается с чувством того народа, который окружал Спасителя, шедшего в Иерусалим. Народ радовался победе Господа над смертью, чуду воскрешения Лазаря. Мы радуемся чуду спасения нашей грешной души для жизни вечной и для вечного счастья.

Но вот, говорит святой евангелист Лука, когда Господь подходил к городу Иерусалиму, когда кругом раздавались крики ликования: “Осанна Сыну Давидову!”

Господь Иисус Христос заплакал, глядя на Иерусалим, и сказал: “О, если бы и ты в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! но это сокрыто ныне от глаз твоих; ибо придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами… и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне, за то, что ты не узнал времени посещения твоего” (Лк.19:42-44). Всеведущий Господь знал о судьбе Иерусалима. Он знал, что через несколько десятков лет после Его вознесения Иерусалим, не узнавший своего Господа и на пятый день после торжественной встречи распявший Его, будет разрушен и уничтожен со всем своим населением врагами, которые воистину не оставят камня на камне.

Святой Иоанн Златоуст, размышляя об этом месте сказания святого Евангелиста, думая о слезах Господа Иисуса Христа, говорит: “Это были слезы Бога Всевидящего, Который знал не только о предстоящей гибели Иерусалима и плакал не только о священном городе, а знал все будущее земли, все будущее человечества и плакал”.

Плакал Он, зная о том, как вскоре после Его вознесения начнутся три кровавых века гонения на христиан. Он предвидел, что в эти три века Святая Церковь воздвигнет сонмы мучеников, которые будут умирать за своего Христа. Но Он плакал об их мучителях, которые, как Нерон, будут поджигать христиан как факелы, обмазывая их смолой; другие будут бросать мучеников и мучениц в пасти разъяренных львов на потеху тем, кто будет собираться на арене цирков. Плакал Господь об этом страшном ожесточении человеческого рода.

Плакал Господь и о том, что к Его Божественному Евангелию, которое учит человека только светлому, только возвышенному, только одному чистому, столько людей останутся или равнодушными, или с враждебностью будут злословить и поносить Его святое имя, Его святое дело искупления рода человеческого от грехов людских.

Он плакал, зная о том, сколько будет отступников от веры, которые отрекутся от Него за чечевичную похлебку мнимого человеческого счастья.

Господь Спаситель плакал и представляя Себе бесчисленное множество грешников, бесчисленное множество самых омерзительных пороков и грехов, которые будут владеть людьми, и даже теми людьми, которые устами своими будут произносить Его святое имя и на челе своем будут носить священное имя христианина.

Он плакал и о тех грешниках, которые легко после покаяния возвращаются на старую, проторенную дорогу греха; которые так плохо, так сухо каются в грехах своих и не искупают своих грехов своей последующей доброй жизнью. Значит, плакал Он и о нас с вами.

Потому Святая Церковь перед праздником Входа Господа в Иерусалим и совершает это поприще Святой Четыредесятницы — этого сорокадневного Великого поста: она хочет, чтобы мы, грешники, имели время подумать о своей душе, поплакать о грехах, принести к ногам Христовым свое раскаяние; чтобы мы могли подумать о том, как мы должны искупить свои грехи, приобретая добродетели, противоположные совершенным нами грехам; как мы должны, покаявшись перед Богом, крепко стать на своих раскаявшихся ногах и не возвращаться на путь греха и беззакония.

Мы все в этом грешны. Мы каемся плохо, не искупаем грехов своих и возвращаемся легко на путь греховной своей жизни.

Святая Церковь вводит нас, после праздника Входа Господня в Иерусалим, в последнюю седмицу — страстную; седмицу, посвященную воспоминаниям страданий Христовых, чтобы все мы, грешники, имели время еще раз поплакать, лобызая язвы Христовы; чтобы, стоя у подножия креста Христова с умирающим, а затем и бездыханно висящим на нем Господом Спасителем, окружая гроб Господень, все мы из глубины своей души помолились в эти священные минуты: ради язв Твоих, Господи, помилуй нас! Ради крестных Твоих страданий — спаси нас от вечной погибели! Ради пролитой Твоей крови и Твоих предсмертных мук — даруй нам радость быть с Тобою вместе с разбойником в Царстве Небесном!

Об этом мы должны вздыхать в предстоящие дни страстей Христовых.

Но мы в своем слове уже простерлись вперед. Сегодня мы еще радуемся. Сегодня еще радостный праздник! И мы в светлых ризах совершаем нашу торжественную, праздничную службу. Мы знаем, что этот народ, который некогда радовался и которому мы сорадуемся, разделяя его чувства, — “не узнает” Господа своего. Но мы знаем, мы чувствуем своим верующим сердцем, что эта радость, с которой люди провожают своего Господа в последний путь в священный Иерусалим, — это преддверие, предвкушение той радости, какую принесет нам конец этой седмицы — празднование светлого Воскресения Господа из мертвых, той радости, о которой сказал Спаситель: “…и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас” (Ин.16:22).

Праздник светлой Пасхи Христовой — предначатие той радости, какую вкусит и разделит истинный христианин, истинное верное чадо своего Небесного Отца, в Царстве Небесном, куда ввел умирающий на кресте Господь Спаситель благоразумного разбойника. Туда Он введет каждого, кто подражает вере, любви и покаянию этого разбойника и проживет достойно священного имени христианина свою земную жизнь. Господи, дай нам эту радость!

ЖМП. 1959. № 4

Новая жизнь (Пасха)

Слово, сказанное в Преображенской церкви, что на Преображенской площади г. Москвы

Стоим мы с вами в эти дни в храме Божием, до глубины души очарованные пасхальными радостями и блеском наших пасхальных богослужений.

Две ночи в году для нас, верующих людей, являются исключительными: они — священны! Это — Рождественская ночь и светозарная ночь Светлого Христова Воскресения, только что пережитая нами.

В первую из них совершилась величайшая тайна явления на земле Сына Божия, облекшегося в человеческую плоть, нашего Господа Спасителя. Это было начало подвига Богочеловека на земле. В пасхальную ночь, — которая светом своего события и безмерной радостью, какой она напоена, превосходят все, что прославляет Церковь в течение целого года, победоносным Воскресением Христовым увенчан этот искупительный подвиг Богочеловека. Этим проявлением всемогущества Божия утверждена навеки истина Его слова, Его дела, Его крестной жертвы за спасение мира.

После земной жизни Господа нашего Иисуса Христа началась новая эра в жизни человечества, время Нового Завета Бога с человеком, царство благодати, эпоха спасения.

В эти две ночи совершились события, которые не повторятся в истории мира никогда.

Представим себе человека, который живет в полном мраке, живет годами, живет всю свою жизнь, но знает, что где-то есть свет, сияет солнце и все живое радуется навстречу этому солнцу.

Представим себе страдальца, тяжело больного; у него расслаблены руки и ноги, или какой-нибудь внутренний болезненный червь подтачивает его здоровье, но он знает, что мог бы быть здоровым, как здоровы другие люди.

И вот, этот, сидевший во мраке в течение многих лет, вдруг кем-то выводится на свет, и этот тяжело больной выздоравливает. Мы можем себе представить восторженное состояние этих людей.

Но эти сравнения слабы. Мы говорим об отдельных людях, мы говорим о внешнем мраке и о телесных страданиях. Были долгие века, века ветхого завета, до рождения на земле Спасителя мира, когда человечество жило в полном духовном мраке и без надежды страдало от своих внутренних, разъедающих душу, болезней. Не было руки, которая вывела бы этих людей к свету сияющего солнца, которая спасла бы человечество от страшной греховной заразы, поразившей его. Люди не понимали смысла жизни; люди не знали, ждет ли их что-либо и что именно после смерти. Без направляющей руки люди опускались все глубже и глубже в бездну пороков и страстей. Мы знаем, чем стали ветхозаветные народы за долгие века своей жизни до явления Спасителя миру. “Блудный Вавилон”, “развратный Рим” — яркие тому примеры. Человечество задыхалось и гибло, и только немногие, только горсточка людей избранного народа Божия сохранила в себе веру в Единого Истинного Бога. Но и этой горсточке людей истины веры были открыты только в малой мере, многое было для них прикрытым.

События двух вспоминаемых нами ночей явились основой новой жизни на земле.

Бывают ли теперь эти ночи холодными или теплыми, пасмурными и облачными или звездными, наступают ли они в Москве, опускаются ли в далеких лесах и степях, — они бывают похожи на те ночи, какие предшествуют им и будут следовать за ними. Но для нас, верующих людей, эти ночи — и из них двух в особой мере пасхальная ночь — не имеют себе равных в году!

Тот, Кто родился на земле в Рождественскую ночь, Кто воскрес из гроба в третий день по Писанию, дал Себя распять на кресте, чтобы Своей искупительной, за грехи людей, жертвой открыть людям путь к вечным радостям. Он разрушил стену, созданную грехом человека между Богом и человеком. Он показал в Своем лице Небесного Отца, раскрывающего людям Свои объятия; подобно солнцу, Он взошел над землей, чтобы никогда не заходить.

Он говорил людям о том, что короткая земная жизнь — это ступень к жизни, не знающей конца; указал путь, который ведет в страну вечной жизни; оставил заповедь о том, что основной закон жизни человечества, без которого не могут, не должны люди жить на земле — любовь, любовь к Богу и любовь друг к другу, подобная любви к самому себе.

Он научил тому, что смирение не унижает человека, а возвышает, и что гордыня позорит человека. Он сказал о том, что чистота души и тела лучшее украшение человека. Он позвал людей идти за Собой во имя их вечного спасения, чтобы быть навеки с Ним, и в Своем лице явил нам совершеннейший образец Божественного совершенства и красоты.

И стало на земле тепло и светло!

Родившимся на земле, Воскресшим из мертвых и Вознесшимся па небо была создана на земле Церковь и ей Основателем Ее завещано: не только учить людей жить и готовить себя к вечной жизни, но раздавать им благодатные силы на этом пути, духовно рождать и духовно питать.

И теперь: если остаются неизбежными, как плод греха, страдания, то нам дана от Господа такая внутренняя сила побеждать их, которая для истинного чада Божия делает страдания легкими и незаметными. И если перед грехом продолжает падать немощь человеческая, то мы имеем силу преобороть грех, и благодать Божия изглаждает его, делает как бы не бывшим, в душе покаявшегося грешника.

И каких вершин святости достигает тот, кто, с помощью благодати Божией, спасает свою душу в ограде Святой Церкви Христовой! Когда мы вспоминаем, например, о преп. Серафиме, преп. Сергии, Святителе Николае Чудотворце, Святителе Иоанне Златоусте, — они представляются нам подобными ангелам в своей духовной красоте.

Теперь — после этих священных ночей — по-новому стала работать мысль человека, уже христианская мысль, и стала развиваться новая культура, уже христианская культура, взамен одряхлевшей языческой.

Сердце человека стадо биться по-новому: в нем Спаситель положил начало новой внутренней, духовной жизни.

Когда-то в окрестностях Вифлеема спускалась на землю ночь Рождества Христова, с внешней стороны — обыкновенная ночь. Люди этого городка или безмятежно спали, или работали, — кто работал по ночам, или, быть может, веселились и пировали. Никто не знал о том, что в эти часы в Вифлееме рождается Сын Божий. Кроме близких Спасителю лиц, никто и до тридцатилетнего Его возраста не знал о том, что на земле живет, готовясь к Своему подвигу и служению людям, Спаситель мира, Тот, Кто пришел сюда для того, чтобы люди начали жить новой жизнью. Когда-то сходила на землю и ночь Воскресения Христова. Ученики Христовы томились от скорби об Умершем Учителе; мироносицы любовно готовили ароматы, чтобы помазать Тело Иисусово. Но никто из них не был свидетелем всеславного события этой ночи. Оно совершалось под таинственным ночным покровом.

Так незримо для телесных очей зарождается и развивается в сердце христианина та духовная жизнь, какую принес на землю Сын Божий.

Придя сюда не только для того, чтобы позвать за Собой людей, но и привести их к Себе, в Свое вечное царство, Спаситель влагает в сердце каждого, кто идет за Ним, семя той жизни, какая ведет нас к вечному общению с Богом. Это семя — семя веры, благодати Божией, семя единения с Богом — каждый из нас получил в святые минуты крещения. Это семя должно в нас расти и приносить свои плоды. Через Свою Церковь Господь дает нам все, что нужно для этого духовного роста. Он учит нас молитвой согревать это семя, слезами покаяния в своих грехах орошать его, постоянным притоком новых струй благодати Божией, подаваемой в святых таинствах, удобрять почву для его роста, в слове Божием всегда иметь источник света для освещения нашего жизненного пути.

По мере нашего духовного возрастания сердце каждого из нас делается обителью Божией; христианин становится храмом живущего в нас Духа Божия. Душа соединяется с Богом навеки.

С внешней стороны у христианина такая же жизнь, как у в сякого человека. Он отдает необходимую дань пище, питью, сну, земным трудам, но внутри его, в его сердце, развивается эта особая сокровенная жизнь. Христианин духовно растет, подымается по лестнице добродетелей к небу: он стережет двери своего сердца от греха; он очищает сердце от грязи, когда грех побеждает человека; через молитву он ищет теснейшего общения с Богом; он украшает себя добрыми делами; он всегда “бодрствует” (Мф.26:41) в глубине своего духа. Этим путем совершается вечное спасение души человека. Родившийся на земле и Воскресший из мертвых для того и приходил, чтобы все люди спаслись и никто не погиб для жизни вечной (Ин.3:15).

Господь проповедывал нам любовь к Богу, любовь друг к другу.

Христианин, живущий этой сокровенной жизнью во Христе, трудится над тем, чтобы воспитать в себе истинную любовь, которая не должна быть минутной вспышкой, не должна быть любовью корыстной, ищущей награды (Лк.6:32-34), но глубокой, постоянной, жертвенной, зовущей нас на жертвы ради любимого. Любя друг друга, мы ищем встреч с любимым нами, беседы с ним, нас страшит разлука с любимым. Любя Бога, мы должны искать общения с Ним в наших храмах, в молитвах; мы должны любить Его слово, вечное и неисчерпаемое в своей глубине, оставленное Им для нашего научения и спасения.

Господь учит нас быть смиренными. И это означает, что христианин, идя по пути духовного возрастания, на всем жизненном пути, и в радости и в скорбях своей жизни, должен быть носителем истинного духа смирения, чтобы всегда сознавать свое ничтожество перед Богом и свою греховность.

Спаситель завещал нам быть сострадательными и милостивыми, и эта добродетель должна быть постоянным спутником нашей жизни. По слову св. Иоанна Златоуста, милосердие и сострадание открывают перед носителем этих добродетелей двери небесного царства.

Покаяние в своих грехах и слезы о грехах у христианина, ищущего вечного спасения, должны быть не только тогда, когда мы стоим перед духовником и открываем перед ним свою душу; это покаяние неотъемлемое свойство верующей души всех дней земной жизни человека.

Как только христианин начинает сознательно осмысливать свою жизнь, он не может не видеть бесчисленных благодеяний и милостей к нему своего Небесного Отца. Он узнает, что вся его жизнь от начала, от дня рождения и до последнего его вздоха находится в руках любящего Небесного Отца, волею Которого эта жизнь начинается и оканчивается. В сердце христианина загорается и ширится чувство благодарности, благодарной любви к своему Отцу.

Усвояя и умножая эти добродетели, христианин растет внутренним духовным ростом. И по мере углубления в себе духовной жизни, он все ярче носит в себе предощущение вечной жизни, как вечного своего счастья.

Вера на этом пути служит для него тем камнем, стоя на котором он не боится жизненных бурь и испытаний. Церковь является для него тем родным домом, под кровом которого он всегда находит для себя тепло и покой. В лице Божией Матери он имеет для себя небесную мать, которой всегда может в молитве рассказать обо всем, что радует или удручает его душу. Он живет надеждой на то, что Небесный Отец, всегда верный Своему обещанию, даст ему в жизни будущего века радость быть участником вечного блаженства.

И вдохновляемый этими святыми радостями своей веры, христианин все теснее прилепляется душой своей к Богу и в общении с Ним переживает истинное счастье.

Такою жизнью, жизнью по заветам нашего Спасителя, мы прославляем и святое имя Того, Кого должны славить не только своими гимнами и песнопениями, не только словами , но прежде всего своей христианской жизнью: “Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Мф.5:16).

Будем же своею жизнью достойны тех забот о нас нашего Спасителя, той любви Его, той Его кровавой жертвы, которыми Он нас спасает! Будем беспрерывно духовно возрастать, спасая свою душу!

Будем искать большего и теснейшего общения с Господом!

Да будет сердце наше приготовлено нашими трудами, принять Его в себя, и единению нашему с Ним да не будет конца!

И Того, Кто принес нам новую жизнь, радость жизни с Собой, пусть не умолкая славит Церковь и с ней каждая христианская душа в эти пасхальные дни. Христос Воскресе! Воистину Воскресе!

ЖМП № 5, 1946 г.

Пасха

Слово, сказанное в Храме Воскресения Христова, что в Сокольниках г. Москвы

Христос Воскресе! Воистину Воскресе! Много, много раз мы повторяем и будем повторять эти слова и в храме, и при встрече друг с другом сегодня, и в предстоящие священные сорок дней. Наши уста не перестанут произносить эти слова, а паши сердца спешат открывать навстречу им свои двери, чтобы вбирать их в себя. Сколько раз ни произносили бы мы эти слова, они пробуждают в нас, в наших православных верующих сердцах, всякий раз светлые, радостные чувства.

Есть и в земной жизни события, которые наблюдаем часто, иногда каждый день. Но от этого они не теряют своей прелести и своего обаяния над нами. Вот мы каждый день видим свет солнца, иногда на ясном небе, иногда через облака. Но всегда для нас свет солнечный, свет дня приятен и мы им восхищаемся. Каждый день восходит и заходит солнце. И прекрасны его восхождение и заход. Мы любуемся закатом солнца, отблеском света вечернего и не перестанем любоваться.

Каждый год мы встречаем весну и не перестаем ей радоваться: этим первым весенним цветам, первым зеленым листочкам па деревьях и кустах, первым песням весенних птиц. Это нам никогда не надоедает, всегда нас радует.

О, дорогие мои, тем более наше сердце никогда не перестанет радоваться светлейшему событию Воскресения Христова! Разве можно его сравнить с какой-нибудь другой радостью?! Свет этой радости напояет счастьем православную верующую душу; в этих двух словах праздничного приветствия “Христос Воскресе!” мы выражаем всю сущность нашей веры, всю крепость и непоколебимость нашей надежды на Господа Бога, ощущение всей сладости и всего блаженства нашей жизни со Сладчайшим нашим Спасителем.

Христос воскрес, и, значит, Он воистину Спаситель мира, Которого много веков ожидали верующие иудеи. Он Тот, Кого видел в темноте грядущих времен великий ветхозаветный патриарх Авраам. Он Тот, Кого созерцали в своих пророческих видениях и Моисей и Исаия, Кого воспевал в своих псалмах царь Давид. Он Тот, во имя Которого проливали свою кровь семь братьев Маккавеев, пострадавших во имя Единого Истинного Бога и грядущего Спасителя мира. Это Он пришел спасти пас от вечной смерти и вечного рабства греху. Это Он при кончине века на Своем последнем Страшном суде будет судить и каждого из нас.

“Христос воскрес, — говорим мы, повторяем мы, поем, восклицаем.Воскрес Христос!” Значит, принята Богом искупительная жертва за наши грехи, во имя которых Господь Спаситель понес тяжкий подвиг страданий. Теперь пусть каждый грешник, самый тяжкий, самый мерзкий падший грешник, кающийся в своих грехах, без всякого сомнения приступает с покаянием к ногам Господа Иисуса Христа.

Это не значит, дорогие мои, что после искупительной жертвы Господа Иисуса Христа и нераскаявшиеся грешники прощены. Во имя этой жертвы прощаются грехи тех, кто приходит ко Господу с покаянием и с обещанием не возвращаться на путь греха.

Вспомним еще раз притчу о блудном сыне (см.: Лк.15:11 32). Сын покинул дом своего отца. Разве отец мог спокойно отнестись к тому, что его младший сын, может быть даже самый любимый, взяв часть имения, ушел из родительского дома и в блуде и пороках прожил свое имущество? Разве сердце отца не болело за своего блудного сына? Разве родители не плачут и не болеют своим сердцем за своих грешных детей? Несомненно, и этот отец не одну ночь провел в глубокой скорби и сокрушении о своем младшем сыне, который где-то в далекой стране проводил грешную жизнь. Но эти страдания отеческого сердца не могли бы сами по себе спасти для будущей жизни этого сына. Если бы тот так и остался лежать в своих грехах, не раскаявшись в них, он никогда не смог бы избежать вечного наказания за них. Но он пришел к отцу с раскаянием. И вот отеческая любовь обняла его, простила ему согрешения, и радости отеческого сердца не было предела.

Мы только что на страстной неделе переживали своей верующей душой страдания Господа Иисуса Христа за грехи всех людей. Мы знаем, что, кто остается в своих грехах нераскаявшимся и упорным до конца дней, того и милость Божия и эта искупительная жертва не спасут от вечного наказания. Но зато, кающийся грешник, радуйся и веселись о Воскресшем Господе Иисусе Христе! Он воскрес для твоей радости в бесконечных веках, чтобы ты, прощенный, был бы с Ним там, куда Он восшел после Своего подвига.

Потому и говорит великий Иоанн Златоуст в своем огненном пасхальном слове: “Никто не плачь о грехах своих, ибо из гроба всем нам воссияло прощение”. Не плачь о тех грехах, в которых ты раскаиваешься, ибо за тебя пострадал Спаситель, пролил за тебя капли Своей Божественной крови и во имя этой крови Он теперь обнимает твою кающуюся душу.

Воскрес Христос, и окончилось тяжелое, томительное время Ветхого Завета. Начались дни, годы, столетия жизни человечества со Христом под живительными лучами Его солнца, в ограде Им основанной Святой Церкви, раздаятельницы Его благодатных даров всем Его детям.

Не может быть никакого сравнения между веками Ветхого Завета и временем Завета Нового. Как жалки были язычники до рождения на земле Господа Иисуса Христа! Они называли богами солнце, луну, камни, обожествляли свои пороки и страсти и умирали, ничего не зная, что их ожидает после смерти. Только горсточка верующих иудеев, как маленький островок в большом океане, хранила веру в грядущего Спасителя мира и в Единого Бога.

Мы знаем, что в эти дохристианские века были свои мудрецы, мудрость которых и до сих пор является предметом исследования учеными людьми. Но о чем они говорили? Один из таких древних философов Платон писал: “Если бы я что-нибудь и узнал о Боге, я не нашел бы слов, чтобы выразить то, что знаю, хотя своим сердцем чувствую бытие Бога”.

Другой мудрец Ветхого Завета Сократ говорил: “Темная завеса закрывает от нас посмертную жизнь. Только после смерти мы узнаем, ожидает ли пас что-либо там”.

Так говорили в Ветхом Завете умнейшие из язычников, а народ умирал, ничего не зная о будущей жизни.

И что сделали тридцать три с половиною года земного подвига Господа Иисуса Христа? Святое Евангелие — это книга таких откровений, о каких не смели и думать ветхозаветные люди. Всё, что хотят узнать мысль и сердце человека о Боге, о Его неисповедимом существе, о Его милосердии и любви, о Его правде и суде, о человеке его происхождении, судьбе и назначении, о небе и преисподней, о земной жизни и жизни вечной, о мире видимом и невидимом, — это всё открыто нам Тем, Кто жил и проповедовал па земле девятнадцать с лишним веков тому назад.

Приходил на землю Спаситель мира, учил народ, пострадал за нас и воскрес из мертвых. И знаем мы, идущие за своим Спасителем, что нас ждет в загробном бытии. Знаем: что человек посеет, то и пожнет. Одни из нас идут своей бессмертной душой в радость Господа своего, другие войдут в вечную скорбь и в вечное отчуждение от Господа.

В свете Воскресения Христова мы знаем, что видимый порядок жизни, порядок вещей в земной жизни, продолжается только до минуты нашей смерти. После смерти начинается другой порядок жизни, той вечной жизни, о которой Господь Иисус Христос говорил, что там многие из первых будут последними и многие последние будут первыми (см.: Мф.19:28-30; Мк.10:29-31; Лк.13:27 30). Начнется та жизнь, где мнимое земное торжество сменится вечной скорбью, а временное уничижение и страдания заменятся вечной радостью и славой о Господе, ибо об этих временах жизни будущего века сказано в слове Божием: “…праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их” (Мф.13:43). Господь отрет слезы с очей человеческих, и там не будет самой памяти о скорбях, о болезнях, о горестях, какие перенесла человеческая душа в земной жизни.

И к этому Горнему Иерусалиму, к этому вечному нашему отечеству с особою силой устремляются в радости Е1аши верующие души в дни Пасхи. Мы многократно поем в эти дни: “Светися, светися, новый Иерусалиме”, называя новым Иерусалимом жизнь будущего века, — это царство света, счастья, двери в которое открыл для всех нас Воскресший Господь Иисус Христос.

Когда мы мысленно перелистываем страницы истории Церкви, мы видим уже с первых веков ее бытия на земле великое множество счастливых людей, среди которых были зрелые мужи и жены, и дети, и подростки, и старцы. Чем они были счастливы? Богатством, славой, достатком в жизни земной, здоровьем и прочими земными благами? Нет. Они были счастливы верой в Воскресшего Господа. Напротив, многие из них с земной точки зрения были несчастливы в этой жизни.

Кто страдал на земле так, как апостолы Христовы, которых и били, и гоняли, и мучили, которые мученически окончили свою жизнь? А святой апостол Павел говорит, что он всегда радовался в своих страданиях. Он жил радостью веры, радостью о Воскресшем Господе, Который даровал жизнь вечную и позвал всех нас после земной жизни войти в радость Господа своего.

Мучеников первых веков христианства подвергали тяжким мукам и пыткам. Но разве кто-нибудь из этих мучеников согласился бы за богатство и славу, которые предлагали им мучители, отказаться от пыток? Никто. Потому что их укреплял Сам Воскресший Господь, потому что они видели духовными очами среди своих мучений, как простирает над ними Господь Свою руку с венцом вечной славы.

Подвижники и пустынники добровольно принимали на себя множество различных подвигов. И никто из них не согласился бы отказаться от этих подвигов ради удобств и спокойной жизни на земле, потому что они шли на них доброволыю, ради того, чтобы царствовать в вечной жизни вовеки с Воскресшим Господом.

“Христос воскрес”, — говорим мы и исповедуем то, что Воскресший Христос явился победителем диавола. Телом Своим пребывая во гробе, Он Божеством Своим сошел во ад, в место пребывания диавола, и вывел оттуда души праведников, которые ожидали этой святой минуты своего вечного спасения. И теперь мы, верующие, хорошо знаем, что у нас есть сила против всех козней, всех нападений на наше сердце, на душу невидимого врага спасения. Эта сила, которую оставил нам Воскресший Господь, благодать Божия, молитва, крестное знамение, которыми мы ограждаем себя от всех напастей и искушений врага нашего вечного спасения. Господь оставил нам Святые Тайны, чтобы мы, приобщаясь их и соединяясь с Ним, имели в себе силу противостоять всем козням диавольским.

Есть земной закон, по которому ничто материальное, вещественное в этом мире не пропадает, а только превращается в другое вещество или — в энергию. Сгорает дерево в огне, но оно не исчезает, превращаясь в пепел.

По закону Господа Бога Всемогущего, не исчезает и прах, который остается после каждого из нас. К кончине века бессмертная душа соединится с воскрешенным своим телом, и уже на новой земле, под новым небом начнется новая жизнь, новое, нетленное, духовное, вечное Царство, о котором мы говорим в “Символе веры” и в которое мы веруем: “Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века”.

Святой Иоанн Златоуст в своем пасхальном слове, слышанном вами в пасхальную ночь, с восторгом говорит: “Нет ни одного мертвого во гробе”. Все, кто когда-либо жил па земле — наши предки, наши родители, умершие ваши дети, близкие и родные, — бессмертными душами живут у Господа. А прах наш будет воскрешен силой всемогущества Божия в “последний день”.

Эту радость нам принесла весть о воскресении Христовом. Воскрес Христос. “Где твое жало, смерть? Где твоя, аде, победа?” восклицает святой Иоанн Златоуст словами ветхозаветного пророка.

Воскрес Христос, и всё, что мы имеем святого, дорогого, радостного для своей верующей души, — всё дано нам Воскресшим Господом. И как радостно сегодня сознавать, мои дорогие, что наша радость о Воскресшем Господе в день святой Пасхи сливается с радостью бесчисленных тысяч людей во всех концах земли, празднующих преславное Воскресение Христово. А оно — это величайшее событие в истории мира — наполняет светом, по слову одного из пасхальных песнопений, и небо, и преисподнюю, и землю.

Пусть радость о Воскресшем Спасителе будет оберегать нас от уныния, от отчаяния во все минуты наших скорбей, жизненных тягот, в дни несения нами жизненного креста. Пусть она и в этой жизни и навеки будет источником нашей радости и счастья.

И как хочется всей душой пожелать себе и каждому из вас, мои дорогие, чтобы своей бессмертной душой мы приняли соучастие в праздновании вечной светлой и торжественной Пасхи в Царстве Небесном.

ЖМП № 4 за 1957 г.

Радость (Пасха)

Слово, сказанное в Воскресенской церкви, что на Арбате г. Москвы

Христос Воскресе! Сколько радости мы вкладываем в эти два слова, когда их произносим! О каким подъемом духа мы повторяем их бессчетное число раз в пасхальные дни! Каким духовным восторгом напоена и вся наша пасхальная служба с ее песнопениями!

Как часто в этих песнопениях Святая Церковь говорит о радости и призывает нас к радости. “Светися, светися, новый Иерусалиме!” “Ликуй ныне и веселися, Сионе!” “Радостию друг друга обымем”. “Прииде крестом радость всему миру”. С особым вдохновением мы много раз поем и святые псаломские слова: “Сей день, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь” (Пс.117:24).

И как понятна эта радость Церкви, это наше ликование! “Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна” (1Кор.16:17), говорит св. апостол Павел. В событии Воскресения Христова сосредоточены все радости нашей веры: Спаситель не остался лежать мертвым во гробе; Он воскрес, значит мы спасены; принята принесенная за наши грехи искупительная жертва правосудию Божию; совершено спасение человечества от власти над ним греха, диавола и смерти; мы не умрем” потому что Тот, Кто воскрес из мертвых, смертию смерть попрал; мы уже не дети гнева Божия, а дети Небесного Отца; перед нами открыты двери рая; нам подаются благодатные силы на пути к этим райским дверям; мы знаем Бога; мы веруем в Него, мы идем за Ним, и во всем этом — источник величайшей радости для нас.

Отсюда и наши пасхальные восторги, отсюда и неумолкаемые призывы к радости.

Все мы знаем, что радость — это украшение жизни человека. Нередко она бывает подобна солнечному лучу, который неожиданно прорезывает облачное — небо и, падая на землю, приносит с собою оживление.

Все мы тянемся к радостям, все мы их ищем. Желая друг ДРУГУ всего самого светлого и самого лучшего в жизни, мы тем самым желаем тем, кого любим, больше радостей. Без радостей жизнь была бы тусклой, скучной и тяжелой. И хотя жизненный путь каждого из нас усеян скорбями, болезнями, заботами, тревогами, но все-таки немало и радости переживает сердце каждого из нас на этом пути жизни.

Разнообразны радости человеческого сердца! Есть радости греховные, когда человек радуется горю другого или радуется тому, что ему удалось причинить зло другому, иди, наконец, когда грешник переживает обманчивое чувство удовольствия и удовлетворения после совершенного им греха. Об этих радостях мы не будем говорить, потому что они недостойны человека, их осуждает не только христианский закон, но и общечеловеческое сознание.

Есть много радостей невинных и чистых, которые являются для человека источником внутреннего счастья. Например, святая радость материнства. Мать стоит около колыбели, в которой лежит ее дитя. Она смотрит в невинное и ясное лицо этого дитяти, любуется им, ласкает свое дитя, и чистой радостью наполнено материнское сердце. Также прекрасна радость матери о своих детях уже взрослых, уже кормильцах ее наступающей или наступившей старости, когда, прижимая к своей груди любимое дитя, мать и гордится им, и не насмотрится на него, и душа ее утешается заботами и любовью детей. Какой источник радости и для детей иметь любящих и любимых отца и мать, в сердце которых сын или дочь всегда найдут для себя ласку и добрый, любящий совет.

Но… как непрочна, как хрупка эта радость! Как часто она бывает подобна тонкому стеклу дорогого сосуда, который так легко разбить!

9 мая мы празднуем день Победы. Все мы знаем, что к этому долгожданному дню, о котором в дни войны мы так страстно мечтали, о приближении которого горячо молилась наша Церковь, мы подошли ценою многих тысяч жертв молодых жизней.

Не одно материнское сердце продолжает сжиматься от скорби, а в этот день Победы сожмется еще сильней, вспоминая о своей невозвратной потере. Уже не будут материнские руки ласкать дорогое лицо, уже не посмотрит мать никогда в любимые сыновние глаза, никогда не прижмут к себе погибших детей старческие материнские объятия.

Вот как хрупка наша земная радость! И если мы и не лишаемся такой радости до конца своих дней, то все же она должна будет иметь свой конец вместе с земной жизнью каждого из нас.

Среди всех неизбежных в земной жизни скорбей и испытаний наше сердце ищет таких радостей, которые были бы так же вечны, как бессмертен наш дух. Такие радости дает нашему сердцу наша вера. О ней поет, о ней проповедует в своих песнопениях в пасхальные дни наша Церковь.

Радость жизни с Богом в душе — это вечная радость; здесь начинаясь, она не знает конца. О ней говорил Спаситель накануне Своих страданий: “Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас” (Ин.16:22). О ней же Он сказал и мироносицам, явившись им в день Своего воскресения: “Радуйтесь!” (Мф.28:9).

Радость знать Бога, веровать в Бога, идти за Ним и носить Его в своем сердце дает силы человеческому духу побеждать все испытания, болезни и страдания. Она вдохновляет его на подвиги во имя любви к Богу и к ближнему.

Вы знаете, что все апостолы, кроме Иоанна Богослова, окончили свой апостольский подвиг мученической смертью. И апостол Иоанн Богослов, скончавшийся в глубокой старости, за проповедь веры подвергался гонениям и истязаниям. Все апостолы в своем проповедническом подвиге потерпели множество всяких испытаний — их били, заключали в темницы, изгоняли из города в город, многократно пытались убить, но ничто не останавливало их в их порыве продолжать свое апостольское дело проповеди до конца дней. Мало того: св. апостол Павел, который претерпел гонений больше других апостолов, как бы от лица их всех говорит в своих посланиях: “Мы являем себя, как служители Божий, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах…, под ударами, в темницах, в изгнаниях…, нас огорчают, а мы всегда радуемся” (2Кор.6:3-10). Откуда эта радость? Это та радость, о которой мы вспоминаем в эти пасхальные дни. Апостолы видели своими глазами Божественного Учителя, слушали Его речи и поклонялись Ему Воскресшему, и эту радость знать Бога, идти за Ним, служить Ему, ощущая Его в своем сердце, они пронесли через весь свой жизненный путь, весь свой апостольский подвиг. Кто эту радость нашел в своем сердце, тот уже живет с ней до конца своих дней.

Из житий святых мучеников мы знаем о том, как страдали и умирали мученики первых веков христианства. Их подвергали тяжелым пыткам перед смертью и, как говорят нам сказания о подвигах св. Екатерины, св. Феодора Стратилата и многих других, они, стоя перед лицом смерти с выдернутыми ногтями, с переломленными костями, е обожженным телом, встречали смерть улыбаясь. Откуда эта сияющая улыбка радости? Всё из того же источника. Страдая и умирая, они видели очами своей веры протянутую к ним руку Того, за Кого умирали, и в этой руке видели приготовленные для них венцы, согласно обещанию Господа: “Будь Мне верен до смерти и дам тебе венец жизни” (Откр.2:10).

В IV и V веках в египетской пустыне подвизались отшельники. Тяжелыми, добровольно взятыми на себя подвигами они доводили себя до полного истощения и изнурения плоти. Казалось бы, такой подвиг должен был их сделать суровыми, сосредоточенными, строгими к другим, как они были строги к себе. Как раз наоборот. Сквозь пески этой египетской пустыни к ним тянулись вереницы людей не только для того, чтобы поклониться их подвигу, но и для того, чтобы от них получить себе утешение. И они, эти носители необыкновенных подвигов, умели насыщать сердца приходивших к ним радостью. И это потому, что сами они были полны этой радостью. Чем ближе человеческая душа к Богу, чем она теснее прилепляется к Богу, тем большей радостью она напоена.

Мы ведь имеем близкий для себя пример такого источника радости в лице преподобного Серафима Саровского чудотворца. Этот наш русский подвижник, подражая древним отцам, тысячу дней и тысячу ночей стоя на коленях на камне, молясь Богу, нес подвиг пустынножительства, молчания, затвора, поста. И когда уже на конце своего подвига он стал принимать к себе народ, то все увидели в нем старца, полного такой внутренней духовной радости, которая как из переполненной чаши истекала из него. Он встречал людей во все дни года пасхальным приветствием “Христос Воскресе”; обращаясь к людям, называл их: “Радость моя!”, и на лице его всегда была ласковая, сияющая улыбка. Разнообразными подвигами в своей жизни он достиг степени такого тесного общения с Богом, что душа его стала сосудом чистой святой радости.

Св. апостол Павел, зовя всех нас к Богу, научая спасать свою душу для вечной жизни, всем нам завещает: “Всегда радуйтесь” (1Фес.5:16).

Такая внутренняя духовная радость христианского сердца является и показателем той степени духовной жизни, до какой достигает это сердце. Тот же св. апостол Павел в другом своем послании говорит, что плодом пребывания Духа Божия в сердце человека, в числе других, является и радость (Гал.5:22). Если этой радости нет, то нет и Духа Божия в сердце.

Спаситель сказал нам, что этой радости никто от нас отнять не может. Ни страдания, ни болезни, ни люди, ни мысль о смерти, ни сама смерть не лишает этой радости того, кто ее приобрел в своем сердце.

Только одно может от нас отнять ее — это грех. Когда грех входит в сердце человека и владеет этим сердцем, в нем уже не может быть Духа Божия, ибо “что общего у света с тьмою?” (2Кор.6:14) — говорит св. апостол Павел. “Нет радости нечестивому”- сказано в слове Божием.

Грех неосознанный и, значит, неоплаканный, неискупленный, особенно грех упорный и многолетний, разрушает связь души человека с Богом. Он отнимает от сердца благоговение, дух молитвы-все то, чем жило это сердце до своего рабства греху, и вместе с тем лишает его той радости о Боге, какую это сердце имело раньше.

Пусть каждый из нас не только своей мыслью, но всем своим существом сознает, что самый страшный враг наш — это грех. Пусть каждый из нас не жалеет трудов, иногда и очень упорных, для того, чтобы вырвать из сердца и плоды, и самые корни грехов и страстей.

В дни великого поста мы, православные христиане, все говели, оплакивали свои грехи, приносили в их покаяние, очистили свое сердце, и потому наша радость о воскресшем Господе в эти пасхальные дни так чиста, глубока и неисчерпаема. Все мы своими сердцами сливаемся ” с той радостью, какой дышит, какой сияет в своих гимнах наша Церковь. Пусть каждый из нас бережет эту радость до конца своих дней! Пусть для каждого из нас она будет путеводной звездой на его жизненном пути и источником духовных и телесных сил, особенно тогда, когда Богу угодно посылать нам испытания.

ЖМП № 6, 1946 г.

Христос Воскресе (Пасха)

Слово, сказанное в Борисоглебском кафедральном соборе г. Рязани

Мы встретили, дорогие мои, величайший из наших православных праздников — светозарный день Светлого Христова Воскресения. Бесчисленное множество раз сегодня и в наступающую светлую седмицу мы будем повторять: “Христос Воскресе!” — “Воистину Воскресе!”.

Как святой огонек, это наше пасхальное приветствие обегает в великую ночь всю православную землю от края и до края. Везде, где живут православные люди: русские, греки, арабы, грузины, румыны, болгары, сербы, чехи, албанцы, где только ни бьется православное сердце, эти слова в эту единственную в году ночь не сходят с уст православных людей.

И как чудодейственны эти два изумительных слова: “Христос Воскресе!” Когда мы их произносим или слышим, в наших сердцах загораются огни святой радости о Господе Иисусе Христе Воскресшем. И где бы они ни произносились: в столице ли нашей великой Родины, здесь ли, где мы сейчас приветствуем ими друг друга, или в далеком Париже, где в прошлом году в пасхальную ночь я поздравлял православных русских и французских людей, собравшихся на нашу православную службу в храме Знамения Пресвятой Богородицы, где бы, повторяю, эти слова ни раздавались, где бы ни слышались, — всюду они вызывают трепетание в каждом православном сердце и от них все ярче вспыхивает пламя веры в душе каждого прославляющего Воскресшего Господа Иисуса Христа.

Мы говорим их с чувством духовного восторга; их хочется произносить без конца, слушая в ответ других два святых слова: “Воистину Воскресе!”

Эти слова не имеют равных на человеческом языке. Они составляют величайшую святыню для нашего сердца, потому что в них вся сущность паше веры, вся крепость нашей надежды, вся сила пашей любви к Спасителю, за нас распятому и в третий день, по Писанию, воскресшему.

Они говорят каждому из нас о бесценной и ни с чем не сравнимой радости нашей святой православной веры. Святой апостол Павел учил: “…если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша” (1Кор.15:14). Если бы Христос не воскрес, Он оставался бы для человечества великим, праведным, святым Учителем и Проповедником, но не был бы для нас Всемогущим Богом и Небесным Отцом. Но Он воскрес в эту святую ночь, какую мы пережили сейчас вместе с вами!

Он воскрес! Ведь и сегодня, и накануне каждого воскресенья в церковном году мы поем: “Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу…” Воскресение Христово мы сами видели. Мы исповедуем эту истину вместе со всею Церковью. Почему “видевше”? Это ошибка составителя церковной песни? Может быть, он хотел сказать: “увидевше”, то есть “узнав” о Воскресении Христовом? Нет, это не ошибка. У каждого из нас есть очи телесные. Мы ими видим небо, солнце и звезды, сады и луга, видим друг друга. Но есть у нас, верующих людей, и другие очи очи веры: ими мы видим Небесный Иерусалим, двери в который открыты навстречу каждому приходящему в вечную жизнь; мы видим этими очами церковное небо, усеянное тысячами духовных звезд — святых угодников Божиих, видим духовный сад с благоухающими в нем цветами — теми, кто удостоен Господом вечной славы.

Очами веры мы видим и священное событие Воскресения Христова. Мы веруем в Воскресшего Господа одной верой с бесчисленными миллионами христиан, которые жили до нас, сейчас живут и будут жить после нас.

Но мы не только такими очами, очами своей веры видим Воскресшего Господа, но и очами апостолов, жен-мироносиц и тех из уверовавших в Господа, которые лицом к лицу были с Ним, Воскресшим, беседовали с Ним, принимали из рук Его пищу, осязали Его. Для удостоверения на все времена в Своем Воскресении Воскресший Христос оставил нам в лице всех тех, кто Его видел, свидетельство истины Своего Воскресения. Будучи “самовидцами” (Лк.1:2), апостолы записали в Евангелиях и посланиях о явлениях Воскресшего Господа, и радость лицезрения Воскресшего через их писания дошла и до нас.

Христос воскрес! И в эту священную ночь чудом Своего Воскресения Он утвердил все истины Своего Божественного учения.

Мы знаем теперь, что Он — не только наш Божественный Учитель, но Он Бог Всемогущий, Который силой Своего Божественного всемогущества воскрес тридневно от гроба. Воскресение Христово — это высшее чудо из совершенных Господом Иисусом Христом в дни земного Его подвига, высшее из свидетельств Его Божественной силы.

Мы знаем теперь, после события Воскресения Христова, что Он наш Небесный Отец, знаем, что всё, о чем Он говорил, что Он обещал дать верующим в Него людям, — это непреложная Божественная истина. Все истины нашей веры, — говорим мы, — утверждены на вечные времена чудом Воскресения Христова. И потому мы так ликуем, так радуемся, так торжествуем в эти пасхальные дни.

Ведь что для нас, мои дорогие, дороже нашей святой веры?

Она дает смысл нашей земной жизни. Вера ведет нас за собою в Царство Небесное и указывает нам в него путь. Вера — сила и опора во всей нашей жизни. В грехах она несет нам прощение, в жизненных тяготах облегчение; она нас согревает, утешает, укрепляет на нашем жизненном пути, так как нет такого горя, нет такого страдания у человека, какое не утолилось бы силой нашей веры в Любвеобильного и Милосердного Небесного Отца, склоняющегося к слезам и горю каждого из Своих детей.

Силой Своего Воскресения Господь Иисус Христос победил смерть и открыл перед нами тайну жизни вечной. Мы и поем в эти дни: “…смертию смерть поправ…”. Он явил Себя миру как Хозяин жизни и смерти и Своим Воскресением показал нам, что и для нас смерти нет, и жизнь в бесконечных веках — это удел каждого из людей, благословляемого Богом на его земную жизнь. “Поглощена смерть победою”, пророчествовал святой Исаия и повторяет его слова святой апостол Павел (см.: Ис.25:8; 1Кор.15:54). Теперь, после Воскресения Христова, говорит верующий человек вместе с пророком Осией: “Смерть! где твое жало?” (Ос.13:14; 1Кор.15:55).

Нет ничего священнее для каждого из нас, православных людей, чем паше вечное спасение. Спасти свою бессмертную душу, сделать ее достойной жить с Господом в жизни, не знающей конца, — это самое большое счастье для верующего человека. И путь к нашему вечному спасению теперь доступен для каждого из нас силой Воскресения Христова, для каждого, кто за Господом идет, кто имеет радость веровать в Него и хочет жить по Его заветам.

Воскресший Спаситель основал на земле Свою Святую Церковь. Он как бы соорудил великий духовный корабль, который ведет людей к берегам вечного Небесного Царства. Всякий из нас, православных верующих людей, будучи сыном Церкви Христовой, пребывает на этом великом корабле, Кормчий которого — Сам Господь Иисус Христос. Господь и направляет этот корабль со всеми, кто в нем спасается для жизни вечной, в ту страну, о которой Он говорил: “…где Я, там и слуга Мой будет” (Ин.12:26).

Всё, что мы имеем в своей жизни, как православные верующие люди, самого радостного, самого дорогого, — всё нам дано силой Воскресения Христова, ибо вся наша вера, как на камне, стоит на этом чуде, так торжественно и величественно прославляемом Церковью.

Нам бесконечно дорог на нашем жизненном пути святой и теплый Покров нашей Небесной Матери, нашей Заступницы во всех скорбях, бедах и болезнях. Мы называем Ее Преблагословенной Богородицей. И мы веруем в Нее как в Преславную Богородицу, и мы имеем в лице Ее Небесную Матерь, носительницу милости небесной к нам, в этой милости нуждающимся, потому что Она — Мать Воскресшего из мертвых Всемогущего Господа Бога. Силою Воскресшего Спасителя Ей и даруется та Божественная благодать, которую раздаст Она нам, грешным, по нашим к Ней молитвам и по вере нашей через Свои святые иконы.

У нас, православных, есть целый сонм святых угодников Божиих, исчислить которых трудно нашими цифрами. Святые молятся за нас, благословляют нас и по нашим молитвам к ним ниспосылают нам Божие благословение и Божию помощь. И эта наша радость нам дарована силою Воскресения Христова. Святые — наши молитвенники, потому что Воскресший из мертвых Господь Иисус Христос, как Бог Всемогущий, даровал им, пока они жили на земле, Свою Божественную помощь для достижения святости и вершин духовной красоты. А сейчас силою Своего всемогущества Он дает им Свое Божественное благословение для того, чтобы они по нашим к ним молитвам передавали его нам.

Как нам не ликовать, как нам не торжествовать в день Воскресения Христова, если всё, что есть у нас самого священного, исходит из Живоносного Гроба, из которого восстал в третий день наш Спаситель!

И самый храм, в котором мы совершаем наше пасхальное празднество, без которого мы, православные люди, не представляем себе своего жизненного пути в Царство Небесное, — это дело милости Воскресшего Спасителя. Это Он — Бог Всемогущий — в Своих храмах раздает нам Свою благодать, соприсутствует здесь с нами в часы богослужения и питает нас здесь Своим Божественным Телом и Животворящей Кровью.

Все радости о Господе Иисусе Христе: радость принадлежать к Святой Православной Церкви и спасать свою душу для вечности, в скорбях и страданиях иметь в лице своего Господа источник неиссякаемой милости, поклоняться Его Преблагословенной Матери, ощущать покров и молитвы святых Божиих людей, — всё это плоды Воскресения Христова. Слава Ему, Воскрес, — шему из мертвых, во веки вечные!

Обнимая всех вас духом, мои дорогие, и поздравляя со светлым праздником, я хочу пожелать от всего сердца, чтобы эта радость о Воскресшем Господе горела в наших сердцах до конца дней каждого из вас. С этим светом веры легче переносить и страдания, и скорби; с ним осмысливается вся наша земная жизнь, как ступень к вечной жизни; с ним и умереть не страшно истинному христианину. И с этой верой в Воскресшего Спасителя пусть неностыдно предстанет каждый из вас перед лицом нашего Небесного Отца, когда Господь повелит ангелу смерти пресечь нашу земную жизнь и бессмертную душу возьмет к Себе.

Наша пасхальная радость о Воскресшем Спасителе не вмещается в узких границах нашего сердца, она переливается через край нашей души и пусть бессчетное число раз проявляется она в этих радостных, победоносных криках: “Христос Воскресе!” — “Воистину Воскресе!”.

ЖМП № 4 за 1950 г.

Сила любви (Неделя жен-мироносиц)

Слово, сказанное в Скорбященской церкви, что на Ордынке в г. Москве

«Крепка, как смерть, любовь» (Песнь Песней 8, 6).

Как православные христиане, вы знаете, дорогие мои, что второе воскресенье после дня Святой Пасхи посвящено прославлению жен-мироносиц.

Уже много веков прошло со времени подвига этих святых женщин. И за эти истекшие века сколько христиан, читая священное евангельское повествование, вдохновлялось на своем земном пути к вечному спасению этим подвигом! Сколько православных людей в наших храмах в это воскресенье жен-мироносиц чествует своими устами и своим сердцем никогда не умирающую их «святую память». И после нас с вами наши православные потомки, подобно нашим предкам и нам самим, будут умиленным духом преклоняться перед священным образом евангельских мироносиц.

Мироносицы — носящие миро. Это те женщины, как вы знаете, которые в ночь Воскресения Христова спешили ко Гробу Господню с миром в руках, чтобы по восточному обычаю возлить благовонные ароматы на бездыханное Тело своего Божественного Учителя.

Но не в эту ночь Воскресения Христова и не в предыдущий день создалось и сплотилось это содружество женщин мироносиц. Мы знаем со страниц святого Евангелия, что, когда Господь Спаситель обходил со Своею проповедью города и селения, вокруг Него всегда собиралась толпа народа. Был народ, который подходил, слушал и расходился. Но среди этого народа, кроме избранных апостолов Христовых, Господа Спасителя всегда сопровождала группа женщин. Сначала их было немного, в дальнейшем число их росло. Они сопровождали своего Божественного Учителя не только с тем, чтобы поучаться словами, исходящими из уст Христовых, но и с тем, чтобы, в силу все возрастающей любви к Нему, служить Господу всем, чем они только могли. Они заботились о ночлеге Господа Иисуса Христа, о Его пище и питии. Может быть, они наводили порядок там, где толпа слишком теснила Божественного Проповедника. Они, говорит святой евангелист, служили Господу «имением своим» (Лк.8:3), своим имуществом. Для дела заботы о Спасителе они приносили то, что имели в своих домах.

Не все имена этих жен-мироносиц нам известны. Евангелисты и священное предание сохранили нам ряд их имен: Мария Магдалина, Мария — мать Иакова меньшего и Иосии, Саломия, Иоанна, Марфа и Мария — сестры Лазаря, Сусанна и другие. Среди них были женщины богатые и знатные: Иоанна была женой Хузы, домоправителя царя Ирода; простые и не знатные: Саломия, мать сынов Зеведеевых Иакова и Иоанна, была женой рыбака. В числе мироносиц были женщины одинокие — девы и вдовы, были и матери семейств, которые, будучи увлечены словом проповеди Господа Спасителя, оставляли свои семьи, свои дома, сопутствуя Господу вместе с другими женщинами в заботах о Нем.

«И не столь удивительно, — говорит св. Иоанн Златоуст, размышляя о подвиге жен-мироносиц, — что они привязались своим сердцем к Господу Спасителю в те дни, когда сквозь пелену Его смирения и уничижения проступала Божественная Слава в Его чудесах, когда раздавалась еще неслыханная на земле проповедь. Но для нашей мысли изумительно видеть их не поколебавшихся в своей любви к Господу, когда Он, истерзанный, оплеванный, был предан на смерть».

Жены-мироносицы стояли у подножия креста Христова, проливая слезы сострадания и утешая, как могли, плачущую Богоматерь. И даже в последние минуты земной жизни Христовой, когда и Божия Матерь и св. Иоанн Богослов отошли от креста, святые женщины не отступили от Распятого Спасителя. Вместе с Никодимом и Иосифом, тайными учениками Христовыми, они участвовали в погребении своего Учителя. И они видели, как это погребение, совершавшееся поспешно, ввиду приближения праздника еврейской пасхи, не было завершено возлиянием ароматов на бездыханное Тело дорогого Усопшего.

Они проводили Преблагословенную Субботу в тревоге о том, успеют ли они в субботу вечером, по окончании праздника, приобрести миро и другие ароматы и завершить незаконченное: возлить ароматы на Тело Господа Иисуса Христа.

Все вы знаете, мои дорогие, — и об этом вспоминаем мы в дни Святой Пасхи, — что Господь Спаситель в награду за эту преданную, самоотверженную любовь жен-мироносиц первым явился им по Воскресении Своем и, явившись, сказал им: «Радуйтесь!». Этими словами Он возвестил им о том, что ожидало их не только в остальные дни их земной жизни — о радости жить со своим Господом в сердце, — но и о той вечной радости, какая их ждет по окончании земного пути.

Этих женщин мироносиц за их подвиг любви наша Церковь почитает святыми, и, как святым, приносим мы им в этот день свои молитвы, прося о том, чтобы они молитвами за нас пред Престолом Божиим помогали нам, грешным, совершать свой путь к вечному спасению и воодушевляли нас к такому же подвигу.

Святые жены-мироносицы своим примером говорят нам о том, какой должна быть любовь ко Господу. Истинная любовь — не кратковременный порыв нашего сердца. Она постоянна, крепка и никогда не умаляется. Она неизменна и в радости, в благополучии, в счастьи, и одинаковым огнем горит в сердце каждого истинного христианина в минуты скорби, в дни испытаний, в годины болезней. Мы не должны быть подобными тем, о ком сказал Спаситель в Своей притче: «Они временем веруют, а во время искушения отпадают» (Лк.8:13).

Одинаково пламенеющей была любовь у прославляемых нами жен-мироносиц и тогда, когда Господь совершал чудеса и народ славил Его, как Великого Чудотворца, и когда, униженный и избитый, Господь умирал на кресте под злобные крики воинов и толпы, и когда бездыханное Тело лежало во гробе.

Святые жены-мироносицы во имя любви ко Господу принесли в жертву все те страхи и опасности, какие сопутствовали им под покровом ночи, когда они торопились к дорогому Гробу Усопшего Спасителя. Любовь не бывает без жертв. Истинная любовь — всегда любовь жертвенная. Разве мы этого не видим даже в нашей обычной жизни? Мать, проводя долгие бессонные ночи у постели больного дитяти, разве не жертвует своим отдыхом и своим здоровьем во имя любви к своему ребенку?

Господь Спаситель, ожидая от каждого из нас любви к Себе, завещал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» (Мф.22:37). В лице мироносиц мы имеем яркий пример того, какой должна быть любовь всем сердцем и всей душой. И каждый из нас, мои дорогие, во имя своей любви к Спасителю не смеет уклоняться ни от каких подвигов, если к ним зовет нас долг этой любви.

Строгое воздержание от пищи в дни Великого поста и, особенно, Страстной седмицы во имя любви к страдающему Господу; участие в наших продолжительных великопостных богослужениях, может быть и в переполненном до тесноты храме; необходимость отречения от грехов и страстей и нравственного перерождения, как плодов нашего подвига покаяния; целожизненная борьба с искушениями — все это выполняет душа истинного христианина во имя любви к Богу, не боясь никаких жертв.

Женщины мироносицы напоминают нам своим подвигом о том, что наша любовь к Богу должна быть глубоко преданной, сыновней любовью нашего сердца, за все благодарного Господу.

Кто хочет проявить такую любовь к Господу, люби святой храм и молитву в нем, где незримо среди нас присутствует Сам Спаситель. Здесь возвещается Его Божественное слово, произносятся те же слова, какие Он Сам произнес в дни Своей земной жизни, в часы и минуты Своей Божественной проповеди. Здесь, на Престоле Божием, приносится Бескровная Жертва за грехи всех живых и всех усопших детей Христовой Церкви. Здесь соприсутствуют с нами на нашей молитве члены Небесной Церкви Христовой: святые ангелы, угодники Божии. Здесь с нами — в это верует Святая Церковь — сопребывает и Преблагословенная Матерь нашего Сладчайшего Господа, наша Небесная Владычица и Заступница.

Кто хочет иметь истинную сыновнюю любовь к Богу, покажи ее в любви друг ко другу, к ближнему своему, во имя любви к Небесному Отцу. Никогда не забывай слов, сказанных Господом: «Так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф.25:40). Все, что ты делаешь своему ближнему, что ты подаешь ему в руки от сердца, любящего Господа, все, чем утешаешь скорбящего и плачущего, — это ты подаешь Самому Господу, исполняя «первую и наибольшую» заповедь каждого православного христианского сердца о любви к Богу и вторую, «подобную ей», — о любви к ближнему (Мф.22:38-39).

И святые мироносицы вдохновляют нас, как вдохновляли наших предков, как будут учить своим примером и после нас православных христиан, — любить Господа Бога, до конца дней земной жизни каждого из нас, любовью, никогда не отпадающей, всегда пламенеющей, всегда готовой к жертвам, преданной и благодарной.

Эти женщины напоминают не только о священном долге нашей любви к Господу Спасителю и друг ко другу, но и о долге, во имя любви к Богу, нашей братской любви к дорогим усопшим нашим отцам, братьям и сестрам. Смотрите, как для жен-мироносиц бесконечно дорого и бездыханное Тело их Учителя, как дорога им и эта могила, и этот гроб, принявшие в себя Тело их любимого Божественного Друга и Учителя!

Если тогда, когда не была со всей ясностью открыта тайна вечной жизни, когда жены-мироносицы, как и святые апостолы Христовы, еще не понимали слов Христовых: «Верующий в Меня не умрет вовек» (Ин.11:26), — такой была любовь к умершему и к дорогому гробу, такой была забота о бездыханном Теле, — то какой священной должна быть память об усопших наших близких для нас, христиан, знающих о том, что нет мертвых в гробах и у Господа все живы! В нашем сердце память об умерших братьях и сестрах должна быть всегда живой во имя любви к Богу и ближнему. Во имя этой любви мы оказываем отошедшим от нас ту помощь, какой все они ждут от нас, унеся с собою веру в то, что в наших сердцах не угаснет не только их имя, но и наша любовь — сыновняя к родителям, родителей — к детям, любовь дружеская и родственная, связавшая нас с ними, пока дорогие нам покойники находились среди нас. По примеру святых жен-мироносиц, наша любовь к умершим должна быть любовью действенной, выражаться в делах.

Какие же добрые дела, какую помощь мы можем оказать нашим усопшим братьям?

Мы с ними не порываем и не порвем до. конца своих дней духовного общения. Глава Церкви Небесной и земной — Господь наш Иисус Христос объединяет всех нас, и живых и умерших, в одну семью. Мы знаем из слова Божия: «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф.22:32). Вое мы, живые дети Церкви Христовой, и они, отошедшие от нас, составляем одну Святую Церковь, которая живет, управляется, воодушевляется любовью, премудростью, всемогуществом Того, Кто стоит во главе ее — Господом нашим Иисусом Христом.

У нас есть оставленное нам Господом великое средство духовного взаимного общения — молитва. Молитва — всемогущая сила, которая прорезает небеса, доходит до Престола Божьего, низводит благословение Небесного Отца. Мы и здесь, живя на земле, но будучи разлученными друг с другом, имеем духовное общение между собой в молитве: мы друг за друга молимся и, являя этой молитвой любовь друг ко другу, объединяемся духом, не взирая на разделяющее нас расстояние.

И какова сила такой молитвы друг за друга!

Св. апостол Павел просил свою паству, чтобы она молилась о нем и о силе его проповеди, а сам молился о том, чтобы Господь укреплял христиан на пути к вечному спасению. И св. апостол утверждает, что такая взаимная молитва обладает великой силой. Мы видим проявление такой молитвы из книги Деяний Апостольских, читая в ней о чудесном избавлении апостола Петра из темницы. Когда апостол находился в заключении, о нем молилась вся его паства, и чудом Господа, пославшего ангела, апостол был изведен из темницы.

А сколько случаев чудодейственной силы молитвы мы знаем из жизни угодников Божиих! Мы знаем, как недавно еще живший среди нас праведник, о. Иоанн Кронштадтский, получая со всех концов земли личные, письменные, телеграфные просьбы помолиться за скорбящих и болящих, собирал эти записки и телеграммы, становился на молитву у жертвенника в алтаре, клал свои руки на эту груду писем, весь обращаясь духом в молитву, испрашивая благословения Божия ищущим его. И люди, пославшие просьбу, через несколько дней, необходимых для того, чтобы эта просьба дошла до о. Иоанна, — находясь за много тысяч верст от того города, где о. Иоанн трудился на своем подвиге, получали облегчение и исцеление. Такова сила молитвы.

И наша молитва за наших дорогих покойников является средством духовного общения с нашими усопшими отцами, братьями, сестрами, детьми, является путем передачи им голоса нашего сердца. Мы молимся об их упокоении, мы просим у Господа милости для них, дарования Царства Небесного. И наша молитва за собратьев не может остаться не услышанной Тем, Кто слышит каждый вздох верующего человека, даже еще не вырвавшийся из груди. И по нашим молитвам, по молитвам всей Церкви об усопших, Господь посылает утешение и облегчение душам тех, которые отходили к Нему хотя бы с зачатками веры, хотя бы с началом, и не доведенным до конца, покаяния в своих грехах.

Еще большее значение имеет для душ усопших, для их посмертного утешения и для облегчения их участи, Бескровная Жертва, приносимая за Божественной Литургией. Святитель Димитрий Ростовский говорит: «Если бы только мы могли себе представить, с каким волнением ожидает душа усопшего той минуты, когда ты войдешь в храм Божий, когда подашь его имя для Поминовения, когда вынется частица за упокой его души! Каким радостным трепетом наполнится его душа, когда эта частица, по уставу Церкви, опускается в Святую Чашу, омывается Святою Кровью Христовой при молитве совершителя богослужения: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною»!

Когда мы сами будем там, мы почувствуем, как будем нуждаться в этой молитве о себе, с каким трепетом будем ожидать молитвы тех, кто останется жить после нас и будет приносить молитву за нас перед Господом.

Молитва — это не только средство общения нашей души с душой усопшего, но это — доброе дело, дело любви, какое каждый из нас во имя любви к Спасителю творит в отношении тех близких и дорогих, с которыми мы вместе жили, вместе молились, вместе воздыхали в дни поста вздохами покаяния в своих грехах и вместе предстояли перед Святой Чашей.

Если ты хочешь сделать еще другое доброе дело душе усопшего, подай в память его милостыню бедному, сделай еще что-нибудь доброе по велению твоего сердца, во имя упокоения и спасения души дорогого тебе человека.

Через эти добрые дела, какие мы совершаем во имя умерших, Господь подает их душам Свое благословение, Свою Отеческую любовь. Он — Всеправедный Судия и Отец людей. Он ли не воздаст за наше малое доброе дело Свою любовь тем, кого мы поминаем, во имя кого совершаем это доброе дело? Он — Сладчайший Утешитель всех скорбящих и унывающих и, принимая из наших рук, из нашего сердца дела любви, совершаемые во имя усопших, Он ли не ответит Своими милостями душе того, чье имя мы носим в своем сердце и во имя кого мы творим доброе дело?

Так, дорогие мои, подвигом своей любви к Спасителю святые мироносицы всех нас научают, как надо исполнять заповедь Христову: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и ближнего твоего, как самого себя». Любить Господа и во имя этой любви любить ближнего, и живущего и усопшего, — священный долг каждого истинного христианина. И об укреплении нас в этой любви мы просим сегодня святых жен-мироносиц, их примером мы назидаемся. Мы веруем, что они своими молитвами пред лицом Того, Кому сейчас предстоят, прославляя на небесах вечную Пасху Христову, испросят у Господа нам, грешным, помощь на нашем пути к вечной жизни.

С помощью благодати Божией пусть в каждом из нас горит, не умирая, не умаляясь, не прерываясь, любовь к Небесному Отцу, и во имя ее да будет среди нас больше и больше братолюбия, больше дел любви для живых наших собратьев и добры, дел для тех, кто от нас ушел в вечность, но ждет от нас никогда не отпадающей к ним любви.

Елеон (Вознесение)

Слово, сказанное в Пименовской церкви г. Москвы

Сегодня своими духовными очами мы видим, дорогие мои, как из города Иерусалима вышел Господь Иисус Христос, окруженный учениками, и, беседуя, медленно направился с ними на вершину горы Елеонской.

Эта гора расположена совсем рядом со священной столицей Палестины. Одиннадцать лет тому назад Господь удостоил меня идти тем же путем на Елеонскую гору. Какое это счастье для верующего сердца!

У подножия этой горы распростерся Гефсиманский сад, и перед входом в него подземный храм на месте погребения Божией Матери. А за Гефсиманским садом, остатки которого со времен Спасителя сохраняются доселе, дорога извилисто поднимается кверху. Надо пройти мимо женского монастыря, расположенного примерно на середине между подошвой и вершиной горы, и дальше направляться уже прямой дорогой. Под ногами земля, сильно истертая стопами многочисленных паломников. По обе стороны широкой дороги — оливковые деревья, растущие так близко друг от друга, что местами ветви их сплетаются вместе и над головой образуется как бы зеленый шатер. Потом эти деревья раздвигаются и паломник входит на вершину.

В дни Своего земного подвига Спаситель любил сюда восходить для уединенной молитвы. Сейчас Он идет в окружении апостолов, которые не знают, что через немного минут расстанутся видимо со своим Божественным Учителем.

Он оставил им последнее завещание — не уходить никуда из Иерусалима, пока, согласно Его обещанию, не сойдет Дух Святый. Его Он пошлет от Отца Небесного для того, чтобы Он пребывал в Церкви Христовой до скончания века, питая, укрепляя, утешая и спасая для жизни вечной всех тех, кто пойдет по зову Христову за своим Спасителем.

Окончилась на горе последняя речь Госиода Иисуса Христа. Он благословил учеников и, продолжая благословлять, стал подыматься в небесную высоту. Вскоре облако скрыло Его от глаз апостолов, которые поклонились Вознесшемуся Господу и вернулись в Иерусалим, как говорят святые евангелисты, с “великою радостью” (Лк.24:52).

Они радовались тому обещанию, которое Господь оставил, — быть с ними и со всеми верующими до “скончания века” (Мф.28:20).

Они были утешены словами Господа о том, что скоро, хотя дня Он не открывал им, Он ниспошлет Духа Святаго, Который напомнит им, по слову Христову, обо всем, чему учил их Христос, наставит их на всякую истину и будет их Спутником, Утешителем на всех путях их жизни земной и их апостольского подвига (см.: Ин.14).

Может быть, дорогие мои, чей-нибудь пытливый ум спросит: почему угодно было Господу вознестись па небо и прекратить Свое видимое пребывание на земле? Проникнуть в тайны Промысла Божия мы не могли бы своим малым, ограниченным человеческим умом, если бы па этот вопрос не ответил бы нам Сам Христос.

Прощаясь со Своими учениками на Тайной Вечери, Он им много говорил о Своем предстоящем отшсствии с земли и возвращении в место славы вечной, к Своему Небесному Отцу. Как бы отвечая нашей пытливой мысли, почему Он не остался на земле, чтобы радовать, утешать и укреплять людей Своим видимым земным пребыванием, Христос сказал в Своей прощальной беседе с учениками: “…лучше для вас, чтобы Я пошел”; “…Я иду к Отцу Моему…”; “…Аз умолю Отца о вас…” (Ин.16:7,10,26).

Господь вознесся на небо в прославленном человеческом теле, в том теле, в котором Он до крестной смерти жил на земле и которое преобразилось в Нем по Воскресении. И мы должны радоваться тому, что наша человеческая природа так возвеличена и так возвышена Господом Иисусом Христом, что Он благоволил в Пречистом теле Своем вознестись на небо, чтобы наше человеческое естество поставить выше херувимов и серафимов, чтобы в нем пребывать и в тот день, о котором ведомо только одному Господу, вновь прийти для суда над всем родом человеческим.

Теперь Он — наш Небесный Ходатай перед Отцом Своим (см.: Ин.2:1). Он — Источник всяческих благ. Возносясь, Он продолжал благословлять учеников, оставляемых Им на земле, и продолжает раздавать благословения всем верующим в Него.

Если бы Он остался на земле, Он был бы в пределах только Палестины и Его благословения продолжали бы принимать только те, кто Его видел, Кто к Нему подходил и к кому Он ходил, путешествуя из города в город. А с высоты небесной Он обнимает Своим благословением всю вселенную. Все мы, верующие в Него, когда с верой и молитвой обращаемся ко Господу, принимаем Его Божественные благословения.

В Палестине Он раздавал Свои благодеяния только тем, с кем Он соприкасался. Сейчас Он простирает руку Своей милости, Своей помощи всем верующим в Него, где бы, на каком конце земли этот верующий не проживал и с какого конца земли не простирал бы к Нему своих воздыханий, своих просьб.

Может быть, встает и другой вопрос перед мыслью человека: почему же не остался Спаситель ради тех, кто еще не знал Его, или ради заблудших, которых надо исправить, ради грешников, которых надо было привести к покаянию?

Господь Спаситель отвечает и на этот вопрос нашего ума. Он сказал в дни Своей земной жизни: “Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе” (Ин.12:32). Господь вознесся на небо, чтобы оттуда всех привлекать к Себе: и не знающих Его, и заблудшихся о Нем, и грешных, нуждающихся в помиловании.

Смотрите. Вот иудеи кричат в ожесточении своих сердец: “Возьми, возьми, распни Его”. Вот они издеваются над ним, умирающим на кресте (см.: Мк.15:13-32). А в день сошествия Святого Духа на апостолов, через немного дней после этого проявления крайнего озлобления иудейских душ, апостол Петр произносит свою первую проповедь, уже озаренный Духом Святым. И что же говорит священный писатель книги Деяний апостольских: “Услышав это*, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим апостолам: что нам делать, мужи братия?” И святой апостол призвал их к покаянию и принятию святого крещения “для прощения грехов” (Деян.2:37-38).

Вот что сделал Господь через Духа Святаго. Тысячную толпу народа привел к Своим ногам через эту проповедь.

А почему язычники стали разбивать своих идолов и тысячами стали обращаться ко Христу? Кто, как не Он, исполняя Свое Божественное обещание, привлекал эти человеческие сердца и звал их идти за Собой? Кто, как не Он, воздвигнувший в Святой Церкви Своей апостолов и великих пастырей?!

Кто дает чудодейственную силу останкам святых угодников Божиих? Почему многие из этих останков сохраняются нетленными до наших дней? Что это, как не сила Божия? Кто это творит, как не Тот, Кто эту силу Свою раздает верующим в Него и этой силой совершает чудеса?!

А кто нас с вами, дорогие, слабых и грешных, призывает в храм Божий для покаяния и исторгает из наших грешных сердец покаянные вздохи и слезы? Кто нас влечет сюда с бременем тяжким, греховным, с горячим желанием это бремя тяжкое сложить у ног Христовых? Конечно, Тот, Кто сказал о Себе: “Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе”. Всех Он зовет и влечет идти за Собой. И кто не закрывает своих ушей и дверей своего сердца, кто слышит этот голос Божий, тот идет за своим Господом, и исполняется на нем обещание Христово.

И если разум человеческий задумается над тем, почему Господь Иисус Христос не остался на земле ради верующих в Него, ради тех, кто терпит скорби и болезни, чтобы утешать этих скорбящих и страдающих на земле, — Господь Иисус Христос сказал бы то, что и ученикам Своим: “…лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам…” (Ин.16:7).

Как бы так говорит Он ученикам Своим: “Вы видели Меня Сына Божия и во Мне Бога Отца. Но есть третье Лицо Единой и Нераздельной Пресвятой Троицы — Дух Святый Утешитель, Которого Я, уйдя с земли, пошлю вам от Отца”.

Он сказал и в пятидесятый день по Своем Воскресении, в десятый день но Своем Вознесении ниспослал Святого Духа на учеников, а через них и на всех верующих в Него, входящих в ограду Святой Православной Христовой Церкви.

Вы знаете, мои дорогие, какие чудеса творит Дух Святый в сердцах людей!

Ведь многие из святых пришли к вершинам своей святости не от дней младенчества, а пройдя через путь греха и погрязая в этих грехах. Но, повинуясь голосу свыше идти к небу, оставили эти грехи и с помощью Духа Святаго соделались чистыми, святыми и праведными. И в сердцах истинно верующих людей стали произрастать прекрасные, благоухающие духовным ароматом цветы и плоды Духа Святаго, о которых говорит апостол Павел: “…любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание” (Гал.5:22-23).

Дух Святый является в то же время источником утешения для всех скорбящих и унывающих, молящихся Ему любимыми словами нашего верующего сердца: “Царю Небесный, Утешителю, Душе истины… нрииди и вселися в ны…” И но молитвам верующих Дух Святый, ниспосланный нам для нашего научения и утешения, снисходит в сердца верующих людей и помогает нам переносить скорби, болезни и украшаться небесной нетленной красотой.

Может быть, кто-либо продолжит свои вопросы, обращенные ко Господу: почему Он не остался с нами, чтобы продолжать научать нас, как надо жить? Господь Иисус Христос сказал ученикам Своим: “В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я” (Ин.14:2-3).

Для всех, кто верует в Господа, приготовлены места в Небесном Царстве Божием от самой вечности. Но грехи ваши закрыли двери, ведущие в ваше небесное жилище. Я и иду открыть эти двери!

Там, у врат Своего Небесного Царства, Он будет ждать бессмертные души всех тех, кто шел, идет и пойдет за своим Господом на земном своем пути. А для научения тому, как надо жить, как надо спасаться для жизни вечной, Он оставил святое евангельское слово, этот неисчерпаемый благодатный кладезь воды живой!

Итак, дорогие мои, в свете Вознесения Христова для пас ясен наш земной путь и понятно нашему сердцу, почему Господь вознесся на небо в сороковой день по Своем Воскресении.

Он сошел на .землю нас ради человек и нашего ради спасения. Он вознесся на небеса ради нас. Он всё делает для нашего блага. Он никому не хочет зла, Он хочет только одного добра. Он хочет проявить ко всем нам Свою Отеческую любовь, и во имя этой любви к людям Он не перестает нас звать идти за Собой, продолжая благословлять и укреплять нас на каждом шагу нашей земной жизни.

А Его мы желаем для самих себя? Так много делает для нас Господь, а что мы делаем для себя, для вечного спасения души, вечного соединения с Господом своим? Господь говорит: “…стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним…” (Откр.3:20). Слышим ли мы этот голос, которым Господь стучится в сердце каждого из пас? Вглядываемся ли мы в глубину нашего сердца, вслушиваемся ли в голос пашей совести, чтобы ощутить всю силу этого зова Христова?

Христос повелел в Своих храмах, в Церкви Своей держать всегда открытым судилище покаяния, чтобы каждый грешник, приходя сюда, раскаиваясь в грехах своих, получал здесь благодать покаяния. Здесь преломляется Тело Христово, здесь изливается Кровь Христова для вечного насыщения пашей души, алчущей и жажду щей среди житейской суеты. Спешим ли мы питаться благодатью Божией и Нетленной Пищей?

Слово Божие нам говорит, что в Царство Небесное не войдут грязные, блудные, нераскаянные грешники. Войдут в него только те, кто будет иметь одежду, достойную вечного Царства, одежду, созданную из веры, молитвы, поста, милосердия, целомудрия, воздержания, кротости, снисходительности, всепрощения. И вот такую одежду из дел добрых готовим ли мы для своей души, чтобы войти в Царство Небесное Отца достойными вечной радости?

Ведь смерть стоит у некоторых из нас, может быть, уже за плечами, как говорят. И если по завтра, не через год, по непременно придет она.

Страшно уподобиться юродивым девам, у которых не оказалось в светильниках елея, когда пришел в полночь жених и закрыл двери. Они стучались, и он сказал: “Не знаю вас”. Сказал Господь Иисус Христос эту притчу, чтобы научить всех нас быть мудрыми девами, чтобы в светильниках душ наших всегда горел елей молитвы, добрых дел, чтобы смерть не застала пас так, как застигло этих юродивых дев пришествие в полночь жениха (см.: Мф.25:1-13).

Святая Церковь в праздник Вознесения Христова в своих молитвах и песнопениях поднимает наш взор к небу, туда, куда вознесся Господь Иисус Христос с Елеонской горы.

Святая Церковь зовет нас всегда, а особенно в этот день, напоминать своему грешному сердцу, что там, куда взошел Господь Иисус Христос со Своей прославленной плотию, — наше вечное отечество.

Никогда этого, мои дорогие, не забывайте!

ЖМП № 6 за 1956 г.

Звание христианина (День Святого Духа)

Слово, сказанное в День Святаго Духа в церкви Даниловского кладбища г. Москвы

Вчера, мои дороги, мы праздновали священное событие Сошествия Святаго Духа на апостолов.

Сегодня, на другой день после этого священного воспоминания, Святая Церковь чествует Святаго и Животворящего Духа, ниспослание Которого послужило началу жизни Церкви Христовой на земле. А Православная Церковь Христова, начавшая свое бытие в день Сошествия Святаго Духа, это наша Мать.

Вот почему так праздничны, так радостны для нас эти святые дни. Мы встретили день рождения нашей Святой Матери-Церкви Православной.

Когда мы стали ее детьми?

В ограду Православной Церкви ввел нас с вами Дух Святый Своею благодатью в святом таинстве крещения. Это Он нас соделал детьми нашей Матери-Церкви Христовой.

Каждому из нас Он даровал в дни нашего младенчества драгоценное сокровище, которым мы все обладаем: и нищие и богатые, и ученые и простецы.

Какое же это сокровище имеем мы, как чада Православной Церкви, хотя мы и грязны и смрадны от грехов? Это — великое звание, какое каждый из нас носит на себе как священную печать: звание православного христианина.

И вот в день Святаго Духа мне и хотелось бы напомнить вам, мои дорогие, о том, каким великим неоценимым благом является имя православного христианина; напомнить, как надо дорожить этим величайшим званием, этим величайшим даром Духа Святаго, полученным нами в святой купели крещения.

Из мученических актов, то есть из сказаний о страданиях мучеников в первые века христианства, мы знаем, что языческие судьи перед казнью святых мучеников, допрашивая их, обращались к ним с вопросами: “Какого ты звания? Где твоя родина?” И мужественные исповедники веры Христовой на эти вопросы языческих судей часто отвечали так: “Я — христианин, наше отечество, наша родина — на небе”. Их пытали, заставляли назвать свое имя, вынуждая у них показания о том, откуда они родом, кто их родственники. А святые мученики повторяли: “Я — христианин, мое отечество — на небе”.

Конечно, у этих мучеников были и свои земные звания: один был воином, другой — ремесленником, третий землевладельцем. Но в эти минуты, пред лицом смерти, они как бы забывали об этих земных званиях, не хотели и вспоминать о них, а помнили лишь о том священном звании, которое дороже и бесценнее всех благ этого земного мира. Они хотели помнить только о том, что они — православные христиане, дети своего Небесного Отца, и родина их, вечное отечество — небо.

Мы знаем, что и дети, подражая взрослым мученикам, на такие же вопросы своих мучителей отвечали: “Мы веруем в Распятого и Воскресшего Господа. Мы — христиане; мы — дети христиан, мы сами христиане”. И дети готовы были пострадать вместе с родителями, чтобы только не лишиться звания христианина, чтобы быть со Христом.

Вам понятно, дорогие мои, почему древние христиане так дорожили именем христианина, почему они не хотели перед судьями упоминать о земном звании, о своих земных правах, о земном отечестве. Это знание православного христианина несравнимо ни с какими благами мира: богатством, славой, ученостью. Оно — вечное наше достояние; никто не может отнять его у нас до гроба; мы с ним уйдем из этого грешного мира и с ним предстанем пред лицом нашего Небесного Отца. И с этим своим христианским званием мы или осудимся, или прославимся. Если мы будем недостойны вечной жизни своей порочной, греховной, нераскаянной жизнью, то не спасет нас и это великое звание. Если мы останемся жить с Господом до последнего своего издыхания, если в сердце своем не угасим, а еще более воспламеним огонь нашей любви к Сладчайшему нашему Спасителю, если в земной жизни будем укрепляться надеждой на милосердие Божие, — это звание чада Небесного Отца, эта великая честь, это великое имя православного христианина прославит верных детей Божиих в вечном Небесном Царстве.

Всякое земное звание человек может переменить, может изменить род своих занятий, род своей жизни, а это звание, как священную печать, данную в святом крещении, каждый из нас несет к Отцу Небесному. И кто отречется от этого звания, Господь на Своем суде будет судить его за это отречение.

Звание православного христианина — это неисчерпаемый источник радостей и счастья, какое имеет каждый из нас. Ты получил в святом крещении эту честь, этот дар — называться православным христианином, а с этим ты приобрел и право пользоваться всеми небесными благами в священном чертоге Церкви Христовой, раздаятельницы бесчисленного духовного богатства людям.

Ты — христианин. Для тебя Господь Бог — твой Небесный Отец. И будучи православным христианином, ты знаешь в любую минуту своей жизни, особенно в самую страшную, в самую тяжкую, в самую скорбную, что у тебя есть Отец, “иже на небесех”, к Которому ты, как Его дитя, можешь с дерзновением обратиться своим верующим сердцем, с верою в то, что Господь, сказавший: “Просите, и дастся вам”, исполнит Свое Отеческое обещание (ср.: Мф.7:7). Ведь это о тебе, обо мне, о каждом христианине сказано в Евангелии: “Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? “…” Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него” (Мф.7:9,11).

Ты — чадо Небесного Отца, и знаешь, что в те минуты, когда тебя давит и гнетет тяжкое бремя греховное, ты можешь и должен нести это бремя к ногам Христовым с уверенностью в том, что снимет с тебя это бремя Тот, Кто простил разбойнику на кресте и оставил нам на евангельских страницах сияющий образ Доброго Пастыря, ищущего заблудших и прощающего кающихся.

Ты — православный христианин, на тебе лежит печать святого крещения, и это дарует тебе бесценное право со смирением и верой подходить к Святой Чаще Христовой и питать себя из нее Божественной Нетленной Пищей. Своими Божественными Тайнами Господь утоляет духовный голод и духовную жажду только тех своих детей, кто живет и спасается в ограде Его Святой Церкви.

О, сколько благ, сколько счастья дает каждому из нас это величайшее из званий на земле!

Последние минуты земной жизни человека, сама смерть для истинного христианина услаждаются верой и любовью к Сладчайшему Спасителю, какие живут в его сердце. Ведь знаем мы, что в нескончаемой жизни будущего века верного христианина ожидают вечные радости, вечный покой от всех земных скорбей и болезней, вечная жизнь со Христом. Двери и путь к этим радостям открывает нам, мои дорогие, вот это священное христианское звание, какое ношу я, носишь ты, носит каждый приходящий сюда, под своды святого храма, для того, чтобы раскрыть свое православное верующее сердце со всеми его нуждами, скорбями и болезнями перед своим Небесным Отцом.

Это дорогое для нас звание налагает на нас и великие обязанности, какие мы должны понести в своей земной жизни для того, чтобы наслаждаться всеми его благами и всеми радостями.

Истинный христианин всем сердцем любит святую веру православную. Нет для него сокровища более ценного. Он искренно, всей душой верует в Господа Бога, Творца и Промыслителя мира, верует в Господа Иисуса Христа, Сына Божия, нашего Спасителя, нашего Сладчайшего Небесного Друга, верует в Духа Святаго, Животворящего, от Отца исходящего.

Верный Господу христианин тот, кто не имеет сомнений в истинах святой веры Христовой, кто об этих истинах постоянно себе напоминает, их изучает, их в себе укрепляет, ими живет и в своей вере всегда имеет опору во всех обстоятельствах жизни.

Православный христианин верует, согласно слову Христову, что Господь есть Истинный Хлеб и Виноградная Лоза, к которой каждый из нас должен быть привитым, чтобы питаться ее Божественными соками. Христианин алчет и жаждет этого Хлеба духовного и идет к Святой Чаше с этим духовным голодом. В святых таинствах он ищет единения со своим Господом, как с Божественной Виноградной Лозой, дающей нашему духу жизненные силы.

Добрый христианин любит свой святой храм Божий, спешит под его своды, чтобы здесь дышать другим воздухом — небесным, благодатным, чтобы свое сердце, свою бессмертную душу здесь наклонить под обильный дождь благословений церковных, какие Святая Церковь нам здесь преподает. Ему дорого всё в этом святом храме: и святые иконы, и огоньки лампад; он любит поставить свечечку у любимой святыни; он чтит наши православные праздники, с благоговением готовится их встретить, провожает их с любовью ко Господу, дарующему эти святые дни для нашего духовного наслаждения. Он любит посты, учрежденные Святою Церковью, и почитает своим святым долгом, но мере своих сил, их соблюдать.

Что еще нужно сказать об истинном христианине? О, многое! Он стремится уничтожить в себе дух гордыни и самолюбия и искренно, всей своей душой хочет стать по зову Христову — кротким и смиренным, подражая своему Спасителю. Он препобеждает в себе жестокость, себялюбие, чтобы быть милосердным и сострадательным, но примеру своего Сладчайшего Господа, Который со слезами склонялся к человеческому горю, источая из Себя неиссякаемую Божественную любовь.

Истинный христианин боится греха, хочет вырвать из своего сердца всё грязное, нечистое, скверное, стать свободным от пороков и страстей, жаждет, чтобы его душа стала достойным жилищем Духа Святаго. Это подвиг? Да! Но истинный христианин не боится этого труда, не страшится этого подвига. Дух подвижничества ради спасения своей души, ради жизни вечной всегда отличает истинно верующих людей.

Чадо своего Небесного Отца заботится о том, чтобы его душа становилась всё благоукрашеннее, благоуханнее, чтобы она была достойной обителью для Господа, Который, живя в таком сердце, наполняет его Божественной радостью, ощущением начала вечного счастья.

Вот так, дорогие мои, надо беречь свое величайшее христианское звание — звание православного христианина, дарованное нам Духом Святым, в Его Божественной благодати крещения.

О, да не постыдится никто из нас в этом звании на суде Божием!

Святой апостол Павел завещает нам: “…горняя мудрствуйте…” (Кол.3:2). Думайте о небесном, стремитесь мыслью и сердцем к тому, что выше земного, потому что па земле мы живем краткое мгновение, а в жизни будущей будем жить в нескончаемых веках.

Все вы знаете, что Господь Спаситель требует от верных своих чад: “Ищите прежде Царства Божия и правды Его…” (Мф.6:33).

Никогда не забывайте, дорогие мои, того, что мы бессмертны. Страшно и подумать: а что если мы переступим порог смерти обнаженными от добрых дел, бедными духовно, имея на своей совести не омытые, не очищенные слезами покаяния и трудами внутренней жизни духовной грязные, скверные, смрадные пятна?!

Думайте о небесном! Дорожите званием христианина! Святый и Животворящий Дух Господень, прославляемый сегодня Святой Церковью, да будет спутником земной жизни для всех нас! Призывайте Его благодатную помощь во всех шагах вашей жизни земной, просите у Него силы в борьбе с грехами и страстями, утешения в минуты скорби, уныния, бедствий, болезней и всяких лишений. Он всегда будет с тем, кто призывает Его, ибо для того Он и посетил всех нас Своею благодатью во святом крещении, чтобы сопутствовать каждому верному чаду Своего Небесного Отца в течение всей его жизни, быть для нас надежным, укрепляющим, утверждающим нас в жизни духовной и утешающим нас в скорбях и испытаниях “Сокровищем благих”.

Не посрамим же, дорогие мои, благодати Святаго Духа! Будем истинными православными христианами: до конца земных своих дней будем искать Царства Божия, всем сердцем стремиться к нашему Небесному Отцу, до последнего издыхания будем духовными воинами, поборающими в себе греховные страсти и искушения. И да удостоит Господь Бог всех нас величайшего счастья вечно жить с Ним!

ЖМП № 7 за 1949 г.

Звезды (Всех святых)

Слово, сказанное во Всехсвятской церкви г. Москвы

Мы счастливы, мои дорогие, что у нас в Православной Церкви такое множество святых. Своими духовными очами мы видим Царство Небесное, переполненное этими светильниками. Тысячи имен нам известны; еще больше тысячи имен ведомы одному Богу.

Кто они? Дети и старцы, мужчины и женщины, знатные и простецы, богатые и бедняки. Мы их называем звездами на церковном небе. Но в противоположность звездам, какие мы видим телесными очами на ночном небе, эти звезды не сотворены Богом такими, какими мы их знаем; они жили на земле, прошли тяжелый жизненный путь и с помощью Божией достигли той славы, в которой они сейчас сияют.

Но ведь вы знаете, дорогие, — вы должны знать, — что если совершенная святость есть удел тех, о ком мы говорим, то стремление к святости есть удел каждого из нас. В слове Божием так и сказано: “…воля Божия есть освящение ваше…” (1Фес.4:3); “Плод ваш есть святость…” (Рим.6:22); “Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа” (Евр.12:14).

Значит, стремиться к святости — это долг каждого православного христианина. И святые, которых мы созерцаем на церковном небе, являются не только нашими молитвенниками, но и нашими учителями, примерами для каждого из нас по пути к небу.

Что же их привело к вечной небесной славе? Любовь к Богу; совершенная, всецелая любовь, о которой сказано в Священном Писании: “Возлюби Господа Бога своего всем сердцем твоим, всей душой твоей и всем разумением твоим” (ср.: Мф.22:37).

Это такая любовь к Богу, когда слово Божие бесконечно дороже всего на земле, слаще меда, как говорит псалмопевец Давид, и ценнее всех сокровищ.

Это такая любовь к Богу, когда храм Божий служит самым любимым местом пребывания на земле; крест Христов — досточтимее всех украшений земных; заповеди Божий — священнее всего, что есть высокого и сильного на земле.

Еще что прославило святых людей вечной славой? Их смирение, которое благоухает нежнее всякого другого аромата. Это такое состояние духа, когда человек считает себя худшим других; когда он знает, что он недостоин тех радостей, какими его наделяет Господь, и, напротив,достоин тех горестей и скорбей, которые ему приходится испытывать.

Еще что? Терпение; когда человек собирает все силы своего духа, чтобы спасти себя от уныния и от отчаяния, вверяя свою жизнь в руки Божий.

Это всецелое послушание и преданность воле Божией, когда христианин все, что с ним случается, принимает, как от руки Божией.

Это чистота тела и души, когда мы сознаем, что и тело и душа принадлежат Богу, и мы должны хранить их для вечной жизни.

Это, наконец, — любовь к ближнему: любовь, которая, по слову апостола Павла: “…долготерпит, милосердствует… не завидует… не превозносится… не раздражается…” (1Кор.13:4-5).

Коротко сказать — это путь заповедей, оставленных нам Господом Спасителем на пути к вечной жизни.

Высший образец духовной красоты открыт нам в лице Господа Иисуса Христа. Не может человек представить себе совершеннее того образа, который мы видим в лице нашего Спасителя.

Французский писатель прошлого века Ренан, отрицавший Божество Господа Иисуса Христа, тем не менее писал: “Когда я прочитал Евангелие, я вижу, что нельзя представить себе большей духовной красоты, какую я увидел на его страницах в лице Иисуса Христа”.

Тот же апостол Павел учит нас: “…в нас же должны быть те же чувства, какие и во Христе Иисусе…” (ср.: Флп.2:5).

Значит, для нас наивысшим образцом жизни нашего духа должен быть пример нашего Спасителя.

Мы знаем, что Он совершал нелегкие и дальние путешествия с севера Палестины в священный город Иерусалим в дни праздников, чтобы, согласно ветхозаветному закону, принимать участие в молитве. Наш долг — долг православных детей своего Спасителя — в воскресные и праздничные дни никогда не пропускать соборной молитвы, когда мы собираемся все вместе, когда среди нас, согласно Своему обещанию, присутствует Сам Спаситель и когда Святая Церковь наша низводит на нас свои бесчисленные благословения от лица Божия.

Мы знаем, как Господь Спаситель спешил навстречу каждому горю, исцеляя больных, воскрешая умерших; какою бесконечною любовью дышало каждое Его слово, обращенное к людям.

Подражая своему Спасителю, и мы должны спешить помочь тому, кто нуждается в нашей помощи, — посетить больного, послужить погребением умершему, подать помощь голодному.

Все вы знаете, мои дорогие, как молился, страдая, Господь наш Иисус Христос в Гефсиманском саду накануне Своей смерти.

Пусть и каждый из нас находит время перед тем как уснуть, войти внутрь своего сердца, вспомнить о грехах сегодняшнего дня, поплакать о них, помучиться от сознания их тяжести, попросить у Бога помощи не повторить их.

Не случайно наша Церковь завещает всем православным христианам после вечерней молитвы приносить келейное ежедневное раскаяние в своих грехах. Это содействует очищению нашей души, облегчает греховное бремя и помогает нам духовно расти для вечной жизни.

Чтобы умножить в себе христианские добродетели, чтобы быть подражателями Христу Спасителю и святым угодникам, мы должны поставить у дверей своего сердца стражей.

Одним из таких стражей должно быть внимание к самому себе, чтобы в сердце не обитало нечистоты и чтобы оно всегда было готово к борьбе с грехами, искушающими человека. Иным стражем у дверей сердца должен быть страх Божий, то есть постоянное напоминание себе о том, что от взора Всевидящего Господа ничего не сокрыто: не только то, что проявляется нами вовне, но и происходит внутри нашей души. И еще иным стражем у дверей сердца должна быть память смертная: память о том, что мы закончим свой земной путь в неведомое для нас время, рано или поздно, когда будет это угодно Господу, но продолжим свою жизнь в бесконечной вечности, к которой должны готовить себя.

С давних христианских времен святых принято называть цветами нашей жизни, а Царство Небесное — садом, в котором растут эти цветы.

Раскроем это сравнение. Разнообразны цветы земные: есть и малые, есть и большие; цветы разной формы и разного аромата. Но у всех у них общее — это корень при помощи которого они вбирают в себя влагу и необходимые для роста вещества.

И у всех духовных цветов Божьего сада один и тот же корень, из которого они произросли, — это вера в Бога. Вера — это великая движущая сила, направляющая нашу волю, наш ум и наше сердце к вечности и ее Хозяину.

Вот почему и святые отцы древних веков христианства, и проповедники всех последующих времен всегда призывали христиан беречь веру как драгоценный Божий дар. И я, как ваш архипастырь, не перестаю, пока живу, вторить голосу моих великих предшественников: берегите в себе веру. Возгревайте ее молитвой, покаянием, вашей доброй жизнью, чтобы она не умалялась, а тем более чтобы она не затухала. Если веры не будет в сердце, то такая темная завеса опустится перед нашими очами! Не будет видно, что ждет человека впереди. Если потухнет вера, не будет того счастливого состояния духа, когда и среди неизбежных горестей земных у человека спокойно, легко и радостно на сердце.

Все святые, которых мы вспоминаем сейчас в нашем слове, спасались верою и добродетелями. Спасались они не своими слабыми человеческими силами, но с помощью Божией, силою благодати Святого Духа. Всем сердцем желаю вам, мои дорогие, этой помощи Божией на пути к святости и чистоте своей души.

1958

Корабль (Всех святых)

Слово, сказанное в Ильинской Черкизовской церкви г. Москвы

Часто мы, дорогие, бываем свидетелями и участниками церковных торжеств в нашей столице: к нам каждый год приезжают представители православных церквей из других стран. Они молятся с нами, они благословляют наш верующий народ.

На разных языках, соответствующих каждому народу, произносятся слова молитв — одних и тех же во всех православных церквах. И все православные церкви, самостоятельные в своем внутреннем управлении, представляют собою одно целое, одну Святую Соборную и Апостольскую Церковь, связанные между собой единым Духом, единой верой, единой молитвой, единой Чашей, из которой все мы причащаемся одного и того же Божественного Тела и Животворящей Крови Господних.

Все церкви православные хранят неповрежденной святую веру от времен Господа Иисуса Христа, св. апостолов, учеников апостольских, св. отцов “золотого” четвертого века христианства: Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Богослова, Афанасия Великого и св. отцов семи Вселенских Соборов.

Через многие века Православная Церковь пронесла во всей чистоте это истинное Христово апостольское и святоотеческое учение и нас с вами ему научает и передаст нашему духовному потомству, нашим преемникам.

Мы выросли православными и умрем православными детьми Святой Христовой Церкви!

Все мы, дорогие мои, все православные люди на земле — русские и болгары, румыны и греки, арабы и сербы — составляем одну великую семью детей своего Небесного Отца. Все люди — братья друг другу, все христиане — братья во Христе, но все православные пребывают в особенно тесном и близком родстве между собой, потому что принадлежат к истинной Церкви Христовой и причащаются из одной и той же Святой Чаши.

Все мы, православные сыны Церкви Христовой, к какой бы нации мы ни принадлежали, по образному сравнению одного из св. отцов, находимся как бы на одном огромном корабле. Кормчий которого — Господь Иисус Христос. Божественный Кормчий ведет Свой корабль к берегам вечной жизни, к вечному спасению. Он, по мановению воли Которого утихали бурные волны на море Тивериадском, управляет ветрами и на море житейском, по которому плывет этот великий, таинственный, священный корабль.

Какое счастье быть сыном Православной Церкви Христовой, пребывать на этом великом духовном корабле! На берегах вечной жизни, куда плывет этот корабль, все мы, кто будет достоин радостей этой жизни, насладимся полнотой счастья — быть в общении ничем и никем не пресекаемом, со своим Сладчайшим Господом Спасителем.

И когда мы, возлюбленные, дорогие и милые во Христе, напоминаем себе о том, что принадлежим к Святой истинной Православной Церкви, пусть сердце всегда напомнит нам и о том, что спасается для жизни вечной не тот, кто только по имени принадлежит к Святой Церкви, не тот, кто только плывет на этом корабле, но кто трудится над своей душой во имя своего вечного спасения.

Когда юноша спросил Господа Иисуса Христа, что ему делать, чтобы наследовать вечную жизнь, Господь сказал: “Соблюдай заповеди”. Юноша спросил: “Какие?” Спаситель напомнил ветхозаветные заповеди, какие должен был знать этот пытливый юноша: не убивай, не прелюбодействуй, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать, люби ближнего своего, как самого себя. Но эти заповеди, данные еще в Ветхом Завете Господом Богом, Господь Иисус Христос восполнил Своими новозаветными Евангельскими заповедями, которые также обязательны для нас, ищущих вечного спасения, желающих прийти в жизнь будущего века достойными общения со своим Сладчайшим Господом.

Кто составит Царство Небесное? Нищие духом, смиренные — кто не думает о себе много, а считает себя только грешником, худшим из других людей.

Кто утешится в Царстве Небесном? Плачущие о своих бесчисленных грехопадениях.

Кто наследует землю в жизни будущего века? И кто наследует в духовном смысле здесь, на земле, блага веры? Кто насладится всеми богатствами веры нашей еще в земной своей жизни? Кроткие — кто умеет подавлять в себе гнев, озлобление, ненависть и всякие другие недостойные христианина чувства в отношении друг ко другу. Кто насытится в Царстве Небесном? Кто алчет и жаждет Правды, кто ищет своего спасения, кто думает об этом, трудится над своей душой, чтобы быть для жизни вечной спасенным?

Кто будет помилован? Милостивые — кто знает сладость милосердия, кто носит в своем сердце сострадание, кто, прежде чем о себе думать, думает о другом, находящемся в горе и нужде.

Кто сынами Божиими наречется? Миротворцы — кто живет в мире и кто сеет семена мира, незлобия вокруг себя.

Кто увидит Бога в Царствии Небесном? Чистые сердцем — кто заботится о спасении через покаяние, через раскаяние, очищая свою грешную душу, чтобы она была готовой войти в Царство вечной чистоты и вечного света, вечной радости.

Так, мои дорогие, все мы, принадлежащие к Святой Церкви Православной, носящие священное имя православных христиан, должны трудиться над тем, чтобы наше сердце становилось чище, чтобы оно было добрым, любвеобильным, смиренным, терпеливым; чтобы из этого сердца вырывалось жало греховное, чтобы в нем становилось меньше и совсем не стало бы той грязи, какую нередко годами носит в себе наше грешное сердце.

Если мы так не думаем о себе, не думаем о том, что в жизнь будущего века войдут только чистые, кроткие, милостивые, — тогда наша душа становится подобной болоту, в котором разводится всякая нечистота.

Наша душа должна быть подобна живой, бегущей воде, которая омывает грязь нашего сердца слезным раскаянием, влечет нас с собой все вперед, чтобы бессмертная душа все больше сияла и украшалась делами любви, милосердия, делами самоочищения.

Никто на земле не может сказать, что он перешел уже предел возможного своего духовного совершенствования, потому что Господь сказал: “Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен”.

Господь не поставил какого-то предела, порога, до которого мы должны идти. Мы всю жизнь должны духовно расти, духовно обогащаться, духовно украшаться. И тогда это сладостное для нас пребывание на корабле Церкви Христовой будет воистину для нас спасительным. И когда этот корабль приведет каждого из нас к берегам вечной жизни, чтобы перейти нашей душе в жизнь будущего века, мы сойдем с этого корабля не только с одним священным именем православного христианина, — этого, еще раз напомню, дорогие, мало для вечного спасения! — мы сойдем на берег жизни вечной и с теми делами доброй жизни: молитвой, покаянием, прощением, терпением, преданностью воле Божией, с которыми мы должны жить и оправдывать свое имя ученика Христова.

Мы должны взирать на святых угодников Божиих, чтобы учиться у них и терпению, и любви, и другим нашим христианским добродетелям. Святые угодники Божий были во всем нам подобными людьми — с немощами, скорбями, с искушениями. Но они умели их преодолевать и вошли в Царство вечной славы, овеянные духовной красотой.

Вы все знаете притчу о девах мудрых и юродивых. У юродивых не хватало масла в светильниках, когда пришел в полночь Жених, а мудрые девы вышли встречать Его с горящими светильниками.

Эту притчу сказал Господь Иисус Христос в назидание нам, чтобы все мы уподоблялись мудрым девам, чтобы в наших сердцах всегда жил святой огонь, питаемый священным елеем добрых дел, чтобы встретить нам Небесного Жениха в минуту смерти не с пустыми светильниками, но горящими нашей верой, нашей крепкой надеждой на милость Божию и нашей любовию. Пусть в наших сердцах не будет оставаться никаких неискупленных и неоплаканных прегрешений против своей ли совести или против своего ближнего.

Какое это счастье быть сыном Небесного Отца, быть сыном Церкви Христовой и знать, что Господь ждет меня там, в Своих обителях для вечного с Ним общения, для вечной с Ним радости! Надо быть этого достойным! Для этого надо и трудиться, об этом надо молиться.

Надо молиться нашей Небесной Матери, чтобы Она до конца наших дней была нашей Заступницей и Нечаянной нашей Радостью. Надо молиться святым угодникам Божиим, чтобы они на нашем пути к порогу Небесного Царства Божия своими небесными благословениями подкрепляли нас слабых, немощных, часто хромающих на оба колена на своем земном поприще.

И если мы будем жить со Христом и будем готовить душу для жизни вечной, — мы здесь, на земле, будем переживать великое, ни с чем не сравнимое счастье носить в себе и ощущать в своем сердце присутствие Господа: ведь Он обещал, что тот, кто любит Его и соблюдает заповеди Его, удостоится великой радости — к Нему в сердце придет Отец Небесный и Сын Божий, чтобы сотворить в этом сердце обитель Себе.

Когда так живет православный христианин, со своим Господом в сердце, какой он носит источник счастья! Он просыпается утром и чувствует в первые минуты по пробуждении, что Господь, к Которому обращены его духовные очи, благословляет его на трудовой день. Засыпает он, обращаясь своим духом ко Господу, и знает, что Господь благословляет его на ночной отдых. Он знает, что Господь и среди дня всегда с ним. И в болезнях, и в скорбях Господь всегда с тем, кто Его ищет, кто к Нему простирает свое сердце.

Дай Бог, молитвами Преблагословенной нашей Богоматери и святых угодников Божиих, чтобы такой, достойной вечности, была наша земная жизнь и чтобы все мы на великом корабле Святой Церкви Христовой достигли порога жизни вечной и вошли в вечную славу.

1957

Святость (Всех святых)

Слово, сказанное в Ильинской церкви г. Москвы, что в Черкизове

Какой славой для Православной Церкви является сонм ее святых! Какое их бесчисленное множество!

Сколько тысяч их мы знаем по именам, но еще больше — нескончаемые тысячи — мы по именам и не знаем. Разве мы можем назвать поименно всех тех святых мучеников в числе 20 тысяч, которые были сожжены в Никодимии в праздник Рождества Христова нечестивым царем Максимианом? Языческий царь Максимиан (это был 302 год по Рождестве Христовом) справлял праздник победы, принося жертвы богам. На площади около язычников оказались, может быть из любопытства, и многие христиане. Когда началось кропление народа идоложертвенной кровью, то есть кровью животных, закланных в честь идолов, христиане побежали с этой площади к своему святому храму. Максимиан повелел сжечь и храм со всеми молившимися, и всех, кто находился в ограде и около храма. В этот день, 28 декабря по церковному стилю, мы прославляем этих 20 с лишком тысяч мучеников за Христа, сожженных нечестивым Максимианом. Разве мы можем знать их имена?

Разве нам ведомы имена 14 тысяч младенцев, истребленных Иродом вскоре после рождения Спасителя мира, — младенцев, еще не вкусивших греха и святыми своими душами прославляющих Господа в Небесном Его Царстве? В рождественские дни мы вспоминаем и эти 14 тысяч мучеников — детей, убиенных за Христа.

Разве известно множество тысяч имен подвижников и пустынников палестинских, египетских, сирийских, которые от IV века христианства сияли своими подвигами в великих обителях этих стран и о которых церковные историки говорят, что каждый, кто обитал в этих святых обителях, достиг святости своими подвигами? Или имена подвижников русских монастырей?

А сколько просто рабов Божиих, живших и не в монастырях и не в пустынях, а в обычных домах, но с Господом в душе, праведная жизнь которых была покрыта покровом их величайшего смирения, которые спаслись для вечной жизни, вошли в Царствие Небесное и остались или, чаще всего, не остались в памяти людей, уйдя, как верные дети своего Божественного Учителя, к Господу и ведомые только Ему Одному!

Их миллионы, прославляемых нами святых Божиих людей. Какой они дают всем нам урок — и святители, и преподобные, и мученики, и просто рабы Божий, которые в тайниках своего сердца спасались верою и добродетельною своею жизнью? Святой апостол Павел отвечает на этот вопрос. Он говорит: “Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа” (Евр.12:14).

Вот цель нашей жизни, вот завет всех святых Божиих угодников: к святости стремиться, иначе говоря, к спасению своей души, как к этой святости стремились все Божий люди.

Господь не требует от нас, чтобы мы, подобно Его Апостолам, оставили свои семьи, свои дома. Никто нас не истязает и не мучает так, как мучали в первые века святых Христовых мучеников. Но все мы должны жить со Христом и в этой жизни со Христом достигать святости или вечного спасения, стать достойными небесных обителей радости, света и вечного счастья у нашего Небесного Отца.

Ведь что мы обещали Господу Богу в Святом Крещении через своих восприемников, а потом много раз обещали Господу в минуты благодатного покаяния? Мы обещали отречься от диавола, как начальника всех грехов; обещали много раз в течение всей жизни при своем покаянии отказаться от греховной жизни и всеми силами души сохранять в себе чистое сердце.

Мы сочетались со Христом в Святом Таинстве Крещения, а это значит, что мы и душу, и тело, и жизнь, и свободу — всё должны посвятить нашему Господу Иисусу Христу. В этом сила нашего христианского крещения, в этом значение нашего христианского звания, в этом сущность нашей христианской жизни. Если же кто и принял Святое Крещение, но не живет со Христом, о том сказано в слове Божием, что он кажется только живым, но он мертв.

Мы должны жить со Христом. Это что значит? Живет со Христом тот, кто верует в Спасителя; тот, кто верует в Господа как Источник благодати, без которой мы все погибли бы во грехах своих; кто верует в Господа как Судию и Воздаятеля, Который имеет власть или прославить нас или повергнуть в скорбь и плач. Живет со Христом тот, для кого Господь Иисус Христос и свет, и жизнь, и утешение, и радость, и блаженство, и наслаждение, и высочайший пример для подражания. Пусть никто не подумает, что идти за Христом — это значит наносить какой-либо ущерб своим делам земным, домашним или служебным, рабочим. Напротив, кто идет за Христом и принимает Его Пресвятое имя, того Господь благословляет успехом в его трудах, тот освящается в своих трудах благословением Божиим и Господь взирает на него, как на Свое верное дитя. Он благословляет его совершать земные его труды и в то же время никогда не забывает того, что жить со Христом, спасать свою душу — это священнейший долг каждого, кто носит высочайшее звание христианина, кто путем спасения идет к вечной жизни.

Дорогие мои, мы живем со Христом, мы спасаем свои души не только помощью Божией, не только своими слабыми силами, стремясь к святости. Разве святые угодники Божий когда-либо порывали или разрывают связь с нами? Никогда. Они пребывают в Церкви Небесной, мы пребываем в Церкви земной, а Церковь Небесная и Церковь земная — одно Тело Христово. Если они в своей земной жизни молились за нас, разве теперь, когда они стоят у Престола Божия, не тем ли чище и действенней их молитва за нас, помогающая нам спасать грешные души? Если они любили нас, любили людей в своей земной жизни, то не тем ли совершенней их любовь к нам, их забота о нас теперь, когда они приобщились любви Божией, когда они созерцают Самого Господа? Они, мы веруем, непрестанно молятся о том, чтобы мы жили со Христом в душе, чтобы мы учились подражать нашему Спасителю и им, святым угодникам, в вере, терпении, любви, молитве, покаянии, смирении, незлобии, чтобы не погибла ни одна душа, ибо на каждом из нас лежит печать, неизгладимая печать дара Духа Святого, которую мы получили в Святом Крещении. И нужно, чтобы мы с этой печатью на своей бессмертной душе непостыдно предстали перед лицом Божиим, когда Господу угодно будет нас призвать.

Веруя в то, что в деле нашего спасения нам помогают и молитвы святых угодников, мы им молимся, мы их благодарим за ту помощь, которую не раз осязали на себе. Мы их просим, чтобы они умоляли за нас Христа Спасителя нашего, чтобы Он за грехи наши не отнимал от нас Своих благословений, но помогал нам терпеть в скорбях, каяться в грехах и никогда не потерять Господа Иисуса Христа в своем сердце.

И дай Бог нам иметь в себе чистое сердце и не опаздывать в деле спасения! Не знает никто из нас, когда постигнет его болезнь и смерть. Не откладывайте на завтра украшение души теми святыми Божиими добродетелями, которые ведут всех нас к спасению, как привели к спасению вечному святых угодников.

Пошли же, Господи, нам всем, по молитвам святых, постоянное памятование среди трудов земных о том, что мы придем к вечной жизни и что наибольшим и наивысшим счастьем для наших бессмертных душ будет поклонение Господу, Преблагословенной Матери Божией и святым угодникам Божиим.

1959

Уроки (Всех святых)

Слово, сказанное во Всехсвятской церкви г. Москвы

Дивен Бог во святых Своих.

Каждый день церковного года — вы знаете, дорогие мои, — наша Православная Церковь чествует святых Божиих угодников. Редкий день она прославляет одного святого, чаще — двух, трех, пять, десять в день, а в некоторые дни — даже несколько тысяч.

Это мы говорим о святых, прославленных всей Вселенской или Русской Православной Церковью. А у нас есть множество святых, местно почитаемых в тех областях, городах и селениях, где святые проходили свой земной подвиг. И еще больше таких рабов Божиих, увенчанных Господом венцами небесной славы, которых мы не знаем по именам, которых знает только Господь, принимающий в Свое Небесное Царство всех истинных Своих детей.

Велик сонм святых угодников, от века угодивших Господу, прославленных вечной славой и чествуемых земною Церковью Христовой!

И вот, дорогие, когда мы своими духовными очами созерцаем этот сонм святых, которому нет числа в нашей Православной Церкви Христовой, мы не можем не преисполняться чувством глубочайшей, сыновней, благодарной любви ко Господу Спасителю за ту любовь, какую Он нам подает. Это множество святых — наглядное свидетельство неиссякаемой любви нашего Небесного Отца к людям. Открыв двери Царства Небесного Своим Воскресением и Вознесением, Господь Иисус Христос всех зовет к Себе для вечной жизни с Ним, для вечной радости — без различия положения, возраста, пола.

Поставьте себя перед этим великим собранием святых. Кто входит в него? В этом сонме и апостолы, и благоверные князья, и святые архиереи, и праведные священники, и благочестивые диаконы, и воины-христиане, и юродивые, и монахи, и миряне — рабы Божий, и женщины, и мужчины, и дети — все, кто прошел свой земной путь истинным христианином, в смирении и чистоте своего сердца, соблюдая веру во Христа до последнего своего издыхания. Всех Господь обнимает Своею любовью.

А нас с вами? О, конечно, и нас с вами, как и всех людей во все времена и по всей земле, зовет к Себе, в Свое Небесное Царство, Хозяин его — Господь наш Спаситель.

Только что мы появились на свет Божий, а Святая Церковь, исполняя повеление своего невидимого Главы — Господа Иисуса Христа, низвела на нас благодать Святаго Духа в таинстве крещения и в таинстве миропомазания, чтобы, когда начнет пробуждаться у дитяти сознание, дитя, принявшее в себя благодатные дары, уже ощущало в своем чистом сердце веяние Духа Божия.

Еще младенцами приносили нас православные родители в храм Божий к Святой Чаше, и Господь Сам, рукой священника, питал нас Своею Божественной Кровью, чтобы еще в самом раннем возрасте безгрешные детские души соединялись со своим Господом и приучались ощущать в себе пребывание своего Спасителя.

И лишь только раскрывалось наше сознание, лишь только мы начинали, хотя и по-детски, понимать слова молитв, какие возглашаются в храме, мы от дней отрочества воспринимаем в свое сердце зов Святой Церкви к прославлению имени Господа. “Благослови, душе моя, Господа”, “Хвали, душе моя, Господа”, — поет Святая Церковь, призывая всех, кто внимает этим святым словам, благословлять и призывать пресвятейшее Имя Божие.

От первых дней своего сознательного детства и юношества мы внимаем через евангельское слово голосу Христову: “Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас…” (Мф.11:28). Мы слышим, как Христос, всех созывая к Себе, научает и тому, как надо приходить к Нему нищими духом, кроткими, алчущими и жаждущими правды, плачущими о грехах, милостивыми, чистыми душой и телом.

Стала загрязняться наша душа грехами, сквернами, пороками, и Господь наш, как чадолюбивый Отец, заботящийся о нас и желающий всем нам вечного спасения, будил, как и сейчас продолжает будить, нашу совесть через Свою Церковь словами многократно повторяемого покаянного воздыхания: “Помилуй мя, Боже, помилуй мя”. С детских дней мы научены тому, что Сын Божий сходил па землю в образе Господа Иисуса Христа с тем, чтобы спасти погибающее во грехах человечество, чтобы все мы, спасаясь, переходили из Церкви земной в Церковь Небесную. И мы знаем, что Церковь Небесная состоит не только из великих подвижников и пустынников, всю свою жизнь служивших Господу, но и из бывших грешников, покаявшихся Господу всей душой, омывших слезами покаяния все свои греховные скверны и приобщенных Господом к вечной славе.

Духом взирая на великий сонм святых угодников Божиих, мы, дорогие, преклоняемся не только перед любовью Небесного Отца, созывающей всех нас к себе, — мы прославляем и Его Божественную мудрость, с какой Сладчайший Спаситель ведет нас земным путем к вечной жизни.

Подумайте, кто прославлен Господом в Его Небесном Царстве? Мы уже сказали: и благоверные князья, и воины, и монахи, архиереи, миряне простые рабы Божий, дети, старцы, простецы и ученые. Господь, по Своей Божественной мудрости и Своей Отеческой любви к нам, влечет к Себе, никого не заставляя оставлять свой дом, вселиться в пустыне и только таким путем подвижничества идти в вечную жизнь. Путь подвижничества и пустынничества — это путь только избранных людей Божиих. Господь ни на кого из нас не возлагает бремени непосильного для большинства людей. Он зовет нас достигать вечного блаженства, оставаясь в том звании, какое мы имеем в своей земной жизни, не отрекаясь от своего земного труда, от своего земного послушания. Каждый из нас, каким бы трудом ни был занят — тяжелым рабочим или умственным, в любом положении семейный ли он или одинокий, — может и должен спасать свою бессмертную душу.

Господь ждет, что каждый из нас, оставаясь на любом жизненном посту, будет истинным христианином, будет исполнять заповеди Божий, в таинстве святого причащения питать свою душу, приучать ее к молитве, как необходимому дыханию нашей души.

Нужно только, чтобы первым желанием нашим была жажда этого вечного спасения. Больше всех страхов на земле надо страшиться погибнуть для вечной жизни. Для этого в нас самих должно быть движущее начало, которое вело бы нас путем заповедей Божиих, постоянно напоминало бы нашей забывчивой памяти и грешному сердцу о том, что нас ждет вечная жизнь и мы должны вступить в нее достойными наследниками Царства Божия, достойными братьями и сестрами тех святых угодников, которые уже живут у Господа в славе вечной.

Таким, ведущим нас в Царство Небесное путевождем является наша вера, огонь которой горит в нас, зажженный Духом Святым. Надо иметь истинную веру в Единого Бога, в Троице славимого, в Господа Спасителя, ту истинную веру, к которой призвал нас Спаситель, о которой мы знаем из слова Божия, истины которой собраны святыми отцами в “Символе веры”.

Этот “Символ веры” знает каждый из православных христиан, и слова его вы поете или слышите за каждой Божественной Литургией.

Этой верой надо жить, ею надо дышать, надо ею спасаться. Она нас ведет к ногам Христовым; она нас подкрепляет, когда мы слабеем своими силами; она нас утешает в горестях; она освещает путь в жизнь вечную.

Уж тысяча девятьсот лет этой верой православной живут люди на земле.

Девятнадцать веков прошло с тех пор, как нам возвещено Господом Иисусом Христом Его Божественное учение. Сколько за эти девятнадцать веков исчезло с лица земли царств, сколько возникло новых государств, сколько великих человеческих умов сменило друг друга! А святая вера и Божественное слово остаются и останутся до конца века неизменными, ибо это слово — Божественное, открытое и завещанное нам Сыном Божиим Господом Иисусом Христом. Этою верою веровали апостолы, великие святители — Николай Мирликийский, Василий Великий, Иоанн Златоуст, веровали все святые люди Божий, веровали наши предки, прадеды и отцы и ею веровать завещали нам. Эта вера — истинная, спасающая. Готовя нас к вечной жизни, она учит тому, что, исповедуя веру, надо проявлять ее в делах любви: простить, услужить, уступить, сострадать, помочь в беде, терпеть недостатки близкого человека, не гневаться, не осуждать. Все эти виды любви должны быть достоянием христианского сердца. Христианин сокрушает в себе всякую гордыню, не выносит лжи, клеветы, сияет смирением, кротостью, снисходительностью. Истинно христианское сердце бережет свою внутреннюю и телесную чистоту и, когда греховные скверны изъязвляют нашу бессмертную душу и совесть обличает человека, спешит со слезным раскаянием ко Христу за прощающей благодатью покаяния.

Таким путем — молитвы, любви, покаяния, чистоты, смирения — и шли до нас с вами те, кто вступил в Царство вечной славы и кто в нем наслаждается вечною жизнью в общении со своим Спасителем. Эта вера и нас ведет в семью детей Божиих, составляющих Небесную, торжествующую на небе Церковь Христову.

И еще одно слово, мои дорогие. Великое множество святых угодников, в разнообразных подвигах достигших святости, — наглядное опровержение неправильного мнения некоторых людей о христианском учении: будто христианство зовет людей думать только о жизни вечной, пренебрегать земной жизнью, не заботиться о своем земном благополучии, считая почти грехом труды человека над своим земным счастьем. Совсем нет!

Вот один из бесчисленных примеров. В лике святых вы видите святого Александра Невского. Он был великим князем, вождем своего народа наших предков. Александр Невский был истинным христианином, за что Святая Церковь почтила его именем святого: молитвенником, нищелюбцем, примерным семьянином, воспитавшим детей в вере и страхе Божием, горячим патриотом своей Родины. Один из его сыновей, князь Даниил, причтен к лику святых. Это была благочестивая семья во главе с христианином отцом. Что же? Александр Невский не заботился о своем народе? Пренебрегал земною жизнью и трудами на благо своего народа и своей семьи?

О нет! Он был истинным отцом для своих подданных. Он болел сердцем, когда татары беспокоили Русь нападениями; он ездил к татарскому хану, заступаясь за свой народ. Когда наступил голод, он принимал все меры к тому, чтобы из областей, в которых имелись излишки хлеба, доставить хлеб в те области, где был голод. Он жил жизнью своего народа; он отдавал свои силы и на заботы о своей семье. И это потому, что всякий христианин знает: его честный земной труд, какой он несет во благо семьи, во благо людей, — это исполнение долга перед Господом, долга послушания Богу. И потому истинный христианин — всегда честный труженик на любом поприще своего труда. Он не только не пренебрегает земным трудом, но, во имя исполнения этого своего долга перед Богом, старается выполнить труд так, как бы выполнял он его перед лицем Всевидящего Господа.

Все мы — люди, имеющие плоть и кровь, у нас есть свои заботы, у нас есть свои нужды, и мы вовсе не отворачиваемся от этих нужд и забот. Христианство не только не осуждает забот человека о земном счастье, но благословляет труды человека, направленные к умножению земного благополучия. Православная Христова Церковь — мать своих детей, и она не может не желать своим детям земного благополучия, здоровья и земного счастья. Она не может не радоваться, видя, как люди достигают материального благосостояния и увеличивают свои земные блага.

Христианское учение совсем не запрещает христианам наслаждаться чистыми земными радостями — красотой природы, музыкой, искусством, носить и укреплять в себе чувства взаимной любви и дружбы. Оно благословляет всё, что не грязнит грехом душу человека.

Но только одно велит она нам никогда не забывать: что временное всегда временно и со временем проходит, а вечное — всегда вечно. Одного всегда требовала и требует Святая Церковь, одного ждет от нас Господь Спаситель: чтобы среди всех трудов, среди всех развлечений и радостей этой земной жизни никогда не забывать христианским сердцем о том, что земная жизнь есть ступень к вечной жизни, что мы должны приготовить свою бессмертную душу к той жизни, в которую вошли все истинные рабы Божий и в которую войдет каждый из нас, и что забота об этом должна быть первой среди всех наших забот и трудов.

В лице святых угодников, которые проходили земной путь с такими же немощами, искушениями, болезнями и скорбями, с какими живем и мы, мы имеем образцы того, как надо, живя жизнью земной, терпеть, любить, молиться, заглаживать свои грехи, удерживать язык от лжи и неправды, сердце хранить в чистоте.

Святые люди Божий не только нас учат, как надо жить, но, по нашим к ним молитвам, имеют дерзновение испрашивать и подавать нам, их младшим братьям и сестрам, помощь от Господа во всех обстояниях нашей жизни земной и прежде всего в деле нашего вечного спасения.

Для того Господь и утешает нас через святых Своими Отеческими благословениями, чтобы крепче привязать наши души к Себе и чтобы мы почувствовали еще в своей земной жизни всю сладость Отеческой к нам любви и всей душой возжаждали общения с Господом нашим Спасителем в Царстве Небесном, стремясь сделать общение с Ним в земной жизни вечною радостью, вечным блаженством.

Пусть же святые угодники каждого из нас незримо сопровождают на всех путях земной жизни своими уроками, заботами, молитвами! Примером своих подвигов и всей своей жизни пусть они будят наши засыпающие в суете и грехах бессмертные души и вдохновляют идти за собой к жизни вечной, к радостям вечным, к славе вечной, которых да сподобит, по молитвам святых, всех нас Господь!

Не забывайте, мои дорогие: мы должны прийти к вратам Небесного Царства не ленивыми и небрежными рабами, о каких говорил Спаситель в Своей притче, а рабами верными Господу до смерти в своей вере и в своей жажде вечного спасения (см.: Мф.24:42-51).

ЖМП № 9 за 1951 г.

Подвиг

Слово, сказанное в Свято-Николаевской церкви, что в Хамовниках г. Москвы

Много внутренних врагов у каждого человека на земном его пути. Болезни — это ли не враг? Скорби, страдания — разве это не наши враги? Но самый страшный враг — это грех.

И болезни, и скорби, и страдания, по милосердию Божию, могут оставлять нас еще при жизни; и даже если болезнь остается неизлечимой и скорбь неутолимой, то смерть их прекратит, потому что в будущей жизни нет ни болезней, ни печалей, ни воздыханий. А нераскаянные грехи мы возьмем с собой в посмертную жизнь. И мы называем их самыми страшными врагами потому, что такие грехи разлучают нас от общения с Господом, лишают нас вечных радостей и будут служить источником вечных скорбей в загробной жизни. Вот потому наша Святая Православная Церковь, как любящая нас и заботливая наша Мать, установила особые времена в течение церковного года для покаяния в грехах, чтобы ни у кого из нас, ее детей, не оставалось в душе грехов не раскаянных, не оплаканных, не искупленных. И сейчас мы с вами, дорогие мои, переживаем такое время покаяния — мы проходим священное поприще Великого поста. Мы собираемся в своих храмах для того, чтобы исповедать свои прегрешения, очистить и омыть грязную душу, с помощью Божией отречься от греха и, принеся покаяние, достойно причаститься Святых Животворящих Христовых Тайн.

Господь наш Иисус Христос говорил: “…без Меня не можете делать ничего” (Ин.15:5). Все доброе, что делает человек, он делает с помощью Божией, с помощью благодати Святаго Духа. Если собственными слабыми и немощными силами он не может сделать ничего доброго, то тем более без содействия Божия никто не может спасти свою бессмертную душу для бесконечной вечности. И для того, чтобы принести Господу Богу истинное, спасающее и очищающее нас покаяние, мы нуждаемся в этом благоволении Божием: истинное покаяние начинается и совершается ведь не только нашим хотением, но милосердием Божиим и силой Божией, без которых никто из нас не может совершить подвига того покаяния, какого Господь ждет от нас.

Подумайте, мои дорогие, в чем основание успешности и силы нашего покаяния? В милосердии Божием, в одном милосердии Божием, которого мы просим на своих молитвах у Господа Бога. Ведь если Господь закроет перед нами двери милосердия, кто их откроет? Если Господь осудит нас, кто нас защитит? Если Господь поразит нас Своим праведным гневом, кто пощадит нас и избавит от этого гнева Божия? Что переживает каждый из нас, грешников, в дни покаяния? Вот что должен сказать себе каждый грешник, опуская духовный взор в свое грязное сердце: Господи! Как долго я прогневлял Твое милосердие и как долго я злоупотреблял Твоим долготерпением! Сколько раз Ты звал меня к покаянию через голос моей совести, через молитвы Святой Церкви, через Твое слово и проповедь о нем! Я слышал этот зов Твой, может быть, и умилялся на мгновение, а к вечеру того же дня о нем уже забывал. Многократно я ощущал на себе удары Твоего гнева, когда Ты поражал меня за мои грехи и беззакония скорбями и несчастьями! И я оставался глух и не внимал этому Твоему голосу, которым Ты хотел разбудить мою совесть. Сколько раз я давал обещание отстать от моего греха и встать на путь жизни по Твоим заповедям, — и сколько раз не исполнял этого обещания! Как часто я произносил своими устами: “…ни лобзания Ти дам, яко Иуда…” — и все же я давал лобзание иудино, ибо предавал Тебя своими грехами.

На что же я могу надеяться? Что меня подкрепит на этом пути сознания множества моих грехов? Одна надежда на милосердие Того, Кто сравнил Себя с человеком, оставляющим девяносто девять незаблудившихся овец, чтобы искать одну, заблудившуюся в горах. Я верую в то, что Ты, Господи, возвестив: “…Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее” (Мф.18:11), ищешь и меня, погибающего на пути моих грехов и беззаконий, ищешь, чтобы еще раз, — кто знает-может быть последний в земной моей жизни, разбудить мою совесть и позвать идти за Собой.

Вот потому Святая Церковь завещает нам взывать неотступно в эти дни покаяния и поста к милосердию Божию: “Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче!”

Разве без помощи благодати Святаго Духа мы могли бы принести Господу то покаяние, к которому зовет нас Святая Церковь? Ведь истинное покаяние, дорогие мои, состоит в отречении от грехов: раскаявшийся в них уже не возвращается на путь греха. Истинное покаяние требует изменения самой нашей греховной жизни, нашего духовного обновления и возрождения. Но ведь это — подвиг; это — труд, и труд большой! Совлечься ветхого человека во много раз труднее, чем снять с себя изветшавшую одежду и надеть новую. Враг невидимый, враг нашего спасения не отпускает своей жертвы без борьбы. И плоть наша будет напоминать нам о наших греховных привычках. И близкие могут служить препятствием нам к покаянию.

Каяться — значит, надо возненавидеть свой грех так, чтобы самая память о нем приводила в трепет, чтобы греховный помысел, который появится в нашей душе, ужасал нас, как змея, готовая ужалить. Ведь мы должны всеми силами своего духа бороться со своими греховными навыками.

Мало только ощутить горечь при прикосновении к ядовитой чаше греха, надо навсегда отвратить свои уста от этой чаши. Недостаточно увидеть бездну, в которую впадает грешник, но надо навсегда оттолкнуться от нее. Надо не только ощутить на себе всю тяжесть греховного времени, но эту тяжесть необходимо сложить с себя навсегда в таком покаянии, которое перерождает кающегося.

Как же нам нужна благодать Святаго Духа в борьбе со всем, что будет влечь нас вновь на путь греха и что будет напоминать о грехе! Каждый кающийся грешник и обращается ко Господу с молитвой, чтобы Господь помог ему разорвать те узы страстей и грехов, какие опутывают нас, и удержать себя от нового ниспадения в яму пороков и греховных мерзостей.

На пути к спасению у нас есть огромная опасность в нашем самообольщении, в таком духовном состоянии, когда мы не видим или плохо видим свои собственные слабости, грехи и пороки. Если человек согрешает каким-либо явным тяжким грехом и если его совесть не мертва, то она будет укорять и обличать его. А если человек не впал в такой тяжкий грех, хотя и повинен в бесчисленном множестве других грехов, то — тем более если у него на душе есть хоть малое доброе дело — немощная совесть наша так легко может самоуспокаиваться и не тревожить душу грешника. И нужна сила Божия, чтобы разбудить нас от такого самообольщения, когда мы считаем, что наши грехи незначительны, забываем, что каждый грех — это “мерзость” перед лицом Божиим (см.: Втор.25:16; Притч.3:32, 11:20, 15:9; Лк.16:15); когда мы хотим усыпить свою совесть памятью о своих добрых делах; когда мы не сознаем, что при всех видимых добрых делах мы окаянны, слепы, нищи, наги.

Самые великие праведники особенно боялись такого состояния самообольщения. Зная тяжесть каждого греха, они не переставали просить Господа о том, чтобы Он послал им смирение и сознание своих грехов.

Истинное покаяние — это сокрушение о своих грехах, это плач о грехах. Казалось бы, это нетрудное дело, если проснулась в нас совесть, если мы отряхнули со своих очей греховный сон и признаем себя грешниками. Но вот тут и является у нас тупость памяти, и мы забываем о множестве содеянных согрешений. Тут лукавый дух самооправдания начинает царить в нашем сердце, и мы изыскиваем предлоги к самооправданию, утешая себя тем, что и другие тоже согрешают. Тут является сухость сердца и нет слез, нет плача, нет того сокрушения, какие были у мытаря, плакавшего у порога храма: “Боже! Милостив буди мне грешному!” (ср.: Лк.18:13).

Нуждаясь в помощи Божией, мы должны просить у Господа, чтобы Он научил нас, как надо плакать о своих грехах; чтобы сердце наше Он соделал источником тех покаянных слез, какие, омывая нашу душу, силой прикосновения к ней благодати покаяния делают ее чистой и достойной соединения со Сладчайшим Спасителем в святейшем таинстве причащения.

Вы слышите на первой и пятой неделях Великого поста много раз повторяемую Святою Церковью краткую молитву: “Помилуй мя, Боже, помилуй мя!” Эту молитву Святая Церковь влагает в наши уста потому, что в ней объединяются все воздыхания грешного человеческого духа. Этими словами мы просим у Господа помощи себе, просим благодати Святаго Духа, нас возрождающей, укрепляющей, научающей истинному покаянию. В ней мы выражаем всю надежду верующего сердца на помилование, на то, что Господь примет наши слезы, как принял слезы блудницы. В слова этой молитвы мы вкладываем всю веру в нашего Спасителя, как Источника любви, веру в то, что Небесный Отец Своею любовью покроет наши согрешения и, как в притче отец встречал своего блудного сына, примет нас в объятия Своей любви.

Во все дни Великого поста вы слышите, мои дорогие, святые слова за службой, носящей имя третьего часа и совершаемой перед вечерней: “Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови в нас, молящих Ти ся”.

О чем говорит это, так часто от нашего лица повторяемое, священное песнопение? Почему оно сопровождается нашим земным поклоном? О чем мы просим в этих словах у Господа? Преклоняя свои колена, мы молим Бога о том, чтобы Он не отнял от нас Духа Святаго, но обновил нас, молящихся Ему, очистил и возродил наши грешные и грязные сердца, ибо все мы нуждаемся в милосердии Божием и в помощи Божией для того подвига покаяния, который предлежит нам. Мы ведь знаем, что силою Духа Святаго грешники становились праведниками, гордые — смиренными, разбойники и блудники восходили на вершину чистоты и святости, ибо Дух Святый имеет силу возрождать и перерождать человеческие души. Все эти святые слова Святая Церковь в дни Великого поста многократно повторяет и научает нас повторять их своим сердцем, потому что ими мы испрашиваем у Господа всего того, в чем испытывает нужду наше грешное кающееся сердце.

Покаяние — это священный подвиг, ведущий нас к вечному спасению. Святая Церковь хочет, чтобы никто из нас в дни Великого поста не уклонился от этого подвига, чтобы никто из нас не пренебрег этим самым нужным, самым великим делом в нашей земной жизни — делом спасения своей бессмертной души. И она зовет нас просить себе помощи не только у Господа, но за этой помощью обращаться и к святым угодникам Божиим. За нашей великопостной вечерней службой вы слышите эти обращения от нашего лица к святителю Николаю Чудотворцу, к святому Предтече Господню, к святым ангелам и архангелам. С особой силой ревности и усердия мы взываем в эти спасительные дни Великого поста к Божией Матери. Святая Церковь поет: “На спасения стези настави мя, Богородице!” Православные христиане от первого христианского века до наших дней блюдут святую веру в неусыпающие за нас молитвы Божией Матери.

Одно из самых древних изображений Божией Матери то, какое вы видите сейчас на Ее иконе, называемой “Знамение”. Божия Матерь изображена с обеими поднятыми для молитвы руками. Православное сердце всегда веровало и верует, что Божия Матерь не столько утоляет наши скорби и избавляет нас от всяких бед и зол, но является Посредницей нашей между нами и Своим Божественным Сыном, в наших молитвах о прощении грехов, в нашем подвиге покаяния. Потому и называет Ее Православная Церковь в ряду Ее чудотворных икон “Споручницей грешных”, “Взысканием погибших”, “Умягчением злых сердец”.

Вдохновляемые помощью Божией, оживотворяемые молитвами за нас Божией Матери и всей Небесной Церкви принесем же, дорогие мои, истинное покаяние Господу во всех наших вольных и невольных согрешениях. Господь подает каждому из нас Свою милость: еще один Великий пост встретить в земной своей жизни, ожидая от нас, подобных до сих пор бесплодной смоковнице, покаяния и его спасительных плодов.

Слезы раскаяния в грехах и благодать покаяния со делают нас чистыми, достойными быть вновь детьми своего Небесного Отца, дадут нашей душе мир и через достойное Причастие Тела и Крови Господних соединят нас навеки со Сладчайшим нашим Господом.

Да дарует же Господь всем нам с вами пройти поприще Великого поста с наибольшей пользой для спасения души и “неосужденно достигнута поклонитися и Святому Воскресению”.

ЖМП № 4 за 1951 г.

Свиток жизни

Слово, сказанное в Преображенской церкви г. Москвы

На пятой седмице Великого поста в последний раз в этом году читается покаянный канон святого Андрея Критского и закрывается книга этого Великого канона до будущего года. И еще раз читать святые слова покаянного канона будут те из нас, кто доживет до будущего года, и внимать им, этим словам, и многочисленным воздыханиям: “Помилуй мя. Боже, помилуй мя”, будут те, кого благословит Господь встретить Великий пост в будущем году.

Много-много раз при чтении этого канона мы, повторяли слова: “Помилуй мя. Боже, помилуй мя”, и, повторяя их много раз, как бы видели раскрывающийся свиток всей жизни нашей: от дня рождения и не только до сегодняшнего дня жизни каждого из нас, но и до дня смерти, и дальше до дня последнего и Страшного Божьего Суда. Как началась жизнь каждого из нас? Плачем. И не было бы страданий рождающей нас и рождаемого, если бы не было вины и нечистоты. Какой? Что вопияло во мне, когда я, новорожденный младенец, начал жизнь свою плачем? Ни памяти, ни разума еще не было у меня. Вопияла моя природа от внутреннего несовершенства ее, от того, что рождается каждый младенец с печатью наследственного греха наших прародителей и с наклонностью ко греху, какую наследовал каждый из нас от своих праотцев. И когда мы, осквернявшие жизнь свою многими грехами, об этом вспоминаем, когда мы напоминаем себе о том, что рождаемся с наклонностью ко греху, — а наш долг ее препобеждать, и мы не сумели этого сделать, — опускается низко наша голова и при воспоминании первого дня нашего рождения из сердца исторгается этот молитвенный вопль: “Помилуй мя. Боже, помилуй мя!” Призри, Боже, на бедное Твое создание, которое родилось с наклонностью ко греху, которое не захотело за долгие годы жизни земной удержать себя от этой наклонности и теперь страшится Твоего праведного суда!

Пока мы еще были бесчувственными и несознающими существами. Господь Бог, наш Отец чадолюбивый, ввел нас в ограду Святой Своей Церкви, даровал каждому из нас, православных младенцев, счастье получить благодать Святого Крещения. В Святом Крещении Церковь Святая омыла с нашей души эту печать, остатки наследственного греха наших прародителей, первых людей. Она сделала каждого из нас чистым, она облекла нашу душу в ангельские одежды, она запечатлела нас знамением Святого Креста, омыла, освятила нас и для того, чтобы укрепить наши духовные силы, в святом Таинстве Миропомазания дала нам дары Святаго Духа, укрепляющие нас на духовную жизнь, на борьбу с искушениями, с соблазнами, с пороками и страстями.

И вот, когда раскрывается перед каждым из нас жизнь прожитая, когда многие из нас вспомнят о том, что еще в детстве уже дали свободу этой наклонности ко греху, уже в детстве начали осквернять свою чистую белоснежную одежду бессмертной души — говорить словами неправды, проявлять свое озлобление, свою леность, свое непослушание, когда вспоминается детство с его, пусть детскими, грехами, но уже с начавшейся свободой наклонности ко греху, — в сердце каждого из нас поднимается опять та же мольба ко Господу: “Помилуй мя, Боже, помилуй мя”.

Потекли дни детства и юношества нашего. В эти годы мы были подобны нашим прародителям, первым людям в раю, когда они были невинными, когда еще не согрешили: перед ними было древо, с которого было запрещено Богом срывать плоды. И перед каждым из нас стояло и стоит древо грехов и страстей, с которого запрещает нам воля Божия срывать эти, губящие нашу бессмертную душу плоды. И, думая о юности своей, многие из нас готовы бить себя в перси, вспоминая о том, как мы были беспечны и легкомысленны, как не задумывались над тем, для чего должен жить человек, и как от дней детства и юности не приучили свое грешное сердце исполнять волю Божию и хранить его в чистоте.

И, может быть, многие из нас хотели бы вернуть себе безвозвратно ушедшую юность, чтобы заново начать жизнь, чтобы не было на сердце тех грехов, пороков и страстей, которых так много наслаивается, нарастает в душе каждого из нас, — но остается только говорить, молить Господа словами пророка Давида: “Грехи юности нашей и неведения, Господи, Ты не помяни” (ср.: Пс.24:7). И опять этот вздох нашего сердца: “Помилуй мя, Боже, помилуй мя”.

Для многих из нас или наступили, или наступают, или уже прошли зрелые годы — годы, когда мы сознательно смотрим вокруг себя, когда мы, православные люди, научаемся Святою Церковью, ее проповедями, святым Божественным словом, тому, как надо жить и смотреть на свою жизнь как на приготовление к жизни вечной, как надо беречь свою душу. Когда мы смотрим на свои зрелые годы, в какие мы должны сознательно и мужественно бороться с пороками и страстями, когда должны благоразумно употреблять дары, какие посылает Господь, и с терпением переносить удары жизни, — когда мы думаем об этих годах нашей жизни, достигли ли мы их или перешагнули в годы старости, опять из глубины сердца готово вырваться это молитвенное воздыхание, которое святой Андрей Критский влагает в душу и сердце каждого из нас: “Помилуй мя. Боже”, помилуй мя”.

Я знаю волю Твою, Господи, я хочу делать доброе, а делаю по-прежнему злое и скверное. Я знаю, что я не иду по тому пути, по которому должен идти, и все же я не иду. И сколько раз я даю обещание не повторять моего греха, не осквернять мою душу, и опять я нарушаю это обещание! Когда же кончится эта борьба моей совести с моими страстями? Когда будет конец этому плену грехов и страстей? Вот и несется вопль ко Господу из нашей души: о, коснись. Господи, моей грехолюбивой души, чтобы она больше не служила греху, чтобы не шла по этой дороге греха, потому что знает мое сердце, что эта дорога ведет к вечной гибели! Ведь я гною во грехах свою бессмертную душу, я топлю ее в волнах страстей и беззаконий, и я должен буду ответить перед Тобою, Господи, на последнем и Страшном Суде!

И вот наступят, а для многих из нас и наступили, годы старости. О, как бесплодно прожита нами жизнь! Что сделано для вечной жизни? Что сделано для спасения нашей грешной души? И как употребится этот остаток дней жизни нашей земной: употребим ли мы его на дела благие на то, чтобы сердце очистить от скверны в горьких слезах раскаяния и заполнить это сердце хотя бы на остаток дней моих добрыми делами; или страсти и пороки будут по-прежнему раздирать этот остаток дней моих и по-прежнему мои очи будут ослеплены этой греховной суетой и смрадом моих страстей? И из глубины моей души опять подымается стон ко Господу: сними, Господи, это ослепление с очей моих и дай мне остаток дней моих, может быть короткий, отдать Тебе и своей душе, чтобы не взять с собой тех грехов, которыми я всю свою жизнь осквернял себя и в которых я не умел принести такого покаяния, какое навеки изгладило бы эти грехи из моего сердца! И опять эта молитва: “Помилуй мя. Боже, помилуй мя”.

И придет последний час земной жизни каждого из нас. Врач уже будет бессилен. Уже смерть будет приближаться к нам. Подойдет, если Господу угодно оказать это счастье нам, священник со Святыми Тайнами, чтобы напутствовать в жизнь вечную. И какой молитвенный стон из сердца умирающего понесется к небу, как не тот же, которым святой Андрей Критский научает нас много-много раз вопиять ко Господу: “Помилуй мя, Боже, помилуй мя!” Окажи мне. Господи, в этот смертный час милосердие Свое, чтобы моя грешная душа покинула тело с чувством благоразумного разбойника, с его покаянием, с его верой и с его надеждой на Твое милосердие!

Окончится земная жизнь, и если душа наша захочет принести исповедание грехов своих, покаяние — уже никто этого покаяния и этой исповеди не примет. И, может быть, мучительно захочется мне вернуть хотя бы час, хотя бы минуту жизни земной, чтобы в этот час, в эту минуту, пока еще не закрыты двери милосердия Божия и открыты двери покаяния, заплакать горькими слезами о своей погибающей душе. Будет уже поздно: уже жизнь будет окончена, и не только ни одного часа, ни одной минуты вернуть никто не будет в силах.

И будет час, когда Господь повелит телу нашему, обращенному в прах, восстать, соединиться с нашей бессмертной душой и повелит нам встать перед Собой (см.: Ин.5:25, 29), перед лицом Ангелов Своих (см.: Мф.25:31), перед лицом бесчисленного множества верных Божиих детей, святых угодников Божиих, верных Господу простых людей, которые умели жить и умирать с Господом в сердце, — встать перед ними со своими многочисленными грехами, со всеми своими падениями, со всеми своими сквернами. И в час последнего и Страшного Суда из нашей души не эти ли слова вырвутся к Праведному Судии: “Помилуй мя. Боже, помилуй мя”? Это уже будет последний вопль, какой только может быть обращен ко Господу, ибо этот суд будет последним и после него будет или радость вечная для верных детей Христовых, или скорбь вечная для нераскаянных грешников и для тех, кто оттолкнул руку Христову от себя и кто жил без Христа и умер без Него (см.: Мф.25:46).

Вот так, дорогие мои, это многократное повторение молитвенного воздыхания раскрывает перед каждым из нас всю жизнь нашу — от начала до ее конца и до последнего Страшного Божьего Суда.

Что Господь скажет о каждом из нас — Его святая воля. Но, пока мы живем, пока мы ходим по земле, пока еще даровал нам Господь эти великие спасительные дни покаяния, принесем покаяние Господу, поплачем! Не будем стыдиться этих слез, эти слезы собирает невидимо Ангел-хранитель наш, — восплачем горькими слезами о содеянных нами согрешениях и с этими слезами о согрешениях припадем ко Господу с молитвой о том, чтобы Он, прежде чем мы не погибли для жизни вечной, спас нас Своим милосердием, покрыл Своей любовью нашу плачущую перед Ним душу, и в жизни вечной, и на Страшном Суде Своем не вспомянул о тех грехах, в которых мы здесь с плачем приносим Господу свое раскаяние.

Мы не услышим до будущего Великого поста этих покаянных вздохов. Но пусть они не умирают в наших сердцах, эти святые слова покаянного канона. Пусть они живут и в дни Великого поста, когда мы приносим покаяние, и не заглохнут на протяжении всей жизни нашей, эти чудные слова молитвы, с которыми мы просим себе у Господа прощения во грехах и помилования в жизни вечной.

И всем вам, мои милые и дорогие, от всего сердца желаю: да дарует Господь в эти дни Великого поста принести ко Господу не просто свою душу кающуюся, а свою душу, со слезами плачущую о грехах своих, чтобы эти слезы на веки вечные омыли все наши греховные скверны, чтобы мы своих грехов не взяли с собой в жизнь будущего века.

ЖМП 1959, № 4