Бурега В.В.
Как начать проповедь?

6‑я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (29): от Матфея, 9:1–8

1 Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город.

2 И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои.

3 При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует.

4 Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?

5 ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи?

6 Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой.

7 И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой.

8 Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам.

Практический очерк содержания рядового чтения

В евангельском чтении этой недели, Недели о Расслабленном предлагается утешительная истина об отпущении грехов. Здесь мы видим:

а) что Иисус Христос отпускает грехи всем тем, y которых Он находит истинную веру и искреннее раскаяние, соединенное с печалью о грехах (ст.2);

б) что такое отпущение грехов дарует Иисус Христос своей божественной властью (ст.3–5) и дарует всеобъемлюще, уничтожая все горестные следствия греха (ст.6–7);

в) что, удостоившись прощения грехов, надобно оставить прежний, расслабленный грехом, образ жизни (ст.7), и прославлять Отца небесного за Его благодать (ст.8), принося Ему плоды, достойные Его милости, и ежедневно возрастая в вере, любви и надежде (ср. Гал. 5:22;^[372] Иак. 2:17^[373]).

Всматриваясь, в частности, в каждый стих дневного Евангелия, проповедник может извлечь для себя темы:

Ст. 2. “О христианском попечении о больных.” “Чему духовно-больные могут поучиться от телесно-больных?” “Не должно злоупотреблять своим телом.”

Или (сравнивая болезнь расслабления с праздностью, говорят) “о праздности.”

Ст. 3–4. “У неверующего и слова худые, и мысли лукавые.” “Господь взирает на сердце.” “О подозрительности к ближнему, как тяжком грехе.” “О недоброжелательстве.”

Ст. 6. “Об условиях покаяния.”

Ст. 8: “О власти, данной Богом людям.” “О прославлении Бога за благодеяния, оказанные другим” и т. п.

Чему научают нас лица, упоминаемые в дневном Евангелии?

“И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели” (ст.2).

После путешествия в Капернаум Иисус Христос возвратился во свой город — Назарет. Народ толпой следовал за Ним, чтобы послушать Его учения и видеть Его чудеса. Многие из книжников и фарисеев также пришли, чтобы подстеречь и найти случай обвинить Его перед народом. Тут принесен был к Нему расслабленный и взоры всех обратились теперь на него и на Иисуса. Что случилось, мы знаем. Посмотрим теперь на различных лиц, действующих в этой истории.

1. В расслабленном мы видим увещевателя и предостерегателя.

а) К чему увещевает нас расслабленный? Он увещевает нас высоко ценить здоровье и заботиться об его сохранении. Какое драгоценное благо — здоровье? Как несчастным делает человека болезнь? Какие грехи преимущественно вредят здоровью? Почему оно расстраивается страстями?

Ах, юность этому не верит; но убеждается в этом тогда, когда становится уже слишком поздно! Наш расслабленный был одним из многих, которые теряют здоровье вследствие греха.^[374]

б) От чего предостерегает он нас? От греха. С полным раскаянием лежал несчастный перед Господом. Он знал, что Иисус насквозь видел его, и ожидал от Него приговора. Народ слышал и узнал, что он был грешник “(“прощаются тебе грехи твои”).

Так, грех подрывает не одно только здоровье: он возбуждает угрызение совести, мучительное раскаяние, стыд и срам. Каждый грех — многосложное безумие, потому что он уже сам по себе пагубен и приводит ко многим пагубам.

2. В Иисусе Христе мы видим Избавителя и Утешителя.

а) Иисус Христос — приветлив и милосерд. Он не делает никакого упрека грешнику. Он встречает его даже словами чадо!

Не должны ли мы также дружелюбно обходиться с несчастными? Дружелюбие благодетельствует и возвышает достоинство благодеяния, поистине дает благодеянию его цену.

б) Иисус Христос оказывает великое благодеяние. Он делает больного здоровым. “И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой.”

Если мы имеем истинную веру в Спасителя и прибегаем к Нему с полным упованием, то Он помогает также и нам.

в) Иисус Христос прощает. Оскорбленный человек часто не хочет прощать. Как он сильно поэтому вредит самому себе?

Богочеловек прощает. Он отпустил грехи и установил таинство покаяния. Какое утешение!

г) Иисус Христос все знает. “Видя помышления их.” Не великое ли утешение для всех страждующих, что Иисус Христос — всеведущ, следовательно, знает также их страдания и имеет к ним сострадание!

3. В принесших расслабленного мы видим сострадательные души.

Святой Матфей кратко рассказывает историю о расслабленном. Он говорит только: “принесли к Нему расслабленного, положенного на постели.” Но Марк (2:3–5^[375])и Лука (5:18–20^[376]) передают это событие подробнее и говорят, что четыре носильщика принесли расслабленного и что они, будучи не в состоянии принести его прямо к Иисусу, опустили его через кровлю дома к ногам Спасителя. Особый род устройства восточных домов! Таким образом, мы видим в принесших расслабленного сострадательных людей.

а) Они имели сострадание. Больной заслуживает этого. Они думали: “о если бы ему Иисус, великий Чудотворец, оказал помощь.”

Черствы наши сердца, если мы можем смотреть на больного без всякого сострадания. Сколь несчастным делает человека тяжелая болезнь!?

б) Они поступали с полной любовью. Принесли больного от его дома к Спасителю.

Что можем делать для больных “мы?” Посещать, утешать, молиться, идти к врачу, к священнику и т. д.

в) Они имели труд и принесли жертву. Делают лишний круг к задней части дома! Взбираются на плоскую кровлю. Осторожно опускают!

И мы также можем принести жертву для больных, бодрствуя при них и т. д.

4. В книжниках мы видим — злобные сердца! Некоторые из книжников негодовали и были разгневанны.

а) Они осуждали то, что Иисус Христос был так милосерд к грешнику. Но Спаситель должен был принимать грешников милосердно; ибо Он поистине ради них и пришел на землю! Они порицали, что Христос прощал грехи. Но кто творил такие чудеса, тот должен быть Сын Божий, и, как таковой, мог прощать грехи!

б) Они сопротивлялись Господу из греховных страстей. Страсть, как, напримар, гнев, зависть и т. д., делает человека совершенно слепым. Предрассудки всегда противятся истинному и здравому взгляду на вещи.

в) Так должен был Христос жить между злыми людьми и врагами. Они вознесли Его, наконец, на крест.

Будем утешатъся примером Господа, если и нас также окружают злые люди. Они, впрочем, не пригвоздят нас к крестному древу.

Христос невинно подвергался ненависти своих врагов. Но так ли с “нами?” Пусть вокруг все будут будут злы, лишь бы только “мы” поступали честно и благочестиво!

Страдания влекут нас от мира и греха к Богу

“Принесли к Нему расслабленного, положенного на постели” (ст.2).

К Господу принесли расслабленного, или сам расслабленный дозволяет принести себя к Господу. Расслабление — болезнь тяжкая и трудная. Это страдание вело к Иисусу больного, влекло его к Спасителю. Он достиг отпущения грехов и здоровья телесного. Больной исцелился от зла.

1. Страдания влекут.

а) От мира. Не нравится более пища и питье. Как много в другое время дорожат этим и как много делают услаждения ими?

В болезни не спрашивают более о чести, ранге и почете. A как много заботятся о чести, в другое время?

Земные блага не имеют более никакой прелести, особенно если терпят тяжкую боль; а как крепко привязываются к материальным благам и комфорту в другое время?

Не хотят более ничего слышать о мирских удовольствиях — например, при испытанном уже сраме; а как сильно предаются и как неистово гоняются за этими удовольствиями в иное время?

Вообще страдания разрывают те цепи, которые привязывают душу к миру. Человек, таким образом, имеет нужду в страданиях, и благо ему, если он уже прежде смерти расстается с миром!

б) От греха. Примеры: худой в иное время сын не будет грешить, когда мать лежит на одре болезни, и особенно не будет ее оскорблять.

Если гром потрясет небо, вор, нецеломудренный, мстительный, сворачивает со своего злого пути.

Поражает ли несчастье деревню или общество, люди дружески встречаются между собой и забывают долговременные ссоры и вражду.

Больной оставляет свой грех. Стыд удерживает его от греха, который мог бы теперь сопровождаться для него еще большим срамом.

Если бы только действие это было всегда продолжительно!

2. К Богу. Отвлекая от мира и греха, страдания влекут к Богу.

а) В покаянии. Наступает раскаяние, сначала, быть может, только естественное, но оно может сделаться сверхъестественным, как у блудного сына.

И когда в другое время делают столько добрых намерений и обещаний, как в страданиях?

Болезнь и сокрушение ведут к искренней исповеди перед Богом и священником.

В страданиях могут принести самое лучшее удовлетворение правде Божьей. A покаяние ведет к Богу, примиряет с Богом.

б) В молитве. В молитве обращаются к Богу. К сожалению, истинно молятся только тогда, когда угрожает несчастье, или приближается, или уже постигло. В иное время молитва бывает часто только в устах.

Когда ты в первый раз истинно молился?

Кто ты, если ты ни однажды не молился в страданиях? Кто ты, если после страданий не молишься более?

Грех делает человека несчастным

“Сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои” (ст.2).

Расслабленный принадлежал к числу тех, которые делаются больными и несчастными вследствие греха. Иисус сначала простил ему грехи, потом исцелил его. Нужно было прежде удалить причину, затем можно было уже уничтожить и действие причины. Этим Иисус Христос, показал, что — грех делает человека несчастным.

1. Телесно. Первые люди были счастливы, пока были добрыми и невинными.

Если израильтяне крепко держались Всевышнего, они наслаждались счастьем; если они отпадали от Бога, то впадали в бедствия. Так же и теперь.

а) Грех часто ведет к гражданским наказаниям. Что другое, как не грех наполняет многочисленные тюрьмы? Какие грехи преимущественно ведут в эти учреждения? Как несчастен человек без свободы?

Впрочем, не все грехи бывают открыты мирским правосудием. Никто не величается публичным осуждением! Сколь многие заслужили лишения свободы и еще свободны!

б) Грех часто ведет к бедности. Праздность, расточительность, мотовство, судебная тяжба делают бедным. Но бедность по собственной вине — великое мучение. Быть зависимым, лишаться привычных удовольствий, переносить упреки от совести и людей — какое мучение!

в) Грех ведет к расслаблению тела и к болезни. Что происходит часто от тягостной греховной печали, скупости, гнева, зависти, плотских удовольствий, невоздержания?

Болезненная жизнь — несчастная жизнь. Невинные болезни переносятся легко, болезни по собственной вине — тяжело.

г) К телесному безобразию. У иного грех написан в глазах, y другого на лбу, y иного на щеках. Иной влачит его на ногах, другой носит его на петле.

Добродетель производит приятное впечатление, а грех — отталкивающее.

д) К отвращению и убийственной скуке. Злая похоть, пробудившись однажды, требует большего и большего. Неудовлетворение ее сопровождается недовольством, пресыщение ею причиняет, напротив, отвращение и скуку. Bечерний хмель — утренняя болезнь.

Изображение нескольких весьма тягостных состояний: в темнице, в нищенской хижине, в корчме!

2. Духовно. Грех похищает у духа высочайшие его блага, делает человека несчастным духовно. Он похищает:

а) У разума — веру. Когда согрешили первые люди, их познавательные способности омрачились, вера ослабела. Грешник посредством греха отвергается веры. Он впадает в сомнения. Потом он вовсе отвращается от веры, чтобы успокоить и оправдать себя.

Но что имеет еще человек, если он не имеет более ни Бога, ни Христа, ни неба?!

Ничего, решительно ничего.

б) У воли — свободу. Ниспускаются всегда глубже и глубже, часто так глубоко, что считают более невозможным подняться. Чувствуют несчастье и не могут выйти из него. Это — ужасное рабство, это — цепи диавола.

в) У сердца — всякую радость. Грех очерствляет сердце и делает его неспособным к благороднейшим радостям дружбы, семейной жизни, созерцания природы и т. д. Радости пьяницы, игрока, развратника и т. д.!

г) У совести — спокойствие. Великие грешники, воры, клятвопреступники, прелюбодеи, обманщики, убийцы не имеют нигде покоя: ни во сне, ни в самом веселом обществе, ни в уединении. Часто совесть молчит до времени, но, наконец, страшно пробуждается.

3. Вечно.

а) Есть ад. Конечно, нет ни одного человека без чего-либо доброго, без какой-либо доброй стороны: но это доброе бывает награждено уже на земле. Конечно, Бог есть добрый и милосердный Отец: но Божественное милосердие имеет пределы. Конечно, вечные наказания не находятся ни в каком сравнении с кратковременной жизнью греха: но жизнь, к счастью, достаточно долга для покаяния.

Иисус Христос сказал, что есть ад и что он будет вечно продолжаться. “Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный!” (Мат.25:41^[377]). Этого довольно!

б) И никто не должен думать: “Мне не придется идти туда!”

В ад идет каждый нераскаянный грешник, умерший без покаяния. A как часто случается, что не каются и не могут более каяться?

в) A в аде — великие мучения. Угрызения совести! Обращение с одними злыми!.. Продолжение страстей! Вечная мука!

Голос прошедшего, настоящего и будущего к грешнику

“Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои” (ст.2).

Расслабленный был грешником и из-за греха подвергся такому страшному состоянию.

И мы также все грешники, больные грехом, и наше состояние также ужасно, — ужасно именно вследствие зова, с каким обращается к нам прошедшее, настоящее и будущее.

1. Голос прошедшего: “Грешник, ты потерял великое и незаменимое благо!” Исав, по греховному легкомыслию, лишился отеческого благословения, права первородства, почти всего отцовского имущества и чести быть праотцом Спасителя мира по плоти. A что потерял ты?

а) Благодать и невинность крещения. В Святом Крещении ты очищен и оправдан для Неба. Ты искуплен дорогой ценой — ценой крови Христовой. В ней — эта благодать и невинность, и однако, ради презренного и пагубного греха, она продана тобой. Кто заменит это благо?

б) Право на небо. Исав отдал свое право из легкомыслия, и ты, быть может, ради нескольких клочков земли, ради блестящей монеты, ради кратковременной сладости греха продал свое право на небесное наследие.

в) Мир сердца. О, как счастлив человек в своей невинности, где цветет столько чистых радостей, где можно пламенно молиться, где не давит никакое раскаяние и печаль?

г) Заслуги прежних добродетелей. Не думай, что прежнее твое добро не уничтожается настоящими грехами. Тяжкий грех уничтожает все прежние заслуги. Если молния поразит дерево, то дерево уничтожается и, несмотря на прежние плоды, высекается.

д) Все время, прожитое во грехе. Каждая потерянная минута не возвратима!

е) Увещания Божьи, предостережения родителей, благословения Церкви. Сколько добра желали им родители? Как они их увещевали? Как много сделала для них Церковь?

Все потеряно!

2. Голос настоящего. Блудный сын, взглянув на прошедшее, почувствовал, что он потерял. Но настоящее также угнетало его, — его угнетали грех и вина. В этом угнетении он болезненно восклицал: “Отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим!” (Лук.15:21). Что же такое грех, что он так сильно гнетет?

а) Непослушание Богу. Все сущее повинуются воле Божьей — звезды, ангелы, животные: только не греховный человек. Он позволяет себе хотеть иного, чем хочет Бог. Разумное дитя послушно своему отцу: грешник потому уже неразумен, что он не повинуется своему лучшему Отцу и верховнейшему Владыке.

б) Неблагодарность к Богу. Как много уже сделал для нас Бог? Есть ли благодеяния больше тех, какие Бог оказывает нам — в творении, в искуплении, в своей Церкви и т. д.? За это Бог требует исполнения Его заповедей. Это была бы лучшая благодарность. Кто этого не делает, тот платит самой черной неблагодарностью.

в) Восстание против Бога. Кто грешит, тот вступает в противоречие с Богом. Он любит золото и суетную честь, пищу и питие, чувственные удовольствия и плотские наслаждения более Бога.

г) Рабство сатане. “Всякий, делающий грех, есть раб греха; (Иоан.8:34) Кто делает грех, тот от диавола. (1 Иоан.3:8^[378])” Кто тяжко грешит, тот связан властью сатаны.

3. Голос будущего. Когда наши прародители согрешили, их объял страх будущего, страх угрожающей смерти и Божьего суда. Их взор на будущее был полон тоски. Так же бывает и теперь с каждым грешником. Он трепещет.

а) Бури и непогоды. Его дом, т. е. его счастье построено на песке; одно дуновение может уничтожить все, к чему привязалось греховное сердце. Как иначе бывает это у человека добродетельного?

б) Смерти. Ее он не может избежать. Заупокойный звон провожает других в могилу и каждый знает, что и до него также дойдет очередь. Тогда все потеряно!

в) Осуждение людей. Уже сейчас совесть судит строго: люди не иначе будут судить и после смерти.

г) Суда Божьего частного и всеобщего. “Как человекам положено однажды умереть, а потом суд.” (Евр. 9:27)

“Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его” (Мф.5:41).

Заключение. Прибегнем к покаянию! Оно уничтожит страх будущего, загладит прошедшее и искупит вину настоящего.

В болезнях телесных нужно прежде всего заботиться об уврачевании души от грехов, посредством искреннего покаяния

“И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои” (ст.2).

Здесь, как и из многих подобных случаев, мы замечаем, что Иисус Христос исцеляя тело, исцелял, прежде всего, душу, как потому, что душа важнее тела, так и потому, что общая причина болезней телесных есть грех. A этим Господь учит нас, что в болезнях телесных нужно прежде всего заботиться об уврачевании души от грехов, посредством искреннего покаяния.

Почему?

1. Во-первых, потому, что душа важнее тела (Марк. 8:37; Сир. 16:17).

а) Хотите ли знать цену вашей души? посмотрите на цену вашего искупления. “Не золото целого мира, ни даже весь мир со всем, что в нем находится, были ценой вашего выкупа, но сам Бог. Это вы знаете из слов Апостола: “вы куплены дорогой ценой.”^[379]

“Для нея сотворено все видимое, для нея закон, совершены чудеса, установлены таинства: для нея наконец Бог не пощадил Единородного Сына Своего.”^[380]

б) Но как большая часть людей ценит свою душу? Кто в состоянии довольно оплакать безумное и странное поведение людей? Когда заболеет их тело, они зовут врачей, следуют самым жестоким их предписаниям, принимают самые отвратительные лекарства, подвергаются самым нестерпимым приемам врачевания. Точно так же они поступают, когда заболеет кто-либо из их слуг и, если слуга отказывается принять лекарства, они насильно принуждают его к тому.

“Но, когда больна их душа, они не думают даже и посоветываться с Врачом Душ, не прибегают к использованию одних из самых приятных лекарств, т. е. заповедей Божьих и Христовых Таинств. Свою бессмертную душу они лечат несравненно хуже, чем свое смертное тело, чем даже последнего из своих слуг.”^[381]

в) Приятно, без сомнения страждущему недугом телесным оставить мучительное ложе болезни; но несравненно приятнее чувствовать уврачевание души от грехов (Мф.10:28^[382]). Тело рано или поздно должно подвергнуться разрушению; а душа, как существо бессмертное, должна сохранить свое здоровье до исхода из этой жизни и перенести его с собой в другой мир.

Посему, какие бы ни постигали нас болезни тела, мы должны прежде всего думать об уврачевании души от грехов.

2. Во-вторых, потому, что самое выздоровление тела требует прежде уврачевания души от грехов. Ибо:

а) Откуда происходят болезни, страдания и самая смерть? От грехов (Сир. 33:14^[383]).

“Нерадя о душе, мы приготовляем также разрушение и для тела, ибо не душа создана для тела, а тело для души. Кто пренебрегает частью самого ценной для того, чтобы возвысить менее ценную, тот наносит вред как той, так и другой части. Напротив, кто заботится надлежащим образом о душе, тот, сохраняя душу, сохранит и все тело.”^[384]

Опыт также убеждает нас в справедливости этой истины. Не говорим о тех болезнях, которые происходят от пьянства, распутства и прочего, где расстройство здоровья есть непосредственное следствие греха, как очевидно для всякого. Припомним греховные наклонности, вредные, по-видимому, для одной души: какое вредное действие на здоровье человека производит корыстолюбие, гнев, зависть и т. д.!

б) Какие бы ни были ближайшие причины постигающих нас болезней, все они напоминают нам о грехах и призывают к покаянию.

Мы должны заботиться, прежде всего, о том, чтобы Господь сказал нам: “отпускаются тебе грехи Твои,” а потом, если Ему угодно, Он может сказать нам: “встань и ходи.”

3. В‑третьих, потому, что всякая болезнь напоминает нам о смерти, а иная болезнь есть непосредственная предвестница смерти.

а) Опыт постоянно свидетельствует, что от ничтожных болезней происходит смерть. Посему “помни истление и смерть и соблюдай заповеди” (Сир. 28:6).

Кто серьезно помышляет о своей вечной участи, тот живо ощущает потребность врачевания своей души, не отлагая покаяния до крайнего расслабления, когда болезнь напоминает человеку о предстоящей кончине.

б) Между тем, многие из ложной заботливости о здоровье своих родных и знакомых, стараются не тревожить их напоминанием о необходимости покаяния. От этого нередко бывает, что больные умирают или без всякого покаяния или в совершенном беспамятстве, — так что приглашенный священнослужитель исполняет один наружный обряд покаяния.

Не велика еще беда, если мы не соблюдем некоторых условий, предписанных врачом. Но какая страшная потеря, когда мы оставляем душу без всякого врачевания!

О чувствительности

“Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои” (ст.2).

Расслабленный искал только исцеления телесного. Но Спаситель признал, что его болезнь была следствием греха, и уничтожил сначала грех, как причину болезни. Это объявил Он больному, объявил громко перед всеми присутствовавшими. Но мы не видим из евангелия, чтобы расслабленный принял с обидой или чувствительно такой глубокопотрясающий приговор. Он конечно сознавал, что Господь знал его душу и произнес правильный приговор.

Многих других такой приговор Иисуса Христа оскорбил 6ы. Многие при этом условии и этих обстоятельствах, быть может, вовсе не получили бы исцеления. Почему? Из-за излишней чувствительности.

1. Надо быть в известном смысле чувствительным.

Нечувствительность — весьма важный недостаток и порок. Кто равнодушно принимает все, что ему, или о нем другие ни говорили бы, того сердце черство, тот стоит на низкой ступени нравственности, на того нельзя действовать, того нельзя ни воспитывать, ни исправлять. Поэтому, говорим, надобно быть в известной степени чувствительным.

а) Что следует делать самим из чувствительности?

а. Нужно вообще очень дорожить своей честью. “Не клади пятна на честь твою” (Сир. 33:23). “Лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою” (1Кор. 9:15). Следовательно, надобно заботиться, чтобы не заслуживать порицаний и осуждений. Надобно избегать зла и делать добро — какое именно? И если тогда ложно поносят наше доброе имя, то следует опровергать хулу, чтобы поставить лжецов в затруднение и привести их через стыд к исправлению. Не следует всего сносить. Иисус Христос и Апостолы также защищались. Только на такие клеветы не следует отвечать, которые ничего не значат и которых никто не слышит.

b. Нужно довольствоваться одним дружественным словом напоминания, относительно тех или других наших обязанностей. О весах говорят, что они чувствительны, если они определяют малейший вес и проч. Член тела чувствителен, если он чувствует малейшую сырость или холод и проч. Так и человек не должен допускать себя до выговоров или наказания: одного слова должно быть достаточно для него, чтобы удержать от того или другого заблуждения и т. д. “На разумного сильнее действует выговор, нежели на глупого сто ударов” (Причт. 17:10)

с. Сделанное по необходимости порицание или наказание должно принимать к предостережению. Наказание умудряет. Погрешив однажды и получив за это наказание, не следуеть более допускать себя до вторичного наказания. Погрешивших, которые псправляются, почитают часто более, чем тех, которые никогда не погрешали.

б) Но что можно из чувствительности требовать также и от других?

а. Чтобы они делали свои напоминания, увещания, предостережения в надлежащем виде. В них не должна проглядывать вражда, ненависть, страсть к порицанию и проч. Слишком много не должен позволять себе другой в отношении к нам. “Старца не укоряй, но увещевай, как отца; младших, как братьев” (1 Тим. 5:1). “Отцы, не раздражайте детей ваших” (Кол. 3:21)

b. Чтобы напоминания, предостережения и проч. исходили от надлежащих людей. Наставляющий должен быть сам чужд порока, против которого делает наставление. “Пусть наказывает меня праведник: это милость; пусть обличает меня: это лучший елей, который не повредит голове моей” (Псал. 140:5^[385]). Напротив, в отношении к погрешающим начальникам имеют значение слова Спасителя: “всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте” (Мф. 23:3^[386])

с. Чтобы напоминания и проч. делались в надлежащее время. Это — двойное наказание, если обличают в присутствии людей завистливых, или боязливых и т. д.

Первое увещание должно происходить всегда глаз на глаз.

“На пиру за вином не упрекай ближнего” (Сир. 31:36^[387]).

2. Не надобно быть слишком чувствительным.

Эта истина имеет особенную силу для всего современного человечества.

Часто бывает необходимо обращать внимание здесь и там на недостатки, но этого не смеют делать, из опасения толков и дурного приема. Кто хочет сказать или обличить что-либо, тот должен, к сожалению, часто тысячу раз передумать, как ему сделать это. Редко кто желает слышать недостатки свои и своих. Чувствительность есть болезнь и главный недостаток нашего времени. И так как она происходит от гордости или изнеженности, то она — весьма опасный недостаток. Откуда же может и должен слышать тогда человек о своих погрешностях.

а) От людей беспристрастных. Если они обращают наше внимание на наши недостатки, и если делают они это из доброго намерения — не будем вменять им это во зло. Они поистине оказывают нам величайшее благодеяние. Подумаем, не имеют ли они это право?

Положим, что они сделали нам несправедливость, осудив нас напрасно, и в таком случае мы не должны отплачивать им злом, потому что ошибаться — свойственно человеку!

б) От соседей, родственников и друзей. Они должны сметь говорить нам о наших ошибках. Но это часто вменяют им во зло, и они не смеют говорить нам правды! Примеры!

“Кто слушает совета, тот мудр” (Прит. 12:15^[388]). “Обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха” (Лев. 19:17^[389]).

в) От родителей. Худо там, где родители не смеют ничего сказать. A это часто бывает. Как многие дети потупляют голову и сердятся?

“Кто ненавидит обличение, тот невежда… Ненавидящий обличение погибнет” (Прит. 12:1;^[390] 15:10^[391]).

г) От учителей. Они призваны обличать недостатки детей, осуждать и наказывать. Но как часто ученики гневаются на них? Как часто долго памятозлобствуют они на учителя за полученное порицание? Как иногда сами родители осуждают поступок учителя?

“Ненавидящий обличение идет по следам грешника” (Сир. 21:7^[392]).

д) От гражданской власти. Она не может, не смеет молчать; она должна обращать внимание на погрешности и т. п. Она знает людей и понимает, где худо. Но как злонамеренно истолковываются иногда лучшие распоряжения правительства!

е) От пастырей церковных. Каждому из них сказано: “проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием” (2 Тим. 4:2). “Обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти” (Иак. 5:19–20^[393]). Некогда слушали обличительные проповеди охотнее и любили строгих духовников больше, чем теперь. Хотят проповедей и приговоров, которые бы не беспокоили и т. д.

Заключение. Спаситель говорил всем истину. Кому? как? Mы также должны это делать, особенно если к этому призваны. Как мы будем это делать? И как мы будем и должны принимать, если обличают нас в ошибках?

Прочь излишнюю чувствительность и будет великое приобретение!

Мысли Божьи и мысли человеческие

“Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?” (ст.4).

В нынешнем Евангелии Иисус Христос показал нам, как далеко отстоят помышления Божьи от мыслей человеческих (Ис. 55:8–9^[394]). Мысли Иисуса Христа, когда Он смотрел на расслабленного, исполнены были благотворной, святой мудрости, милующей любви, между тем, как мысли человеческие, какими были мысли книжников, которые не могли от Него утаиться, были таковы, что заслуживали Его строгого укора: “для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?” Затем Он высказал еще яснее в живом примере, как советы и пути Вечного следуют в ином порядке и к возвышеннейшей цели, чем слабые смертные представляют себе, и как они всегда оканчиваются славой, ибо говорится далее: “народ же, видев это, удивился и прославил Бога” (ст.8). Остановимся с глубоким вниманием на этом Евангелии и соизмерим, сколько возможно — мысли Божьи и мысли человеческие.

1. Во-первых, При самом поверхностом взгляде мы замечаем, что мысли Божии имеют власть на земле (ст.6), между тем, как мысли человеческие подобны расслабленномy (ст.2), который не только нуждается в поддержке и помощи других, для того, чтобы мог ходить, но и без высшего содействия не мог бы быть здоровым или живым.

2. Во-вторых, мы видим из Евангелия (ст.4–5), что Божьи мысли, как показал Иисус Христос, выражаются ясно и определенно во всем, что мы испытываем в нас и вне нас: между тем, как мысли человеческие, каковы мысли книжников, редко правильно понимают, часто недоразумевают, или ошибочно понимают мысль Божественной мудрости.

3. В‑третьих, мы замечаем в нынешнем Евангелии (ст.2–6), что мысли Божьи, мудрые и всеобъемлющие, направляются и содействуют посредством всего к последнему, высшему благу людей: между тем, как мысли человеческие, малосведущие и ограниченные, останавливаются обыкновенно только на земном и настоящем, — и потому часто бывают неудачны, при всей своей смелости; темны при всем своем свете, изменчивы и взаимно противоречащи при всем своем кажущемся постоянстве и согласии.

Как нужно поступать в постигающих нас телесных болезнях (ст.2)

1. Мы должны, прежде всего, позаботитъся о надлежащем познаний самих себя.

2. Вследствие этого — обращаться с искренним раскаянием и верой к Иисусу Христу.

3. Стараться во время болезни исправить прежние греховные наклонности и утвердиться в добродетели.

4. Почувствовав Божью помощь, побуждать себя к прославлению Его имени, и словами, и делами.

Иисус Христос — Врач наш (ст.2)

Мы рассматриваем здесь:

1. Требуемые свойства больного:

а) он должен сознать свою болезнь;

б) он должен также иметь доверие к врачу.

2. Требуемые свойства Врача:

а) любовь к больному;

б) основательное знание больного.

3. Счастливый исход болезни, — это зависит от выполнения двух первых условий, как со стороны больного, так и врача, и происходит вследствие:

а) уничтожения причины болезни;

6) восстановления сил больного.

II. Апостольское чтение. Зачало (110): к Римлянам 12:6–14

6 И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры;

7 имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, — в учении;

8 увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием.

9 Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру;

10 будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте;

11 в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите;

12 утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны;

13 в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве.

14 Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении шестой недели изображаются достославные добродетели, которыми должен украшаться христианин, как член тела Христова, которому вверено то или другое дарование, дано то или другое назначение и служение. Благочестие христианина должно проявляться во всей его жизни и деятельности:

1) в исполнении обязанностей его звания (ст.7, 8);

2) в его любви (ст.9, 10);

3) в его деятельности (ст.11);

4) в его страданиях (ст.12), и

5) в его сострадании (ст.13, 14).

1. Благочестие христианина должно проявляться, во-первых, в тщательном и добросовестном исполнении обязанностей его звания.

Все увещания апостола (ст.7, 8) указывают на эти прекрасные качества. Что он говорит об указанных им должностях, то имеет одинаковое значение для каждой должности, звания и круга деятельности христианина. Истинный христианин должен всегда и везде смотреть на себя, как на приставника Божьего, как на слугу Христова. Помышляя об отчете, который некогда предстоит ему отдать, он исполняет обязанности своего звания не так, как бы он служил одним только людям, но как самому Богу, который есть Господь всех господ, Царь всех царей, и от которого назначается каждому человеку круг деятельности. “Имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры” (ст.6). Ты наделен даром вдохновенного слова, чтобы свидетельствовать перед людьми о благодати и заслугах Христовых, — пользуйся этим даром с верностью, не превышающей меры твоей веры, чтобы ты не смешивал истины с ложью; но молись о приумножении мудрости и дара веры, вследствие чего ты сам, объятый сильнее благодатью, можешь сильнее возвещать ее и другим. “Имеешь ли служение,” пребывай с верностью в этом служении (ст.7). Не обращай усиленного внимания на свои выгоды и преимущества, а прежде всего на свои должность и обязанности; твоя должность должна быть для тебя величайшим удовольствием и утешением, пищей и питьем, поскольку тебе назначил ее Бог.

Посему, если уже небрежность и ленность в исполнении звания преступны и достойны наказания, то чего должен ожидать себе вероломный, обманщик, корыстолюбец? Пусть твое ремесло не богато, твое звание не почетно, круг деятельности ограничен, однако никто другой, а Бог определил тебе их: будь верен в малом!

Учитель ли кто, пусть хранит верность в учении (ст.7); будь добросовестен ты — наставник юношества, ты — отец и мать, которым вверены дети, для того, чтобы научиться от вас пути вечной жизни. Увещатель ли кто (о παρακαλων — утешающий, увещавающий) пусть пребывает верным во увещании (ст.8). Ты получил дар преподавать обильное и сердечное утешение плачущим, увещавать заблудших, предостерегать колеблющихся, — пользуйся этим даром с усердием и неослабной ревностью. Раздаватель ли кто, раздавай в простоте (ст.8): — к вам, которые заведуете благотворительными учреждениями, к вам особенно относится это наставление Апостола — вы должны в простоте сердца, без задних намерений, исполнять свою должность и не отказывать в раздаянии нуждающимся, хотя бы вы и имели что-либо против просящего лица. Но с другой стороны, не раздавайте вверенного вам по лицеприятию, где нет действительной нужды. Начальник ли кто, пусть начальствует с усердием (ст.8); ввверено ли тебе от правительства заведывание какой-либо отраслью управления, как начальнику, или ты управляешь своим домом, как домовладыка; исполняй свою должность с усердием и постоянством. Благотворитель ли кто, (о ελεών — милуюший, подающий милостыню) пусть благотворит с радушием (ст.8), ибо добровольно дающего любит Бог.

2. Благочестие христианина должно отражаться в его любви к ближним.

Любовь, говорит Апостол, да будет нелицемерна (ст.9), выражающаяся не словом только и языком, но делом и истиной. Любовь христианина к людям должна быть непритворная, святая, посему и прибавляет Апостол: “отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру” (ст.9). Любовь — это божественная жизнь в нас, и потому должна быть долека от греха. Твоя любовь должна ненавидеть зло везде, даже в твоем друге, ты не должен одобрять его несправедливостей, или называть добром его ошибки, или намеренно молчать, где ты должен откровенно говорить и обличать; добро (благое), напротив, ты должен везде любить, ценить, хвалить и почитать, даже в твоем враге; ты не должен умалять достоинств, какие у него есть, или с намерением отвергать их и возводить на него такие обвинения, каких он не заслуживает. Будьте “будьте братолюбивы друг к другу с нежностью” (ст.10). Кроме общей любви к людям, мы особенно должны любить наших братьев, наших присных в вере, как заповедал Господь в своей новой заповеди (Иоан. 13:34–35^[395]); любовь эта должна быть доброжелательна, с нежностью, какую питают родители к детям, дети к родителям, добрые братья и сестры к друг другу, и какая изображается в 1Кор. 13:4–8.^[396] Такая любовь легко переходит в почтение и основывается на взаимном уважении, так что каждый воздает другому бóльшую честь или предупреждает почтительностью ради Господа.

3. Благочестие христианина должно проявляться также в его деятельности. Истинный христианин не ленив в своих трудах, но горит духом с пользой использует время (ст.11). Многие занимаются своим ремеслом с неохотой, недовольны своим званием, каждое другое звание и занятие кажется им лучше того, какое Бог назначил им самим. Отсюда происходит у них медленность в занятиях, ленность и небрежность. Но не так поступает истинный христианин; он с усердием и любовью исполняет свое ремесло, не нуждаясь в каких-либо внешних побуждениях или понуждениях, ибо дух его горит в нем святой ревностью. С мудрым расчетом он умеет предусматривать и пользоваться каждым благоприятным случаем среди неблагоприятных обстоятельств времени, чтобы делать добро, работать Господу и содействовать распространению Его царства между людьми. Таков был апостол Павел в своей деятельности; любовь Христова пылала в его сердце и наполняла все его существо, поэтому он был неутомимо ревностен в своих трудах. Стремление всякого благочестивого христианина направляются главным образом к тому, чтобы быть тем, чем он должен быть по мере дарованных ему сил, он неизменно старается приобретать и достигать самого лучшего и совершеннейшего во всех отношениях.

4. Благочестие христианина должно обнаруживаться далее в его страданиях: “в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны” (ст.12). Христианин, как последователь Распятого, как член Его воинствующего царства на земле, кроме обыкновенных бедствий, неизбежных для всех людей вследствие греха, имеет еще особенные скорби и страдания, которым он подвергается ради своей веры и благочестия. Во всех этих тяжких обстоятельствах жизни христианин, однако, утешается надеждой. Чада мира также радуются, когда дела их идут удачно, счастье им улыбается, нужд не терпят; но меняется их участь, посещает их Господь скорбями, — и они не знают, где искать утешения, они готовы предаться отчаянию. Но христианин даже среди бурь жизни утешается надеждой, — не потому, чтобы страдания доставляли ему какое-либо удовольствие, но потому, что он знает, в Кого он верует, от Кого исходит Крест и для чего он должен нести его. Поэтому он с радостью простирает свои взоры через мрачное настоящее к светлому будущему; он радуется в надежде на лучшие времена, и его радость исполнится, когда настанет новое небо и новая земля. Такое утешение он почерпает из верного и всякого приятия достойного слова Божьего. Надеждой побеждает Он страдание, но, пока еще страдание продолжается, он пребывает в терпении скорбей — этому учит его пример Господа, незлобивого и безгласного Агнца Божьего; он не ропщет, не жалуется; он совершенно предается неисповедимой, но благой Божьей воле. Но для того, чтобы его радость в надежде не прекращалась и его терпение в скорбях не ослабевало, он твердо держится в постоянной молитве, как хананейская жена (Мф. 15:22–28^[397]), как скорбная вдова (Лук. 18:1 и проч.). С молитвой он сражается всю жизнь до самого смертного часагроба, пока Господь не избавит его от всякого зла и не переселит его в небесное царство.

5. Благочестие христианина должно проявляться, наконец, в его сострадании и милосердии.

Как между членами одного и того же тела, между гражданами одного и того же царства, между детьми одной и той же семьи господствует взаимное сострадание и участливость, так точно должно быть и между христианами, которые поистине составляют одно тело во Христе, суть граждане одного и того же вечного царства, и чада одного небесного Отца. Истинные христиане во всем и везде оказывают друг другу взаимную сострадательность, “в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве” (ст.13). Где есть нужда, там готова и их помощь; в бедных они узнают Господа и охотно Ему служат (Мф. 25:35–36^[398]); всякое добро они оказывают с усердием и от чистого сердца (2 Кор. 9:7^[399]), потому что благотворительность составляет для них дело сердца. Случается и им часто встречать неблагодарность от облагодетельствованных, ненависть за их любовь, но это не раздражает их и не останавливает их благодеяний; они поступают, как заповедал Апостол: “благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте” (ст.14). Их любвеобильная сострадательность выражается не только в вещественной благотворительности, но и в духовной, в сердечном участии к радостям и скорбям ближних: они “радуются с радующимися, плачут с плачущими” (ст.15). Бесчувственная холодность и равнодушие совершенно чужды им; они обладают нежным и открытым сердцем по примеру Иисуса Христа, который также проливал слезы из сердечнейшего участия к нуждам человеческим.

Частные истины, предлагаемые проповеднику дневным зачалом, могут быть следующие:

Образец христианина, в совершенстве исполняющего обязанности своего звания

“Имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, — в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием.” (ст.7. 8).

Апостол Павел требует от тех, которым вверена какая-либо должность или служение, совершенного и добросовестного исполнения обязанностей своего звания.

Каждый человек имеет какую-либо должность и обязанности, которые он должен исполнять не так, как он хочет, но вполне, без исключения, во всякое время и во всех частях. Никто не должен спрашивать: имею ли я теперь охоту, удобно ли мне это, принесет ли мне это выгоду или ущерб?

Ты должен делать, не спрашивая. Так заповедует Бог.

Образец христианина, в совершенстве исполняющего обязанности своего звания:

1. Он знакомится со всем объемом своих обязанностей.

Христианин, старающийся во всех частях исполнить свою должность, знакомится с полным кругом своих обязанностей, т. е. старается изучить не только все свои обязанности вообще, но и каждую в особенности, чтобы знать, как много та или другая обязанность в себе заключает, чего она от него требует, какие необходимы познания, силы и действия для совершенного исполнения, и как важно исполнение ее для него и для других (ст.7, 8).

а) Многие люди не исполняют, как должно, своих обязанностей часто по недостатку надлежащего о них познания.

Если вам не достает этого познания, то вы опускаете вашу обязанность, или по заблуждению и неведению, или по невниманию и легкомыслию; вы находитесь тогда в опасности учинить неправду, преступить ваш долг и т. д.

Но этого не было бы, если бы вы вполне ознакомились с объемом вашего служения.

Вы начальник, заведующий той или другой должностью; ознакомьтесь с ней, как можно полнее.

Вы отец и мать, на которых Бог возложил известные обязанности; изучите их, убедитесь в их важности.

На вас возложена та или другая общественная должность: велики и разнообразны ваши занятия; испытайте себя, знаете ли вы их; не будьте легкомысленны в исполнении их.

б) Для приобретения необходимых познаний о ваших обязанностях пользуйтесь предписаниями Евангелия и думайте о надлежащем приложении этих предписаний к вашему служению.

Не пренебрегайте ни одним случаем, ни одним полезным опытом, который может ознакомить вас с вашими обязанностями.

2. Он прилагает при исполнении их неутомимое усердие и ревность. Кто желает в совершенстве исполнить свою обязанность, тот прилагает для этого неутомимую ревность и усердие. “В усердии не ослабевайте; духом пламенейте,” взывает Апостол (ст.11)

а) Так поступал Апостол в своем звании. Каких трудов стоило ему распространение Евангелия, сколько препятствий предстояло ему на этом пути, какие опасности угрожали ему от врагов! Однако он всегда был ревностен, неутомим, бесстрашен в исполнении обязанностей своего служения, и готов принести в жертву их свою жизнь.

б) Так поступает и каждый истинный христианин. Он знает, что есть тяжелые обязанности, исполнение которых требует труда, усилия, самоотвержения.

Но он не наемник, который страшится опасностей и избегает труда.

Он не делает никакого исключения между своими обязанностями, исполняет не только легкие из них, но и трудные.

Его ревность не ослабляется, а напротив, становится тем крепче и упорнее, чем более встречается препятствий, чем труднее бывают занятия и т. д.

в) Но так ли поступают многие из христиан, ревность которых тотчас утомляется, коль скоро оказывается малейшая трудность?

Они делают все только в половину; кто им доверяет, тот часто жестоко обманывается.

Мы должны быть верны, как в великом, так и в малом, не изыскивая никаких отговорок, если возложены на нас Богом трудные обязанности.

3. Он мудро соизмеряет свое положение с внешними обстоятельствами.

Христианин, совершенно исполняющий свою должность, обращает всегда мудрое внимание на свое положение и на внешние обстоятельства. Это не значит, что он ставит себя в зависимость от внешних обстоятельств и поступает в соответствии с ними, — нужно или не нужно исполнить обязанность. Нет! На решимость, на волю при исполнении долга, обстоятельства не должны иметь никакого влияния, а только на вид и способ деятельности, как нужно исполнить свой долг, чтобы лучше и вернее достигнуть цели.

а) Так заповедует Апостол словами: “используйте время!” Он сам служит в этом образцом для всех.

Он постоянно поступал с мудрой осмотрительностью к временам и обстоятельствам. “Все мне позволительно,” говорил Он, “но не все полезно” (1Кор. 6:12).

Благовествуя иудеям, он поступал иначе, чем когда благовествовал язычникам.

б) Так обязан поступать и каждый христианин, если желает с полным успехом исполнять свою должность.

Гордый и надменный, презирая обстоятельства, часто не достигает своих намерений или делает зло вместо добра.

Кто желает достигнуть чего-либо полезного и доброго, тот должен усматривать случай и пользоваться им.

Желает ли кто утешить страждущего, пусть выбирает для этого надлежащую минуту.

Хочет ли кто содействовать временному благу своей семьи, заработать насущный хлеб, пусть не только усердно трудится, но и соображается со временем, обстоятельствами и т. д.

При исполнении наших обязанностей очень многое зависит от благоразумия, предусмотрительности и обдуманности. Впрочем, тут не должно быть никаких корыстолюбивых и самолюбивых расчетов.

5. Он руководствуется при этом чистыми намерениями.

Христианин, во всех частях исполняющий свои обязанности, поступает по чистым намерениям, из любви к Богу и людям. Почему?

а) Этого требует Евангелие. “Раздаватель ли, говорит Апостол, раздавай в простоте,” т. е. по чистому и доброжелательному намерению (ст.8). “Благотворитель ли, благотвори с радушием,” из любви, и эта “любовь да будет непритворна,” сердечна, (ст.9).

Все наставления Апостола основываются на заповеди любви (ст.10, 11, 13, 16).

б) Пример Иисуса Христа. Спаситель исполнял свои обязанности не из земных выгод, но из любви к Богу и людям. Он называет наемниками тех, которые исполняют свои обязанности из самолюбия и корыстолюбия (Иоан. 10:12–13^[400]). Страшась потери или опасяости, такие люди пятятся назад, пренебрегают своим долгом, оставляют добро, делают неправду и грех.

Важные наставления для тех, которые должны терпеть скорби и страдания

“Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны” (ст.12)

Достоинство христианства и его божественная сила обнаруживается весьма благотворно в скорбях и бедствиях.

Никто из людей не бывает совершенно свободен от скорбей.

Поэтому утешение, успокоение, укрепление — всеобщая потребность людей.

Мы также не исключены от общего жребия человеческого.

Поэтому запечатлеем в сердце важные наставления, предлагаемые апостолом людям скорбящим (ст.12).

1. Утешайтесь надеждою!

а) У христиан, к которым обращается Апостол с таким словом, настоящее было мрачно. Они должны были, ради веры, претерпевать гонения, ненависть и вражду, жертвовать честью и имуществом, нести незаслуженное уничтожение и бедность.

Поэтому Апостол утешает их надеждой лучших дней, которой они должны радоваться уже теперь, — и каждый страждущий принимал к сердцу это утешение. Гнетут ли нас заботы и огорчения, бедность и нищета; страдаем ли мы от ненависти, зависти, коварства и злобы людей; терпим ли мучительную болезнь: при всех таких страданиях наше настоящее мрачно и безотрадно и мы устремляем наши желания и надежды к будушему, от которого ожидаем лучших дней.

б) Но надежда на будущее сомнительна и неизвестно еще, что оно нам принесет.

Не поступаем ли мы следовательно безумно? Не умножаем ли мы наших страданий обманчивой мечтой, если надеемся на будущее, которое не оправдывало уже столь многих наших желаний?

Нет, мы не можем поступать благоразумнее, если, при мрачном настоящем, утешаемся надеждой.

Потому что, как бы ни было неизвестно будущее нам, но оно известно Богу, распоряжающемуся нашей участью. Он всем управляет; по Его премудрой и благой воле все происходит. A что Он определяет, то не может не быть благодетельно для нас и наших близких.

Плод созревает не вдруг, а со временем.

Только будущее может доставить благословление нашим трудам и страданиям. “Земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний” (Иак. 5:7^[401]).

Посему утешайтесь надеждой! Но, чтобы надежда действительно нас радовала и укрепляла, для этого:

2. Терпите скорби!

а) Всякие скорби неприятны нам, потому что они омрачают нашу жизнь.

Мы жалуемся, если вынуждены бываем терпеть продолжительные болезни и страдания, бороться с нуждами и горем, испытывать лишения.

“Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью” (Евр. 12:11^[402]). Мы недовольны своим положением, нетерпеливы, если не проходят скоро скорби; — не думаем, что нетерпением увеличиваем только наше несчастье, теряем присутствие духа, поступаем необдуманно, становимся неспособными к облегчению настоящего зла и к извлечению выгод для улучшения нашего положения.

Поэтому весьма спасителен совет: “в скорби будьте терпеливы”!

б) Терпение преодолевает все, даже, самое трудное и мучительное.

Оно сообщает духу необходимую силу для сопротивления опастностям; смягчает жестокость болезни; делает нас способными к спокойному обсуждению нашего положения и к употреблению надлежащих мер для его исправления.

Кто терпелив и уповает на Бога, тот умеет извлечь нравственную пользу из своих страданий.

“Блажен человек, который переносит искушение” (Иак. 1:12^[403]).

“Аще и постраждет кто, не венчается, аще незаконно будет подвизатися” (2 Тим. 2:5^[404]).

Сколько для нас ободрений в примере Иисуса Христа и апостолов! Благо, если мы им следуем! Тогда мы “хвалимся и скорбями” (Рим. 5:3^[405]).

3. Будьте … в молитве постоянны!

Надежда и терпение — этот якорь человеческой жизни — разрушаются и гибнут, если благочестивая вера в Бога не укрепляет их и не утверждает.

Посему увещевает апостол христиан: “будьте … в молитве постоянны!”

а) Молитва направляет душу к Богу, Всеведущему, Всемогущему и Добрейшему Отцу, от Которого исходит всякая помощь.

Молитва изгоняет всякую беспокойную заботу и страх из сердца, удаляет всякое сомнение и укрепляет веру.

Тогда водворяются в нас тишина и спокойствие.

Тогда мы обращаем взоры назад и припоминаем, как чудесно Господь благодетельствовал нам в прежние дни, помогал и защищал в нужде и опастности.

Недоверие, малодушие и ропот исчезают, упование и дух возвращаются и дают новую крепость душе.

б) Чем долее и пламеннее мы молимся, тем более убеждаемся в уповании на отеческую Божью любовь, тем лучше познаем самих себя, наши погрешности и глупости, в которых так часто скрывается причина наших страданий и скорбей. Так молитва служит вернейшей помощью в нужде и скорбях! Сам Бог говорит: “призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня” (Пс.49:15).

в) Если мы желаем найти помощь в молитве, то должны молиться неослабно, — не тогда только, когда постигают нас скорби, иначе наша душа далека от Бога и мы не найдем Его, если только нужда побуждает нас искать Его. Мы должны молиться всегда, хотя бы все у нас было благополучпо, хотя бы наша жизнь текла мирно, спокойно и счастливо.

Тогда Бог и Его помощь будут всегда близ нас в случае нужд и скорбей.

Предостережение от лености и беспечности

“В усердии не ослабевайте ” (ст.11).

Апостол заповедует избегать ленности и беспечности во всех занятиях и трудах.

Человек создан на труд.

Для этого получил он силы и способности. Труд требует напряжения этих сил. Тщание в труде состоит не в том только, чтобы что-нибудь делать, но чтобы делать усердно и в порядке.

Ни один порок так скоро не получает своей заслуженной награды, как порок ленности и беспечности. Однако везде есть люди, преданные этому пороку. Как исходя из этого необходимо предостережение от него?

Ленность:

1. Препятствует нашему временному благосостоянию.

Каждый человек ищет счастья и довольства. Это предполагает, чтобы мы обладали здоровьем, необходимым для приобретения и использования временных благ, и пользовались авторитетом и уваженим между нашими ближними.

Кто лишен хотя одного из этих благ, тот не может жить в счастьи и довольстве.

а) Ленивый и беспечный находится в опасности потерять здоровье.

Здоровье вернее всего сохраняется и поддерживается деятельной жизнью.

В труде укрепляются и развиваются телесные силы.

Но ленность и беспечность ослабляет их и доводит до тяжких и продолжительных болезней; потому что ленивый не обращает внимания даже на то, что имеет непосредственное влияние на его здоровье, — на опрятность, умеренность и т. д.

б) Ленивый не защищен от нужды и нищеты.

Только людей трудолюбивых благословляет Бог временными благами. Деятельный человек сохраняет и умножает свое благо и защищен от бедности, нужды и недостатков. Даже если он, вследствие несчастного случая, и терпит убыток своего имущества, он скоро опять помогает себе бережливостью и деятельностью, и находит помощь у других. “Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом” (Притч, 12:11;^[406] 10:4^[407]). Напротив, “богатство от суетности истощается, а собирающий трудами умножает его” (Притч. 13:11).

Как много состоятельных, вследствие порока ленности, сделались нищими и напрасно искали помощи у людей! Потому что ленность сопровождается позором и презрением.

2. Препятствует духовному и нравственному образованию.

Духовные силы у человека ленивого остаются без развития и упражнения.

Как он страшится напряжения сил телесных, так еще более напряжения сил духовных.

а) Все навыки к образованию и развитию рассудка и ума, к размышлению и исследованию, которые человек деятельный находит при исполнении занятий своего звания, для ленивого потеряны. Он не чувствует никакой потребности к приобретению познаний и опыта и остается невеждой, суеверным и совершенно неспособным к размышлению.

Или образование его духа скудное и одностороннее, как это бывает у иного богатого и знатного, который избирает только такие занятия, которые его забавляют, а не образовывают, — занимают воображение, а не рассудок (Мф. 7:16^[408]).

б) Как пагубна ленность для побуждения сердца к благочестию и добродетели! Тут нет никакого сопротивления порочным наклонностям и пожеланиям; никакой борьбы против искушений ко злу; никакого стремления к благородным влечениям и расположениям, никакой внимательности и бдительности.

И, хотя ленивый свободен от сильных страстей и пожеланий, от грубых преступлений и злодеяний, однако у него нет ни одной добродетели истинного христианина: усердия, добросовестности к исполнению своих обязанностей, самообладания, услужливости и благотворительности, участливости и любви к людям. Напротив, он подвергается многим грехам (Сир. 33:28^[409]).

3. Пагубна для общественного блага.

а) На каждом христианине лежит обязанность содействовать общественному благу. “Имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, — в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием.” и т. д. (ст.7, 8); — потому что все мы составляем члены одного тела, где каждый должен привнести свое ко благу других. Но для этого нужна деятельность, неутомимое и бескорыстное усердие ко всякому добру, добросовестное употребление наших познаний, сил, способностей и земных благ для общественной пользы.

б) Но ленивый и беспечный менее всего способен к этому. Он не заботится о приобретении познаний, искусства, развитию способностей, употреблением которых мог бы быть полезен людям.

И те, которыми он обладает, он не употребляет для достижения добра.

Можно ли ожидать чего-либо хорошого от его служения, если он имеет его?

Будет ли он участлив, услуждив, ревностен?

Сколько пренебрежено обязанностями, от исполнения которых зависит благо людей, из-за ленности и беспечности!

Сколько упущено случаев к деланию добра!

Какия извинения и отговорки выдумывает ленивый, если поручают ему сделать к благу других что-либо такое, что требует труда и усилия! и т. п.

4. Делает нас недостойными и лишенными Божьего благоволения.

а) Бог призвал нас всех к деятельной общественной жизни, и для этого дал силы и средства.

Он поставил даже самое здоровье и земное счастье в зависимость от надлежащей деятельности в нашем звании; тут Он указал нам часть нашего назначения.

Поэтому послушание и благоговение к Богу должно обязывать нас споспешествовать трудолюбием и общеполезной деятельностью Его благим и мудрым намерениям, как в отношении к нам, так и к другим.

б) Бог с неблаговолением взирает на ленивца, который не подчиняется Его святому и мудрому порядку, не покоряется Его воле и не хочет содействовать Его благим целям. Ленивец бесчувственно принимает ежедневные Божьи благодеяния для своего насыщения и удовлетворения своих потребностей.

Но он не думает о том, чтобы заслужить эти благодеяния трудолюбием и прилежанием, общеполезной деятельностью для блага других. Он — бесполезный член человеческого общества: как он может ожидать Божьего благоволения?

Он не делает ничего для своего образования, исправления, усовершенствования; не собирает себе никаких сокровищ добрых дел: как он может утешать себя мздовоздоятельной Божьей любовью в той жизни?

Если Судья потребует некогда отчета, не будет ли тогда сказано о нем: “а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю!” (Матф.25:30).

О многопопечительности, как недостатке многих наших современников

“Имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, — в учении” (ст.7, 8).

Апостол мудро заповедует, чтобы каждый трудился только в пределах своего собственного звания. Но так ли это бывает у нас.

О многопопечительности, как недостатке многих наших современников

1. В чем это обнаруживается!

а) В том, что они вмешиваются в дела, лежащие вне границ их звания;

б) в том, что они усложняют предметы своей деятельности до такой степени, что у них не достает более на это ни времени, ни сил;

в) в том, что они делают многое недостойно или, по меньшей мере, не с постоянным усердием.

2. Какой источник этого недостатка?

а) Tо воспитание, которое хочет учиться, более играя и забавляясь, чем усиленно трудясь;

б) неразумное тщеславие, которое, не расчитав меры своих сил и познаний, желало бы везде блистать;

в) ослепленное корыстолюбие, которое беспрестанно умножает предметы своей деятельности, если только надеется от этого приобрести большую выгоду.

3. Вредные следствия этого недостатка.

а) Негодность для такого круга занятий, где требуется усилие и постоянное прилежание;

б) болезненное чувство о посредственном исполнении своих трудов;

в) часто унылое и дурное расположение духа.

О любезности в обращении с нашими близкими

“Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте” (ст.10).

Сердечное, взаимное благожелание, соединенное с почтительностью и приятными внешними нравами, вменяет здесь апостол в обязанность христианам.

О любезности в обращении с нашими близкими:

1. В чем она обнаруживается?

а) В том, чтобы мы никогда, без нужды, не показывали недоверия и подозрительности к другим;

б) В том, чтобы наше внешнее дружеское обращение было далеко от всякого затаенного лукавства;

в) В том, чтобы мы и словом и делом показывали внутреннее участие к судьбе тех, с которыми мы находимся в сношениях.

2. Как благодетельно она действует?

а) Она способствует много к облагораживанию общественной жизни вообще;

б) Она приобретает нам любовь и уважение добрых людей;

в) Она незаметно имеет важное влияние на наше нравственное самоусовершенствование.

При каких условиях наша вежливость имеет высшее нравственно-религиозное достоинство?

“В почтительности друг друга предупреждайте” (ст.10).

1) Если она служит выражением того чистого благожелания, какое мы, как христиане, обязаны питать друг к другу.

2) Если мы смотрим на нее, как на мудрую связь в общепринятом гражданском порядке.

3) Если мы пользуемся ею, как позволительным средством к приобретению благоволения других, но никогда не скрывая под ней затаенного лукавства и фальши.

О злобе, скрывающейся под видом вежливости

Она прикрывается:

1) суетным человекоугодничеством;

2) низкой лестью;

3) затаенным лукавством.

Как все мы можем воодушевляться в делах нашего призвания?

“В усердии не ослабевайте; духом пламенейте” (ст.11).

1. Если мы смотрим на наше призвание, как на высокое Божье поручение.

2. Если мы твердо держимся убеждения, что во всяком звании жизни можно обнаруживать благородные и общеполезные силы.

3. Если мы не забываем важного отчета, который некогда мы должны дать о делах нашего звания.

4. Если мы всегда помним обетование Евангелия, что верность и добросовестность в малом делает нас способными к принятию в вечности многого.

О притворной любви

“Любовь да будет непритворна” (ст.9).

1. Она бывает там:

а) где любят только словами, но не делом и истиной;

б) где оказывают дела любви только из тщеславия и своекорыстия;

в) где притворяются дружелюбными и любящими для того, чтобы прельстить или погубить других.

2. Она преступна и достойна великого наказания.

Потому что она:

а) осмеивает и позорит самое прекраснейшее чувство человеческого сердца;

б) есть опасное самообольщение;

в) свидетельствует о злом сердце.

---