• Цвет полей:

• Цвет фона:


• Шрифт: Book Antiqua Arial Times
• Размер: 14pt 12pt 11pt 10pt
• Выравнивание: по левому краю по ширине
 
Проповеди митрополита Илариона (Алфеева) Иларион (Алфеев), митрополит

Проповеди митрополита Илариона (Алфеева)

 
Рейтинг публикации:
(15 голосов: 4.4 из 5)

Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю (Ин. 20, 25). Так ответил Фома ученикам Спасителя, возвестившим ему о том, что они видели воскресшего Господа. Если не увижу, не поверю. Так часто отвечают нам, верующим, люди, которые требуют от нас логических, осязаемых доказательств христианской веры.

Оглавление

 

Проповедь в Неделю Фомину: Блаженны уверовавшие

Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю (Ин. 20, 25). Так ответил Фома ученикам Спасителя, возвестившим ему о том, что они видели воскресшего Господа. Если не увижу, не поверю. Так часто отвечают нам, верующим, люди, которые требуют от нас логических, осязаемых доказательств христианской веры. Но таких доказательств нет и быть не может, ибо вера христианская – за пределами разумного постижения, она сверхрациональна. В христианстве ничего нельзя логически доказать – ни бытие Бога, ни воскресение Христово, ни другие истины, которые, можно только принять или не принять на веру.

Бога не видел никто никогда, – говорит апостол Иоанн Богослов (Ин. 1, 18). И бытие Божие никто никогда не доказал. И воскресение Христово никто никогда не засвидетельствовал таким образом, чтобы оно стало очевидным фактом для всего человечества. И тем не менее, несмотря на кажущуюся бездоказательность христианской веры, миллионы людей приходили, приходят и будут приходить ко Христу; верили, верят и будут верить в воскресение Христово; признавали, признают и будут признавать бытие Божие. Почему? Потому что они встретили Бога на своем пути, и никакие дополнительные доказательства им не нужны.

Но как происходит встреча человека с Богом? Для каждого – по-разному. Для одних это опыт внезапного откровения, прозрения, когда они осознают, что Бог рядом с ними, что Он – здесь, что Он видит и слышит их, а они видят и слышат Его. Для других – это опыт прорастания в них присутствия Божия, опыт постепенного узнавания Христа воскресшего. Бывает, что Христос встречает человека, но человек или не сознает этого, или лишь впоследствии начинает понимать, что то была встреча с Господом. Именно так произошло с двумя учениками, которые, возвращаясь из Иерусалима в Еммаус, в приблизившемся к ним путнике не узнали Иисуса, потому что Его внешний облик после воскресения изменился. Господь беседовал с ними на протяжении всего пути, вошел вместе с ними в дом, и лишь когда Он преломлял хлеб, они узнали Его, но Он тотчас же сделался невидим. И тогда они сказали: Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге? (Лк. 24, 32). И с радостью пошли и возвестили ученикам о своей встрече с воскресшим Учителем.

Поразительно, что ученики не узнали Христа, когда Он был рядом с ними; телесные глаза не помогли им распознать воскресшего Бога. Но внутренними очами души они узнали Господа. И как только узнали, Он сделался невидим для них, потому что телесное зрение не нужно, когда сердце воспламеняется верой.

Так происходило и происходит с христианами, которые не видели Бога, но уверовали в Него, потому что сердце их возгорелось любовью к Нему. Именно о них говорит Христос: Блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин. 20, 29). Блаженны, потому что не логических доказательств взыскали они, но того огня, который Бог ввергает в сердца человеческие. И мы верим в воскресение Христово не потому, что нас кто-то в этом убедил, но потому, что мы сами, своим внутренним опытом познали Воскресшего.

Мы уверовали не потому, что видели Бога, но потому, что ощутили Его живое присутствие в сердце нашем.

Скептический разум современного человека говорит: «Не увижу – не поверю». А мы говорим: «Верую, хотя и не вижу». Если бы в религии все было видимо, осязаемо, доказуемо, зачем и во что нужно было бы верить? Если бы в религии не существовало тайны, чем бы отличалась она от всего остального, что окружает нас в земной жизни?
Вступая на путь христианский, мы бросаем вызов окружающему миру, требующему от нас логического оправдания нашей веры. Более того, мы бросаем вызов собственному разуму, который нередко сомневается в бытии Божием. Выходя в плавание на корабле христианской веры, мы многим рискуем. У нас нет гарантии того, что мы достигнем цели, не претерпев кораблекрушение в вере (1 Тим. 1, 19). Нам в земной жизни не обещана такая встреча со Христом лицом к лицу, которой удостоился Фома, прикоснувшийся к ранам на теле Спасителя и получивший осязаемое доказательство воскресения Христова. Конечно, в будущем веке мы увидим Христа лицом к лицу, но ведь и в это нужно верить! Сейчас же нам дан внутренний опыт Христа воскресшего – опыт, который сильнее любых логических доказательств, любого телесного «видения».

Для чего дан нам этот опыт? Чтобы мы поделились им с другими. Мы должны помнить, что до тех пор, пока мир не уверует в воскресение Христово, до тех пор, пока воскресший Христос не станет опытом всякого человека, не завершится миссия Христова на земле. И как апостолы после воскресения Христова пошли проповедовать Христа, так и мы призваны всей нашей жизнью – не только словом, но и делами – проповедовать Христа воскресшего.
Тайна христианской веры заключается в том, что мы приходим ко Христу, еще не увидев Его, потому что начинаем любить Его, потому что сердце наше отзывается на Его слово, потому что в Его Евангелии мы слышим глаголы жизни, и постепенно перед нами раскрывается видение воскресшего Христа. Постепенно от веры бессознательной мы приходим к вере разумной, когда Господь открывается нам и когда мы уже можем сказать: Воскресение Христово видевше, а не только «Воскресению Христову веровавше».

Восьмой день по Пасхе для Древней Церкви был знаменателен потому, что завершался тот долгий цикл, с которым было связано таинство Крещения. Крещению предшествовали месяцы, может быть, и годы оглашения, когда люди постепенно постигали, в чем суть христианской веры, когда священник или епископ шаг за шагом вводил их в тайны христианства. Само крещение совершалось в Великую Субботу; после крещения люди входили в храм и причащались Святых Христовых Таин. А затем в течение Пасхальной седмицы, когда совершается особое богослужение – отменяются обычные чтения, псалмы, люди слышат только о Воскресении Христовом, которое они увидели, узрели очами души, очами сердца, – в эти дни новокрещенные слушали уже не огласительные, но тайноводственные слова, то есть им раскрывали самую сущность христианской веры: им объясняли, что такое Причастие, в чем смысл крещения, преложения во время Божественной Евхаристии хлеба и вина в Тело и Кровь Христа.

И весь этот цикл завершался именно на восьмой день по Пасхе теми обрядами, которые и поныне являются составной частью чина Крещения и смысл которых заключается в том, что заканчивается путь вхождения человека в Церковь и он наконец вводится во святое святых. Как мы знаем, воцерковление всякого новокрещенного происходит через введение его в храм Божий. Если это мужчина, то его вводят в алтарь, если женщина, ее подводят к царским вратам. Все это имеет глубокий смысл, символизируя вхождение человека в самую сердцевину жизни Церкви, жизни в Боге. После этого он выходит в мир уже не как человек сомневающийся, колеблющийся, подверженный всевозможным влияниям и опасностям, но как воин, как апостол Христов, и на него возлагается миссия свидетельствовать миру о Воскресении Христовом, которое он теперь уже опытно познал, ощутил, увидел.

Смысл воцерковления заключается еще и в том, что Церковь напоминает нам о самом главном, ради чего мы, собственно, в нее и пришли, – о жизни во Христе. В Церкви, как в океане, есть своя поверхность и своя глубина. На поверхности Церкви могут происходить бури и нестроения – то, что многих от Церкви отталкивает, – но это только на поверхности. Если бы в Церкви был лишь поверхностный уровень, не стоило бы становится ее членом. Но в ней есть другое измерение, есть та глубина молчания, где человек встречается лицом к лицу с Богом. И каким бы сильным ни был шторм, в глубине океана всегда тишина. Воцерковление означает наше погружение в те глубины церковной жизни, из которых вообще никогда не стоит выбрасываться на поверхность, дабы не соблазняться тем, что на ней происходит. Надо всегда пребывать в тех глубинах, где раскрывается нам Царство Божие и Сам Бог, где действует Святой Дух, где жизнь человека уже не подвластна никаким земным бурям, конфликтам, нестроениям.
Будем помнить об этом, пережив Страстную седмицу и Пасху, соприкоснувшись со Христом Воскресшим, увидев Воскресение Христово. Будем помнить о том, что мы призваны не оставаться на поверхности церковной жизни, но погружаться в ту глубину, которая на языке Христа и апостолов называется Царством Божиим, Царством Небесным.

Великий пяток. Слово перед Плащаницей

Когда мы слышим евангельский рассказ о смерти Господа Иисуса Христа, мы понимаем, что никакая человеческая злоба, никакое человеческое коварство не могли бы стать причиной смерти Господа Спасителя.

Разве Господь умер потому, что Его предал Иуда? Разве Иисус Христос не мог сделать так, чтобы не оказаться в том месте, куда должны были придти за Ним воины, и арестовать Его? Разве, если бы Он захотел, Бог Отец не предоставил Ему двенадцать легионов ангелов, чтобы спасти Его?

Может быть, Господь умер, потому что царь Ирод возненавидел Его? Но неужели Бог Отец не мог спасти Своего Сына от гнева Ирода, как Он спас Его от гнева другого Ирода, когда Иисус был еще младенцем?

Может быть, Христос умер, потому что Пилат был бессилен вынести оправдательный приговор? Или потому, что иудеи, первосвященники и книжники настояли на том, чтобы Он был предан смерти?

Нет, дорогие братья и сестры, Он умер по другой причине. Он взошел на крест не потому, что туда Его возвела человеческая злоба. Он взошел на крест и умер на нем, а затем был погребен, потому что таковой была воля Бога Отца. Если бы Бог Отец захотел иначе, этой смерти бы не произошло. И никакая человеческая злоба, никакое предательство и коварство не были бы способны умертвить Мессию, Который пришел, чтобы спасти мир.

Господь сознательно шел на эту смерть. Он родился для того, чтобы умереть на кресте. Он воплотился, чтобы стать жертвой за людей. И он совершил этот подвиг по послушанию Своему небесному Отцу. Человеческая злоба и коварство, как говорил святитель Филарет Московский, были лишь той паутиной, которой люди пытались опутать Сына Божия, и которую Ему ничего не стоило разорвать, потому что люди не имеют власти над Богом, но Бог имеет абсолютную власть над людьми.

Чтобы спасти людей, Господь не захотел применить Свою власть. Он спас людей Своею любовью. Это та любовь, о которой святитель Филарет говорит: «Любовь Отца распинающая, любовь Сына распинаемая, любовь Духа Святого, торжествующая силою крестною». Именно эта любовь стала причиной страшной и великой смерти, которая искупила от смерти род человеческий.

В предвечном совете Святой Троицы, когда Бог задумал сотворить человека, был решен вопрос о воплощении Сына Божия. Именно тогда, в этом таинственном молчании Лиц Святой Троицы, которых мы видим на почитаемых нами иконах, например, на иконе преподобного Андрея Рублева, было принято решение о том, что Бог воплотится, чтобы искупить человека, что Бог Сам станет Человеком, пострадает и умрет за людей. Божественная воля была причиной того, что Иисус Христос умер на кресте. Воля Бога Отца, послушание Сына и содействие Святого Духа – вот что привело Господа Иисуса Христа на крест.

Человек был создан для обожения, но он нарушил заповедь Божию. Не только первый человек, Адам, но всякий новый Адам и всякая новая Ева, которая когда-либо рождалась на земле, нарушали заповедь Божию, и потому невозможно стало для Бога искупить человека иным способом, кроме как Самому восприняв на Себя страдания и смерть. И Господь совершил этот подвиг. Это было самое великое свидетельство, которое Он дал человечеству.

Прекрасны слова Христовы: они вдохновляют человека, потрясают его ум, трогают сердце, изменяют жизнь, преображают все его естество. Но нет ничего более сильного, чем то молчание, свидетелями и слушателями которого мы сегодня являемся. Нет более сильного свидетельства о любви Бога к человеку, чем крест, на котором был распят воплотившийся Бог. Нет более сильного слова о спасении человека, чем та трепетная тишина, которая исходит из гроба Единородного Сына Божия.

И нет более великой жертвы, которую Бог мог бы принести за человека, чем та, которую Он принес. Преподобный Исаак Сирин говорит, что если бы у Бога Отца было что-то еще более драгоценное и любимое, чем Его Сын Единородный, Он и это бы отдал за спасение каждого из нас.

Сегодня мы поклоняемся плащанице Господа Спасителя, Его святому гробу, из которого воссияло спасение всему человеческому роду. Будем со страхом приступать к этому гробу. Будем в молчании и благоговении просить Господа о милости. Будем благодарить Его за то, что Он стал одним из нас, чтобы сделать нас богами по благодати, чтобы открыть нам врата Царства Небесного. Будем благодарить Бога за то, что Он стал, как мы слышали сегодня, «нагим и уединенным» — одиноким обнаженным мертвецом, лежащим во гробе, чтобы избавить нас от одиночества и смерти и открыть нам врата в Царствие Божие. Аминь.

Проповедь в день памяти Всех святых

19 июня 2011 года, в день памяти Всех святых и преподобного Илариона Нового, Далматского чудотворца, митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию в столичном храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке.

Далее владыка настоятель обратился к верующим со словом проповеди.

«О чем напоминает нам сей день, когда мы празднуем память всех святых? Что общего между этими людьми, которые жили в разные исторические эпохи, несли разное служение, говорили на разных языках, по-разному жили и по-разному умирали? Среди святых, от века Богу угодивших, были и мученики, и святители, и преподобные, и благоверные князья, и юродивые. Они по-разному угождали Богу: одних Он ставил на свещницу церковного служения, призывал к защите Православия, другие были призваны к исповеданию имени Христова, к тому, чтобы, не боясь смерти, идти за Христом. Кого-то Господь ставил на высокое общественное служение, вручал светскую власть и ответственность за судьбы людей, и в этом своем делании они следовали пути христианской добродетели. Иным Бог вселял в сердце любовь к монашеству и пустынножительству: они оставляли мир, уходили в пустыни и там наедине с Богом оплакивали свои грехи, молились за своих ближних и за весь мир. У каждого из святых был свой подвиг, но в несении этого подвига они остались верными Богу до конца – не отступились, не свернули с прямого пути, не предпочли человеческое Божественному. Каждый из них на первое место ставил Бога и Божественную правду, а все остальное шло вслед за этим.

Наверное, самое главное, что можно сказать о людях, которых мы прославляем в сей день, которым молимся и которых изображаем на иконах: они отдавали Богу всё, и Господь взамен тоже давал им всё. Ведь как часто мы с вами хотим отдать Богу только часть самих себя, только часть того, что нам принадлежит. Вот мы думаем: «У меня есть неделя, её я посвящу своим делам, а два часа утром в воскресенье – Богу». Кто-то добавит еще два часа в субботу вечером, чтобы побывать в храме на Всенощном бдении, кто-то – по полчаса утром и вечером на ежедневное молитвенное правило. Так, может быть, за неделю наберется пять или восемь часов, которые мы посвящаем Богу. А Господь ждет от нас, что мы посвятим Ему всю нашу жизнь, что мы, следуя призыву, который слышим за каждой Божественной литургией, себя Христу Богу предадим.

Нужно помнить: когда мы отдаем Богу всё, мы всё от Него получаем. Ищите прежде Царства Божия, и всё остальное приложится вам (см. Мф.6. 33). Опыт святых показывает: когда человек всего себя посвящает Богу, Господь одаряет его особой и обильной благодатью.

Сколько раз, узнавая житие того или иного святого, мы понимали, что не по человеческим силам было сделать то, что совершили эти угодники Божии в короткий промежуток времени, который был отведен им… И вот мы спрашиваем себя, как же это стало возможным. Ответ здесь такой: человек своими силами не может идти по пути Церкви, но если он стремится к этому, желает всего себя отдать Богу, посвятить Ему свои труды, думать о Нем не только в храме или во время домашней молитвы, но всю жизнь свою строить так, чтобы Бог присутствовал в ней, то Господь дает этому человеку сугубую благодать и особые силы для служения, на которое тот призван.

Для того, чтобы посвятить себя Богу, не обязательно стоять круглосуточно на молитве, да это и невозможно. И когда апостол Павел говорит: Непрестанно молитесь (1 Фес 5. 17), он не имеет в виду, что мы должны бросить все свои дела, оставить работу и 24 часа в сутки читать молитвы, прерываясь, быть может, только на сон и еду. Апостол говорит нам, что мы должны строить свою жизнь таким образом, чтобы все наши дела, все наши помышления были настроены на одну волну – на Божественную волну; все, что делаем, мы должны посвящать Богу, молиться Ему и призывать Его благословение перед началом всякого дела. Тогда сама эта молитва будет помогать видеть границу между добром и злом, между тем, что делать дóлжно и тем, что совершать не следует. Сам Господь будет нас научать Своей благодатью и содействовать в нашем делании.

Молясь сегодня всем от века Богу угодившим святым, среди которых у каждого из нас есть угодник Божий, чье имя мы носим и к чьей помощи прибегаем в скорбных обстоятельствах, будем просить о том, чтобы и нам пройти путем правды и научиться посвящать Богу всю свою жизнь без остатка. Только такой путь достоин того, чтобы по нему идти. Именно ради этого Господь привел нас в этот мир, и только та жизнь человеческая является полноценной, которая посвящена Богу не частично или временно, а вся и без остатка.

Будем просить всех святых, чтобы они, будучи нашими небесными заступниками, помогали нам идти по пути, ведущему в Царствие Божие. Аминь».

Проповедь в день памяти святых Царственных страстотерпцев: Судьба царской семьи неотделима от судьбы всего российского народа

17 июля 2011 года, в день памяти святых Царственных страстотерпцев, председатель ОВЦС совершил Божественную литургию в столичном храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость».

По окончании Божественной литургии владыка Иларион обратился к верующим с проповедью:

«Дорогие братья и сестры!

Сегодня, в канун памяти преподобного Сергия, игумена Радонежского и всея Руси чудотворца, Церковь вспоминает преподобного Андрея Рублева, великого иконописца, ученика преподобного Сергия и инока Троице-Сергиевой Лавры, и святых Царственных страстотерпцев: государя Николая Александровича, государыню Александру Федоровну, царевича Алексия, великих княжен Ольгу, Татиану, Марию и Анастасию, которые в этот день мученически пострадали от рук безбожников.

Когда мы размышляем о судьбе последнего русского царя и его семьи, то видим, что с самого начала этот человек и люди, с которыми была связан его судьба, были как бы предназначены к тому, чтобы быть принесенными в жертву, как агнцы на заклание. Наследнику императорского престола власть принадлежала по наследству, он получал ее не как сейчас – выборным путем, не за какие-то особые заслуги, а просто потому, что он был первенцем, сыном императора, был помазан на царство и получал через это благословение Божие на свое правление.

Время, в которое государь император Николай Александрович воспринял бразды правления Российской империей, были очень тяжким: революционные настроения потрясали народ, потрясали интеллигенцию, каждый хотел «настоящего» и «лучшего» будущего, у всех были свои рецепты, как достичь этого лучшего будущего, и единственным удерживающим в этой ситуации оставался царский престол. И когда царский трон пошатнулся, страну охватила полоса великих бедствий: таких, которых не ждали и о которых не помышляли все те, кто своими рецептами и советами хотел устроить в России лучшее будущее. Буря невзгод и насилия в те годы охватила всю страну, не пощадив никого. Начав с представителей аристократии, царской семьи, других членов царственного дома, большевики перешли к дворянам, духовенству, а затем осуществили раскулачивание, нанеся тем самым страшный удар и по крестьянству. Одним словом, это было насилие над всем народом и не было тех, кто в той или иной степени не пострадал бы от этой безбожной власти.

Поэтому, когда мы думаем о судьбе царской семьи, то мы не можем отделить ее от судьбы всего народа. Ведь царская семья пострадала так же, как и тысячи других семей. Ведь репрессировали невинных людей, независимо от возраста, пола, социального положения. Гибли от рук безбожников взрослые и дети, мужчины и женщины, богатые и бедные, верующие и неверующие. И когда мы сегодня вспоминаем всех страстотерпцев и новомучеников Российских, то понимаем, что все их имена невозможно перечислить, потому что многие из них неизвестны. Мы знаем о гибели царской семьи, потому что эти люди были у всех на виду, а сколько было таких же семей, таких же юношей и девушек, которых расстреливали, убивали, сбрасывали в шахты, и, может быть, никто так и не узнает их имена. Но имена их, как мы знаем, записаны у Господа на небесах.

До сих пор ученые спорят о том, какова была роль последнего императора в судьбе Российской империи: правильно ли он царствовал, допускал ли ошибки. Церковь об этом не спорит, она не выносит свой суд политикам, государственным деятелям. Церковь смотрит на то, как человек жил, как выстраивал свои отношения с Богом и какова была его кончина. Мы видим в судьбе последнего российского императора, что, отправленный на заклание, он принес свою жизнь как жертву за грехи свои, за грехи народа и за грехи нашего Отечества. И сегодня он, вся его семья, его верные слуги и все те, кто пошел тем же путем мученичества и страстотерпчества, молятся за нашу грешную землю, за наш грешный народ, чтобы Господь помиловал нас, простил наши грехи, и чтобы наш народ увидел наконец то вожделенное светлое будущее, которого он так желал и которого не видел в течение многих десятилетий господства безбожной власти.

Сегодня наша святая Церковь возрождается, атеизм и безбожие вышли из моды и почти ушли в подполье. И мы верим, что это происходит по молитвам людей, которые смиренно и безропотно принимали выпавшие на их долю страдания, которые вслед за Христом взошли на Голгофу, каждый на свою, чтобы умереть с верой во Христа и перейти в жизнь иную, где они сегодня молятся за нас. Мы верим, что по их молитвам возрождается сегодня наша Церковь, по их молитвам будет укрепляться наше возлюбленное Отечество, по их молитвам каждый из нас возрождается к подвигу, может идти по пути к Царствию небесному и вести по этому пути наших детей и внуков.

Всех вас, дорогие братья и сестры, поздравляю с этим праздником, и желаю, чтобы по молитвам святых Царственных страстотерпцев, по молитвам святых новомучеников и исповедников Российских все мы шли этим длинным путем, который приведет нас к встрече с Господом нашим Иисусом Христом. Аминь».

Проповедь в день памяти святых отцов шести Вселенских Соборов: Неверие — это болезнь, а вера — духовное здоровье

31 июля 2011 года, в день памяти святых отцов шести Вселенских Соборов, митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию в храме иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке.

По окончании литургии владыка настоятель поздравил верующих с воскресным днем и обратился с архипастырским словом:

«Мы слышали сегодня евангельское чтение о том, как Господь исцелил двух слепых, которые взывали к Нему: «помилуй нас, Иисус, сын Давидов» (Мф.9; 27-29). Господь спросил их: «веруете ли, что я могу это сделать»? Они ответили: «Ей, Господи». И Он сказал: «По вере вашей да будет вам». В тот же час они исцелились и прозрели.

Эта притча напоминает нам о силе веры и о том, что вера производит в жизни человека. Человек, лишенный веры, духовно слеп. Такой человек не видит собственных грехов, промысла Божия в своей жизни. Даже если на его глазах произойдет чудо, он постарается это объяснить либо стечением обстоятельств, либо естественным ходом событий. Это человек, которого не касается благодать Божия, потому что его сердце очерствело, а глаза не видят Божьего света. Вера дает возможность видеть суть вещей. Она дает возможность человеку видеть промысел Божий в собственной жизни. Она открывает человеку глаза на собственные грехи и несовершенства, позволяя осознавать их, приносить в них покаяние и исцеляться от них как люди исцеляются от физических болезней.

По сути дела неверие — это болезнь, а вера — духовное здоровье. Поэтому если мы встречаем в своей жизни неверующего человека, а таких людей очень много вокруг нас, то мы должны понимать, что не стоит возлагать всю вину за его неверие на самого этого человека. Это как болезнь, у кого-то она может быть врожденной, у кого-то приобретенной. Но мы ведь не обвиняем больных в том, что они больны, а желаем им исцеления и помогаем им исцелиться насколько можем. Так и в наших взаимоотношениях с неверующими людьми мы должны понимать, что неверие — это духовная слепота. Но это та слепота, от которой возможно исцелиться, даже если человек слепорожденный. Целителем является Бог, но мы его помощники в этой работе в отношении неверующих людей. Люди поверят в Бога, если услышат от нас не только красивые слова, но и увидят как мы с вами живем по-христиански, исполняем заповеди Божии и, самое главное, увидят, как вера во Христа преображает нашу жизнь.

Невозможно поверить только благодаря тому, что вам внушили, что Бог существует. Невозможно поверить в Бога только благодаря чтению книг или каким-то убедительным словам того или иного человека. В лучшем случае благодаря книгам можно приобрести представление о том, что Бог существует, но о том, что Бог действует в нашей жизни, воздействует на каждого человека, отверзает очи слепым, об этом можно узнать только из собственного религиозного опыта. Это великая тайна, суть которой, наверное, никогда ни один человек не разгадает. Почему одни люди приходят к Богу, а другие отвращаются? Почему живя в одном мире, в одних и тех же городах, находясь в одних и тех же обстоятельствах, работая на одной и той же работе, один человек верующий, а другой – неверующий, и каждый из них по-своему воспринимает все, что происходит в окружающей жизни?

Будем молиться о том, чтобы Господь, Который хочет, чтобы все люди спаслись и пришли к познанию истины, привел к истинной вере всех тех, кого мы знаем и кого не знаем, всех тех, кто еще пребывает в духовной слепоте и у кого еще не отверзлись внутренние очи, чтобы созерцать Божественный и неизреченный свет. Будем сами себя и друг друга предавать в руки Божии, свою жизнь предавать воле Божией и стараться видеть промысел Божий в событиях нашей жизни. Будем следить за собой, раскаиваться в наших грехах и просить у Господа, чтобы Он исцелил нас не только от наших физических, но и духовных болезней. Будем возрастать в вере, что принесет пользу не только нам самим, но и окружающим нас людям».

Проповедь в Праздник Преображения Господня: Дом молитвы есть та гора Фавор, на которую Господь зовет нас как Своих ближайших учеников

19 августа 2011 года, в день празднования Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию в московском храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке.

Митрополит Волоколамский Иларион обратился к верующим с проповедью, посвященной духовному значению праздника Преображения Господня:

«Всех вас, дорогие братья и сестры, поздравляю с престольным праздником нашего святого храма – днем Преображения Господня. Этот праздник среди лета, когда заканчивается время отпусков и каникул и мы готовим себя к вступлению в новый учебный или рабочий год, напоминает нам о славе Божией, которой человек приобщается, прежде всего, через опыт молитвы и предстояния Богу.

Господь наш Иисус Христос, который есть Бог воплотившийся и человек совершенный, как и всякий человек, нуждался в общении с Богом. И Он общался со Своим Небесным Отцом, восходя на горы, чтобы в одиночестве или в кругу самых близких людей вознести Ему молитвы. И вот однажды, когда Христос взошел на гору, чтобы по обычаю Своему совершить молитву, трое учеников, которых Он взял с Собой – Петр, Иоанн и Иаков, – увидели, что во время молитвы Спаситель преобразился: просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Мф. 17. 2).

В этом явлении Богочеловека мы видим всю полноту славы Божией. Ученики должны были увидеть ее, чтобы, когда вскоре Господь будет предан, мучим и распят на Кресте, они узнали в этом акте божественного истощания ту самую славу Божию, которую они созерцали на горе Фаворской, ибо Господь Иисус Христос всегда и везде Тот же, и никогда Его слава не удаляется от Него, никогда слава Божия не умаляется в Сыне человеческом. И когда Спаситель сиял небесным светом на горе Фаворской, и когда Он был на Кресте и мрак покрыл всю землю, слава Божия пребывала с Ним во всей полноте.

Сегодня, созерцая Господа преображающимся пред Своими учениками и апостолами, мы обращаем свои духовные взоры к Нему, Спасителю нашему Иисусу Христу, думая о том, какой спасительной и живительной силой обладает молитва, способная преобразить человека, изменить его и просветить небесным и божественным светом. Ведь не случайно Преображение произошло с Господом Иисусом Христом не тогда, когда Он шел или сидел в окружении учеников, не тогда, когда Он находился в храме или в синагоге, но когда Он в молитве Своему Небесному Отцу изливал неизреченные и божественные глаголы, – одновременно божественные и человеческие, ибо Он одновременно и всецело Бог и человек.

Когда мы восходим на нашу гору молитвы, будь то храм Божий или наша келья, когда мы воссылаем Богу свои грешные человеческие словеса, Господь слышит эти молитвенные обращения, приклоняет ухо Свое к нашим словам (см. Пс. 16. 6) и исполняет наши прошения, а если и не исполняет их, то не потому, что не слышит обращающихся к Нему, а потому, что любит и лучше нас самих знает, что нам нужно.

Но ошибаются люди, думающие, что молитва нужна только для того, чтобы что-нибудь попросить у Бога. Ошибаются те, кто полагает, что утром мы молимся, чтобы Господь благословил наш день и сделал наши труды успешными, а вечером – потому что день заканчивается и предстоит ночь. Мы молимся потому, что сердце испытывает потребность в молитве. Плодами же молитвы являются не какие-то конкретные полученные у Бога блага, которых мы просим у Него, а то самое духовное внутреннее преображение, которое происходит с каждым человеком благодаря опыту молитвенного обращения к Господу.

Может быть, это не всегда нами ощущается, не всегда мы чувствуем себя во время молитвы стоящими на Фаворской горе и готовы сказать Богу словами Петра: «Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сотворим здесь три кущи» (Мф. 17. 4). Возможно, не всегда молитва приносит нам чувство радости – иной раз она бывает в тягость, становится для нас подвигом. Но никогда человек не должен уклоняться от нее, никогда не должны ослабевать в молитве наши силы. Мы должны помнить, что именно через нее мы общаемся с Богом.

Именно дом молитвы – прежде всего, храм Божий, но также и наша келья, и наше сердце – является той горой Фавор, на которую Господь зовет нас как Своих ближайших учеников. Именно во время молитвы мы можем и Господа преображающего и преобразившегося созерцать своими духовными очами, и сами, приобщаясь к этому Божественному свету, внутренне очищаться и обновляться. За много веков до Преображения Господня Моисей созерцал славу Божию на другой горе и когда сошел к народу, все заметили, что лицо его сияло ярче солнца. Так и мы, подобно ему, должны через опыт предстояния Богу преображаться, становиться лучше, светлее и чище, чтобы посредством молитвы и добрых дел исполнялись на нас слова Иисуса Христа: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5. 16). Аминь!»

Проповедь в день празднования Собора Московских святых: Каждый час своей жизни мы должны помнить об ответственности, которая возложена на христиан

4 сентября 2011 года, когда Церковь совершает празднование Собора Московских святых, митрополит Волоколамский Иларион возглавил Божественную литургию в храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке.

По окончании литургии владыка Иларион поздравил верующих с воскресным днем и обратился к ним с проповедью:

«Дорогие братия и сестры!

Сегодня в Евангельском чтении мы слышали рассказ о том, как к Господу Иисусу Христу подошел богатый юноша и спросил, что нужно делать, чтобы наследовать Царствие Небесное. Господь в ответ перечислил ему ветхозаветные заповеди, что были даны Моисею как путь, по которому человек должен идти, чтобы наследовать Царствие Божие. Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение (Мф. 19. 20–22).

Этим рассказом Евангелие напоминает нам, прежде всего, о том, что на первом месте в жизни человека должен быть Бог и Его заповеди. Многие ли из нас могут сказать, как богатый юноша, что все заповеди исполняют от юности и живут по закону Божию, что евангельский закон является тем нравственным ориентиром, по которому они сверяют свою жизнь? Многие ли из нас могут сказать, что не нарушают ежедневно заповеданное нам и, прежде всего, заповедь о любви к Богу и любви к ближнему?

Как важно помнить об этих заповедях, передавать детям Божий закон, живя по которому, они всегда будут вместе с Господом и неизменно будут идти по пути к Царствию Небесному! Ведь сколько соблазнов сегодня подстерегает наших детей: негативное и тлетворное влияние оказывают на них улица, школа, сверстники, да и весь окружающий мир. Как трудно бывает ребенку в этом мире сохранить веру и благочестие, не послушать уговоры сверстников, не поддаться веяниям времени, но твердо идти по пути следования евангельским заповедям. Немногие дети сегодня способны жить так, как заповедует Церковь Христова, но и немногие взрослые могут показать им пример добродетельной жизни.

Мы сегодня молились об отроках и отроковицах, которые вступили в новый учебный год. Мы молились, чтобы Господь вразумил их светом разума Своего, дал им премудрость в учении, а самое главное – вел их по жизненному пути, дабы они не сворачивали на пути лукавые, дабы они не поддавались дурным влияниям, а всегда оставались в Церкви и при Церкви.

Но мы должны молиться и о самих себе, потому что каждый из нас в той же степени, что и дети, нуждается в благодати Божией и в том, чтобы всегда исполнять Его заповеди. Как часто бывает, что Господь призывает нас на какое-то дело, а мы оказываемся более привязаны к своим земным стяжаниям, земным заботам и попечениям, чем к тому, к чему призывает нас Господь. И как часто мы не откликаемся на зов Божий, потому что наш ум занят земными делами и заботами.

Господь не призывает нас, как богатого юношу, раздать всё нищим и следовать за Ним – это путь совершенных, и Господь так и сказал юноше: «Если хочешь быть совершенным, то сделай это». Юноша не захотел быть совершенным, и потому остался при своем богатстве. Мы не знаем, какова его дальнейшая судьба: в Евангелии он промелькнул так же, как промелькнули многие другие люди, встретившиеся с Иисусом, которым Господь что-то сказал, а они не были готовы принять услышанное от Него.

Господь не призывает нас к радикальному отказу от всего, но призывает помнить об окружающих людях и делать им добро, чтобы, если у нас есть чем поделиться, мы делились, если можем чем-то помочь – помогали. Господь не требует от нас полной самоотдачи, но хочет, чтобы мы каждый день и каждый час нашей жизни помнили о той ответственности, которая возложена на нас как на христиан.

Будем просить Господа, чтобы Он дал нам силы быть истинными и добрыми христианами, исполнять данные Им заповеди. Он сам помогает нам в сем делании, если мы того хотим. Будем просить Бога о наших детях, чтобы Он вразумлял их, открывал их внутренние очи, помогал в учении и, прежде всего, помогал им поучаться в законе Господнем день и ночь (см. Пс. 1. 2). Это самое главное, ибо сказал Господь Иисус Христос: Ищите же прежде всего Царствия Божия и правды Его, и это всё приложится вам (Мф. 6. 33). Будем молиться о том, чтобы всем нам и нашим детям искать прежде всего Царствия Божия, а все остальное приложиться нам. Аминь!»

Проповедь в Неделю 24-ю по Пятидесятнице: Добра не бывает слишком много

27 ноября 2011 года, в Неделю 24-ю по Пятидесятнице, митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию в храме во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке.

По окончании богослужения владыка Иларион обратился к присутствующим с архипастырским словом.

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы слышали сегодня притчу Господа нашего Иисуса Христа о милосердном самарянине. Она напоминает нам о том, что вокруг нас есть много людей, нуждающихся в помощи, внимании, заботе. И как часто мы, подобно священнику из этой притчи, проходим мимо, не замечая или делая вид, что не замечаем, страданий нашего ближнего.

Иногда мы оправдываем себя тем, что страдающих слишком много и мы не можем всем им помочь. Иногда – тем, что есть другие страдающие, которым мы уже помогаем. Иногда оправданием служит нехватка времени: было бы время, мы бы помогали, а так как его нет, то и помогать некогда.

Иногда мы находим другие предлоги: одни для себя, другие – для других. Другим мы говорим о своей занятости, говорим о своих заслугах перед страждущими, о том, кому и чем мы помогаем, чтобы оправдаться в том, что мы не помогаем этому конкретному ближнему, который нуждается в нашей помощи. А самих себя мы успокаиваем тем, что слишком много на нас и так возложено, делаем что можем, сил на все и времени не хватает. И, таким образом, в этой самоуспокоенности проводим свои дни.

А между тем, добра не бывает слишком много. Участие, сочувствие и внимание к страждущим никогда не бывает лишним. Всегда и везде можно найти дополнительное доброе слово, можно найти то, чем мы можем помочь страждущему человеку.

Люди страдают очень по-разному: одни от болезней, другие от несчастных обстоятельств, третьи – от семейных неурядиц, четвертые – от того, что с ними происходит на работе. Есть люди, которые претерпевают клевету от ближних, есть люди, на долю которых выпадают болезни, – и все они нуждаются в сострадании.

Но это сострадание не должно быть каким-то вымученным или искусственным. Мы не должны все время принуждать себя к тому, чтобы соболезновать тем, кто потерял близких, сочувствовать тем, кто болеет или у кого болеют близкие. Мы, прежде всего, должны ощущать себя членами единой церковной общины. И понимать, что если, как говорит апостол Павел, страдает один член тела, то страдает и все тело.

Мы составляем единое тело церковное. Как говорит тот же апостол Павел, все мы должны устроять жилище Божие духом. Каждый из нас является камнем в этом великом здании Церкви Христовой, которую созидает Сам Господь и Главой которой Он является. И поэтому от каждого из нас зависит не только благосостояние Церкви, но и благосостояние наших ближних.

Все мы связаны друг с другом различными узами: кто-то узами родства, кто-то узами знакомства, но поверх всех этих человеческих уз есть еще особая связь, которая объединяет всех нас во единое тело – это само Тело Христово, которое мы принимаем в Евхаристии и Которое позволяет нам ощущать себя членами единого организма. Именно отсюда, из нашего причащения Христу, из нашего соучастия в Трапезе Господней, из принятия внутрь себя Тела и Крови Христовой, должно проистекать все то, что делает нас подлинными христианами, в том числе любовь к нашим ближним, внимание к ним и способность не проходить мимо человека, когда он страдает, когда нуждается в сочувствии и нашем участии.

Мы никогда не сможем достичь любви к ближнему, если будем пытаться ее достичь при помощи самовнушения или самодисциплины, или иных подобного рода человеческих мер.

Но если мы будем без лености, как можно чаще приходить в храм, приступать к Святым Христовым Тайнам и просить Господа о том, чтобы он дал нам эту Божественную любовь, чтобы Он дал нам это сострадание и милосердие, чтобы Он дал нам то духовное зрение, которое позволяет видеть нуждающегося в нужде, болящего – в болезни, страждущего – в его страдании.

И тогда от Самого Источника жизни мы будем получать те благодатные силы, которые необходимы для того, чтобы нести наше христианское служение. Ибо жизнь христианина – не только священнослужителя, но и мирянина – есть не что иное, как служение.

Господь призвал нас в Церковь Христову для того, чтобы мы Ему служили, служили не только своей молитвой и своим участием в таинствах церковных, но и своими добрыми делами. Одно от другого неотделимо. Мы не можем быть полноценными христианами, но при этом не причащаться Святых Христовых Таин. И мы не можем быть полноценными христианами, причащаться Святых Христовых Таин, но при этом не быть милосердными, не любить своих ближних и не исполнять заповеди Христовы. Одно без другого не бывает. Поэтому будем просить Господа, чтобы Он давал нам силы всегда быть на высоте нашего призвания, всегда быть добрыми христианами, всегда находить в себе силы в воскресный и праздничный день приходить в Церковь Божию и причащаться Святых Христовых Таин, всегда находить в себе силы после выхода их храма сохранять в себе то внутреннее духовное сокровище, которое мы носим в сердце – Самого Господа Иисуса Христа. И чтобы через нас Господь творил Свою правду и Свои чудеса.

Всех вас, дорогие отцы, дорогие братья и сестры, поздравляю с праздником, с этим воскресным днем и пусть Господь предстательством Пречистой Богородицы, Всех скорбящих радости, по молитвам святого апостола Филиппа, память которого мы празднуем, поможет нам проходить поприще Рождественского поста, который начинается завтра, поможет проходить поприще нашей земной жизни и всех нас удостоит Царства Небесного. Аминь».

Проповедь в праздник Введения Пресвятой Богородицы во храм: Храм должен быть для каждого из нас духовным домом

4 декабря 2011 года, в праздник Введения Пресвятой Богородицы во храм, митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию в храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке.

По окончании Литургии Владыка обратился к присутствующим с архипастырским словом:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня, дорогие братья и сестры, воскресный день совпал с праздником Введения во храм Пресвятой Богородицы. За богослужением мы слышали воскресное евангельское чтение – притчу Господню о том, как некий богатый человек собрал столь обильный урожай, что у него не хватило места в амбарах. И тогда решил он: сломаю житницы мои и построю бóльшие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое. И скажу душе моей: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись». Но Господь явился к нему и сказал: «Безумный! В эту ночь душу твою заберут от тебя. Кому достанется все то, что ты накопил?» (см. Лк. 12. 18-20 ).

Эта притча говорит о том, что в жизни человека всегда должно присутствовать измерение, которое святые отцы называли памятью смертной, то есть мысль о том, что все, что мы имеем в этом мире, все, что можем здесь приобрести – любое материальное богатство, любой успех, -являются временными и скоропреходящими. Никто из нас не знает, когда настигнет его смерть: мы можем рассчитывать на долгие годы, а смерть придет и восхˊитит нас гораздо раньше, чем мы это планировали.

Святые отцы заповедовали нам проводить каждый день так, будто это последний день жизни, – жить на пределе наших возможностей, со всей ответственностью перед Богом за каждое слово, которое мы произносим, за каждое дело, которое совершаем. Мы должны ходить перед лицом Божиим, помня о том, что Господь спросит нас за каждое дело, каждое слово и даже за каждую мысль, в том числе и за греховные помыслы, которые мы либо допускаем внутрь себя, либо прогоняем мечом молитвы Иисусовой.

Что помогает нам помнить о смерти, помнить о горнем мире? Прежде всего, конечно, храм Божий и церковное богослужение, ибо когда мы приходим в храм, хотим ли того или не хотим, мы возводим наш ум горѐ и время для нас как бы останавливается. Именно здесь, в храме, мы с особой силой соприкасаемся с вечной жизнью, которая начнется для нас за порогом смерти.

Поэтому так важно, чтобы храм был для каждого из нас духовным домом, чтобы наша земная жизнь, наполненная суетой, скорбями, переживаниями, заботами, спешкой, постоянным сознанием того, что мы не успели сделать что-то нужное, прерывалась моментами соприкосновения с вечностью, которые мы переживаем, когда участвуем в Божественной Литургии, в общей молитве друг с другом, со всеми святыми и усопшими братьями нашими. Принятие Святых Христовых Таин с наибольшей полнотой прилепляет нас к вечности и соединяет со Христом, Который ожидает каждого из нас за порогом смерти. И тогда память смертная становится не источником мучений или горя, а источником радости – мы идем к смертному часу не со страхом, а с радостным ожиданием того, что за порогом смерти нас ожидает жизнь лучшая, более прекрасная и совершенная. Это жизнь, по сравнению с которой все земные радости и любое земное богатство оказываются ничтожными и тщетными.

В жизни каждого из нас должно присутствовать религиозное духовное измерение, живое чувство присутствия Бога. Мы должны помнить: все наши успехи и поражения, все наши накопления и потери здесь, на этой земле, имеют скоропреходящий характер. Все это проходит – останется только наша душа перед лицом Божиим.

В праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы мы особо задумываемся о значении храма для каждого из нас и для наших детей. Ведь не случайно родители Пречистой Девы привели Ее в храм Господень для того, чтобы Она там жила, научаясь закону Господню и преуспевая в молитве.

Как важно, чтобы и мы своих детей и внуков приводили в храм, дабы с самого младенчества они причащались Святых Христовых Таин и соединялись с Богом, дабы с самого детства слышали священные слова богослужения, слова молитв, церковных песнопений! Важно, чтобы эти слова просвещали и согревали их детские души, ведя чад наших по пути в Царствие Небесное, ибо благочестие, заложенное еще в детстве, будет для них закваской, действие которой никогда не изгладится. Даже если на пороге юности или зрелости они временно отступят от Церкви, как то нередко бывает с молодыми людьми, все равно эта закваска в них сохранится и когда рано или поздно Господь приведет их снова в Церковь, этот приход в Церковь будет для них возвращением. Они придут, подобно блудному сыну, который вернулся в отчий дом, они войдут в храм не как в какое-то незнакомое для них здание, где происходит что-то чуждое и малопонятное, но вернутся туда, откуда когда-то вышли. И они с радостью, благоговением и покаянием воспримут слова, которые знали с детства, но цену которых не могли оценить, потому что еще не хватало у них внутреннего духовного опыта.

Поэтому, дорогие братья и сестры, будем любить храм Божий, будем прилепляться к нему всей душой, будем приводить в храм наших близких для того, чтобы, подобно Пресвятой Богородице, все мы научались закону Господню день и ночь, вслушивались в слова Священного Писания, преуспевали в молитве. Будем приводить к этому благодатному опыту Царства Небесного, пришедшего в силе, наших близких, наших детей и внуков.

Всех вас поздравляю с праздником Введения Пресвятой Богородицы во храм. Пусть Пречистая Владычица Своим небесным покровом защитит нас от всякого зла и поможет нам идти по пути, ведущему к жизни вечной. Аминь».

Проповедь в Неделю 27-ю по Пятидесятнице: Господь дает нам Свои дары, чтобы мы делились ими с другими людьми

18 декабря, в неделю 27-ю по Пятидесятнице, Волоколамский Иларион совершил Литургию в храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке.

По окончании богослужения Владыка обратился к присутствующим со словами проповеди:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем евангельском чтении мы слышали рассказ о том, как Господь исцелил десять прокаженных. Один из них, самарянин, вернулся к Спасителю для того, чтобы поблагодарить Его за исцеление, остальные же не повернули обратно; и Господь спросил: «Где же остальные девять? Почему только один ты вернулся для того, чтобы воздать славу Богу?» (см. Лк. 17. 12-19).

Этот евангельский рассказ напоминает нам о качестве, которое должно было бы быть присуще каждому человеку, но имеется, к сожалению, далеко не у каждого – о благодарности, прежде всего, о благодарности Богу. Господь каждого милует, каждому человеку дает Свои блага, исцеляет от различных физических или духовных недугов, но человек очень часто приписывает все доброе, что есть у него в жизни, самому себе или же воле случая. Бывает, что он вообще не замечает этих милостей и принимает их как нечто само собой разумеющееся, не благодаря за них Бога.

Господь напоминает нам о важности такого качества, как благодарность, не потому, что Он нуждается в нашей благодарности, а потому, что в ней нуждаемся мы. Ведь если мы не будем благодарить Бога за благодеяния, которые Он нам посылает, если не почувствуем присутствие Его в нашей жизни, если мы не будем ощущать, что перст Божий каждый раз указует нам правильный путь, то очень трудно нам будет ориентироваться на жизненном пути; тогда мы будем совершать большие и иной раз трагические ошибки, которые могут сказаться на всем ходе нашей жизни. Только тот человек, который всем своим естеством и всей своей жизнью переживает благодарность Богу за Его благодеяния, способен найти в сей земной жизни правильный путь, который приведет его в Царство Небесное.

Господь ждет от нас, чтобы мы благодарили Бога не только тогда, когда что-то хорошее случается, – вся наша жизнь должна быть благодарением за Его благодеяния. При совершении Евхаристии в самый момент перед преложением Святых Даров мы возносим хлеб и вино, находящиеся на дискосе и в чаше, со словами: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Слова эти означают, что хлеб и вино являются символами пищи, которую мы получаем от Бога, и всего того, что мы от Него получаем. В Евхаристии мы возвращаем Богу дар, который Он нам дает; мы не отторгаем его от себя – наоборот, то, что Господь нам дал, мы посвящаем снова Ему. Именно поэтому те Божественные дары, которые могут насыщать нас телесно, оказываются способны насыщать нас и духовно, потому что Господь прелагает этот хлеб и это вино в Свое Тело и в Свою Божественную Кровь. Но только тогда мы становимся достойными участниками этого Таинства, когда способны благодарить Бога, когда вся наша жизнь является благодарением Ему.

Если мы, причастившись Святых Христовых Таин, выходим из храма в свою обычную мирскую жизнь и тут же забываем о том, что с нами произошло, забываем о даре, который получили, и живем так же, как живут обычные мирские люди, не помнящие о том, что Господь незримо присутствует в их жизни, то нет нам никакой пользы от причащения. Евхаристия только тогда приносит нам пользу, когда вся наша жизнь становится евхаристией — благодарением Богу за Его благодеяния.

Это благодарение должно выражаться в словах, но прежде всего — в наших делах. Если Господь избавил нас от бедности, от нищеты, то соделал Он это для того, чтобы мы могли своим богатством материальным поделиться с теми, кто находится в нужде. Если Господь избавил нас от неверия и духовной слепоты – Он сделал это в том числе и для того, чтобы мы могли открывать свет евангельских заповедей тем людям, которые пребывают во тьме.

Всякий дар, получаемый нами от Господа, дается для того, чтобы мы делились им с другими людьми. И если мы таким образом относимся к происходящему с нами, если мы так принимаем Божественные дары, то ничего не будем приписывать самим себе, ничто в своей жизни не станем считать своей собственностью. Нет большего счастья, чем ощущать, что твоя жизнь приносит пользу другим. Нет большей радости, чем, получив дар от Бога, разделить его с окружающими.

В другом евангельском рассказе говорится о том, как Господь взял несколько хлебов и две рыбы, преломлял их, и они чудесным образом умножались так, что несколько тысяч людей напитались этим хлебом и этой рыбой и еще осталось несколько коробов, полных остатками пищи. Так же Господь изобильно посылает свои блага тем людям, которые умеют делиться ими со своими ближними. Будем помнить о нашем долге и ответственности перед другими людьми. Господь призывает нас к тому, чтобы вся наша жизнь благодарностью Богу, чтобы каждый день и каждый час мы, имея то, что Господь нам дал, раздавали это другим, и тогда Божественный дар, который мы получили, чудесным образом будет преумножаться.

В этом тайна христианской жизни: когда мы отдаем, когда делимся с кем-то, мы ничего не теряем, но, наоборот, приобретаем еще больше и больше. И самое главное сокровище, которое мы приобретаем, – это Царство Божие, которое ожидает нас за порогом смерти, но к которому мы приобщаемся уже здесь и теперь в Божественной Евхаристии.

Будем благодарить Бога за все дары, которые Он даровал каждому из нас, будем учиться делить этими дары со своими ближними, чтобы каждый мог делиться тем, что у него есть – сокровищем духовным или богатством материальным, – с сотнями и тысячами нуждающихся, идя сам по пути ко спасению и ведя по этому пути других людей. Аминь».

Слово в Неделю 28-ю по Пятидесятнице: Господь призывает нас быть участниками Его Тайной вечери

25 декабря, в неделю 28-ю по Пятидесятнице, митрополит Волоколамский Иларион совершил Литургию в храме иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Ордынке.

В архипастырском слове по окончании богослужения Владыка сказал:

«Дорогие братья и сестры, сегодня за богослужением вы слышали евангельскую притчу о том, как один господин позвал многих людей на брачный пир, но те, кого позвали, один за другим начали отказываться. У каждого были свои причины для того, чтобы не прийти: один купил участок земли, другой готовился к бракосочетанию, у третьего были еще какие-то дела. И оказалось, что вечеря готова, а возлежащих за ней нет. Тогда этот господин сказал своему слуге: «Пойди на перекрестки и дороги, призови всех, кого найдешь, для того, чтобы моя вечеря наполнилась» (см. Лк. 14, 16–24; Мф. 22. 2-22).
Эта притча говорит нам о многом, но, прежде всего — о Божественной Евхаристии и о том, что Сам Господь есть Тот, Кто каждый раз призывает и приглашает нас быть участниками Его Тайной вечери — той самой, которую Он совершил накануне Своего Крестного страдания и Своей Крестной смерти. На этой трапезе Господь дал Своим ученикам заповедь о любви, обещал послать им Утешителя. Преломив хлеб, Спаситель раздал апостолам и сказал: «Сие есть Тело Мое», а затем, благословив чашу, дал пить каждому из нее и сказал: «Сия есть Кровь Моя Нового Завета».

Вечеря, которая тогда была совершена Спасителем, и ныне совершается Им через священников и архиереев во всех храмах, где служится Божественная литургия; этой-то Тайной вечери мы и причащаемся всякий раз, когда участвуем в Евхаристии. Господь призывает нас к трапезе, но как часто бывает, что мы уклоняемся по тем или иным причинам – то ли потому, что не хватает у нас времени или мы слишком заняты другими делами, то ли потому, что кажется, будто дела наши земные важнее, а в церковь мы успеем когда-нибудь еще, ведь она всегда рядом: не успеем в это воскресенье — придем в следующее, не успеем в следующее — придем в какой-либо иной раз. Так многие люди откладывают причащение Святых Христовых Таинств, забывая о том, что каждый день нашей жизни мы либо приближаемся к Господу, либо отдаляемся от Него, а ведь каждый день нашей жизни может быть днем последним.

С какой радостью и с какой надеждой принимают Причастие тяжелобольные люди, когда приходит священник со Святыми Тайнами и они понимают, что в этом причащении вся их надежда на выздоровление. И как часто бывает, что когда люди отчаялись уже в помощи врачей и исчерпаны все медицинские средства, именно Причастие спасает человека и восстанавливает его к жизни — не только физической, но и духовной жизни, которая не прекращается за порогом смерти.

Люди умеют ценить Святое Причастие, когда они находятся в трудных обстоятельствах, страдают от тяжкой болезни, когда ощущают всем своим естеством — не только душой, но и телом, — что это соединение с Господом может даровать им спасение и вечную жизнь. А как только у человека все в жизни выравнивается и все становится благополучно, как только он вновь погружается в свои обычные мирские дела и заботы, тут часто уходит желание причащаться и человек начинает откладывать причастие Святых Христовых Таин, потому что полагает, что все еще успеет.

Господь призывает нас как можно чаще быть причастниками сего брачного пира, чтобы мы жили не сами по себе, но жил бы и действовал в нас Сам Христос, чтобы мы не своими собственными физическими силами преодолевали имеющиеся у нас физические недуги, но чтобы Тело Христово соединялось с нашим телом и Кровь Его соединялась с нашей кровью, оживотворяя наше телесное естество изнутри, чтобы мы не своими силами боролись с душевными страстями и духовными недугами, но Сам Господь Своей благодатью, Своей силой, Своей любовью и Своим светом насыщал душу и помогал нам преодолевать в себе ветхого человека и обновляться для жизни вечной.

Всех вас, дорогие братья и сестры, поздравляю с воскресным днем. Призываю вас стараться как можно чаще причащаться Святых Христовых Таин, особенно в дни Рождественского поста, когда мы готовимся к встрече Рождества Христова, но также и в другие дни церковного года».

Проповедь в Навечерие Рождества Христова

6 января, в Навечерие Рождества Христова, митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию святителя Василия Великого в храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке.

По окончании Литургии архипастырь обратился к пришедшим в этот день во храм со словом проповеди:

«Дорогие братья и сестры!

Празднование Рождества Христова начинается с этой Литургии святителя Василия Великого. Во время Божественной литургии, предваряемой вечерней, звучат рождественские песнопения, за богослужением воспоминается вся история домостроительства спасения от сотворения мира и вплоть до пришествия в этот мир Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

Эта история говорит нам о том, что Бог создал человека по Своему образу и поселил в раю для того, чтобы, преуспевая в послушании Его Божественным заповедям, человек восходил от силы в силу (см. Пс. 83. 8) и все более становился подобным Богу. Но человек ослушался Божественной заповеди, преступил Божественный закон, вкусил от запретного древа и изгнал себя из этого рая сладости в землю, возделывая которую, он должен выполнять ту же самую задачу, которую Господь изначально поставил ему, – восходить от силы в силу для того, чтобы уподобиться Богу.

Пути Господни неисповедимы, но они не меняются: если Господь что-то задумал, Он это осуществляет. Человеческие же пути изменчивы. Очень часто человек, когда Господь ставит перед ним какую-то цель, или не видит этой цели, или оказывается неспособным ее достичь, или же и не стремится к этому. История грехопадения Адама и Евы, которая описана в Библии и которую многие воспринимают как некий отдаленный от нас по времени случай или даже легенду, повторяется вновь и вновь в судьбе каждого человека. Ибо Господь каждого из нас призывает к тому, чтобы мы уподобились Ему, а мы порой уподобляемся скотам несмысленным, иной раз – врагу рода человеческого, и очень редко в своих поступках и в своих мыслях уподобляемся Богу. И потому этот грех Адама вновь и вновь совершается в каждом человеческом поколении и в каждой человеческой судьбе. Нет такого человека, кто был бы жив и не согрешил (см. 2 Пар. 6. 36), кто мог бы своими силами достичь богоуподобления, к которому каждый из нас призван. И вот Сам Господь воплотился и стал человеком, чтобы не мы прошли это поприще, но Он его прошел за нас и вместе с нами, ведя нас за руку по пути ко спасению.

Он Своим Божественным ликом, всей Своей Богочеловеческой жизнью явил нам, что такое жить по подобию Божию. Для этой цели Он пришел в мир, для этой цели Он воплотился и стал человеком. И мы сегодня, взирая на Него, лежащего в яслях, взирая на Его младенчество и беспомощность человеческую, вспоминаем всю свою жизнь, начиная от младенчества и детства, когда и мы были такими же беспомощными, когда родители воспитывали нас и Сам Промысел Божий вел нас по пути ко спасению, по пути к Царствию Небесному. Изо дня в день Господь вел нас и продолжает вести по этому пути. И самое главное, что Он сделал для нас, – это то, что Он Сам прожил нашу человеческую жизнь, дал нам Свои спасительные заповеди, подал людям Свое Пречистое Тело и Свою Честную Кровь для того, чтобы мы, причащаясь Святых и Страшных Таин, соединялись с Ним и чрез это восходили к вершинам богоуподобления.

Господь Сам сделал все, что необходимо для нашего спасения. От нас немногое требуется: нужно только, чтобы мы верили Господу, любили Его, открывали свое сердце навстречу Ему и стремились по мере наших скудных человеческих сил исполнять Его заповеди, подражать Его смирению и идти по пути, который Он начертал для нас, а не по тем путям человеческим, по которым ходят люди, уклоняющиеся от заповедей Его.

Прославляя сегодня Бога, ставшего ради нас человеком, ставшего беспомощным и немощным младенцем, будем просить Его о том, чтобы Он каждого из нас воздвиг от младенчества в возраст мужа совершенного, в меру возраста исполнения Христова (см. Еф. 4. 13), как говорит апостол Павел. Будем просить Его помочь нам осознать эту великую тайну Воплощения, чтобы эта великая тайна совершалась и в нашей жизни, дабы мы жили так, как Он нам заповедал, и восходили от образа Божия к Его подобию, восходя от силы в силу.

Всех вас, дорогие отцы, дорогие братья и сестры, поздравляю с наступающим праздником Рождества Христова. Желаю всем нам, чтобы этот праздник обновил в нас наше духовное, религиозное чувство, чтобы мы вновь почувствовали близость Божию и исполнились духовной силы, которая необходима нам, чтобы идти по пути, ведущему в Царствие Небесное. Аминь».

Слово в праздник Рождества Христова

В ночь с 6 на 7 января 2012 года, в праздник Рождества Христова, митрополит Волоколамский Иларион совершил в столичном храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке в сослужении клириков прихода праздничную Божественную литургию.

После Евангельского чтения митрополит Иларион обратился к верующим с архипастырским словом, поздравив всех с праздником Рождества Христова, наполняющим сердца радостью, а человеческое естество – чистотой Божественного присутствия:

«На протяжении веков люди искали путь к Богу, искали целыми народами или отдельными группами, а многие люди сами по себе пытались его найти. Бога представляли себе очень по-разному. В древности были народы, которые думали, что существует не один Бог, а много божеств и что все то, что невозможно объяснить естественным образом, является проявлением различных божественных сил.

И был народ, которому Господь вверил тайну познания Единого Бога. Благодаря Божественному откровению, полученному через пророков и учителей, этот народ знал, что Бог Един, что этого Бога надо бояться и почитать, но мало кому в голову приходило, что Его еще можно и любить. Знали о том, что Бог может вознаградить за добрые дела и покарать за злые поступки; тот нравственный закон, который был дан Самим Богом, люди по мере своих сил старались соблюдать, и Господь вновь и вновь посылал им учителей для того, чтобы они провозглашали Божественные истины, чтобы люди могли через эти Божественные послания узнавать волю Божию о себе и приближаться к Богу настолько, насколько это возможно человеку.

Тем не менее, между человеком и Богом сохранялась великая пропасть, и люди сознавали, что пропасть эту преодолеть человеческими силами невозможно; они думали, что Бог где-то очень далеко, на небесах, откуда Он лишь иногда через громы и молнии, а иной раз через особое внутреннее дуновение духовного ветра прикасается к ним. Для того, чтобы люди могли понять, что Бог не где-то далеко, что Бога можно не только бояться, но и любить, для того, чтобы люди могли приблизиться к Богу, не своими силами пытаясь вскарабкаться на недосягаемую высоту, а почувствовать Его здесь и теперь среди нас, Господь воплотился и стал человеком.

Он стал человеком для того, чтобы никто никогда не мог сказать, что Бог слишком далеко и Его невозможно увидеть, что Его невозможно почувствовать, что Ему нет места в человеческой жизни. Бог вмешался в ход человеческой истории. Он воплотился для того, чтобы стать одним из нас, и прошел через всякий человеческий возраст, начиная от младенчества и кончая порой зрелости, для того, чтобы каждый из нас в Его истории узнавал свою историю, а в своей личной человеческой истории чувствовал Его незримое присутствие.

Бога, Который на небесах, невозможно увидеть, но для того, чтобы мы могли понять, каким является Бог и каким должен быть человек, Бог Сам воплотился и стал человеком. Мы осознаем это, созерцая Божественный лик Христа на многочисленных иконах и узнавая о Нем из Евангельского повествования. Бог воплотился не просто для того, чтобы нас чему-то научить, чтобы оставить заповеди, занесенные в Книгу, пусть Священную и особую, которую мы держим у престола храма и оберегаем, но все-таки одну из тех, которые стоят на полках у многих людей. Не для того Бог воплотился, чтобы еще одна книга была поставлена на полку, но для того, чтобы мы соединялись с Ним, чтобы не только не существовало расстояния между нами и Богом, но чтобы можно было таким образом соединиться с Ним, чтобы Бог и человек становились едино. Как Бог принял на себя человеческое тело, так и мы в причащении Святых Христовых Таин принимаем в себя Божественную плоть. И, по слову преподобного Ефрема Сирина, происходит чудесный и невыразимый обмен между Богом и человеком: мы даем Богу нашу человеческую плоть, а Господь нам дает всего Себя, все Свое Божество, которое соединяется с нами, пронизывает наши человеческие члены, пронизывает собой все наше человеческое естество – материальное и духовное – и помогает нам быть новыми людьми, созданными не только по образу, но и по подобию Божию.

Поэтому всякий раз, когда мы вспоминаем то или иное событие из жизни Христа – будь то Его Рождество, Крещение, Вход во Иерусалим или крестные страдания и смерть, или Воскресение, – всякий раз наивысшей точкой нашего празднования является Божественная Евхаристия, через участие в которой для нас всякий раз становятся реальными те события. Если бы мы не причащались Святых Христовых Таин, то Рождество могло бы быть для нас прекрасным светлым праздником, воспоминанием о значимом событии в истории человечества, но не более того, подобно тому, как у еврейского народа были многие праздники, связанные с воспоминаниями из его священной истории. Но только те праздники являются подлинными праздниками духа, которые сопряжены для нас с причащением Святых Таин. Господь оставил для нас священное Таинство Евхаристии для того, чтобы через него мы могли прозревать смысл священных событий Евангельской истории и одновременно – смысл событий собственной жизни.

Как часто человек живет, не зная, зачем проживает свои дни; с ним происходят события, смысл которых он не понимает. Такой человек останавливается в недоумении или страхе перед течением жизни: почему Господь посылает ему не только радости, но и скорби, не только здоровье, но и болезни, не только друзей, но и врагов, не только счастье, но и несчастье? Человек, который причащается Святых Христовых Таин и тем самым соединяется с Богом, человек, чей ум становится Божественным умом, способен осознать всю силу и смысл священных событий евангельской истории и событий, которые происходят с ним самим. Такой человек обретает смысл и полноту жизни. Это не значит, что его человеческие проблемы уходят: христианин, который причащается Святых Христовых Таин, не обязательно должен быть более здоровым, физически сильным или более успешным, чем другие люди; иногда даже бывает совсем наоборот. Но такой человек приобретает внутри себя особую силу и может сказать слова, которые мы слышим в эти Рождественские дни: «С нами Бог!». Бог не где-то далеко – Он с нами, внутри нас и среди нас. И мы осознаем это, когда причащаемся Святых Христовых Таин.

Пресвятая Богородица держала Младенца Христа на Своих руках и преисполнялась трепетом перед его Божественным величием. По человеческим меркам Он был одним из многих младенцев, которые в это время рождались, но трепетом перед ним преисполнялись сердца людей: волхвы пришли из далекой страны, ведомые звездой, для того, чтобы Ему поклониться, пастухам на поле была чудесным образом явлена весть о Его рождении, они услышали ангельские хоры, воспевающие: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение». Небо и земля соединились, когда на землю пришел Господь наш Иисус Христос. Небо и земля соединяются всякий раз, когда мы с вами собираемся в храме для того, чтобы участвовать в Святой Евхаристии. Здесь сердцевина жизни человека. Здесь наиболее близко человек может познать Бога. Здесь человек может обрести подлинное счастье и подлинный смысл жизни.

Многие люди сейчас находятся не в храмах: кто-то спит в своей постели, кто-то развлекается, кто-то находится на одре болезни, кто-то смотрит богослужение по телевизору. Мы с вами находимся сегодня в сердцевине того события, которое, совершившись один раз в истории более двух тысяч лет назад, совершается сегодня в каждом человеческом сердце, когда внутри нас рождается Господь и Спаситель наш Иисус Христос и изнутри оживотворяет наше человеческое естество, когда Он изменяет жизни тысяч, миллионов людей, жизнь каждого из нас.

Будем дорожить этим сокровищем Церкви, цены которому нет. Будем дорожить сокровищем священной Евхаристии и стараться как можно чаще, во всяком случае, во все великие праздники и по воскресным дням, причащаться Святых Христовых Таин. Будем помнить о том, что Господь привел нас в этот храм, подобно тому, как в свое время привел к Своим яслям волхвов, следовавших за звездой, дабы мы здесь, приобщаясь Божественной благодати, менялись к лучшему, дабы благодать, которую мы получаем в храме на богослужении через причащение Святых Христовых Таин, передавали другим людям – своим ближним, друзьям, знакомым и всем, с кем сталкиваемся по жизни, хотим мы этого или не хотим.

Господь дает нам в эти минуты праздника осознать Его близость к нам и самим приблизиться к Нему. Готовясь сейчас к причастию, вспомним снова свою жизнь от самого младенчества. Вспомним о том, как чудесным образом Господь каждого из нас вел по жизни, многократно избавлял нас от опасности, а когда мы уклонялись на пути лукавые, Своей крепкой десницей явно или неявно возвращал на путь спасения. Возблагодарим Бога за то, что Он стал человеком, дабы мы могли стать богами по благодати через причащение Его Пречистого Тела и его Святой Крови. Возблагодарим Бога, который на протяжении веков вел человечество ко спасению, Который и сегодня продолжает жить среди нас и подобно педагогу, подобно родителям, ведущим своих детей в первый класс, ведет нас по этой жизни. Так отдадим свою немощную человеческую руку в руку Божию, будем с доверием относиться ко всему, что происходит в нашей жизни, и радоваться тому, что с нами Бог! Аминь».

Слово в Неделю по Рождестве Христовом

8 января 2012 года, в Неделю по Рождестве Христовом, митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию в храме иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке.

После богослужения митрополит Иларион обратился к собравшимся с архипастырским словом:

«Ваши Высокопреподобия, заместители председателя ОВЦС!
Дорогие отцы, братья и сестры, дорогие сотрудники Отдела!

Сегодня, на второй день Рождества Христова, когда Церковь празднует Собор Пресвятой Богородицы, мы вновь собрались в этом святом храме для того, чтобы вместе возблагодарить Бога за чудо и таинство Его воплощения, прославить Пресвятую Богородицу, которая явилась орудием Божиим в деле нашего спасения, вместе совершить Божественную Евхаристию и причаститься Святых Христовых Таин.

«Небо и земля ныне ликовствуют», – эти слова вновь и вновь слышим мы, когда совершаем рождественские богослужения. Праздник Рождества Христова – праздник соединения неба и земли, когда ангелы в небесах воспевают песнь родившемуся Богомладенцу: Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение (Лк. 2. 14). Слава в вышних Богу воздается всегда, потому что ангелы Божии непрестанно славят Его, а вот на земле не всегда бывает мир, и в человеках не всегда бывает благоволение, потому что земля наша осквернена человеческим грехом, а человеческое сообщество изъедено грехами, нравственным и духовным растлением; люди являются творцами зла, которое потом, будучи создано их руками, начинает руководить ими и царствовать среди них. Иногда спрашивают: «Почему Господь попускает, что зло совершается в мире?» Ответ таков: зло совершается нашими человеческими руками, мы являемся источниками и творцами зла. От нас исходят те злые деяния и помыслы, которые оскверняют нашу жизнь и жизнь окружающих людей. Источник зла – не в Боге, говорят нам святые отцы. Источник зла – в воле человека, и до тех пор, пока его свободная воля уклоняется от Божественных заповедей, до тех пор, пока человек уклоняется на пути лукавствия, сворачивая с правого пути, по которому его ведет Господь, нет на земле мира и нет благоволения среди людей.

Господь наш Иисус Христос для того и пришел на эту землю, чтобы даровать нам мир, который мы не можем созидать своими руками, чтобы вложить в нас благую волю, которую мы сами не в состоянии в себе воспитать. мы Мы не должны создавать своими руками тот мир, о котором говорится в Евангелии, – его нам дает Господь. Мы же должны быть открытыми для того, чтобы принять это как дар, и для того, чтобы этот дар передавать другим людям.

Для того и существует на земле Церковь, чтобы быть закваской в тесте (см. Мф. 13.33), чтобы быть солью земли и светом мира (см. Мф. 5. 13-14). Именно от Церкви, от церковных общин как островков мира в бушующем море должны распространяться этот мир и благоволение Божие на всех людей.

Мы должны своим собственным обликом, своей жизнью научать окружающих нас людей тому, что есть мир, сходящий свыше. Это тот мир, который мы получаем от Бога и который мы способны силой благодати Божией передавать другим людям. Праздник Рождества Христова соприкасается с этой Божественной благодатью, которая обильно нисходит на нас всякий раз, когда мы собираемся в храм для молитвы и для совершения Божественной литургии.

Будем же возгревать в себе чувство любви к Богу, Который ради нас стал человеком. Будем просить Его о том, чтобы тот внутренний духовный мир, который таинственным образом снисходит на нас, наполняя светом, благодатью, любовью и радостью, всегда сохранялся в наших сердцах. Будем молиться о том, чтобы свет Божественного присутствия никогда не тускнел в наших духовных очах, чтобы этот свет мы могли распространять на весь окружающий нас мир».

Проповедь в день памяти прп. Серафима, Саровского чудотворца: Камень, на котором молился прп. Серафим Саровский, стал для него и для многих людей лествицей, ведущей в Царствие Небесное

15 января 2012 года, в день памяти преподобного Серафима, Саровского чудотворца, митрополит Волоколамский Иларион возглавил в московском храме в честь иконы Пресвятой Богородицы «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке Божественную литургию.

По окончании богослужения владыка Иларион обратился к верующим с проповедью:

«Дорогие отцы, братья и сестры!

В этот воскресный день мы совершаем память преподобного и богоносного отца нашего Серафима, Саровского чудотворца. Преподобный Серафим жил в эпоху, когда в России стремительно набирали обороты атеистические и секулярные заблуждения, когда наша интеллигенция все дальше и дальше отходила от Бога, когда в культуре высшего света господствовали не отечественные традиции и основанные на духовных ценностях стандарты, а стандарты иноземные, основанные на светских ценностях. Тогда все сильнее и острее ощущалось расхождение между миром аристократии, интеллигенции и миром Церкви. Простой народ, конечно, еще держался церковных обычаев, но дух нигилизма и скепсиса все больше и больше разъедал российское общество.

Все это началось с эпохи Петра I, если не раньше: тогда иноземные влияния начали проникать на нашу землю, тогда жизненный уклад нашего народа начал меняться и авторитет Церкви стал падать. Церковь в то время была государственной, отделения ее от государства не существовало. Церковь пользовалась поддержкой государства, но то смятение в умах, которое так хорошо отражено в русской литературе XIX века, создавало непреодолимый психологический барьер между высшим классом, между интеллигенцией, которая тогда только зарождалась как класс, и миром Церкви с ее обрядами, уставами и духовностью.

В эту эпоху Богу было угодно явить в нашей культуре таких замечательных деятелей, как великий поэт А.С. Пушкин, ставший совестью нашего народа; до сих пор в русской поэзии он воспринимается как непревзойденный эталон красоты и совершенства. А Церкви нашей Господь явил таких великих угодников, как святитель Филарет Московский, который занимал высокий пост Московского митрополита, имел доступ к царствующему дому и оказал огромное влияние на историю нашего Отечества, принимая личное участие во многих исторических событиях (например, в отмене крепостного права).

И явил Господь нашей Церкви другого великого угодника, который не занимал никаких официальных постов, который в полной безвестности многие годы провел в дремучем лесу, стоя на коленях на камне в молитве Богу, – преподобного и богоносного отца нашего Серафима Саровского. Преподобный Серафим был особым, необычайным святым. Его житие очень трудно вписать в житийный канон: многое из того, что он делал и говорил, было новым для православного человека того времени.

Преподобный Серафим сначала был простым иеромонахом в монастыре, но потом, влекомый силой Духа Святого, движимый жаждой аскетических подвигов, он ушел в пустыню – не в географическом смысле этого слова, а в нашу российскую «пустыню», то есть в дремучий лес, где человек может жить в одиночестве, питаясь тем, что посылает Господь, окруженный зверями и лишенный возможности общения с людьми.

Для чего люди уходили в «пустыни», в дремучие леса? Не для того, чтобы разорвать связи с этим миром и не из презрения к нему, но чтобы теснее и полнее соединиться с Богом. Люди уходили в пустыни, потому что их влекла жажда богообщения; они хотели всю свою жизнь без остатка посвящать Богу. Преподобный Серафим дни и ночи проводил в молитве, в том числе тысячу дней и тысячу ночей он простоял на камне, ставшем для него и для многих людей лествицей, ведущей в Царствие Небесное.

Когда Богу было угодно, Он явил этого великого угодника миру, и люди стали приходить к нему, – не потому, что он их звал, не привлеченные каким-либо внешним блеском или лоском, высоким положением, а привлеченные его необычайной человеческой добротой и тем особым Божественным светом, который наполняет человека, долгие годы проведшего в молитве, покаянии и плаче о своих грехах и о грехах всего мира.

И стали приходить к нему те самые люди, которые читали Пушкина, ходили на службы к митрополиту Филарету. Сомневающиеся, подчас совершенно далекие от Церкви, они приходили к подвижнику со своими скорбями и бедами, а он своей пастырской беседой утешал их, открывая им тайны Царствия Божия. Один из посетителей преподобного Серафима – купец Мотовилов – однажды, придя к нему, увидел подвижника озаренным Божественным светом – тем самым светом, который просиял на горе Фаворской, когда Господь преобразился перед Своими учениками.

Многие чудеса совершил преподобный и богоносный отец наш Серафим Саровский при своей жизни, а еще больше чудес он совершил после кончины. Часто бывает так, что человек живет на этой земле, совершает многие дела, становится знаменитым и известным, а после смерти люди постепенно забывают о нем, потому что блеск его звезды был блеском человеческой славы, но через него не распространялся на людей Божественный свет. А тех угодников Божиих, которые сияют на церковном небосводе своей святостью и добродетельной жизнью, как правило, церковный народ не забывает, и чем больше проходит времени после их смерти, тем больше почитают их люди. Это происходит не потому, что их жизнь обрастает легендами, а потому, что по молитве к ним совершаются многие и великие чудеса, а от мощей этих угодников Божиих исходят исцеления.

Многие из нас были свидетелями чуда, которое совершилось в начале 90-х годов, когда неожиданно святые мощи преподобного Серафима Саровского, долгое время считавшиеся утраченными, были чудесным образом обретены, и не где-то, а в (тогда еще) Ленинградском музее атеизма. Святыня была перенесена в основанную преподобным Дивеевскую обитель, и снова, как прежде, эта святая обитель стала центром притяжения десятков и сотен тысяч паломников со всех уголков России и со всего мира.

Даже в трудные советские годы верующие знали о преподобном Серафиме Саровском, любили и почитали его, а ныне это почитание распространилось по всему миру. Не только в России, но и в далеких от нас странах, не только в православной, но и в инославной среде почитают этого великого угодника Божия, который всю свою жизнь без остатка посвятил служению Богу и людям, и Господь через него явил и продолжает являть многие и великие чудеса.

Будем молиться преподобному и богоносному отцу нашему Серафиму, Саровскому чудотворцу, чтобы он и нам показывал путь в Царствие Небесное, по которому прошел сам и по которому провел великое множество людей. Будем просить, чтобы он давал нам силы быть добрыми христианами, следовать заповедям Божиим, исполнять церковные уставы и в меру своих человеческих сил, не отрываясь от тех дел и обязанностей, с которыми мы связаны, восходить в духовной жизни «от силы в силу», преуспевая в добродетелях и в молитве».

Слово в навечерие Богоявления

18 января 2012 года, в навечерие Богоявления, митрополит Волоколамский Иларион совершил литургию святителя Василия Великого в храме иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Ордынке.

Перед великим освящением воды митрополит Иларион обратился к присутствующим с архипастырским словом:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие братья и сестры! В Крещенский сочельник мы совершаем первое великое водоосвящение; оно совершается для того, чтобы мы получили в свои дома великую святыню – освященную воду, которой мы окропляем жилища, себя и друг друга во укрепление телесных сил, когда болеем или когда здоровы. Она является проводником благодати Божией для нас и окружающих нас людей.

Мы сегодня слышали в евангельском чтении рассказ о том, как Иоанн Креститель, которому было слово Божие, проповедовал крещение покаяния и говорил: «Грядущий за мною сильнее меня и я недостоин развязать ремень обуви его» (см. Лк. 3. 16).

Иоанн Креститель, как сказал Господь наш Иисус Христос, был самым великим из рожденных женами (см. Мф. 11. 11). Он был последним из пророков и первым из апостолов. Он предвозвестил пришествие Христа; крестил Иоанн в покаяние, но знал и проповедовал, что придет за ним Тот, Который будет крестить Духом Святым и огнем.

Крещение Иоанново было крещением неполным и частичным, потому что благодать Божия еще не была явлена во всей полноте. Она явилась, когда Господь Иисус Христос пришел на Иордан, когда голос Бога Отца засвидетельствовал, что это Сын Его Возлюбленный, когда Дух Святой в виде голубя сошел на Иисуса, когда Господь сошел Своею плотию в воды Иорданские для того, чтобы освятить их Своим Божественным присутствием, Своей Божественной силой и Своей благодатью.

Именно тогда впервые явился человечеству Бог как Единый, но существующий в Трех Лицах, ибо вся полнота Божества присутствует в Боге Отце, вся полнота Божества присутствует в Боге Сыне и вся полнота Божества присутствует в Боге Духе Святом. И эти три Ипостаси – не три Бога, а Единый Бог. Таково основание нашей христианской веры.

Но для чего, спросим мы, Господь Иисус сошел в воды Иордана? Для того, чтобы эти воды, отягощенные человеческим грехом, воды, в которых люди омывались от душевной и телесной скверны, наполнить Своим Божественным присутствием и сделать их живоносными водами, несущими не смерть, а жизнь, не погибель, но спасение.

В память об этом событии Церковь установила совершать чин великого освящения воды в праздник Богоявления (Крещения Господня) и в канун этого праздника, называемый сочельником или навечерием.

И сейчас мы будем молиться о том, чтобы Святой Дух сошел на эти воды, чтобы Он освятил все водное естество. Помолимся о том, чтобы вода, которую мы сегодня освящаем, стала для нас источником, текущим в жизнь вечную (см. Ин. 4. 14), и проводником благодати Божией, дабы через нее освящалась вся наша жизнь с окружающим нас миром.

Но не будем забывать о том, что святая вода никоим образом не может заменить нам самое главное таинство Церкви – причащение Святых Христовых Таин. Иной раз бывает, что люди долго не причащаются и как бы в восполнение этого пьют по утрам святую воду. Пить по утрам святую воду – это очень хороший обычай, но он ни в коей мере не может заменить главное Таинство, которое соединяет нас с Богом, – Таинство Святой Евхаристии.

Поэтому примем великую святыню, которая сегодня будет по молитве нашей освящена нашествием Святого Духа, как одно из средств освящения нашей жизни к очищению нас от грехов, но не будем забывать о том, что все Таинства, все чинопоследования Церкви исходят из одного великого и главного Таинства – Евхаристии. И не случайно мы совершаем освящение воды сразу же после того, как совершили это Таинство и приняли участие в Тайной вечере Христовой. Не случайно молитвы, которые мы сейчас будем читать и слышать, очень похожи по своему настроению и по своему содержанию на евхаристические молитвы, которые читает священник или архиерей перед престолом Божиим, когда молится о том, чтобы Святой Дух снизошел и преложил хлеб и вино в Тело и Кровь Христа.

И не случайно мы вновь будем обращаться к Богу с молитвой о том, чтобы нам был ниспослан Святой Дух, который ныне сошел на нас и на Святые Дары, а сейчас сойдет на нас и на воду, которую мы освящаем. Аминь».

Слово в Неделю 33-ю по Пятидесятнице: Наша жизнь должна быть продолжением Литургии, а дом – продолжением храма

29 января 2012 года, в Неделю 33-ю по Пятидесятнице, митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию в столичном храме иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке.

По окончании Божественной литургии Владыка настоятель обратился к верующим с архипастырским словом:

«Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня, дорогие братья и сестры, мы слышали евангельский рассказ о том, как Господь Иисус Христос, проходя мимо смоковницы, заметил мытаря Закхея, который залез на дерево для того, чтобы увидеть проходящего мимо Спасителя (см. Лк. 19; 1-10). Господь сказал ему: «Сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме». И Закхей от радости, что к нему в дом придет Сам Господь, ответил: «Половину имения моего я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо». Тогда Господь произнес следующие слова: «Ныне пришло спасение дому сему».

Этот рассказ может послужить уроком во многих делах, но, в частности, он напоминает нам о нашем доме и о том, что в доме должен присутствовать Господь. Ведь мы не сомневаемся, что Господь присутствует в храме. Мы приходим в храм, наше сердце стремится к нему, потому что здесь мы с особой силой ощущаем присутствие Божие; здесь Господь Иисус Христос в Таинстве Евхаристии преподает нам Самого Себя, и мы внутрь принимаем Его Тело и Кровь.

Храм – особое место присутствия Божия, но нельзя забывать о том, что наш дом должен быть продолжением храма и что Божественное присутствие, которое мы ощущаем здесь, должно оставаться в нашей жизни и в то время, когда мы находимся дома или ином месте, где Господь судил нам пребывать. В доме или квартире, рабочем кабинете или иных местах, где мы живем, работаем, отдыхаем, и где рядом с нами находятся другие люди, Господь будет присутствовать, если мы сами, подобно Закхею, с открытым сердцем будем принимать Его. Господь хочет присутствовать в нашей жизни и не гнушается никакими человеческими жилищами, будь то особняк богатого человека или скромная коммунальная квартира, в которой живет несколько семей, будь то офис председателя крупной компании или скромный кабинет третьестепенного по человеческим меркам служащего.

Мытарь Закхей не был великим человеком: и ростом он не удался, и профессия у него была презираемая. Однако когда Господь увидел его веру и то, что он не постеснялся людей и залез на дерево, хотя, наверное, окружающие смеялись над ним, потому что обладающие высоким ростом и так могли увидеть проходящего пророка, Господь не погнушался Закхея и именно к нему обратил Свое спасительное слово и Сам пришел к нему в дом. Так Господь посещает людей, которые с чистым сердцем, открытой душой выходят к Нему на встречу. Для Господа нет богатых или бедных, высоких или низких, преуспевающих или неблагоуспешных – для Него все равны. И даже когда в нашей стране существовали сословия, когда были дворяне и крепостные крестьяне, приходя в храм, и те, и другие вместе молились за богослужением, потому что для Церкви, для Бога все равны.

Бог иногда открывает Свою благодать особым образом именно тем, кто по земным меркам является самым последним и ничтожным, кого люди не замечают и проходят мимо. Господь же никогда не проходит мимо человека, Он всегда взирает на его сердце, потому что для Спасителя каждый человек драгоценен.

Задумаемся сегодня о том, чтобы присутствие Божие, которое мы ощущаем в храме, и благодать, которую мы получаем через Таинства церковные и особенно через причащение Святых Христовых Тайн, принести в наши дома, на рабочее место, принести нашим ближним, сослуживцам. Задумаемся о том, чтобы наша жизнь была продолжением Литургии, а дом – продолжением храма. И тогда Господь всегда и везде будет с нами, всегда и везде будет нам помогать: и в семейной, и в профессиональной жизни, и в отношениях с сослуживцами: начальниками и подчиненными, и в отношениях с близкими, с которыми так трудно бывает найти общий язык.

Господь придет Сам и все поставит на свое место, только бы наше сердце было открыто Ему. Будем просить у Господа, чтобы Он даровал нам открытое сердце. Будем просить, чтобы Он всегда пребывал с нами и помогал нам, где бы мы ни были – на родине или в путешествии, в храме или дома, в рабочем кабинете или на отдыхе. Аминь».

Слово в день празднования Собора новомучеников и исповедников Российских. Неделя о мытаре и фарисее

5 февраля 2012 года, в Неделю о мытаре и фарисее, совершалось также празднование Собора новомучеников и исповедников Российских.

По окончании богослужения митрополит Иларион обратился к присутствующим с архипастырским словом:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В Неделю о мытаре и фарисее Церковь предлагает нашему вниманию притчу Господа Иисуса Христа о том, как два человека пришли в церковь помолиться: один фарисей, а другой – мытарь (см. Лк. 18. 9 – 14). Один, стоя в храме, начал перечислять свои заслуги перед Богом: он постится два дня в неделю, дает милостыню и живет не так, как тот мытарь, что зашел в храм и встал у дверей. А мытарь, не находя себе никаких слов оправдания, только ударял себя в грудь и произносил: «Боже, милостив будь мне, грешнику». Как говорит Господь, тот вышел из храма оправданный более, чем фарисей.

Эта притча говорит нам, прежде всего, о том, с какими чувствами мы должны приходить к Богу и представать пред Ним в молитве. Ведь очень часто нам кажется, что у нас есть какие-то заслуги перед Богом, по крайней мере, наши заслуги и добродетели велики в сравнении с другими людьми, которых мы нередко осуждаем, на которых смотрим свысока и пренебрежительно, потому что видим, что живут они не так, как заповедал Господь, – не на высоте своего христианского призвания, если это христиане. Если же это нехристиане, то мы тем более осуждаем их за то, что они в Бога не веруют, что живут не так, как мы. И вольно или невольно, сравнивая себя с ними, мы внутреннее считаем себя лучше других. Даже если мы не молимся так, как фарисей, не перечисляем своих заслуг, то все равно где-то внутри нас эта фарисейская червоточинка присутствует. Она отравляет нашу жизнь, наши взаимоотношения с людьми, потому что мы не можем отрешиться от этого оценочного суждения. Внутри себя мы всегда оцениваем людей и подходим к ним не так, как к самим себе.

А к самим себе мы относимся очень снисходительно, потому что всегда находим оправдание собственным дурным делам. Мы всегда готовы оправдать себя, если совершили что-то, чего делать не следовало. Если воскресное богослужение пропустим, помолиться утром или вечером забудем, обязательно найдем объяснение и оправдание: или устали, или времени не хватило, или еще что-нибудь.

Мытарь, который пришел в храм Божий, не оправдывал себя и не сравнивал себя с другими людьми: ни с фарисеем, ни с кем-либо другим из стоявших в храме. Он только сознавал свое недостоинство пред величием Божиим, свою неблагодарность за все благодеяния, которые Господь на него излил. И у него не нашлось других слов, кроме тех, которыми и мы часто молимся: «Боже, милостив будь мне, грешному». И Господь оправдал этого человека не за дела его, о которых мы ничего не знаем, а за его смирение, за то, что он не возвышался перед другими людьми.

Смирение – добродетель, которую так трудно бывает стяжать современному человеку. Ему кажется: все, что угодно, но не смирение, ведь смирение представляется внешне как слабость, как беспомощность, как неспособность отстоять свои интересы.

Современного человека можно вдохновить каким угодно идеалом, только не идеалом смирения. А между тем, если мы обладаем смирением хотя бы в некоторой степени, это дает возможность воспринимать жизнь адекватно и видеть окружающих не через призму собственных оценочных суждений, но как людей, созданных по образу Божию, – не оценивая их и не вынося над ними свой суд, но осуждая, прежде всего, самих себя.

Ведь как часто люди смотрят на других и говорят: «Такой человек не может спастись, потому что верует он неправо, потому что живет не так, как мы». Но ведь каждый из нас вопрос о спасении может ставить только применительно к самому себе: «Спасусь ли я или нет?». Оценивая свою жизнь, свои поступки и мысли, особенно встав перед лицом милосердия и правосудия Божия во время исповеди или в молитвенном обращении к Господу, мы видим, что бесконечно далеки не только от Бога, но и от того человеческого идеала, той человеческой нормы, которая прописана для нас в Евангелии. И тогда мы уже не сравниваем себя с другими людьми, но ставим себя перед абсолютной духовно-нравственной нормой, каковой является заповедь Божия. И мы не можем найти себе никакого оправдания и никаких иных слов, кроме тех, которые произносил мытарь, когда молился в храме Божием: «Боже, милостив буди мне, грешнику».

Сегодня Неделя о мытаре и фарисее совпала с днем празднования памяти святых новомучеников и исповедников Российских – десятков и сотен тысяч людей, которые в годы гонений на веру явили мужество, твердость веры и величайшее смирение перед лицом постигших их и Церковь испытаний. Церковь причислила к лику святых и тех, которые известны нам по именам, чьи жития мы сегодня можем читать, чьи иконы пишем и лобызаем, и тех, которые умерли в безвестности и, может быть, никогда не войдут в святцы поименно, но которые сохранили верность Богу до конца.

Новомученики и исповедники своим подвигом в двадцатом безбожном веке явили славу Божию, которую являли мученики и исповедники на протяжении всех столетий, начиная с первого века существования Церкви. Неслучайно, вспоминая их подвиг, вспоминая их тяжелейшие страдания и испытания, мы сегодня воспеваем: «Днесь радуется и ликует Церковь Русская…» Казалось бы, о чем ликовать, если речь идет о сотнях тысяч невинно пострадавших и убиенных людей? Мы ликуем об их подвиге, о том, что они сохранили веру до конца, о том, что они не поколебались, когда им угрожали смертью, когда их пытали, когда их принуждали к отречению от Бога. Они устояли, и подвиг их остается в памяти Церкви, которая возрождается благодаря их молитвам и с благодарностью взирает на сделанное ими.

И в нашем святом храме служили новомученики и исповедники. Один из его клириков –священномученик Константин Любомудров – так же, как и многие другие священники города Москвы, пострадал за веру. Он был расстрелян. И ныне мы почитаем его, вспоминая его в молитвах и на отпустах богослужений, почитая его святую икону, которая находится в нашем храме. В очень многих храмах России и иных стран, которые накрыла волна безбожия и гонений, почитаются новомученики, которые в них служили священниками.

Но среди новомучеников были не только священнослужители. Большинство новомучеников и исповедников Российских – это миряне, такие же, как те, которые стоят сегодня здесь, только жившие в другую эпоху. Мы сейчас живем во времена свободы, во времена, когда Церковь в почете, когда пойти в храм не страшно, а, может быть, даже и престижно, когда быть верующим не стыдно – наоборот, это поощряется обществом. А они жили в другие времена. Тогда посетить в церковь и отстоять службу уже означало готовность на подвиг и, может быть, на смерть. В ту пору быть верующим человеком, а тем более священнослужителем, означало подвергать риску свою жизнь и жизнь дорогих и близких тебе людей.

Новомученики и исповедники, пострадавшие за Христа и явившие нашему Отечеству и всему миру величайший подвиг верности Богу, сегодня сияют, как светила, на небосклоне церковном, и мы молимся им и прославляем их подвиг. Мы оплакиваем их гонителей. Мы оплакиваем те страдания, которые невинно претерпели многие люди, но радуемся и ликуем от того, что в недавнее совсем время – годы, которые некоторые из нас еще помнят – многие тысячи, десятки и сотни тысяч людей явили величайший духовный героизм, совершили величайший духовный подвиг. И мы прославляем их и молимся им, мы верим в их небесное предстательство и заступничество. Аминь».

Проповедь в Неделю о блудном сыне: Для каждого из нас есть путь возвращения к Богу

12 февраля 2012 года, в Неделю о блудном сыне, а также день празднования Собора вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого, Божественную литургию в храме иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке возглавил митрополит Волоколамский Иларион.

По окончании богослужения митрополит Иларион произнес проповедь:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

За две недели до начала Великого поста, приуготовляя нас к подвигу покаяния, Святая Церковь предлагает верующим в сегодняшнем евангельском чтении притчу Господа Иисуса Христа о блудном сыне. Притча эта напоминает нам о судьбе каждого из нас и об общей судьбе всего человечества перед лицом Божиим. Блудный сын – это человек, который на каком-то этапе своей жизни отошел от Бога по тем или иным причинам: либо потому, что возрастной кризис наступил, либо потому, что произошла переоценка ценностей, либо под влиянием других людей или же неких жизненных обстоятельств.

Очень многие люди в своей собственной судьбе испытали то, что пережил блудный сын из притчи Господней, ибо всякий раз, когда человек уклоняется от Бога, он оказывается в стране далече. Вместо того, чтобы питаться благодатными токами Божиих славы и силы, вместо того, чтобы приобщаться к Источнику жизни, который изливается для каждого человека в Святой Евхаристии, он начинает искать другие ценности, другие развлечения, другие радости. Если человек отходит от Бога, в скором времени оказывается, что жизнь его оказывается подобной существованию свиней, потому что он живет не по Божественным заповедям и законам, питается не благодатью Божией, но страстями и скоропреходящими человеческими радостями. Они дают лишь кратковременное ощущение утоления голода, а потом этот голод просыпается в душе человека еще сильнее.

Блудный сын на каком-то этапе своей жизни осознает, что есть предел удалению от Бога, что дальше так двигаться невозможно. И у него начинается процесс переоценки ценностей, он вновь вспоминает о своем Небесном отечестве и о своем Небесном Отце, начинает задумываться о смысле собственной жизни и о возвращении к Богу.

Нередко случается, что отход от Бога наступает в отрочестве или в ранней юности, а возвращение к Нему бывает уже в зрелом возрасте, когда человек, пройдя по путям лукавства и страстной жизни, понимает, что ничего в жизни нет лучшего, чем обратиться к Богу и принести покаяние. Тем не менее, и отступить от Бога, и вернуться к Небесному Отцу возможно на любом этапе жизни: внутреннее развитие человека не всегда подчинено закономерностям возраста или каким-либо иным закономерностям. Бывает, в какой-то день человеку, воспитанному в христианской вере, все начинает казаться пресным, одинаковым, однообразным и он думает: «Поищу-ка на стороне, посмотрю, не найду ли я что-то еще более интересное, более привлекательное, более современное». А на каком-то другом этапе, когда человек уже прошел по всем эти путям, вкусил от горького древа познания добра и зла, когда он насытился жизнью по ветхому человеку и по стихиям мира сего, внутренний голос – голос совести или голос разума — зовет его в Небесное отечество.

Время Великого поста, которое предстоит нам, есть время, когда мы можем оценить и переоценить свою жизнь, когда можем спросить себя: где мы находимся, на стране далече или в доме нашего Небесного Отца, являемся ли мы участниками и причастниками Его Божественной трапезы или желаем насыться рожками, которыми кормят свиней?». Каждый из нас может задать себе эти вопросы и в Таинстве покаяния оценить свое духовное состояние; для каждого из нас есть путь возвращения к Богу. На этом пути мы не одиноки – Церковь является нашей путеводительницей, Сам Господь Своим Божественным Писанием поучает нас тому, что нам необходимо для возвращения на путь спасения.

Этому на протяжении веков учили великие отцы и учители Церкви, в том числе те, чью память мы сегодня празднуем: святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст. В своих творениях они напоминали о том, что каждый человек создан по образу Божию и призван к тому, чтобы через преуспеяние в добродетели, через исполнение заповедей Господних, через христианскую жизнь восходить от образа Божия к Его подобию и с каждым днем становиться все более и более подобным Богу. Это состояние богоподобия они называли обóжением, то есть таким состоянием, когда человек живет уже не по человеческим меркам и стандартам, но по Божественным заповедям. Тогда он становится не орудием собственных страстей, желаний, грехопадений, греховных влечений и помыслов, но орудием в руках Божиих, тогда через него начинает сиять и распространяться на других людей благодать Божия; он остается человеком, но всякое его слово и всякий помысел, всякое его действие бывают пронизаны Божественной благодатью и Божественным присутствием.

Святые отцы учат нас, что обóжение – это не только состояние, которого достигнут праведники в будущем веке; это состояние достижимо для человека в этой земной жизни. Многие из них своим собственным примером явили идеал обóжения, который они предлагают нам в своих писаниях.

В день памяти святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста давайте спросим себя, многие ли из их творений мы с вами прочитали. Всех их писания переведены на русский язык. Творения Василия Великого – это всего лишь шесть томов, которые при желании можно прочитать за год. Творения Григория Богослова – это два тома, которые можно прочитать при большом усердии за полгода. Творения святителя Иоанна Златоуста – это двенадцать томов, на них потребуется больше времени. Давайте спросим себя, прочитали ли мы хотя бы один том из этого собрания творений святых отцов. Если же нет, то до начала Великого поста зайдем в церковную лавку, приобретем творения этих святых отцов и будем читать. Их сочинения, написанные в IV веке для таких же людей, как мы с вами, окажутся необычайно духовно полезными. Они будут для нас путеводителями на пути возвращения к нашему Небесному Отцу, от Которого мы всякий раз отпадаем, когда начинаем жить по законам мира сего, когда начинаем предаваться собственным страстям и греховным помыслам, когда бываем водимы не благодатью Божией, но собственной греховной человеческой волей.

Будем же обращаться в молитве к сим великим святителям, которые преподали нам прекрасные и неувядающие цветы руководства в духовной жизни. Будем молиться, чтобы сами они были нашими путеводителями на пути к Небесному Отцу, чтобы они учили нас и своими писаниями, и собственным примером. Вознесем молитвы о том, чтобы Господь принял нас как Своего блудного сына: ничего нам не припомнив, все нам простив и восстановив нас в сыновнем или дочернем достоинстве. Аминь».

Слово в Неделю о Страшном Суде: Господь ждет, чтобы мы были человеколюбивы и сострадательны по отношению к нашим братьям

19 февраля 2012 года, в Неделю о Страшном Суде, митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию в столичном храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке.

По окончании Божественной литургии прозвучало архипастырское слово митрополита Волоколамского Илариона:

«Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

За неделю до начала Великого поста Церковь воспоминает слова Господа Иисуса Христа о Страшном Суде. Нынешний воскресный день именуется Неделей о Страшном Суде, потому что сегодня за богослужением звучат слова, напоминающие каждому из нас о человеческом долге по отношению к ближним. Господь говорит, что, когда приидет Судия во славе, одни люди будут поставлены по правую руку Его, а другие – по левую. И те, которые будут поставлены по правую руку, услышат от Него: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира; ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25; 34-36). Тем же, что будут поставлены по левую сторону, Господь скажет: «Вы всего этого не сделали тогда, когда Я приходил к вам» (см. Мф. 25; 41-43). И те, и другие, как говорит нам Господь, будут удивлены. И одни, и другие будут спрашивать: «Когда мы видели Тебя алчущим, жаждущим, бездомным, нагим, в темнице, больным?» Господь ответит: «Истинно говорю вам: как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25; 40).

Такой закон человеческого общежития, по которому должны жить все люди, дает нам Господь Иисус Христос. Это закон солидарности, взаимодействия и взаимопомощи. В нем, казалось бы, нет ничего сверхъестественного, потому что для человека должно быть естественным приходить на помощь другому, но как часто люди живут в первую очередь своими собственными интересами и заботами! Как часто жизнь человеческая бывает движима эгоизмом, самодостаточностью, и люди бывают неспособны увидеть вокруг себя и рядом с собой тех, кто нуждается в их помощи…

Обратим внимание на то, что Господь на Страшном Суде не спрашивает человека о том, как он верил, какие догматы исповедовал, как он боролся за истину или против ереси. Единственный критерий, который мы слышим в словах Господа на Страшном Суде, – это критерий человеколюбия. Конечно, важно, как мы верим, как храним истину Святого Православия, как мы преодолеваем лжеучения и боремся с ересью, но все это не принесет нам никакой пользы, если жизнь наша не будет ориентирована на Евангельские заповеди.

Если мы будем заявлять о себе как о православных христианах, строго блюдущих Святую Православную веру, это прозвучит убедительно только тогда, когда будет подкреплено делами нашей повседневной жизни. Бог дал каждому из нас очень много; самое главное и самое великое, что нам дал Господь, – Его Святая Церковь, которая является спасительным ковчегом для каждого из нас, которая ведет нас по пути к Царствию Небесному. Церковь дает нам возможность соединяться с Богом через Таинства, наипаче же через Святую Евхаристию, в которой мы становимся причастниками Тела и Крови Христовой. Все это Божественные дары, от нас же Господь ждет, чтобы мы были человеколюбивыми и сострадательными по отношению к нашим братьям, дабы мы не пропустили Его Самого, когда Он приходит к нам в облике людей алчущих, жаждущих, нуждающихся в помощи – тех, кого мы часто не замечаем или не хотим замечать рядом с нами.

Многие люди спрашивают: «Почему Господь попускает, чтобы страдали праведники?» Этим вопросом занимались разные философы, многие тома написаны ими. Почему Господь попускает страдания, почему попускает, что одни люди бедны, а другие богаты, у одних есть дом, другие не имеют, где жить, одни имеют пропитание, а другие – нет, у одних все есть, у других нет ничего? Не надо быть философом или профессором для того, чтобы ответить на этот вопрос, он не так сложен, как кажется: Господь попускает, чтобы рядом с богатыми были бедные, для того, чтобы богатые делились с бедными своим богатством. Никто их не должен принуждать к этому – когда пытались заставить богатых людей делиться с бедными, это не приносило ничего, кроме горя, и тем, и другим. Но в человеке должно быть естественное врожденное чувство, стремление, желание поделиться тем, что у него имеется, с людьми, у которых этого нет. Именно поэтому рядом с богатыми всегда есть бедные, рядом со здоровыми – немощные. Господь попускает неравенство между людьми, чтобы люди сами его выравнивали. Мы должны понимать: то, что у нас есть, – это дар Божий. Даже если ты заработал что-то своим трудом, никогда не думай, что это твоя заслуга, ведь если бы у тебя не было здоровья, соответствующих жизненных условий, ты не сумел бы заработать то, что имеешь. Следовательно, каждый из нас является должником перед Богом и должником перед другими людьми.

Страшный Суд – это не некое далекое от нас событие, не мероприятие, которое Бог устроит, чтобы определить, кого нужно поставить по левую руку, а кого – по правую, кого отправить в геенну огненную, а кого – в жизнь вечную. Судьба каждого из нас в значительной степени находится в его собственных руках. Страшный Суд, который произойдет после кончины мира, уже начался и происходит здесь, на этой земле. Он совершается в отношении каждого человека всякий раз, когда перед нами встает выбор: прийти на помощь или нет, заметить нужды ближнего или проигнорировать их. Страшный Суд проходит здесь и теперь, он совершается в жизни каждого человека, каждый день и каждый час, потому что в течение любого дня жизни человека Господь многократно ставит его перед нравственным выбором. Конечно, мы не можем помочь всем нуждающимся, накормить всех голодных, утолить жажду всех жаждущих, поселить в своем доме всех бездомных, но каждый из нас знает и совесть его может подсказать, кто те люди, которым мы лично можем помочь. Мимо этих людей нельзя пройти, нельзя проигнорировать их нужды, нельзя не заметить их страданий. Господь призывает нас к деятельному доброделанию; Он привел нас в Церковь, чтобы мы спасались сами и спасали других вокруг себя – спасали не громкими словами, не красивыми заявлениями и убеждениями, а прежде всего приходили ближним на помощь в тот момент, когда они в этой помощи больше всего нуждаются.

Будем помнить о Страшном Суде, который совершается здесь и теперь. Будем помнить о том, что Судия, который нас ожидает, есть Судья милостивый, Который создал нас не для гиены огненной, но для Царствия Небесного, привел нас в эту жизнь не для того, чтобы стали сынами погибели, но для того, чтобы мы получили спасение. Он привел нас в Церковь – в этот спасительный корабль – не для того, чтобы мы утонули, а для того, чтобы мы достигли тихой гавани Царствия Небесного. Наша же задача заключается в том, чтобы по собственной неосторожности, нерадению, эгоизму не оказаться вне этого корабля, за пределами спасения, потому что Господь «хочет всем спастися и в разум истины приити» (1 Тим. 2; 4). Нет такого человека, который был бы предопределен к погибели. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, все до единого люди предопределены ко спасению, и только от каждого из нас, от того, как мы проживаем свою жизнь, как относимся к своим ближним, и зависит прежде всего то, окажемся ли мы по правую или по левую руку от Судии нашего Иисуса Христа. Аминь».

Слово в Прощеное воскресенье: Не примирившись друг с другом, мы не примиримся с Богом

26 февраля 2012 года, в Неделю сыропустную, которая именуется также Прощеным воскресеньем, митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию в столичном храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке.

По окончании литургии митрополит Иларион обратился к верующим с архипастырским словом:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие братья и сестры!

В канун Великого поста Церковь вспоминает событие, которое имело особый смысл в истории всего человечества и последствия которого каждый из нас испытывает на себе: изгнание Адама из рая. Казалось бы, какая далекая история – история, которая многими воспринимается как красивая древняя легенда, как миф, не имеющий прямого отношения к нашей сегодняшней действительности! И зачем накануне Великого поста вспоминать ее?

А между тем, она имеет отношение к каждому из нас, и не потому только, что мы, как говорят Отцы Церкви, унаследовали от Адама и от всего древнего человечества через наших родителей и предков человеческое естество, которое было искажено грехом, но и потому еще, что каждый из нас на том или ином этапе жизни в той или иной степени, и при том многократно, повторяет грех Адама.

Когда был создан первый человек, Господь поселил его в раю. Рай находился не где-то на другой планете – он был на нашей Земле, на которой мы живем. Господь дал человеку рай, чтобы тот возделывал и украшал его и при этом становился все более совершенным и духовно богатым, приближаясь к Богу с каждым днем, с каждым часом своей жизни. Ибо человек был создан по образу Божию, но надлежало ему взойти и на вершины богоподобия, а для этого было необходимо послушание Небесному Отцу.

Адам, который, как и Ева, был сотворен со свободной волей, стоял перед выбором: слушаться Бога или поискать блаженства где-то на стороне. Если бы Господь хотел создать людей такими, чтобы они не грешили и не падали, чтобы вся их жизнь от начала до конца была предопределена, чтобы они были предрасположены только к добру, то это уже не были бы свободные люди. Они были бы подобны куклам-марионеткам в театре: когда их дергают за веревочки, у них поднимаются руки или ноги, а не дергают – они стоят на месте. Господь создал человека свободным, чтобы он существовал в этой жизни не как кукла или игрушка, но чтобы в каждый конкретный момент своей жизни избирал доброе и уклонялся от злого. Этот выбор встал перед Евой, потом перед Адамом, а затем он вставал перед каждым другим человеком, приходившим в этот прекрасный Божий мир, – в мир, который остался бы раем, если бы человек не осквернил его.

И вот Адам ослушался Бога, последовав лукавому совету жены, которая послушалась лукавых слов змия. А змий сказал, что в день, когда они вкусят плоды от древа познания добра и зла, они будут, «как боги» (см. Быт. 3:5). Адам и Ева вкусили и осознали свою наготу, и после этого невозможно уже было для них находиться в раю Божием. Они были изгнаны не потому, что Господь хотел их проучить или наказать, – их духовное состояние перестало соответствовать тому, к чему предназначил их Бог. Но и земля вместе с их грехопадением перестала быть раем для человека. Об этом говорится в книге Бытия, об этом говорит апостол, напоминая нам, что вся тварь вместе с человеком «стенает и мучается» (см. Рим. 8:22), ожидая того момента, когда мы с вами вновь придем в состояние сынов Божиих. Земля перестала быть раем, она стала произращать волчцы и тернии, животные перестали повиноваться человеку, но начали жить своей жизнью. И жизнь человека стала многотрудной и многострадальной.

Все это имеет отношение к каждому из нас, потому что мы в своей жизни вновь и вновь повторяем грех Адама. Повторяем всякий раз, когда перед нами встает выбор: пойти по пути Божию или по пути лукавства, сохранить любовь к Богу или предать свою душу любви к тленным вещам мира сего, исполнять волю и заповеди Божии или исполнять веления нашего сердца, которое далеко не всегда оказывается на стороне Бога. И вот вновь и вновь, из поколения в поколение грех Адамов повторяется в судьбе каждого человека. Как Господь призывал человека к покаянию, когда Он ходил в раю, искал Адама и говорил: «Адам, где ты?», а тот скрывался от Него, потому что ощущал стыд за совершенный поступок и чувствовал свою наготу (см. Быт. 3:9-10), так и ныне Господь взывает к каждому из нас, называя нас по имени и спрашивая, где мы находимся: с Богом или вне Его, живем по заповедям Господа или по стихиям мира сего.

Этот призыв к покаянию со времен Адама обращен ко всем людям. Каждому человеку есть в чем каяться, даже если иногда он этого не чувствует, даже если, приходя на исповедь, не знает, что сказать, потому что ему кажется, что все в его жизни хорошо.Никогда не бывает так, чтобы все было хорошо, чтобы мы в полной мере жили в гармонии с Богом. К сожалению, на каждом этапе нашей жизни мы вновь и вновь повторяем грех Адама, уклоняясь от Бога. И потому Господь вновь и вновь призывает нас к покаянию.

И особый призыв обращен к нам сегодня, перед началом Великого поста. Великий пост – время покаяния. Святые отцы называли этот период литургического года духовной весной, весной человеческой души, потому что именно подвиг покаяния помогает нам осознать свою вину перед Богом и свою вину перед другими людьми, помогает нам, исследовав самих себя и свою внутреннюю жизнь, через покаяние и молитву измениться к лучшему. Для того и установила Церковь этот пост, приходящийся на время весны, чтобы мы, видя, как природа воскресает и становится подобной древнему раю, возжаждали той жизни, которая была уготована Адаму и которую он потерял. Той жизни, которая уготована каждому из нас и которую мы теряем всякий раз, когда становимся не на сторону добра, но на сторону зла, не на сторону Бога, но на сторону диавола. Великий пост установлен для того, чтобы эта жажда райского блаженства проснулась в нас и стала двигающей и мотивирующей внутренней силой, помогающей нам делать добрые дела, исполнять заповеди Божии и следовать по пути в Царствие Небесное.

Великопостный путь начинается с Прощеного воскресенья, когда мы друг у друга просим прощения. Почему это необходимо? Потому что если мы не примиримся друг с другом, то не примиримся с Богом. Если мы не научимся жить по закону не ветхого, но нового человека, то не сможем достойно принести плоды покаяния и пройти путь Великого поста.

Господь призывает нас к тому, чтобы мы, если возможно, жили в мире со всеми людьми. И это возможно для человека – трудно, но возможно. Нас окружают очень разные люди: одни нас любят, а другие – нет; одни нас поддерживают, а другие ставят палки в колеса; одни нас хвалят, а другие осуждают; одни говорят о нас правду, а другие клевещут на нас… Как сохранить свой внутренний мир, чтобы он не колебался из-за действий других людей? Как сохранить свое сердце, чтобы оно всегда оставалась в мире? Прежде всего, через покаяние и доброе расположение к другим людям.

Мы должны понимать, что если человек нас осуждает или плохо к нам относится, значит, либо для этого есть причина в нас, либо в самом этом человеке что-то помрачено, его зрение искажено. Ведь грех – это болезнь, которая требует лечения. И как мы не осуждаем больных за то, что они болеют, за то, что не ходят на работу, за то, что обращаются к врачам, так мы не должны осуждать и грешных людей за то, что они грешат. Мы должны осуждать только самих себя, должны всегда исследовать свою жизнь Других же людей никогда не надо судить – их нужно жалеть и любить. Если этому мы научимся, то все остальное приложится. И потому мы должны друг у друга просить прощения, хотя это бывает и трудно иногда.

Просить прощения нужно не потому, что мы всегда виноваты, а другие не виноваты вовсе. Бывает как раз наоборот: мы видим вину других и чувствуем себя невиновными. Но если мы в земной жизни в конфликтах с другими людьми идем по пути доказывания своей правоты, то поступаем не по-христиански, а по закону падшего Адама. Мы поступаем по законам жизни падшего человека: если кто-то прав, он хочет доказать свою правоту, если на него клевещут, он хочет доказать, что это неправда, если его обижают, он хочет воздать злом за зло по древнему закону: «Око за око, зуб за зуб»(Левит, 24:20). Господь призывает нас: «Не противься злому, но если ударили тебя в правую щеку, подставь и левую щеку» (Мф. 5:39). Господь призывает нас жить по иному закону, чем те, которые действуют в мире после грехопадения Адама.

Именно поэтому Церковь является кузницей спасения; в ней начинается спасение всего человечества. Господь привел нас в Церковь, чтобы мы упражнялись в добре, освобождались от законов ветхого человека, чтобы своим поведением и образом жизни мы давали другим людям пример, как надо жить. И потому, если произошел какой-то конфликт, не надо взвешивать, кто прав, а кто виноват. Не надо пытаться понять, у кого грехов больше, а у кого их меньше. Не надо, подобно фарисею, высчитывать свои добродетели и сравнивать себя с другими людьми.

Давайте в течение дней Великого поста посмотрим в глубины собственной души и ужаснемся тому греховному мраку, который царит в ней. Давайте задумаемся о том, что своими силами мы никогда от этого мрака не освободимся, если только Господь не посетит нашу душу и не озарит все наше внутреннее естество Своим Божественным светом, по слову апостола Павла, которое мы сегодня слышали: «Ночь прошла, а день приблизился» (Рим. 13:12). Ночь – это духовное состояние, в котором мы находимся, а день – это Господь наш Иисус Христос, Который, если мы того захотим, озарит все наше внутреннее естество Своим светом, но только при условии, что мы сами будем добровольно избирать добро, что всегда на пути ко спасению первый шаг будем делать сами, что всегда первыми будем идти навстречу людям, в том числе тем, на кого мы обижены и кто обижен на нас.

Поэтому сегодня, в день Прощеного воскресенья, испросим друг у друга и у Бога прощения за все злое, что мы сделали, за все доброе, чего мы не совершили по отношению к нашим ближним. Постараемся примириться друг с другом, чтобы войти просветленными и умиротворенными в подвиг Великого поста, дабы каждый день постного поприща был для нас шансом обрести жизнь вечную, шагом по пути покаяния.

Хотел бы в этот день у всех вас испросить прощения от себя и от лица духовенства нашего храма за все наши грехи, за все наши недостатки, за все то доброе, что мы могли сделать, но не сделали, за все то злое, что мы вольно или невольно сделали. Мы просим вас относиться к нам снисходительно, потому что мы люди, нас очень часто не хватает на то, чтобы каждому оказать внимание, чтобы каждого выслушать, чтобы каждому сказать именно то, чего человек от нас ожидает. Иной раз мы устаем физически, иной раз оказываемся внутренне опустошенными и нас не хватает на то служение, которое заведомо и изначально превышает человеческие силы и которое можно нести только с помощью Божией. Мы обращаемся к вам с просьбой о прощении, просим снисхождения и ваших молитв.

Я хотел бы всем нам пожелать, чтобы время Великого поста было для нас временем покаяния и духовного перерождения, чтобы мы встретили Пасху не такими, какими вошли в Великий пост, чтобы мы духовно обновились и почувствовали в себе силу не человеческую, но силу Божию, которая препобеждает человеческое естество и помогает восходить от образа к подобию Божию, помогает нам следовать по пути, который был предназначен Адаму и по которому он не пошел.

Всех вас поздравляю, дорогие братья и сестры, с этим праздником. И пусть Господь помогает нам, умножает наши силы в дни Великого поста. Аминь».

Слово в понедельник 1-й седмицы Великого поста: Праздностью мы убиваем драгоценное время, которое Господь дал нам для добрых дел

27 февраля 2012 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, митрополит Волоколамский Иларион совершил в храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» Великое повечерие с чтением покаянного канона преподобного Андрея Критского.

По прочтении канона владыка Иларион обратился к молящимся с архипастырским словом:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В первый день Великого поста Церковь начинает чтение покаянного канона преподобного Андрея Критского. С начала Святой Четыредесятницы мы также читаем молитву преподобного Ефрема Сирина, которая начинается словами: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми».

Праздность – порок, поэтому мы просим Бога избавить нас от духа праздности. Она, прежде всего, есть нарушение заповеди Божией, потому что Господь каждого человека призвал в этот мир как делателя, как творца и сотворца Ему – Всесильному Богу, сотворившему Вселенную. И когда Господь сказал Адаму возделывать рай, Он тем самым дал человеку заповедь быть делателем, творчески преображать окружающий мир, который Адам получил в наследие.

После того, как Адам согрешил, мир перестал быть раем. Но задача, которую Господь поставил перед человеком, и сейчас стоит перед каждым Адамом и каждой Евой, которого или которую Бог призывает к Себе. Неслучайно мир устроен так, что все люди работают, – не только потому, что должны зарабатывать себе на хлеб, но и потому, что в этом заключается человеческое призвание.

Дабы не впадать в грех праздности, человек должен получать удовлетворение от своего труда. Работа бывает разная, например, творческая, которая вдохновляет человека, приносит ему иной раз радость, утешение, а иной раз скорби, глубокие внутренние переживания. Бывает работа не столько творческая, сколько механическая, когда человек выполняет то, что мог бы делать автомат или робот. Во многом наше отношение к работе зависит от внутреннего вдохновения: даже работу механическую, не творческую можно воспринимать как Божий дар и использовать ее для духовного возрастания. Если такая работа не требует умственного напряжения, если она связана исключительно с физическим, например, ручным трудом, то ее можно наполнить молитвой, и тогда такая работа будет приносить радость и утешение, а может, и нечто большее, чем творческий труд.

Но человек, какова бы ни была его профессия, не может заниматься своей работой круглые сутки, и для того, чтобы не пребывать в праздности, люди придумывают для себя разные занятия. Одни придумывают хобби, другие свободное время тратят на развлечения, а между тем свободное время дано нам не для того, чтобы мы проводили его в праздности, а для того, чтобы мы трудились, но иным образом, чем на работе. Неслучайно была сложена такая пословица: самый лучший отдых – это перемена работы. На самом деле человек никогда не отдыхает, потому что полная праздность не свойственна человеческой душе; он начинает скучать, когда у него нет работы или интересного занятия. А если человек скучает, он тем более не отдыхает, и тогда получается, что свободное время человек употребляет во вред себе.

В чем же опасность свободного времени? Вспомним, что молитвы, которые мы читаем во время Великого поста, были сложены теми, кто жил не в миру, а в монастыре. Работали они не на мирских работах, а на церковных послушаниях, и поэтому слово «праздность» в контексте иноческой жизни имело вполне конкретный смысл, прежде всего – отсутствие послушания, молитвы, свободное от трудов время, когда монаха постигают искушения. Искушения, которые постигают в людей миру, нередко своей причиной имеют внешние обстоятельства, а причины искушения монахов – внутреннее состояние души. Если монах вычитал все свои дневные правила, отстоял богослужения, совершил послушания и у него образовалось свободное время, а при этом его колеблет бес уныния или сребролюбия, гнетет груз каких-либо грехов или плотских помыслов, вот здесь и начинаются у монаха искушения. Поэтому древняя монашеская мудрость гласит: «Никогда не оставляй монаха в праздности». Ему следует трудиться всегда – днем или ночью. Монашествующий должен трудиться на разных послушаниях, в разных видах молитвы для того, чтобы у него просто не было свободного времени для искушений, нападений диавола, чтобы, если диавол приблизится к монаху, монах ответил ему: «Мне нет до тебя дела, у меня нет для тебя времени, я занят».

Мы с вами сейчас живем в другом контексте, в мире, который наполнен внешними событиями и впечатлениями. За этими внешними событиями мы часто забываем о внутренней жизни. Часто мы думаем, что искушения, скорби и испытания, которые нас постигают, имеют своей причиной других людей или внешние обстоятельства, например, какие-то события нашей современной истории. Однако очень часто мы забываем, что значительная часть искушений связана с нашим внутренним состоянием, в том числе с праздностью, которую мы позволяем себе, – иногда потому, что хотим отдохнуть от работы, иногда по каким-то иным причинам.

Праздность – состояние не творческое. Праздностью мы убиваем драгоценное время, которое Господь дал нам для полезных и добрых дел. Мы забываем о том, что время нашей жизни отмерено, что тот день, который проживаем сегодня, мы никогда уже больше не проживем. Возможности, которые мы упустили сегодня, может быть, удастся наверстать завтра, но сей день, если мы не использовали его должным образом, будет погублен, пропадет.

В дни покаяния, в дни Великого поста мы должны вспомнить свою жизнь, хотя бы последние месяцы или годы, и попытаться сосчитать, сколько дней мы провели продуктивно и с пользой либо для себя, либо для других, либо для какого-то дела, а сколько дней и часов у нас осталось погубленными, потому что мы не захотели использовать их должным образом.

Человек – не робот, не механизм, и даже если он выполняет механическую работу, то устает. И поэтому вполне естественно, что каждому требуется отдых. Однако отдых и праздность – это не одно и то же. Отдыхая, можно иметь свою душу наполненной либо молитвой, либо чтением духовного содержания, либо интересным и полезным общением, либо углублением познаний в тех или иных областях. Праздность – состояние, которое не приносит никаких добрых плодов. Праздность заключается не только в отсутствии физического труда – бывает и духовная праздность, когда человек время своей жизни, а том числе свободное время, не использует для духовного роста, когда человек не использует шанс, который предоставляется ему теми или иными обстоятельствами.

Вот мы, как правило, планируем свою жизнь – ближайший день, неделю, месяц; кто-то планирует на годы вперед. Но иногда внезапно появляются обстоятельства, которые все эти планы разрушают. Допустим, нас постигает болезнь и вместо того, чтобы сделать то, что мы запланировали, мы просто лежим на кровати в полной физической беспомощности. Если с нами происходит такое, значит, чему-то Бог хочет нас через эту болезнь научить. Может быть, Он хочет дать нам свободное время, которого нам не хватает. Ведь мы всегда жалуемся, что не хватает свободного времени, а когда оно вдруг появляется, жалуемся, что планы наши разрушены. А может быть, эта болезнь дана человеку для того, чтобы он научился молиться, чтобы он читал книги Священного Писания, творения Святых Отцов, чтобы подумал о смысле собственной жизни. Иногда такая пауза в несколько дней или неделю бывает полезней, чем многие прожитые месяцы и годы. Даже не имея телесных сил, не совершая никакого физического труда, можно не пребывать в праздности.

Или, к примеру, мы на остановке ждем трамвая. Он не приходит пять минут, десять, пятнадцать. Мы начинаем нервничать, раздражаться, проклинать все на свете, а ведь эти минуты можно было бы использовать на молитву, прочитать одну-две главы из Евангелия. И тогда прошедшее в ожидании время не будет для нас временем праздности, ибо используем его мы для духовной пользы.

Многому мы можем научиться из простых жизненных обстоятельств, но самое главное – нужно помнить, что время нашей жизни отмерено, что каждую минуту, которую мы не используем во благо, мы упускаем раз и навсегда. Господь по Своей милости продлевает нам нашу жизнь, и кому-то удается исправить ошибки, сделать то, что он, возможно, не сделал на каком-то этапе, но очень многим людям шанс совершить что-то доброе и полезное дается один раз. И много бывает ситуаций, в которых мы что-то можем сделать или сейчас, или никогда.

Нужно ценить свое время. Мы должны помнить, что время не нейтрально по отношению к нам, а мы не нейтральны по отношению к времени. Мы никогда не стоим на месте. Время – как эскалатор, который тянет нас куда-нибудь: либо вверх, либо вниз, и эскалатор этот всегда движется. Мы должны понимать, что если мы не движемся вверх, то спускаемся вниз.

Время Великого поста дано верующим для того, чтобы мы переосмыслили свою жизнь и задумались о том, как пользуемся временем, данным нам от Бога как дар, чтобы мы оценили качество своей жизни и в молитве обращались к Богу, прося Его избавить нас от духа праздности и научить использовать возможности, которые дает Господь. Именно в этом пересмотре всего нашего отношения к жизни и заключается подлинное покаяние».

Слово во вторник 1-й седмицы Великого поста: Уныние поселяется в человеке, когда у него оскудевает вера

28 февраля 2012 года, во вторник первой седмицы Великого поста, митрополит Волоколамский Иларион совершил в храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» Великое повечерие с чтением покаянного канона преподобного Андрея Критского.

В слове к молящимся владыка Иларион сказал:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Первые четыре дня Святой Четыредесятницы за Великим повечерием мы слышим слова покаянного канона преподобного Андрея Критского. Не все из нас понимают слова этого великого канона, и не только потому, что он читается на славянском языке, но еще и потому, что его образный строй, его содержание таковы, что современному человеку очень трудно его понять.

Канон был написан преподобным Андреем Критским, прежде всего, для монахов – людей, которые очень хорошо знали Священное Писание и для которых было достаточно одного упоминания имени библейского персонажа, чтобы тотчас же вспомнить связанные с ним истории и библейские образы. Мы сегодня не так хорошо знаем Библию, особенно Ветхий Завет, как ее знали монахи, ежедневно читавшие Священное Писание и за богослужением, и у себя в келье. И поэтому не всегда слова Великого покаянного канона трогают нас до глубины души и вызывают ассоциации, которые должны были бы вызвать. И тем не менее, даже если мы не все понимаем в Великом каноне, мы стремимся прийти на эти службы, потому что интуитивно чувствуем, что все, что написано в этой прекрасной древней поэме, в той или иной степени относится к каждому из нас, что опыт монашеской жизни, который отражен в этих словах, как и в книгах Святых Отцов, также имеет отношение к нам, даже если мы живем в совсем других условиях и совсем в других обстоятельствах.

В дни Великого поста мы читаем молитву преподобного Ефрема Сирина – другого монаха, жившего в IV веке. В ней мы обращаемся к Богу со словами: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Вчера мы с вами говорили об одном из грехов, упомянутых в этой молитве, – праздности. Сегодня я хочу сказать несколько слов о грехе уныния.

Думаю, нет среди нас человека, который не знал бы по своему опыту, что такое унывать и отчаиваться. Мы унываем и отчаиваемся при самых разных обстоятельствах, особенно же когда жизнь складывается не так, как мы бы того хотели. Люди унывают, когда их постигают болезни, потому что они не вписываются в наши планы. Мы строим свои планы, исходя из того, что всегда будем здоровы, между тем болезни постигают нас и очень часто повергают в уныние, потому что истощают наши физические, а нередко и духовные силы.

Мы унываем и в тех случаях, когда нас постигают скорбные обстоятельства, потому что на них не рассчитываем. Ведь строя свои планы, мы исходим из того, что все будет идти хорошо, что все люди будут нам содействовать и помогать, что нас будет окружать не вражда, а доброжелательное отношение. А между тем в жизни мы постоянно сталкиваемся с различными препятствиями, в том числе и такими, которые строят наши ближние, – кто-то из зависти, кто-то из корыстных соображений, кто-то по неким иным мотивам. И если мы в ответ на добро встречаем недоброжелательность, в ответ на правду – неискренность, то унываем и думаем: «Почему люди так к нам относятся, почему люди не хотят услышать то, что мы им говорим?» А как часто бывает так: мы говорим одно, а люди слышат совсем другое… Мы же от этого унываем, потому что не понимаем, как могло такое случиться: «Я сказал человеку то-то, а он понял это неправильно». Мы пытаемся объясниться с человеком, и иной раз эти объяснения только загоняют нас и его все глубже и глубже в пропасть непонимания. И мы тогда унываем и отчаиваемся, думая, что невозможно найти взаимопонимание с этим человеком.

Нередко мы унываем, когда нас постигают неудачи или когда мы не достигаем того, чего хотели бы. Как часто заведующий отделом унывает от того, что он не руководитель предприятия, диакон — от того, что он не священник, архимандрит – от того, что он не архиерей, безбрачный – от того, что он не нашел себе невесту, бездетный – от того, что у него нет детей, тот, у которого родилась девочка, – от того, что не родился мальчик, и так далее… Тысячи обстоятельств и жизненных ситуаций могут стать для человека источником уныния.

Уныние – это не просто плохое настроение. Это такое состояние души, в котором человек ничего не хочет делать, ни во что не верит, без всякой надежды смотрит в свое будущее; ему кажется, что жизнь вокруг него рухнула и умереть хочется больше, чем хочется жить.

Уныние может быть вызвано не только внешними обстоятельствами жизни. Это духовное состояние иной раз приходит без нашего ведома и без всякой видимой причины: просто вдруг начинает казаться, что все вокруг нас плохо, что люди нас не любят, что Бог от нас отвернулся и не слышит наши молитвы. Часто случается так, что мы молимся и не ощущаем, что нас кто-то слышит, обращаемся к Богу с просьбой и не чувствуем, что наши молитвы бывают услышаны; получается некий односторонний разговор. И вот, не получая ответа, вернее, получая, но не слыша его, мы начинаем унывать, начинаем думать: «А где же Бог, почему Он не приходит ко мне на помощь, почему попускает те или иные жизненные обстоятельства, болезни или скорби?». А как часто бывает, что творческий человек, которому хочется создать что-то прекрасное, унывает от того, что не ощущает в себе вдохновения… У него опускаются руки, он начинает проклинать себя и свою судьбу.

Это тяжкое духовное состояние, из которого иной раз очень нелегко бывает выйти. Об унынии и о том, как с ним бороться, хорошо знали монахи, и они написали много книг и трактатов на эту тему. Евагрий монах – один из аскетических писателей IV века – очень красочно описывает состояние уныния, постигающее монаха. Он говорит, что, когда на монаха нападает бес уныния, ему кажется, что в сутках не двадцать четыре, а пятьдесят часов, что до обеда осталось не два часа, а шестнадцать, что служба длится не три часа, а восемнадцать. Он берется за книгу, но глаза его бегают по тексту, а ум не воспринимает содержание; тогда находящийся в состоянии уныния начинает считать, сколько страниц в книге, смотрит, чем она кончится, раньше, чем прочитал ее содержание. Все это – внешние признаки уныния. А внутренние признаки – это отягощение сердца, нежелание молиться, совершать добрые дела, нежелание видеть людей и общаться с ними.

Преподобный Исаак Сирин говорит, обращаясь к монаху: «Если тебя постигнет состояние уныния, когда тебе ничего не хочется делать, то старайся читать Священное Писание. Если это не помогает, попробуй молиться. Если не помогает и это, тогда завернись в свою мантию и спи, может быть, проснувшись, ты почувствуешь, что уныние покинуло тебя». «Самое главное, – продолжает преподобный Исаак Сирин, – не покидай свою келью», потому что бес уныния гонит монаха из кельи: монах думает, что он выйдет, развеется, у него появятся какие-то внешние впечатления и помогут побороть это тяжелое духовное состояние.

Как это все похоже на попытки людей, живущих в миру, справиться с унынием, с отчаянием, с разочарованием. У человека плохое настроение – он думает: «Схожу в кино, в театр, пойду на дискотеку, посмотрю телевизор». А плохое настроение не проходит, уныние не исчезает, потому что эти развлечения могут создать лишь временную иллюзию того, что настроение, внутреннее состояние улучшилось. Уныние сидит глубоко в сердце человека, и никакие внешние развлечения не могут от него избавить, если не избавит Сам Господь.

Что нужно делать, чтобы избавиться от уныния? Существует много способов, в том числе и те, которые перечисляют Святые Отцы. Главное – нужно помнить, что уныние поселяется в человеке, когда у него оскудевает вера. Если у человека крепкая вера, в душе не остается пространства для уныния, потому что ее заполняет Бог, а уныние – это такое состояние, когда душа не чувствует близость Бога, когда человеку кажется, что Бог где-то далеко, что Он его не слышит, не видит, что Он ему не помогает. Если у человека крепкая вера, то не получив чего-то, чего он хотел бы, он скажет: «Такова воля Божия». Если случилось так, а не иначе, значит, Господь так велел или попустил этому совершиться; если мы не можем подняться выше, чем находимся сейчас, значит, так угодно Богу.

Человек, который обладает глубоким внутренним смирением, никогда не будет унывать, потому что все обстоятельства своей жизни он воспринимает как волю Божию, даже смерть близкого человека. Казалось бы, что может быть печальнее для нас, чем потеря наших близких – тех, с которыми мы вместе живем, с которыми породнились душой и сердцем. Но верующий человек знает, что смерть – это временное разлучение, что за порогом смерти все мы встретим любимых и дорогих нам людей. Вера не только помогает пережить смерть близких, но и поддерживает нас в нашей собственной жизни, помогает понять, что эта жизнь – лишь небольшой отрезок на нашем пути. Все самое главное ждет нас за порогом смерти, где начинается для нас жизнь вечная – жизнь, как мы верим, более прекрасная и совершенная, чем наше земное существование, жизнь, где нет ни болезней, ни печалей, ни воздыхания.

Земная жизнь дана нам для того, чтобы мы здесь научились всему тому, что необходимо для жизни вечной. Нашу земную жизнь мы можем сравнить с временем обучения в школе, ведь каждый человек сначала проходит через период обучения, а потом уже все то, чему он научился, пытается воплотить в жизнь. По отношению к жизни вечной наше земное существование – это время обучения, это школа. Если Господь попускает нам впасть в какие-то скорби, болезни, печали или трудные жизненные обстоятельства, если Господь не дает нам того, чего мы просим в молитве, то это значит, что так угодно Богу. Никогда не надо унывать, не надо думать, что Бог нас не слышит. На самом деле Бог гораздо лучше, чем мы сами, знает, что нам нужно. И потому мы иной раз просим, а Он не дает. Или мы просим одно, а Он дает нам другое. Никогда не нужно унывать – наоборот, нужно учиться благодарить Бога за все: и за радости, и за скорби, и за добро, и за зло, и за жизнь, и за смерть. Нужно благодарить Его во всех жизненных обстоятельствах.

Если же постигает нас уныние вопреки нашей воле, вопреки нашей вере, несмотря на то, что мы благодарим Бога за скорби, то нужно понимать, что это духовное состояние, через которое нам надо пройти. Ведь уныние – это ничто иное, как богооставленость, это состояние души человека, когда ему кажется, что Бог оставляет его. Через такие состояния проходят не только грешники, но и святые люди. И преподобный Исаак Сирин писал об этом духовном состоянии неслучайно – не потому, что прочитал об этом в книгах, но, несомненно, потому, что он сам это пережил. Более того, Господь наш Иисус Христос – Бог и человек, когда находился на Кресте, взывал к Своему Отцу словами: «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил?» (Мф. 27. 46). Это не было унынием, это было состояние богооставлености, которое свойственно людям, когда они претерпевают тяжелые физические, душевные или духовные страдания. И в самих этих страданиях нет ничего греховного, как нет ничего греховного в том, чтобы мы, если нам кажется, что Бог оставил нас, обращались к Нему с теми же самыми словами из псалма, который повторил на Кресте Господь наш Иисус Христос: «Боже мой, почему Ты Меня оставил?» И Господь придет на помощь, раньше или позже мы почувствуем, что Господь рядом с нами.

Поэтому будем учиться в своей жизни тому, чему учит нас Евангелие, чему учит нас Христос и чему учат нас святые отцы. Будем стараться возгревать в себе твердую веру в Бога, в Его Божественный промысел, в Его неиссякаемую любовь. Будем помнить о том, что Бог всегда рядом, что Он всегда нас слышит. Если же нам кажется, что Он не слышит наших молитв, причиной тому – наши собственные грехи, то, что мы воздвигаем стену между собой и Богом. И если мы просим чего-то у Бога, а Он не дает, – значит, так нужно.

Если нас постигает уныние, будем стараться как можно быстрее освободиться от него через молитву, через чтение Священного Писания, через посещение храма Божия, через участие в Божественной литургии, через исповедь и причащение Святых Христовых Таин – это лекарства для того, чтобы исцелить нашу духовную болезнь. Причастие есть не просто лекарство, но Таинство, в котором мы соединяется с Богом духовно и физически – всем нашим человечески естеством.

В течение Великого поста будем обращаться к Богу словами молитвы преподобного Ефрема Сирина, прося о том, чтобы Господь избавил нас от духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия, чтобы Он дал нам мир, душевные и телесные силы, даровал любовь и крепкую веру, которая поможет следовать путем земного странствия и достичь врат Небесного Царства. Аминь».

Проповедь в среду 1-й седмицы Великого поста: Великий пост – время, чтобы заглянуть внутрь себя

29 февраля 2012 года, в среду первой седмицы Великого поста, митрополит Волоколамский Иларион совершил Литургию Преждеосвященных Даров в столичном храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость».

По окончании богослужения Владыка настоятель обратился к верующим со словом проповеди:

«Сегодня мы совершили особую великопостную Литургию, на которой не совершается таинство Евхаристии, ибо она является Преждеосвященной. На этой Литургии мы причащаемся Святыми Дарами, которые были уже освящены на предыдущей полной Литургии, и все молитвы этого богослужения говорят нам о поклонении Господу Иисусу Христу, Который пребывает с нами в Святых Его Дарах. А еще эти молитвы говорят о духовном подвиге, о подвиге очищения нашей души в дни Великого поста.

Мы вступили в поприще Святой Четыредесятницы, и в течение всего поста за каждым богослужением мы слышим в молитве преподобного Ефрема Сирина слова: «Господи, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Почему нам необходимо видеть свои грехи? Казалось бы, гораздо проще жить, не замечая свои грехопадения, свои недостатки, ведь осознание их становится для нас источником скорби, беспокойства, недоумения, неудовлетворенности, а весь современный мир, вся современная культура настраивают нас на то, что мы должны быть полностью удовлетворены собой и жить так, чтобы наши желания по возможности исполнялись.

Так не проще ли жить так, чтобы не замечать своих грехов? Многие люди так и живут; и если они оказываются на исповеди, то не знают, что сказать, потому что уверены в собственной безгрешности, правоте, доброте, в том, что они делают все, что могут. И тем не менее, мы обращаемся к Богу с этой молитвой многократно в течение каждого великопостного дня, поскольку понимаем: для того, чтобы двигаться по пути к Царству Небесному, чтобы вести подлинно духовную христианскую жизнь, мы должны видеть свои грехи.

Более того, увидеть свои грехи – лишь начало пути. Грехи – это болезнь. Есть люди, которые предпочитают не замечать своих болезней, но мы хорошо знаем, что если человеку не поставить правильный диагноз, невозможно подобрать нужное лечение. Если человек сам не придет к врачу, то диагноз не будет поставлен и лечение не будет подобрано. Точно такие же законы существуют и в духовной жизни: болезни духовные подлежат лечению. Если же человек уверяет себя и окружающих тем, что он не болен, то тешить себя этой мыслью он сможет лишь некоторое время, пока болезнь не пустила глубокие корни в его организме, пока не начали проявляться симптомы, которые мешают ему жить. Только тогда он начинает задумываться о грехе.

Человек никогда не видит полностью своих грехов, потому что Господь щадит его. Как сказал кто-то из святых отцов, если бы мы видели все свои грехи, то ужаснулись бы их множеству и впали в отчаяние. Именно поэтому Господь открывает нам глаза только на некоторые наши грехопадения, и то лишь частично. Но если мы постоянно обращаемся к Богу с этой молитвой, если регулярно исповедуемся, то Господь ведет нас по пути самоосознания и помогает искоренять наши недостатки один за другим. Иногда Господь открывает нам глаза на какой-то один аспект нашей жизни, на тот или иной недостаток, который мы раньше не замечали, а иногда на какой-то другой, и так постепенно Бог помогает нам очищаться.

Проходя поприще Великого поста, мы должны особо задумываться о своих грехах, а не о грехах других людей, как это часто бывает у исповедующихся, которые приходят к священнику и начинают рассказывать о недостатках своих ближних. Великий пост помогает заглянуть в глубины собственной души, ужаснуться множеству наших грехов, но при этом не отчаиваться, понимая, что там, где есть болезнь, есть и врач, и лечение. Где есть грех, там есть и лекарство – покаяние и Святое Причащение, которое исцеляет человека от всякой греховной немощи, болезни, от всякого недуга.

Время Великого поста – это время покаяния. Господь дает нам эти дни каждый год для того, чтобы мы, прежде всего, взглянули внутрь себя и обратились к Вседержителю с молитвой о помощи в нашей духовной жизни, о том, чтобы нам видеть свои грехи, недуги и болезни, дабы мы взыскали врача и исцеления, дабы мы просили Самого Господа быть нашим Врачом, целителем душ и телес наших. Аминь».

Проповедь в среду 1-й седмицы Великого поста: Там, где власть не основана на любви, она никогда не принесет добрых плодов

29 февраля 2012 года, в среду первой седмицы Великого поста, митрополит Волоколамский Иларион совершил в храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» Великое повечерие.

По прочтении покаянного канона преподобного Андрея Критского митрополит Иларион обратился к молящимся со словом проповеди:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В течение Великого поста мы обращаемся к Богу с молитвой преподобного Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми!» В предыдущие дни мы говорили с вами о грехах праздности и уныния, сегодня же я хотел бы сказать несколько слов о любоначалии. Славянское слово «любоначалие» можно буквально перевести как любовь к начальствованию. Его ближайший эквивалент в русском языке – слово властолюбие.

Почему мы обращаемся в молитве к Богу с просьбой избавить нас именно от этого греха? Потому что в нем коренятся причины многих других грехов и бедствий, постигающих человека. Человеческий мир так устроен, что большинство людей находится в подчинении друг у друга. Лишь редкие люди не подчиняются никому. Система подчинения существует и в семье, и в профессиональной деятельности, и в гражданском законодательстве. Подданные подчиняются властям, подчиненные – своим начальникам, в семье младшие подчиняются старшим. Так уж устроено человеческое сообщество, что люди не равны между собой. Они не равны по своим способностям, не равны по своим функциям. Именно поэтому все попытки уравнять людей приводили к тяжелейшим бедствиям для человечества.

Но почему так опасно любоначалие? Не потому, что власть опасна сама по себе, а потому что опасно для человека стремиться к власти как таковой, к власти как самоцели. Так, власть дается правителям для того, чтобы они употребляли ее во благо своих подданных. Если человеку на его профессиональном поприще дается власть над другими людьми, то он должен употреблять свое начальственное положение для пользы дела. Если в семье принадлежит кому-то власть, нужно помнить, что она была дана для того, чтобы человек заботился о других членах семьи, чтобы он им помогал. И когда апостол Павел, рисуя картины семейной жизни, говорит, что жена должна бояться своего мужа, а муж должен быть главой жены, он говорит это не для того, чтобы нарушить естественный баланс семейных отношений или способствовать властолюбию мужчины, а для того, чтобы показать ответственность, которая лежит на муже, – за жену, за детей, за материальное и духовное благосостояние семьи.

Понятие власти нерасторжимо соединено с понятием ответственности. Если человеку дается власть, значит, на него возлагается ответственность. И чем больше у него власти, тем больше ответственности. Поэтому те люди, которые стремятся к власти как самоцели, делают очень грубую и подчас фатальную ошибку: они думают лишь о том, что власть даст им неограниченные возможности влияния на других людей, но забывают, что от них как представителей власти будут требоваться особая отдача, особый подвиг.

Понятие подвига тоже нерасторжимо связано с понятием власти. Человек, облеченный большой властью, сможет употребить ее во благо только в том случае, если он будет подлинным подвижником, если не будет щадить своей жизни, своих сил, используя свою власть для пользы людей.

Понятие власти связано еще с одним ключевым понятием – служением. Властитель – это слуга. Слуга Божий и слуга людей. Власть дается человеку для того, чтобы он служил людям. В этом смысле всякий начальник оказывается подчиненным, и не только у вышестоящего начальства, но и у тех, над кем начальствует сам, потому что они ждут, что он будет распоряжаться властью со всей ответственностью им во благо.

Что же получается на самом деле, как зачастую складываются взаимоотношения между людьми? Нередко оказывается, что в основу их положено властолюбие: человеку хочется доминировать над другими, получить более высокое положение. И, получив его, он не столько думает об ответственности, служении, подвиге, сколько просто упивается тем, что оказался выше других людей, и наслаждается самим фактом своей власти над ними. Вот это и называется любоначалием.

Этот грех представляет особую опасность, потому что если человек стремится к доминированию над другими, будь то в семье или на работе, в политике, в Церкви, или в каком-либо ином служении, то это приводит к искажению самого служения и к искаженному мировосприятию у того человека, который получает власть. И тогда он все свои усилия начинает употреблять не на то, чтобы делать добрые дела, а на то, чтобы удержать власть, подобно тому, как человек, накапливающий материальные богатства, нередко думает не о том, как эти богатства употребить во благо людей, а о том, как их приумножить и удержать у себя. И вот сначала человек посвящает годы своей жизни тому, чтобы заработать какой-то капитал, а потом тратит оставшуюся жизнь на то, чтобы его сохранить, чтобы не разориться.

Точно так же многие люди вкладывают силы и используют различные средства для достижения того или иного положения, для того, чтобы приобрести власть над другими людьми, а потом заботятся только о том, чтобы эту власть удержать. Иногда человек настолько срастается со своим начальственным положением, что перестает мыслить свою жизнь без этого. Очень часто итогом деятельности таких властолюбивых людей становится глубокое разочарование и жизненная трагедия, например, когда для них наступает возраст уйти на пенсию. И вот отправляют такого человека на пенсию, а у того в жизни ничего не было, кроме положения, которое он занимал, и власти, которой он упивался и наслаждался. Он лишается власти – все остальное оказывается не в радость: ни семья, ни материальное благосостояние, ни другие блага, будь то материальные или духовные.

В этом опасность всякой власти. Вот почему мудрые люди нередко уклонялись от начальствования, избегали его. Вот почему преподобный Сергий Радонежский, когда ему предлагали стать митрополитом Московским, отказался от этого. А власть, которую он имел над своей братией как игумен созданной им обители, преподобный Сергий употреблял исключительно для блага своих братьев, заботился о них. Он со всей ответственностью относился к своему служению, не искал этой власти и не держался за нее. Именно поэтому Господь давал ему такие обильные духовные дары. Именно поэтому созданный им монастырь до сего дня является образцом не только для православного монашества, но и для всей человеческой общины.

Есть еще одно понятие, которое должно быть нерасторжимо связано с понятием власти, – это любовь. Если у человека нет любви к своим подчиненным, то это значит, что власть свою он будет употреблять не во благо им. Властолюбие – это любовь к самой власти как таковой, а не к людям, которые оказываются у человека в подчинении. А если начальник любит своих подчиненных, они отвечают ему тем же. Тогда подчиненные и работают лучше, потому что трудятся не только за деньги и не только потому, что выполняют указания вышестоящего – они работают не за страх, а за совесть. Любовь – это естественная система взаимоотношений, которая должна складываться между людьми. Любовь должна быть везде: в семье, на работе, даже в политике. Там, где отсутствует любовь, царствует грех. И там, где власть не основана на любви, она никогда не принесет добрых плодов.

Из истории мы знаем очень много случаев, когда люди приходили к власти только потому, что хотели ее получить, а получив, употребляли ее не во благо, а во зло; мы помним случаи, когда люди до последней минуты держались за власть, иногда ценой тысяч или миллионов человеческих жизней. На алтарь властолюбия в течение истории было принесено огромное количество жертв, может быть, больше, чем ради чего-либо еще. Властолюбие как стремление расширить свою власть над людьми, над территориями не раз становилось источником войн и военных конфликтов, приводило к огромным человеческим потерям. В повседневной жизни властолюбие приводит к трагедиям и кризисам как для того человека, которому свойственен этот грех, так и для окружающих его людей.

Вот почему Господь призывает нас никогда не стремиться занять более высокое место, чем то, которое мы занимаем. Вот почему Он научает нас: если тебя пригласили к столу, сядь на самое последнее место. Пусть лучше тебе предложат сесть выше, чем ты сам сядешь выше, а тебе скажут, что твое место не здесь. Вот почему, когда мать сыновей Заведеевых приступила к Иисусу со словами: «Пусть один мой сын сядет у Тебя по правую руку, а другой – по левую, когда придешь в Царствие Твое», Господь отверг эти притязания, потому что, сказал Он, «сесть по правую или по левую руку – это не от меня, но от Отца Моего» (см. Мф. 20:20–23). Царство, которое Господь принес на землю, основано не на земном понятии власти, а, прежде всего, на власти любви.

Какая власть у Христа в Церкви? Это власть над всеми нами, но власть не навязанная, а добровольно избранная нами. Это не власть насилия, а власть любви. Вся Церковь построена по тому же принципу. Каждый священнослужитель есть именно служитель: он служит Богу и людям. И чем выше его положение в Церкви, тем в большей степени он оказывается слугой, тем больше от него требуется подвиг и тем больше на него возлагается ответственность. И если его интересует только высокое положение и связанные с ним привилегии, тогда горе тому человеку, потому что суть церковного служения прямо противоположна тому, что он ищет.

Христос, будучи Богом, обладая абсолютной властью, когда дьявол приступил к Нему и сказал: «Поклонись мне и я дам Тебе все царства мира», с негодованием отверг это искушение (см. Лк. 4:6–8). Почему? Потому что земная власть не имеет никакой цены в глазах Бога, а та власть, которой обладает Бог, – это власть любви. Ее невозможно приобрести никакой ценой, и плата за нее – это ответная любовь.

В нашей повседневной жизни – профессиональной, семейной или какой-либо иной – будем стараться всеми силами избегать любоначалия, избегать властолюбия. Никогда не будем стремиться занять доминирующее положение, будь то в семье или на работе. Никогда не будем искать более высокого положения, если же оно придет к нам само, воспримем это со смирением как Божий дар и как увеличение ответственности, возлагаемой на нас Богом. И в семье будем строить свои отношения не на том, чтобы доминировать над ближними, но на том, чтобы любить их и помогать им. Будем прежде всего помнить о своей ответственности за иных людей, и тогда Господь каждому из нас будет помогать, а власть, которую Он дает, будет нами употребляться во благо.

В дни Великого поста будем сугубо обращаться к Богу с этой молитвой, которая напоминает нам о четырех грехах, являющихся источниками многих других грехов: «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми!» Аминь».

Проповедь в канун дня памяти обретения главы святого Иоанна Предтечи: В Таинстве покаяния мы всматриваемся в глубины собственной души

Вечером 7 марта 2012 года, в канун дня, когда совершается память первого и второго обретения главы святого Иоанна Предтечи, митрополит Волоколамский Иларион совершил Литургию Преждеосвященных Даров в столичном храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость».

По окончании богослужения владыка Иларион произнес проповедь:

«В течение Великого поста в молитве преподобного Ефрема Сирина мы обращаемся к Богу со словами: «Господи, даруй мне зрети мои прегрешения и не осуждати брата моего». Почему два этих прошения взаимосвязаны? Именно потому, что мы осуждаем нашего брата тогда, когда не видим собственных прегрешений, и наоборот – не видим своих прегрешений, осуждая ближнего. Господь сказал об этом, обращаясь к фарисеям: «Лицемер! Вынь сначала бревно из своего глаза, и тогда увидишь, как вынуть соломинку из глаза твоего брата» (Лк. 6:42).

Человеческая жизнь так устроена и психология людей такова, что мы очень легко замечаем грехи других людей, но с большим трудом видим свои собственные. Мы всегда оправдываем себя, нам кажется, что мы поступаем, как следует. Если даже поступим не должным образом, мы пытаемся, как говорится в псалме, «непщевати вины о гресех», то есть изыскивать различные извинения своим грехам.

Зато прегрешения ближних для нас – как на ладони: мы их легко замечаем, осуждаем за них людей. Вольно или невольно мы оказываемся в том же положении, в котором оказался фарисей, пришедший в храм Божий и начавший перечислять свои заслуги вместо того, чтобы, подобно мытарю, задуматься о собственных грехах (см. Лк. 18:9–14).

Мы очень легко осуждаем других людей, потому что судим по внешности и по тому, как те поступают, но очень часто оказываемся не способны увидеть причины их грехов, поскольку не знаем, что привело того или иного брата нашего к совершению того или иного поступка. Может быть, его вина в этом грехе совсем невелика. Возможно, он стал жертвой обстоятельств, дурного воспитания или несчастного случая. Мы, как правило, ничего этого не знаем. Мы видим только самую поверхностную сторону жизни, видим, как ведут себя люди, и, заметив их ошибки и грехи, бываем скоры на осуждение и гнев. Мы выносим суд, который может вынести только Сам Господь, знающий о человеке всё и знающий, какие причины могли побудить его к совершению греха.

В юриспруденции есть такое понятие, как судебная ошибка: бывает, что совершает преступление один человек, а осуждают на смерть или длительное тюремное заключение другого. Почему так происходит? Чаще всего потому, что люди, дающие показания на следствии, вольно или невольно становятся лжесвидетелями. Может быть, им показалось, что тот, кто совершил преступление, был похож на другого человека. Таких невинно осужденных на самом деле очень много, и в те времена, в тех странах, где существовала или существует смертная казнь, среди отправленных смерть бывали люди, осужденные невинно. Они умерли, хотя преступление совершил кто-то другой. И среди находящихся в тюрьмах тоже есть люди, осужденные по ошибке: не так повело себя следствие, не те показания дали свидетели… Подобного рода ошибки суждения сплошь и рядом встречаются и в нашей повседневной жизни. К счастью, мы не способны осудить кого-то на смерть или тюремное заключение. Однако же мы способны создать ситуацию, в которой человек будет чувствовать себя изгоем, без вины виноватым и должен будет доказывать нам свою невиновность в грехе. Такие ошибки происходят очень часто именно потому, что мы не замечаем своих грехов, но очень остро видим недостатки и грехи других людей.

Даже если нет ошибки суждения и грех другого человека очевиден, это не повод осуждать его. Мы должны понимать, что грех – это болезнь, поэтому может совершаться вопреки воле человека: возможно, тот желает избавиться от греха, но не находит в себе силы для этого. Только Господь может вынести правильный суд о таком человеке, однако этот суд предвосхищаем мы, осуждая ближнего за его грехи.

Почему это связано с отсутствием в нас чувства самоосуждения и самокритики? Именно потому, что мы настроены таким образом, чтобы себя во всем оправдывать, а других во всем осуждать. Очень часто в нашей жизни случаются конфликтные ситуации, между людьми возникает недопонимание и недоразумение, а то и тяжелый, затяжной конфликт. Мы всегда в этом конфликте, в этом недоразумении виним другого человека и не находим в сложившейся ситуации своей вины, потому что вина другого налицо, а собственная скрыта в глубинах и тайниках нашего сердца.

Иной раз среди людей, находящихся в состоянии конфликта, один является провоцирующей стороной, а другой поддается на провокации. И кто здесь больше виноват? По внешнему суждению, виноват провоцирующий. Но виноват также и поддающийся на провокацию. В зависимости от того, как мы поведем себя в ответ на дурное поведение нашего ближнего, нас самих ожидает либо оправдание, либо осуждение в глазах Божиих.

Не случайно в молитве преподобного Ефрема Сирина наш ближний именуется братом, а ведь очень часто мы отказываемся видеть братьев в своих ближних, подобно тому, как старший сын из притчи о блудном сыне отказывался признать своего родного брата (см. Лк.15:11-32). Он обратился к своему отцу со словами: «Сей сын твой…», но не сказал: «Этот брат мой». Так и мы часто смотрим на наших братьев как на врагов, провокаторов, без которых нам было бы легче и свободнее жить.

Как часто мы думаем: «Лучше бы этого человека вообще не было на свете или, по крайне мере, не было бы рядом с нами». А ведь Господь посылает нам таких людей – в том числе и тех, которые пытаются спровоцировать нас на гнев, осуждение, дурные поступки, на ответные меры, – чтобы мы упражнялись в доброделании, чтобы учились видеть свои прегрешения и не осуждать брата своего. Если бы не было людей, провоцирующих нас на дурные поступки, то страсти, живущие внутри нас и являющиеся причинами злых дел, просто дремали бы в сердце, ждали своего часа.

Грех есть болезнь, но это болезнь не только тех, кто согрешает, то есть наших ближних, но и наша собственная. И эта болезнь требует лечения. Именно для того, чтобы мы учились лечить наши собственные болезни, а не болезни других людей, Господь дает нам Таинство покаяния, в котором мы всматриваемся в глубины собственной души, признаем свои поражения, осуждаем себя за свои грехи. Это Таинство, в котором мы сами вместе со священником ставим себе диагноз, чтобы найти лечение.

Господь, как правило, не призывает нас лечить других людей. Лечить призваны только врачи, и если говорить о реальности Церкви и духовного мира, то врачи – это священники, это те из нас, кто Самим Богом поставлен на место духовного врача; к ним люди обращаются ради духовного исцеления.

Если же нас спрашивают: «А какие у меня недостатки? Я не вижу, помоги мне их увидеть», – то, возможно, мы можем сказать человеку, что замечаем в нем дурного, неправильного. Но если человек нас об этом не спрашивает, мы не должны становиться врачами-добровольцами, как не должны становиться и судьями до тех пор, пока никто нас не поставит на место судьи.

Единственный человек, которого каждый из нас может судить со всей строгостью, – это он сам. Единственный человек, которому каждый из нас должен ставить диагноз, – это он сам. Другого человека мы можем излечить только своим собственным примером, если он, увидев, что мы исцеляемся от болезни, захочет исцелиться и сам. Окружающие нас начнут исправляться и меняться к лучшему не тогда, когда мы будем осуждать их за грехи, но когда мы осудим за собственные прегрешения самих себя и встанем на путь покаяния, когда пойдем по этому пути и люди, окружающие нас, увидят, что мы духовно исцеляемся, преображаясь на их глазах.

Как дурной пример бывает заразителен, так и добрый пример вдохновляет тысячи, а иной раз – и миллионы людей. Об этом напоминает преподобный Исаак Сирин, говоря, что были такие люди, которые совершили великие чудеса, привели многих к вере, но сами они, взявшие на себя самовольно функции врачей и целителей, оказались внутренне не исцеленными и не готовыми к этому подвигу. Поэтому они стали не столько причиной спасения людей, сколько причиной великого соблазна: бросившись в море мира сего исцелять других, они не позаботились о том, чтобы прежде исцелиться самим, по слову Священного Писания: «Врачу, исцелися сам» (Лк. 4:23).

Мы должны быть врачами, которые, прежде всего, исцеляют собственные недуги, всматриваются в глубины собственной души, а потом уже, на основании своего опыта и своим собственным примером помогают другим людям исцеляться от их недугов и грехов. Вот в чем смысл молитвы святого Ефрема Сирина, которую мы читаем в дни Великого поста. Смысл же поста в том, чтоб наставить нас на путь покаяния, изменить перспективу нашего внутреннего видения, чтобы мы перестали смотреть на других, на их поведение и их пороки, но занялись своей душой, боролись со своими страстями и недостатками.

Святая Четыредесятница – это особое время, когда Господь призывает нас принести достойные плоды покаяния. Будем же приносить эти плоды, будем молиться Господу о том, что Он дал нам видеть свои прегрешения и не осуждать братьев наших. Аминь».

Слово в Неделю 2-ю Великого поста и день памяти святителя Григория Паламы: Благодать Божия укрепляет верующих в их христианском служении

11 марта 2012 года, в Неделю вторую Великого поста и день памяти святителя Григория Паламы, митрополит Волоколамский Иларион совершил в храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке Божественную литургию.

По окончании богослужения владыка Иларион обратился к присутствовавшим с архипастырским словом:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы воспоминаем святителя Григория Паламу, архиепископа Фессалоникийского. Церковь установила празднование его памяти во вторую неделю Великого поста для того, чтобы напомнить нам о цели христианской жизни и сконцентрировать наше внимание на важных и сущностных вопросах христианского бытия.

Мы проходим ныне поприще Великого поста; для многих пост сводится, прежде всего, к воздержанию от пищи, а для некоторых – еще к воздержанию от супружеской жизни. И когда людям говоришь о посте, то все вопросы, которые они задают, зачастую сводятся к тому, что можно есть, а что нельзя, будто воздержание от тех или иных видов пищи есть самоцель, есть главное, ради чего установлен Великий пост. А между тем Великий пост существует для того, чтобы привести нас с вами к вершинам богопознания и богоподобия. Все, что совершается в эти дни, – те правила воздержания, которые мы исполняем, те особые молитвы, которые читаем, весь строй и дух Великого поста – направлено на то, чтобы пробудить в нас дух покаяния, дабы мы жили не по законам плоти, но по законам духа. Все это, в том числе и воздержание от некоторых видов пищи и от супружеского общения, имеет, прежде всего, вспомогательное значение, потому что цель христианской жизни, как сказал наш великий подвижник благочестия преподобный Серафим Саровский, заключается в стяжании благодати Святого Духа.

Благодать Святого Духа – это не какое-то абстрактное понятие, это реальная и живая сила, которая воздействует на людей и становится частью нашей жизни, если мы живем так, как учит Церковь.

Церковь как чадолюбивая мать ведет нас к спасению, и неслучайно она установила в эти весенние дни Великий пост. Это сделано для того, чтобы мы приобщились благодати Божией, чтобы для нас открылся вход в Царствие Небесное, причем не когда-то после смерти, а уже здесь и теперь, в нашей земной жизни – через Церковь, через молитву, через богослужение, через Таинства, прежде всего, Таинство Святой Евхаристии.

На протяжении веков христианские учители, начиная с апостола Павла, говорили о том, что Бог по Своей природе невидим и непостижим. Бывает, далекие от веры люди спрашивают нас, верующих: «Как вы можете доказать существование Бога?» А мы никак не можем доказать, что Бог существует. Нам задают вопрос: «Где вы можете показать нам Бога?» Нигде не можем показать. Бог невидим, Его бытие недоказуемо, и никакие логические аргументы не заставят человека, не верующего в Бога, поверить, если он этого не захочет. Но, как бывало многократно с людьми на протяжении всей человеческой истории, Бог приводил людей к вере – иногда по желанию человека, а иногда вопреки ему, как это было с апостолом Павлом, который прежде являлся гонителем Церкви. Когда он был на пути в Дамаск, чтобы там подвергнуть христиан жесточайшим гонениям, в Божественном неизреченном свете явился Сам Господь и сказал: «Савл, Савл, что ты гонишь Меня?». Тот сказал: «Кто Ты, Господи?». И услышал в ответ: «Я Иисус, Которого ты гонишь». И вот жизнь этого человека изменилась: Савл стал Павлом, из гонителя Церкви он превратился в одного из величайших из ее апостолов.

Подобных обращений к вере в истории христианства было очень много. Это происходит, прежде всего, потому, что Господь таинственным и неизреченным образом избирает людей, которые становятся Его апостолами, Его последователями, членами Его Церкви. Для того, чтобы укрепить этих людей, чтобы дать им силу в апостольском служении, Он подает им то, что мы называем благодатью Божией, – не какую-то абстрактную силу или энергию, но ту энергию, в которой присутствует Сам Господь.

Живший в XIV веке святитель Григорий Палама, который был афонским монахом, а дни свои закончил архиепископом Фессалоникийским, преподал Православной Церкви учение о сущности и энергиях Божиих, учение о том, что Бог невидим и непостижим в Своей сущности, но открывается человеку через Свои Божественные энергии, то есть силы. Именно эти энергии Божии мы называем благодатью Божией; в ней Бог присутствует так же, как в Своей сущности. Но если по Своей сущности Он невидим и непостижим, то в Своих энергиях Он открывается человеку, открывается Своей Церкви, открывается человечеству.

Что такое энергии Божии? Это таинственные Божественные действия, которые бывают ощутимы для человека. Когда человек соприкасается с этими энергиями, логические доказательства бытия Божия становятся для него не нужны, потому что он встречает Бога в своем собственном религиозном опыте.

Именно в этом и заключается тайна христианской жизни: христиане не просто веруют во Христа, не просто думают о том, что где-то на небе есть Бог, они знают о присутствии Божием по собственному опыту, и никакие аргументы против веры, против христианства, против бытия Бога неспособны будут поколебать твердую веру христиан. Именно эта вера вела мучеников на подвиг, когда гонители заставляли их отречься от Христа. Мученики не отрекались, потому что сила благодати Божией была сильнее, чем действия человеческих аргументов или человеческой воли.

Благодать Божия укрепляет верующих в их христианском служении, восполняет отсутствие человеческих сил. Об этом так говорится в чине хиротонии: «Божественная благодать, всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая».

Служение христианина – не только священника, но и мирянина – превосходит человеческие силы. Для того чтобы выполнить миссию христианина, людям необходима благодать Божия. Благодать подается нам в молитве, в богослужении, через Таинства Церкви и сугубо — в Таинстве Святой Евхаристии, когда мы причащаемся Тела и Крови Христовых, когда Сам Господь входит в наше человеческое естество для того, чтобы, соединившись с нами, наполнить его Своим Божественным присутствием и Своей Божественной благодатью.

Именно в этом заключается цель христианской жизни, и пост, молитва, добрые дела – все, что заповедует нам Церковь, – есть средства для ее достижения, дабы все мы один за другим входили в отверстую для нас дверь Царствия Божия. Она открыта для нас уже сейчас, в нее мы входим через церковные Таинства и личный подвиг молитвы и благочестия.

Будем же проходить дни Великого поста с молитвой о том, чтобы Господь помог нам войти в эту открытую для нас дверь и наполнил наши сердца Своей Божественной энергией, Своей Божественной благодатью. Будем молиться, чтобы Господь сподобил нас узреть свет Божественного естества, который созерцали апостолы на Фаворе; его созерцали афонские подвижники на протяжении многих столетий, в нем они силою Святого Духа распознали присутствие Божие, действие Божественной благодати и таинственную и неизреченную энергию Божию. Пусть присутствие Бога всегда будет с нами, пусть Божественная благодать наполняет наши сердца. Аминь».

Слово в Неделю 2-ю Великого поста: Невозможно быть христианином, не полюбив Христа

11 марта 2012 года митрополит Волоколамский Иларион совершил первую в этом Великом посту пассию – богослужение, посвященное воспоминаниям о Страстях Христовых.

Прочитав главы из Евангелия от Марка, в которых описаны Страсти Господа нашего Иисуса Христа, митрополит Иларион обратился к верующим с архипастырским словом:

«Сегодня, дорогие братья и сестры, мы слышали рассказ евангелиста Марка о последних днях и часах земной жизни Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. Рассказ начинается с повествования о том, как Спаситель возлежал на вечери, и пришла женщина, которая возлила миро на Его ноги. Тогда один из учеников Иисуса, Иуда Искариот, сказал: «Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?». (Мк. 14. 3 – 14. 7; Ин. 12, 4 – 12, 8). Другой евангелист уточняет, что Иуда спрашивал не потому, что заботился о нищих, а потому, что был вором; он носил ковчежец с деньгами, из которого, по-видимому, время от времени откладывал на личные нужды. Но даже если бы он заботился о нищих, все равно ученики услышали бы от Господа тот же ответ, и слова эти могут быть не совсем понятны читателю: «Нищих всегда имеете с собою и, когда захотите, можете им благотворить; а Меня не всегда имеете». Эти слова означают, что в сердцевине христианской жизни стоит личность Христа, и все остальное оказывается вторичным по отношению к этой личности, в том числе и добрые дела, и забота о нищих – все то, что мы должны делать по заповеди Христовой. Наш духовный взгляд должен быть обращен прежде всего на Самого Христа, на Его лик, на историю Его земной жизни, на Его присутствие среди нас. Много приходило на землю учителей, которые говорили правильные вещи, которые учили людей любить друг друга, заботиться о нищих и делать много другого доброго и полезного. Господь Иисус Христос тоже многому учил Своих учеников и через них — нас, но самое главное в христианстве – даже не учение Христа, а Сам Христос. Мы никогда не сможем быть учениками Христовыми, если только воспользуемся Его поучениями, но пройдем мимо Его личности.

Были и есть люди, которые видят в христианстве, прежде всего, нравственное учение – например, Лев Толстой, который считал себя настоящим христианином, потому что был уверен, что исполняет нравственное учение Иисуса Христа. Однако при этом он не считал Иисуса Христа Сыном Божиим, не верил в Воскресение Христово, не верил в чудеса, которые описываются в Евангелии. Оказывается, если от христианства оставить только его нравственную оболочку, оно потеряет свою уникальность и превратится в одно из учений, более или менее между собой сходных.

Конечно, мы можем увидеть в Евангелии то, что поистине ново, например, заповедь о любви. «Заповедь новую даю вам, – говорит Господь на Тайной вечери, – да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин. 13. 34). Но что собственно нового в этой заповеди? Неужели другие пророки, философы учили людей ненавидеть друг друга? Нет, и они говорили о любви. Новое же заключается в словах Господа: «Любите друг друга, как Я возлюбил вас». Таким образом здесь, как и при словах Спасителя по поводу речей ученика, жалевшего о трате драгоценного мира, внимание апостолов концентрируется на Господе Иисусе Христе.

Евангельское повествование о последних днях и часах Христа расставляет все точки над «i». Если до того Господь научал людей словами, то здесь Он начинает учить их Своим подвигом и Своим молчанием. Ведь неслучайно Он замолчал на суде, неслучайно молча претерпевал поругания и клевету. Он не оправдывался, не искал избавления от казни, потому что добровольно пошел на смерть. Он взял на себя грехи человеческого рода и страдал невинно.

Именно этот подвиг Богочеловека Иисуса Христа и был главным уроком, который Он преподал всему человечеству на все времена. Ради этого подвига Он пришел на землю – не для того, чтобы насладиться земной жизнью и воспользоваться ее благами, но чтобы стать одним из нас не только по Своему человеческому естеству, но и по опыту страданий, которые Он пережил.

При чтении Евангелия мы должны перед своим мысленным взором иметь прежде всего Христа, в своей духовной и повседневной жизни мы должны быть сосредоточены на Самом Христе. Если Господь будет жить в нашем сердце, то все остальное – все добрые дела, включая и заботу о нищих и бедных, – будет естественным образом прилагаться, потому что мы будем видеть Христа во всех людях, которые нас окружают. Если же мы не имеем Господа в своем сердце, то нам будет трудно увидеть Его и в других людях.

Почему монахи, да и многие миряне на протяжении веков главным своим подвигом считали произнесение Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного»? Эти слова повторяли десятки, сотни, тысячи раз, и молитва не надоедала им. Более того, многие монахи заменяли богослужения чтением этой молитвы и считали сердцевиной монашеской жизни ее произнесение. Казалось бы, какой прок повторять бессчетное количество раз одну и ту же молитву; может, лучше это время посвятить чтению многих других молитвословий или, например, совершению добрых дел? Разве не потратил зря время тот монах или мирянин, который три часа простоял у иконы, бил поклоны и сто или тысячу раз произнес Иисусову молитву? С точки зрения человеческой логики, это время потрачено зря. А если основываться на опыте духовной жизни, который отражен в книгах святых отцов и особенно аскетов, подвижников, то мы увидим, что, может быть, такая молитва, это предстояние перед Христом и есть самое главное, ради чего стоит человеку жить. В этой молитве главное – не количество раз, которое ее прочитали, но то, что, произнося эту молитву, человек имеет в своем сердце Самого Иисуса. И если Сам Господь внутри нас, то все остальное естественным образом прилагается; поэтому святые отцы говорили, что в молитве Иисусовой заключено все Евангелие.

Когда мы читаем о последних днях и часах земной жизни Иисуса Христа, поражает, как много было вокруг Него людей и как немного было среди них таких, которые любили Его и следовали за Ним, которые просто даже обратили на Него внимание. Была толпа, которую научили первосвященники и книжники, что перед ними не пророк, а нарушитель закона. Были сами первосвященники и книжники, которые не сумели разглядеть личность Христа за Его поступками, а поступки Его не укладывались в их представление о добродетели. Был римский прокуратор, который понимал, что осудили Иисуса из зависти , но, тем не менее, ничего не делал, чтобы спасти Его от смерти, хотя то было в его силах. Но были и те люди, которым неожиданно открывалась правда Божия. В Евангелии от Марка ничего не говорится о благоразумном разбойнике. А в Евангелии от Луки мы читаем о том о том, что один из разбойников, распятых вместе со Христом, уверовал в Иисуса. Господь сказал ему: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23. 43). Мы слышим в Евангелии также о сотнике, который уверовал, увидев, как умирает Иисус на Кресте; он сказал: «Истинно Человек Сей был Сын Божий» (Мк. 15. 39). Он не мог слышать поучений Спасителя, не был свидетелем Его жизни и деяний, но что-то очень сильно затронуло сердце этого воина, когда тот увидел Его смерть.

Когда люди обращаются к Евангелию и пытаются не только прочитать в нем те или иные наставления для жизни, но за строчками евангельского текста увидеть Самого Христа, тогда начинается для них подлинный путь в христианство. Невозможно быть христианином, не полюбив Христа. Невозможно встать на путь христианского подвига, не проникнувшись любовью и восхищением перед личностью Человека, Который был Бог, и каждая евангельская повесть раскрывает нам этого Человека. Каждая страница, особенно прочитанные нами сегодня страницы повествования о Страстях Христовых, говорят о том, каким человек может быть на вершине духовного и нравственного совершенства. Никто не может сказать, что Христос был таким, потому что Он есть Сын Божий. Но были мученики, которые повторяли Его подвиг, будучи обычными сынами человеческими, которые до конца прошли по этому пути самоистощения и уподобились в этом Христу. Силы на этот подвиг им давал Сам Иисус Христос, и они этот подвиг совершали не из каких-то интеллектуальных или нравственных соображений, а потому что они чувствовали Господа в своем сердце, потому что любили Его больше своей жизни, потому что они могли сказать вместе с апостолом Павлом: «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Фил. 1. 21).

В дни Великого поста, приближаясь к Страстной седмице, будем как можно чаще обращать свой взор к Господу нашему Иисусу Христу. Будем читать Евангелие, перечитывать рассказ о Страстях Христовых. Будем в сердце своем совершать молитву Иисусову, призывая Господа Иисуса Христа, чтобы Он вселился в наше сердце, изменил нашу жизнь, помогал всегда помнить о Нем. Если Христос будет перед нашим духовным взором, если Он будет в нашем сердце, то все остальное приложится. Аминь».

Проповедь в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную: Крест не выбирают

17 марта 2012 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и по приглашению митрополита Таллинского и всея Эстонии Корнилия в Таллин прибыл митрополит Волоколамский Иларион.

18 марта, в неделю Крестопоклонную, митрополит Волоколамский Иларион, митрополит Таллинский и всея Эстонии Корнилий и епископ Нарвский и Причудский Лазарь в сослужении клириков Эстонской Православной Церкви и сопровождающих митрополита Илариона лиц в священном сане совершили Божественную литургию в Александро-Невском кафедральном соборе Таллина.

По чтении Евангелия митрополит Иларион произнес проповедь:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В неделю Крестопоклонную, когда выносится для поклонения Честной и Животворящий крест, мы слышим в Евангельском чтении слова Господа нашего Иисуса Христа: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк.8; 34). У каждого из нас есть свой крест. Этот крест не мы сами избрали – его Бог на нас возложил. Господь призывает нас отвергнуться себя, взять этот крест и идти за Ним.

Почему необходимо отвергнуться себя? Потому что человек, который живет не для Христа, а руководствуется собственными желаниями и похотями, не может называть себя христианином, поскольку ничем не отличается от язычника. Господь призывает нас отвергнуть свою волю и сделать так, чтобы наша воля полностью соединилась с Его Божественной волей, чтобы мы жили в послушании Его Божественным заповедям и законам. чтобы наша жизнь была всецело подчинена Ему.

Это и означает взять свой крест. Он у каждого разный. Крест – это все то, что мы получили без нашей воли, приняли от Бога по Его воле или по Его попущению. Крест – то послушание, которое возложено на нас Церковью. Крест – те скорби, которые приходят к нам вопреки нашему желнию, те болезни, которые нас постигают и которые мы должны нести со смирением. Крест – это окружающие нас люди, которые находятся рядом не потому, что мы их выбрали, а потому, что Господу так было угодно. Они окружают нас вне зависимости от того, хотим мы или не хотим, нравятся они нам или не нравятся, приятны нам или не приятны, делают нам добро или зло. Бог каждого из нас поставил в определенные жизненные условия, они-то и являются для нас тем по слушанием, которое мы должны нести безропотно и смиренно, подражая Самому Господу Иисусу Христу.

Неслучайно Господь напоминает людям: Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее(Мк. 8; 35). Речь здесь ведется о жизни человеческой. Если человек каждый день думает только о том, как получить побольше выгоды или побольше удовольствия, он губит свою жизнь, свою душу. В том же случае, если человек думает о том, как посвятить свою жизнь Богу, Церкви и другим людям, если не щадит своих сил для того, чтобы выполнять церковное послушание и не считает свое время для того, чтобы отдавать его другим людям – то есть несет свой крест – то он спасает свою душу и жизнь.

Иной раз человек, на которого возложено церковное послушание, начинает тяготиться им: ему кажется, что он тратит время жизни попусту. «Я мог бы более интересно и красиво прожить свою жизнь, – думает он. – Зачем исполнять изо дня в день это наскучившее и опостылевшее мне послушание?» Иной раз Господь долготерпит, а иной раз и отзывает послушание, снимает его с человека. И тот, кто еще недавно надеялся получить освобождение, оказывается, как в известной сказке, «у разбитого корыта»: что было дано Богом, он не ценил, а когда отнялось у него послушание, понял, что именно оно было его жизненным шансом и возможностью послужить Богу, взять свой крест и последовать за Ним.

Крест не выбирают и с креста не сходят – с него снимают. Поэтому крест, который нам дан, мы должны воспринимать как волю Божию и не искать ничего своего, но думать, как угодить Богу, как исполнить Его заповеди.

Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9; 1), — эти слова, которые мы слышали сегодня в конце Евангельского чтения, обращены не только к тем людям, которые слышали Христа при Его земной жизни, но и к нам с вами, здесь стоящим. Эти слова означают, что Царствие Божие – не некая запредельная и загробная реальность. Оно пребывает среди нас здесь, в нашей земной жизни. И когда мы приходим в храм для того, чтобы предстать пред Богом в молитве, сочетать наше молитвенное обращение с молитвой других людей, соединиться с Господом в Таинстве Святой Евхаристии, в котором Его Святое Тело становится частью нашего тела и Его Честная Кровь начинает течь в наших жилах, тогда и сбываются слова Господа о том, что есть люди, которые живут на этой земле среди обычных людей, занимаясь обычными делами, но уже здесь и сейчас вкушают Царствие Божие, пришедшее в силе.

Все взаимосвязано в словах Господа, когда Он говорит о кресте, о душе и о Царствии Божием. Те люди, которые живут для самих себя и тратят время на угождение своим человеческим похотям и страстям, а целью жизни ставят личное обогащение и получение максимального количества удовольствия, губят свою душу. Они не приобщаются к Царствию Божию и даже, наверное, не знают о том, что оно существует, что Царствие Божие – не где-то далеко, но присутствует среди нас в нашей земной жизни. Те же люди, которые берут на себя крест, что возлагает на них Господь, и безропотно несут этот крест, порой даже до смерти и смерти крестной, подражая в этом Самому Спасителю и Господу нашему Иисусу Христу, по человеческим меркам, быть может, губят свою душу и не получают от жизни тех удовольствий, которые получают другие. Однако они уже в земной жизни приобщаются к Царствию Божию: одни – через Таинства церковные, другие – через особые откровения Божии, которые бывают их душе, а третьи – через крестный подвиг.

В истории Церкви много было людей, которые предпочли смерть за Христа жизни по стихиям мира сего. В своих руках я держу посох священномученика Платона, епископа Ревельского, – человека, который исполнил слова Спасителя, что мы слышали в сегодняшнем Евангелии: он взял на себя крест, который возложил на него Господь. Этим крестом сначала было церковное послушание, которое он нес здесь, на Эстонской земле, служа в стенах этого святого собора. Потом, когда случилась революция и страну нашу постигла страшная буря, встал вопрос: или ты сохраняешь верность Христу, или отрекаешься от Господа, получаешь свои тридцать сребренников и право жить на этой земле. Священномученик Платон, как и многие другие, избрал для себя путь крестного подвига и исповедничества. Он был послушен Богу даже до смерти, смерти же крестной. В своем жизненном подвиге и в своей смерти он уподобился Христу, поэтому мы прославляем его сегодня как священномученика, как небесного покровителя нашего и как человека, который не две тысячи лет назад, а совсем в недавнее время совершил подвиг христианской жизни и явил таким образом всем нам пример, которому мы должны подражать.

Пусть слова Господа Иисуса Христа, которые мы слышали сегодня, как и подвиг новомучеников и исповедников Российских, в числе которых прославляется священномученик Платон, епископ Ревельский, научают нас тому, что есть подлинная христианская жизнь, дабы мы уже в земной жизни вкусили Царствие Божие, пришедшее в силе. Аминь».

Слово в праздник Святой Троицы: Святой Дух оживотворяет весь этот мир, оживотворяет природу и сердце каждого человека

3 июня 2012 года, в праздник Святой Троицы, митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию в московском храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке. По окончании литургии владыка совершил великую вечерню Пятидесятницы с чтением коленопреклонных молитв.

Затем митрополит Иларион обратился к присутствующим с архипастырским словом:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В праздник Пятидесятницы, называемый также днем Святой Троицы, мы вспоминаем событие, которое произошло на пятидесятый день после Воскресения Христова: ученики Спасителя по своему обычаю собрались в горнице, и вот внезапно сделался шум с неба, на них сошли огненные языки, и апостолы стали проповедовать. Собрался народ, привлеченный этим зрелищем, и каждый из пришедших – а там были люди из разных городов и стран – слышал апостолов, говорящих на его наречии. В тот день, как повествует книга Деяний апостольских, к Церкви приложилось около трех тысяч человек. Это было началом спасительного пути, который Церковь совершает и по сей день по всей земле, обращая ко Христу и научая добру тысячи и миллионы людей во всех странах — людей, говорящих на разных языках, но воспринимающих спасительную благодать Святого Духа.

Почему этот праздник имеет столь великое значение для Церкви? Потому что, как мы помним, когда Господь Иисус Христос был предан на смерть, многие из тех, которые следовали за Ним, поскольку были привлечены Его чудесами, отошли со страхом – они опасались гонений, испугались того, что увидели. И после того, как Господь Иисус Христос воскрес, не все и не сразу поверили в Его воскресение. Даже когда Господь являлся Своим ученикам, одни верили, что это Он, другие же сомневались. А иные не узнавали Спасителя, когда Он приближался к ним на пути, и задавали Ему вопросы, свидетельствовавшие, что они не сознавали смысл событий, которые происходили на их глазах: «Не в сие ли время Ты восстанавливаешь Царство Израиля?» (Деян. 1. 6), — как будто Иисус Христос пришел только за тем, чтобы восстановить политическое могущество израильского народа.

Что-то должно было произойти в жизни этих людей – необразованных, робких, не чувствовавших в себе силу идти на проповедь, – чтобы они почувствовали себя апостолами, сами удостоверились в истине Воскресения Христова и могли с дерзновением проповедовать эту истину народам по лицу всея земли. И Господь Иисус Христос на Тайной вечере, беседуя с учениками, говорил им: «Лучше для вас, чтобы Я сейчас ушел. Потому что, если Я не уйду, то не придет к вам Утешитель – Дух Святой, Которого Я пошлю во имя Отца» (См. Ин. 16. 7). Конечно, ученики не поняли тогда, о чем Он говорил, потому что никто из них еще не испытал на себе спасительного и обновляющего воздействия Святого Духа. Когда же Господь Иисус вознесся на небеса, и они были предоставлены сами себе и начали устроять свою общину, в тот самый момент исполнилось то, что Христос предсказывал: сошел на них Святой Дух и они заговорили так, что люди стали внимать им. Но самое главное, они сами стали понимать те истины, о которых говорили; они поняли, для чего Господь их призвал и на какую проповедь Он их посылает. Таково преображающее действие Святого Духа.

И как мы верим: именно Святой Дух оживотворяет весь этот мир, оживотворяет природу и сердце каждого человека. Поэтому праздник Пятидесятницы совершается на исходе весны и в начале лета, поэтому храмы мы украшаем зеленью, свидетельствуя о том, что ежегодно Святой Дух обновляет природу и заставляет иссохшие деревья произращать почки и листья, заставляет плодоносить землю, которая как бы умирала на время зимы.

Конечно, неверующие люди скажут, что все это происходит потому, что таковы природные процессы: естество земли, растений устроено таким образом, что они ежегодно должны плодоносить. Неверующие люди скажут также, что и человек устроен так, что когда у него бывает эмоциональный подъем, наступает то, что люди называют вдохновением. Но мы, верующие люди, знаем, что само слово «вдохновение» указывает на то, что кто-то вдыхает нечто в человека. Это совершается не нашим произволением. Именно действием Святого Духа приходят к людям вдохновение на молитву, вдохновение на добрые дела, на продолжение своего жизненного делания. Ведь самая прекрасная и самая красивая жизнь будет лишена радости и утешения для человека, если в ней не будет вдохновения. Что бы ни имел человек в своей жизни, какими богатствами бы ни обладал, если он не будет ощущать вдохновения, жизнь покажется ему серой и тоскливой. Он не будет знать, зачем живет, подобно апостолам, которые, пока не сошел на них Святой Дух, не знали, зачем Господь призвал их в этот мир и какую миссию Он на них возлагает. Вспомним Адама, которого сотворил Господь: когда он стал полноценным человеком? Только тогда, когда Бог вдохнул в него дыхание жизни. Святой Дух есть дыхание жизни, живущее в каждом человеке.

Многие из нас на опыте собственной жизни знают, что такое вдохновение и что такое его отсутствие. Если художник сидит перед холстом, в руках у него палитра и кисти, но нет у него вдохновения, то он никогда не нарисует такую картину, которая затрагивала бы души людей, заставляла бы приходить в музей и любоваться ею. Если писатель сидит перед листом бумаги с пером или авторучкой, а вдохновения нет, он никогда не напишет книгу, которую потом будут читать люди с интересом и воодушевлением. Если композитор положил перед собой нотный лист и есть у него необходимые способности и квалификация для того, чтобы писать хорошую музыку, но не придет к нему вдохновение, он, может быть, и создаст какую-то музыку, но люди не будут ее слушать, она не будет вдохновлять их, ведь композитор не получил вдохновения от Бога, когда начинал писать.

Мы, верующие люди, знаем, что это вдохновение приходит не от нас, оно рождается не из нашего сердца, мозга или почек, но приходит извне сверхъестественным путем; мы знаем, что приходит оно от Бога. Существует таинственная связь между человеком и Богом так же, как существуют таинственные действия Святого Духа. Сам Господь сказал: «Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда Он приходит и куда уходит» (Ин. 3. 8). Таково действие Святого Духа: мы слышим Его голос, ощущаем Его в своей душе, в своем сердце, но не знаем, откуда Он приходит и куда уходит. Мы не знаем, почему Он иногда приходит к нам, а иногда нет, почему иногда мы ждем Его напрасно, а порой Он приходит неожиданно, почему, когда мы пытаемся удержать Его, Он иной раз остается с нами, а иной раз уходит от нас. Он приходит к нам, когда Сам посчитает нужным. От нас же Господь ожидает, чтобы сердце было открыто Ему, чтобы душа была открыта для воздействия Святого Духа, чтобы мы жили не для самих себя и не из себя черпали силу, но были, как говорили святые отцы, органами Святого Духа, на которых , как на музыкальных инструментах, Он таинственно играет свои Божественные мелодии.

Таков нынешний праздник, таково таинство Пятидесятницы. Завершая длительный цикл, начавшийся от Рождества Христова, прошедший через Великий пост, через Страстную седмицу, через праздник Воскресения Христова и праздник Вознесения, мы сегодня торжествуем Сошествие Святого Духа, радуясь о том, что, благодаря искупительному подвигу Господа нашего Иисуса Христа, мы сегодня являемся членами Церкви и ощущаем на себе таинственное воздействие Божественной благодати, которое пророк назвал «гласом хлада тонка» (см. 3 Цар. 19. 12), а святые отцы именовали благодатью Святого Духа.

Будем обращаться в этот день и во все дни нашей жизни с молитвой к Господу нашему Иисусу Христу, с молитвой к Богу Отцу и с молитвой к Святому Духу, прося о том, чтобы Он пришел и вселился в нас, чтобы Он очистил нас от всякой скверны, даровал нам силы в этой жизни и спасение в жизни вечной. Аминь».

Слово в день Покрова Пресвятой Богородицы: Господь призывает нас уже в этой жизни приобщаться к Царствию Божьему

14 октября 2012 года, в день Покрова Пресвятой Богородицы, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию в столичном храме в честь иконы «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке.

После богослужения митрополит Иларион обратился к верующим со словом, посвященным духовному значению праздника:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня праздник Покрова Пресвятой Богородицы совпал с воскресным днем. Мы слышали в апостольском чтении рассказ апостола Павла о том, как он был восхищен на третье небо и слышал неизреченные глаголы, которые невозможно пересказать человеческим языком. В праздник Покрова Пресвятой Богородицы мы вспоминаем видение, которое было блаженному Андрею юродивому во время богослужения, когда он увидел Пресвятую Богородицу, покрывающую Своим честным Покровом весь город и весь народ.

Апостол Павел был восхищен до третьего неба, и блаженный Андрей тоже был восхищен на Небеса Небес, чтобы увидеть то, что обычно сокрыто от человеческого взора, что открывается только людям, очистившим свое сердце, которые всей своей жизнью следовали по пути заповедей Господних и которым Господь еще в жизни земной, пока они находятся в теле, открывает тайны Царствия Небесного.

Всякий раз, когда мы приходим в храм, где совершается Божественная литургия, мы слышим слова: «Ангели со архиереи поклоняются, апостоли же со пророки ликовствуют, нас ради молят Богородицу Превечного Бога». Так и сегодня мы слышали в кондаке праздника Покрова Пресвятой Богородицы слова о том, что ангелы вместе с человеками прославляют Бога и вместе со святыми участвуют в нашем богослужении.

Иногда человеку кажется, что преграда между нашим миром и миром усопших и святых непреодолима, но опыт Церкви, опыт многих людей показывает, что это не так. В особые минуты, когда Господь открывает нам тайны Царствия Божьего, мы ощущаем себя причастными к этому Царствию, населенному ангелами и святым.

Каждого из нас ждет переход в жизнь вечную. И мы все молимся о том, чтобы кончина наша была безболезненной, непостыдной и мирной; чтобы мы естественным путем перешли из жизни земной в жизнь небесную. Но чтобы это произошло, мы должны уже сейчас, на этой земле, будучи в человеческом теле, жить так, как живут бестелесные ангелы. Мы должны, прежде всего, в молитве к Богу и в Таинствах церковных очищать свое сердце и душу. Мы должны так любить Бога, чтобы Его святые заповеди всегда для нас стояли на первом месте, и чтобы всегда, если возникает для нас выбор между добром и злом — поступить по воле Божией или по воле человеческой — мы избирали добро. Чтобы во всяком нашем деле мы призывали помощь Божию и благословение Божие. Только в этом случае наша жизнь будет путем по пути к Царствию Небесному.

Если мы живем так, это не значит, что Господь будет освобождать нас от всех скорбей, болезней, человеческих немощей. Ведь и апостол Павел, который был восхищен до третьего неба и слышал неизреченные глаголы, говорит: «дано мне жало в плоть, ангел сатаны» (2 Кор. 12:7), чтобы он искушал его и чтобы апостол не превозносился «чрезвычайностью откровений».

И каждому из нас, как правило, чтобы мы не превозносились чрезвычайностью откровений, дается такой «ангел сатаны» в виде болезней, какой-то немощи или какого-то человека, который своей злобой и ненавистью отравляет нам жизнь, чтобы мы смирялись перед Богом и возлагали все свое упование на Него.

Господь призывает нас уже в этой жизни приобщаться к Царствию Божьему. Но Он призывает нас и к тому, чтобы мы смиренно приняли все, что Он нам посылает: не только то, что нас радует, но и испытания. Чтобы, проходя нашим жизненным путем, исполненным скорбей, терний, болезней, напастей мы восходили от силы в силу к тому горнему Царствию, к тому третьему небу, на которое был восхищен апостол Павел, на которое был восхищен блаженный Андрей Юродивый и многие другие святые, оставившие свидетельства об этом.

Будем молиться в этот день Пресвятой Богородице, чтобы Она покрывала нас от всякого зла честным Своим омофором. Будем просить, чтобы Она была нашей Путеводительницей на пути ко Христу и к Царствию Небесному. Аминь!»

Проповедь в Неделю о блудном сыне: Милосердие Бога превосходит Его справедливость

3 марта 2013 года, в Неделю о блудном сыне, митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию в храме в честь иконы Пресвятой Богородицы «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке в Москве.

В проповеди после Литургии митрополит Иларион сказал:

«Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Время приближает нас к Великому посту. За две недели до его начала в этот воскресный день в евангельском чтении мы слышим притчу Господа Иисуса Христа о блудном сыне. Мы слышим о том, как у одного богатого человека было два сына, и тот, который помоложе, сказал ему: «Я не хочу ждать твоей смерти, чтобы получить наследство, но желаю получить его уже сейчас». И отец, вопреки установившемуся обычаю, отдал причитающуюся младшему сыну часть наследства. Тот ушел в далекую страну, где быстро расточил полученное имущество и потом начал вспоминать о доме своего отца, о том, как счастливо и безбедно там жил. Блудный сын стал думать о возвращении в отчий дом с покаянием.

Этот рассказ имеет отношение к нашей собственной жизни и является примером покаяния, потому что у каждого из нас бывало так: получив что-то от Господа, человек расточил это, живя распутно (Лк. 15. 13). Каждому из нас есть, что вспомнить, в чем покаяться, за что просить прощения у Бога.

В этой притче говорится не только о младшем сыне, но и о старшем. Мы знаем, что в древнем мире именно старший сын наследовал основную часть, именно ему доставалось все самое главное, а младшие получали то, что осталось, — не так уж много. Если, например, отец владел землей, то, как правило, все угодья целиком доставалась старшему сыну, а не делились между сыновьями. Если отец имел во владении стада скота или еще какое-то движимое и недвижимое имущество, то оно переходило первенцу, и младшие получали только небольшую часть. Неслучайно и в средние века, если богатый человек оставлял наследство, то все наследовал его старший сын, а младшему не оставалось ничего, кроме как идти в монахи и потом, возможно, стать кардиналом, или идти на войну с тем, чтобы впоследствии получить чин генерала. Так наследовалось имущество на протяжении многих веков. Это помогало богатым родам сохранять свое богатство, потому что если бы с каждым новым поколением богатство делилось на все более мелкие части, то рано или поздно от него ничего бы не осталось.

Старший сын, который упоминается в этой притче, был главным наследником имущества своего отца. Мы не знаем, что именно он должен был унаследовать, но не сомневаемся в том, что ему причиталась основная часть, а младшему сыну досталось что-то немногое, и эту небольшую часть он довольно быстро, уйдя на страну далече (Лк. 15.13), расточил.

И вот младший сын возвращается. Он возвращается с покаянием, потому что вспомнил, что в доме своего отца жил безбедно. Он осознал, что полученное богатство расточил быстро и безрассудно, что другого шанса получить наследство не будет: его отец жив, а когда умрет, наследство другого сына тому и достанется, а сам он уже успел потратить то, что положено ему. С этими мыслями он возвращается в отчий дом и не рассчитывает, что отец примет его как сына, но надеется получить место наемника – одного из тех людей, которые трудятся в доме его отца и за свой труд получают мздовоздаяние и пищу.

Однако отец принимает его с распростертыми объятьями. Он восстанавливает вернувшегося в сыновнем достоинстве, потому что у отца сын не может быть наемником, но только сыном. И отец принимает его именно как сына.

Но старший сын – тот самый наследник, который все время жил при отце и спокойно ожидал его смерти, чтобы унаследовать все, что от того останется, — увидел в своем младшем брате соперника: а вдруг теперь отец решит еще раз дать ему наследство, отделив это наследство от того достояния, что по закону принадлежит старшему сыну? Он не желает встречаться с вернувшимся, отказывается считать его своим братом и упрекает отца за то, что тот принял с любовью своего младшего сына, за то, что тот невнимательно относился к своему первенцу.

Перед нами человеческий конфликт. Такие конфликты очень часто случаются в семьях: между родителями и детьми, между старшими и младшими братьями. Споры о наследстве иной раз перерастают в судебные тяжбы, а порой приводят к преступлениям, потому что нередко для человека получить наследство, обрести материальные блага важнее, чем любить своего отца, своего брата, сохранять человеческие отношения. Некоторые люди всю свою жизнь и всё их окружающее измеряют материальными категориями: сколько стоит та или иная дружба, сколько стоят те или иные родственные отношения, нужно ли общаться с тем или иным человеком. Вся жизнь их превращается в некий торг или рынок, когда взаимоотношения между людьми оцениваются с точки зрения их полезности, выгодности для человека, а не по тому, что сами по себе эти отношения имеют для нас значение.

Но это касается человеческого уровня. Есть еще уровень взаимоотношений между человеком и Богом. Но и к этим взаимоотношениям люди подходят по-разному: так, некоторые думают, что Богу можно давать взаймы и брать взаймы у Него, что Богу можно чем-то угодить и за это получить награду. Есть такие верующие, религиозные люди, которые, как старший сын из притчи, считают, что они исполнили свой религиозный долг и потому могут рассчитывать в этой жизни на заслуженную награду, а если почему-либо ее не получают, то ропщут на Бога. Они говорят, сравнивая себя с другими людьми: «Почему тот или иной человек живет блудно, распутно, нечестиво и при этом Господь ему помогает, а я живу праведно, выполняю заповеди, даю десятину, но у меня что-то в жизни не клеится?»

Как мы слышали в предыдущее воскресенье в притче о мытаре и фарисее, фарисей очень четко себя позиционировал в отношении мытаря. Он видел и свои добродетели, и грехи мытаря, понимал, что он более заслуженный, более правильный и что, следовательно, ему должна принадлежать по закону награда. Так и старший сын из притчи, которую мы слышали сегодня, тоже никуда не уходил, ничего не расточал — он просто спокойно ждал, пока ему достанется в наследство имущество. И вдруг вторгается младший сын, который ушел и потому был как бы вычеркнут из жизни; вовсе не предполагалось, что он вернется. Блудный сын возвращается, да еще и отец его принимает так, будто между ними ничего не произошло.

Взаимоотношения между человеком и Богом строятся по иным законам, чем взаимоотношения между людьми. Если в человеческих отношениях нередко присутствуют расчет, выгода, то между Богом и человеком такого быть не может. Это взаимоотношения между Отцом и сыновьями, и у Отца все сыновья любимые. Есть сыновья старшие, есть сыновья средние, есть сыновья младшие. Одни получают больше наследства, другие – меньше, но они все любимы. Нет у Отца нелюбимых детей. Поэтому всякого человека Господь любит – и того, который всегда был при Боге, который всегда старался выполнять Его заповеди и жить праведно. Но и того Своего сына, который не сохранил Его заповеди и впал в грехи, который ушел на страну далече и там расточил свое имение, Господь тоже любит.

Эта истина была сокрыта от людей ветхозаветного времени, но ее открыл нам Господь Иисус Христос, Который показал, что у Бога нет справедливого отношения к людям, потому что Его милосердие превосходит Его собственную справедливость. По земным установлениям человек, преступивший закон, наказывается и за определенное нарушение существует определенная мера наказания — чем более тяжкое кто-то совершит преступление, тем суровей наказание его ожидает. Во взаимоотношениях между Богом и человеком это совсем не так. Господь прощает грехи людям — именно на этом основывается вера Церкви в силу Таинства исповеди и в силу покаяния.

Мы приходим на исповедь вновь и вновь, принося, казалось бы, каждый раз те же самые грехи. Хотя исповедь должна была быть для нас шансом для исправления этих грехов, очень часто оказывается, что мы не избавляемся от них, потому что не можем с ними справиться. Мы сознаем, что это грех, но повторяем его вновь. И вновь с тем же самым грехом мы приходим на исповедь. Мы сознаем, что богатство, которое Господь нам дал, мы расточили на стране далече, и с этими чувствами приходим к Богу.

Иной раз нам кажется, что Господь уже не может принять нас как Своих сыновей, и надеемся на то, что хотя бы как рабы, как наемники мы сможем быть в доме Отца. Но Господь с любовью принимает каждого из нас вне зависимости от того, когда и при каких обстоятельствах человек принес покаяние. Если это покаяние искреннее и сердечное, то Бог принимает каждого кающегося и вновь и вновь дает ему шанс вернуться в сыновнее достоинство и жить в доме своего Отца.

Церковь напоминает нам эту притчу Господа Иисуса Христа для того, чтобы мы внутренне подготовились к подвигу Великого поста, чтобы каждый из нас, поставив себя перед лицом Божиих любви и милосердия, спросил себя: какое богатство, что было мне дано, сумел я сохранить и умножить, а что расточил на стране далече. Притча эта предлагается нам в дни подготовки к посту, чтобы мы переосмыслили свою жизнь и, подобно младшему сыну, принесли покаяние за все совершенные нами грехи и получили новый шанс на то, чтобы встать на путь ко спасению. Аминь».

Проповедь в седмицу 1-ю Великого поста: В течение Великого поста необходимо сделать еще один шаг на пути ко спасению

19 марта 2013 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион посетил ставропигиальный храм святой великомученицы Екатерины в Риме. Владыку сопровождали члены делегации Русской Православной Церкви, находящиеся в эти дни в Риме в связи торжествами по случаю интронизации Папы Римского Франциска: управляющий делами Украинской Православной Церкви, ректор Киевских духовных школ митрополит Бориспольский Антоний, митрополит Феодосийский и Керченский Платон и настоятель Екатерининского храма иеромонах Антоний (Севрюк).

За великим повечерием Преосвященные архипастыри совершили чтение Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского. В богослужении также принял участие митрополит Черногорский и Приморский Амфилохий (Сербская Православная Церковь).

По окончании чтения канона митрополит Иларион обратился к молящимся с проповедью:

«Только что в Великом покаянном каноне Андрея Критского мы слышали такие слова: «Град Твой сохраняй, Богородительнице, в Тебе бо сей верно царствуяй, в Тебе и утверждается». Эти слова были написаны в городе, который основал великий император Константин. Он именовался вторым, или Новым, Римом, потому что был построен как вторая, восточная столица Римской империи.

Сегодня эти слова мы услышали в первом Риме, в котором проповедовали апостолы Петр и Павел, где они создали Поместную Церковь. В этом городе мы сегодня собрались для того, чтобы присутствовать при возведении на престол Римского епископа.

Мы — делегаты Поместных Православных Церквей — сегодня утром присутствовали на торжественной службе на площади святого Петра, а ныне, в этот вечерний час, собрались в нашем православном храме святой великомученицы Екатерины для того, чтобы вознести молитвы Господу и прочитать покаянные слова Великого канона, которые звучат на первой седмице Святой Четыредесятницы. Они призывают нас к размышлению о жизни и ее смысле, к осмыслению ценностей, на которых строится наша жизнь.

Когда-то престолы ветхого и нового Рима составляли единую Церковь. В каждом городе были свои литургические, богословские традиции, но между Церквами, несмотря на далекое расстояние, сохранялось единство. Потом вследствие человеческой гордости, разногласий по различным церковно-политическим вопросам единство между христианами Востока и Запада было утрачено. Сегодня Патриарх Нового Рима присутствует на интронизации Римского епископа как гость, но не как гость на чужом празднике, потому что мы не можем воспринимать Католическую Церковь как чуждую нам. Ее переживания являются и нашими переживаниями, потому что мы живем в одном и том же мире и встречаемся с теми же искушениями и вызовами. Для православного человека очень важно сохранять спокойное и уважительное отношение к Католической Церкви, воздерживаясь как от излишнего восторга перед великолепием католического богослужения, так и от осуждения наших западных братьев. Самое главное для нас – это твердо и крепко хранить сокровище Православной веры, которое кто-то из нас получил от наших родителей и предков, а кто-то обрел в своем собственном жизненном опыте.

Мы любим нашу Святую Православную Церковь, потому что она дает нам спасение, дает силы нести наш жизненный крест. Именно в Церкви мы приобщаемся к Богу через Таинство Святой Евхаристии и участие в других церковных Таинствах, через богослужения, через молитву.

Православная Церковь – это спасительный Ноев ковчег, который каждого из нас ведет в Царство Небесное посреди бушующих волн мира сего. Мы не должны сомневаться в спасительности нашей православной веры. Но не следует рассуждать о тех людях, которые находятся вне этого корабля, — нужно предоставить их воле Божией. Мы должны с ними дружить, их любить, а самое главное – быть для них и для всех окружающих нас примером истинной христианской жизни.

Великий пост – это время, когда мы задумываемся о смысле своей жизни, о том, на чем она зиждется. Это время, когда мы можем не просто вспомнить свои злые поступки и принести в них покаяние, — мы можем пересмотреть все свои жизненные ориентиры, обратиться к Богу, попросить прощения в прежних грехах и постараться не повторять их в дальнейшем. Ведь не для того Господь призывает нас к покаянию в дни Великого поста, чтобы мы непрестанно копались в своем прошлом, вновь и вновь возвращаясь мыслью к содеянным нами злым деяниям, но для того, чтобы мы изменились и осознали, что же отделяет нас от Бога и мешает нам на пути к христианскому совершенству. Бог призывает нас к покаянию для того, чтобы мы, если не можем сразу избавиться от всех грехов и недостатков наших, хотя бы сделали в течение Великого поста еще один шаг на пути ко спасению».

Проповедь в Неделю 1-ю Великого поста: Господь терпит грехи людей, потому что ждет нашего покаяния и исправления

24 марта 2013 года митрополит Волоколамский Иларион совершил первую в этом Великом посту пассию – богослужение, посвященное воспоминаниям о Страстях Христовых.

После чтения Евангелия от Матфея митрополит Иларион обратился к присутствующим с проповедью:

«Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Прошла первая неделя Великого поста, когда все мы участвовали в великопостных богослужениях, слушали чтение Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского, а сегодня была совершена первая пассия — служба, которая совершается Великим постом и посвящена Страстям Христовым.

Мы слышали евангельский рассказ о суде над Иисусом Христом. Мы слышали слова евангелиста о том, что Иисуса предали из зависти. Всякий раз, вспоминая эту историю, мы задаем себе вопрос: как такое могло случиться, почему это произошло, что этому предшествовало, мог ли быть другим исход этой страстной истории? Мы понимаем, что он не мог быть другим, потому что Сам Бог пришел в гущу человеческой жизни, вселился и жил среди нас. Он пришел не в тот мир, который был создан Богом, но в мир, оскверненный грехом, оскверненный завистью, злобой и человеческими страстями.

Как тьма не может удержать света, как свет не может смешаться с тьмой, так и Бог никоим образом не мог быть причастен человеческому греху. А грех развивается по своим законам. Он развивается внутри каждого человека, но иногда становится коллективным, охватывает группы людей, народные массы. Неслучайно заговор против Иисуса созрел у небольшой группы — у первосвященников и фарисейских книжников, но они сумели научить людей, чтобы те просили у Пилата освободить не Иисуса, а разбойника Варраву. Они сумели убедить толпу, что Иисус заслуживал наказания — смертной казни. И люди послушались тех, кто предал Спасителя из зависти.

Грех развивается в человеческом сообществе, подобно эпидемии. Как и эпидемию, распространение греха очень сложно остановить, если только человек сознательно не воспротивится ему, если не исполнится решимостью преодолеть страсть и грех в самом себе.

Мы знаем из истории немало случаев, когда греховные мысли, греховные учения охватывали целые поколения, когда люди — по своей ли воле или по воле мирских властителей — отказывались от жизни по высоким нравственным заповедям, когда целые народы отрекались от Бога и грех начинал царствовать среди них. Мы знаем, что от одного человека грех может распространиться на других, от небольшой группы людей — на огромную толпу. Мы видели, что люди, перед которыми стоял Праведник, ни в чем перед ними не провинившийся, участвовали в коллективном беззаконии — осуждении Его на смерть, кто по зависти, кто по духовной слепоте, кто потому, что был убежден группой людей, решивших предать Иисуса казни.

В человеческом обществе нет справедливости. Ее нет именно потому, что люди не могут жить по высоким нравственным законам, не могут преодолеть грех в самих себе. Сколько раз приходили философы, которые пытались научить человечество уму-разуму! Они говорили, что все проблемы человеческого общества происходят от того, что люди плохо обучены, поэтому их нужно обучить как следует, и тогда все начнут жить по-другому, тогда постепенно зло будет искореняться, тогда наступит Царство Божие на земле. Так учили многие философы в XVIII, XIX, XX веках.

Да и сейчас многие думают, что все проблемы человечества происходят от того, что люди плохо организованы, живут при неправильных политических системах, недостаточно обучены, — вот если все это привести в порядок и наладить, то и жизнь станет для всех прекрасной, доброй. Но почему-то этого не происходит: вновь и вновь приходят разные идеологи со своими рецептами, как помочь человечеству жить лучше, и вновь и вновь они обжигаются о жестокую реальность человеческой жизни.

Часто эти люди даже не понимают, почему столь правильные, казалось бы, идеи, превращаются в свою противоположность, когда их начинают воплощать в жизнь, почему они не приносят тех добрых плодов, на которые рассчитывали их создатели. А все объясняется просто: эти философы приходят в мир, искаженный грехом; не осознавая его в самих себе, не сознают они его и в других людях. Будучи больными, они думают, что здоровы, и приходят лечить людей, не умея поставить диагноз ни окружающим, ни самим себе.

Когда Господь наш Иисус Христос пришел в мир, Он пришел не просто с целью чему-то научить людей, принести им некое высокое нравственное учение. Конечно, Господь учил людей на протяжении всего Своего земного служения. Он учил их притчами, наставлениями. Нередко ученики спрашивали Его: «Почему Ты говоришь им притчами?» (см. Мф. 13. 10), то есть загадками. И Спаситель ответил: «Потому что они, имея уши слышать, не слышат, имея очи видеть, не видят, и только вам, избранным, дано знать тайны Царства Божия» (см. Мф. 13. 12).

При жизни Спасителя Его учение не было раскрыто для большого количества людей. Лишь небольшая группа учеников — мужчин и женщин — следовала за Иисусом, не зная, что ожидает их впереди. Они шли за Господом, может быть, живя какими-то надеждами, которые не сбылись, когда Сын Божий был предан в руки человеческие. Но Господь Иисус Христос пришел в этот мир, прежде всего, для того, чтобы прожить нашу человеческую жизнь и явить людям пример того, как можно встречать человеческую зависть и злобу, как можно отвечать добром на зло, как можно не отвечать на грех.

Именно Господь Иисус Христос стал тем Врачом, Который поставил диагноз человечеству и показал, каким образом люди — каждый в отдельности и все вместе — могут лечиться от своих духовных болезней. Церковь Господь создал на земле ни для чего иного, как для того, чтобы люди со своими духовными болезнями приходили и получали здесь исцеление, причем получали исцеление от Него Самого, потому что Он незримо, но ощутимо присутствует в Своей Церкви и помогает нам избавляться от тех самых страстей, которые стали причиной Его смерти на Кресте. Именно эти страсти — зависть, злоба — стали причиной того, что Праведник был осужден.

Много было в истории человечества и других праведников, которые были осуждены неправильно, — либо по человеческой зависти, либо по человеческой злобе, либо по каким-нибудь идеологическим изображением. Десятки и сотни тысяч христиан пострадали в эпоху гонений на Церковь. Против них возбуждались уголовные дела, их принуждали отречься от веры, оговаривать себя и других. Но очень и очень многие из этих людей не сломались, а прошли мученический путь до конца. Что помогало им? Прежде всего, вера во Христа, живое чувство присутствия Господа и сознание того, что Сам Христос, Сам Воплотившийся Бог прошел этим мученическим путем.

Он на суде не оправдывался — Он молчал. Спаситель говорил до тех пор, пока Его слушали, и говорил достаточно много, так что ученики потом смогли по памяти восстановить то, что Он говорил, записать и донести до нас через Евангелие. Но когда настал момент суда над Ним, когда Его стали обвинять, когда лжесвидетели один за другим стали приходить и перечислять Его «вины» перед священником, перед народом, тогда Он отвечал молчанием. Он ничего не говорил, и это не было проявлением некой пассивности или человеческого страха. Это было Божественное молчание, которым Бог отвечает на человеческий грех.

Бог не осуждает человека — только человек может осудить Бога. История Страстей Христовых это доказывает. Бог готов принять человеческий суд, готов прожить человеческую судьбу. Господь сказал: «Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин. 5. 22). Какой суд Сын Божий может осуществить над людьми? Мы только что слышали о нем – это суд, когда люди призывают распять Праведника, а Господь молчит.

Мы знаем о том, что в конце истории каждого из нас ждет Страшный суд. Тогда Господь придет во славе — не таким, каким Его видели люди, так что многие даже не смогли распознать в Нем Воплотившегося Бога; Он придет во славе для того, чтобы судить все человечество и каждого человека. Тогда, как слышали мы за богослужением, книги разогнутся, откроются человеческие деяния и каждый получит по заслугам.

Мы с вами пришли в Церковь не потому, что испугались суда, который когда-то будет совершен над нами и над всем человечеством. Мы пришли, потому что нас привлек сюда Сам Христос — привлек не страхом, а Своей любовью, кротостью и тем молчанием, которым Он отвечает на человеческий грех. Мы называем Господа долготерпеливым, ибо знаем, что Он терпит и терпит наши грехи. Мы вновь и вновь их совершаем, а Господь терпит и терпит, потому что ждет нашего покаяния.

Даже когда люди выступают против Бога, даже когда они Его распинают, Он все равно остается долготерпеливым и многомилостивым, потому что любовь Господа превосходит Его правосудие, потому что Его любовь объемлет всякого человека вне зависимости от того, как сам этот человек относится к Богу и к окружающим людям. Бог от всякого человека ждет покаяния и исправления.

Принося в дни Великого поста покаяние в своих грехах, будем помнить о том, что поприще Святой Четыредесятницы совершается нами в преддверии Страстной седмицы и Пасхи. Мы посвящаем это время покаяния не просто самоанализу, не просто исследованию своей жизни, не просто попыткам избавиться от своих грехов, страстей, греховных помыслов, дурных наклонностей и дурных привычек. Все это важно и необходимо. Но этот подвиг Великого поста мы приносим Самому Господу как наш смиренный дар с надеждой на то, что в течение Великого поста мы чему-то научимся от Него и что в дни Страстной седмицы вновь переживем все то, о чем мы сегодня слышали, — историю спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа. Мы надеемся на то, что эти переживания помогут нам исправить свою жизнь, что мы в духовной радости, очищенными и просветленными сможем встретить Пасху Господню.

Надеемся, что наш земной опыт, который мы здесь переживаем в дни Великого поста, Страстной седмицы и Пасхи станет предвкушением того опыта, который уготован для каждого человека в Царстве Небесном, когда Сам Господь будет встречать человека на пороге жизни и смерти для того, чтобы человек не умер, но из одной жизни перешел в другую. Аминь».

Проповедь в Неделю 2-ю Великого поста: Благодать Божия позволяет людям уже здесь, на земле, быть причастниками Царствия Небесного

31 марта 2013 года, в неделю вторую Великого поста и день памяти святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского, митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию святителя Василия Великого в московском храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость».

По окончании богослужения митрополит Иларион обратился к присутствующим с проповедью:

«Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Во второе воскресенье Великого поста Церковь торжествует память святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Это празднование связано с событиями XIV века, когда разгорелись споры о возможности человеку приобщиться к Богу. Были богословы, которые говорили, что это невозможно, что между Богом и человеком такая непроходимая бездна, которую преодолеть никакими силами, средствами и способами невозможно. Были богословы, которые говорили, что человек может видеть Бога, познавать Бога и Его сущность.

Святитель Григорий Палама, который долгие годы был афонским монахом, а затем стал архиепископом Фессалоникийским, на основе учения предшествующих святых отцов сформулировал учение о том, что Бог невидим и непознаваем в Своей сущности, но может быть видимым, познаваемым и приобщимым в Своих действиях или энергиях. Когда это учение восторжествовало на Соборах в Константинополе, Церковь постановила праздновать память святителя Григория Паламы и совершать воспоминание об этих Соборах во вторую неделю поста — еще раз совершать празднование Торжества Православия.

В чем значение этого учения для нас? Мы знаем из истории Церкви, из истории монашества, из святоотеческого учения, что были люди, которые в своей земной жизни достигали вершин боговидения; они не просто узнавали о Боге через книги, не просто ощущали присутствие Божие благодаря молитве и участию в богослужениях – перед ними разверзались небеса, и они восхищались Духом Божиим, подобно апостолу Павлу, на третье небо, где слышали неизреченные глаголы, которые невозможно пересказать человеку (см. 2 Кор. 12, 2-4). Такие люди вновь и вновь появлялись и вновь и вновь свидетельствовали о своем опыте.

Афонские монахи, из среды которых произошел святитель Григорий Палама, на протяжении многих веков творили молитву Иисусову, которая заключается в постоянном произнесении внутри сердца слов: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Афонские подвижники учили, что когда эта молитва произносится человеком в голове, как это часто с нами бывает, когда мы молимся от усилий своего разума, то молитва смешивается со многими помыслами, приходящими извне или изнутри человека. Тогда бывает очень трудно сосредоточиться, проникнуть в дух молитвы и почувствовать присутствие Христа. Как учили афонские монахи, чтобы она совершалась беспрепятственно, молитву нужно из ума свести в сердце. Тогда, говорили они, в человеке утихают посторонние помыслы и он может сосредоточиться на том, что является «единым на потребу» и самым главным в жизни человека — на живом чувстве присутствия Божия, на собеседовании со Христом, которое не прерывается даже из-за ежедневных трудов и попечений человека.

Человек может, имея ум в сердце, в сердце произнося молитву Иисусову и ощущая присутствие Божие, умом работать над другими вещами, а своим телом, в том числе руками, осуществлять те действия, которые необходимы для того, чтобы он продолжал свою земную жизнь.

Эта удивительная техника молитвы, которую разработали афонские монахи, получила широкое распространение в Византии не только в монашеской среде, но и в среде мирян, потому что те люди, которые овладевали ей, научались исполнять не в переносном, но в буквальном смысле завет апостола Павла: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5. 17). Не прерывая своей ежедневной деятельности, они при этом внутри сердца непрестанно произносили молитву Иисусову и ощущали присутствие Божие. Некоторые из этих людей благодаря такому сосредоточенному образу жизни, благодаря тому, что они никогда не забывали о присутствии Бога, удостаивались особых даров и созерцали Божественный свет, который видели ученики Спасителя, когда Господь преобразился перед ними на горе.

Святитель Григорий Палама говорил об этом свете, отмечая, что он не является материальным или физическим. Этот свет можно видеть физическими очами, но подлинно открывается он духовным очам сердца. Сияет он внутри сердца человеческого. Этот свет святитель Григорий Палама называл одним из действий Божиих — тем благодатным Божественным действием, благодаря которому люди открывают и познают Бога.

Святитель Григорий говорил о том, что сущность Божия нам недоступна, что человек никогда не сможет своим умом или сердцем понять и объять Бога. Бог всегда будет оставаться тайной для человека, но в тоже время через Свои Божественные энергии или действия Он многочастне и многообразне, различным и таинственным образом открывается человеку.

Это происходит в церковных Таинствах, когда человек причащается Святых Христовых Таин и не просто умом, но сердцем и всем своим духовным и физическим естеством осознает, что принял в себя не просто хлеб и вино, но Плоть и Кровь Воплотившегося Сына Божия. Это происходит, когда люди приходят в храм, молятся о том, чтобы действием Святого Духа хлеб и вино преложились в Тело и Кровь Христовы. В какой-то момент они ощущают, что на святом престоле уже не хлеб и вино, хотя те продолжают все свои физические свойства и даже свой обычный физический вкус, но Тело и Кровь Спасителя, которые будут преподаны верующим для того, чтобы мы соединились с Господом духовно, душевно, сердечно, умственно и телесно.

Это Божественное действие, которое происходит разнообразным и таинственным образом и касается каждого из нас, для некоторых людей бывает ощутимо особым образом. Эти люди оставили нам свидетельства о том, что такие проявления благодати Божией возможны для человека. Приходя в храм, участвуя в церковных Таинствах, мы приобщаемся благодати Божией, приобщаемся действиям, энергиям Божиим, о которых говорил святитель Григорий Палама.

Но он также говорил о том, что энергии неотделимы от сущности Божией, что, приобщаясь к энергиям и действиям Божиим, мы тем самым приобщаемся и к сущности Его, потому что разделение между сущностью и энергиями существует не в самом Боге — оно в нашем уме. Это лишь одна из попыток богословски объяснить то таинственное взаимодействие между человеком и Богом, которое выражается в том, что Бог всегда по ту сторону нашего восприятия, ума, интеллекта, всегда за пределами нашего понимания, но при этом Он всегда рядом, внутри нас, и мы через церковные Таинства, через молитву можем приобщаться Богу духовно и физически.

В этом и заключается то Торжество Православия, которое мы сегодня вновь совершаем. В прошлый воскресный день мы прославляли Бога за то, что Он даровал нашей Церкви священные изображения и через эти изображения, взирая на тех, кто изображен на иконах, мы можем обращаться к ним с молитвой и получать от них помощь – будь то святые, Матерь Божия или Сам Господь Иисус Христос. А в нынешний день мы прославляем Бога за то, что в Своих таинственных и неизреченных энергиях, действиях, Он «многочастне и многообразне» открывается каждому из нас, что наша жизнь наполнена Божественным присутствием и Божественными энергиями, излияниями благодати Божией, Божественными исхождениями, как говорили другие святые отцы, когда как бы из сущности Божией изливается, исходит на нас некая таинственная благодать и мы к ней приобщаемся, ощущаем ее. Она преображает всю нашу жизнь, открывает нам горние высоты и позволяет, еще живя здесь, на этой земле, быть причастниками Царствия Божия.

Будем дорожить великой святыней присутствия Божия, будем просить Господа о том, чтобы эти Божественные действия всегда изливались на нас. Будем молиться, чтоб быть нам достойными восприятия Божественных энергий, чтоб вся наша жизнь была непрестанным путем к Царствию Небесному и приобщением к этому Царствию уже здесь, на земле. Аминь».

Проповедь в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную: Пресвятая Богородица участвовала Своим подвигом в деле нашего искупления

7 апреля 2013 года, в неделю третью Великого поста, Крестопоклонную, праздник Благовещения Пресвятой Богородицы и день преставления святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию святителя Василия Великого в московском храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость».

По окончании богослужения митрополит Иларион обратился к присутствующим с проповедью:

«Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Всех вас, дорогие братья и сестры, поздравляю с праздником Благовещения Пресвятой Богородицы, который в этом году совпал с Крестопоклонной неделей, так что мы одновременно поклоняемся Кресту Христову, прославляя Господа нашего Иисуса Христа, Который пострадал и умер за наши грехи, и вспоминаем начало нашего спасения, когда архангел Гавриил явился Пресвятой Деве Марии для того, чтобы возвестить Ей страшную тайну о том, что родится от Нее неизреченным образом без соединения Ее с мужем, но от Святого Духа Младенец, Который станет Спасителем мира. Мы созерцаем и начало тайны домостроительства Божия, и его завершение.

Как повествует Евангелие, Пресвятая Богородица, услышав благовестие, была смущена. Она не могла поначалу поверить, что возможно такое в человеческом естестве, но силою веры и силою Своего смирения Она приняла это ангельское благовестие, и от Нее родился Спаситель мира Христос.

Когда Господь наш Иисус Христос был пригвожден ко Кресту, Пресвятая Богородица была рядом с Ним. Мы не знаем, о чем Она тогда думала, какие чувства испытывала. Мы только прозреваем эту неизреченную тайну стояния Пресвятой Богородицы у Креста, когда на Страстной седмице читаем канон на плач Пресвятой Богородицы, читаем другие стихиры и песнопения, в которых раскрываются чувства Пресвятой Богородицы, когда Она стояла у Креста Своего Сына.

Мы сознаем всем сердцем и естеством, а не только умом, что тайна Боговоплощения неотделима от тайны Богоматеринства. Необходима была Матерь для того, чтобы родился Младенец. Необходима была женщина из человеческого рода, Дева, избранная от начала веков для того, чтобы стать вместилищем Невместимого, Матерью Бога и Матерью всего человеческого рода.

Сегодня мы прославляем Ее вместе с Ее Возлюбленным Сыном. Мы прославляем Ее за подвиг смирения, за подвиг веры, благодаря которому Она была прежде веков предызбрана Богом и прошла вместе со Своим Сыном весь Его жизненный путь здесь, на земле. И когда ученики разбежались в страхе, Она оставалась при Кресте Господнем. Как говорят святые отцы, именно Ей первой было дано узреть Господа Иисуса Христа воскресшим из мертвых. Предание Церкви говорит нам, что Она участвовала в апостольском делании, приняла апостольский жребий и проповедовала Воскресение Христово после Его смерти и Воскресения.

Пресвятая Богородица является нашей Небесной Заступницей, Помощницей, Покровительницей. Она участвовала Своим подвигом в деле нашего искупления. Предстоя перед Крестом Христовым, мы помним о том, что возле этого Креста стояла Божия Матерь. Именно поэтому мы, когда молимся Господу нашему Иисусу Христу, вспоминаем также и Пресвятую Богородицу. Бесчисленное количество раз за богослужением мы обращаем свой взор к Пресвятой Богородице, потому что понимаем, что Она неотделима от тайны спасения.

Иной раз протестанты или сектанты спрашивают нас: «А почему вы поклоняетесь Богородице, ведь Она была обычным человеком». Они говорят: «Надо поклоняться только Богу, а поклоняться людям – это идолопоклонство». Так они извратили, опустошили изначальное церкоое учение, оставив от него только то немногое, что, с их точки зрения, является первоначальным Преданием Церкви. На самом деле почитание Пресвятой Богородицы было в Церкви с самых первых десятилетий ее существования. Неслучайно Православная Церковь благоговейное почитание Матери Божией пронесла через века.

Если кто-то будет говорить вам, что не надо поклоняться Богородице и святым, что не надо целовать иконы, отвращайтесь от таких людей как от богохульствующих и заблуждающихся. Помните о том, что Православная Церковь во всей полноте сохранила святую веру и то, чему она учит, есть истина, а то, чему иной раз учат протестанты, есть заблуждение, то же, чему учат сектанты, – это мрак идолослужения и бесовского лицемерия. Только так мы можем сохранить нашу святую православную веру. Никакого смешения между Православием и ересью быть не может. Вот почему Церковь борется против сект, вот почему мы говорим, что сектантство – это псевдохристианство; это люди, которые своей лестью, своей ложью вольно или невольно уловляют в сети слабых духом, слабых волей, слабых в вере людей.

Будем просить Господа, чтобы Он дал нам крепкую веру. Будем молиться, чтобы мы были способны так же, как Его Матерь, предстоять пред Его Крестом. Будем у Креста Христова молиться о прощении наших грехов и просить, чтобы Господь всех нас спас от прельщения, от обмана, утвердил в истине и всем нам открыл врата Царствия Небесного. Аминь».

Далее архипастырь обратился к прихожанам с наставлением о том, как нужно вести себя за богослужением:

Дорогие братья и сестры!

Хочу сказать несколько слов о порядке в храме. К сожалению, не все умеют себя прилично вести в доме Божием. Иной раз наше богослужение превращается в беспорядочное столпотворение, когда люди толкают друг друга, создают давку. А где давка, там и раздражение, упреки. Иной раз из толпы люди даже выходят со слезами, потому что их затолкали, потому что им сделали больно, их обидели.

Мы должны, дорогие братья и сестры, иметь совесть. Мы приходим в храм Божий не для того, чтобы толкаться и создавать давку. Когда мы подходим к Святой Чаше или к елеопомазанию, надо это делать благоговейно и спокойно. Мы стоим не в очереди за продуктами, которые вот-вот закончатся. Церковные «продукты» не заканчиваются, их здесь столько, сколько нужно каждому.

Если выходят пять священников с пятью чашами, то в этих чашах одно и то же Причастие, Один и Тот же Христос. Не надо стремиться попасть именно к архиерею или именно к тому или иному священнику – распределитесь равномерно и не толпитесь у одной из чаш. Всегда оставляйте проход, чтобы причастившиеся могли спокойно выйти, а не протискиваться через толпу.

Очень важно, чтобы вы сами следили за порядком в храме. Мы не можем его обеспечить исключительно собственными силами. Мы не можем поставить здесь дружинников или охранников, которые сдерживали бы толпу. Или нам придется, как в некоторых других храмах, поставить ограду, чтобы всё центральное пространство для богослужения было свободным, а где-то по бокам стояли прихожане. Мы же не хотим этого. Мы хотим все вместе молиться, вместе участвовать в богослужении, мы не хотим преград между духовенством и народом. Но тогда надо всем вместе и каждому из вас в отдельности заботиться о порядке в храме, чтобы это была не только забота священнослужителей, но и каждого из вас.

Когда наступает время Причастия, помазания или прикладывания к иконам, не стремитесь как можно быстрее попасть к святыням. Вы не попадете быстрее, наоборот, только задержите других людей, создадите толчею, и люди выйдут из храма не утешенными и обновленными, а уставшими, измученными, морально истощенными от того, что их затолкали или обидели.

В древних храмах на стенах изображались чины святых. Как на иконостасе, так и на стенах в одном чине изображались пророки, в другом – апостолы, в третьем – мученики, в четвертом – преподобные, а самый нижний ряд – это те самые живые люди, которые приходят в храм Божий, это мы с вами. Святые на фресках никогда друг друга не толкают. Они все стоят в чинном порядке, у каждого свое место. И в иконостасе у каждого святого свое место. Так и мы с вами, как святые на фресках и иконах, должны стоять в храме благочинно и спокойно, не пытаясь быстрее другого подойти к чаше, иконе, кресту или помазанию.

Когда мы подходим к Причастию, не нужно суетиться и толкаться. Почему в церковных правилах говорится о том, что не надо осенять себя крестным знамением перед Святой Чашей? Да потому, что можно по неосторожности толкнуть чашу. Если вы пришли в храм с сумкой, то не держите ее на руке или в руках, не вешайте ее через плечо, когда подходите к чаше. Сумку нужно поставить рядом, причаститься, а потом подойти и взять сумку.

Подходя к Причастию, надо широко раскрывать уста. Некоторые раскрывают их так, что через маленькую щелочку между верхней и нижней губой невозможно протиснуть лжицу со Святыми Тайнами. Пожалуйста, научитесь широко открывать уста. И не пытайтесь губами поймать лжицу. Священник сам вложит лжицу в ваши уста. Вы должны подойти к Чаше, встать спокойно, широко раскрыть рот и стоять, не шевелясь, не дергаясь и не жестикулируя. А когда лжица окажется в ваших устах, тогда надо их закрыть, благоговейно проглотить Святое Причастие и подходить к столику с запивкой.

И еще: не забывайте отключать мобильные телефоны, когда приходите в храм. По крайней мере, отключайте звук, чтобы служба не прерывалась чуждыми звуками.

Дорогие братья и сестры, давайте все вместе будем стремиться к тому, чтобы в нашем храме был порядок и благоговение, и чтобы каждый из нас мог выйти из храма утешенным, духовно обновленным.

Метки 0 17 103
Нет комментариев для этой записи.

Хотите быть первым?

Добавить GravatarОставить комментарий

Имя: *

Email Адрес: *

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Разделы
Виньетка
nohome norefs Благовещение Пресвятой Богородицы Введение во храм Пресвятой Богородицы Великий пост Воздвижение Креста Господня Вознесение Господне Вход Господень в Иерусалим День Святого Духа Зачатие Пресвятой Богородицы Изнесение честных древ Креста Господня Крещение Господне Мариино стояние Начало индикта Новый год Обрезание Господне Пасха Покров Пресвятой Богородицы Положение честного пояса Пресвятой Богородицы Пособия по гомилетике Преображение Господне Пятидесятница Радоница Рождественский пост Рождество Иоанна Предтечи Рождество Пресвятой Богородицы Рождество Св. Иоанна Предтечи Рождество Христово Святые Славных и всехвальных первоверховных Апостолов Петра и Павла Собор новомучеников и исповедников Российских Сретение Господне Страстная седмица Усекновение главы Иоанна Предтечи Успение Божией Матери Успенский пост
Самое популярное (читателей)