• Цвет полей:

• Цвет фона:


• Шрифт: Book Antiqua Arial Times
• Размер: 14pt 12pt 11pt 10pt
• Выравнивание: по левому краю по ширине
 
Проповеди Патриарха Кирилла Кирилл (Гундяев), Патриарх

Проповеди Патриарха Кирилла

 
Рейтинг публикации:
(4 голоса: 4.5 из 5)

2011

Проповедь Патриарха Кирилла в праздник Сретения Господня

15 февраля 2011 года, в день праздника Сретения Господа нашего Иисуса Христа, Патриарх Кирилл совершил Божественную литургию в Храме Христа Спасителя. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня мы празднуем великий двунадесятый праздник — Сретение Господне. Праздник этот, хотя и установлен в честь встречи Господа с ветхозаветным праведником Симеоном и пророчицей Анной, посвящен Богоматери. По древнему ветхозаветному обычаю на 40-й день после рождения каждый первенец мужского пола должен был быть посвящен Богу. Происходил этот обряд в Иерусалимском Храме, и матери приносили своих первенцев, посвящая их Богу. В знак этого посвящения приносили жертву — кто какую мог. Люди побогаче закалывали тельцов и овец, а бедные — приносили голубей или горлиц. С этими птицами и пришла Дева Мария в Иерусалимский Храм, чтобы посвятить Богу Своего Первенца, принести Ему в жертву то, что Она могла Богу пожертвовать.

Праведный Симеон, по преданию, был одним из тех, кто участвовал в переводе Библии с еврейского языка на греческий, — это перевод, известный в науке под названием Септуагинта, перевод 70-ти толковников. Церковь хранит память о Симеоне как одном из этих толковников. Перевод был выполнен в III веке до Рождества Христова. Когда Симеон переводил известные слова из пророка Исаии: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына» (Ис. 7:14), то усомнился и, решив подчистить текст, взял нож для того, чтобы эти слова убрать из текста; но был остановлен силой Божией и получил внушение, что не умрет, пока сам не увидит то, в чем усомнился.

Симеону было много лет, и, наверное, он устал от жизни. И когда Дева Мария пришла в Иерусалимский Храм, то, движимый Духом Святым, он пошел Ей навстречу и произнес те удивительные слова, которые стали нашей молитвой, совершаемой во время вечернего богослужения: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром; яко видеста очи мои спасение Твое» (Лк. 2:29-30). И, обращаясь к Деве Марии, Симеон произнес другие пророческие слова: «Се, лежит Сей на падение и восстание многих и в предмет пререканий; и Тебе Самой оружие пройдет душу, дабы открылись помышления многих сердец» (см. Лк. 2:34-35)» — удивительные слова, которые полностью осуществились и в земной жизни Спасителя, и после Его Воскресения: Он стал предметом пререканий, и одни, принимая Спасителя, восставали вместе с Ним, а другие, отвергая Его, падали.

Это восстание и падение происходит даже до сегодняшнего дня, и пророчество Симеона сегодня так же реально осуществляется в жизни, как то было и в древности. Почему же происходит такое, казалось бы, странное явление — Бог пришел в мир, стал Человеком, явил множество чудес, воскрес из мертвых, основал Церковь, которую не могут одолеть врата ада (см. Мф. 16:18), и, тем не менее, многие люди не принимают Спасителя, не верят в очевидный факт Воскресения, не признают таинственной силы действия Духа Святого в жизни Церкви, остаются нечувствительными к церковной проповеди? И напротив, есть множество тех, кто не просто принял слова Спасителя, но восстал с Ним — и в прямом, и в переносном смысле слова, пройдя через многие страдания, утверждая веру в то, что Родившийся от Девы Марии есть Сын Божий и Спаситель мира. Это утверждение никогда не было простым — ни в самом начале бытия Церкви, ни в течение всей истории, ни в наше время. Но через это утверждение мы восстаем вместе со Христом и мы воскреснем в жизни вечной в Царствии Божием.

Ну, а почему же праздник богородичный? А потому, что в словах, обращенных к Деве Марии, мы находим евангельское подтверждение нашей веры в то, что Она является Ходатаицей, Молитвенницей за нас: «и Тебе Самой оружие пройдет душу, дабы открылись помышления многих сердец». Оружие прошло сквозь Ее душу — страшное оружие созерцания мучений и смерти единственного Сына. Сердце Матери, наверное, разрывалось от этой страшной боли, сопоставимой с физической болью распинаемого Спасителя. Но эта страшная сердечная боль, это оружие дало Ей великую силу прозревать помышления многих сердец.

И сегодня Она слышит молитвы каждого из нас, кто с верой, надеждой, силой духовной обращается к Ней. Она прозревает наши мысли, Она прозревает нашу внутреннюю жизнь, Она знает, что нам действительно нужно, а что нет. Через то страшное страдание открылось у Нее особое зрение, в поле которого входит весь человечеcкий род, вся Церковь. Потому мы и называем Ее Матерью Божией и Матерью всех верующих, Матерью Церкви. И сегодня наши мысли в первую очередь о Ней, о Ее подвиге, о Ее вере, о Ее смирении, о Ее любви, о Ее прозрении наших помыслов.

В этом смысле праздник Сретения имеет совершенно особое место в кругу церковных пращников. Он был одним из первых, которые стала отмечать Церковь, одним из древнейших. Уже в IV веке обретаются проповеди великих святителей, посвященных этому дню: Мефодия Патарского, Кирилла Иерусалимского, Григория Богослова, Григория Нисского, Иоанна Златоуста, что свидетельствует о том, что с глубокой древности в честь события Сретения Церковь собиралась на молитву и отмечала этот день.

Но особым торжеством праздник Сретения стал окружаться с VI века. В ту пору в Антиохии произошло страшное землетрясение, а потом в Византийской империи вспыхнула эпидемия моровой язвы. Каждый день погибали тысячи людей. Тогда благочестивый император Юстиниан повелел в день Сретения Пресвятой Богородицы совершить великий крестный ход и торжественное празднество; и моровая язва остановилась.

Это событие, которое так перекликается со словами старца Симеона «откроются Тебе помышления многих сердец» — то есть откроются Тебе сердца человеческие, с их болью и страданиями, — и закрепило в церковной истории празднование Сретения Господня как великого двунадесятого богородичного праздника.

Вспоминая это событие, мы должны задуматься о том, что с нами происходит: мы среди тех, кто восстает со Христом, или среди тех, для кого Он — предмет пререканий? Мы должны задуматься также и о том, достаточно ли сильно мы верим в предстательство Божией Матери, способной через Свои страдания реально видеть нашу скорбь и нашу боль и откликаться на нашу молитву. И пусть сей праздник подвигнет нас к еще более бережному хранению священной памяти об этом событии, а также о великом подвиге Богоматери, через который Она обрела силу быть Предстательницей и Молитвенницей о всех нас. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в Прощеное воскресенье в Свято-Никольском храме в Покровском. Неделя Сыропустная.

6 марта 2011 года, в неделю сыропустную, воспоминание Адамова изгнания (Прощеное воскресенье), Предстоятель Русской Церкви совершил Божественную литургию в храме в честь святителя Николая Чудотворца в Покровском. После чтения Евангелия Патриарх Кирилл произнес проповедь, посвященную духовному значению воспоминаемых сегодня событий священной истории.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня последнее воскресенье перед Великим постом — Прощеное воскресенье, когда Церковь вспоминает изгнание первых людей из рая.

Бог создал человека святым. Свята была душа первых людей, а потому не требовалось человеку никаких Божиих заповедей — все заповеди были вложены в его нравственную природу. Только одна заповедь — не десять, а одна — была нужна первым людям, чтобы сохранить святость души; и заповедью этой была заповедь послушания Богу. В самом деле, только послушание Богу определяло тот образ жизни, то состояние святости, в котором пребывали первые люди, а значит, для того чтобы сохранить эту святость и безгрешность, необходимо было слушать Бога. Господь не обременил первого человека множеством предписаний — он предложил ему только одну заповедь: воздержаться от вкушения плода с древа познания добра и зла. И мы знаем, что человек эту единственную заповедь, которая его никак не обременяла и не сковывала его свободу, нарушил, и первые люди были изгнаны из рая. Мы в точности не знаем, что скрывается под этими грозными образами в книге Бытия, повествующей нам о том, как Бог изгнал людей из рая и приставил к райским вратам херувима с огненным мечом. Известно только, что рая не стало, потому что грех вошел в сердце человека, завладел его умом и волей; а там, где грех, там нет рая, потому что рай и святость тождественны. И человеку предстояло идти долгим и сложным путем, пока, наконец, во Христе Иисусе, Сыне Божием и Сыне Человеческом, людям вновь открылась возможность препобеждать грех, а, значит, обретать рай и в этой жизни, и в жизни будущего века.

Почему это повествование об изгнании первых людей из рая предлагается нам в канун Великого поста? Именно потому, что пост и направлен на то, чтобы преодолевать грех. В условиях земной жизни полное преодоление греха невозможно, но возможно возвышение души, ума, сердца к Богу, очищение совести своей; возможно достижение состояния, которого достаточно для того, чтобы обрести бессмертие ― жизнь райскую.

Пост можно сравнить с лекарством. Ценность лекарства относительна, то есть все зависит от того, лечит ли оно. Испробовав то или иное лекарство и убедившись, что оно нам не помогает, мы никогда не станем тратить на него деньги ― оно для нас теряет ценность. Больше того, могут быть лекарства, причиняющие зло человеку, — тогда о какой ценности лекарства можно говорить? Вот так же и пост. Пост может принести человеку благо, а может и не принести. Больше того, пост может принести даже вред душе человека. Как излечение от физической болезни зависит не только от лекарства, но и от различных сопутствующих важных обстоятельств, таких как качество ухода за больным, питание, покой и многое другое, так и пост становится лекарством, которое излечивает душу при определенных условиях. И сегодня мы с вами слышали чтения из Евангелия и Апостола о, по крайней мере, двух таких условиях.

О первом из них говорит Господь в Евангелии от Матфея: «Когда поститесь не будьте унылы, как лицемеры» (Мф. 6:16). Почему Господь предупреждает нас, что нельзя поститься лицемерно? А потому, что если мы держим пост для того, чтобы другим показать значимость своей собственной личности, наши достоинства, то пост не исцеляет, но превращается в лекарство, причиняющее вред. Ведь так и делали ветхозаветные фарисеи, которые специально напускали на себя унылый, мрачный вид, желая уже этим показать, как строго они постятся, чтобы люди, взирая на них, прославляли не Бога, а самих лицемеров, которые используют пост для того, чтобы обеспечить себе авторитет.

Но ведь так постятся не только ветхозаветные лицемеры. И церковные лицемеры так постятся, да еще делают это таким образом, чтобы обидеть, принизить других людей. Об этом говорит апостол Павел в сегодняшнем чтении из послания к Римлянам: «Тот, кто не ест, не укоряй того, кто ест» (см. Рим. 14:3), — и это второе условие спасительности поста. Пост не дает нам права осуждать других. Единственное, что мы вправе сказать, говоря о посте с другими людьми, особенно непостящимися, — это свидетельствовать о собственном опыте, о том, как пост влияет на нашу душу, подчеркивая, что это не наше собственное достижение, а милость Божия, которая открывается нам во время поста. Мы не должны скрывать от людей того, что пост есть великое и сильное лекарство, действительно исцеляющее душевные недуги человека. Но все¸ что мы говорим о посте, никоим образом не должно служить нашему самовосхвалению и уничижению других людей.

Пост важен тем, что он развивает в людях навык воздержания. Воздержание — непременное условие совершенствования человеческой личности. Это хорошо известно и понятно даже из примеров житейских. Какие ограничения накладывает на себя спортсмен, чтобы достичь результатов! От сколь многих радостей и утех молодости нужно отказаться, чтобы получить хорошее образование, стать ученым! Любое человеческое достижение требует воздержания, самоограничения, концентрации сил. Если же распылять силы на второстепенные вещи — пусть и приятные, интересные, приносящие удовольствие — никакой концентрации не получится. А те, кто желает принести пользу Отечеству, разве могут трудиться так, чтобы еще оставалось много времени для личной жизни, удовольствий, отдыха? Чаще всего такой труд полностью поглощает человека, и без самовоздержания, ограничения своих желаний достичь успехов невозможно.

Если этот закон действует в светской жизни, то насколько же он важен в жизни духовной! Мы способны достигать целей тогда, когда умеем ограничивать самих себя. И пост — это школа воспитания нашей воли, способности ограничивать себя во имя самого главного — освобождения души своей от греха.

Но в нынешних условиях не каждый человек может поститься строго по церковному уставу. Конечно, идеальным является именно такой пост, и совершенно не случайно Церковь прописывает столь строгие правила, потому что все это основано на многовековом опыте Церкви, восходящем к посту Самого Господа и Спасителя. Ведь Он сорок дней и ночей ничего не ел, готовя себя к общественному служению, к тому, чтобы выйти к людям и проповедовать им Царствие Божие и покаяние; и весь опыт Церкви исходит от того самого поста Сына Божиего и Сына Человеческого. Мы знаем, какими строгими были правила поста в святоотеческое время. Но никто никогда не умирал от этого строгого поста, никто не наносил ущерба своему здоровью, и потому Церковь многое из той древней традиции донесла до сегодняшнего дня и предлагает людям как замечательный опыт воспитания своей воли и очищения от греха своей души.

Но ведь есть обстоятельства, когда человеку сложно исполнять все церковные предписания. Как тогда вести себя? Нужно помнить, что пост — это самоограничение. Иногда мы оказываемся в таких обстоятельствах, когда строгое следование церковной дисциплине поста невозможно. Тогда нужно самим определить нечто, от чего непременно следует отказаться. Не можешь полностью соблюдать пост ввиду сложных жизненных обстоятельств — хотя бы мяса не вкушай. Или откажись от того, что тебе приятно, — курить перестань. Дай зарок: «не могу поститься, Господи, а хочу принести Тебе свою маленькую жертву. Хочу испытать себя, хочу закалить свою волю — не буду курить». Иногда спрашивают: а как с детьми быть? Должны ли дети поститься? Конечно, во многом это зависит от общего настроя семьи, от способности предложить детям правильную постную пищу. Но если этих условий нет, почему же детям не отказаться от того, что для них является привлекательным? Не можешь поститься — от сладкого откажись, от конфеток и шоколада.

У современного человека очень много пристрастий. Одним из них является стремление к постоянному веселью, к забавам, чему способствует огромное количество развлекательных программ по телевидению. Пост — это еще и воздержание от всяких развлечений, от того, что отвлекает сознание от самого главного. Вот почему благочестивые люди стараются не смотреть постом никаких развлекательных программ и кинофильмов; а если и смотрят телевизор, то лишь по надобности, поскольку именно телевидение является сегодня средством донесения до людей новостей о жизни страны и всего мира. Каждый человек должен сам определить, что для него является опасным в жизни, что разрушает его внутренний мир, что отвлекает его сознание, и взять под контроль эту сторону жизни, стремясь в дни святого Великого поста, отказываясь от того, что привычно и приятно, возложить на себя подвиг воздержания. Пост — это лекарство, которое действительно способно нас излечить. Пост — это великая сила самоограничения, которая помогает человеку расти духовно.

Вступая на поприще Великого поста, постараемся не потратить впустую это время — единственное время в году, когда, взяв под контроль свою жизнь, свои мысли, свои чувства, свои плотские устремления и желания, мы можем сделать реальный шаг на пути преодоления греха, а значит реальный шаг навстречу Богу и Его Небесному Царству. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти обретения главы Иоанна Предтечи в Успенском храме в Печатниках. Седмица 1-я Великого поста.

12 марта 2011 года, в день памяти великомученика Феодора Тирона и день обретения главы Иоанна Предтечи, Патриарх Кирилл совершил чин великого освящения храма Успения Божией Матери в Печатниках и Божественную литургию в новоосвященном храме. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня мы празднуем память святого пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна — первое и второе обретение его главы. Поэтому и Евангельское чтение, которое мы только что слышали, посвящено пророку и Предтече Иоанну. О нем Господь сказал, что нет больше рожденного женами, чем Иоанн Креститель (см. Мф. 11, 11), а потому и в лике всех святых он первый. Иоанн был Предтечей Спасителя, он приуготовлял Его пути, он смягчал человеческие сердца, чтобы они были способны воспринять слово Спасителя, и проповедь Иоанна Предтечи была проповедью о покаянии (см. Мф. 3, 2). С этих же слов о покаянии и Царствии Божием начал Свое слово к людям Христос Спаситель: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4, 17).

Мы только что слышали слова из Евангелия: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12). Господь свидетельствует о том, что Царствие Божие не есть достояние каждого человека. Царствие Божие есть некая цель, к которой должны устремляться люди. И эту цель нельзя достичь с легкостью — требуются усилия, чтобы открыть перед собой двери Божиего Царства.

Замечательно говорит об этом святитель Василий Великий: «Вожделенный конец для каждого из нас — это блаженная вечность, а достигаем мы этого конца, когда предоставляем Богу царствовать над собой». Эти слова святителя помогают нам лучше понять, что такое Божие Царство. Божие Царство — это такой порядок бытия, когда царствует не какая-то иная сила, но Сам Бог, когда в полной мере осуществляется Его замысел о творении.

Мы знаем, что злая воля вступила в борьбу с Богом. У Бога была и есть возможность в любой момент остановить эту борьбу. Об этом говорил Сам Спаситель, когда Его допрашивали, когда требовали, чтобы Он явил Свою Божественную силу: в любое мгновение на Его защиту могли выступить тьмы ангелов (см. Мф. 26, 53; Ин. 18:36). Но этого не произошло, потому что Бог, создав человека по образу Своему, предоставляет ему возможность до конца пройти тем путем, какой сам человек пожелает избрать. Но в Царствии Небесном пути человеческие заканчиваются, и тот, кто поставляет себя под власть Бога, и достигает блаженной вечности, как говорит Василий Великий.

Как замечательно сказано! Мы должны предоставить Богу царствовать над нами. Не Бог Своим могуществом, употребляя Свою безграничную силу, подчиняет нас Своей воле, а мы своей волей подчиняем самих себя Богу. Когда Господь в другом месте произнес хорошо известные всем слова «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21), Он свидетельствовал об истине, которая также открывается нам в сегодняшнем Евангельском чтении. Господь свидетельствует о том, что Царствие Божие начинается здесь, на земле. Нельзя здесь жить в аду, а там наследовать Божие Царство. Нельзя здесь совершать дела, противные воле Божией: умножать грех, ложь, неправду, работать не на Бога, а на диавола; а там обрести Царствие Божие.

Мы должны поставлять себя под власть Бога здесь, на земле, ведь так и учит нас святитель Василий. Это поставление себя под власть Бога является результатом нашего свободного произволения. Мы просто должны стремиться исполнять, насколько это возможно, Божии заповеди — такие простые и такие ясные. Через исполнение этих простых и ясных заповедей мы и будем предоставлять Богу царствовать над нами, и тогда лучи этого Царства, принадлежащего вечности, будут уже сейчас касаться нас через всю толщу человеческой неправды и злобы, через все горы человеческого греха. Ведь если Бог будет царствовать над нами, то и мы будем жить в Его Царстве; и даже если вокруг нас не будет этого Царства, то, по слову Божиему, оно будет внутри нас.

Что же это за Царство? Чего хотел Бог, творя мир? Сам Бог есть абсолютная правда, абсолютная любовь, абсолютная красота; и Он возжелал, чтобы мир стал таким же. Он возжелал, чтобы эти абсолюты Его бытия разделялись людьми — свободными и сознательными существами. И если мы поставляем себя под власть Бога, то мы входим в этот мир правды, любви и красоты.

У нас не хватит слов, чтобы описать то, что Бог приуготовил любящим Его. Апостол Павел в видении, будучи восхищен на небо, слышал ангельские глаголы, но не нашлось у него слов передать нам эти глаголы, чтобы мы могли хоть что-то понять, — он лишь свидетельствовал о той реальности, недоступной нашему сознанию (см. 2 Кор. 12, 2-4). И только зная о том, что Бог есть абсолютное совершенство, мы можем представить себе Божественное Царство, Царство незаходимого света, где вечно пребывает Бог с любящими Его.

Для многих людей все сказанное представляется чем-то очень далеким от их жизни. Грех глубоко проник в сознание людей, и мир устрояется сегодня не по Божиему закону. Все усилия людей, даже самых добрых, разумных, благочестивых, направлены лишь на то, чтобы мир наш не превращался в ад, ибо не дано людям мир сей соделать раем — только Бог имеет эту власть. А потому, пребывая в этом мире и преодолевая трудности, препятствия, искушения, соблазны, греховные приражения, мы должны устремляться к вечному Царству, в котором царствует Бог.

Святой Предтеча и Креститель Иоанн более 2 000 лет назад проповедовал Царство Божие, призывая людей к покаянию, ибо покаянием мы открываем для себя дверь в это Царство. И сегодня, в завершение первой седмицы Великого поста, вспоминая великого пророка, Предтечу и Крестителя, будем просить его, чтобы предстательством пред Богом даровал он нам силы через покаяние открыть врата Царствия Небесного, где Бог пребывает с любящими Его. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в праздник Торжества Православия в Храме Христа Спасителя. Неделя 1-я Великого поста

13 марта 2011 года, в неделю первую Великого поста, когда Церковь празднует Торжество Православия, Патриарх Кирилл совершил Божественную литургию святителя Василия Великого в Храме Христа Спасителя. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь об истории и духовном значении совершаемого сегодня празднества.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В первое воскресенье Великого поста мы празднуем великий праздник, именуемый Торжеством Православия. Этот праздник был учрежден в Церкви после окончательной победы над ересью иконоборчества, осужденной на VII Вселенском Соборе в малоазийском городе Никее в 787 году.

Учреждая этот праздник, благочестивые отцы и святители выражали свою надежду на то, что истина, дарованная Богом, всегда будет сохраняться Церковью, какие бы силы на эту истину ни ополчались. Ведь ересь иконоборчества была не только мировоззренческим вызовом Православию, не только несла в себе ложный интеллектуальный посыл, но и опиралась на мощную поддержку государства. Три императора, сменяя друг друга, проводили политику иконоборчества, употребляя и власть, и силу, и это было гонение на Церковь не со стороны язычников, а со стороны христиан, которые уклонились от истины и делали все возможное, чтобы ее разрушить. Даже когда при участии благочестивой императрицы Ирины в Софийском храме Константинополя собрался VII Вселенский Собор, чтобы под предводительством благочестивого Патриарха Тарасия осудить ересь иконоборчества, то и здесь враг рода человеческого в самый последний момент возжелал употребить силу, чтобы не допустить торжества Православия. В величественный храм ворвались воины, считавшие себя иконоборцами, и Собор не мог приступить к своим обязанностям — только покинув Константинополь и собравшись в Никее, святые иерархи смогли совершить это великое дело, и утверждено было Православие.

Вспоминая об этих давно прошедших временах, стоит и нам, современным людям, задуматься о том, что же такое вера, за которую так боролись отцы. Действительно, если окинуть взором всю историю после Христа, то можно свидетельствовать, что никакое другое человеческое убеждение, никакое другое мировоззрение не испытало на себе стольких попыток исказить или разрушить его. Эти попытки предпринимались на разных уровнях: на уровне мысли, философии, практики и, наконец, как только что было сказано, на уровне государственной политики. И мы знаем, что стояние за истину никогда не было простым — оно требовало мужества, твердости духа, силы веры, силы своих убеждений. Именно об этом мы слышали сегодня в послании к Евреям, где апостол вспоминает примеры веры в Ветхом Завете: «Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараона. Верою духовные вожди Древнего Израиля, судии и богодухновенные пророки покоряли царства, творили правду, получали обетование, заграждали уста львов, творили чудеса». И, продолжая, свидетельствует: «и мы, имея такое облако свидетелей, должны отвергнуть грех, запинающий нас, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса Христа, Господа нашего» (см. Евр. 11:24-26, 32-40; 12:1-2).

Что же такое была вера для Моисея, для судей, для пророков, для апостолов, для мучеников, для подвижников, для святых иерархов, для богоносных мужей, для новомучеников и исповедников Российских? Для них всех вера была не только убеждением, хотя и убеждением; и не только состоянием души, хотя, может быть, в первую очередь состоянием души. Вера для них всех была жизнью в Боге. Великий богослов святитель Филарет, митрополит Московский, мощами своими почивающий в этом кафедральном храме, сказал, рассуждая о вере, удивительные слова: «Вера начинается в уме, хотя принадлежит сердцу». А под сердцем святоотеческая традиция всегда понимала совокупность всех духовных сил человека. Да, действительно, вера начинается в сознании как убеждение, а затем покоряет все естество человека, преобразуя его жизнь. А если этого не происходит, то вера вырождается в интеллектуальный изыск, в некое мудрствование, и она перестает быть жизненной, она перестает быть нужной для людей.

Вот почему многие попытки ослабить веру, изъять ее из жизни людей начинались с воздействия на сознание, на ум. Ереси и были интеллектуальным вызовом Православию: ссылаясь на пастырскую целесообразность, на логику, на здравый смысл, ссылаясь даже на необходимость поддерживать благочестие, еретики пытались внедрить в сознание Церкви ложные истины, разрушающие подлинную истину. Такого рода интеллектуальные попытки чаще всего заканчивались страшной борьбой, когда всеми силами Церковь должна была защищать православную веру, и милостью Божией она ее защищала.

Ничего не изменилось с тех стародавних лет. И сегодня на наше сознание обрушивается огромный информационный поток, который пытается разрушить православную веру. Нет ничего нового — все то же, что было на протяжении двух тысяч лет. Но как в прошлом, так и сейчас попытки ослабить или изменить веру, подвергнуть ее сомнению, осмеять, показать ее нежизнеспособность, ненужность для современного человека — все эти попытки никогда не увенчаются успехом, потому что Сам Бог дал людям дар веры, и Он помогает каждому верующему хранить этот дар. Как замечательно сказал об этом святитель Иоанн Златоуст: «Свойство веры заключается в том, что она утверждается, когда против нее восстают». Так было в прошлом, так происходит и сегодня.

А для чего же нам нужно хранить веру? Зачем она нужна современному человеку, когда у него такая сила — сила разума, сила технологий, сила денег, сила организации? Быть может, опираясь на все эти силы, и удастся дать человеку счастье, без Бога построить Царство Небесное на земле? Но весь путь рода человеческого свидетельствует, что эта цель человеческими средствами недостижима. Царство Божие созидается силой Божией в ответ на нашу веру. А Царство Божие — это и есть торжество жизни, правды, мира, любви, радости. Царство Божие — это и есть то, что человек сознательно или несознательно воспринимает как цель своего бытия, как высшее счастье. И вера дает людям возможность достигать этой цели, достигать Божиего Царства уже здесь, на земле, создавая это Царство, по слову Божиему, в своем сердце (см. Лк. 17:21). И, наверное, главная причина, по которой вера православная несокрушима, и заключается в том, что через эту веру люди обретают такой опыт жизни с Богом, который превышает все радости земного мира. Именно этот опыт жизни в общении с Богом и наполняет наши сердца убежденностью в правоте веры и дает силы строить на этом убеждении свою жизнь.

И сегодня, празднуя Торжество Православия в XXI веке, мы повторяем то, что совершали отцы и в восьмом, и в девятом веке, и в последующих веках. Мы выражаем свое упование на Господа, на то, что Он, дав нам великое сокровище веры православной, поможет сохранить ее, оградить от всяких искушений и напастей и поможет устроять на этой вере нашу жизнь ради Царствия Божия. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, в Успенском Патриаршем соборе Кремля

27 марта 2011 года, в неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Патриарх Кирилл совершил Божественную литургию святителя Василия Великого в Успенском Патриаршем соборе Кремля. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь, посвященную значению крестоношения в жизни каждого христианина.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В середине Великого поста мы особым образом вспоминаем о страданиях Христа Спасителя. На середину храма износится крест, и в течение всей седмицы мы поклоняемся Живоносному Древу, лобызаем крест Христов и вспоминаем о Его страданиях, а потому и неделя именуется Крестопоклонной.

Неслучайно именно в середине поста предлагается нам подумать о страданиях Спасителя. Через крест открывается сама тайна бытия, и в свете того, что означает крест, нам легче понять и смысл воздержания, смысл поста.

Отрывок из Евангелия от Марка, который мы только что слышали, как раз дает нам возможность поразмышлять о смысле креста. Хорошо известны слова: «Кто хочет идти за Мной, отрекись от себя и возьми крест свой и следуй за Мной» (см. Мк. 8, 34). Святитель Филарет Московский, размышляя на тему этого Евангелия, говорит следующее: «Отречение не есть пренебрежение ни душой, ни телом. Потому что душа, по слову Божию, — бесценный дар, а тело, по слову апостола, требует естественного удовлетворения. Отречься, — продолжает святитель, — значит отказаться от пристрастия. Не удовлетворение порицается, а пристрастие».

В этих замечательных словах открывается нечто очень важное для понимания человеком смысла его бытия. Дается некая евангельская норма того, как человек должен относиться к потребностям души и тела. Удовлетворение этих потребностей есть не что иное как Божий замысел о человеке. Без удовлетворения этих потребностей человек не может состояться как личность, не может совершенствоваться его дух, он не может развивать свой ум, укреплять свою волю. Без удовлетворения потребностей плоти не может быть физической жизни человека.

Греховным является пристрастие. Само это слово помогает понять смысл того, что есть страсть. Пристрастие — это победа страсти. Кстати, в русском, славянском языке слова «страсть» и «страх» близки. Всякая страсть несет в себе страх, потому что страсть есть победа над человеком плотского начала, того, что святые отцы называют похотью плоти. Когда страсть господствует, это и есть пристрастие. Человек не может поступать иначе, чем велит ему страсть, чем велит ему голос плоти.

Когда мы размышляем о страсти, то в сознании современного человека это понятие чаще всего отождествляется с чем-то абстрактным, далеким от реальной жизни. На самом деле страсть господствует над людьми, и последствия этого господства имеют значение не только для духовной жизни человека, не только для спасения его души, но и для спасения его тела.

Современный мир мало заботится о душе, поэтому та страсть, которая разрушает душу, вовсе не кажется ему опасной. Но даже современный мир признает опасность той страсти, которая разрушает человеческую жизнь. Ведь именно к таким страстям относятся алкоголизм, наркомания, а сейчас страна наша борется с игроманией — с зависимостью людей от азартных игр. Общество признает, что проявление этих страстей опасно и для личности, и для общества; отпускаются материальные средства для того, чтобы преодолевать эти человеческие страсти, потому что последствия их настолько очевидны и представляют настолько явную опасность, что следует мобилизовывать силы в борьбе с ними.

При этом современный мир совершенно бесчувственен к другим страстям, которые, может быть, так непосредственно не разрушают человека физически, хотя, несомненно, всякий грех наносит непоправимый вред и человеческому телу, а не только душе. И, тем не менее, поскольку эта связь неочевидна, то и борьбы нет; а когда Церковь призывает бороться с этими страстями, то у одних это вызывает недовольство, у других сарказм, у третьих безразличие.

Страсть — это господство над человеческим духом голоса плоти. Почему же нужно преодолеть пристрастие, чтобы следовать за Христом? Почему нужно преодолеть пристрастие, чтобы взять на себя свой крест? Вот эта связь между господством страсти и неспособностью преодолевать реальные страдания и утверждается так ярко и очевидно словом Божиим. Человек, живущий под властью страсти, неспособен нести крест. Он слаб, у него нет терпения, нет мужества, он несвободен, потому что страсть господствует над ним. Принять же крест может только духовно свободный и сильный человек. Потому нельзя взять крест, не отвергнувшись себя. Без этого отречения от пристрастия никакого крестоношения не получится ― человека раздавят стрессы.

Разве не так бывает в жизни современного человека, которому кажется, что он все может? А на деле многие уже не в состоянии жить без транквилизаторов, потому что стресс разрушает и духовную, и физическую стороны человека.

А разве наши стрессы можно сравнить с Голгофским крестом? Со страданиями мучеников? Почему же их не разрушали эти страдания? Да потому, что они победили в себе страсти, они были свободны от пристрастий, от тех человеческих слабостей, которые иногда кажутся такими безобидными, а на самом деле разрушают человеческую личность.

Нет пустяков в духовной жизни. Жизнь человеческой души — это самое главное, ведь от состояния души зависит качество нашей жизни. Можно до бесконечности улучшать внешние условия жизни, а внутри человека будет ад. И никакого качества жизни не получится — какими бы комфортными условиями ни обставлять жизнь человека, какие бы блага ему не предлагать.

С другой стороны, человек, побеждающий страсть, освобождает душу от похоти плоти, обретает и силу, и терпение, и внутреннюю свободу. И тогда всякое принятие креста, всякое преодоление страданий, что посылает нам жизнь и что возлагает на нас Господь, становится бременем благим и легким.

К этой внутренней духовной силе и к внутренней свободе и призывает нас крест Христов. А для того чтобы мы могли обрести эти спасительные силы и качества, нам дается пост как некая школа борьбы со своими пристрастиями. Дается время, когда мы можем проанализировать свою жизнь, подвергнуть ее критике, саморазоблачению и по милости Божией принести подлинное покаяние Богу, совлекая с себя тлен страстей и обретая свободу во Христе. И, преклоняя колена пред крестом Господним, будем помнить о замечательных словах святителя Филарета Московского, которые мы сегодня вспоминали и которые помогают нам понять разницу между удовлетворением потребностей души и плоти и пристрастием, разрушающим духовную жизнь человека. Аминь.

Проповедь Предстоятеля Русской Церкви в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы и день преставления святителя Тихона, Патриарха Всероссийского после молебна у мощей святителя.

Днем 7 апреля 2011 года, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы и день преставления святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил молебен перед мощами святителя в Большом соборе Донского ставропигиального мужского монастыря Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к молящимся с проповедью.

Ваше Преосвященство, владыка Кирилл! Ваши Преосвященства, Высокопреподобия и Преподобия! Дорогие отцы, братия и сестры!

С особым чувством в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы я приезжаю в древнюю Донскую обитель, чтобы в день кончины святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, совершить здесь, пред его цельбоносными мощами, молебен.

Думаю, особое чувство переполняет каждого человека, который входит под сень этого монастыря. Многое претерпела за свою историю древняя славная обитель, построенная в честь одного из самых значительных событий в жизни нашего народа, которое было связано с защитой Москвы от иноземных завоевателей. Но, наверное, самые трудные испытания пришлись на тяжелые годы XX века. После того как обитель была возвращена верующим, она восстанавливалась медленно. Я хотел бы сердечно поблагодарить владыку Кирилла за то, что за один год был замечательно отреставрирован главный храм обители, в котором мы находимся; причем была сделана правильная научная реставрация. К этим древностям нужно прикасаться с большой осторожностью, чтобы не повредить им. Ныне мы видим возрожденный в полном смысле слова иконостас; все в нем подлинно — и краски, и позолота. Это краски и позолота не XXI века, а те самые, что были наложены руками их создателя. Само это убранство особым образом несет в себе память о прошлых годах и о предыдущих поколениях, ведь сколько людей молились перед этими иконами и перед этим иконостасом, прося у Господа помощи, — особенно пред чтимым Донским образом Божией Матери!

Благодарю Вас и за другие добрые дела, которые Вы совершили за этот короткий промежуток времени. Мне было приятно слышать сейчас, в первый раз, молодежный казачий хор. Надеюсь, что духовное пение будет и дальше развиваться в прославленной обители, так тесно связанной с Доном, а значит, и с казачеством.

На территории обители находится Синодальное учреждение по взаимодействию Русской Православной Церкви с казачеством, и я хотел бы сердечно поздравить присутствующих здесь руководителей казачьих подразделений с сегодняшним днем и пожелать помощи Божией в возрождении жизни наших казаков. Дело это непростое. Как весь народ, пройдя через десятилетия безбожия, многое потерял и растратил, так и по казачеству был нанесен сокрушительный удар. Само по себе возрождение казачества в новой России — это некое Божие чудо. На энтузиазме людей, многие из которых утратили живую связь с прошлым, казачество стало возрождаться.

Теперь, в связи с созданием особого Синодального учреждения Русской Православной Церкви по взаимодействию с казачеством, которое возглавляет Преосвященный владыка Кирилл, мы чувствуем, как в казачьей среде происходят добрые перемены. Я много раз говорил, что казак — это не тот, кто носит казачью форму, а тот, что дух казачества содержит в себе. А этот дух неразрывно связан с православной верой — горячей сильной верой, с такой же горячей любовью к Родине, с готовностью защитить свой народ, свою страну.

Казачество — это как монашество в миру. Не все ведь монахи живут в монастырях — есть и те, кто пребывает в миру, кто занимается своими делами — служит на приходах, занимается наукой, образованием, но остается при этом монахом. Вот так и казаки. Они ведь тоже в миру — живут со своими семьями, работают на разных работах, но в душе они должны оставаться казаками. И когда Родина или Церковь скажут, что нужна казачья доблесть и сила, они всегда должны быть готовы встать на защиту народа своего, Отечества своего.

Дай Бог, чтобы в этих прославленных стенах Донского монастыря крепла и развивалась монастырская жизнь, чтобы все больше и больше иноков стекалось под эти священные своды. Я также желаю, чтобы это место было местом духовной консолидации казачества, чтобы именно в этих стенах казаки получали от Бога силу быть верными своему призванию.

Мы вспоминаем сегодня святителя Тихона. Только что мы читали Евангелие о добром пастыре, который так отличается от тех, кто только называет себя пастырями, а по сути тати, то есть воры и разбойники; их не слушают овцы (см. Ин. 10, 1-5). Все это так точно отобразилось в истории Патриарха Тихона! Именно в те трудные годы в Церкви нашей возник раскол обновленчества, стали появляться разного рода «митрополиты», «епископы», «архиепископы», которые лишь именовали себя так, но никогда не были по благодати тем, чем именовались. Они-то и были татями и разбойниками, которые ставили перед собой задачу разделить стадо Христово, направить его по ложному пути — по тому пути, по которому призывала идти безбожная власть. А чтобы Церковь не сопротивлялась, ее надо было обезглавить. Поэтому святитель Тихон был заточен в этих стенах и позднее скончался. Вслед за святителем Тихоном землю нашу оросила кровь тысяч священномучеников. Столько святых мучеников и исповедников, сколько душу свою отдали за веру в Отечестве нашем в XX веке, не было и нет за всю историю Вселенской Православной Церкви. И для всех их в самый страшный момент допросов, истязаний, приговоров и казней подлинным пастырем, за которым они готовы были идти даже до смерти, оставался святитель Тихон, Патриарх Всероссийский.

Верю, что святитель сейчас вместе с нами радуется этому наполненному собору. Радуется, видя молодые лица людей, живущих в XXI веке, преодолевшем все перипетии и смуты века двадцатого. Будем молиться святителю Тихону, чтобы он сохранил в единстве нашу Церковь, чтобы тати и разбойники, которые появляются и сегодня, также облачаются в архиерейские одежды, также называют себя «митрополитами», «архиепископами», «епископами», — чтобы они всегда несли на себе печать этого разбойничества, дабы народ, овцы не поверили им, как не поверили тем, что во времена Патриарха Тихона пытались погубить стадо. Покуда будет существовать Церковь Христова, до тех пор враг рода человеческого будет бороться с нею, используя внешние силы и внутренние нестроения. Мы же должны отвечать на все эти диавольские искушения крепкой верой, молитвой, способностью сердцем своим чувствовать, где правда, а где ложь, и хранить единство нашей Матери-Церкви как величайшую силу, от которой во многом зависит и благополучие всей исторической Руси.

Молитвами святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, да хранит всех вас Господь на многая и благая лета.

Проповедь Патриарха Кирилла в день Радоницы в Архангельском соборе Кремля.

3 мая 2011 года, во вторник 2-й седмицы по Пасхе — день Радоницы, Патриарх Кирилл совершил Божественную литургию в Архангельском соборе Московского Кремля. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня день Пасхального поминовения усопших — Радоница. Этот день установлен специально для того, чтобы каждый верующий православный человек мог порадоваться о Христе Воскресшем вместе со своими почившими близкими и родными: родителями, братьями, сестрами, мужьями, женами, друзьями — со всеми теми, кто был близок нам в нашей земной жизни.

Эту радость о Воскресшем Спасителе мы разделяем с умершими в полной уверенности, что души их живы. Все мы составляем единую Церковь: они на небе — Церковь торжествующую, мы здесь, на земле, — Церковь воинствующую. Не в том смысле, что Церковь человеческими средствами с кем-то борется, а в том, что она посвящает себя борьбе с грехом. И пока существует мир, будет Церковь Христова бороться, будет Церковь Христова служить Тому, Кто пришел в мир не для того, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был, как мы только что слышали из Евангелия от Иоанна (см. Ин. 3, 17).

Мы вспоминаем умерших молитвенно — в первую очередь для того, чтобы их грехи были прощены, чтобы, представ пред судом Божиим, они получили оправдание. Церкви дана такая сила и такая власть — молиться, изменяя загробную участь своих членов, верующих людей. Господь дал эту силу нам, живущим на земле, — не по нашим заслугам, не потому, что мы к Нему так близки, но только потому, что Сын Божий пострадал и воскрес, искупив тем самым человеческую вину за первородный грех и взяв на себя вину за грехи всех людей. Это Он избавил нас от греха; а если кто-то из нас, умирая, несет в себе грех, то силой Святого Духа этот грех и там может быть прощен по молитвам Церкви.

Когда мы задумываемся о загробной жизни людей, мы всегда думаем о суде. Действительно, что же означает Божий суд? Мы мыслим об этом, пользуясь своими собственными категориями мышления. Мы думаем об этом в пределах нашего человеческого опыта, и нам кажется, что Божий суд, как и земной, — это решение судьи: пойдет ли человек направо или налево, наследует ли он жизнь вечную или вечную погибель (см. Мф. 25, 33-46).

Сегодняшнее Евангельское чтение помогает нам понять, что такое Божий суд. Апостол и Евангелист Иоанн Богослов говорит буквально следующее: «Суд состоит в том, что свет явился в мир. Ибо делающие зло ненавидят свет и не идут к свету, чтобы не были обличены их дела. А поступающие по правде идут к свету, чтобы дела их были явны» (см. Ин. 3, 19-21).

Судом является присутствие Бога в человеческой истории, в нашей жизни. Слово Божие — это оно судит людей. В конце концов, каждому человеку бывает трудно понять, где правда, а где ложь. Каждый человек уязвим внешними влияниями на его сознание, на его волю, на его чувства, и это уязвление может даже искажать природу человека. На это и рассчитано действие диавола — чтобы люди перестали различать добро и зло, правду и ложь; и тогда они с легкостью зло воспримут за добро, а ложь — за правду.

А разве так не случалось в нашей истории? Более того, люди в определенный исторический момент не просто путали добро со злом и ложь с правдой, но во имя зла и лжи шли на борьбу, убивали своих братьев и сестер. А потом эта ложь и это зло многочастно и многообразно утверждались историками, философами, комментаторами исторических событий. Где уж тут разобраться человеку, особенно если прошло какое-то время? Причем все сказанное относится не только к истории, но и к настоящему.

Каждый может сохранить способность отличать добро от зла и правду от лжи только в свете Христовой истины. Это значит, что свет Христов, свет Евангелия должен быть для каждого непреходящим мерилом, самым устойчивым и вечным критерием, применяя который, человек способен отличить добро от зла, а правду — ото лжи.

Но свет Христов есть не только критерий добра и зла, правды и лжи. Он судит нас, потому что если человек живет не в соответствии с Божественной истиной, дарованной во Христе Иисусе, если его душа принадлежит противоположному миру, то он ненавидит Божественный свет и не идет к нему.

Иногда люди спрашивают: «Почему же так трудно проповедовать Христа? Почему перед такими очевидными истинами, подкрепленными историческим опытом человечества, люди остаются бездушными, а иногда со злобой и негодованием воспринимают обращенное к ним слово?» Да потому, что они творят злое и не хотят идти к свету, — чтобы свет не явил эти злые дела, не высветил человеческую злобу, потому что там, в потемках, легко скрыться. Больше того, можно придумать некие слова, некие идеи, которые даже оправдывали бы человека, пребывающего в потемках, создавали впечатление, что он вовсе и не против света. А на самом деле он в потемках и никогда к свету не придет, если только не особая милость Божия.

С другой стороны, человек, живущий по правде, идет к Богу, потому что это его мир. Ему не нужно скрываться в потемках, он не боится увидеть в свете Божественном свои собственные грехи, потому что в ответ на это лицезрение раскрывается сила покаяния и молитвы. И, проходя через покаяние и молитву, человек очищается в свете Божественной правды. Суд Божий свершается и совершится не только в конце человеческой истории. Он совершается в каждый момент времени, потому что суд состоит в том, что свет явился в мир.

И сегодня, вспоминая наших усопших родных и близких, наших выдающихся церковных и государственных деятелей, — особенно здесь, в Архангельском соборе Кремля, в общенациональной усыпальнице великих правителей земли нашей, святителей наших, в этом месте, где особенно жива историческая память, — мы будем возносить молитвы и о тех, кто покоится здесь, и о всех, кто близок нам, кого мы помним, чтобы Господь излил на них Свою милость и чтобы там, в невечернем дни Царствия Своего (Пасхальный канон, песнь 9), Он принял их в Царство света Своего. Пусть Господь поможет каждому из нас понять, в чем состоит Божий суд, и в соответствии с этим пониманием устроить свою жизнь так, чтобы иметь надежду на Страшном судище Христа Бога нашего обрести стояние одесную Его славы, обрести возможность быть сопричислену к свету Его Божественного Царства. Аминь.

Проповедь Предстоятеля Русской Церкви в день памяти святых благоверных Петра и Февронии Муромских. Седмица 4-я по Пятидесятнице.

8 июля 2011 года, в день памяти святых благоверных Петра и Февронии, Патриарх Кирилл совершил Божественную литургию в Покровском соборе Марфо-Мариинской обители. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к молящимся с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня Церковь празднует память святых благоверных Петра и Февронии Муромских. Их житие являет нам пример чистоты, святости, красоты семейной жизни и счастья от общения двух любящих сердец. Неслучайно в этот день нашему вниманию предлагается Евангелие от Матфея — в той части, где повествуется о заповедях блаженства (Мф. 4, 25 — 5, 12). Святые благоверные князь Петр и княгиня Феврония Муромские в жизни своей осуществили этот возвышенный христианский идеал, что раскрывается нам в заповедях блаженства.

Замечательно, что в стране нашей день памяти святых муромских князей стал праздником семьи, любви, верности. Эта замечательная инициатива, обращенная к современным людям, очень своевременна, потому что в переживаемое нами время как никогда испытывается на прочность сам институт семьи, само понятие брака.

Опасная тенденция, направленная на разрушение семейных отношений, началась во второй половине XX века. Ее окрестили странным наименованием «сексуальная революция». На самом деле то была не революция, а если революция, то в самом плохом смысле этого слова. То была попытка — удавшаяся попытка — раскрепостить человеческий инстинкт, поставить его над разумом, над человеческой свободой, над человеческим достоинством, создать культуру поклонения этому инстинкту, ввести его как некую норму жизни, как некое правило общения между мужчиной и женщиной.

Если бы еще сто лет назад кому-то сказали, что люди сами, своими руками, в том числе опираясь на государственную поддержку, на поддержку общества, могущественных средств массовой информации, будут разрушать семью, — то никто бы в это не поверил, как еще совсем недавно никто бы не поверил в то, что во многих странах будет законодательно закрепляться возможность устраивать «семью» на основе греховных отношений между людьми одного пола. Никакой «продвинутостью», никаким интеллектуальным развитием невозможно объяснить движение людей в бездну. А ведь там, где разрушаются основополагающие принципы человеческого бытия, — там бездна, там гибель.

А почему так? А потому, что Бог создал человека и этот мир. Кто-то в это верит, как в непреложную истину, кто-то сомневается, а кто-то эту истину отвергает. Но от этого сама истина не исчезает. И Богу было угодно положить в основу бытия этого мира законы и правила. Именно так функционирует физический мир — по законам и правилам. Некогда эти законы были скрыты от человеческого разума, но затем человек проник в их смысл — нередко это проникновение приводило людей к отрицанию Самого Законотворца, Бога, Творца мира. Однако проникновение в законы бытия, физические законы, ни перед кем не ставит задачу отменить эти законы, разрушить их — хотя бы потому, что нет такой силы в мире, которая могла бы это сделать. А если бы это удалось сделать, то мир бы разрушился, — все это хорошо понимают. Никому ведь в голову не придет испытать закон тяготения на своем собственном опыте, спрыгнув с десятого этажа, — разве только человеку в состоянии умопомрачения или разрушительного стресса.

Но Бог положил в основу человеческой жизни и нравственные законы, нарушение которых так же опасно, как игнорирование законов физических. И один из этих законов связан с созданием человеческой семьи: «Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене, и будут два в одну плоть. И то, что Бог соединил, человек да не разлучает» (см. Мф. 19, 5-6). Это Божественное слово — это не человеческое слово, это не человеческая мудрость. И если, опираясь на человеческие знания, человеческий опыт, люди пытаются эту истину и эту мудрость отменить, то результат — гибель, потому что в них — один из основополагающих законов человеческого общежития.

А почему же так? А потому, что именно в жизни двух людей, соединяющихся в одну плоть, проявляется как ни в чем больше любовь одного человека к другому — до полного соединения, до жертвенного служения друг другу. И если разрушить семью — ту самую, где проявляется сила Божественной любви, — то и сама любовь исчезнет. Она будет заменена некими эрзацами, которые уже сегодня нам пытаются предложить в качестве опасной подмены семейных отношений.

Господу было так угодно, и именно поэтому семейные отношения, брак с апостольских времен благословляются Церковью. Первое свидетельство о благословении брака мы находим в письмах святого Игнатия Богоносца, епископа Антиохийского, жившего во второй половине I — самом начале II века. Он пишет, что желающие соединить свои жизни должны прийти и получить благословение епископа. Зачем же это нужно? На этот вопрос замечательно ответил Григорий Богослов. Размышляя о браке и вспоминая то, что произошло в Кане Галилейской, когда Господь претворил воду в вино, чтобы порадовать участников брачной трапезы (см. Ин. 2, 1-11), Григорий Богослов говорит: там, где Христос, там все обретает достоинство, — и вода претворяется в вино, и все изменяется к лучшему.

Эти замечательные слова отца Церкви, проникновенного богослова и духовного учителя, помогают нам многое понять. И на вопрос, почему нужно благословение Церкви на семейные отношения, мы отвечаем: там, где Христос, там все обретает достоинство. Там особое достоинство обретают личности мужа и жены. Там особое достоинство обретает сам брачный союз, и все меняется к лучшему, подобно тому, как вода в Кане Галилейской преложилась в вино.

Именно в браке рождаются дети. Размышляя на эту тему, святитель Иоанн Златоуст сказал удивительные, проникновенные слова: человеколюбивый Бог, чтобы исцелить человека от страха смерти, даровал деторождение, в котором является нам образ воскресения. Действительно, даже неверующие люди, когда их спрашиваешь: «а вы действительно предполагаете, что с концом вашей жизни прекращается все?», — и то говорят обычно: «нет, я верю, что я буду продолжаться в своих детях».

Действительно, деторождение, по слову Златоуста, являет нам образ воскресения, потому что уходящие в неведомое будущее поколения людей как бы переносят каждого, кто им предшествовал, в это будущее, навстречу грядущему Спасителю. Великое таинство брака и деторождения не может быть отменено злой человеческой волей и человеческой мыслью, потому что эта отмена означала бы прекращение жизни рода человеческого. Как бы ни были соблазнительны тот образ жизни, та модель поведения, которые предлагают нам сегодня средства массовой информации, художественная литература, кинематограф, раскрепощая инстинкт человека, поставляя его не на службу, не на созидание, не во образ воскресения, а в гибель человеческую, — брак и деторождение, несомненно, всегда сохранятся в роде человеческом, потому что так восхотел Господь. И те, кто будет склонять главу свою в послушании перед этой великой тайной единства двух людей в одну плоть, кто со смирением и надеждой будет принимать благословение Божие на эту жизнь, — всегда, даже в скорбях, будут обретать радость и силу и продолжать род человеческий.

Сегодня перед людьми стоит и другая проблема. Безбожный XX век с его страшными гражданскими конфликтами и войнами, с морем крови, что принес он роду человеческому, утвердил в сознании людей и другую греховную мысль — о том, что законно и возможно проливать кровь неродившихся младенцев. Ничего более чудовищного люди придумать не могли — чтобы во имя каких-то прагматических целей, чаще всего связанных с обеспечением более комфортной жизни, идти на то, чтобы убивать исчадия своя.

Сегодня Церковь призывает законодателей, на чьих столах в Государственной Думе лежат поправки, которые могут хотя бы символически сократить количество невинно убиенных детей, — проникнуться сознанием ответственности пред Богом. А уж если этого не дано — то перед народом своим! Для чего нам экономика, для чего модернизация, для чего продвинутая инфраструктура, для чего социальное обеспечение, если народа не будет? Какое освоение сибирских пространств и Дальнего Востока, Севера и моря, когда людей не будет, или их будет недостаточно, или они будут больны? И потому Церковь возвышает свой голос — не как политическая сила, не как участник политической борьбы, а как община, сохраняющая веру в Бога-Творца, заложившего нравственный закон в природу человеческой жизни.

И сегодня Церковь обращается к народу нашему, молодым мужчинам и женщинам, с призывом принять на себя ответственность за рождение детей — возможно, принимая вместе с тем и скорби, и лишения. Но разве от этих скорбей кто-то становился несчастным? Разве от этих лишений кто-то становился еще более ограниченным в своих возможностях? Вся история народа нашего свидетельствует о том, что это не так; и даже при невысоком жизненном уровне люди, имея большие семьи, радовались каждому рождаемому младенцу. Величие страны нашей, величие всей исторической Руси невозможно в условиях резкого сокращения рождаемости и опасности вымирания нации.

Пусть Господь всех нас вразумит: верующих людей укрепит в страхе Божием, в желании исполнять заповеди, а у неверующих — хотя бы разовьет инстинкт самосохранения, потому что состояние семьи и рождение детей есть непременный залог успеха национальной жизни и государственного развития.

Мы вспоминаем сегодня святых благоверных Петра и Февронию Муромских, в жизни которых было все: и сильная любовь, и чистота взаимных отношений, и судьбоносная помощь жены мужу, и взаимные испытания, и даже гонения — все то, о чем говорит сегодняшнее Евангелие в заповедях блаженства. Они умерли в один день и в один час, и жизнью, и смертью являя нам пример любви. И, размышляя на тему любви, семьи и верности, мы должны также сказать и о тех людях, у кого нет семьи или детей. Это не означает, что такие люди являются Богом обиженными. Бог каждому определяет путь в жизни и каждому дает свое призвание. Люди, лишенные семьи и детей, не лишены любви Божией. И на них проливается милость Божия, и чаще всего эти люди становятся способными нести жертвенное служение ради ближних, исполняя слова апостола Павла из послания к Галатам, которые мы сегодня слышали: «Друг друга тяготы носите и тако исполните закон Христов» (Гал. 6, 2).

У Бога нет детей первого и второго сорта. Бог каждого призывает к служению, Бог каждого призывает к жизни по Его заповедям. Нам же остается лишь откликнуться на этот призыв и идти навстречу Богу, утверждая любовь, мир и правду в своей жизни и в жизни окружающего нас мира. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти святителя Филиппа, митрополита Московского и всея России, чудотворца. Седмица 5-я по Пятидесятнице.

16 июля 2011 года, в день памяти святителя Филиппа, митрополита Московского и всея России, чудотворца, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь, посвященную значению духовного подвига святителя для нашего времени.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня мы празднуем память святителя Филиппа, митрополита Московского, вспоминаем перенесение его мощей из Соловецкого монастыря во град Москву и поставление их в главном соборе Руси — Успенском соборе Московского Кремля.

Это перенесение состоялось по инициативе тогдашнего Новгородского митрополита Никона, который затем стал Патриархом Московским и всея Руси, и при поддержке государя Алексея Михайловича, который испытывал естественные угрызения совести за все то, что произошло с митрополитом Филиппом, за грех своего прародителя государя Иоанна Васильевича, по приказу которого и был умерщвлен святитель Филипп — умерщвлен потому, что отказался благословить Иоанна Грозного после его очередного кровавого набега на свой народ, на мирных людей. Когда нетленные мощи святителя были перенесены сюда, в Успенский собор, их поставили посреди храма, и государь Алексий Михайлович вложил в руку святителя покаянную грамоту и, стоя на коленях пред гробом, испросил прощения за предка своего и за его злодеяния.

Мы вспоминаем святителя Филиппа как доброго пастыря, который душу свою положил за овцы. Именно поэтому в день его памяти читается Евангелие от Иоанна, где Господь говорит: «Я есмь пастырь добрый; пастырь добрый душу свою полагает за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит волка и оставляет овец, и убегает. И приходит волк, и расхищает овец и губит их» (см. Ин. 10, 11-13).

Действительно, подвиг святителя Филиппа не был политическим жестом, как его воспринял Иоанн Грозный, который решил, что святитель, отказавшись принародно благословить царя, тем самым поддержал несомненно существовавшую в ту пору оппозицию. Но святитель Филипп не выражал политической позиции. Он не был сторонником тех, кто мечтал о низвержении Иоанна Грозного, и он не благословил царя не потому, что стремился тем самым ослабить его авторитет, а именно как пастырь добрый, душу свою полагающий за овец. Ибо чем был для народа кровавый пример Иоанна Грозного? Если царь, в то время высший авторитет в народе, позволял себе страшные беззакония, то что же тогда должен был делать народ? Благословить эти поступки царя означало благословить беззаконие, совершить великий соблазн, который несомненно погубил бы множество людей. И неизвестно, чем завершилась бы история Иоанна Грозного, если бы тогда митрополит Филипп прилюдно благословил находившиеся в крови руки государя! В какую кровавую пучину могла бы опуститься страна!

Что, собственно говоря, имел в виду Господь, говоря о пастыре добром, который душу свою полагает за овцы? В каком смысле пастырь должен полагать душу за овец? Душа — это синоним жизни. От какого волка пастырь должен ограждать овец? Ведь в обществе бывают разные конфликты, иногда кровавые, и, конечно, пастырь не может относиться ко всему этому безразлично. Но не во всяком конфликте похищается душа человеческая. В первую очередь пастырь призван защищать человеческие души от соблазнов греха, от растления, от того самого волка-диавола, который проникает в сознание, сердце, душу человека, соблазняет его на грех, растлевает его душу, губит его для Царствия Небесного. Ведь именно такими были поступки Иоанна Грозного. Это не было справедливым пролитием крови, и беззаконие растлевало души людей, давая пример того, как можно беззаконно и жестоко решать свои собственные проблемы.

Все то, что произошло в далеком XVI веке, является примером и для нас — в первую очередь, конечно, для пастырей. Но деяния Иоанна Грозного несопоставимы с тем, что происходит в современном мире: огромное количество человеческих страданий и несправедливости, голода и болезней; войн, непонятно во имя чего ведущихся; уничтожение огромного количества мирных, ни в чем не повинных людей. Разве это не соблазн? Разве все это не раскрепощает человеческий инстинкт жестокости и готовность во имя своих интересов идти на все?

Несопоставимо со временами Иоанна Грозного и то, что происходит сегодня в духовной жизни человека. Какие огромные силы работают для того, чтобы растлить душу, растлить разум, смешать добро со злом, исключить из человеческого общежития понятие греха! И мы видим, что это удается, — достаточно посмотреть наши телевизионные дискуссии, особенно касающиеся вопросов нравственности. Кажется уже удивительным, когда кто-то оценивает ту или иную ситуацию с точки зрения морали, тем более с христианской точки зрения, — такой человек выглядит как белая ворона. И все то, что происходит, вырабатывает некие стандарты жизни, некие стереотипы мысли, которые позволяют людям принимать грех без всяких угрызений совести.

А что же пастыри? Ведь они должны выйти навстречу волку и защитить души людей. С благодарением Богу можем сказать, что Церковь наша сегодня делает это мужественно и смело. Ну, а волк нападает на паству, как и полагается по законам борьбы. Если бы пастыри поддерживали все то, что происходит, если бы они скромно молчали, то они были бы в глазах тех самых волков людьми современными, продвинутыми, открытыми. Если же они обличают грех, они становятся людьми старомодными, отставшими от жизни, консерваторами…

Мы видим, что сегодня происходит в нашем обществе, в том числе в средствах массовой информации. Перед Церковью стоит выбор, точно такой же, какой стоял перед митрополитом Филиппом: может быть, благословить, чтобы не ссориться с волками; может быть, скромно отвернуться; может быть, сделать вид, что ничего не происходит; может быть, где-то даже и поддержать? Что уж говорить, современные люди не такие, как те, кто жил прежде, — у них другие требования, другие идеалы; почему же мешать им раскрепощать свою собственную природу так, как они сами того хотят?

Возможно, митрополит Филипп остался бы на кафедре, продолжал быть митрополитом Московским, носить священные ризы. Но каково было бы его место в тогдашней жизни Руси и в истории Церкви нашей? Так и сегодня перед каждым пастырем стоит та же дилемма — благословлять или не дать благословения, промолчать или сказать правду. Но если Церковь умолкнет, кто же тогда будет говорить? О проблемах у нас говорят только тогда, когда приводят страшные статистические данные о преступности, о коррупции, о разрушенных семьях. Мы еще способны удивляться, иногда даже ужасаться, когда в нашей жизни случаются страшные события, переходящие всякий предел нравственности. Так почему все это происходит? И Церковь говорит: надо смотреть в корень; никакими полумерами мы не решим задач, которые перед нами стоят; мы не изменим человека к лучшему, если мы забудем, что такое грех и если мы откажемся от борьбы с грехом. В конце концов, то служение, которое Церковь несет, несмотря на поношения и скорби, исполнено внутренней радости и силы, потому что это служение митрополита Филиппа, это служение святых мучеников и исповедников Российских, а именно на крови мучеников созидалась Церковь.

И обращаясь сегодня к нашим священникам, я призываю их быть дерзновенными, сильными в вере, мужественными и одновременно добрыми пастырями. Пастырь добрый душу свою полагает за овец. Мы не должны быть просто участниками общественной дискуссии, мы не должны выступать со злыми глазами, вцепляться в горло противнику, участвовать в публичной полемике недостойным для христианина образом. Со смирением и в простоте сердца мы должны нести свое свидетельство и нашему обществу, и всему миру. Некоторым может показаться, что это заранее проигрышная позиция, это позиция слабого. Но это не позиция слабого — это следование за Христом, ибо Он спас род человеческий не силой власти и не силой человеческого могущества, но крестом и любовью. Именно на крест взошел в этом храме святитель Филипп, память которого мы совершаем. И только исполненная крестоношения и любви миссия Церкви в современном мире и способна изменить людей к лучшему и открыть многим дверь Царствия Небесного.

Молитвами святителя Филиппа, митрополита Московского, память которого ныне совершаем, да укрепит Господь пастырей Церкви в неленостном, дерзновенном и смиренном служении спасению рода человеческого. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла на всенощном бдении в канун праздника явления Казанской иконы Божией Матери. Седмица 6-я по Пятидесятнице.

20 июля 2011 года, в канун праздника явления иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил всенощное бдение в кафедральном соборе г. Саранска во имя святого праведного воина Феодора Ушакова. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к его участникам с Первосвятительским словом.

Благодарю Вас, Ваше Высокопреосвященство, дорогой владыка Варсонофий, многочтимый Николай Иванович, Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, дорогие отцы, братья и сестры!

С великой радостью взираю окрест себя, видя эту рукотворную красоту, вознесшуюся в центре Саранска как символ возрожденной веры, как символ духовной силы народа Мордовии, как замечательный знак того, что народ наш стремится в будущее и готов решать стоящие перед ним задачи, храня великое духовное наследие своих предков. Это наследие значимо и велико не потому, что оно овеяно древностью, не потому, что с ним связаны имена выдающихся людей, таких как праведный воин Федор Ушаков, но лишь потому, что в этом наследии — Божественная истина. И народ наш сумел эту истину сохранить, защитить, облечь в такие культурные формы, которые составили значительную часть культурного наследия всей России. Дай Бог, чтобы мы и далее могли хранить эту Божественную истину. На нас не должно пресечься великое преемство двухтысячелетней традиции, мы должны передать все это следующим поколениям.

Но время, в которое мы живем, — трудное время. Наверное, никогда не было таких грозных вызовов этому наследию Божественной истины, как в наше время. А значит, для того чтобы и последующие поколения православных людей были способны эту истину не только воспринять и сохранить, но и строить на ней свою жизнь, мы должны сегодня много потрудиться. Строительство храмов есть часть этой огромной работы. Но ведь строятся не только храмы, не только монастыри — сегодня созидаются души людей, вопреки греховной логике развития человеческой жизни.

Несмотря на то, что грех становится все более привлекательным, несмотря на то, что в сознании людей стирается граница между святостью и грехом, между добром и правдой, — мы должны делать все для того, чтобы Божественная истина стала таковой для следующих поколений россиян и, конечно, не только россиян. Вот почему так важно, чтобы работа епархии в сфере религиозного образования, просвещения, благотворительности, в области взаимодействия с правоохранительными органами, с Вооруженными силами, в области взаимодействия со светским обществом и, что хотел бы особо выделить, в сфере отношений с государственной властью, — чтобы все это наполнялось положительным содержанием. А для того чтобы было так, надо трудиться не покладая рук.

Я в первую очередь обращаюсь к духовенству Мордовии: прошу Вас осознать, не побоюсь громкого слова, историческую ответственность, которую Бог возложил на Ваши плечи — ответственность за хранение Божественной истины, за передачу ее следующим поколениям, за воспитание в этой истине народа. Тогда воздвигнутый в центре Саранска величественный кафедральный собор никогда не станет музеем, как это происходит в некоторых странах, где люди отказались от Божественной истины. Он всегда будет наполняться верующей общиной, общиной единомышленников, в молитве получающих Божественную благодатную помощь, укрепляющих себя этой благодатью и способных творить дела Божии.

Я с радостью увидел многие положительные перемены в жизни Мордовии, и, как я уже говорил сегодня во время торжественного акта, посвященного 20-летию Саранской епархии, я придаю особое значение деятельности Николая Ивановича Меркушкина, главы Мордовской Республики, с чьим именем связано и строительство храмов, в том числе возведение этого величественного кафедрального собора, и решение многих других задач как в духовной, так и в материальной области. Я хотел бы пожелать Вам, владыка Варсонофий, помощи Божией в дальнейшем несении Вашего архипастырского служения, Вам, Николай Иванович, братьям архипастырям, Преосвященному Клименту и Преосвященному Илии, которые трудятся ныне в Мордовии, духовенству Мордовии, а также всем вам, мои дорогие братья и сестры, — чтобы Господь приклонил ко всем нам Свою милость, чтобы дал каждому по его прошению, каждого укрепил на путях его жизни, каждом простер руку помощи в тяжких обстоятельствах. Верим, что опираясь на великую святыню — на веру православную, мы сумеем духовно и материально преобразить лик нашего Отечества и лик мордовской земли, прошедшей через многие испытания и ныне являющей миру свои реальные возможности, ныне дающей многим живущим здесь людям надежду на лучшее будущее. Пусть благословение Божие пребывает со всеми вами.

В память о посещении сего кафедрального собора я хотел бы подарить это величественное старинное Евангелие. Книга эта является произведением искусства, но главное, пусть письмена, несущие на себе печать древности, вдохновляют священнослужителей, читающих их гласно в присутствии народа, хранить нашу священную традицию, ибо в этой традиции — Слово Самого Бога. Аминь.

А каждому из тех, кто сегодня присутствует, я хотел бы передать мое Патриаршее благословение в виде этого небольшого образочка святого праведного воина Федора Ушакова, святые мощи которого почивают в этом храме. Я попросил бы духовенство сразу после службы раздать всем присутствующим это святое изображение.

Проповедь Патриарха Кирилла в праздник явления иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани после Божественной литургии в Казанском храме г. Саранска. Седмица 6-я по Пятидесятнице.

21 июля 2011 года, в праздник явления иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма в честь Казанской иконы Божией Матери г. Саранска и Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к присутствующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Варсонофий! Уважаемый Николай Иванович! Дорогие Высокопреосвященные и Преосвященные владыки! Отцы, братия и сестры!

Сегодня Пасха на душе. Когда видишь такое множество народа, собравшегося вокруг вновь освященного храма Казанской иконы Божией Матери, то понимаешь, что вместе со строительством церковных зданий происходит что-то куда более важное в жизни нашего народа — в его жизнь возвращаются христианские ценности. Может быть, возвращаются не так энергично, не так решительно, как этого хотелось бы, но все больше и больше людей понимают простую истину, которая открыта нам в русской пословице: без Бога — ни до порога. Для того чтобы свершать великие дела, нужна помощь Божия.

Но кроме помощи Божией нужно еще нечто, что исходит от самого человека. Мы сегодня чествуем Божию Матерь, вспоминая явление Ее Казанской иконы. Мы вспоминаем Ту, Которая более всех людей послужила делу человеческого спасения. И вот удивительно: сегодня за Литургией читалось послание апостола Павла к Филиппийцам (Флп. 2, 5-11), но в этом чтении нет ни одного слова о Божией Матери. Этот отрывок открывается поразительными словами апостола: «В вас должны быть те же чувствования, что во Христе Иисусе». Как же так? Христос, Который так любил мир, что жизнь Свою отдал за него, был носителем высочайшей любви, мужественным защитником правды, смиренным и вместе с тем великим Учителем и слугой, — но как могут все эти чувствования Сына Божиего воплотиться в человеческой жизни? Апостол неслучайно обращает к нам эти слова, а Церковь неслучайно вспоминает их в дни празднований в честь Божией Матери. Она явила пример того, как может человек иметь те же чувствования, что во Христе Иисусе, уподобляясь Самому Сыну Божиему.

Для кого-то эти слова могут показаться очень далекими от жизни. Сейчас мы с вами встречаемся в центре современного города. Это район, где живут современные люди, рабочие, инженеры — те, кто создает экономическую основу нашей жизни; и кому-то мои слова могут показаться такими отвлеченными. Но я постараюсь вам доказать, что это не так; и доказать не от своей мудрости, а цитируя великого отца Церкви — святого Иоанна Златоуста, который одной фразой приблизил к нам то, о чем говорит апостол Павел. Одной фразой святитель помог нам понять, каким образом в нас могут быть те же чувствования, что во Христе Иисусе. Как пишет Иоанн Златоуст, если мы хотим стать подобными Спасителю, мы должны делать общее дело, не ища своего. Вот одну эту фразу: «должны делать общее дело, не ища своего» — нужно золотыми буквами выбить, чтобы она была в кабинете каждого начальника, в каждом месте, где люди задумываются о благе страны и о благе людей.

Когда мы становимся подобными Христу? Тогда, когда мы способны делать общее дело. Мы знаем, что многие философские учения, многие идеологии призывали людей к солидарности, то есть к общему делу. Почему? А потому, что без солидарности ничего нельзя сделать. Но эта солидарность, основанная на человеческой мудрости, на идеологии, рассыпалась, как прах и пепел. Можем ли мы иметь такую основу человеческой солидарности, которая переживет века, которая переживет смену поколений, которая станет прочной основой для возрождения нашего Отечества, преодоления экономических и прочих трудностей, с которыми мы сталкиваемся?

Святой Иоанн Златоуст говорит: есть такая основа солидарности, а именно если мы во имя Божие делаем общее дело, как непременное условие нашего спасения. Без участия в общем деле во имя общего блага не может быть человеческого спасения. Не спасется тот верующий человек, который не желает участвовать в общем деле во имя общего блага. Он будет осужден, потому что он не уподобляется Спасителю. Ведь Спаситель взошел на крест во имя всех, во имя любви к роду человеческому. Спаситель сделал это ради общего блага. Вот почему уподобление Христу есть в первую очередь способность людей вместе жить, работать, трудиться.

И какая замечательная вторая половина у этой фразы: «не ища своего»! Господь не сказал: «трудитесь во общее благо и не трудитесь в свое благо». Иоанн Златоуст не призывает нас забыть свою семью, своих детей, естественное желание жить лучше. Он только предлагает и повелевает: когда делаешь общее дело во благо всех, не ищи при этом своего. Господь даст тебе твой удел и твой кусок, и будешь счастлив и благополучен. Но, делая общее дело, не ищи своего, и тогда будешь уподобляться Господу.

Вот это и есть основа солидарности на все времена, для всех народов. И ничего искать не нужно. Мы действительно решим все проблемы, которые перед нами стоят, если как народ будем способны трудиться вместе ради общего блага, проявляя солидарность, которой нет предела, солидарность, которая переживет века, потому что она основана на твердом камне нашей веры в то, что через эту человеческую солидарность мы обретаем спасение, мы уподобляемся Господу. Потому мы и храмы строим — не для того, чтобы золотыми куполами украшать современные города, не для того, чтобы освященный храм потом стоял как музей. И я очень надеюсь, что и жители этого района, среди которых, может быть, не так уж много воцерковленных, будут этот Божий храм посещать. Потому что, пока храма не было, и греха не было, если храм не посещали. А когда стоит эта богоподобная красота, то как же пройти мимо, как же не зайти в храм, как, услышав в воскресенье звон колокола, не пойти в церковь, не привести детей? Ведь здесь мы будем получать мудрость и духовную силу, в том числе для того, чтобы трудиться и во общее благо, и в свое собственное благо, созидая материальные и духовные ценности нашего Отечества.

Я хотел бы сердечно поблагодарить владыку митрополита Варсонофия за его труды, за понимание важности храмостроительства, за укрепление церковной жизни здесь, в Мордовии. С радостью свидетельствую перед всеми вами, что именно Мордовия стоит на первом месте в России по количеству храмов на душу населения. Храмы восстанавливаются и в районных центрах, и в деревнях; и я знаю, что этот процесс будет продолжаться и дальше — опять-таки не для того, чтобы украсить ландшафт, но чтобы людям открылось пространство, где они могут встретиться с Богом, почувствовать Божию силу, вдохновиться Божественной благодатью, вразумиться на совершение дел жизни своей.

Я должен также принести сердечную благодарность Вам, Николай Иванович. Вчера я уже выразил ее, наградив высоким орденом Русской Православной Церкви. И слово, которое Вы сегодня произнесли, — это слово мужа, исполненного большой мудрости. Дай Бог, чтобы и многие другие светские мужи, имеющие власть, были способности произнести подобные слова, потому что в них смысл того, как нужно строить общественную, государственную жизнь, для того чтобы всё спорилось, чтобы мы преодолевали трудности, которые перед нами стоят, чтобы из руин, из грязи мы воссоздавали наши города и села, преображая лик России так, как преображается сегодня лик Саранска. Ведь это преображение началось со строительства кафедрального собора, и потому все идет и будет с Божией помощью продолжаться, если никто мешать не станет. Но для того чтобы дела спорились, мы должны трудиться вместе во имя общего блага.

Я хотел бы призвать благословение Божие на мордовскую землю и на ее народ, на жителей Саранска, на жителей этого микрорайона, на всех нынешних и будущих прихожан храма Казанской иконы Божией Матери. Задуманный как памятник 2000-летию Рождества Христова, этот храм становится местом встречи современных людей, живущих пред Богом в XXI веке. Храм становится местом, где современный человек, имеющий образование, многое знающий, способен укрепить себя силой Божией для свершения дел, которые ему предназначено совершить.

Мне хотелось бы также поблагодарить тех, кто потрудился за эти годы для благоустроения этого святого храма. Но вначале хотел бы выразить сердечную благодарность владыке митрополиту и в знак моей признательности преподнести Вам эти крест и святую панагию. Пусть Царица Небесная, уподобившись Христу Спасителю в том числе и в подвиге крестоношения, всегда покрывает Вас Своим Омофором, помогая право править слово Христовой истины во благо народа Мордовии.

А для сего святого храма хочу преподнести эти драгоценные евхаристические сосуды, на которых будет совершаться Таинство Тела и Крови Христовой, из которых будут причащаться благочестивые люди, приходящие молиться на этом святом месте.

<…>

Всем участникам сегодняшнего богослужения я хотел бы передать свое благословение в виде этой маленькой иконочки Божией Матери Казанской. Пусть под Ее Покровом проходит жизнь Отечества нашего, Мордовии, града Саранска и этого замечательного прихода.

Всех благодарю за участие в молитве, особенно тех, кто выстоял на ярком солнце эти часы, не дрогнул, кто остался до конца службы. Пусть ваша жертва, принесенная, в том числе, через затраченные вами физические усилия, воздастся вам сторицею милостью Божией и предстательством Царицы Небесной. Храни вас Господь.

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти святого равноапостольного великого князя Владимира в Киево-Печерской лавре. Седмица 7-я по Пятидесятнице.

28 июля 2011 года, в день памяти святого равноапостольного великого князя Владимира, Патриарх Кирилл, Патриарх Илия и Блаженнейший митрополит Владимир совершили Литургию в Киево-Печерской лавре. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Каждый год 28 июля по новому стилю Киево-Печерская лавра наполняется благочестивыми паломниками, иерархами, множеством духовенства, чтобы молитвенно вспомнить имя святого равноапостольного великого князя Владимира, который крестил Русь и тем самым совершил исторический перелом в судьбах множества людей.

В личности князя Владимира сочетались и государственная власть, и ответственность, и горячая вера, и даже некое пастырское отношение к людям. Неслучайно в день памяти святого равноапостольного князя читается отрывок из Евангелия от Иоанна, в котором говорится о пастырстве: «Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня» (Ин. 10:14). Образ пастыря — это образ власти. Именно так понимался этот образ и в Ветхом, и в Новом Завете; и когда Господь говорит о Себе, что Он пастырь добрый, Он тоже говорит о Своей власти.

Но откуда такое удивительное обоснование этой власти: «И знаю Моих, и Мои знают Меня»? В человеческом обществе светская власть основывается либо на уважении, либо на страхе и принуждении, либо на выгоде. Что за обоснование Христовой власти приводится в Евангелии: «И знаю Моих, и Мои знают Меня»? Во Христе Иисусе, по слову апостола Павла, вся полнота Божества явлена телесно (см. Кол. 2:9). Поэтому, когда мы обретаем Христа, когда мы познаем Его, мы познаем Бога, а значит, власть Христа связана с богопознанием. В этой власти участвуют и человек, и Бог.

Что же такое богопознание? Человеку свойственна тяга к познанию — разумом и чувствами мы познаем окружающий нас мир. А как же познается Бог? Является ли разум столь же решающим фактором в богопознании? Опыт подсказывает, что нет. Конечно, разум присутствует; иногда при помощи разума открывается дверь навстречу Богу, но познать Бога только разумом, силой интеллекта невозможно; и никакой зависимости богопознания от образования, от силы разума не существует.

Познание Бога во Христе есть движение навстречу Богу, есть живая и реальная встреча с Ним. Если человек хотя бы раз в жизни проходит через эту встречу, если он прикасается к Богу во Христе, то это и есть познание Бога. Ибо для человека небезразлична эта встреча: как для Моисея встреча с Богом в горящей купине на горе Хорив привела к особым последствиям, так и для каждого из нас встреча с Богом всегда влечет особые последствия. Мы особенно переживаем присутствие Божие в нашей жизни, когда совершаем Таинство Святой Евхаристии. Радостное чувство, которое охватывает нас, слезы умиления, особый по силе и глубине опыт переживания встречи со Христом становятся неотъемлемой частью нашей жизни.

Христос — Глава Церкви, и Его власть над Церковью связана с богопознанием, с познанием людьми Христа. Чем ближе мы приходим к Нему, тем ярче Он присутствует в нашей жизни, тем глубже — не столько умом, сколько всеми фибрами души своей, всею жизнью — мы начинаем понимать, что Бог есть любовь. И наша любовь ко Христу — это и есть Его власть, Его пастырская власть над всеми нами. И собираются верные в Церковь, собираются вокруг своего епископа, который, по преданию церковному, восходящему к апостолам, пребывает на месте Христа в общине, совершающей Святую Евхаристию. И как важно, чтобы единство последователей Господа, объединенных вокруг спасительной Чаши, сохранялось властью и силой Главы Церкви, то есть властью и силой любви. Никакие даже самые хитроумные рычаги управления, на которые часто уповает светский мир, стремясь поддержать институт власти, по-настоящему никогда не работают в Церкви, потому что здесь власть Христа, власть любви. А если происходят разделения, то это значит, что утрачена любовь — единственная сила, способная соединять людей. Утрачено пастырское попечение, которое идет от Главы Церкви, Господа и Спасителя нашего. Поэтому церковные разделения — как некий индикатор, но не крепости церковной администрации, а духовного состояния людей, их способности реально встречаться со Христом и любовью к Нему и друг к другу, а значит, в единстве поддерживать Его пастырскую власть над Церковью.

Святой равноапостольный великий князь Владимир, не будучи рукоположенным пастырем, воспылал любовью ко Господу. Хотя историки пытаются объяснить Крещение Руси политическими или экономическими причинами, но все это человеческие объяснения. Ничто не могло бы изменить внутренней жизни язычника, переродить его, отвести слепоту душевную, вкупе же и телесную, если бы он сам не пошел навстречу Христу и, встретившись с Ним в Херсонесской купели, не стал другим человеком. Так язычник сделался святым равноапостольным князем, пастырем своего народа, который крестил Русь, начертал новые духовные ценности на скрижалях народной жизни, определил на века духовное совершенствование и возрастание своего народа.

Вспоминая молитвенно святого равноапостольного великого князя Владимира, искренне, от всего сердца обратимся к нему с молитвой о сохранении в духовном единстве всего наследия его; о народах, которые являются преемниками народа, крестившегося в Днепровской купели; о Церкви нашей — хранительнице предания Святой Руси. Будем молиться, чтобы святой Владимир, стоявший у истоков духовного рождения нашего народа, и сегодня просил Господа, чтобы приклонил Глава Церкви милость Свою ко всем нам, помогая возрастать в любви, а значит, в единомыслии, восстанавливать единство там, где оно разрушено, и сохранять там, где оно сохраняется, помня, что всякое разрушение единства Церкви есть свидетельство отпадения от Христа, потери связи с Ним, разрушения любви. И да сохранит нас Господь молитвами святого равноапостольного великого князя Владимира на стезях спасения. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в праздник Преображения Господня в Храме Христа Спасителя.

19 августа 2011 года, в праздник Преображения Господня, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие всечестные отцы, братия и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с великим праздником Преображения Господня!

Это день, который учит нас тому, что Бог, вечный и непостижимый, пребывающий там, где мы по своему физическому естеству находиться не можем, — всегда рядом с нами. Господь дал это видение Своей близости людям на горе Фавор. Не случайно преобразился Спаситель, явив ученикам Свою Божественную природу, указуя им в преддверии Своих страданий на то, что Он Сын Божий, — не случайно, но для того, чтобы они почувствовали близость к ним Самого Бога. И было это для того, чтобы в тот момент, когда Учитель их был вознесен на крест, посрамлен, поруган, когда в глазах всего иудейского народа была растоптана и уничижена Его миссия, — чтобы в тот момент позора и поражения в умершем, бессильном Человеке, в Его мертвом Теле они могли видеть таинственное и спасительное присутствие Бога в их жизни и в истории рода человеческого.

И еще сегодняшний день помогает нам понять нечто невероятно важное для современного человека, а именно: как много людей не могут поверить в Бога! Они не могут поверить, потому что все окружающее их о Боге не говорит. Взгляд современного человека обращен туда, где себя являет сила человеческая. Мы восторгаемся результатами человеческого разума, мы поражаемся достижениям технического прогресса. Все то, что поражает сегодня наш ум, связано с деятельностью человека, и люди перестают видеть Бога в окружающем их мире, потому что современная безбожная цивилизация закрывает перед человеком эту возможность — закрывает мнимой человеческой силой и мнимым человеческим господством.

На чем же основывается вера современных людей? Чаще всего — на чуде. Большинство людей в жизни своей сталкивались с чудом. Кто-то получил исцеление, кто-то спасение по молитвам — может быть, не столько своим, сколько родителей или близких. Кто-то, всматриваясь в свой жизненный путь, видит руку Божию. На этом восприятии чуда, на этом осознании присутствия Бога в жизни и основывается наша вера. У каждого эта встреча с чудом — своя. Кому-то нужны видимые, зримые, потрясающие сознание знаки. Другому достаточно лишь повнимательнее посмотреть на мир Божий, на окружающий мир, на самого себя, чтобы увидеть Божие присутствие. И чем больше человеку нужно потрясающее воображение чудо, тем меньше этот человек готов к тому, чтобы в чуде увидеть Бога. Даже если родная мать воскреснет, не станет верующим тот человек, который считает, что в таком случае он поверит.

Но Бог не потрясает наше сознание чудесами, которые непреодолимой силой привлекали бы нас к Нему. Если бы Бог использовал такие чудеса, то Он лишил бы нас свободы самим выбирать между верой в Него и неверием. А Господь оставляет эту свободу человеку. И потому для того чтобы поверить, нужно не ждать потрясающее сознание чудо, а нужно видеть Бога в окружающем мире.

Удивительные слова находим мы в Третьей книге Царств — ветхозаветное повествование о пророке Илии, о том, как предстал он пред очами грозного, жестокого и неправедного царя Ахава. Илия произнес слова, которые, наверное, ввергли в недоумение и царя, и всех, кто стоял: «Жив Господь Саваоф, ибо я предстою перед Ним», — сказал пророк (3 Цар. 17, 1). Должно быть, люди повернулись назад, посмотрели вправо и влево, думая: «Где Господь Саваоф? О чем говорит Илия? Кому он предстоит? Он предстоит пред очами грозного царя, и нет здесь Бога Саваофа!» Однако пророк знал, что говорил, потому что он видел Бога, — не физическим зрением, но он видел и чувствовал Бога всей своей природой. Как замечательно сказал святитель Игнатий (Брянчанинов), «горячее и искреннее и постоянное памятование о Боге дает нам возможность видеть Бога». А святитель Димитрий Ростовский, размышляя над тем, что произошло с пророком Илией, говорил: «Он предстоял пред лицом царя, но умом своим, мыслью своею, сердцем своим видел Бога».

То, что произошло на горе Фавор, было Богоявлением апостолам. Им предстояла особая миссия, и они увидели прославленного Спасителя. Конечно, и того видения могло быть недостаточно для человека, неспособного видеть Бога, — кто-то мог сказать «привиделось, приснилось, галлюцинация, на солнце перегрелись» или еще нечто подобное. Но апостолы сознавали, что им была явлена Божественная природа их Спасителя.

Сегодня мы нуждаемся в укреплении нашей веры. Никакие прочитанные книги, никакое образование неспособны открыть человеку Бога — они лишь способны подготовить человека к этому открытию. Но если мы по слову святителя Игнатия (Брянчанинова) постоянно и горячо памятуем о Боге, если Бог становится центром нашей жизни, — тогда и совершается великое чудо Богоявления. И нам уже не нужно никаких громких чудес — мы будем видеть Бога в каждом шаге своей жизни, в каждом деянии. Более того, мы будем видеть присутствие Божие в истории, а значит, понимать знаки исторических событий. Мы не будем идти на поводу тех, кто в угоду собственным идеям и политическим целям по-своему трактует исторические события. Живя с Богом, мы будем прозревать духовный, сущностный, онтологический смысл истории, что даст нам великую силу, что убережет нас от соблазна идолопоклонства, от соблазна принять антихриста за Бога.

Может быть, современный человек нуждается в Богоявлении не меньше, чем апостолы на горе Фавор. Будем просить Господа в день Преображения, чтобы Он дал нам память о Нем. Не ту фрагментарную память, когда мы думаем о Боге, а потом забываем и живем так, будто Бога нет; но постоянное предстояние пред Ним, как того сподобился пламенный пророк Божий Илия, который, стоя на земле пред очами царя, видел Бога Саваофа, видел Бога, всемогущего Творца мира.

Опыт святых, пророков и апостолов — это не опыт небожителей, это опыт людей, с их грехами и проблемами. Но всякий грех и всякая человеческая неправда испепеляются благодатью Божией, которая даруется нам тогда, когда мы со смирением и в простоте сердца предстаем пред Богом, имеющим власть оставлять грехи.

И пусть праздник Преображения поможет нам, мои дорогие, понять, как мы, живущие в мятущемся XXI веке, способны не просто сохранить, но и укрепить веру, которая вводит нас в живое соприкосновение с Всемогущим Богом. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в праздник Успения Пресвятой Богородицы в Успенском соборе Кремля.

28 августа 2011 года, в праздник Успения Пресвятой Богородицы, Предстоятель Русской Церкви совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. После чтения Евангелия Патриарх Кирилл обратился к участникам богослужения с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Мы отмечаем сегодня великий двунадесятый праздник Успения Пресвятой Богородицы. Празднуем его в главном храме нашей Церкви ― Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля, и вместе со всей Церковью радуемся событию, память о котором донесло до нас Священное Предание Вселенской Церкви: блаженная кончина Пресвятой Богородицы, ее Успение стало праздником.

Если перенести свой взор с этого события на современную жизнь, мы заметим некое глубинное противоречие между двумя пониманиями смерти. Блаженная кончина, успение, сон — слово «смерть» и не употребляется по отношению к Богородице. Кстати, отсюда же и другое слово в церковном обиходе ― «усопший» — не умерший, не погибший, а усопший. Мы видим, что смерть понимается по-разному. С одной стороны, представление, связанное с торжеством Богоматери; с другой — наше обыденное понимание смерти как трагического конца, как завершения всего. Перед этим трагическим концом человек испытывает животный страх, страх смерти; и как этот страх смерти не соответствует основным ценностным установкам современного общества ― общества потребления, общества благополучия! И ведь само это общество, проникнутое ложными ценностями, сознает невозможность состыковать свои идеалы — идеалы безграничного потребления, наслаждения — с фактом смерти. Но как же отвечает на это противоречие нынешнее общество, нынешняя псевдокультура? А она отвечает на этот мировоззренческий вызов тем, что смерть будто бы игнорируется. Нам рисуется иной образ жизни — через рекламу, через насаждение тех самых ложных ценностей, которые уводят взгляд человека от смерти. Если говорить о практике погребения, то можно заметить, что во многих странах, особенно странах благополучных, делается все для того, чтобы как-то смягчить соприкосновение людей с мертвым телом. Гроб не открывается во время заупокойного богослужения, да и вообще не открывается, — люди прощаются перед закрытым гробом, и чаще всего в могилу гроб опускается уже тогда, когда люди покинут кладбище, — для этого он закрывается цветами или еловыми ветвями так, чтобы не был виден сам акт погребения. Этому же служит распространяющийся обычай кремации ― гроб уходит, и у человека не происходит реального соприкосновения с моментом погребения.

Но есть и другой способ смягчить этот внутренний непреодолимый конфликт между ложными идеалами общества и смертью ― а именно превратить смерть в шоу, в зрелище. Мы видим огромное количество смертей каждый день — по телевидению, во множестве фильмов, где смерть, так или иначе, непременно присутствует. Но разве мы сопереживаем этой смерти? Смерть является лишь частью интриги, и чаще всего с этой смертью, даже с насильственной смертью, связана победа главного героя. Однако все эти попытки вывести вопрос смерти за рамки мировоззрения современного человека никогда не могут увенчаться успехом, потому что каждый день, каждый час, каждая минута приближают любого из нас к смерти. И все дело в том, как мы воспринимаем смерть ― как безумный, лишенный всякого смысла конец жизни, как уход в небытие всего, чем обладал человек, ― разума, чувств, воли, как исчезновение всей жизни, с ее радостями, скорбями, взлетами и падениями, открытиями, победами и поражениями; или как нечто иное — как заключительный аккорд, финал земной жизни и переход в жизнь иную…

Успение Пресвятой Богородицы было торжеством Церкви: собрались апостолы, положили гроб Богоматери в Гефсимании и не обрели его более никогда, потому что тело Богоматери исчезло. Устойчивое предание Церкви доносит до нас весть о том, что тело Богоматери было восхищено в Царствие Небесное. Эта тайна Успения Пречистой Богоматери некоторыми святыми отцами как Древней Церкви, так и Церкви Русской, среди которых особенно следует вспомнить святителя Игнатия (Брянчанинова), сравнивается с Воскресением Спасителя. Нет смерти — есть успение, есть преставление. И, размышляя на тему преставления, святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит, что преставление ― это лишь изменение места: «переставился» человек, и душа его заняла место в ином мире, в ином веке, в ином времени. Был ли страх смерти у Богоматери? Нет. Был ли страх смерти у святых апостолов — перед лицом насильственной, мученической смерти? Нет. Апостол Петр, вначале испугавшись гонений, обрушившихся при императоре Нероне, по увещеванию христианской общины Рима решил покинуть столицу империи. Но по пути из Рима встретился ему Воскресший Господь и спросил: «Куда идешь, Петр?» Один этот вопрос заставил Петра вернуться в Рим и с радостью принять мученическую смерть. А сколько свидетельств мы имеем в житиях святых: мы ясно видим, что они не испытывали никакого страха, но готовились к смерти как к действительно величайшему событию в их жизни, через которое человек из земного бытия переходит в бытие небесное.

Откуда же у человека страх смерти? Размышляя на эту тему, святой праведный Иоанн Кронштадтский справедливо говорит, что Бог не создал смерти, но смерть пришла в жизнь людей через грех. И далее пишет: «Страшиться будем смерти, доколе пребывать будем в грехе». Эта внутренняя связь между страхом смерти и грехом совершенно очевидна. Если человек живет по закону плоти, если он грешит, если он никогда не думает о Боге, то когда этот духовно неподготовленный человек, живущий в суете этого мира, связывающий только с этим миром ценности своей жизни, лицом к лицу встречается со смертью, то там — страх и ужас, там страх смертный, потому что там грех. Святитель Иоанн Златоуст учит нас тому, как можно преодолеть этот страх смерти. Он преодолевается покаянием, молитвой, победой над страстями, трудом, терпением и мирным духом, то есть жизнью по заповедям Божиим.

Через праздник Успения Пресвятой Богородицы, через опыт Церкви открывается нам истина о том, что религиозный образ жизни, христианский образ жизни ― это не только устроение, блаженство и счастье в этой земной жизни, не только обретение подлинного целеполагания, но это и преодоление страха смерти, это восприятие смерти — со спокойным, мирным состоянием духа — как естественного завершения земного отрезка человеческой жизни. Такой взгляд на жизнь и на смерть означает величайшую силу человеческой личности, перед которой нет преград, которая не боится ничего. Именно на таком отношении к жизни и смерти и основываются подлинный подвиг, доблесть, способность жизнь свою положить за другого. Но разве будет полагать жизнь за другого тот, кто привязан к этой мишуре, к современной потребительской жизни, для которого главная ценность — здесь и только здесь? Ну, зачем ему рисковать, зачем ему жизнь свою отдавать за другого, зачем ему жертвовать самым дорогим?! В рамках безбожного мировоззрения невозможно оправдать ни героизма, ни подвига, ни самопожертвования. И если на такой подвиг идут люди, которые не сознают себя религиозными, то это не означает, что их мотивация подвига лежит в плоскости материалистической. Это проявление некой скрытой, рудиментарной религиозности, которая входит в жизнь человека через воспитание, через привитые ему идеалы. Но если разрушить эту рудиментарную религиозность, то мы станем совершенно другим обществом, совершенно другим народом, неспособным ни на жертву, ни на подвиг. У такого общества нет и не может быть будущего, поэтому воспитание людей в вере — это вопрос жизни или смерти, и не только нашего общества ― всего рода человеческого. Вот почему проповедь о величайших духовных ценностях, которые открываются человеку через Божественное слово, является главным делом, от которого зависит будущее рода человеческого.

Вспоминая Пресвятую Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, Ее преславное Успение, будем всегда помнить о том, что Успение, смерть Богоматери ― величайший церковный праздник. И в этом прославлении события смерти Пресвятой Богородицы — великая вера всех предшествовавших поколений в то, что смерть не означает конца жизни. И великим знаком того, что за смертью ― воскресение, было восхищение Пречистой Царицы Небесной в небесные обители Сыном Своим с душою и телом как знак бессмертия человека, как знак вечной жизни, как знак Божественного всемогущества. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла за Литургией в Иркутском Знаменском монастыре. Седмица 12-я по Пятидесятнице.

3 сентября 2011 года Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборе в честь иконы Божией Матери «Знамение» Знаменского женского монастыря в Иркутске. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Каждый человек, вне зависимости от своего положения, возраста, мировоззрения, в жизни своей устремляется к лучшему. Каждый человек по-своему понимает это лучшее, и каждый для того, чтобы лучшего достичь, нуждается в силе. Сила есть способность человека решать задачи, которые он сам, или общество, или государство перед ним ставят. Без силы невозможно решить ни одной задачи. Вот почему обретение силы в том или ином виде — будь то сила разума или образования, будь то физическая сила или сила денег, сила, опирающаяся на связи и знакомства, — нередко является целью, ради достижения которой человек тратит большую часть своей жизни. А есть еще и те, кто хотел бы иметь всё сразу — и власть, и деньги, и поддержку людей, да еще и силу, здоровье. Так сила и благополучие становятся для человека практически синонимами.

В слове Божием мы очень часто находим парадоксальные слова, которые не могут не возбудить мысль, если мы их внимательно слушаем или читаем. Иногда эти слова настолько расходятся с опытом нашей жизни, что некоторые не могут их принять и отвергают сразу же. Другие пытаются понять, но часто не понимают их смысла. Но какими бы парадоксальными ни казались нам слова Бога, которые он обратил к людям, это слова Бога, и мы встречаем в них не человеческую мудрость, а мудрость надмирную, часто не постижимую нашим разумом. Вот почему слово Божие для верующего человека есть непререкаемый и абсолютный авторитет вне зависимости от того, насколько он способен его понимать, а тем более воплощать в своей жизни.

Вот к таким парадоксальным словам, которые ввергают многих людей в недоумение, относятся слова, которые мы только что слышали. Это несколько стихов из Первого послания апостола Павла к Коринфянам: Бог избрал немудрое, чтобы посрамить мудрых, и Бог избрал уничиженное в мире, чтобы посрамить сильных, и Бог избрал незнатных мира, ничего не значащих, уничиженных, чтобы разрушить значимое (см. 1 Кор. 1:27-28).

Наверное, как трудно это было понять коринфским христианам! Ведь они жили в процветающем городе, у них было всё: богатый порт, большие доходы, науки, искусства. Религиозный культ предлагал человеку подражать богам Олимпа, становиться таким же, как они, сильным, могущественным, счастливым — в человеческом смысле слова. И вдруг слова апостола, которые все переворачивают в сознании. Но ведь коринфские христиане откликнулись на эти слова. Они поняли, что значит «немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильных». А если вспомнить всю историю Церкви — и первоначальные столетия, с кровавыми гонениями от римских императоров, и последующие внешне благополучные, но всегда исполненные внутреннего напряжения и борьбы века, и страшные гонения XX столетия, и снова будто бы благополучное время — если внимательно посмотреть на всю историю Церкви, то становится совершенно очевидной величайшая правда тех слов, которые мы только что слышали. Никогда слово Божие не утверждалось могуществом и силой — более того, когда христиане прибегали к человеческой силе, к человеческому могуществу, то сама христианская община нередко перерождалась.

Церковь живет в течение двух тысяч лет, проходя через столь различные и никогда не бывшие простыми условия земного бытия не потому, что она обладает силой, мудростью, знатностью, а потому, что Бог Духом Своим живет и действует в Церкви. И пример Церкви, часто уничиженной, распятой, оттесненной на периферию человеческой жизни, пример общины, которая живет несмотря ни на какие внешние условия и обстоятельства, является ярчайшим подтверждением правдивости тех слов, которые апостол Павел обратил к древним коринфянам.

Но, может быть, это не имеет значения для нашей повседневной жизни? Может быть, в светском мире, за пределами храма, другая логика бытия? Может быть, там необходимо всегда опираться на силу? Но Господь не сказал, что слова о силе человеческой немощи, которую Бог избирает, имеют отношения только к внутренней жизни Церкви — это наказ всем. Однако из этого наказа не должно быть сделано ложных, неправильных выводов: «не надо учиться, не надо получать образование, не надо работать над собой — Бог использует мою немощь, и я стану сильным». При таком подходе ничего не получится, потому что есть некое условие, когда немощная человеческая суть восполняется Божественной силой. И мы знаем, что этим условием является в первую очередь доверие человека к Богу, принятие на себя обязательства жить в соответствии с Божиим законом. А в этом законе обо всем сказано ― и о необходимости труда, терпения, духовного возрастания, и о необходимости правильно выстраивать отношения с другими людьми, без чего не может быть здоровой общественной жизни, не может быть здоровых и крепких семей. Доверие к Богу и принятие Его закона есть непременное условие того, чтобы, несмотря на нашу немощь, сила Божия в этой немощи являлась, и грешники становились праведниками, и разрушенное сверкало бы воссозданной красотой, и сама природа бы ликовала, потому что человек бережно к ней относится и живет в гармонии с ней. Все возможно — самые смелые человеческие планы, самые дерзновенные мечты могут реализовываться тогда, когда человек открывает свою немощь навстречу Богу и вместе с Ним, наполняемый Его Божественной силой, несопоставимой ни с какой человеческой силой, созидает самого себя и окружающий его мир.

А что же происходит, когда люди опираются только на самих себя? Они могут достигать, и достигают, успехов. Однако эти успехи почти никогда не приносят счастья. Они могут приносить видимое благополучие, но оно непременно сопровождается борьбой, конфликтами, опасностями, подозрениями, внутренним беспокойством, постоянными разрушающими человека стрессами. Чем более по-человечески могущественным становится наше относительно богатое общество, тем больше стрессов. Врачи не знают, что делать — ни с детьми, ни с молодежью, ни с людьми среднего возраста. Тогда сами люди заглушают эти стрессы алкоголем, наркотиками, безудержным развратом. В медицине даже появилось такое понятие, как взрывчатая релаксация, ― через взрыв страстей успокоить стресс. Но ведь так стресс не успокоишь — так можно только уйти на какое-то мгновение в небытие, а потом почувствовать себя еще более опустошенным и несчастным, и продолжать биться, опираясь на человеческую силу, стремясь расчистить для себя пространство и сделать что-то, что хоть как-то облегчило бы жизнь.

Всё то, о чем мы говорим, это достояние не только нашего времени и уж точно не только нашей страны — это болезнь всей человеческой цивилизации. И началась эта болезнь не вчера, не сегодня, но в глубокой древности. Мы помним библейское повествование о строительстве Вавилонской башни: люди захотели построить нечто выдающееся, уникальное, доказав самим себе, что они в центре мира, что не нужно никакой иной силы, но достаточно своей собственной для утверждения могущества, — и были посрамлены Богом. Они не смогли достроить башню, потому что, как говорит Господь в Своем слове, смешаны были их языки. Некоторые думают, что строители башни вдруг заговорили на иностранных языках. Скорее всего, это не так — люди просто потеряли способность понимать друг друга, говоря, что весьма возможно, на одном и том же языке. А разве сегодня не происходит то же самое, когда люди теряют способность понимать друг друга, объединяться и работать во имя общей цели, проявляя столь необходимое качество, как солидарность, без которой не может обустраиваться человеческое общество?

Апостол Павел открывает нам, современным людям, живущим в этом динамично развивающемся и одновременно мятущемся мире, великую Божию правду, что Бог избрал немощное мира сего, чтобы посрамить сильных. И нам остается только принять это слово и, сознавая свою человеческую слабость, свою немощь, разрушая гордыню в самих себе, открыть сердце и ум навстречу Богу. Подкрепляя себя молитвой, благодатью Божией с внутренним смирением и с Божественной силой, которую, несомненно, Бог в ответ на всё это даст, будем устроять мир в самих себе и преображать жизнь окружающего нас мира. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи в Троицком соборе г. Щелково.

11 сентября 2011 года, в праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Троицком соборе г. Щелково. После чтения Евангелия Владыка обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня мы вспоминаем событие, которое особым образом отмечено в истории Евангельской, в истории церковной, — смерть пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна. Только что мы слышали страшное повествование о том, как царь Ирод, по наущению его жены Иродиады, отрубил голову пророку, которого он уважал, к мнению которого он прислушивался, — потому что Иоанн Предтеча обличал Ирода в том, что царь незаконно взял себе в жены Иродиаду, бывшую замужем за его родным братом Филиппом. Когда дочь Иродиады на пиршестве угодила царю и гостям танцем, он пообещал ей дать все, что она ни попросит, и та по наущению матери попросила на блюде голову Иоанна Предтечи. И пошел оруженосец в темницу, где уже томился Иоанн Предтеча, отрубил ему голову и принес девице, а девица отдала ее матери.

Эта трагическая история заставляет нас о многом задуматься. Было ли произошедшее некой случайностью? Может быть, Иоанн Предтеча слишком неосторожно обличал власть имущих, самого царя, — а если бы молчал, то никто бы голову ему не отрубил? Может быть, это единственный случай такого рода во всей истории? Совсем нет.

Празднование памяти Усекновения главы Иоанна Предтечи совпадает сегодня с тринадцатым воскресеньем после Пятидесятницы. По уставу в этот день полагается читать воскресное Евангелие, повествующее о злых виноградарях (Мф. 21:33-42). Многие из нас знают эту притчу. Хозяин дома насадил виноградник и отдал его в управление неким людям. Когда пришло время собирать урожай, он послал за ним своих слуг, но те, кто управлял виноградником, одних из этих слуг побили, а других умертвили, побив камнями, — и так повторялось не единожды. Наконец, хозяин послал собственного сына, — чтобы его убоялись, устыдились и отдали причитающийся ему урожай. Но, увидев его, те сказали друг другу: «вот, идет наследник; убьем его, и нам достанется все», и сделали так. И спрашивает Спаситель, Который обращал эту притчу к ученикам и народу: «Как вы думаете, что сделает хозяин дома?» Ответ был незамедлительный: он их накажет злой смертью.

Это совпадение двух евангельских чтений и двух событий в церковном календаре помогает нам понять, что совершенное пророком и Предтечей Иоанном не было чем-то уникальным в истории Церкви Христовой. Потому что слуги, которых посылал хозяин, чтобы собрать виноград, — это ветхозаветные пророки, которых Бог посылал к народу Израильскому. Но большинство из них заточались в темницу, побивались камнями, претерпевали насильственную смерть…

Для того чтобы ответить на вопрос, почему так происходило, нужно понять смысл пророческого служения. Некоторые считают, что пророк — это прорицатель, тот, кто видит будущее. Действительно, пророки нередко говорили о будущем, предрекая грядущие события. Но смысл пророческого служения в ином: через него миру открывается Божия правда, и пророк — это тот, кто передает Божию правду людям.

Почему же за это побивали камнями, сажали в тюрьмы, отрубали головы? Что несет в себе эта Божия правда? Почему на нее так реагируют многие люди — не просто не принимая этой правды, но вооружаясь на ее провозвестников злобой вплоть до готовности пойти на преступление?

Церковь Божия со времен апостолов призвана совершать пророческое служение. Церковь призвана говорить людям Божию правду так, как говорили о ней ветхозаветные пророки, как возвещал эту правду пророк, Предтеча и Креститель Иоанн. И что же мы видим в истории? Мы видим то, о чем повествует притча о злых виноградарях. Божия правда, с одной стороны, принимается миллионами; с другой, вызывает у определенной части людей неприятие, злобу и чувство агрессии: им нужно задушить эту правду, наказать ее провозвестников. И мы знаем, в какой кошмар погрузилось Отечество наше, когда всей мощью государства был обрушен удар на тех, кто, пусть тихим голосом, но говорил Божию правду.

Ну, а когда нет возможности насильственно заставить людей замолчать? Когда законы, обычаи, общество этого не позволяют? Есть другие способы и другие средства, которые сегодня становятся особенно легкими в употреблении. Используя средства массовой информации, можно вылить огромное количество клеветы, грязи, совершенно не стараясь хоть как-то доказать свои утверждения, — все рассчитано на то, что кто-то поверит, прельстится, отвернется от слова Божия…

Почему же так? Ведь в нашей стране это выглядит особенно странно, когда после десятилетий безбожия, физического истребления веры и Церкви вновь появляются те, кто профессионально борется с Богом, с Его словом и с Церковью. А все потому, что Божия правда глаза колет. Божия правда является огромной силы вызовом человеческой совести. Живет человек так, как желает жить, — по закону плоти, по закону похоти. Он привык грешить, он привык самого себя считать центром мироздания, а главным критерием истины — «то, что думаю, то и истинно», «что хочу, то и делаю», ссылаясь на ложно понимаемую свободу. Такие люди погружаются в стихию самообмана, считая, что лишь они могут определять от начала до конца свою собственную жизнь, никого в эту жизнь не впуская, а по возможности навязывая свой опыт другим. И когда такой человек встречается лицом к лицу с Божией правдой, сознавая, что он эту правду не примет, — он вдруг с ужасом видит, что эту правду принимают миллионы людей! А что за этим стоит? Угроза собственному благополучию! Вот тогда развивается необузданное стремление бороться с Богом, заглушить пророческий голос Церкви.

Нам сегодня говорят: «Какое вам дело до молодежи? Зачем вы занимаетесь социальной работой? Зачем вы оцениваете состояние общества, какое право вы на это имеете?», — забывая, что Церкви есть дело до всего, где решается вопрос человеческого спасения. Если человек погибает, занимаясь политикой, — значит, до политики есть дело. Если люди, занимаясь экономикой, разрушают себя и окружающий мир, — значит, до экономики есть дело. Если культура раскрепощает греховные инстинкты и превращает человека в зверя, — значит, до культуры есть дело. Если молодежь становится легкой добычей страшных пропагандистских стереотипов, — значит, есть дело до всего, что мешает молодому человеку встать на путь спасения. И Церковь будет нести это служение с полным пониманием того, что это служение — пророческое. Как замечательно сказал о пророческом служении Пушкин, «глаголом жечь сердца людей». А ведь огонь согревает одних и обжигает других. И пока произносится это исполненное Божественной правды пророческое слово, оно будет обжигать кого-то так, что, вздрогнув от ожога, человек будет добиваться, чтобы это слово никого больше не коснулось. Но будут и те, кто в этом пророческом пламени будут с благодарностью видеть путеводную звезду своей жизни, маяк, определяющий движение человека, будут видеть и свет, и тепло.

Сегодняшний день многому учит нас, особенно священников. Быть священником означает нести Божию правду, а это налагает огромную ответственность. Нужно быть мужественным, нужно быть готовым принять любой удар за эту правду и одновременно быть мудрым, чтобы не давать повода ищущим повода — тем, кто стремится обрушиться на правду Божию через нападки на человека, который непременно несет в себе печать несовершенства. Именно поэтому забота священника о своей личной, семейной жизни, о своем образовании, его гражданская позиция, его способность доносить слово Божие до людей сегодня как никогда приобретает решающее значение.

С другой стороны, и люди могут определить уровень своей духовной жизни по тому, как они воспринимают Божие слово. Если, поразившись силой Божественного слова, человек задумывается о нем, начинает размышлять, применять его к себе, претворять его в жизнь, — тогда это спасительное восприятие слова. Но губительно для нас, если мы отвергаем слово Божие с порога — только потому, что оно кажется несвоевременным, несовременным, не соответствующим нашему укладу жизни.

Пусть память о ветхозаветных пророках, пусть переживание мученической смерти святого пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна поможет каждому, кто берет на себя ответственность нести слово Божественной правды в мир, укрепиться в этом спасительном служении, приводя через слово правды к Богу и к вечной жизни как можно большее количество людей, которые в глубине своей души сознают ограниченность и ущербность жизни без Бога, и готовы Божественную правду принять своим умом и сердцем. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти преподобных Антония и Феодосия Печерских за Божественной литургией на Театральной площади Луганска. Седмица 14-я по Пятидесятнице.

15 сентября 2011 года, в день памяти преподобных Антония и Феодосия Печерских, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию на Театральной площади г. Луганска. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня будничный день, но для всех нас это великий праздник. Во-первых, потому, что мы отмечаем память основоположников монашества, которое расцвело в Русской Церкви, — святых преподобных и богоносных отцев наших Антония и Феодосия Киево-Печерских. Кроме того, для нас это праздник еще и потому, что все мы собрались в таком множестве в центре Луганска, чтобы совершить общую молитву Господу.

У каждого есть о чем помолиться Богу. У каждого свои скорби, болезни, переживания — если не за себя, то за близких своих; у каждого свои воздыхания о народе своем, о стране, — ибо жизнь человеческая отмечена не только радостями, но и скорбями. Многие скорби произрастают от наших ошибок, от человеческого коварства, от недоразумений, просто от человеческой глупости. Но есть некий образ мыслей и некие действия, которые нельзя отнести ни за счет человеческих ошибок, ни даже за счет человеческой глупости, но за счет влияния особой силы. Об этой особой темной силе мы слышали сегодня в рядовом евангельском чтении, которое по уставу полагается прочесть в этот день за Божественной литургией.

Многие из вас знают эту евангельскую историю о том, как Господь исцелил гадаринского бесноватого. То был страшный человек. Бес настолько овладел его умом, настолько подавил его внутренние чувства, что он сделался звероподобен, обладал недюжинной физической силой и был опасен для окружающих. Когда опасность становилась очевидной, его заковывали в цепи, но он рвал их, наводя ужас на всю округу. И вот Господь исцеляет его, и взмолились бесы, чтобы Он пощадил их и дал возможность хоть в кого-то вселиться. Тогда Господь, видя пасущееся стадо свиней, разрешил бесам войти в них, и бросилось стадо с крутизны в море и погибло. Этим страшным образом Господь показал — не только жителям заиорданской стороны, но и всем нам — что происходит с человеком, с природой, с миром, когда начинает господствовать дьявол.

Под беснованием следует подразумевать не только буйное поведение. Бесноватый может быть человеком респектабельным, образованным, воспитанным. Но если его ум захвачен силой бесовской, то все, что он делает и говорит, каким бы привлекательным оно ни было, несет погибель. И мы знаем, что иногда десятки миллионов людей оказывались в плену таких мыслей, которые, в конце концов, приводили их к гибели. Ради достижения целей, которые те или иные философы или политические лидеры ставили перед людьми, перемолачивались человеческие судьбы, и кровь лилась рекой, но никому в разгар борьбы за навязанные идеи и в голову не приходило спросить: а не бесноватые ли их навязали? Не превращаемся ли мы в свиное стадо, которое бросается с крутизны в море? Иногда только по прошествии многих лет, выйдя из некоторого оцепенения, народ начинает понимать, что то было беснование — так было много раз в человеческой истории, в том числе и в нашем общем Отечестве, и в иных европейских странах. Бес может войти в человека или в людей, никто от этого не застрахован, и тогда у них появляется сила учить тому, что, в конце концов, превращает массы в свиное стадо, бросающееся с крутизны в море.

Как же уберечься, как же увидеть, что под видом ангела света скрывается дьявол (см. 2 Кор. 11:4)? Какой для этого нужно иметь ум, какую интуицию, какую проницательность — да и хватит ли человеческого ума, интуиции, проницательности, чтобы обладать верным критерием, способным давать человеку возможность отличать добро от зла? Может ли быть человеческим это внутреннее мерило истины и правды?

Сегодня удивительным образом совпали два чтения: Евангелие от Марка про исцеление гадаринского бесноватого, и отрывок из послания апостола Павла к Галатам, из первой главы, где апостол, обращаясь к жителям этого древнего малоазийского города, говорит: «Если мы или даже ангел с неба станет благовествовать вам то, что мы не благовествовали вам, — анафема да будет». И далее: «Если кто-то благовествует вам то, чему вы не научены, — анафема» (см. Гал. 1:8-9). Эта двойная анафема налагается, в том числе, на всех бесноватых, где бы они ни находились и что бы они ни творили, какое бы положение они ни занимали в обществе, государстве или Церкви. И апостол говорит нам, что есть только один критерий, одно мерило истины, налагая который на все — и на светскую философию, и на различного рода вероучения,— можно сохранить истину. Так оно и было на протяжении всей истории — по крайней мере, истории Церкви. Ведь как сотрясали Церковь ересями, расколами, какие только человеческие соблазны ни запускали в оборот, чтобы сбить людей с толку, чтобы разрушить единство Церкви, чтобы посеять семена ереси, чтобы ослабить наследие Божие! И ведь иногда ереси брали верх, иногда и расколы временно, на каких-то территориях побеждали. Но нет ни одной ереси, ни одного раскола, который победил бы за всю двухтысячелетнюю историю Церкви. И происходит это не случайно, а потому что, по слову апостола, Церковь хранит все то, что получила от Христа Спасителя, а если кто-то благовествует иначе — анафема.

Это благовестие Церкви имеет огромное значение не только для ее внутренней жизни, не только для сохранения единства, что тоже очень важно. Благовестие Церкви, вера наша помогают нам разбираться в том, что происходит в мире, нас окружающем, в обществе, помогают отделять добро от зла, помогают внутренней интуицией понимать, где правда. Иногда даже искушенные в политике люди говорят: народ не обманешь. Правильно, не обманешь. Не обманешь православный народ, который причащается Святых Христовых Таин, который хранит веру православную. Многое человек может не знать, но внутренний голос будет подсказывать ему, как вести себя. Внутренняя сила будет ограждать человека от греховных и неправильных поступков. Вот почему Господь и говорит, что врата ада не одолеют Церковь (см. Мф. 16:18), потому что силой Божией изгоняется сила бесовская, силой Божией восполняется немощная сила человеческая. И верующий, преданный Богу человек, обретая эту силу, становится непобедимым.

Мы совершаем Божественную литургию здесь, в Луганске, на Донбасской земле, где люди потом, а иногда и кровью добывали и добывают себе хлеб, где бережно хранят веру православную. Из этого места особым образом прирастает экономическая мощь Украины. И я хотел бы всем вам, мои дорогие братья и сестры, от всего сердца пожелать хранить веру православную, хранить единство Матери-Церкви, помня грозные слова апостола: «Если даже ангел с неба станет благовествовать вам не то, чему вы были научены — анафема да будет!» Держитесь истины веры православной, воспитывайте в ней своих детей и внуков, распространяйте Божественный свет вокруг себя, чтобы изгонялось из рода человеческого всякое беснование, будь то интеллектуальное или же происходящее от злой человеческой воли. Ибо там, где бес, там смерть, там стадо, бросающееся с крутизны в море.

Да хранит Господь землю Луганскую, да хранит Господь каждого из вас, да благословит Он власти ваши право править народом, да благословит Господь Церковь Православную в Украине, хранящую великое Божественное предание, по слову апостола Павла. Верю, что Господь приклонит милость к земле Луганской, ко всей Украине, дарует вам мир, процветание, приклонит Свою милость в ответ на ваши молитвы. Храните веру православную, храните единство Церкви, и милость Божия всегда будет с вами. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в день воспоминания перенесения мощей святителя Иоасафа, епископа Белгородского за Божественной литургией на Соборной площади Белгорода. Седмица 14-я по Пятидесятнице.

17 сентября 2011 года Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию на Соборной площади г. Белгорода. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Сегодня, в день воспоминания перенесения мощей святителя Иоасафа, епископа Белгородского, мы торжественно отмечаем столетие со дня его прославления. Мы собрались в таком множестве на центральной площади Белгорода для того, чтобы вспомнить его святое имя, обратиться к нему с молитвой, попросить его ходатайства пред Богом об Отечестве нашем, о всей исторической Руси, о Церкви нашей, о народе, о святой Белгородской земле и о граде сем. И верим, что святитель Иоасаф слышит наши молитвы, потому что, по слову Божиему, он был пастырем верным и добрым (см. Ин. 10:11-16), и как великий угодник, как святитель, как заботящийся о своей пастве архиерей, душу свою полагавший за овцы, он вошел в историческую память Церкви и в память народа нашего.

Для того чтобы понять смысл служения, которое совершил святитель Иоасаф, нужно обратить особенное внимание на слова апостола Павла, которые сегодня читались всем нам в назидание. Апостол пишет к Коринфянам: «Каждый да разумеет нас как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих; домостроители же трудятся для того, чтобы каждый оставался верным» (см. 1 Кор. 4:1-2). Эти великие слова апостола прямо относятся к святителю Иоасафу, который был верным служителем Христовым, домостроителем таин Божиих, и трудился для того, чтобы каждый оставался верным.

Понятие домостроительства неслучайно используется апостолом Павлом, ведь речь идет, конечно, не о строительстве обычного дома — речь идет о чем-то другом. Почему же апостол использует образ строительства дома для того, чтобы сказать о чем-то самом важном? Потому что речь идет о строительстве Царствия Божия, речь идет о созидании человеческого спасения, речь идет о достижении главной цели человеческого бытия. И для того чтобы людям была понятна важность достижения этой цели ― то есть спасения, апостол предлагает нам образ строительства дома.

Каждый знает, какое большое значение для человека имеет дом. Дом ― это место покоя, отдыха, труда. Дом ― это место, где человек остается самим собой в окружении родных и близких. Дом ― это наиважнейшее измерение человеческого благополучия, ведь недаром потеря дома, бездомность воспринимается как человеческая трагедия, как великое горе, потому что без дома человек не чувствует полноты жизни. Называя дело спасения домостроительством, апостол и говорит всем нам, что нет ничего более важного, чем строительство этого невидимого, но реального дома, которое есть преображение человеческой жизни по закону Божиему, по воле Божией. И если этот дом не созидается, то каким бы богатым и сильным ни был человек, он лишен самого главного ― дома, он бездомный, он несчастный, каким бы счастливым он ни казался со стороны. А мы обретаем дом только тогда, когда мы вместе с Богом, когда мы живем по Его закону, — вот тогда мы в доме Божием.

Святитель Иоасаф был тем самым домостроителем таин Божиих, который, по слову апостола, трудился, чтобы каждый оставался верным, то есть чтобы каждый понимал смысл и значение спасительного домостроительства. Из жития святителя мы знаем, что он денно и нощно молился и трудился, что он был близок к людям и к духовенству был добр и строг, был мудр и прост, делая всё для того, чтобы тайна спасения во Христе стала понятна людям и чтобы каждый оставался верным.

Пример святителя Иоасафа подтверждает замечательные слова, сказанные великим отцом Церкви Григорием Нисским. Святитель Григорий говорил, что каждому слову должно сопутствовать дело, а слово без дела ― суетно и неплодотворно. Эти слова должны быть запечатлены в сознании каждого священнослужителя. Мы можем говорить, обращаясь к людям, но если наши слова не сопровождаются делами, то эти слова суетны и несостоятельны. А потому пример святителя Иоасафа есть пример обжигающий, который свидетельствует о том, что каждое слово святительское, слово священническое должно сопровождаться делом — делом жизни, духовным подвигом, подвигом любви к людям, пастырской заботой о каждом.

Но замечательные слова святителя Григория Нисского должны воспринять не только священники, но и каждый человек ― от руководителей до простых людей. Нужно помнить, что суетно и несостоятельно то слово, которое не поддерживается делом. Особенно это опасно, когда мы даем друг другу обещания, когда мы убеждаем других в правоте своих слов; и если эти слова не поддерживаются делом, они превращаются в суету, в пустословие, разрушающее человеческие отношения и наносящее великий урон обществу.

Святитель Иоасаф примером своим, соединив слово с делом, потрудившись для того, чтобы каждый оставался верным Господу, был подлинным домостроителем Таин Божиих, великим примером для духовенства и верующих, примером для государственных мужей и всех тех, кто несет ответственность за других. И радостью наполняется сердце, когда видишь, как память святителя почитается здесь, в Белгороде, как много делается для того, чтобы слова не расходились с делами.

Призываю благословение Божие на землю Белгородскую, на местные власти, на весь народ, и призываю вас трудиться по созиданию самого главного, что есть в жизни ― дома Божиего в своих сердцах. Тогда и дом человеческий станет прекрасным — этому научены мы словами великого апостола Павла и верного служителя Господа — святителя и чудотворца Иоасафа Белгородскаго. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в праздник Рождества Пресвятой Богородицы в Казанском соборе Петербурга.

21 сентября 2011 года, в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Казанском кафедральном соборе Санкт-Петербурга. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство, досточтимый владыка Владимир! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, матушки игумении, братья и сестры! Ваше Превосходительство, уважаемый Георгий Сергеевич, губернатор северной столицы! Дорогие мои братья и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с великим праздником Рождества Пресвятой Богородицы. Неслучайно именно сегодня мы празднуем 200-летие Казанского собора, потому что первоначально на этом месте стоял небольшой храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, и когда государь император Павел I возжелал, чтобы здесь, на Невском проспекте, на главной перспективе Петербурга, воссиял величественный собор, он повелел заложить его именно там, где он и был построен.

Кроме того, император повелел, чтобы на сем святом месте в Петербурге постоянно пребывал список чудотворного Казанского образа. Сей чудотворный образ хранился в царском доме, начиная со времен Иоанна Грозного, и был особо почитаем; а потому помещение этого образа на берегах Невы, в соборе на Невском проспекте, придавало особое значение Петербургу — новой столице как преемнице Москвы и хранительнице веры православной. А когда собор был построен, ему было усвоено именование в честь Казанской иконы Божией Матери, но один из пределов, в память о первоначальном храме, что находился на этом месте, был посвящен Рождеству Пресвятой Богородицы.

Вот почему, празднуя 200-летие освящения сего святого храма, мы отмечаем и его престольный праздник — первый двунадесятый праздник церковного года, который, как вы знаете, начинается 1 сентября по старому стилю, то есть 14 сентября. И неслучайно, что в начале церковного года празднуется память Рождества Пресвятой Богородицы. «Рождество Твое, Богородице Дева, радость сотвори всей вселенной» — именно с этого события и началась новая эпоха в истории человеческого рода.

Мы знаем, что Божия Матерь послужила делу нашего спасения, родив Сына Своего Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божиего и Сына Человеческого. И не только новое летоисчисление началось от Него — от Рождества Его Пречистой Матери началась новая эпоха в истории всей человеческой цивилизации, ибо впервые за все времена Бог открыл людям, что главным законом их жизни должен быть закон любви. Это было так странно и непонятно в те языческие времена, когда философы — стоики и эпикурейцы — предлагали в качестве высочайших совершенно иные ценности. Именно в той системе ценностей воспитывалось человечество, в том числе самая передовая его часть — население Римской империи. И когда Господь провозглашает совсем иную парадигму человеческой жизни, когда Он призывает жить не по законам, проповеданным языческой мудростью, а по иному закону, закону любви, который предполагает жертвенное отношение человека к окружающему его миру (ибо любовь, в первую очередь, характеризуется способностью жертвовать), — то тем самым Господь не только переворачивает общественное сознание того времени, но и изменяет вектор развития всей человеческой цивилизации.

Мы знаем, что и после Христа многие не усвоили этой великой истины — того, что главным законом жизни является закон любви. А потому и после Христа люди творили беззакония, грабили и убивали, наступали на горло ближнему, чтобы добиться своей цели, и множество войн и проявлений человеческой неправды легли отметинами на историческом пути человечества. Кто-то может спросить: «А что же пришествие в мир Спасителя? Было ли оно напрасным? Напрасно ли Господь сказал всему миру, что основа жизни — это любовь?» — Нет. И чем больше творится беззаконий, тем ярче свидетельство о Божественной истине, тем притягательнее она становится, тем больше людей желают принять ее умом и сердцем, потому что видят, что жизнь вне Божественного закона ведет к погибели и личности, и общества, и всего человеческого рода.

Действительно, как сказал владыка митрополит, история Казанского собора очень поучительна. В ней как бы сосредоточена вся история рода человеческого — с его вдохновениями, необычайными прорывами, с его жертвенностью, ибо храм сей был памятником мужественного, жертвенного служения Отечеству народа нашего в грозное время Отечественной войны 1812 года. Но он явился также памятником злобы, цинизма, пошлости, давления злых человеческих идей, которые порабощали сознание так, что люди теряли свободу, причем не по принуждению, а добровольно отдавая себя в руки лжеучителей. Наверное, никто из читавших историю Казанского собора не может без слез и внутреннего содрогания вспоминать историю ограбления этого собора в 1922 году, когда на глазах священников с величественного иконостаса, построенного в память о победе нашего народа, украшенного нашим русским серебром, срывались серебряные пластины, когда выламывались иконы и все осквернялось — якобы во имя человеческого счастья. Затем оскверненный собор был отдан в руки раскольников, которые присягнули на верность разграбившим этот собор. Гонители надеялись через раскольников расправиться с Русской Церковью, направить ее по ложному пути, но народ, даже утратив способность к сопротивлению, в глубине души своей не принял ни этого раскола, ни богоборчества. Наконец, словно символизируя полную победу над Христом и Церковью, здесь, в сердце нашей северной столицы, в ее главном храме, был создан атеистический музей.

Казалось бы, все точки в истории были расставлены — нет никакого будущего у Церкви, нет никакого будущего у цивилизации любви, открытой словом Христа Спасителя. Но неслучайны слова, сказанные Господом: «Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ю» (Мф. 16:18). И ныне в величественном кафедральном соборе Санкт-Петербурга, при множестве народа, при участии властей мы прославляем дивное событие — 200-летие освящения этого замечательного храма, вспоминаем имя Пресвятой Богородицы и возносим горячие молитвы пред Ее чудотворным образом о стране нашей, о Санкт-Петербурге — северной столице, о народе нашем и о Церкви нашей.

Мы должны вспоминать историю, мы должны стараться, напрягая свой ум и сердце, проникать в слово Божие, чтобы в сознании своем замкнуть времена. Именно в этой замкнутости обретается полнота жизни, полнота ведения смысла человеческой истории, и без этого ведения невозможно движение в будущее. Иначе мы, как и много раз в прошлом, будем вновь спотыкаться из-за стремления объявить временные, тактические цели целями стратегическими, направить на их достижение все силы народа, тем самым истощая их. Только видение перспективы так, как Бог эту перспективу предначертал, может открыть и государственным мужам, и градоначальникам, и правителям, и народу нашему, как следует устроять основы жизни, чтобы не повторять ошибок прошлого, чтобы не бороться с Богом, чтобы не поддаваться на искушения диавола, но действительно устроять свою жизнь в соответствии с волей Божией. И стены поруганного, а ныне торжествующего Казанского собора должны многому научить — даже тех, кто и сегодня не желает слышать слово Божие.

Пусть Царица Небесная покрывает Своим Покровом всех нас, и сей святой храм, и град святого Петра.

Проповедь Патриарха Кирилла за Божественной литургией в Воскресенском Ново-Иерусалимском монастыре. Неделя 15-я по Пятидесятнице, пред Воздвижением.

25 сентября 2011 года, в неделю 15-ю по Пятидесятнице, пред Воздвижением, Патриарх Кирилл совершил Божественную литургию в Воскресенском Ново-Иерусалимском монастыре. После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня, дорогие отцы, братия и сестры, мы празднуем особое воскресенье, которое называется воскресеньем перед Воздвижением. Послезавтра, 27 сентября, — великий двунадесятый праздник Воздвижения Креста Христова, и в это воскресенье верующим людям предлагаются особые евангельское и апостольское чтения — чтения, которые говорят о Кресте Христовом (Гал. 6:11-18; Ин. 3:13-17).

Сегодня мы слышим такие слова из Евангелия от Иоанна: «Не для того послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир был спасен через Него». Эти слова помогают нам понять смысл первого пришествия Спасителя. Он воплотился и пришел в мир не для того, чтобы выносить суд миру. Суд — это Его второе пришествие, это особая миссия в конце истории. Но через воплощение Сын Божий приходит в род человеческий только для одного — чтобы спасти мир.

В каком-то смысле эти слова могут вызывать недоумение даже у верующих людей. Ведь каждый знает, что Бог наказывает за грехи, и может возникнуть вопрос: если Сын Человеческий пришел в мир не для того, чтобы судить, что же тогда означает Божие наказание? Это что, Божий произвол? Ведь суд являет правду — как же может быть наказание без суда?

Для того чтобы проникнуть в смысл этих особо значимых слов Евангелия от Иоанна, нам и предлагается сегодня чтение из Послания апостола Павла к Галатам, в котором говорится: «Я не желаю хвалиться ничем, кроме Креста — Креста Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят». Что это означает? О каком распятии мира на Кресте говорит апостол Павел? Ведь на Кресте был распят Спаситель. Действительно, Он был распят за грехи рода человеческого, за грехи мира, — но был распят Он, а не мир. В каком смысле эти слова свидетельствуют об особой миссии Спасителя — миссии искупления?

Эти слова апостола Павла помогают нам понять то, что произошло на Голгофе. По правую и по левую сторону от Креста Христова висели разбойники — преступники, которые были наказаны по справедливости. Перед лицом закона и человеческого суда они оба были повинны смерти. Но что происходит с ними на Голгофе, рядом с Распятием Спасителя? Один из преступников осуждается Богом, ибо хулит Бога. А тот, что справа, — такой же разбойник, с точки зрения закона и человеческого суда ничем не лучше того, кто висит с левой стороны, — вдруг неведомым и непостижимым для человеческого разума и тем более суда образом свидетельствует о Христе как о Сыне Божием, Который вступит в Свое Царство; и этот разбойник, осужденный человеческим судом, оправдывается Господом: «Ныне со Мною будешь в раю» (см. Лк. 23:43).

Крест Христов явился мерилом правды, мерилом истины, сокрытым от всякой человеческой мудрости и от человеческого суда. И наш русский православный крест изображает эту истину через особую символику: нижняя перекладина правой своей стороной поднята кверху, а левой опущена книзу — это символ весов, символ справедливости, символ суда. Крест Христов, являясь мерилом правды, и дает возможность суда Божиего — не того суда, когда Бог определяет, кто прав, а кто виноват, но того, когда сам человек своими мыслями, своими делами судит себя, поставляя по правую или по левую сторону от Бога. Вот почему апостол и говорит, что для него мир распят на кресте, — потому что крест дает это мерило правды. Крест отделяет добро от зла. Крест — мерило истины.

Конечно, у этих слов есть и иное толкование. Но давайте задержим свое внимание именно на этом, потому что сегодняшнее Евангелие говорит, что Христос пришел не для того, чтобы судить мир, но чтобы спасти мир. Он дает нам крест, мерило истины и правды, и каждый человек, который принимает на себя крест во имя Божие, обретает ведение того, что есть правда и что ложь, что есть добро и что есть зло.

Крест — это символ страданий. Разве отсутствует страдание в роде человеческом? Отнюдь. Каждый человек проходит через муки, через страдания, через скорбь. А через какие муки и страдания проходит род человеческий — и особенно в наше просвещенное время, когда развиты науки, когда человек достиг огромной высоты знаний и великого могущества над природой? В это самое время умножаются страдания рода человеческого, которые становятся еще более зримыми на фоне некоего внешнего благополучия, — и мы видим страдания личности, общества, целых народов.

Страдания привели разбойников к тому, что один из них хулил Спасителя, а другой прославил Его. Через страдания род человеческий сам себя судит. Не Бог есть источник страданий — источником страданий являются люди, и эти страдания судят людей. Каждый человек, проходящий через скорбь душевную и муку, может обрести спасение, у него могут открыться глаза и ведение, он может почувствовать Божие присутствие и понять истину, — и каждый человек, испытывающий страдания, может закостенеть в грехе, возыметь ропот на Бога, отвергнуть Его и погибнуть.

Не Сын Человеческий судит мир, но люди сами судят себя — судят через страдания и скорбь, и мерилом этого суда может быть только Крест Христов. И если мы принимаем Сына Божиего в свое сердце, если мы верим в исцеляющую силу крестных страданий, то наши страдания, суд, творимый нами над самими собой, будут во спасение, и, проходя через человеческую скорбь, мы будем обретать жизнь вечную.

Да поможет всем нам Господь уразуметь эти великие Божественные мысли, что даются нам в Откровении, понять смысл Креста и человеческих страданий, вспомнить о разбойниках, один из которых хулил, а другой прославлял Распятого, и понять великие слова, преподанные нам в Евангелии от Иоанна: «Не для того пришел Сын Человеческий, чтобы судить мир, но чтобы мир спасся через Него». Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла после Литургии в неделю по Воздвижении в Вознесенском Банченском монастыре

2 октября 2011 года, в неделю 16-ю по Пятидесятнице, по Воздвижении, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил освящение Свято-Троицкого собора Вознесенского Банченского мужского монастыря и возглавил Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый владыка Онуфрий! Высокие представители государственной власти! Дорогие благодетели! Отцы, братия и сестры!

Я всех вас приветствую и поздравляю с великим праздником, ныне совершаемым на этой земле. Освящение этого величественного собора наполняет радостью душу, потому что свидетельствует о живой вере людей. Никогда не возносятся к небу храмы с золотыми куполами, если нет мощного движения снизу — от людей к небу и к Богу. Тогда в этот колоссальный духовный поток вовлекаются многие люди. Быть может, те, кому бы и в голову не пришло строить храм, вовлекаются потому, что чувствуют, что здесь сила — сила веры, сила молитвы, достигающая неба, соединяющая с Богом и возвращающаяся людям благодатью Божией.

Сегодняшнее воскресенье называется на языке церковного Устава неделей по Воздвижении, и потому евангельское и апостольское чтения посвящены Кресту Христову (Гал. 2:16-20; Мк. 8:34-9:1). Каждый знает, что на Кресте Бог во Христе, Сыне Своем, спас род человеческий. Однако само слово «спасение» очень многозначно, и чаще всего говорят о тех смыслах, которые не так-то просто понять: искупление, воссоздание твари, обожение человека… Всё это истины — непреложные, великие, непререкаемые, но не всегда понятные человеку. А вот то, что мы сегодня слышали в Евангелии, всем ясно и понятно: «Кто хочет последовать за Мной — отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мной».

Почему же Господь обратил к людям именно такие слова? Почему для того, чтобы следовать за Христом, нужно взять на себя крест и, больше того, самого себя отвергнуть? Это трудно сделать, потому что каждый человек видит мир через самого себя. Для каждого из нас мы — в центре мира, потому что не существует другого мира, кроме как тот, что мы видим, слышим, осязаем, обоняем, понимаем. Как же так — отвергнуть себя, отвергнуть эту точку восприятия окружающего мира, взять крест, то есть страдания, и следовать за Христом? И для чего это нужно?

Очень важно понять, для чего это нужно. Каждый человек с радостью воспринимает добро. Добро — это то, что окрашивает нашу жизнь в совершенно особые тона и придает этой жизни смысл. Каждый знает, что совершать добро непросто, но, если сделал доброе дело, какой светлый след остается в душе! И каждый знает, что совершать зло плохо: когда мы делаем зло, мы потом испытываем угрызения совести — всякое зло, которое мы совершаем, оставляет в душе тяжелый и опасный след.

И, казалось бы, что проще — совершай добро! Ведь и Господь в мир пришел и учил нас, как совершать добро. Но почему же Он не сказал: «Совершайте добро и будете следовать за Мной»? Почему Он сказал нам: «Отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной»? Почему Господь не сказал: «Я пришел для того, чтобы все люди делали добро»? Почему Он пришел и сказал: «Я пришел для того, чтобы взыскать и спасти погибших» (см. Мф. 18:11)?

В понимании этих истин, в открытии этой тайны — ключ к пониманию того, что есть Жизнь с большой буквы, что есть жизнь по закону Христову. Конечно, Господь желал бы, чтобы все мы совершали добро. Но грех вошел в жизнь людей на заре человеческой истории и в значительной мере повлиял на человеческую природу. Неслучайно апостол Иоанн пишет в своем первом послании: «Мир во зле лежит» (см. 1 Ин. 5:19), и апостол Павел произносит удивительные слова: «Того, чего хочу доброго, не делаю; а то недоброе, чего не хочу, делаю» (см. Рим. 7:19).

Какой же силой мы так часто — вопреки своему мировоззрению, убеждениям, воспитанию — делаем не то, что хотим, а делаем зло? Да потому, что грех присутствует в нашей природе, и, сколько ни проповедуй добро, не будем делать добра, потому что грех сильнее. Уж если он довлел над апостолом Павлом, который прямо исповедовал это перед всем миром: «того, чего хочу доброго, не делаю, а то злое, чего не хочу, творю», то как же мы с вами? Вот почему Господь и не сказал: «Я пришел, чтобы вы делали доброе и следовали за Мной», — потому что это не были бы слова, наполненные силой и смыслом. Но ведь Господь искупил грехи человеческие Крестом! Страданием Своим Он снял с нас вину за первородный грех, хотя и не изменилась поврежденная грехом человеческая природа.

Почему же Господь предлагает нам пройти тем же путем, которым Он прошел, принять на себя свой крест и отвергнуться себя? А потому, что без отвержения себя и без принятия креста не может быть никакого добра. Ведь грех поставляет человека в центр жизни, центр собственного бытия; и ребеночек маленький тянет одеяльце на себя, и рука устроена так, что пальцы к телу сгибаются. Человек, живущий по этим законам естества, будет делать все для себя. А что нужно, чтобы сделать добро? И что такое добро? Ведь это деяние не для себя. Не называется добром приумножение личного богатства. Не называется добром обретение власти. Не называется добром обеспечение себя комфортом — добром называется только то, что мы делаем другим.

А можем ли мы сделать добро без жертвы? Без пускай маленького, но отвержения себя? Ведь добро мы всегда делаем за счет себя — и в этом смысле отвергаемся себя, хоть на микроскопическую частицу, и в какой-то момент наступаем на горло своей песне и говорим: «Я отдам, я пожертвую, я сделаю — я разделю с человеком его бремя или свою любовь».

Почему самые священные понятия нашего бытия — такие, как любовь, — связаны с самоотвержением? Не может быть любви без жертвы — это знает каждый человек, живущий семейной жизнью. Только тогда, когда мы отдаем себя другому или другой, и существует любовь. Потому неслучайно Господь сказал: «Отвергнитесь себя и возьмите крест свой. Только тогда пойдете за Мной. Только тогда вы сможете творить добро, а иначе слово “добро” превращается в пустое и глупое морализирование, в которое люди не верят и которое цинично попирают».

Вот что такое Крест Христов. Вот что означает отвержение себя. Это означает изменение природы человеческих отношений, изменение качества человеческой жизни, когда добро становится естественным, хотя и предполагает нечто неестественное с точки зрения логики греховной человеческой жизни.

В самом деле, почему я должен кому-то что-то делать, особенно если я в Бога не верю? Если с этой жизнью кончается всё, какой смысл в моем добре, для чего оно нужно — разве что пустить пыль в глаза или обеспечить политические дивиденды, ведь не укладывается это добро в мое мировоззрение, в систему близких мне ценностей. Но Христос переворачивает эту греховную систему ценностей. Дивным образом Он дает на Кресте прощение всему роду человеческому и призывает нас — через несение креста, через способность ограничить самого себя, свое потребление, свои амбиции, свою власть — послужить другому человеку, устрояя добро. И какая же радость и мир приходят в сердце человека, который сделал хотя бы один шаг на пути, который Христос ему предложил! Ни одна религия мира не говорит о путях достижения подлинного добра, потому что эта тайна жизни открыта только через Крест Христов.

Мы находимся с вами в монастыре, где очень много сил и средств прилагается для того, чтобы помогать сиротам. Мы знаем, что и за пределами этого монастыря помогают и бедным, и несчастным. Но подлинная помощь приходит вместе с любовью. Никакой подготовкой медсестер, никакими зарплатами тем, кто ухаживает за престарелыми и умирающими, не наполнить душу любовью. Но как же оживает добродетель, если она исполняется по закону Христову, если человек отвергается себя, жертвует собой, принимает на себя этот крест! Тогда добро живет, расцветает, утверждается в мире сем.

И когда мы говорим, что со времени Христа Спасителя началась новая эра, то мы ведь имеем в виду не только новое летоисчисление. Мы имеем в виду новое мировоззрение, новый взгляд на жизнь, новое понимание человека. И эта новизна никогда не перестает быть новизной. Это откровение, это вдохновение никогда не исчерпается, потому что стоит только человеку отвергнуться себя — даже не в полной мере, а хотя бы отчасти, взять крест свой и пойти за Христом, как мир начинает преображаться, лица человеческие преображаются и наполняется великим Божественным смыслом наше общественное бытие.

Я хотел бы в день освящения этого святого храма сердечно поблагодарить Вас, Ваше Высокопреосвященство, досточтимого отца Лонгина, наместника сей святой обители, за то, что в этих стенах вы вместе с добровольцами, с монахами, монахинями, вместе с вашими замечательными благотворителями осуществляете призыв Господа и отвергаетесь себя и принимаете крестоношение, чтобы помогать сиротам, больным и немощным. Собственно говоря, это и есть образ присутствия Церкви в мире. Церковь не ищет своего, не ищет власти, не ищет денег, не ищет господства. Она только ищет возможности — внутренние, духовные и внешние, материальные, административные, — которые необходимы в условиях нашей жизни, чтобы любовь Христова могла осуществляться в отношении ближних и дальних, особенно же немощных и нуждающихся в помощи.

Пусть благословение Божие пребывает над сей Черновицкой и Буковинской епархией, со множеством храмов и монастырей, с благочестивым верующим народом, у которого не перестают гореть глаза во время Святой и Божественной Литургии. Когда я видел сегодня эти тысячи людей, которые проходили мимо окна моей кельи, устремляясь рано утром в обитель, чтобы разделить эту радость, то и мое сердце наполнялось радостью. Храните веру православную, не давайте никаким силам разделить вас, посеять смуту, противопоставить одних другим. А если в какой-то мере это кому-то удается — молитесь крепко, чтобы Господь милость Свою приклонил и к заблуждающимся, чтобы и им открылась эта великая заповедь, лежащая в основе человеческих отношений: «Отвергнись себя, не настаивай, не требуй, не борись за свои временные человеческие цели и ценности. Отвергнись себя, возьми крест и следуй за Христом. И тогда будешь творить только добро, преображая жизнь окружающего мира».

В память о посещении этой святой обители я бы хотел преподнести образ Пресвятой Богородицы. Пусть под Ее державным Покровом Господь хранит сей святой монастырь и храм сей, вознесшийся куполами золотыми к голубому небу, и всех вас, мои дорогие братья и сестры.

Каждому же из вас я хотел бы преподнести сегодня эту маленькую иконочку Святой Троицы с Патриаршим благословением, чтобы каждый имел возможность принести ее в дом и перед этой иконочкой молиться о народе своем, о Церкви нашей и о Патриархе, несущем особую ответственность перед Богом, людьми и историей за единство Церкви нашей, за хранение веры православной.

А Вам, Ваше Высокопреосвященство, в благодарность за Ваши многие архипастырские труды, хотел бы преподнести эту святую панагию с изображением Царицы Небесной. Пусть под Ее Покровом в мире протекает Ваше архипастырское служение во спасение верных и на радость всей Церкви. Храни Вас Господь.

Хотел бы сердечно поблагодарить Президента Украины Виктора Федоровича Януковича за его личное участие в воссоздании этой святой обители и в строительстве сего святого храма. К сожалению, по важным обстоятельствам Виктор Федорович не имел возможности сегодня быть вместе с нами. Но он поручил Юрию Анатольевичу Бойко, министру Правительства Украины, представлять его на этом замечательном торжестве. Сегодня мы молились о Президенте Украины, чтобы Господь дал ему здоровье душевное и телесное, мудрость, мужество, все необходимое для несения великой ответственности по созиданию украинского государства, по повышению духовного и материального уровня жизни людей.

Мы молились также и о Блаженнейшем Владимире, митрополите Киевском и всея Украины, который хотел быть здесь в этот день вместе со мной, среди вас, мои дорогие, с паствой своей. Но по причине недуга, который, к счастью, сегодня уже в значительной мере прошел, Блаженнейший не мог быть с нами, но верю, что мыслью, душой, своей молитвой он пребывал здесь, в обители сей в момент освящения величественного храма, молясь вместе со своей паствой.

Мое особое слово благодарности отцу Лонгину — человеку, который в значительной мере воплощает все то, о чем я только что сказал: в смирении, в простоте сердца и вместе с тем с твердой верой и принципиальностью он жертвенно служит и единству Церкви нашей, и делу возрождения Банченской Свято-Вознесенской обители. Поэтому в день освящения храма Святой Троицы считаю возможным наградить его высоким орденом Русской Православной Церкви.

<…>

Пусть Господь хранит Украину! Пусть Господь хранит благочестивый народ ея! Господь да хранит Буковину, Церковь зде пребывающую и несущую свое служение, и всех вас, мои дорогие братья и сестры, на многая и благая лета!

Проповедь Патриарха Кирилла в день преставления апостола и евангелиста Иоанна Богослова за Божественной литургией на центральной площади Кишинева. Неделя 17-я по Пятидесятнице.

9 октября 2011 года, в день преставления апостола и евангелиста Иоанна Богослова и день памяти святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, Патриарх Кирилл возглавил служение Божественной литургии на площади Большого национального собрания — центральной площади Кишинева. После чтения Евангелия Предстоятель обратился к собравшимся с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Радуюсь видеть вас всех, мои дорогие, на этой площади в день, когда Господь сподобил меня прибыть в Кишинев. Небеса разверзлись, но для истощенной земли, которая почти три месяца не получала влаги, сей день является днем благословенным. А ведь в каком-то смысле благословение Божие всегда связано с некоторым неудобством для человека, потому что в ответ на Божие благословение требуются человеческие усилия.

Сегодня, в день памяти святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, мы слышали отрывок из его послания (1 Ин. 4:12-19). Прозвучали удивительные слова, которые помогают нам понять многое в жизни современного человека. Каждому из нас кажется, что самым страшным в жизни является боль. От боли страдает душевный и телесный человек, и каждый стремиться избежать ее. Но апостол учит нас, что есть нечто более страшное, чем боль, — это страх. «В страхе есть мучение» — мучение не столько от боли, сколько от самого страха, от ужаса. Эти удивительные слова поражают сознание, и наша современная жизнь дает нам множество доказательств правоты этих огненных слов апостола и евангелиста.

Действительно, страх поражает человека. Недаром и современные философы, и специалисты в области медицины говорят, что нынешняя цивилизация, нынешнее общество в первую очередь страдает от стрессов. Мы действительно многого боимся. Мы боимся заболеть, мы боимся быть обманутыми, мы боимся потерять или проиграть — проиграть выборы, проиграть в споре, проиграть в конкуренции. А больше всего мы боимся старости, болезней, одиночества и, наконец, смерти. Неизвестно, поразит ли человека болезнь, но болезни он боится; неизвестно, проиграет ли человек спор, но само опасение проиграть вселяет страх в душу…

Эти страхи современной жизни явлены нам как некая печать неблагополучия человеческого общества. В самом деле, современный мир устроен так, что он воспроизводит ложные ценности. В качестве образца благополучия мир предлагает человеку материальное благополучие и наслаждение: имей больше денег, больше комфорта, пользуйся всем этим — и будешь счастлив. Именно психология человека, устремленного к наслаждению и внешнему благополучию, и оказывается чрезвычайно уязвимой. Именно здесь и рождаются страхи, ведь благополучие может быть отнято в любой момент, и в любой момент человек может оказаться неспособным наслаждаться жизнью. Что же тогда? А тогда страх и ужас. Сегодня общество поставило воспроизводство ужасов и кошмаров на поток. Достаточно посмотреть телевизионные передачи, фильмы, новостные блоки: постоянные картины кошмара и ужаса; и когда человек, устремляющийся к внешнему благополучию, к наслаждению, вглядывается в эти картины, он подпадает под власть страха — отсюда и произрастают стрессы и духовное неблагополучие. Кроме того, страх становится неким инструментом манипуляции сознанием человека. При помощи страха можно достигать политических или иных целей — человек, живущий в страхе, становится легкоуправляемым, он теряет свободу.

Чему же учит нас сегодня святой Иоанн Богослов? Он учит нас величайшей мудрости — как победить страх, как победить стресс, как сохранить внутреннюю свободу. Его дивные слова звучали сегодня на этой площади: «Совершенная любовь изгоняет страх». Кому-то это может показаться непонятным, но в этих словах — величайшая мудрость. Через них человек одерживает победу над любыми страхами и становится мужественным и непобедимым. Уже не обстоятельства жизни господствуют над человеком, но человек становится сильнее обстоятельств.

Что же такое совершенная любовь? Существует ли она вообще? Апостол отвечает: да. Он говорит о том, что Сам Бог есть Любовь, и пребывающий в любви в Боге пребывает, и Бог пребывает в нем. А это значит, что человеческое сообщество, которое изгоняет Бога из своей жизни, обречено на страх, и этот страх будет лишь возрастать настолько, что неизвестно, что останется от человеческой личности. Но когда мы живем с Богом, мы становимся сильными. Мы ничего не боимся, мы вручаем свою жизнь воле Божией, мы стараемся слышать Его голос, у нас вырастают крылья, мы способны летать, мы способны преодолевать любые трудности жизни — и личные, и семейные, и общественные, и государственные, — потому что Бог через любовь освобождает нас от страха.

И ведь сам Иоанн Богослов явил тому пример, когда он, возлюбленный ученик Спасителя, не убоялся Голгофы. Другие ученики разбежались, а он вместе с Матерью Спасителя стоял у Креста, ничего не боясь — ни римских воинов, ни злобы первосвященников, ни диких криков беснующейся толпы. Он стоял у Креста, победив страх, потому что с Богом в сердце страх исчезает. И сегодня, молясь святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову, мы будем просить его, ныне предстоящего престолу Божию, как некогда он стоял у Креста, укрепить нашу веру в Бога, а через это — любовь в сердце, совершенную любовь, которая изгоняет страх и помогает человеку, преодолевая все трудности земного бытия, устремляться к подлинным целям и ценностям, которые Сам Бог предначертал роду человеческому. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в неделю 18-ю по Пятидесятнице в Храме Христа Спасителя

16 октября 2011 года, в неделю 18-ю по Пятидесятнице, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. По окончании богослужения Предстоятель обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие владыки, отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно приветствую с воскресным днем. Мы совершили сегодня рукоположение архимандрита Лукиана во епископа Благовещенского и Тындинского. Владыке, который долгие годы трудился в Санкт-Петербургской епархии, предстоит поехать на Дальний Восток нашей страны, на берег реки Амура, устроять там церковную жизнь, ибо за время безбожного лихолетья более всего пострадали епархии Дальнего Востока и Сибири. И сегодня, предаваясь порой унынию по поводу того, что народ наш покидает эти исконные русские земли, эти огромные просторы, мы задаемся вопросом, а не явилось ли началом этого исхода разрушение святынь, кафедральных соборов, монастырей, которые как крепости объединяли вокруг себя православный народ?

Сегодня миссии Православной Церкви на Дальнем Востоке и в Сибири придается особое значение. И верим, что молитвами святых угодников Божиих, молитвами наших равноапостольных первопроходцев Господь приклонит милость к нашим дальневосточным и сибирским землям, и вместе с возрождением веры православной они будут укрепляться, прирастая материальной силой и духовным благополучием. Ведь в центре проповеди, которую Церковь обращает к миру, — не человеческая мудрость, а истина Божия. От этой истины люди нередко сознательно отворачиваются, понимая, что их внутренний мир ей не соответствует. Это означает, что их внутренний мир принадлежит другим силам, а не силе Божией; а иногда люди просто умом своим не могут до конца понять все величие Божественной истины.

Удивительно, как Бог Всемогущий Свое бытие, Свой мир, Свою истину сумел воплотить в словах и категориях человеческой мысли! Как нужно было умалить эту истину, как нужно было приблизить ее к пониманию людей, чтобы она была понятна пусть не всем, но по крайней мере многим! Вот и сегодняшнее евангельское чтение (Лк. 6:31-36) несет нам такую Божественную истину: любите врагов ваших, говорит Господь. Но как эти слова расходятся с человеческим опытом! Ведь это враг — тот, кто хочет тебе зла. Чтобы остановить действие врага, нужно употребить силу: либо силу слова, либо силу человеческих мышц, либо силу тех средств, которыми человек обладает. На этой философии сопротивления силой основана вся философия войны. Именно этими идеями оправдывается пролитие человеческой крови — враг должен быть уничтожен. Любите врагов ваших — откуда эти слова, из какого человеческого опыта, из какой человеческой философии, из какого образа жизни? Нет ничего подобного в человеческом мире. Любите врагов ваших — это как гром с неба, как явление Божие, как явление иного бытия. И когда пытливый человеческий ум начинает проникать в эти слова, открывается вся бездна Божественной премудрости, потому что любовь есть величайшая сила. Любовь способна изменить человека: из врага сделать друга; чужого, каждого, к кому наша любовь простирается, сделать своим, ближним.

Вместе с тем почти каждый человек постоянно задает себе вопрос: как я могу любить ближнего своего, который мне враг? Святитель Иоанн Златоуст, размышляя над этим удивительным Божественным посланием, учит нас тому, что может помочь изменить наше отношение к людям, в том числе враждебно к нам относящимся. Он говорит: никогда не называйте врагов презрительными, пренебрежительными или оскорбительными именами. А почему? А для того чтобы душа училась от слов и, научившись, примирилась с врагами. Для того чтобы враг стал ближе, не нужно отчуждать его своими фантазиями, своими фобиями — конечно, не теряя бдительности. Не нужно приклеивать ему никаких ярлыков, никаких оскорбительных прозвищ, нужно беречь в некоем целомудрии свой язык. И тогда душа, по слову Златоуста, действительно будет учиться от языка.

Другие замечательные слова в сегодняшнем Евангелии: Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. В этих двух фразах — все Евангелие, весь смысл христианского нравоучения. Не хочешь иметь врага — не делай людям зла. Появился враг как бы на ровном месте, вопреки твоей воле, помимо твоих действий, — не называй его врагом. Воспитывай свой разум в том, что он не твой враг, и тогда душа твоя откликнется на этот посыл и примирится с этим человеком. Можно себе представить, каким был бы наш мир, если бы мы жили по этой Божественной заповеди, так расходящейся с повседневным греховным опытом нашей жизни!

Господь призывает нас к высшему. Он не предлагает нам того, что лежит ниже — ниже нашего человеческого разума. Он поднимает высоко планку, чтобы мы, обращаясь к Нему, всегда поднимали голову — и в прямом, и в переносном смысле, ведь Он несоизмеримо нас выше. Оттуда, с неведомой нам высоты, Он обращает к нам слова, которые одних ранят, других обжигают, а третьих привлекают к себе своей Божественной силой. И задача Церкви Христовой — не только духовенства, а всей Церкви, всего народа Божиего — заключается в том, чтобы эти слова осуществлялись в жизни, наполнялись смыслом, преображали реальность.

Как все это далеко от того, что нам показывают по телевидению: ринги, поединки, схватки, лица, искаженные злобой, невероятное количество лжи, подтасовки фактов — лишь бы только убедить кого-то в своей правоте, сделать врага презираемым в глазах других! Но разве это путь к миру? И при этом мы говорим о гражданском мире, о согласии? Да как можно созидать согласие, когда мы разжигаем человеческие страсти, когда каждый вечер миллионы людей становятся очевидцами этого буйства человеческих страстей! Что можно всему этому противопоставить? Еще большую силу логики, ума, способности спорить и убеждать? Нет. Всему этому можно противопоставить только исполнение слов Христа Спасителя: Итак, кто хочет, чтобы люди поступали с ним по-доброму, сам по-доброму относись к людям и люби врага своего. Только от Бога могли прийти к нам в грешный мир эти слова. Любого человека побили бы камнями и уничтожили, если бы он стал проповедовать такую философию. Но поскольку это слово Божие, оно живет и действует и острее меча обоюдоострого, разделяя само человеческое естество (см. Евр. 4:12), и верим, что только это слово, воплощенное в жизни людей, и способно спасти род человеческий.

Это послание и нужно нести — и новорукоположенному епископу на Дальний Восток, и каждому архиерею Церкви нашей, и каждому священнику, и всем вам, мои дорогие братья и сестры; потому что вы не статисты в Церкви — вы ее члены, вы проповедники, вы благовестники. Ведь Церковь апостольская, а значит, каждый мирянин несет апостольское служение. Несите эту истину в мир, сами старайтесь жить по этим словам, преобразуйте мир силой Божественной мудрости. И верим, что Господь в ответ на молитву нашу, на смирение наше, на нашу готовность нести поношения во имя Божией правды, приклонит к нам Свою милость, и все большее и большее количество людей и на Дальнем Востоке, и на западе, и на севере, и на юге Святой Руси примут Божественные слова как некий закон своей собственной жизни и в соответствии с этим законом начнут устроять и преобразовывать эту грешную жизнь по воле Божией. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти святителя Филарета Московского в Храме Христа Спасителя. Седмица 25-я по Пятидесятнице.

2 декабря 2011 года, в день памяти святителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. По окончании богослужения Предстоятель обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие всечестные отцы, братья и сестры!

Я всех вас сердечно поздравляю с праздником, особо значимым для града Москвы, ибо мы совершаем память дивного святителя — Филарета, митрополита Московского и Коломенского, который здесь, в Первопрестольном граде, нес свое архиерейское служение. В то время в Церкви нашей не было Патриаршества, Церковь находилась под строгим контролем государственной власти, и самые важные решения о судьбе Церкви принимались не архипастырями, как того требуют каноны, но государственной властью.

Святитель Филарет в своих воспоминаниях говорил о том, как больно его уязвляли шпоры чиновника, который обладал властью над Церковью. Хотя власть была православной, но ввиду неправильного устроения церковной жизни нарушались каноны. Лучшие из умов, святители и богословы, понимая эту несообразность и одновременно сознавая, что она имеет место в православном государстве, стремились исправить существующее положение дел, не вступая в конфликт ни с властью, ни с государством. В этом смысле святитель Филарет, отличавшийся высоким умом, большой образованностью, аскетическими подвигами, горячей молитвой, как бы уравновешивал всей своей деятельностью ту неканоническую составляющую в жизни Церкви, как, вместе с ним, многие святители, преподобные, подвижники, миссионеры, которые беззаветно служили Церкви нашей и народу православному.

Святитель потрудился во многих областях. До сих пор тех, кто имеет возможность читать резолюции, которые он ставил на документах, поражают пронзительность его мысли, сильная вера, ясное каноническое сознание. Те, кто изучал его жизнь, поражены его энциклопедическими знаниями. Он был блестящим богословом, филологом, прекрасно знавшим древние и новые языки. Сила его интеллекта была такова, что даже люди, скептически относившиеся к Церкви, не могли не склоняться перед его авторитетом. Святитель был автором Манифеста об освобождении крестьян. В свое время он состоял в переписке с Пушкиным. Многие мыслящие люди тянулись к нему, и своим авторитетом — духовным, интеллектуальным авторитетом — он действительно уравновешивал некие неправильности тогдашней церковной жизни.

И как важно, что он был святителем нашего Первопрестольного града! С его именем связано возведение многих храмов. Мне сейчас приходится посещать приходские храмы города Москвы, и очень часто, читая историческую справку о том или ином храме, я вижу, что храм был либо заложен по благословению святителя Филарета, либо освящен им. Его жизнь была настолько выдающейся, что мысль о канонизации святителя возникла очень давно. Но, как вы уже сегодня слышали, осуществились это намерение и воля Церкви сравнительно недавно. Историческая правда заключается в том, что мощи его почивают в этом кафедральном храме, и сегодня наша молитва к святителю Филарету о том, чтобы он предстоял пред Богом за Церковь нашу, за град наш. Чтобы по его молитвам святители земли Русской всегда устремлялись к подлинному и глубокому знанию; чтобы они возлагали на себя сильнейший самоконтроль, который только и способен управить человека на стезях праведной жизни; чтобы они хранили веру православную, развивали богословскую мысль, содействовали просвещению народа Божиего.

Святитель Филарет был не всеми понимаем при жизни. Таков удел великих людей, которые опережают эпоху. Рядом со святителем можно поставить лишь немногих, кто, подобно ему, опередил эпоху и, подобно ему, подвергался критике и при жизни, и после смерти. Но, как замечательно сказал святитель Тихон, Патриарх Всероссийский, «пусть мое имя будет запятнано в истории, только бы мог я осуществить волю Божию». Эта способность архипастырей положить на алтарь своего служения не только время, не только силы, но нередко и свое доброе имя в борьбе с грехом и неправдой, присуща великим и славным, с которых мы должны брать пример.

В сегодняшнем Евангельском чтении говорится о том, что свет наш должен светить людям (Мф. 5:14-19). Это в первую очередь относится к святителям, к архиереям Церкви Божией — недаром именно в дни памяти святителей читается этот отрывок из Евангелия от Матфея. Архиерей — это тот, на кого взирает народ, тот, кто управляет духовенством, тот, кто для всех должен быть примером. Но нельзя быть примером, не отдавая своей жизни. Пример только там, где человек не щадит своих сил, своего времени, чтобы служить Господу. Тогда не нужно никаких хвалебных речей, никаких хвалебных статей. Тогда жизнь священнослужителя, наипаче же архиерея, будет естественным образом примером для многих.

Но в ином Евангельском чтении, которое выпадает на сегодняшний день, находим такие слова: «Невозможно не прийти соблазну в мир, но горе тому, через кого эти соблазны приходят» (см. Лк. 17:1). И сугубое горе священнослужителю, если он является соблазном. Если Господь, обращаясь ко всем, сказал: «Лучше, если бы такому соблазнителю повесили мельничный жернов на шею и бросили в пучину морскую», то кольми паче эти грозные слова обращены к тем, на кого обращены взоры верных в поисках идеала жизни, в поисках примера!

Сегодняшний день учит в первую очередь архипастырей и пастырей тому, что означает принять на себя ответственность в служении Церкви Христовой. Дивный образ и жизненный пример святителя Филарета дают нам ярчайшее подтверждение этих огненных слов Евангелия о свете, о соблазнах и о мельничном жернове.

Пусть сегодняшний день надолго сохранится в нашей памяти еще и потому, что этот замечательный праздник мы соединили с рукоположением нового епископа, на которого Церковь возлагает особую ответственность за создание епархии, за организацию епархиальной жизни, за проповедь Божию народу, за воспитание духовенства и верующих. Пусть сей день, наполненный столь великими смыслами и глубоким содержанием, отразится в нашей душе и сохранится в нашей памяти.

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти великомученицы Варвары в Храме Христа Спасителя. Седмица 27-я по Пятидесятнице.

17 декабря 2011 года, в день памяти святой великомученицы Варвары, Предстоятель Русской Церкви совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. По окончании богослужения Патриарх Кирилл обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с днем памяти святой великомученицы Варвары. Вы сегодня слышали рассказ о ее жизни — трогательный и удивительный рассказ. Сила Церкви заключается в том, что эти рассказы, эти истории Церковь приводит в живое соприкосновение с современностью, потому что для нас житие святого — это не просто повесть о жизни человека, который давно-давно преставился ко Господу. В Церкви жития святых — это постоянно живущий пример, на который ориентирует самого себя каждый верующий человек.

Сила этих житийных рассказов — в том, что они заставляют нас применять к самим себе события в жизни того или иного святого. Иногда перед нами мучительно встает вопрос: А мы бы смогли? А мы бы сделали? А у нас хватило бы терпения и мужества, как у тех мучеников и мучениц, преподобных, благоверных, имена которых сохраняет Церковь, — всех тех, кто украсил небосклон церковный ярчайшим светом звезд, под которыми каждый из этих святых угодников пребывает?

Святая великомученица Варвара, молодая девушка, оказалась способной ради истины, ради правды, которая была для нее высочайшей ценностью, пойти на страдания и смерть и принять их от рук родного отца, для которого ее правда не была правдой. Но Церковь свидетельствует нам, через подвиг святой Варвары, что именно ее правда и была правдой Божией, а не человеческой правдой с маленькой буквы. Ведь и отец ее шел на некие страдания — не в радость же ему было притеснять свою родную дочь, которую он любил! Так до какой степени безумства нужно было дойти во имя своей маленькой человеческой правды, чтобы поднять руку на дочь, на любимую дочь! А Варвара, оставаясь верной правде Божией, мужественно приняла мучения во имя высочайшей ценности — хранить веру, иметь надежду на спасение.

Вся человеческая история исполнена борьбы за правду. В новейшие времена этих правд ровно столько, сколько человеческих голов. У каждого своя правда, и это дробление правды, эта атомизация общества сегодня закреплена и в политической системе, которая поощряет разделение людей на различные политические партии, поощряет различные точки зрения: у каждого своя правда, своя человеческая, с маленькой буквы, правда.

Но мы знаем, в какую кровавую баню, в какое кровавое месиво было превращено бытие наших предков в XX веке, когда в борьбе за эти маленькие человеческие правды отец восстал на детей и дети на отца; когда разрушены были дружба и любовь; когда кровь лилась рекой, а обезумевшие от этой крови люди стремились всеми силами, несмотря ни на что, утвердить свою маленькую, человеческую, скажем прямо, ничтожную правду! Да, может быть, и правды никакой не было, а лишь гордыня и желание власти! И погублены были миллионы человеческих жизней, и распалась великая страна, и если перечислять все наши скорби, понесенные в XX веке во имя тех самых человеческих правд, то не хватит никакого времени.

Пример святой мученицы Варвары учит нас тому, что жизнь можно и нужно отдавать только за правду Божию. А эта правда Божия преломляется в категориях, близких и понятных нам. Это жизнь наших родных и близких. Когда мать отдает жизнь за детей своих — это Божия правда. Когда взрослые дети последним делятся, чтобы поддержать жизнь родителей, — это Божия правда. Когда человек невооруженный и даже слабый поднимается в вагоне метро, чтобы защитить девушку от нападок гадких и скверных людей, и затем оказывается в реанимации — это Божия правда. И не нужно иметь никаких политических программ, чтобы почувствовать сердцем эту Божию правду там, где совесть тебя укоряет: если ты не делаешь, значит идешь против Божией правды.

Сегодня массовые настроения людей определяются не Божией правдой, а информационными технологиями. Ими пользуются все, кто отстаивает свою человеческую правду. Мы знаем, до чего это доходит в некоторых странах, где снова проливается кровь. Как важно, чтобы мы, наследники великой России, прошедшие через страшные испытания XX века, сегодня оказались способными воспринять уроки прошлого и не повторять ошибки отцов, совершенные ими в канун 1917 года, не повторять ошибки тех, кто в 90-е годы круто менял жизнь нашего народа, не повторять и другие ошибки! Что еще нужно сделать и как громко следует сказать, чтобы остановить народ наш от действий, которые могут разрушить жизнь людей, а вместе с ними — Божию правду?

Как же нам, современным людям, вести себя в условиях, когда столько сил действует для того, чтобы склонить нас в ту или иную сторону? Нам предлагаются различного рода доказательства правоты одной или другой стороны. Нам говорят: «если вы пойдете в эту сторону, будете счастливы, а если в эту сторону — будете несчастливы». Но разве не то же самое говорили нам накануне кровавой революции 1917 года? Разве не так же говорили в течение всего XX века? И ведь поддавались, и миллионы людей шли куда-то вопреки своей воле — только потому, что кто-то связывал с этим выбором их счастье.

Из сердца человеческого исходят злые помыслы (см. Мф. 15:19) — так же, как и добрые помыслы. И пока мы не воспитаем человека, способного сопротивляться искушениям, мы никогда не обретем ни политической стабильности, ни мира, ни спокойствия, ни солидарности людей. Вот почему сегодня для нас так важен и пример святой великомученицы Варвары, которая смело отдавала жизнь за правду Божию. Такие примеры учат нас, что отдавать себя нужно только за те цели и ценности, в которых отображается Божия правда, и любовь к ближним, и солидарность, и забота об Отечестве, и сохранение мира, и созидание жизни на основе справедливости. Все это не является напрямую Божией заповедью, но покрывается Божиим законом, который призывает нас любить друг друга.

Мы никогда не выйдем из кризисов, пока мы не изменим человека. Церковь говорит об этом на протяжении последних 25-ти лет так громко, что громче говорить невозможно. И не нужно охать и ахать, когда вдруг общество наше вздыбливается очередными конфликтами — не только мирными, но, как мы знаем, и кровавыми. Не нужно сетовать на неправильность ведения дел в государстве, когда именно из сердца человеческого исходят злые помыслы, реализующиеся в коррупции, в преступности, в бездушном отношении чиновников, в высочайшем градусе конфликтности и конкурентности в отношениях между людьми. И в эту круговерть неправды вовлечены все — великие и слабые, сильные и немощные. Не может быть справедливого устроения жизни без устроения человеческой души. Давайте запомним это как величайшую аксиому.

И когда даже в моменты, сложные для жизни Отечества, мы слышим нападки на Церковь, которая единственная сегодня говорит об этом, то, стало быть, мы имеем дело с врагами, которые хотят разрушить жизнь народа и окончательно всех нас погубить. И к пастырям сегодня обращаюсь: смело свидетельствуйте о правде Божией, идите даже туда, где вас не слушают, находите правильные слова, обращайтесь к людям, бейте в набатный колокол. Иначе погубим вновь свою страну, и не только свою страну.

Всякое безразличие, особенно молодежи, к правде Божией — это страшный признак самоубийства. Там, где нет Божией правды, там дебри, там беспамятство, там манипуляции, там потеря жизненной ориентации, там, в конце концов, смерть. А ведь через все это мы уже проходили в кровавом XX веке.

Наверное, неслучайно — у Бога ничего не бывает случайным, — что в день памяти святой великомученицы Варвары были созданы российские Ракетные войска стратегического назначения. Эти войска призваны охранять высочайшую ценность — ценность нашей с вами совместной жизни как одного народа. Не бюрократические ценности, не политические структуры, а жизнь народа, жизнь Отечества. Верим, что святая великомученица, которая сама отдала жизнь за высочайшие ценности, молится сегодня о тех, кто стоит на защите Отечества нашего, сохраняя способность нашего народа иметь независимое бытие в рамках исторического Отечества.

Как в зарубежных странах, так и в России святая великомученица Варвара является также покровительницей горняков, горной промышленности. Наверное, горняцкий труд — один из самых тяжелых и самых рискованных, но от него зависит благополучие людей. Конечно, каждый за свою работу получает деньги, но какими деньгами можно измерить те огромные риски, когда шахтер опускается в шахту, особенно зная, что многие из его близких, родных, знакомых погибли! Наверное, им двигает не только стремление заработать, но и непреодолимое желание совершить то, к чему он призван, исполнить свой долг. И святая великомученица Варвара является покровительницей всех шахтеров, всех тех, кто работает в горной промышленности, от успехов которой, как известно, во многом зависит благополучие каждого из нас.

Я хотел бы сердечно приветствовать присутствующих здесь представителей Ракетных войск стратегического назначения, учащих и учащийся Военной академии Ракетных войск стратегического назначения имени Петра Великого, а также представителей горных институтов Екатеринбурга, Москвы, Петербурга, всех тех, кто трудится в этой области. Пусть ваш труд станет примером для очень многих в нашей стране — как с риском для жизни нужно нести свое призвание, если это призвание помогает другим жить и радоваться жизни.

Пусть благословение Божие молитвами святой великомученицы Варвары пребывает над нашими стратегическими ракетчиками, над нашими горными промышленниками и шахтерами, над всей нашей страной. Пусть ее пример помогает нам всегда бороться за вечные неизменные истины и в этой борьбе возрастать до такого состояния свободы, чтобы никакая мелкая личность не была в состоянии манипулировать нашим сознанием и круто менять течение истории нашего Отечества. Пусть Господь приклонит милость к России и ко всей исторической Руси. Аминь.

2012

Проповедь Патриарха Кирилла в неделю 29-ю по Пятидесятнице, пред Рождеством Христовым, в Храме Христа Спасителя

1 января 2012 года, в неделю 29-ю по Пятидесятнице, пред Рождеством Христовым, святых отец, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас поздравляю с неделей святых отец и с наступившим Новым годом!

Неделя, посвященная отцам, — тем, кто предшествовал Христу Спасителю по плоти, — обращает наше внимание на очень важную тему — тему смены поколений, тему движения исторического времени. Наверное, замечательно, что эта неделя совпала с первым днем нового года, потому что переход символической линии, которая отделяет одно лето от другого, один год от другого, заставляет задуматься о течении времени даже тех, кому несвойственно задумываться о вещах, не связанных с их повседневной жизнью, — когда бьют куранты и когда перелистывается страница календаря, открывающая новое лето…

Смысл времени и смысл истории — это великие смыслы. Проникая в эти смыслы, человек реально мыслящий, способный оторваться от стереотипов, навязанных извне, не может не соприкоснуться мыслью своею с вечностью, с Богом. Сегодняшнее совпадение двух событий дает нам возможность поразмышлять о том, что же является смыслом истории. Мы слышали сегодня в Евангелии от Матфея перечисление имен 42 поколений (см. Мф. 1), что предшествовали Христу Спасителю. А в послании апостола Павла к Евреям он говорит о вере, о вере праотцев и отцев, о вере Авраама, Исаака и Иакова, о вере Моисея, о вере Иосифа, о вере Гедеона и Варака, о вере Самсона и Иеффая, Давида и Самуила (см. Евр. 11). И это соединение двух чтений помогает понять, что в центре — не просто смена человеческих имен, а нечто куда большее, потому что благодаря этим личностям и этим именам хранилась и передавалась из поколения в поколение истинная вера в Бога. И именно потому мы вспоминаем этих святых мужей, предшествовавших Господу, называемых праотцами и отцами, потому что они были отцами не только по плоти, но и по духу, храня веру в истинного Бога, и передавали ее из поколения в поколение.

Если взглянуть на общую или, как мы называем в науке, гражданскую историю, то в этой истории нет ничего подобного. Вся история связана с великими именами правителей, полководцев, вся история связана с борьбой, и высшей ценностью этого исторического процесса является успех, по разному понимаемый и по-разному претворяемый в жизни, — то ли успех личности, то ли успех страны, то ли успех целой империи.

Вся человеческая история соткана из побед и поражений во имя человеческого успеха. История, которой принадлежали святые праотцы и святые отцы, — это история хранения веры, и она называется иначе — она именуется священной историей. Но если кто-то подумает, что существует две параллельные истории — история священная и история общая, гражданская — то он ошибается. Разница только в том, что ценности человеческой истории не являются ценностями священной истории. Там речь не идет об успехах, там не возвышаются человеческие личности в соответствии с тем, сколько они завоевали земель или какое могущественное государство они построили. Соломон построил самое мощное израильское государство, и Храм построил, но он в стороне от этой священной истории. А вот отец его Давид, пророк, который не сделал столько, сколько Соломон с точки зрения внешней картины жизни, — он в этой священной истории.

Священная история вплетена в историю человеческого рода. Один и тот же человек может быть героем и одной, и другой истории. Если общечеловеческая история имеет своими героями тех, кто был успешен, то в священной истории мы поклоняемся тем, кто осуществил заветы веры, тем, кого мы называем святыми. Святые — подлинные герои священной истории.

Нередко бывало так, что герои священной истории становились героями человеческой истории. Мы знаем эти имена на примере Руси — мужественные защитники и собиратели земли нашей одновременно были благоверными князьями, а нередко, принимая схиму в конце жизни, — и схимонахами. Так священная история не только переплеталась с историей общей, но и проникала в эту человеческую историю, и тогда достигался самый большой успех. Бог споспешествовал трудам святых, которые с Его именем совершали земную историю. Мы знаем их победы, их подвиги, их человеческий успех, но что бы он означал, если б он был оторван от сокровищ и ценностей священной истории? Когда одно проникает в другое, когда Божественное оплодотворяет человеческое, — только тогда удается достичь тех целей и покорить те вершины, которые невозможно покорить, если обычная человеческая история отрывается от истории священной.

Все эти размышления приводят нас к простому заключению. Что же происходит сегодня? Сегодня в этой внешней человеческой истории успех часто достигается греховными и даже преступными способами. И мы знаем, что происходит это потому, что в ткань современной истории все менее и менее вплетается история священная. Отсюда и роковые ошибки, и заблуждения — и больших и малых, и заметных и совсем незаметных, и сильных и слабых, и богатых и бедных. Сегодняшний день напоминает нам о том, что человек достигает успеха — не только земного, но и того, который является ценностью священной истории, — только тогда, когда ценности и цели этой истории не перестают быть для него жизненными ценностями.

И в первый день нового года мы молимся о богохранимой стране нашей, о властех и воинстве ея, о всей исторической Руси, чтобы народы наши не потеряли способность сохранять ценности священной истории, ценности веры, ценности святости, включая их в ткань современной жизни. Только тогда мы обретем мир, покой и благоденствие. И никакое разделение одного и другого, чем бы оно ни оправдывалось, неспособно помочь человеку достичь подлинных целей и ценностей земного бытия, которые одновременно являются ценностями и Царствия Божия.

Пусть пример святых отцов, память которых мы сегодня почитаем, пусть совпадение памяти этих святых мужей с первым днем високосного 2012 года поможет и нам научится сопрягать священную историю с нашей повседневной жизнью. Верим, что тогда Господь приклонит к нам Свою милость, ибо только святость жизни людей и способна по-настоящему — не призрачно, но реально — оплодотворить жизнь нынешнего века. Аминь.

Проповедь Предстоятеля Русской Церкви в праздник Рождества Христова в Храме Христа Спасителя

В ночь с 6 на 7 января 2012 года, в праздник Рождества Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя череду Рождественских богослужений — великое повечерие, утреню и Божественную литургию. По окончании Литургии Патриарх Кирилл обратился к пастве с Первосвятительским словом.

С праздником Рождества Христова!

Патриаршее слово после Божественной литургии в Храме Христа Спасителя в праздник Рождества Христова

Ваши Высокопреосвященство и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры, все, кто меня сейчас видит и слышит, — ко всем я хочу от глубины своего сердца обратить приветствие с праздником светозарным, радостным — Рождества Христова!

«Тебе кланятися, Солнцу правды», — эти слова мы произносили неоднократно во время сегодняшнего богослужения. Это слова о Нем — о родившемся в Вифлееме Младенце. Какое же это Солнце и почему правды? Для того чтобы понять, почему эти, а не иные слова вложены в главную молитву праздника — в тропарь Рождества Христова, нужно вспомнить, что всегда в конце года, когда начинал увеличиваться день, когда происходило зимнее солнцестояние, языческий мир поклонялся выдуманному божеству Митре, богу Солнца. И неслучайно, что христиане с глубокой древности именно в это самое время, когда начинает увеличиваться день, когда, собственно, начинается новый астрономический год, празднуют праздник Рождества Христова, чтобы подчеркнуть: Он является Солнцем, но не светилом, которое дает физический свет, а Солнцем, которое дает людям тепло и свет Божественной правды.

Как это странно по отношению к беспомощному Младенцу, родившемуся даже не в обычных человеческих условиях, а где-то в пещере, среди животных, которых загоняли в эту пещеру, когда случалась непогода! Какое солнце, с точки зрения человеческой правды, могло воссиять из той пещеры? Оно могло воссиять из дворцов, из могущественных крепостей, от великих и сильных, от тех, у кого власть, деньги, кто проявил себя мудрым правителем или мужественным полководцем. Но Солнце воссияло из той пещеры, потому что Божественная правда не желает отождествлять себя с человеческой силой, — чтобы кому-то не пришло в голову, что это не Божия правда, а человеческая сила.

Именно тогда Божественная истина достигала умов и сердец людей, когда она не опиралась на человеческую силу. Именно поэтому в годы гонений и притеснений, в годы, когда за одно слово «христианин» людей подвергали смерти и истязаниям, и вырастала во всю силу Божественная правда.

И сегодня очень многие не связывают никакого света правды с Вифлеемской пещерой. Как и во времена, когда народ поклонялся идолу, богу-солнцу, они связывают с правдой человеческую силу и человеческое могущество. И как тогда казалась странной проповедь о Христе, родившемся в вертепе, в загоне для скота, так и сегодня для многих это слово остается камнем преткновения. Тем не менее за две тысячи лет ни силой оружия, ни огнем, ни могуществом человеческим не удалось истребить веру в то, что Родившийся в Вифлеемской пещере есть Солнце Божественной правды. И ныне, в центре огромного мегаполиса, мы вместе с теми, кто был до нас, — мучениками и исповедниками, преподобными, пророками и апостолами — проповедуем и исповедуем ту же самую истину: Христос есть Солнце правды. Тот, кто эту истину принимает, тот, кто отождествляет себя с этим Божественным посланием, тот на опыте своей жизни понимает, что всё это именно так. Это не мифы, не легенды — это живое Божественное Слово, вошедшее в плоть и кровь рода человеческого.

Обращаясь ко всем вам, мои дорогие братья и сестры, я призываю вас хранить веру в Господа и Спасителя, как Солнце Божественной правды, и в лучах этой правды оценивать что есть добро, а что зло, что правда, а что ложь, что ко спасению и что к гибели.

Сегодня мы молились о стране нашей, о властях и воинстве, о народе нашем — по древней традиции, живущей с первых веков существования Церкви Христовой. Мы молились о том, чтобы Господь приклонил мир Свой к народу нашему, ко всем народам исторической Руси, чтобы слово Божественной правды освещало наш исторический путь. И верим, что по молитвам Церкви, по молитвам народа, по молитвам тех, кто ныне пребывает с Богом — мучеников и исповедников — Господь ко всем нам приклонит Свою милость и дарует мир, здравие, благополучие, во всем благое поспешение. Аминь.

Проповедь Предстоятеля Русской Церкви в неделю по Рождестве Христовом в Успенском соборе Московского Кремля.

8 января 2012 года, в неделю по Рождестве Христовом и в праздник Собора Пресвятой Богородицы, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви обратился к участникам богослужения с Первосвятительским словом.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры!

Всех вас приветствую и сердечно поздравляю со вторым днем Рождества Христова, который мы именуем Собором Пресвятой Богородицы, и воскресным днем!

Сегодня мы вспоминаем людей, близких Спасителю по плоти, Его семью: Пречистую Матерь, Иосифа Обручника, царя Давида — потому что от его семени произошли физические прародители Спасителя по линии Божией Матери; и, наконец, Иакова, Его двоюродного брата, который был первым епископом Иерусалимским.

Очень часто мы называем Рождество семейным праздником — в том смысле, что правильно проводить его в кругу родных людей. Рождество несет в себе тихую радость: хотя совершаются торжественные богослужения, в церквах громко и торжественно звучит дивное пение, тем не менее этот праздник овеян Божественной тишиной, внутренним миром и покоем.

Но не только поэтому Рождество является семейным праздником. Смысл этого семейного торжества раскрывается сегодняшним днем. Мы празднуем память людей, близких по плоти ко Христу Спасителю, — Его земной, физической семьи. И неслучайно именно сегодня читается такое страшное повествование от Матфея (Мф. 2:13-23) о злодеяниях царя Ирода, который, вознегодовав на волхвов за то, что они по наущению Божиему не вернулись в Иерусалим и не рассказали ему, где находится родившийся Царь Иудейский, решил истребить всех вифлеемских младенцев младше двух лет.

Когда весть об этом достигла семьи Спасителя, Иосиф Обручник получил во сне особое внушение от Бога бежать из Вифлеема. Так были омрачены первые дни жизни Спасителя. Это были тяжелейшие дни испытаний — не для Младенца, а для Его Матери и Иосифа Обручника, для Его семьи. Вхождение в мир Спасителя, мирная вифлеемская ночь, пусть и в убогой пещере, вскоре сменились тревогами, скорбями, волнениями, смертельной опасностью, так что нужно было бежать. А что такое бежать в то время? Это ведь не как теперь — сесть в автомобиль, поезд или на самолет. Нужно было пересечь пустынные земли, которые отделяли Палестину от Египта.

Предание запечатлело для нас иконографию этого бегства: Пресвятая Дева с новорожденным Младенцем — на осле, и престарелый Иосиф Обручник — пешком. Они идут через пустыню, без воды, быть может, без достаточного питания, и ведь не только слуги злого царя Ирода могли настичь семью, но и дикие звери. Достаточно представить себе эту страшную картину, чтобы понять, сколь скорбными были первые дни после Рождения Спасителя. И ведь эту скорбь перенесла семья, и именно семья сохранила Младенца для спасения рода человеческого.

Конечно, все совершалось по промыслу Божию. Конечно, Божественная сила сопутствовала этому бегству. Но ведь никто на крыльях ангельских не перенес семью из Вифлеема в Египет — они прошли свою часть жизненного подвига, муки, скорби и страданий.

Сегодняшний день можно по праву назвать праздником христианской семьи. Ведь семья — это и есть та общность людей, которая призвана, как, может быть, никакая иная общность, разделять и скорби, и радости каждого из ее членов. Семья призвана стать крепостью, защитой для каждого составляющего ее члена, родным, теплым домом, подлинным очагом, вокруг которого существует жизнь.

Cемья как величайшее Божие установление, имевшее место на заре человеческой истории, в жизни прародителей Адама и Евы, явилась самым устойчивым, можно сказать, вечным институтом общественной жизни. Менялись формы государственного устройства, политические системы, поднимались, а затем разрушались и уходили в небытие страны, государства, империи, но семья всегда сохранялась — как Божественное установление, как очаг, как колыбель, как место, где раскрывается любовь людей друг к другу.

И вот мы достигли времени, когда псевдокультура, пронизанная грехом, вошедшая в плоть и кровь жизни современного человека, бросает вызов самой семье. Все это происходит просто по движению плоти, по голосу инстинкта, и укладывается в простую логику угождения своей собственной страсти. Но ведь всякий грех и всякое преступление непременно нужно объяснить, а затем и оправдать. И мы слышим, чем сегодня объясняется и оправдывается разрушение семьи — человеческой свободой, ложно понятой любовью. И ведь никто особенно не порицает того, что происходит, — более того, кинематограф, телевидение подхватывают эту идею, ее оправдывают, вводят ее в некий порядок жизни, представляют как возможный свободный выбор свободной личности.

Все, что установил Бог, человек да не разрушает (см. Мф. 19:6). Эти слова произносит Святая Церковь во время Таинства брака. Почему так грозно, так ясно, прямолинейно и бескомпромиссно звучат эти слова? А потому что все то, что Бог установил, и определяет человеческую жизнь. Богу было угодно вложить в основу этой жизни Свои собственные законы, и если человек посягает на них, то разрушается он сам, но не Божий закон.

Семья есть Божественное установление, и всякое разрушение семьи есть грех. И сегодня, когда мы вспоминаем семью Господа и Спасителя, близких Ему по плоти людей, мы молимся и о наших семьях, которые подвергаются ныне разрушению. Мы молимся о самом институте брака, который разъедается коррозией человеческого греха. И верим, что через это Божественное установление Господь не только продолжает род человеческий, но и сохраняет любовь, уважение, солидарность между людьми.

Пусть молитвами Пречистой и Преблагословенной Царицы Небесной, святого Иосифа Обручника, святого праведного царя и псалмопевца Давида, святого апостола, первого епископа Иерусалимского и брата Господня Иакова Господь укрепляет людей, живущих в браке, сохраняет в мире и целостности их семьи, через что и умножается благоденствие всего народа. Наученные этой великой Божественной истине, которая открывается нам через праздник Рождества Христова, будем просить Господа об умиротворении семейных конфликтов, о восстановлении разделенных семей, об укреплении брака в жизни людей во исполнение Божественного закона, призванного поддерживать саму жизнь рода человеческого. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в Крещенский сочельник в Храме Христа Спасителя.

18 января 2012 года, в навечерие Богоявления (Крещенский сочельник), Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию св. Василия Великого и чин великого освящения воды в Преображенской (нижней) церкви кафедрального соборного Храма Христа Спасителя. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с великим праздником Богоявления Господня. В этот день мы празднуем явление благодати Божией на реке Иордан, Крещение Спасителя, явление Духа Святого. Тогда Дух Святой излился только на Того, Кто вошел в воды Иордана, — Иисуса Христа, Сына Божиего и Сына Человеческого, пришедшего в мир для того, чтобы спасти людей.

И нужно было Господу пройти тяжкими дорогами испытаний, духовных и физических мук, противостояния лжи, клевете, неправде, кощунству — всему тому, что так часто человек озлобленный обращает в адрес Бога. На Нем сосредоточилось все зло мира, вся бездна преисподней, все зло невидимое и видимое, и мы знаем, что это зло пригвоздило Христа ко Кресту и, казалось бы, восторжествовало. Но знаем также, что через евангельское повествование нам дается величайшее откровение о том, что добро сильнее зла, а Бог сильнее диавола. И Христос воскресает силой Божией и через подвиг крестоношения, смерти искупляет род человеческий от тяготевших над ним грехов и дает Духу Святому силу изливаться не только на избранных, не только на пророков, не только на Него, Спасителя, крещаемого во Иордане, но и на каждого, кто восхочет облечься в эту Божественную благодать Духа Святого. И в день Пятидесятницы Дух Святой изливается на Церковь, а через Церковь — на весь мир.

Многим непонятно удивительное явление, именуемое христианством. Как в течение 2 000 лет, несмотря на многие нападки извне и нестроения изнутри, Церковь Христова сохраняла себя и сохраняла веру в народах, столь различных по своей культуре, по своей истории, сохраняла веру в разных поколениях, так разительно отличающихся одно от другого? И было бы невозможным совершить это хранение веры только силой слова, даже самого убедительного, коим является слово Божие, — Сам Бог должен был войти в человеческую жизнь и воздействовать на каждую личность таким образом, чтобы Его слово отобразилось в уме и сердце человека, в его воле и его чувствах. И силой, которая преобразует слово в действие, является сила благодати Божией, — вот почему Господь и говорит апостолу, что врата ада не одолеют Церковь (Мф. 16:18). Не потому, что в Церкви самые умные или самые образованные, не потому, что Церковь является хранительницей двухтысячелетней мудрости, но именно потому, что Сам Бог силой Божественной благодати действует в Церкви и преображает человека и окружающий его мир.

И смысл сегодняшнего великого освящения воды в том, что, освящая воду, мы исповедуем веру в то, что благодать Божия способна оплодотворить силой своей не только человеческий разум, не только человеческую душу, но и физическую материю. Потому что Бог есть Творец физического мира, и Он волен наполнить и этот физический мир Своей Божественной энергией, Своей Божественной благодатью.

Именно этой благодатью сегодня, в этот день, обычная вода, которую мы почерпаем каждый день, становится водой святой, сохраняющей те же самые физические и химические свойства, но исполненной особой Божественной энергии, благодати Божией, которая влияет на человека, прикасающегося к этой воде, и на окружающий мир.

Сегодняшний день помогает нам понять, почему и святые мощи, и Пояс Пресвятой Богородицы, недавно явленный нашему народу, и святые иконы, будучи материальными, являются в то же время носителями духовной энергии. Потому что так восхотел Бог! Он в лице Сына Своего сошел в Иорданские воды и получил Крещение не только Духом, но и водой. Вот как духовное и материальное смыкаются там, где действует благодать Божия; и мы верим в то, что эта благодать пронизывает все человеческое существо, всю вселенную. И в день Богоявления Христова, Богоявления Святой Троицы, мы обращаем молитву к вечному Богу-Творцу, дабы Он не оставил творение Свое силой благодати, явленной людям и всему миру через искупительный подвиг Сына Своего.

Сегодня вы все подойдете к чаше со святой водой, чтобы почерпнуть ее. Помните, что эта вода именуется святой, потому что в ней благодать Божия. Почерпайте ее с благоговением, несуетливо, не создавайте шума около святыни, не пытайтесь первыми почерпнуть воду. Постойте у этой святыни как можно дольше. Помолитесь за себя, за своих родных и близких, за Отечество наше, проходящее непростой период своего исторического бытия, за Церковь нашу многострадальную, несущую народу великую весть о спасении, которое Бог во Христе принес роду человеческому. И, с благоговением почерпнув святую воду, отнесите ее в домы свои, окропите их, дайте вкусить воду сию вашим родным и близким, сохраните ее на тяжкие моменты жизни вашей, в первую очередь на дни болезни, — ибо через эту воду сама Божия сила будет прикасаться к вам по вере вашей. И пусть Господь, явивший Себя миру в день Богоявления на реке Иордан, пребывает со всеми нами неотлучно, как Он Сам об этом сказал: во все дни до скончания века (Мф. 28:20). Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в Прощеное воскресенье после Божественной литургии в храме вмч. Димитрия Солунского на Благуше. Неделя Сыропустная.

26 февраля 2012 года, в неделю сыропустную (Прощеное воскресенье), Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма святого великомученика Димитрия Солунского на Благуше в Москве и Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель обратился к собравшимся с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Андрей, настоятель сего святого храма! Дорогие отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с воскресным днем, c днем особенным. Это последнее воскресенье перед Великим постом — Прощеное воскресенье, когда Церковь вспоминает событие, случившееся в самом начале человеческой истории — изгнание первых людей из рая. Что означало то событие, которые мы можем себе представить видимым образом — через повествование Библии, иллюстрации художников, но, конечно, не можем представить реально? Слово Божие донесло до нас великую истину о том, что человек был отвергнут Богом в ответ на сознательное и разумное неприятие человеком Божиего закона жизни. Это и составляет суть того образа, который Библия дает нам в повествовании об изгнании первых людей из рая.

Человек не захотел исполнять Божий закон, Божию заповедь, и Бог предоставляет ему полную возможность жить по своему разумению. Изгнание из рая — это и есть пресечение Божией благодати. Человек приобретает полную автономию от Бога. Никаких особых Божественных сил не изливается отныне на человека, он сам становится господином своей собственной судьбы. Он обретает свободу не от греха, а свободу от Бога. И мы знаем, что потом произошло. Великое значение Библии — в том, что она рисует картины прошлого, связывая их единой причинно-следственной связью, и помогает уразуметь, почему человек согрешивший, отпавший от Бога, прошел через неисчислимые страдания, через разрушение своей собственной личности, через разрушение нравственного порядка во всем человеческом роде.

Через многие сотни, а, может быть, даже тысячи лет, ибо библейская хронология условна, род человеческий достиг в этом автономном, свободном от Бога бытии такого состояния, что его нравственная суть, его общественное поведение стали несовместимы с самой жизнью. Грех привел людей и всю человеческую цивилизацию к коллапсу, к концу света. Уже невозможно было жить дальше, потому что грех всегда несет за собой смерть; и угроза самоуничтожения человеческой цивилизации была столь велика, что Бог вторгается в эту человеческую историю, низводит на род человеческий всемирный потоп, и вода потопа прекращает человеческое беззаконие.

Мы знаем, что и после потопа люди, отключенные от Божественной благодати, от общения с Богом, не могли удержаться от греха. За последующие тысячелетия снова накапливался грех, вновь угрожая самому бытию человеческого рода, но в тот момент, когда люди, может быть, жили так же, как те, кто погиб в водах всемирного потопа, Господь не низвергает на землю кару свою, но дает Сына Своего Единородного, Который становится человеком, Который живет по закону Божиему, в Своей личности воссоздавая то, что было утрачено Адамом, Который ради верности Богу Отцу идет на страдания и смерть, на клевету и поношения, Своею пречистой и безгрешной Кровью искупая грехи человеческого рода.

Так восстанавливается через Спасителя та самая связь, что была разрушена Адамом. Бог вновь изливает Свою благодать на людей — на тех, кто не желает уйти из рая. Это не значит, что живущие в общении с Богом — люди безгрешные, святые, непорочные. Но это означает, что даже на людей грешных и слабых, но желающих жить по закону Божию, исповедующих свой грех, изливается Божественная благодать.

И мы знаем, что в истории человечества были такие периоды, когда стремление жить по Божией правде охватывало огромное количество людей, целые государства. Ни одно государство никогда не было способно осуществить в полной мере Божию правду, но благочестивые цари, сознавая это, стремились, чтобы и общественное бытие, и принимаемые законы способствовали не только материальному устроению жизни, но и духовному возрастанию людей.

Но в какой-то момент истории (некоторые говорят, что это произошло примерно 500 лет назад, а может быть, и ранее) в сознании людей все больше и больше стала развиваться идея автономности от Бога — той самой автономности, которой так радикально достигли первые люди, изгнанные из рая. Идея полной автономности и полной свободы от Бога стала постепенно входить в мировоззрение, в философию, в политическую философию, в законодательство. Это привело к тому, что государства сняли с себя всякую заботу о духовной жизни людей, и мы знаем, к чему привело это общественное развитие — к революциям, к войнам, к помрачению умов.

Вот и сегодня многие наши люди, несмотря на страшные исторические примеры губительности автономного существования вне Бога, стремятся вновь навязать эту автономию, настаивая на том, что согласно этому безбожному миропорядку должен жить весь род человеческий, — будто не было вселенского, всемирного потопа, будто не было пришествия в мир Спасителя. Но мы, наученные словом Божиим, должны помнить, что всякая автономия человека от Бога, всякое поставление человека в центр миробытия, всякая попытка человека самому себе усвоить право определять, что есть добро, а что зло, приводят к бесчисленным и страшным потрясениям для всего человеческого рода. И возникает вопрос: а что же те люди, которые сегодня проповедуют это право, более того, необходимость жить вне Бога? Неужели никогда не открывали Библию, неужели не знают историю? Знают, открывали, но повторяют то, что совершил Адам, подвергаясь дьявольскому искушению и соблазну.

Сегодня мы вступаем в Великий пост и неслучайно вспоминаем в этот день изгнание первых людей из рая. Великий пост должен научить нас тому, что всякая наша автономия от Бога, всякая потеря религиозного чувства, всякая потеря того, что есть молитва и покаяние, означают духовную гибель человека. И Великий пост даруется нам, чтобы, напрягая свою волю и свой разум, мы могли укрепиться в понимании того, что полнота человеческой жизни, мир, радость, благополучие, процветание могут быть только тогда, когда человек согласует свою волю с волей Божией, когда он живет по Божиему закону.

Великий пост является школой доброделания, богомудрствования, школой молитвы, школой покаяния — и это самое главное. Мы сопровождаем этот период ограничением в пище, в развлечениях не потому, что само по себе ограничение имеет ценность, но потому, что оно является необходимым инструментом воздействия на наш разум и на наши чувства. И будем надеяться, что поприще Великого поста в этом году пройдет еще большее количество наших соотечественников и еще большее количество людей на своем опыте почувствует благодатное воздействие всего того, что пост открывает человеку, обретет мудрость, духовную силу и, что самое главное, возможность увидеть благость и милость, которую Бог источает в отношении всего Своего творения.

То, что мы находимся сегодня в храме, прошедшем через такую тяжкую историю, должно многому нас научить. Действительно, после закрытия этот храм был превращен в место уничтожения церковных святынь. Наверное, те люди, которые здесь работали, которые переплавляли чаши, уничтожали церковные ризы и облачения с престолов, были уверены в том, что никогда больше на этом месте не будет совершаться молитва, ибо вся мощь государства и безбожного общества была тогда на их стороне. Но этот пример еще раз свидетельствует: если человек усваивает себе право говорить, что есть правда, добро и зло, то его слово всегда ущербно и не имеет абсолютной силы, и то, что является правдой в один исторический период, не является таковой в другой период или в другом месте. Только Божия правда является вечной и неизменной, и человек, не отделяющий себя от Бога ложной автономией, а соединяющий себя с Богом умом и сердцем, воспринимающий Божию правду, одновременно воспринимает и способность отличать добро от зла и правду от лжи. И пусть наступающий Великий пост поможет нам умом и сердцем укорениться именно в этом понимании Бога, человека и человеческой истории.

Проповедь Патриарха Кирилла после Литургии Преждеосвященных Даров в среду первой седмицы Великого поста

29 февраля 2012 года, в среду первой седмицы Великого поста, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. По окончании богослужения Предстоятель обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Великий пост мы посвящаем тому, чтобы проанализировать свою внутреннюю духовную жизнь, подвергнуть строгому экзамену свои мысли, чувства, волевые устремления, поступки. Этот экзамен и эти размышления должны основываться не просто на нашем субъективном восприятии собственной жизни, а на неких объективных истинах, которым учит нас Святая Церковь, учит нас слово Божие. И одна из этих истин заключается в том, что грех, столь привлекательный для человека, наносит ему непоправимый вред, вред его жизни — и не только духовной, но и физической.

Грех и зло возникли в тварном мире как противодействие Богу. Диавол, желая противодействовать Богу, тем самым совершил первое дело, которое не соответствовало Божиему замыслу о творении, — первый грех. Затем, никем не принуждаемый, диавол бесконечно укоренился в этом грехе, став противоположностью Богу, став воплощением зла, которое есть противоположность добра.

А затем грех вошел в род человеческий. Через искушение диавола первые люди согрешили, согрешили точно так же, как он, — отказавшись от Богом определенного порядка жизни, нарушив Божию волю и Божий закон. Как диавол был отлучен от общения с Богом, так и первые люди, согрешив, не могли пребывать в общении, в единстве с Богом. Грех, войдя в природу человека, воздействовал на его нравственное начало таким образом, что, возбудив голос совести, привел Адама в смятение. Согрешив, Адам простодушно, наивно прятался от Бога в тени райских деревьев — потому что нравственное чувство говорило, что он поступил неправильно, неверно, греховно, преступно. И внутреннее состояние первого человека было таково, что он уже не мог вернуться к общению с Богом, он не был к этому общению готов.

А затем человек был удален из рая — именно потому, что первые люди, Адам и Ева, по природе своей испорченные грехом, были не только недостойны, но и неспособны быть в общении с Богом. Ведь грех — это в первую очередь проявление гордыни человеческой, поставление человеком самого себя на место Бога и ложь. Ложь и гордыня суть не просто одни из пороков, но само проявление греха. Какое же могло быть общение, когда бездна разверзлась между человеком и Богом по вине человека? Как можно было общаться с Творцом, Провидцем, Промыслителем, знающим не только дела, но и движения сердечные, когда и мысли, и чувства, и воля были поражены грехом, гордыней и ложью?

Вся последующая история человеческого рода связана с тем, что человек привыкает к своему греховному состоянию, пытаясь использовать грех себе во благо. Мы знаем, что греховные способы и средства нередко применяются для того, чтобы достичь цели. Победить конкурента, обеспечить себе карьеру, некое первенство и власть над другими — разве не используются в таких случаях ложь и клевета? А наше сегодняшнее нравственное состояние — состояние каждого человека и всего общества — разве не являет страшную картину того, как ради достижения целей используются грех, ложь, клевета, зависть, гнев, ярость?

Что все это означает? Ведь грех противоположен Божиему замыслу о человеке, грех привнесен злой волей. Может ли грех приводить человека к достижению целей — добрых, правильных целей? Нет, не может. Почему же люди опираются на грех? А потому что, используя грех, они достигают скоропреходящих, мимолетных целей, и создается некое впечатление, что грех помогает — помогает наслаждаться жизнью, которая «только одна», как нередко говорят люди.

Но использование греха для достижения целей — будь то цели, связанные с удовольствиями жизни, карьерой или построением материального благополучия, — можно сравнить с употреблением алкоголя и наркотиков. И то, и другое также создает ложное впечатление достижения неких целей — радости, успокоения, комфорта, благополучия, повышения активности. Но мы знаем, что ни наркотики, ни алкоголь никогда не помогали людям достигать целей. Точно так же и грех: никогда, ни при каких обстоятельствах, человек, опираясь на грех, неспособен построить свое счастье и благополучие. Эта величайшая аксиома должна войти в наше сознание — сознание людей изолгавшихся, потерявших способность различать, где добро, а где зло, называющих предательство свободой выбора, клевету — правдой, ложь — истиной. Никогда грех не приводил человека к добру, никогда грех не приводил к достижению целей.

Сегодня мы переживаем особое время в жизни нашего Отечества, трудные предвыборные дни. И как сокрушается сердце от этого потока лжи, клеветы, лицемерия, подтасовки фактов, забвения исторического опыта! Казалось бы, что еще нужно нашему народу испытать, какие муки понести, чтобы исторический опыт вошел в плоть и кровь! Так нет же: каждое последующее поколение живет и действует так, будто бы не было горя, страданий поколений предыдущих. И как легко оторванные от своих корней люди подвергаются воздействию лжи и клеветы, теряя свою свободу и способность выбора!

Я привел этот пример только потому, что он лежит сейчас на поверхности, и все мы знаем, что происходит в общественном пространстве. Но ведь нечто подобное можно сказать и о нашей личной жизни, о наших семьях. Разве мы не стремимся добиться благополучия за счет обмана ближних, построить свое собственное счастье на горе другого человека? А если нужно лгать или клеветать, чтобы достичь этих целей, — мы с легкостью делаем это в надежде на призрачное счастье. Мы его ухватим, оно станет нашим, мы будем им обладать!

Слово Божие учит нас, что использование греха для достижения целей не является не только спасительным, но и эффективным. Бог предназначил людей для другого — Он предназначил их для того, чтобы они жили по Божиему закону, чтобы творили правду, чтобы не обманывали других, стремясь достичь своих корыстных целей, чтобы грех никогда не использовался как некий инструмент борьбы за место под солнцем. Только тогда жизнь может быть счастливой, мирной и радостной.

Мы проходим поприще Великого поста для того, чтобы очистить свою душу, освятить себя благодатью Божией, укорениться в правде Божией, научиться сопротивляться греху, злу, неправде — в первую очередь, в своей собственной жизни. И как важно, чтобы именно в эти дни мы дали себе обет, священный обет пред Богом, никогда не использовать грех, гордыню, ложь и все, что от них проистекает, для достижения своих личных, часто корыстных целей. И да поможет нам Господь решить эту, быть может, самую главную задачу в жизни, которая является ключом к человеческому счастью и общественному благополучию. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла после великого повечерия в Троице-Сергиевой лавре в четверг первой седмицы Великого поста

1 марта 2012 года, в четверг первой седмицы Великого поста, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого канона преподобного Андрея Критского в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры. По окончании повечерия Владыка обратился к пастве с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Очень важным физическим, философским и духовным понятием является понятие чистоты. Из опыта своей жизни мы знаем, что грязь вредит здоровью. Наверное, каждый испытывал большие неудобства, находясь в душном и грязном помещении. Сегодня понятие чистоты и грязи — это совершенно особое понятие, связанное с самим существованием рода человеческого, потому что чем интенсивнее развиваются техника, технологии, чем больше ресурсов люди потребляют, тем больше они загрязняют окружающую среду. Иногда это загрязнение становится смертельно опасным для жизни. Существует понятие «уровень загрязнения», выше которого наступают болезнь и смерть; и чтобы определить этот уровень, используются специальные приборы. Если прибор показывает, что уровень загрязнения слишком высок, то людей эвакуируют. Грязь несовместима с человеческой жизнью, и доказывать здесь ничего не нужно — все является с полной очевидностью.

Тот же самый закон действует и в духовной жизни, однако здесь все нужно доказывать. Грязь, которая присутствует в нашей душе, так же опасна для нашей жизни — и духовной, и физической. Но как же определить этот уровень загрязнения души? Каким прибором можно измерить, насколько опасна эта грязь, покрывающая нашу душу?

Такой прибор существует. Его изобрели не люди — Сам Господь создал его и вложил в природу каждого человека, чтобы он использовал этот прибор, постоянно замеряя уровень загрязнения своей души. Этим прибором является совесть. Но как физические приборы, которыми измеряют уровень материального загрязнения, можно разрушить, так можно вывести из строя и этот внутренний прибор — голос совести. И мы знаем, что бывают люди, о которых говорят: «у них совести нет», то есть у них разрушено это внутреннее мерило чистоты и правды. От такого человека можно ожидать все что угодно, у него нет понятия добра и зла — все смешано; и уж тем более такой человек не способен измерять уровень своей собственной грязи.

А почему мы говорим об этом сейчас? А потому, что время Великого Поста — это время особого наблюдения за своей духовной жизнью. Мы молимся в храмах и дома, мы налагаем на себя физический пост, исключая потребление скоромной пищи, мы приходим к Таинству Покаяния. Но вот возникает самый, может быть, главный вопрос: а замеряем ли мы в течение поста уровень нашей внутренней загрязненности? Испытываем ли свою совесть? Живший в далеком IV веке египетский подвижник авва Исаия произнес слова, которые злободневны и сейчас. Он учил, что нужно размышлять о себе, испытывая свои чувства, чтобы точно знать, какое из них служит Богу, а какое греху. Тот же подвижник, обращаясь к своим ученикам, говорил, что это испытание самого себя нужно совершать каждый день; и для того чтобы точно замерять, как мы бы сегодня сказали, уровень загрязненности, нужно сравнивать свое наличное состояние — душевное, духовное — с тем, что было накануне или, может быть, неделю или месяц назад.

Чаще всего мы не занимаемся такими упражнениями, мы не испытываем совесть, хотя время Великого поста предоставляет нам особую возможность самоуглубления, проникновения в глубину своей жизни, подлинного испытания совести. Ведь мы присутствуем на богослужениях, продолжительных богослужениях, которые погружают нас в дивную духовную атмосферу, которые доносят до нас пронзительные Божественные слова. Человек не может следить за каждым словом псалмов или молитвословий, потому что его ум рассеивается; но даже отдельно взятые слова, которые вдруг проникают в наше сознание и поражают его, являют огромную силу Божественной мудрости. Именно во время богослужения и предоставляется нам возможность углубиться в самих себя, подвергнуть свою жизнь беспристрастному суду, сравнить свое наличное душевное и духовное состояние с тем, что было в прошлом.

Иногда, приступая к исповеди, мы не знаем, о чем сказать, и, как автомат, повторяем будто заученный текст одни и те же грехи: перечисляются те или иные пороки и проступки, и прибавляется слово «грешен» или «грешна». Когда человек так исповедуется, становится совершенно очевидно, что никакого испытания совести не было, потому что проходящий через это испытание будет говорить о самом главном, что его поразило, о том, что он в себе открыл, — о том грехе или пороке, с которым он не может справиться.

Живший в V веке замечательный подвижник преподобный Макарий Пустынножитель размышлял над тем же, что и столетием ранее его собрат авва Исайя. И мы находим у преподобного Макария такие слова: «Если ты не размышляешь о своей совести, то неспособен и телесными подвигами достичь благочестия». А ведь чаще всего мы именно телесные подвиги ставим во главу угла и полагаем, что пост или пребывание на долгих службах сработают сами по себе, автоматически. Не сработают — по крайней мере этому учит нас преподобный Макарий Пустынножитель.

Великий пост, пребывание на богослужениях, молитвенное правило — все это приобретет совершенно иную силу воздействия на каждого из нас, если будет сопровождаться постоянным испытанием совести. Именно к такому постному подвигу призывают нас святоотеческая мысль, предание Святой Церкви, пример подвижников благочестия, в том числе и в этом святом месте просиявших, имена которых мы только что слышали на великом повечерии. Их молитвами да поможет нам Господь достойно пройти поприще Святой и Великой Четыредесятницы, дабы, испытав свою совесть и обнаружив нечистоту, раскаяться пред Богом и в чистоте сердца совершать свое жительство. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла после Литургии Преждеосвященных Даров в пятницу первой седмицы Великого поста в Троице-Сергиевой лавре

2 марта 2012 года, в пятницу первой седмицы Великого поста, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Вчера после чтения канона Андрея Критского и по завершении великого повечерия мы размышляли на тему испытания совести. Мы говорили о необходимости самоконтроля над своими чувствами, мыслями, поступками, без чего не может складываться духовная жизнь человека.

Работа над собой труднее, чем какая либо другая, и заключается она не только в испытании совести и не только в самоконтроле, но и в самоврачевании. Святитель Василий Великий говорил так: «Самое трудное — это знать и врачевать самого себя, потому что люди по природе самолюбивы и не могут совершать над собой беспристрастного суда». Эти замечательные слова святителя Василия помогают нам понять, что размышление над самим собой не должно быть отвлеченным, не имеющим никаких последствий. Самоконтроль и испытание совести есть лишь первый шаг к работе над собой. А дальше начинается врачевание, и главным в этом деле является не духовник, не наставник, а сам человек. Самоврачевание — это и есть синоним духовного подвига человека. Самоврачевание есть воспитание ума, воли и чувств.

А как же нужно воспитывать ум? Сегодня много говорится об образовании, ему уделяется значительное место в общественной жизни, о том, каким должно быть образование, много спорят. Действительно, люди, заканчивающие школу, институт, университет, многое знают и обладают необходимыми навыками (если, конечно, хорошо учились). О каком же самообразовании, о каком образовании ума идет речь, когда мы рассуждаем о духовной жизни? Информация, которая поступает в наш ум, может не только созидать и укреплять разум человека, но и разрушать его — разрушать злыми, преступными, порочными мыслями. Воспитание ума требует умственного напряжения, чего, кстати, многие церковные люди не понимают. Нельзя не работать умом и при этом духовно возрастать. В условиях лени, расслабления, духовного разгильдяйства, отсутствия мысли не может быть духовного совершенствования. Примером для нас являются святые отцы, огромные тома, которые были ими написаны. Это как немой укор всем нам, которые даже сотой доли этих томов не то что написать — прочитать не могут. Отсутствие чтения, которое воспитывало бы разум, является грехом для верующего человека.

С чего же должно начинаться это воспитание разума? Оно должно начинаться с чтения слова Божиего. Законом для верующего церковного человека должно быть каждодневное чтение Евангелия или апостольских посланий, хотя бы по одной главе. И читать необходимо не ради чтения как такового, а вдумываясь в слова; а если что-то непонятно, то это не должно оставаться непонятым. Каждый, кто чего-то не понимает в слове Божием, должен искать ответ на свои вопрошания в книгах. А ведь сегодня так просто использовать и электронные способы получения информации, чтобы получить ответ на любой вопрос, который возникает в связи с чтением слова Божиего.

Слово Божие питает наш разум, как питают его и творения святых отцов, и жития святых. Поэтому чтение должно быть важной частью духовной жизни христианина. Если у кого-то еще нет на столе Евангелия, апостольских посланий, — положите. Пусть Слово Божие будет на ваших столах, и, если не читаете его каждодневно, пусть сама книга укоряет вас. Чтение Слова Божия является духовным актом, духовным действием. Мы хорошо понимаем и чувствуем это в храме, особенно когда читаются или поются псалмы. И если мы внимательно слушаем, мы не только насыщаем свой разум Божественными истинами — истинами, поражающими ум своей глубиной и силой, но и питаем душу и сердце, погружаясь в дивный мир молитвы и славословия.

Иногда верующие люди, собираясь, не знают, о чем поговорить. Это бывает и в студенческой среде — в семинариях, в академиях. Это бывает среди прихожан и даже духовенства. Собрались — а вроде и говорить не о чем, и чаще всего разговор заходит о житейском, о бытовом. Нередко мы начинаем пустословить, судить друг друга. Жизнь коротка и общение с ближними, особенно с близкими по духу, должно быть неким духовным праздником. Потому очень важно стараться во время этого общения задавать друг другу вопросы, в том числе касающиеся веры, потому что мы учимся друг у друга. То, что Господь открыл одному, Он не открыл другому, и потому, когда мы обмениваемся мыслями о нашей вере, когда совместно пытаемся понять слово Божие, мы растем все вместе, воспитывая свой ум.

Очень важно воспитание чувств. Человек познает мир в первую очередь через чувства, поэтому чувства должны быть светлыми и чистыми. Сердце человека должно быть чисто. Если светло наше око, то и все внутри нас светло (см. Мф. 6:22), как говорит слово Божие. А как же мы должны воспитывать наши чувства? Чувства воспитываются прекрасным. Бог возжелал, чтобы гармония и красота были законом бытия всего мира, всего космоса. Достаточно взглянуть на звездное небо, на окружающую нас природу, на эту дивную Богозданную красоту, чтобы увидеть Божественный замысел о мире и о человеке.

Ни в коем случае нельзя замыливать свой глаз и не видеть прекрасного. Прекрасное, входя в нашу душу, возвышает чувства. И это справедливо не только по отношению к Богозданной природе, ведь и человек, созданный по образу Божию, также многое творит гармонично и прекрасно. Достаточно взглянуть на храмы, в которых мы молимся. Какая дивная Божественная красота и гармония в этих архитектурных формах, в дивной иконописи! Как часто наши храмы вписываются в красоту природы, создавая какие-то совершенно особые картины этого Богом созданного мира! Как прекрасна музыка, как прекрасны могут быть слова человека!

Поэтому все то, что несет в себе гармонию и красоту, способно возвысить и просветлить наши чувства. Именно поэтому верующий человек должен быть всегда чувствителен как к красоте, так и к безобразию, к беспорядку, к несовершенству человеческих отношений, как и ко всякой физической нечистоте, беспорядку и грязи, потому что так уж устроен человек, что духовное и материальное есть единое поле, которое мы вспахиваем всю нашу жизнь. Красота — Божия красота, красота мира, красота, выходящая из рук человека-творца, вдохновленного свыше, — способна возвышать наши чувства.

Но очень важно воспитывать также свою волю, потому что через волю мы запечатлеваем и свои мысли, и свои чувства в конкретных деяниях, и это, может быть, самое трудное. Святитель Иоанн Златоуст, сознавая, сколь трудно человеку воспитывать волю, искоренять из своей внутренней жизни греховные помыслы и деяния, говорит замечательные слова: «Сие надлежит творить мало по малу». Святитель не предлагает сразу взять и принять обет, расстаться со всеми нашими слабостями, пороками и грехами. Ничего не получится. Спортсмен, нагружая себя физическими упражнениями, не может сразу поднять большой вес, потому что надорвется; но мало по малу тренируясь, он обретает способность его поднять.

Вот так же и в нашей духовной брани с пороками и грехами мы должны избирать тот грех, который легче всего оставить, тот порок, который способны победить. Чаще всего это пустословие, празднословие, осуждение; у некоторых, может быть, какие-то иные порочные мысли и деяния. Для того чтобы одержать победу над грехом, нужно победить хотя бы один порок. И Великий пост — это время, когда, размышляя над своей внутренней жизнью, испытывая совесть, мы должны приступить к врачеванию самих себя — через исправление нашего ума, через воспитание наших чувств, через воспитание нашей воли.

Некоторым все это кажется очень сложным, практически невыполнимым. Совсем не так! Если бы эти святоотеческие заветы было невозможно выполнить, то никто бы святых отцов не читал. О них бы люди давно забыли, как забыли о многих фантастических идеях и проектах, которые было невозможно осуществить в человеческой жизни. Но именно потому, что святоотеческое Предание живо и действенно, и многие-многие, прикасаясь к этим заветам, осуществляют их в жизни, у нас есть дерзновение примерить к самим себе эти заветы и попытаться в дни Святого и Великого поста осуществить то, чему научаемся мы Самим Господом и что запечатлено в великом и священном Предании Церкви нашей. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в канун недели 2-й Великого поста в Стефано-Махрищском монастыре

10 марта 2012 года, в канун недели 2-й Великого поста, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил всенощное бдение в Стефано-Махрищском ставропигиальном монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Ваше Высокопреподобие, матушка игумения! Дорогие сестры! Ваше Высокопреосвященство! Отцы и братья!

Я хотел бы сердечно поблагодарить Вас, матушка, за теплые и искренние слова, которые Вы сказали, — слова мудрые, правильные. И хотелось бы присовокупить к этим словам следующее: как отдельный человек, так и целые общества, страны, народы проходят в жизни через испытания, через скорби, которые иногда отнимают у людей огромное количество сил и физических, и духовных. Не все эти испытания заканчиваются добром: и из отечественной истории мы знаем, что многие из них приводили к трагедиям для народа и для страны. Для того чтобы избежать этих трагедий, мы должны, во-первых, молиться о стране нашей, о народе, о властях и воинстве, крепко уповая на волю Божию. И эта молитва должна особым образом возноситься в наших святых обителях. Главный подвиг, который несут монашествующие, основное их делание есть молитва, молитва за весь мир, молитва за Отечество, за Церковь свою, за тех, кто приходит в обитель, кто просит этих молитв, за самих себя.

Сила молитвы способна сдвигать горы. Для людей неверующих и малоцерковных это непонятно. Но весь исторический духовный опыт Церкви учит, что молитва есть подлинная, реальная сила, способная изменять жизнь, способная совершать чудеса. А разве не чудом является изменение жизни человека — коренное, радикальное изменение, когда неверующий становится верующим, когда человек, с легкостью грешивший, не сознававший грех, вдруг начинает его осознавать и понимать, что дальше так жить невозможно, когда он силой молитвы сбрасывает с себя греховное бремя и обретает новые силы и новую жизнь? И чем больше людей переживают радость и силу молитвы, близость к Богу, тем светлее, ярче, добрее становится жизнь.

Монастыри должны давать пример такой молитвы, и они его действительно дают. И неслучайно в монастыри стекаются паломники, иногда преодолевая большие расстояния, и вместе с монашествующими долго стоят и молятся в храмах. Сейчас каждому есть чем заняться, и если люди оставляют свои дела или даже вместо отдыха устремляются в обители, то это значит, что реальная духовная сила привлекает людей туда, где теплится искренняя вера и возжигается лампада молитвы.

Вот почему нам так важно увеличивать сегодня количество святых обителей, дабы все большее число людей, желающих войти в иноческое братство и сестричество, становились бы на этот путь. Но, может быть, самым главным делом для нас является дальнейшее духовное возрастание тех, кто уже собран в наших монастырях, тех, кто дал обеты, тех, кто посвятил себя служению Господу.

И сегодня, находясь здесь, в этой святой обители, я хотел бы поблагодарить Вас, матушка, и всех насельниц обители за те духовные труды, которые вы несете, за подвиг вашей жизни, за благоустроение святой обители, которая становится краше от года к году.

Рад видеть много паломников. Обитель находится вдали от крупных населенных пунктов, а это значит, что каждый из вас сегодня прибыл на вечернее богослужение, сознательно преодолевая расстояние и связанные с этим трудности.

Пусть Господь хранит всех вас, пусть дарует Свою благодать, дарует силу и разумение бороться с соблазнами, со скверной жизни, помогает преодолевать грех, живущий в нас, и преображать нашу собственную жизнь и жизнь окружающего нас мира. И верим, что молитвами святых угодников Божиих, предстательством Царицы Небесной Господь в ответ на молитву нашу и веру приклонит к нам Свою милость. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в праздник Входа Господня в Иерусалим в Храме Христа Спасителя

8 апреля 2012 года, в неделю 6-ю Великого поста, ваий, праздник Входа Господня в Иерусалим, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию св. Иоанна Златоуста в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя.

По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим со словами проповеди.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с великим праздником Входа Господня в Иерусалим — Вербным воскресеньем.

Этот праздник связан с неким торжественным событием, но по сути своей — с трагическими обстоятельствами. Он помогает нам очень многое понять. Понять, в чем состоит миссия Бога в мире, которую осуществляет Церковь, — и к чему устремляются мысли людей, в чем большинство людей видит спасение. Между этими двумя реальностями есть нечто, что вызывает недоумение — в первую очередь у тех, кто неспособен проникнуть в смысл и силу слов Божиих.

Что же произошло тогда недалеко от Иерусалима? Народ торжественно встречал Спасителя, идущего в качестве паломника в Иерусалим, зная Его силу, ведь Он воскресил из мертвых Лазаря. Кто же еще может осуществить все желания и чаяния людей? Если главное чаяние израильского народа — это освобождение от римлян, то кто еще может дать долгожданную свободу? Кто может благополучно устроить общественные отношения? Кто может стать справедливым, мудрым, сильным, непобедимым царем, если не Тот, Кто силой Своей воскресил умершего? И потому народ в восторге встречает Спасителя и кричит: «Осанна Сыну Давидову! Да здравствует Сын Давидов!» И нет другого лидера, на которого были бы обращены взоры, никто не связывает никаких надежд ни с кем, кроме Того, Кто силой Своей победил смерть…

В этом и заключается трагизм евангельского события, положенного в основу сегодняшнего празднования. Господь никак не откликается на эти приветствия — видимо, глубокой скорбью было охвачено Его сердце. Он не мог не видеть, что миссия Его не понята, слова Его не приняты и даже чудо воскрешения Лазаря не привело к тому, к чему должно было бы привести, ибо Христос не принимал на себя никаких обязательств по освобождению от римской оккупации и не давал никаких рекомендаций по устроению общественной жизни. Его слово было обращено в совсем иную сторону, в иную плоскость. Это слово несло в себе величайшее по своему значению для всех народов, для всех стран и для всех поколений свидетельство о Божией правде, растворенной в реальных заповедях, первая из которых: «возлюби Господа Бога твоего», и вторая, подобная ей: «возлюби ближнего, как самого себя». Чтобы эти заповеди отобразились в умах, в сердцах, в жизни людей, Господь проповедовал, творил чудеса, в том числе воскресил Лазаря.

Но все будто бы оказалось ненужным. Люди отвергли самое главное, с чем пришел Спаситель. Вот почему так быстро они отвернулись от Него, увидев, что Он вошел в Иерусалим не как победитель, что Он никакой силой — ни внешней, ни внутренней — не отражает нападки тех, кто решил взять Его под стражу, а затем мучить и распять. Спаситель оказался им не нужен. Несмотря на слова, сила которых поражает на протяжении двух тысяч лет людей мыслящих, несмотря на обилие чудес, несмотря на воскрешение Лазаря, все было словно забыто, потому что все это не было связано с мечтами и надеждами тогдашних израильтян.

Что же произошло за эти две тысячи лет? Где та мощная Римская империя, что наводила страх на всю вселенную и на израильский народ, так болезненно переживавший оккупацию? Где та оккупация? Где те крепости? Где то оружие? Где те конницы? Где те легионы? Где те императоры? Даже могил почти не осталось, и праха уже нет, все развеяно, будто бы вся эта человеческая мощь была неким миражом. Но ведь этот мираж управлял человеческим сознанием, он формировал ценности, и он привел к тому, что люди, разочарованные в Спасителе как в реальном вожде израильского народа, отвернулись от Него, предали и глумились, когда Его пречистое тело пригвождалось к кресту.

Все, что произошло тогда, при входе Господнем в Иерусалим, постоянно повторяется в истории. От Бога, от Церкви требуют не того, что Церковь во имя Божие призвана провозглашать. Требуют другого — занять ту или иную политическую позицию, возглавить то или иное движение, ту или иную политическую партию, которая уж непременно поможет людям понять, что нужно делать, чтобы стать счастливыми. А в каком смысле счастливыми? Да в том простом смысле, чтобы больше есть, больше пить, больше веселиться, больше раскрепощать свои инстинктивные, страстные начала и этим наслаждаться. Если же Церковь отказывается от такого водительства, то некоторые с недоумением пожимают плечами, а некоторые отворачиваются, называя Церковь устаревшей, ненужной этому современному продвинутому миру, который устремляется к неким новым высотам человеческой цивилизации, даже не представляя, что эти новые достижения человеческого разума принесут.

Церковь никогда не свернет с того пути, с той небольшой тропинки, по которой на убогом осле входил в Иерусалим Ее основатель, Сын Божий и Сын Человеческий, с полным сознанием всего драматизма происходивших вокруг Него событий. И Христос дошел до креста, не изменив Своей миссии, Своему призванию провозглашать Божию правду и открывать людям дверь ко спасению. То же призвана совершать и Церковь Божия, не поддаваясь ни на какие соблазны, ни на какие угрозы, ни на какую ложь, ни на какую клевету, ни на какое желание могущественных сил мира сего предложить ей иной путь — не ту тропу, по которой восходил в Иерусалим Христос Спаситель, а некий комфортабельный путь в неведомое будущее, который ведет в никуда, потому что подлинные цели и ценности человеческого бытия определены Богом и никому не дано их изменить.

Поэтому мы празднуем великий праздник Входа Господня в Иерусалим, солидаризируясь не с теми, кто кричал «Осанна!», но со святыми апостолами, которые шли в молчании, окружая Спасителя, принимая всем сердцем, всем разумом, всею силою своею то, что совершил Христос ради спасения мира. И наша солидарность с теми, а не с другими сегодня должна преломляться в конкретных делах, в словах и поступках, подобающих христианам, в следовании тому пути, по которому должна идти и милостью Божию идет Церковь Христова. Будем молиться о том, чтобы никогда и ни при каких обстоятельствах крики «Осанна!» не вскружили голову нам, наследникам святых апостолов, чтобы мы никогда не свернули с той тропы на другую, широкую и комфортную дорогу жизни, чтобы мы сохраняли в своих сердцах величайшие ценности, переданные нам Самим Богом, в центре которых — любовь к Нему и любовь к человеку. Верим, что только сила любви, оплодотворяемой Божественной благодатью, и способна изменить этот мир. Даже если кто-то сомневается, что этот мир способен изменяться к лучшему, то пусть никто не сходит с пути верности Христу, провозглашая Его правду даже до смерти, смерти же крестной.

Пусть сегодняшний день откроет перед нами ту захватывающую дух перспективу, которая не ограничивается пределами человеческой жизни и борьбой, которая постоянно идет в земном бытии человека. Пусть наш взор устремляется в вечность — туда, где, победив диавола на кресте, в славе Отца Своего торжествует Тот, Кто смиренно входил, не понятый людьми, в Иерусалим. И верим, что устремляясь к Христу, во славе пребывающему, мы способны изменять свою жизнь и жизнь окружающего нас мира. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в праздник иконы Божией Матери «Живоносный Источник» в Троице-Сергиевой лавре. Светлая седмица

20 апреля 2012 года, в пятницу Светлой седмицы, день праздника иконы Божией Матери «Живоносный Источник», Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры.

По окончании Литургии на площади лавры Патриарх совершил водосвятный молебен, после которого обратился к верующим со словами проповеди.

Всех вас, дорогие владыки, отцы, братья и сестры, сердечно приветствую и поздравляю с великим всерадостным праздником Пасхи Христовой, Божией и спасительной. И радуюсь, что Господь дал мне возможность совершить, по сложившейся традиции, в день, когда мы прославляем икону «Живоносный Источник», водосвятный молебен на сей лаврской площади, а пред тем, вместе с братией, — Божественную литургию.

Память о великом цельбоносном источнике, что находится во граде Константинополе, запечатлена не только в традиции церковного иконописания, но и в нашем церковном календаре. На окраине Константинополя, недалеко от крепостной стены, был источник, и люди заметили, что те, кто с молитвой притекает к этому нему и почерпает воду, получает исцеление. В V веке император Лев повелел построить над источником монастырь и назвал сию обитель «Живоносным Источником». Несколько позже в честь этого события в главном храме монастыря была сооружена дивная мозаика, которая изображала Царицу Небесную в пояс, с как бы восседающим на Ее утробе Младенцем и с потоками изливающейся воды.

Именно этот образ, который производил неотразимое впечатление на жителей древнего Константинополя, и положил начало писанию особого изображения Божией Матери, именуемого «Живоносным Источником». Из самой иконы следует, что собственно Живоносным Источником является Господь Иисус Христос. Дева Мария послужила делу Его рождения, воплощению, но из Него изливаются потоки живой воды — той самой воды, о которой Сам Спаситель сказал в беседе с самарянкой у колодца Иакова: «Тот, кто пьет эту воду, не будет жаждать вовек» (Ин. 4:14). И мы знаем, что этой живоносной водой, этим источником являются словеса Божии, запечатленные в проповеди Христа Спасителя на страницах Евангелия.

В Евангелии от Иоанна находим такие слова — Господь, обращаясь к ученикам, говорит: «Вы уже очищены через слово» (Ин. 15:3). Еще не было крестной жертвы и не было Воскресения — так почему были произнесены эти слова «уже очищены через слово»? Потому что слово Божие несет в себе огромную силу. Именно поэтому слово, обращенное в мир, в том числе в мир некрещеный, неверующий, способно произвести в сознании и в душах людей такие преобразования, которые открывают перед ними возможность поверить в Бога, принять Его в свое сердце и начать путь к спасению.

Слово Божие само в себе несет великую благодать, ведь это не человеческая мудрость. Никакая человеческая мудрость не способна коренным образом изменить жизнь человека. А если и меняется жизнь людей под влиянием тех или иных философов или политических деятелей, или под влиянием общественного мнения, то все это происходит в течение короткого промежутка времени, а потом исчезает, будто бы и не было. Ну кто сегодня, кроме специалистов, помнит возвышенные слова древних философов и мыслителей? Кто, кроме историков, знает, к чему призывали политические деятели? Все ушло, потому что человеческие слова скоропреходящи, они не вечны, они временны, они только в какой-то момент могут захватить человека, даже поработить его, но они не способны повлиять на ход человеческой истории. На изгибы истории повлиять способны, на безумие человеческое повлиять способны — мы знаем, как злые слова приводили к войнам, революциям, гражданским столкновениям, как люди теряли человеческий облик, убивали братьев своих, соблазненные этими словами; а потом проходило время — и ни энтузиазма, ни желания не то что умирать за эти слова, но даже вспоминать их.

Слово Божие — живая вода, которая истекает от Самого Бога. Эти слова, западая в душу, никого не оставляют равнодушным. Многие открывают навстречу слову свой разум, свое сердце, покоряют ему свою жизнь; другие, если слово идет вразрез с их привычками, обычаями, особенно греховными страстями, начинают бороться с ним, причем с такой силой, с какой не борются ни с одним человеческим словом. Но все гонения против Христа, все восстания на слово Божие лишь свидетельствуют о том, что это Божественное слово, потому что никогда, ни при каких обстоятельствах и нигде человеческие слова не подвергались такому сопротивлению, как подвергалось ему слово Божие.

В самом деле, верующие люди, обращаясь к людям неверующим, никогда в сердце своем не имеют ненависти. Я не встречался с православными христианами, которые ненавидели бы другого человека только потому, что он не верит в Бога. Сожаление — да, молитва о таком человеке — да, спор по поводу неверия — да, но злобы-то нет. Почему же подымается такая злоба против слова Божия? Почему люди посвящают всю свою жизнь борьбе со словом Божиим — занимаясь этим профессионально, получая зарплату, отдавая этому свою жизнь? Да именно потому, что Божественное слово ранит, разделяет сознание человека и никого не может оставить равнодушным и спокойным.

Именно поэтому Господь сказал: «Я принес меч» (см. Мф. 10:34). Многие в истории неправильно понимали это слово и думали, что надо вооружаться, чтобы защищать Божие слово, и всегда посрамлялись, когда силой человеческой его защищали. Меч означает остроту и силу, способную действительно разделить человека, отделить в нем грех от святости, вооружить его огромной силой, внешним символом которой является меч.

Живоносный источник, живая вода, которую источают Господь Иисус Христос и Посредница Божественного явления в мир Пресвятая Богородица, — сегодня прославляются и Мать, и Сын, прославляется дивный образ Живоносного Источника, прославляется сила слова Божия, а одновременно и сила благодати, которая присутствует в этом слове и присутствует в Церкви через Крест и Воскресение Спасителя.

Вот почему мы в этот день освящаем святую воду — как знамение того, что слово Божие подтверждается благодатью, как знамение того, что слово Божие постоянно укрепляется и поддерживается в сознании людей силой Божественной. И сегодня наша молитва о том, чтобы современники наши открыли свои умы, сердца навстречу этому слову и, воплощая его в жизнь, могли осознать, сколь велика сила Божия, содержащаяся в этом слове. И провозглашая великую весть о Воскресении Спасителя, мы одновременно утверждаем силу слова и силу благодати Божией, которыми и спасается мир.

Христос Воскресе! Воистину Воскресе Христос!

Хотел бы поздравить всю братию Свято-Троицкой Сергиевой лавры во главе с наместником, Преосвященным владыкой архиепископом Феогностом и вручить Вам, владыка, символ Воскресения Спасителя — пасхальное яйцо, которое для всех нас является знаком и символом празднования Святой Пасхи. Хотел бы также поздравить всех учащихся и учащих Московской духовной академии во главе с владыкой архиепископом Евгением, призвать благословение на монашескую братию, на духовную школу, готовящую пастырей, дабы особым образом сила слова Божия преобразовывала жизнь тех, кто вступает и уже вступил на путь служения Христу Спасителя. Всех вас поздравляю с праздником!

Проповедь Патриарха Кирилла в день Святой Троицы в Троице-Сергиевой лавре. Неделя 8-я по Пасхе.

3 июня 2012 года, в день Святой Троицы (Пятидесятницы), Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил служение Божественной литургии в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимые отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с великим праздником — Святой Пятидесятницей, Троицей. В этот день мы особым образом вспоминаем сошествие Святого Духа на апостолов. Эта история хорошо знакома каждому, который хоть раз читал Евангелие и Деяния святых апостолов, кто изучал закон Божий в воскресной школе. Это повествование находится в череде других повествований, а праздник, установленный в честь Пятидесятницы, именуется двунадесятым — как бы в ряду других великих праздников. Но на самом деле то, что произошло в этот день, по своим последствиям сравнимо только с воплощением Сына Божия и Его Воскресением.

Святые апостолы, напуганные казнью своего Учителя, скрывались по домам. Им казалось, что тут или там против них будет воздвигнуто гонение. Они почти не присутствуют в публичном пространстве, они собираются при дверех затворенных. Страх и растерянность — это то, что подавляло их души. И каким великим и радостным событием было для них явление Воскресшего Спасителя! Но и тогда, не обладая достаточной силой духовного зрения, они не всякий раз опознавали в Явившемся своего Учителя. Только в определенные мгновения, когда Господь желал открыться им, они видели в Нем своего Учителя, но об этом периоде Евангельской истории почти ничего не написано. Как будто всего несколько раз Господь встречался с учениками, известно, что именно в это время Он учил их тайнам Царствия Небесного, но мы не знаем подробностей. Никто из апостолов не описал — видимо по воле Самого Господа и Спасителя — то, что происходило от Пасхи, от Воскресения до того дня, который мы сегодня празднуем.

Было одно яркое и сильное событие — это Вознесение Спасителя. Когда ученики на горе Елеонской увидели, как Он возносится на небо и услышали голос небожителей: «Что вы, мужи галилейские, стоите и смотрите — се Иисус, возносящийся от вас на небо, таким же образом придет», — эти слова, конечно, наполнили святых апостолов радостью надежды. Они спустились с Елеонской горы в ожидании скорого пришествия Спасителя, но опять-таки почти ничего не говорится об их деяниях и словах в этот период времени.

И вдруг происходит событие, о котором таинственно пророчествовал Сам Господь — о том, что через Его смерть и Воскресение они получат дар Святого Духа. Вряд ли апостолы вообще представляли, что все это означает. Но когда, собравшись в Сионской горнице, они услышали как бы шум ветра и увидели нисходящие на них огненные языки, они, конечно, поняли, что происходит нечто удивительное. А затем, получив дар говорить убедительно с любым человеком, на каком бы языке он ни говорил, они реально почувствовали силу Божию. Именно с этого момента они перестают быть испуганными учениками, которые радовались, конечно, явлениям Спасителя, но у них не хватало сил идти и проповедовать. Ведь даже тогда, когда они получили обетование о скором пришествии Спасителя, у них не хватало ни сил, ни разумения; и только в тот день, когда Бог Духом Святым почил на них, они стали другими.

Внешне это были те же самые галилейские рыбаки, которых хорошо знали в Иерусалиме, но внутренне это были уже совсем другие люди. И первое обращение апостола Петра к тем, кто сомневался в сошествии Святого Духа, уже свидетельствует о некой силе. Ведь кто-то подумал, что, начав говорить на иных языках, ученики, может быть, охмелели от принятия вина. Но апостол Петр твердо говорит, что они трезвы, потому что еще третий час, то есть девять часов утра, и никто никакой трапезы не принимал, но что произошло Божие чудо — сошествие на них Святого Духа. С тех пор святые апостолы перестают быть просто группой единомышленных людей, вспоминавших о своем Учителе, — они становятся проповедниками всего того, чему Он научил их и о чем Дух Святый вразумил их. И слово обретает великую силу, и обращается по тысяче людей почти ежедневно, и даже тень проходящего Петра исцеляет людей — того самого Петра, который вместе с другими апостолами при жизни Спасителя не мог исцелить бесноватого.

Что же произошло? Что это за изменение? Ведь апостолы не изменили своего внешнего вида и не получили какого-то особого ведения — они уже многое знали; они не получили какого-то специального образования, они не поднялись по социальной лестнице — они по-прежнему оставались изгоями тогдашнего общества. Что же произошло? А произошло то, что благодать Божия, сила Божия, Дух Святый через искупительные заслуги Спасителя, через Его смерть и Воскресение, по Его обетованию прикоснулись к ним и наполнили апостолов таким могуществом, о котором потом мечтали волхвы, так что даже деньги готовы были платить, чтобы апостолы поделились с ними тайной их могущества — потому что в этих немощных и слабых людях стал действовать Дух Святый.

И удивительно, что это сошествие Святого Духа, превратившее группу единомышленных рыбаков в особое собрание, в Церковь Божию, где живет и действует Святой Дух, не прекратилось с прекращением их физической жизни, но, по обетованию Божиему, Тот же Дух, который почил на апостолов, пребывает в Церкви, почивает на священнослужителях и на всех верных, которые проходят через купель Крещения и которые прививаются к этому Божественному и благодатному стволу через Таинство миропомазания.

Поэтому каждый из нас может сказать: «и я имею Святого Духа, и я обладаю той же силой, и во мне живет и действует Дух Святый». Но не каждый человек это чувствует: иногда и священнослужители проходят через такие периоды жизни, когда им кажется, что Дух Святый от них отступил; и у мирян не всегда есть ясное понимание и чувство присутствия в них Божественной силы. В чем же дело? Что-то происходит не так, как должно было происходить — но что именно происходит не так? Святой Иоанн Златоуст замечательно учит нас, что для всех тех, кем обладает страсть и неверие, неприступной и невидимой становится сила Святого Духа. Великий святитель не сказал, что тот, кто подвержен страсти или кто потерял веру, будучи крещеным, навсегда потерял дар Святого Духа, что он его лишился. Он говорит нечто иное — что для того, кто обладает страстью и неверием, неприступной и невидимой становится сила Святого Духа.

А если человек не чувствует присутствия Святого Духа, если для него неприступна и невидима эта сила, то это означает, что этой силы для него и нет. И мы знаем, что иногда, продолжая исполнять церковные предписания, мы перестаем реально верить в Господа, мы надеемся на князя, на сына человеческого. Мы надеемся на власть человеческую, на деньги, на протекцию, мы иногда изворачиваемся и совершаем грехи, чтобы обрести какую-то милость у людей и тем самым получить желанное и просимое, и очень редко мы обращаемся к Богу, словно предвидя Его отказ. И происходит это по причине, о которой сказал святитель Иоанн Златоуст: «Для тех, кто обладает страстью и неверием, неприступной и невидимой становится сила Духа Святого».

Что означает обновление нашей религиозной жизни? Сейчас мы много об этом говорим. Некоторые считают, что это открытие храмов, открытие церковных школ, развитие социальных и образовательных программ, ремонт, реставрация… И одно, и другое, и третье, и четвертое являются знаками обновления, но и одно, и другое, и третье, и четвертое будет бесплодным, если, обладая страстью и неверием, мы не получим дара Святого Духа.

Нередко люди крещеные презрительно относятся к Церкви, допускают оскорбления, высмеивают Церковь. Почему это происходит — ведь они получили дар Святого Духа при крещении? А происходит вот что — из-за страсти и неверия пресеклась благодать Божия, и человек не чувствует Бога, не чувствует ответа на свои молитвы, для него приход в храм — это все равно что приход в музей, у него не бьется радостно сердце во время богослужения, оно мертво, потому что порабощено страстями и неверием.

Для того чтобы Церковь Божия обновилась по примеру первоначальной апостольской общины, мы должны употреблять все силы к тому, чтобы бороться со страстями, чтобы возбуждать в себе веру через постоянную молитву, через покаяние, через принятие Святых Христовых Таин, через критическое, строгое отношение к самим себе, через постоянное порицание самих себя, через контроль над своими мыслями, делами, движениями сердца. Потому что стоит лишь снять этот контроль, как страсти вползут подобно змеям во внутреннее святилище души, и тогда никакой благодати Святого Духа мы не почувствуем.

Вот почему главное служение, которому Церковь посвящает себя, — это служение благодати Божией. Получив ее от Самого Господа в день Пятидесятницы, она призвана раздавать ее людям и совершать такие действия, произносить такие слова, строить такие отношения с окружающим миром, чтобы все было направлено на то, чтобы страсти изгонялись из человеческих сердец и горячая вера приходила в сердце и вместе с ней — сила благодати Божией, которая из безграмотных рыбаков соделала могущественных проповедников, покоривших вселенную, которая из многочисленных подвижников образовала сонм святых чудотворцев, из простых людей — мучеников, из обычных архиереев и священников — святителей и преподобных.

Верим, что и сегодня сила благодати Божией способна преобразовать каждого человека, а через человека — и весь мир. Мы празднуем сегодня день рождения Святой Церкви, принятие всеми нами благодати Святого Духа. И да поможет Господь удержать этот знак Божиего присутствия в мире, дарованный нам через крест Христов и Воскресение, до скончания века. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти святителя Ионы, митрополита Московского. Седмица 4-я по Пятидесятнице.

28 июня 2012 года, в день памяти святителя Ионы, митрополита Московского и всея России, чудотворца, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля.

По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Всех вас, Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, дорогие владыки, уважаемые высокие представители Приморского края во главе с губернатором, дорогие отцы, братья и сестры, я хотел бы сердечно приветствовать и поздравить с большим праздником для всей Русской Церкви, для всей Руси — сегодня мы совершаем память святителя Ионы, митрополита Московского и всея Руси.

В далеком XV веке жил святитель Иона, в трудное время. То был излет татаро-монгольского ига, когда Русь уже набрала такую силу, что никакая внешняя оккупация не могла продолжаться. Но, с другой стороны, и множество проблем было тогда в жизни нашего Отечества, в том числе в жизни Церкви, и, наверное, главная заключалась в том, что Церковь великого и ставшего уже независимым государства была еще частью Церкви Константинопольской.

Так произошло исторически, ибо из Константинополя мы приняли православную веру и на протяжении почти 500 лет являлись частью Константинопольской Церкви, одной из ее митрополий. Но именно в то время сгустились тучи над самим Константинополем. Нависла грозная опасность захвата и порабощения столицы Византийской империи, и византийские императоры обратились с просьбой о помощи к Западу, а для того чтобы эта помощь пришла, приняли решение вступить в унию с Римом, подчиниться Римскому епископу. И митрополит Киевский Исидор, назначенный и рукоположенный на это служение Константинопольским Патриархом, был в составе той делегации, что отправилась в Италию на Ферраро-Флорентийский собор для подписания унии.

Митрополит Исидор не был избран епископатом Русской Церкви, и мало что связывало его с Русью. Он оказался в числе тех, кто подписал унию, и это был сокрушительный удар по всему Православию. Предстоятель Русской Церкви, вступил в унию, отошел от православной веры, и когда Исидор возжелал вернуться из Италии в Москву, он был изгнан москвичами из города и великим князем — из пределов Руси.

Тогда стало ясно, что необходимо избирать главу Церкви из своих, местных архиереев, и Собор епископов избрал епископа Рязанского Иону митрополитом Московским и всея Руси. Произошло это в далеком 1448 году, и с того самого года Церковь наша считается автокефальной, независимой, самостоятельно избирающей своего Предстоятеля.

Мы знаем, что святитель Иона проявил себя как человек огромной духовной силы, как чудотворец, и потому вскоре после смерти он был причислен к лику святых. Мощи его пребывают в сем Успенском Патриаршем кафедральном соборе, и, прикладываясь к ним, вы видите нетленную руку святителя как великий знак особой благодати, которая почила на нем, первом Предстоятеле Русской автокефальной Церкви, на великом угоднике Божием, на великом духовном вожде русском.

Церковь наша воспринималась современниками митрополита Ионы, — как воспринималась, впрочем, в течение всей истории страны нашей, как воспринимается и сегодня большинством людей, — как то, что скрепляет наш народ. Это духовная скрепа, это линия самоидентификации нашей нации, это та общность, разрушив которую, мы разрушим свое Отечество. И хотя сегодня мы живем в иное время, время свободного религиозного выбора и отделения Церкви от государства, Русская Православная Церковь продолжает нести это великое служение, соединяя народ наш, сохраняя в единстве наше Отечество.

Вот почему Церковь всегда была первой целью для тех, кто стремился разрушить страну, внести внутренний беспорядок в течение народной жизни. Все оккупанты, начиная от захватчиков Кремля, что поработили страну нашу в далеком XVII веке, Наполеон, гитлеровские полчища имели своей целью уничтожение и разделение Православной Церкви, понимая, что покуда стоит Церковь как скрепа народной жизни, стоит и народ, способный сохранить свою независимость, свою целостность, свое национальное самосознание.

Все сказанное относится к земной человеческой жизни, но миссия Церкви простирается и далее. И чтобы понять эту миссию, нужно внимательно вчитаться или вслушаться в слова Евангелия, которые мы сегодня слышали во время Божественной литургии (Мф. 11:27-30; Ин. 10:9-16). Господь сказал ученикам Своим и тем, кто Его слышал: «Я пришел для того, чтобы вы имели жизнь, и жизнь в избытке» (см. Ин. 10:10).

Какие удивительные слова! Что означает «жизнь в избытке»? Это жизнь в ее полноте. А не к этому ли стремятся люди, ведь каждый хочет иметь избыток жизни? Однако очень многие понимают этот избыток по-своему. Для многих избыток жизни — это избыток денег, это избыток собственности, это избыток власти. И нередко, достигая многого, овладевая огромными материальными ценностями, обладая большой властью, полагая, что таким образом они обрели избыток жизни, эти люди сталкиваются с огромными проблемами, с потерей спокойствия, душевного мира, любви, преданности, искренности, человеческого счастья. Вот и получается, что по мере обретения того самого неправильно понятого избытка жизни мы теряем самое главное, что определяет человеческое счастье, становимся людьми несчастными, хотя пребываем в избытке материальном, к которому так стремимся.

Что же означают слова Господа «Я пришел для того, чтобы вы имели жизнь в избытке»? И опять-таки в сегодняшнем Евангельском чтении от Матфея мы слышали ответ на этот вопрос. Каждый, кто стремится к материальному избытку, сталкивается со многими проблемами, со скорбями, с тяжелым бременем. Мы знаем, как страшно оплачивается порой этот человеческий избыток жизни. И Господь говорит всем — и тем, кто имеет материальные ценности, и тем, кто не имеет; тем, кто имеет власть, и тем, кто не имеет, — словами, которые вы сегодня слышали: «Придите ко мне, все труждающиеся и обремененные — в том числе обремененные неправильно понятым избытком жизни, — и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроткий и смиренный сердцем, и найдете покой душам вашим, ибо иго Мое благо и бремя Мое легко».

Что же это за иго, которое нужно принять на себя, чтобы обрести покой, чтобы обрести эту жизнь с избытком, которую Христос принес людям? Это некая система самоограничений, которые укладываются в Божественные заповеди. Заповеди — это система самоограничений. Человек может принять Божии заповеди только добровольно, а значит, он добровольно себя ограничивает. Некоторым со стороны это может показаться скучным, тяжелым, неинтересным: зачем себя ограничивать, когда сегодня людей призывают раскрепостить себя, свои инстинкты, раскрепостить свою животную природу, брать от жизни как можно больше? Что же это за иго, которое Господь призывает взять на себя, чтобы обрести полноту жизни? А это иго, которое через самоограничение и приводит человека к полноте жизни, когда материальное сочетается с духовным, содержательным, внутренним, определяющим вертикаль жизни человека.

Человек призван не к тому, чтобы перемещаться лишь по горизонтали, поглощая то, что дает мать-земля, насыщая себя и удовлетворяя свои потребности. Он призван перемещаться по вертикали, и не книзу, а кверху. И если успехи в земной, в горизонтальной жизни совмещаются с этим вертикальным восхождением, то это и есть полнота бытия, которую принес Господь. И пусть не кажется тяжелым иго Христово, потому что Сам Господь говорит: «иго Мое благо и бремя Мое легко». Только попробуй, и ты поймешь, что это не губительная, не разрушающая человека система самоограничений, а это сила, поднимающая человека кверху, к небу, дающая великую свободу и подлинное видение.

Церковь, в том числе наша Поместная Церковь Русская, прошедшая трудными путями своего исторического бытия, несущая многие важные социальные и культурные функции, призвана открывать людям правду Божию о полноте жизни, о человеческом счастье. И сегодня, совершая память святителя Ионы, митрополита Московского и всея Руси, первого Предстоятеля независимой, автокефальной Русской Православной Церкви, мы одновременно задумываемся о том, ради чего существует Церковь Божия, к чему она призвана вести народ, к каким высотам она призвана поднимать людей. И да поможет Господь всем нам и Церкви нашей, несмотря на искушения и соблазны, обманы и коварство века сего, продолжать это удивительное служение полноте человеческого бытия и спасению душ человеческих. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти святителя Иова, патриарха Московского, в Успенском соборе Московского Кремля. Седмица 5-я по Пятидесятнице.

2 июля 2012 года, в день памяти святителя Иова, патриарха Московского и всея России, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка митрополит Климент! Уважаемый Анатолий Дмитриевич, губернатор Калужской области! Высокие представители светских властей Калужской области! Дорогие отцы, представители духовенства Калужской епархии, братья и сестры!

Я хотел бы всех вас сердечно поздравить с большим праздником и для града Москвы, и для Церкви Русской. Мы совершаем память первого Патриарха всея Руси — святителя Иова. В то время, когда Святая Русь находилась на гребне своей славы, когда после многих усилий царя Ивана IV Грозного страна наша превратилась в централизованное и мощное государство, признанное всей Европой и всем миром, — возвышение Руси сопровождалось и возвышением Русской Церкви. Одно было связано с другим. Еще при жизни царя Ивана IV возникла мысль о необходимости иметь во главе Церкви Русской святителя в сане Патриарха, но эти мысли осуществились только при его сыне, царе Федоре Иоанновиче, при самых активных дипломатических усилиях со стороны Бориса Годунова, который стал царем после царя Федора.

Патриарх Константинопольский Иеремия II прибыл в Москву и возвел в Патриаршее достоинство митрополита Московского Иова. И велика была радость на Руси, особенно когда через год, в 1590 году, Константинопольским Патриархом был созван на Востоке Собор, и все Восточные Патриархи подписали грамоту о предоставлении Патриаршества Русской Церкви. Радовалась Русь, радовалась Церковь.

Но недолго продолжалась эта радость. Мы знаем, что после смерти Бориса Годунова начались опаснейшая борьба за власть, расслоения в государственной элите, среди бояр, усиление иноземного влияния. Все это привело к тому, что Патриарх Иов оказался единственной личностью, которому верили и слово которого воспринимали. И покуда хватало сил у Святейшего, он защищал законный государственный строй, пытался преодолеть разномыслия в светской элите, поддерживал пусть и не очень популярного, но законного царя Василия Шуйского, понимая, что наличие законной власти есть непременное условие мира, благополучия и стабильного развития общества.

Но царь Василий Шуйский был низвергнут, и бояре приняли в качестве царя не просто ставленника иноземной державы, но прямого проводника иноземного влияния и иноземной власти на Русскую землю. Настало время Лжедмитрия, и чтобы придать ему легитимность, от Патриарха Иова требовали признать самозванца. Но он этого не сделал и был низвергнут. Именно на месте, на котором я стою, мой блаженнопочивший святой предшественник святитель Иов собственными руками снял с себя панагию и положил перед Владимирским образом Божией Матери — в знак того, что он уходит, но не принимает условий врага, не дает благословения иноземной власти, незаконной и ложной. И святитель был отправлен в Старицкий монастырь, в Тверскую землю, откуда и был родом, в монастырь, с которого началось его Патриаршество. А когда после низвержения Лжедмитрия был избран законный Патриарх Ермоген, мощи которого также почивают здесь, святитель Иов не пожелал вернуться в Москву, будучи человеком больным и практически потерявшим зрение.

Этот великий пример святителя Иова помогает нам понять, через какие тяжкие исторические обстоятельства проходили Отечество наше и Церковь наша — плоть от плоти и кровь от крови народа своего, душа и совесть народа, которая в самые судьбоносные моменты призвана свидетельствовать о правде Божией, даже если эта правда не нравится сильным мира сего. И не убоялся святитель Иов говорить о правде, хотя большинство бояр, вся сила русского общества были против него. Он твердо стоял на правде и, будучи даже низвергнутым, вошел в историю как святой угодник Божий.

А что было бы, если бы святитель, вступив в эту сложную политическую борьбу, действовал как его противники? Если бы он руководствовался не христианскими принципами, а человеческой злобой, и, даже будучи правым, избирал такие средства борьбы, которые не соответствовали бы евангельским заветам? Может быть, он остался бы в гражданской истории как лицо, сыгравшее важную политическую роль, но он никогда бы не вошел в сонм русских святых. А почему? Ответ на этот вопрос мы находим в сегодняшнем апостольском чтении — в послании к Римлянам. Обращаясь к христианам Рима, апостол Павел говорит: «Насколько возможно с вашей стороны, имейте мир со всеми людьми» (Рим. 12:18). Замечательная оговорка — «насколько возможно с вашей стороны». Это означает, что христианин не должен быть источником раздора, однако это не значит, что во имя мира верующий человек должен отказываться от своих принципов, от того, что для него свято, что является непререкаемой истиной. Эта оговорка — «насколько возможно» — предполагает сохранение принципиальной жизненной позиции, но одновременно стремление к миру со всеми людьми.

И дальше удивительные слова мы слышали сегодня: «Не мстите никому, возлюбленные, оставьте место для гнева Божиего, ибо написано: Мне отмщение и Я воздам, говорит Господь» (Рим. 12:19). Давайте вдумаемся в эти слова. Какой огромной духовной силы они исполнены, какой величайшей мудрости! Ведь сколько сил уходит у людей на то, чтобы отомстить за обиду, за оскорбления, за интриги! Иногда огромные силы, а подчас и вся жизнь уходит, чтобы только отомстить. А Господь говорит: «не мстите, возлюбленные, оставьте место гневу Божиему». А почему? А потому что никакая человеческая месть не может покарать так, как карает Божие правосудие и гнев Божий. Великие слова: Бог, любящий Отец, проявляет гнев, когда нарушается Его закон жизни, Его правда, и не стоит тратить силы ни на какое мщение, потому что никакое человеческое мщение не будет столь справедливым, законным и столь губительным, как гнев Божий.

Вот и святитель Иов, даже когда изменилась политическая ситуация в стране, когда он мог вернуться к своему служению в Москве и, опираясь на свой Патриарший авторитет, наказать своих обидчиков, он этого не сделал. Он остается в Старицком монастыре, он предоставляет место гневу Божиему. И мы знаем, что произошло со всеми обидчиками святителя Иова, со всеми соблазнителями народа нашего, с теми, кто принес смуту в русское государство, стремясь подчинить его иной воле и иной власти. Гнев Божий пролился на всех, а народ наш и Церковь наша вышли из потрясений Смутного времени еще сильнее. И мы знаем, что в результате этой победы над смутой, над нестроениями человеческими народом нашим был обретен внутренний духовный импульс, который дал возможность многократно расширить пределы Отечества нашего — и Сибирь, и позже Дальний Восток были присоединены именно как результат Божиего промысла и победы над врагами Руси в тяжкое Смутное время.

«Не мстите, возлюбленные, оставьте место гневу Божиему». И в своей жизни мы должны руководствоваться этим принципом и никогда не тратить силы на то, чтобы выстроить некий план борьбы, с тем чтобы наказать обидчика. Нужно предоставить его Богу, и если мы действительно были обижены несправедливо, то наказание придет не от нас, а от Бога Всемогущего. И насколько спокойнее и мирнее была бы наша жизнь, насколько добрыми были бы отношения между людьми, сколько было бы сэкономлено и внутренних, духовных, и физических сил, если бы месть человеческая ушла из межличностных отношений и если бы люди умели уступать место гневу Божиему.

Сегодняшняя память о святителе Иове, его жизненный подвиг, пронзительные слова апостола Павла в послании к Римлянам учат нас великой Божией правде, которая несет человеку силу, душевный мир и спокойствие. И да поможет нам Господь, опираясь на примеры нашей истории, вслушиваясь и принимая всем умом и сердцем Божественную истину, следовать этой истине, явленной в замечательных примерах нашей церковной и отечественной истории. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти святых благоверных Петра и Февронии в Храме Христа Спасителя. Неделя 5-я по Пятидесятнице.

8 июля 2012 года, в день памяти святых благоверных Петра и Февронии в Храме Христа Спасителя, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем и днем памяти святых благоверных князя Петра и княгини Февронии Муромских.

В сегодняшнем апостольском чтении (Рим. 10:1-10) мы находим очень важные слова, которые не всегда с легкостью воспринимаются людьми, но при этом несут в себе огромный спасительный смысл. Я напомню вам эти слова апостола Павла: «Если устами исповедуем Христа Господом и веруем, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасемся. Ибо сердцем веруем в праведность, а устами исповедуем ко спасению».

Апостол Павел говорит нам о двух очень важных измерениях христианской жизни: о вере и об исповедании. Мы знаем, что вера есть убеждение, которое не только присутствует в человеческом сознании, но и оплодотворяет, через волю, человеческую жизнь. Вера — это такое миросозерцание и мировосприятие, в центре которого — живой Бог; и через связь с Богом по вере человек обретает благодатную силу жить в соответствии с Божиим законом.

А что такое исповедание? Исповедание есть свидетельство о Боге, о собственном религиозном опыте, свидетельство о том, что жизнь по Божиему закону, по заповедям Божиим есть жизнь прекрасная, помогающая человеку иметь мир в сердце, покой, радость — то, что мы на простом человеческом языке называем счастьем.

Свидетельствовать значит говорить. «Если устами свидетельствуете о том, что Господь есть Христос, — говорит нам апостол Павел, — то спасетесь». Спасетесь тогда, когда веруете и когда свидетельствуете.

В своей жизни мы концентрируем внимание в основном на вере. Мы просим Господа укрепить в нас веру, помочь нам жить в соответствии с нашими взглядами, убеждениями, в соответствии с нашей верой. И это правильная молитва, но мы спасемся тогда, когда будем веровать и свидетельствовать.

О втором непременном условии спасения мы думаем редко. А на самом деле, если верующий человек не свидетельствует о своей вере, то какое возможно спасение? Вот апостол и говорит: устами свидетельствуем ко спасению.

Вся история Церкви есть история веры и свидетельства. Вера, по слову апостола, являет нам образцы праведности. Свидетельство же, часто запечатленное мученической кровью, являет нам спасение даже самых грешных людей — вчерашних разбойников, безбожников, язычников. Свидетельство имеет огромную силу, потому что оно всегда связано с подвигом. Исповедание — это не просто разговор о вере, это не просто передача своих собственных знаний о вере. Исповедание есть свидетельство, сопряженное с подвигом. Именно поэтому мы почитаем исповедников — тех, кто не погиб в результате своего свидетельства, но для кого свидетельство соединялось с великим подвигом.

Было бы большой ошибкой думать, что свидетельство, исповедничество — это удел прошлого. И сегодня, в благоприятных, казалось бы, и для многих даже комфортных условиях жизни исповедание Христа связано с подвигом. Одни стесняются говорить о своей вере, до сих пор опасаясь, что такое свидетельство помешает им установить нужные отношения с коллегами или начальством. Другие просто считают веру исключительно своим личным делом — хранят ее в глубине души, оберегают, стараются в вере воспитывать своих детей или внуков, но никак не связывают свое спасение с исповеданием, со свидетельством.

Если же и в нынешнее более или менее спокойное время мы начинаем свидетельствовать о Христе, о Его Божественном законе, о спасительной силе Его заповедей, то это свидетельство всегда сопрягается с исповедничеством, потому что слово о Боге никогда не воспринималось просто — ни в глубокой древности, ни даже во времена расцвета Церкви в Византийской или Российской империях, ни тем более в послереволюционное время.

Когда мы исповедуем Христа, мы всегда имеем отпор со стороны тех, кто Его не принимает. Это не значит, что наше исповедание должно быть конфронтационным, что мы должны идти на некий бой за свои убеждения. Никакими крестовыми походами вера никогда не укреплялась и не утверждалась. Сопротивление со стороны тех, кто не желает принимать заповеди Христа, должно сопровождаться душевным миром и любовью даже к тем, кто не готов нас слышать. Именно тогда исповедничество наполняется силой, когда оно не связывается с отрицательными эмоциями, не сопровождается грозными интонациями, не порождает образ некоей наступательной и опасной силы для тех, кто еще не готов принять свидетельство о Христе. Именно поэтому слово, с которым мы обращаемся к миру, должно быть исполнено любовью, готовностью спокойно и в смирении разделить свой опыт с другими и научить других. Но если в какой-то момент — а такие моменты возникают — исповедание Христа связывается с трудностями, с испытаниями, со скорбями, то никогда не следует бояться этих скорбей и испытаний, памятуя о том, что «устами исповедуем ко спасению».

Сегодня мы празднуем память святых благоверных князя Петра и княгини Февронии Муромских. Они тоже были исповедниками, являя удивительный пример чистоты супружеских отношений, искренней любви, готовности любовь свою пронести через самые тяжкие жизненные обстоятельства, и делали это, исповедуя тем самым свою веру в Господа, в Бога любви и правды. Скольких людей до сих пор приводит ко Христу этот дивный пример жизни святых праведных благоверных Петра и Февронии Муромских! Он учит нас тому, что исповедание есть не только произнесение нужных, правильных и мужественных слов, но и жизнь в соответствии с этими словами. И молитва наша сегодня о том, чтобы каждый, кто верит во Христа Иисуса, имел силу исповедовать эту веру и словами добрыми, и добрыми делами.

Сегодня мы также молились за Божественной литургией о людях, трагически погибших на юге Краснодарского края от страшной водной стихии, которая буквально за несколько минут опрокинула дома, сорвала мосты и погубила десятки человеческих жизней. Как мне сообщают очевидцы, это было нечто малопонятное и непредсказуемое. На города Геленджик и Крымск навалилась водная волна в несколько метров; это было какое-то речное «цунами», которое во мгновение убивало людей, опрокидывало машины, разрушало жилища. По данным на сегодня, погибли более 100 человек — не за один день, а за несколько минут. И мы молились сегодня о родных и близких, которые страдают, которые не понимают смысла случившегося, особенно когда смерть постигла людей отдыхавших, специально приехавших туда, чтобы провести свой летний отпуск.

Пусть эта внезапная смерть никого не поколеблет в вере, потому что знаем, что от Бога устрояются человеческие пути. Человеческим разумом невозможно понять смысла этой трагедии, но мы верим, что Бог каждого из нас ведет своим путем и цель жизни — не спокойное пенсионное время в избытке и в благополучии, а Царствие Небесное. Каким путем Господь ведет нас в Царствие Небесное, нам неведомо, но сила нашей веры в том, что мы доверяем Богу и принимаем Его действия.

То же самое можно сказать и о паломниках, которые ехали из Пскова, из Великих Лук в Почаевскую лавру, чтобы помолиться. Господь остановил их жизненный путь на стезе паломничества и верим, что Он простил им многие грехи и принял души их в Небесное Свое Царство.

Сострадая и соболезнуя живым, мы возносим молитвы наши об умерших, предавая в руки Господа и наши жизни и веруя, что Его действия о нас совершаются по промыслу Его, который трудно уразуметь человеку. И дай нам Бог научиться в смирении и в простоте сердца, с величайшим доверием к Богу принимать все то, что случается с нами по Его воле.

Еще раз всех вас поздравляю с воскресным днем. Пусть благословение Божие молитвами святых благоверных князей Петра и Февронии благословит нас и укрепит нас на путях христианской жизни. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти преподобного Серафима Саровского в Серафимо-Дивеевском монастыре. Седмица 9-я по Пятидесятнице.

1 августа 2012 года, в праздник обретения мощей преподобного Серафима, Саровского чудотворца, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Серафимо-Дивеевском монастыре.
По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Георгий! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Многоуважаемая матушка игумения! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно приветствую с великим праздником не только для Дивеевской обители, не только для Нижегородской земли — для всей Руси, для всего православного мира — памятью святого преподобного и богоносного отца нашего Серафима Саровского.

Мы в таком множестве собираемся у его мощей — мощей простого старца, который всю свою жизнь провел в монастырях, в пустынях, который не выходил в свет, который не публиковал статей в газетах, который не вступал ни в какие диалоги и распри с внешним обществом, который никому никогда ничего не доказывал. Но сегодня весь мир около него: и люди глубоко верующие, церковные, и те, кто только приближается к храму Божиему, кто только начинает чувствовать в сердце своем веру; и высокопоставленные люди, имеющие власть, деньги и силу, и простые люди, в том числе убогие, нищие, инвалиды; и люди образованные, и совсем простые. Мы все здесь, потому что чувствуем силу, исходящую от этих дивных нетленных останков святого преподобного Серафима. Нет на них тления как некоего физического образа разложения, распада и небытия, потому что душа преподобного Серафима стяжала себе плоды Духа Святого.

Именно об этих плодах мы и слышали сегодня дивные слова апостола Павла из его Послания к Галатам (5:22-6:2): «плод же духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона». Что означают эти слова: «на таковых нет закона»? Апостол Павел обращался к христианам, многие из которых еще жили под сенью ветхозаветного закона, которые связывали свое спасение с исполнением норм этого закона. Но апостол говорит, что на того, кто имеет плод Духа, не распространяются нормы закона.

Может быть, его слова имели узкое, исторически ограниченное значение и их можно отнести только к тогдашним иудеям? Если так, то они бы не были известны всему миру. Эти слова обращены ко всем людям: нет закона над теми, кто живет по закону Духа. Закон предполагает ответственность; нарушение закона предполагает суд; суд предполагает, в случае обнаружения вины, наказание. А если над таковыми нет закона, то нет ни суда, ни наказания.

Может быть, сказанное относится только к нашей земной жизни? Опять-таки, если так, то не знал бы весь мир этих слов. Сказанное имеет отношение и к жизни вечной — на таковых нет закона, над таковыми не будет и суда, Божиего суда. И мы вспоминаем другое место из Священного Писания, где сказано, что над таковыми нет суда, но они прейдут от смерти к жизни и не будут судимы (см. Ин. 5:24).

Суд есть непременная и очень важная институция в человеческом обществе, деятельность которой направлена на установление правды и справедливости. Но человек, который живет по закону Духа, вне этой реальности, на него ничто не распространяется. Может быть, такой человек имеет какую-то особую защиту от Бога? Совсем нет, об этом ничего не сказано. Просто такой человек никогда не преступит ни Божественного, ни человеческого закона, потому что он живет по Духу. «Если вы живете по Духу, то Духом и поступать должны», — говорит апостол Павел (Гал. 5:25).

Это удивительные слова. Мы знаем, как много неправды в нашем мире, как много преступлений — страшных преступлений, как общество требует улучшить судебную и правоохранительную систему, принять более строгие законы, ужесточить ту или иную норму — в надежде, что укрепление государственных институтов и исправление законов приведут к их исполнению, изменят климат в обществе, сделают народ лучше.

Это лишь отчасти справедливо. Добрый человек, живущий по Духу, в любви, радости, мире, долготерпении, благости, кротости, не нарушает никаких законов, ведь человеческие законы связаны с моралью, нравственностью. А когда происходит разрыв между законом и нравственностью, тогда люди выступают против законов как несправедливых, потому что чувство справедливости связано с нравственным чувством, которое Бог заложил в природу людей. Именно поэтому можно не знать писаных законы, как не знает его абсолютное большинство добропорядочных и добрых людей. Но законы исполняются — естеством законное творим, как говорит апостол Павел (см. Рим. 2:14).

С другой стороны, что произойдет, если мы свое внимание будем уделять в первую очередь человеческим механизмам совершенствования межличностных отношений, но не будем обращать внимание на самое главное — на души людей? Законы будут нарушаться теми, кто их прекрасно знает, и род человеческий при всем знании законов будет погружаться в бездну греха и преступлений. И не надо удивляться, что кто-то, входя в переполненный кинотеатр, открывает стрельбу, кто-то убивает своих новорожденных детей, а кто-то морит голодом и убивает своих родителей. Можно умножать и умножать эти страшные примеры, в том числе из жизни так называемых правовых обществ и государств. Когда разрушается нравственная основа бытия, никакие законы не спасут.

С другой стороны — а знал ли хоть один закон преподобный Серафим? Ни одного. Он, наверное, никогда в руках не держал Свод законов Российской империи. Но к нему приехал сам император, склонив пред ним свою главу. Никому в голову не могло прийти, что это незнание законов может как-то повлиять на внутреннюю, духовную жизнь старца или на его отношение к людям. Преподобный Серафим являет нам дивный, яркий, неотразимый, несокрушимый, неопровержимый пример того, как внутренняя, духовная жизнь человека влияет на окружающий мир. Будь мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся — и при этом ты можешь не знать законов. Живи по Духу.

Это послание апостола Павла, обращенное к нам сегодня в стенах Дивеевской обители, должно помочь нам многое понять. И, самое главное, понять, что первично, а что вторично; что фундаментально, базисно, а что является второстепенным для нашей жизни. Фундаментом является состояние нашей души, нашего сознания, нашей воли, наших чувств. Если там светло, то вся жизнь светла. Если око твое светло, то все тело твое будет светло (см. Мф. 6:22). Если же там темнота, то каким бы благоустроенным ни был внешний мир, мы разрушим его этой тьмой и нечистотой. И при этом будем оправдывать себя, доказывая, что, нарушая закон, мы что-то делаем во имя неких высших интересов. Мы еще сформулируем эти интересы, найдем последователей, распространим свое мнение в блогах, в Интернете, в газетах — и что? И ничего. Добиваясь решения своих личных или клановых, групповых задач, мы разрушаем наш мир, потому что мы разрушаем душу человека.

Дай Бог нам всем это понять. Сегодня этот призыв звучит особенно актуально и сильно, потому что он исходит от гробницы святого преподобного Серафима Саровского, потому что он подкрепляется словом Божиим, яркими, убедительными и сильными словами апостола Павла и потому что он так соответствует тому, что сегодня происходит со всеми нами.

Помолимся святому преподобному и богоносному отцу нашему Серафиму, Саровскому чудотворцу, чтобы он, предстоя пред лицом Божиим, вознес молитву о всей исторической Руси, историческом Отечестве нашем, о державе Российской, о Церкви нашей и о всех, кто сознает важность устроения жизни человеческого духа по Божиему закону. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в праздник Успения Пресвятой Богородицы в Успенском соборе Московского Кремля.

28 августа 2012 года, в праздник Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, Предстоятель Русской Церкви совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. После чтения Евангелия Патриарх Кирилл обратился к участникам богослужения с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня великий двунадесятый праздник — Успение Пресвятой Богородицы. Из всех Богородичных праздников, которые имеют равное достоинство в рамках церковного Устава и церковного календаря, по традиции именно к празднику Успения прилагается большее внимание, и он окружен особым почитанием верующего народа. Кафедральные храмы во многих городах Святой Руси именуются Успенскими. Ни перед одним из Богородичных праздников нет поста, а перед Успением мы постимся две недели по тому же уставу, что и в Великом посту, приуготовляя себя к этому дню, потому что Успение — это особое событие из жизни Богоматери и из истории спасения рода человеческого.

Тропарь, то есть основное песнопение, призванное отображать суть праздника, доносит до нас его величайший смысл: «Во успении мира не оставила еси, Богородица, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша». Царица Небесная, несмотря на Свою земную кончину, которая также является предметом воспоминания в этот праздник, не оставила род человеческий, и акцент здесь не на смерти, а на том, что Богородица продолжает оставаться с родом человеческим. А второй акцент — на том, что пребывание Богородицы в роде человеческом имеет спасительное значение для каждого человека, ибо молитвами Своими Она избавляет от смерти души наши.

Что же такое смерть души? Ведь слово Божие утверждает, что душа человека бессмертна. Бог сотворил тленное смертное тело и бессмертную душу. О какой же смерти идет речь? Смерть души есть ее духовное разрушение, которое осуществляется силами зла. Зло, если оно полностью порабощает человеческую душу, несет ей смерть, разрушение; а если разрушается душа, то разрушается человеческая личность, ведь Бог создал и тело, и душу, вместив и одно, и другое в единую человеческую личность. А если разрушается душа, то во что превращается тело? Тело уподобляется тогда телу животного, которое не имеет бессмертной души; а значит, смерть души превращает человека в зверя, в животное и закрывает для него доступ в Царствие Божие, ибо там не будет животных — там только бессмертные человеческие души вместе с ангелами.

Для того чтобы человек был способен сохранить свою душу, Бог многим наделил человека. Зло почти никогда не являет свое безобразие видимым образом. Зло очень редко, лишь в экстремальных своих проявлениях являет человеку ужас и страх. Чаще всего зло живет рядом с добром, зло нередко рядится в ризы добра, и темная сила приобретает образ ангела света. Как же отличить в жизни добро от зла? Для того чтобы человек был способен это сделать, Бог дает ему особый дар. Он вкладывает этот дар в человеческую природу, этот дар — часть нашего естества. Мы обретаем его с момента рождения даром — потому он и дар. Это не результат воспитания, образования, не результат, как говорят теперь, инвестирования средств в человеческую личность. Это Божий дар, и каждый младенец, появляющийся на свет, имеет этот Божий дар внутри себя. Мы именуем его нравственным чувством, нравственной природой человека. Это и есть та сигнальная система, которая оповещает нас о том, где добро, а где зло, и голосом этой системы является человеческая совесть.

Зло на протяжении всей истории стремится разрушить нравственное чувство человека. На это брошены все силы зла. В какой-то момент людям стали предлагать представление о том, что никакого природного нравственного чувства нет, что всякая нравственность приобретена, что это результат человеческого опыта и нравственность зависит от условий жизни человека, его воспитания, образования, от эпохи, в которую он живет; а потому нет никакой сигнальной системы — все обусловлено условиями жизни и личным выбором человека: если человек считает нечто добром, то это и является для него добром, а то, что он считает злом, и является для него злом. Все эти мысли в течение более чем 300 лет культивируются через философию, политологию, культуру. Все это начиналось не сразу, но постепенно, к XXI веку, стало общепринятым мнением: не существует никакого природного нравственного начала.

Но вот ведь что сторонники такого взгляда не могут ни объяснить, ни отвергнуть. «Вы бессовестный человек» — эта фраза без всяких аргументов используется и в Европе, и в Азии, и в Африке, и в Америке. Она не требует никаких объяснений. Брошенная в личном конфликте или в публичном пространстве, она всеми понимается без всякой расшифровки, потому что нормы человеческой нравственности едины для всего рода человеческого. Именно потому, что они едины, существует такое понятие, как справедливость. Справедливость — это не юридическое и тем более не политическое понятие, как нас пытаются убедить. Справедливость — это нравственное понятие, и если законы расходятся с человеческим пониманием справедливости, основывающейся на нравственном чувстве, то люди говорят: это неправильный закон, это несправедливый закон.

Если в человеческих отношениях — семейных или общественных, в рамках государства или всей человеческой семьи — нарушается справедливость, то люди остро чувствуют это — одинаково на любом континенте. И как бы ни обрушивалась на людей огромная мощь пропаганды, ненарушенное чувство справедливости присутствует в большинстве людей, в роде человеческом, и, покуда это так, у человечества есть надежда на существование.

Нравственное чувство разрушается не только умственными построениями, облеченными в тогу науки или философии. Нравственное чувство разрушается иными способами, и мы знаем об этом. Когда человек нарушает Божий нравственный закон и чувствует угрызения совести, то он ищет себе оправдания и чаще всего находит, сравнивая себя с другими людьми: «Не стоит мне так уж больно убиваться. Ну подумаешь, ну сделал плохое дело. Но сосед-то делает дела куда хуже. А что в мире творится? А что по телевизору показывают? Не такой уж плохой я человек». Нередко это нравственное перевоспитание или, лучше сказать, попытка исторгнуть из самого себя голос совести и заглушить его приводит к соответствующим результатам. Опять-таки, торжествующее, по крайней мере в общественном пространстве, убеждение в том, что каждый человек сам для себя определяет, что есть добро и что зло, многих порабощает и лишает этой способности отличать голосом своей совести добро от зла.

Причем же здесь Богородица? Молитвами Своими Богородица избавляет от смерти души наши. Ее молитвами спасаемся. Там, в Божием Царстве, Она одесную Сына Своего и Бога нашего. Но в успении Своем Она не оставила нас. Мы декларируем это словами тропаря празднику Успения, вкладывая в эти слова особые чувства. Царица Небесная есть наша заступница, Она простирает над нами Свой небесный Покров. Она сохраняет способность каждого из нас сопротивляться злу, в какую бы личину это зло ни рядилось, отличать добро от зла, сохранять нравственное чувство, а значит, сохранять надежду на то, что мы не потеряем своего человеческого лица, не превратимся в животных, сохраним живой нашу душу.

И, может быть, сегодня мы по-особенному должны осознать именно это служение Богоматери. Как никогда мы должны просить Ее, чтобы Она сохранила живыми души людей, наших соотечественников, да и вообще всех людей. Мертвые души не могут образовывать жизнеспособные человеческие общества. Мертвая душа — это мертвая цивилизация, это конец истории. А потому борьба за нравственное начало, за его сохранение, борьба за подлинную, а не мнимую, пропагандистки навязанную справедливость — это борьба за жизнь рода человеческого. И как Царица Небесная послужила делу нашего спасения через Рождение Сына Своего и Господа нашего, принесшего нам искупление и избавление от грехов, так и после Своей кончины и вознесения на небо Она молитвами Своими избавляет от смерти души наши. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти святителя Московского Петра, всея России чудотворца. Седмица 14-я по Пятидесятнице.

6 сентября 2012 года, в день памяти перенесения мощей святителя Московского Петра, всея России чудотворца, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил служение Божественной литургии в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля, где покоятся честные мощи первого Московского святителя.

По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство, владыка Иоанн, митрополит Белгородский и Старооскольский! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, дорогие отцы, братья и сестры!

Сегодня у нас особый день. Мы празднуем перенесение мощей святителя Петра в этот Успенский собор, которое произошло в далеком 1479 году. Это событие взволновало Русь, которая вошла в очень ответственный период своего исторического развития — то была эпоха завершения всех процессов, направленных на воссоздание единого русского государства. И личность митрополита Петра, память о нем имела огромное значение для понимания того, что делал царь Иван III, для понимания того, что происходило в Отечестве нашем.

Жизнь святителя Петра удивительна. Он как бы олицетворяет собой всю историческую Русь, Святую Русь. Он родился на юго-западе Руси, на Волыни, которая тогда входила в Галицкое княжество. Сегодня, говоря о западе Украины, мы сразу вспоминаем о межконфессиональных трудностях, о тех бедах, которые постигли, в том числе и в наше время, православных людей, о тех жителях Западной Руси, чье национальное самосознание не связывает себя с Православием и уж тем более с Московским Патриаршим престолом, — хотя и там есть люди, которые сегодня как исповедники несут православное самосознание. Так вот, им в помощь — в первую очередь святитель Петр, который родился на западе современной Украины, с 12-летнего возраста воспитывался в монастыре, получил хорошее книжное образование, а затем стал замечательным пастырем и духовником.

После смерти митрополита всея Руси Максима (жившего во Владимире ввиду разорения Киева татаро-монголами) православный галицкий князь Юрий направил Петра, своего любимого духовника и пастыря, в Константинополь, чтобы испросить его посвящения в митрополиты всея Руси. В то время Русская земля была митрополией Константинопольского Патриархата, и Петр отправился в Константинополь. Там он встретился с другим представителем Русской Церкви, которого иные политические силы хотели бы видеть в качестве митрополита всея Руси, но выбор пал на Петра.

Облеченный властью митрополита всея Руси, Петр возвращается на землю Русскую и направляется в Киев. Киев был исторической столицей нашей Церкви, и первое желание Петра было остаться там — несмотря на набеги кочевников, несмотря на то, что город был разрушен и любые разбойники могли каждый день и каждую ночь наносить ущерб древней столице Руси. Петр с риском для жизни возвращается в Киев и более года живет там. Однако он понимает, что из этого разрушенного города, у которого даже нет крепостных стен, который может стать легкой добычей любых злоумышленников, невозможно управлять Церковью Русской. Тогда он направляется на север, во Владимир, куда переместился великий князь всея Руси, и там продолжает дело своих благочестивых предшественников, митрополитов Киевских, которые, спасаясь из разоренного Киева, обратили свои взоры на северо-восток Руси и там, среди лесов, чащоб, в достаточно защищенных местах, совершали свое Первосвятительское служение.

А затем происходит нечто такое, что, несомненно, являлось действием промысла Божия. Святитель Петр жил во Владимире под покровительством великого князя; по обычаям и порядкам того времени посетил также Золотую орду и получил ярлык от хана, удостоверяющий его право управлять Церковью Русской. Наверное, и следовало бы оставаться в обустроенном, хорошо защищенном городе Владимире, который был уже признан столицей всего Русского государства. Совершенно необъяснимо, как с точки зрения тогдашней политики, так с точки зрения экономических условий, но, конечно, по воле Божией святитель Петр направляется в сторону мало известного тогда и ничем не выдающегося города Москвы. Он приходит сюда, на крутой берег реки Москвы, на холм, на котором мы с вами стоим, и, как бы прозревая будущее, в ответ на просьбу князя Ивана Даниловича Калиты остается в Москве, переносит сюда двор Первосвятителя земли Русской и закладывает сей Успенский кафедральный собор.

То было в 1325 году, а вскоре и великий князь из Владимира переместился в Москву, и Москва стала центром Русского государства. Мы знаем, что уже в год перенесения мощей святителя Петра в то место, где они сейчас находятся, в этот некогда заложенный им храм, стало очевидно, что вокруг Москвы объединилось большинство русских земель. То было время особое, когда после многих десятилетий междоусобных браней русские князья, в том числе трудами и молитвами святителя Петра, стали объединяться, имея своим центром место, на котором мы стоим, и этот святой град.

Продолжая оставаться митрополитом Киевским и всея Руси, митрополит Петр поминается нами как святитель Московский, потому что он стал первым святителем, первым епископом этого города, и приложение к нему титула «Московский» исторически правомерно и связано с его трудами по укреплению церковной жизни и благочестия в этом городе. Сегодня мы вспоминаем память святителя Киевского, Московского и всея Руси Петра и обращаемся к нему с молитвой о хранении духовного единства всей Руси, которой он служил, не щадя жизни своей.

Мы знаем, что во времена, последовавшие после кончины святителя Петра, произошло много событий. Разделилась, в первую очередь под действием внешних сил, Русь, стали слабеть и церковные связи. Но, тем не менее, жизненный подвиг и сама личность святителя Петра, так же как и его преемника святителя Алексия, многим помогала сознавать и исповедовать свою причастность к единой исторической Руси, к единой и неделимой Русской Православной Церкви.

И сегодня, когда мы снова проходим через испытание верности святителю Петру, верности идеалам Святой Руси, верности духовному единству народов, живущих ныне на пространствах исторической Руси, мы снова и снова обращаемся к святителю Петру, прося его помощи, его заступления, его предстательства пред Господом о всей земле Русской, о Церкви нашей, несущей то же самое служение, которое несла она и в годы правления святителя Петра, направленное на духовное собирание и сохранение в единстве всех Русских земель от севера до юга, от запада до востока. Это служение не имеет никакого отношения к тем политическим конструкциям, которые одними признаются, а другими отвергаются. Все это некий исторический шум, который приходит и уходит, а Церковь является хранителем духовного бытия народов, живущих на просторах Святой Руси.

Поэтому всякий раз, когда в день памяти святителя Петра мы собираемся в этом соборе, нужно мысленным взором простираться в прошлое, черпать из него уроки, осознавать, что есть первопричина, исторический базис совместного духовного бытия тех народов, которые сегодня окормляются Русской Православной Церковью, и как зеницу ока блюсти то единство, которому служил и которое заповедал нам святитель Петр, митрополит Киевский, Московский и всея Руси.

Я хотел бы, владыка митрополит Иоанн, сердечно поблагодарить Вас за добрые, правильные слова, которые Вы сегодня произнесли. То, что сегодня происходит в жизни Русской Церкви, с одной стороны, является чем-то новым, потому что мы вошли в совершенно новую для нас полосу исторических событий, в новую, беспрецедентную культурную, психологическую и политическую среду. Но Церковь в своем пастырском служении людям ничего не делает в отрыве от прошлого, потому что Церковь является хранительницей Предания, а Предание содержит в себе норму веры и норму жизни.

Сегодня люди не желают иметь никаких норм — ни нравственных, ни духовных, ни культурных. Многие полагают, что началом и концом для всего является человеческая личность: человек сам определяет для себя и норму веры, и норму жизни, и нет никаких высших сил, которые бы их санкционировали. Люди, которые так живут, являются людьми не верующими в Бога, даже если они себя таковыми называют, потому что вера связана с принятием той нормы, которую Бог передал нам через Свое откровение. Это Божественные заповеди, это образ жизни, ведущий человека ко спасению. Что бы ни происходило в истории, Церковь призвана ограждать эти нормы — не людьми выдуманные, но Богом переданные роду человеческому. И потому все то, что мы сегодня совершаем в Церкви, направлено на сохранение нормы веры и нормы жизни, запечатленных в нашем Священном Предании. Одновременно мы должны учиться тому, чтобы помогать людям, рожденным вне этой культурной среды и вне всякого церковного предания, понять, что означает быть христианином, православным человеком в современной жизни.

Когда Вы говорите о том, что решение о создании Белгородской митрополии было принято Большим Московским собором, Вы свидетельствуете об исторической правде. Все, что мы сегодня совершаем, своими корнями уходит в глубину веков, но обретает новые формы, новые категории мысли, новый язык, на котором мы обращаемся к современному человеку. Потому неправы те, кто называет Церковь косным и неподверженным реформам институтом, как неправы и те, кто считает, что Церковь слишком озабочена тем, как воспринимают ее современные люди. Церковь принадлежит и традиции, и современности, и только благодаря этому вечные и неизменные истины, которые принес нам Господь Иисус Христос, 2000 лет не просто существуют в сознании людей, но актуализируются в жизни каждого последующего поколения и каждого народа. И этим актуализатором Божественных истин, вечных и неизменных, является Церковь, призванная сохранить в целостности Божественное откровение и сделать его понятным, убедительным, доходчивым для каждого человека в соответствии с потребностями времени, места и культуры.

Я хотел бы от всего сердца пожелать Вам, а также владыке Софронию, который возглавляет Губкинскую епархию, вновь образованную на территории Белгородской области, помощи Божией в трудах, в созидании всего того, о чем мы с Вами сегодня говорили. С одной стороны, нужно трудиться не покладая рук, чтобы сохранять единство нашей Церкви. Для Вас это особое послушание в связи с тем, что митрополия Ваша располагается в области, пограничной с братской Украиной, а потому развитие отношений с украинским народом, украинским обществом и, конечно, в первую очередь с братьями архиереями, духовенством и верующим народом близлежащих епархий Украинской Православной Церкви является одним из приоритетов. Как и образование, особенно образование молодежи, которым Вы активно занимаетесь.

Я бы хотел сердечно поблагодарить власти области в лице губернатора, который прилагает огромные усилия для того, чтобы область процветала. Когда приезжаешь в Белгород, поражаешься тому, что видишь. Цветущий город, развиваются промышленность, сельское хозяйство, культура, инфраструктура — и одновременно созидаются храмы. Вот так и нужно развивать национальную жизнь. Никогда не нужно заботу о духовном относить на самое последнее место: «если что и сокращаем, то в первую очередь наше внимание к духовной жизни, а на первом месте — забота о ежедневных потребностях людей». Стратегически так не может развиваться ни народ, ни страна — только сочетая духовное с материальным, можно с успехом идти по этому пути.

Я хотел бы поздравить Белгородскую область, губернатора, правящего митрополита, епископа, духовенство, весь народ Белгородской области с большими успехами. Мы молимся, чтобы и далее так же успешно развивалась жизнь Белгородской земли.

Я также имею сегодня замечательную обязанность выразить сердечную благодарность выдающемуся человеку, имя которого абсолютное большинство из вас хорошо знает. Это Владимир Иванович Федосеев, который является главным дирижером Государственного академического Большого симфонического оркестра имени Чайковского, членом Патриаршего совета по культуре. Дорогой Владимир Иванович, мы очень ценим все, что Вы делаете для нашей страны, для нашего народа, для сохранения культуры, для ее пропаганды. Вы — выдающийся музыкант современности, и, с благодарностью склоняя главы пред Вами, перед подвигом Вашей жизни, мы хотели бы выразить Вам благодарность от лица всей Русской Православной Церкви.

С праздником, дорогие мои! Всем вам я хотел бы сердечно передать благословение сегодняшнего дня и этого места, на котором мы вместе молились. Это небольшая иконочка святителя Петра, митрополита Киевского, Московского и всея Руси, с моим Патриаршим благословением. Все, кто сегодня присутствует в храме, смогут после окончания службы получить от духовенства эту икону.

Хотел бы также поблагодарить два хора, которые так прекрасно пели — хор семинарии и хор кафедрального собора, и особенно приветствовать белгородцев, которые вместе с москвичами молились в день святителя Петра в этом историческом центре русского Православия. Храни вас Господь.

Патриаршая проповедь в день памяти благоверных князей Александра Невского и Даниила Московского в храме Рождества Христова в Красноярске. Седмица 15-я по Пятидесятнице.

12 сентября 2012 года, в день памяти благоверных князей Александра Невского и Даниила Московского, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма Рождества Христова в Красноярске и Литургию в новоосвященном храме.

После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня мы празднуем особый день и большой праздник для нашей Церкви и для нашего народа. Мы вспоминаем память благоверного великого князя Александра Невского, главы нашего государства, а также сына его, благоверного князя Даниила Московского. Даниил не был главой государства, но был князем в городе, который через несколько столетий стал столицей Руси. Почему оба князя стали святыми? Князь — это глава народа, это высшее должностное лицо, причем в те времена, в отличие от нынешних, князь совмещал высшую исполнительную, законодательную и судебную власть. Все было в его руках, и от того, как он правил, как он эту власть осуществлял, зависело, процветает народ или погибает; процветает Отечество или, подвергаясь внешним нападениям и внутренним междоусобицам, гибнет.

Оба князя были прославлены в лике святых. Церковь не прославляет людей за хорошо исполняемые профессиональные обязанности; и князья были причислены к лику святых не потому, что они хорошо исполняли свои обязанности, а именно потому, что были святыми людьми — и это несмотря на высокий пост, который порой требовал от них мужественных и жестких решений.

Главная задача Александра Невского заключалась в сохранении народа, в сохранении страны, ведь Русь была оккупирована татаро-монгольскими завоевателями. Хотя страна и находилась под оккупацией, под внешним управлением, она сохраняла, как мы бы сейчас сказали, высокий уровень автономии. Князья, которые должны были получать от хана ярлык, то есть разрешение на княжение, были свободны во внутренних делах в масштабах своих княжеств. Но, тем не менее, над Русью все-таки тяготела чужая власть, которая отнимала все, что зарабатывал народ. Страна наша была нищая, потому что нужно было платить огромную дань хану.

И в это тяжелое время, когда столица Отечества, город Киев, была разорена, когда великий княжеский престол переместился во Владимир, когда большую роль стал играть Новгород, становясь как бы северной столицей Руси, — молодой князь Александр, взойдя на княжеский престол, столкнулся в возрасте немногим более 20 лет с двумя смертельно опасными для страны проблемами — возможными новыми набегами из степи и очень опасной агрессией с Запада. Закованные в броню ливонские рыцари двинулись крестовым походом на Русь, желая изменить нашу веру, изменить наше национальное самосознание, подчинить себе и таким образом разрушить Русь.

Александру надо было выбирать, что делать. И тогда он отдает предпочтение связям с монголами, потому что им был нужен наш кошелек, а тем, кто наступал с Запада, — наша душа, наше сознание. 20-летний князь понял это, и всю силу своего таланта — и полководческого, и управленческого, — и всю свою физическую силу (ибо ему пришлось даже вступить в единоборство с предводителем шведов) он употребил к тому, чтобы победить врага. Две агрессии — шведская и ливонская — были остановлены, и враг был разбит.

Казалось бы, что же еще? Надо прославлять великого князя, благодарить его за спасение. Так нет, появились люди, которые стали критиковать, и не просто критиковать — обвинять князя в предательстве, говоря, что он поступается интересами народа, что он платит дань хану, более того, принуждает новгородцев платить дань хану. А что было бы, если бы не заплатили? Новое нашествие опустошило бы всю Русь, а надо было накапливать силы, чтобы в какой-то момент освободиться. И Александр прозревал все это, мудрым взором простираясь в будущее.

Где же здесь святость? Хороший дипломат, прекрасный военачальник, дальновидный политик… Но житие князя удивительно: оно повествует о том, что Александр был любвеобильным человеком, что он умел любить людей, что он был радостным. Про такого сказали бы: у него хороший характер. Мы знаем, что характер, особенно с возрастом, нередко портится. Великий князь был человеком с радостью в сердце и в молодости, и в зрелые годы. Он скончался рано, но до самой смерти донес эту радость и мир в сердце. Он старался быть в мире со всеми, с кем только возможно, — и с ханами, и с народом своим, который не всегда его понимал. Он не был в мире только с теми, кто являл смертельную опасность для Отечества.

Александр имел долготерпение. Терпение — это большая добродетель, которая свидетельствует о внутренней силе человека, ведь все надо было терпеть — и тяжелые походы, и, что самое главное, смертельно опасные посещения Золотой Орды. Многие считают, что он, скончавшись в сорок с небольшим лет на обратном пути из Золотой Орды, умер не своей смертью, а был отравлен, может быть, еще в Орде. Какое же требовалось терпение, какая кротость, чтобы склонять голову перед ханом только ради того, чтобы новое нашествие не опустошило Родину!

Святой благоверный князь Александр был очень воздержанным человеком. Как великий князь он мог позволить себе все, и нравы в то время были разные, а благоверный князь жил доброй и светлой жизнью, и этот опыт его личной жизни — светлой, мирной, радостной — проецировался и на его общественное служение. Он воздерживался от многих вещей, от которых не воздерживались люди во власти, был строг к себе.

И вот возникает вопрос: а почему же Александр Невский и Даниил, сын его, стали святыми и стяжали все эти добродетели, в то время как многих князей, в том числе выдающихся политиков, Церковь не прославляет как святых? Откуда все эти добродетели, которые мы сейчас перечислили, говоря о великом князе? От книг, от мудрости, от встреч с умными людьми, то есть, если говорить по-нашему, от образования или опыта? Вовсе нет. Ведь такой же опыт, как Александр, имели многие — и князья, и не князья.

Сегодняшнее апостольское чтение, которое мы с вами только что выслушали, небольшой отрывок из послания апостола Павла к Галатам, содержит удивительные слова, которые помогут нам ответить на вопрос, откуда у великого князя Александра все эти добродетели. А слова такие: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (см. Гал. 5:22-23). Все эти добродетели не могут возникнуть на пустом месте. Сколько бы дипломов у человека ни было, какие бы блестящие показатели он ни являл в течение всех лет своего обучения, не будет этих добродетелей, и от напряжения воли ничего не получится. Терпеть можно, напрягая волю, но вот терпеть долго или всю жизнь не получится.

А любить получится всю жизнь? Встречаются молодые люди, бросаются друг другу в объятия — ну какая же сила чувств! Что же происходит потом? Через несколько лет — никакой силы чувств, и вместо любящих существ — два человека, которые ненавидят друг друга и жить вместе не могут. Где же любовь, ведь Бог дал это чувство? Что с ним произошло? Где оно? Нет. А с исчезновением этого чувства и семьи разрушаются, и дети — сироты при живых родителях.

А что говорить о кротости? Великий князь — и кротость. У нас начальник, который умеет брови хмурить, — настоящий начальник. Как же кротость сочетается с начальством? А ведь великий князь сочетал. И мы понимаем, что всё это, все эти великие добродетели, которые идут как бы против нашей человеческой природы, могут только от Бога войти в человеческую душу. Это плод духа, не наши усилия — хоть голову разбей, ничего не получится, и никогда любовь в сердце не придет, и кротости не будет, и долготерпения, и милосердия.

А радость? Как ты радость создашь? Правда, современный человек пытается, достаточно включить телевизор. Уж больно мы любим развлекаться, думая, что развлечение — это радость. Но развлечение дает лишь мимолетный эффект, а радость — это понятие вечное, неизменное.

Вот если мы хотим быть счастливыми людьми, не говоря уж о том, чтобы достигать успехов в труде, даже в самом высоком труде; если хотим обладать миром в сердце, радостью, любовью, быть долготерпеливыми, милосердными, потому что милосердие меняет природу человеческих отношений и не только в семье, но и в обществе, — мы должны получить этот дар Святого Духа. Где же можно обрести этот дар? Бог дает его в Церкви, в общине верующих людей, через Крещение, через принятие Святых Христовых Таин.

Наш народ в течение последних 20 лет все то, о чем я сейчас говорю, почувствовал — может быть, не столько умом, сколько сердцем. Почему мы храмы строим? Не такие уж мы богатые, а собираем средства и строим, например, этот дивный, величественный храм Рождества Христова здесь, в Красноярске. У нас есть потребность, потому что именно в этом месте, когда мы все вместе молимся Богу, наша личная молитва усиливается молитвой рядом стоящего человека, и Бог принимает этот посыл и отвечает даром Своей благодати, даром Святого Духа. Никак иначе все эти дары Духа обрести невозможно. Их невозможно получить через образования, тем более их невозможно купить, и они не сообщаются по мере восхождения по служебной лестнице. Вот почему присутствие благодати Божией в жизни людей, в жизни современного человека так важно.

Иногда нас пытаются убедить в том, что все это не так, что все это неверно, что все это сказки. Давайте внимательно всмотримся в историю. Образ Александра Невского, спасителя нашего Отечества, который, кстати, стал «именем России», — это сказки? Выходя на ступени новгородского Софийского собора перед смертельной схваткой с врагом, он, будучи совсем молодым человеком — 20-ти с небольшим лет, сказал удивительные слова: «Не в силе Бог, а в правде». И ведь по молитвам так и получилось. Правду отстаивал Александр, свои священные рубежи, свой народ — и победил. Так и в тысячелетнем опыте Церкви запечатлены тысячи и тысячи примеров святости, которые убеждают сильнее всякой прочитанной книги и всякой человеческой мудрости.

Мы сегодня освятили храм Божий в Красноярске, и я хотел бы пожелать всем вам, мои дорогие, чаще бывать в храме. У нас еще недостаточно храмов по всей Руси. Иногда, чтобы добраться до храма, людям приходится преодолевать какие-то расстояния, но в больших городах это проще, чем где-то в провинции. Пока не было храма и не ходили, вроде и греха нет, но уж если и храм построили, а не ходите, тогда непременно грех. Приходите в храм Божий, не ленитесь. Кто может по воскресеньям — по воскресеньям; кто-то почаще, кто-то пореже, но обязательно обращайте здесь свою молитву к Богу и радуйтесь, когда вокруг вас стоят люди, потому что наша молитва умножается присутствием и молитвой других людей. Тогда благодать Божия будет снисходить, тогда любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание — все дары будут с вами. На таковых нет закона, а это означает, что если нет закона, нет и спроса. Как говорит слово Божие, такой человек, умирая, не идет на суд, а переходит от смерти к жизни (см. Ин. 5:24). Мы создаем рай или ад здесь, в своем сердце. Общаясь с Богом и получая дар Его благодати, мы созидаем рай и от смерти переходим к жизни.

Да поможет Господь всем вам, мои дорогие, укрепиться в вере, реально почувствовать в сердце своем Божественную благодать, преобразовать свой внутренний, духовный мир так, чтобы величайшие добродетели, о которых говорит апостол Павел, отобразились в вашей жизни. Молитвами святых благоверных князей Александра Невского и Даниила Московского да хранит Господь землю нашу и всех нас во славу Божию. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в праздник Рождества Пресвятой Богородицы во Владивостоке.

21 сентября 2012 года, в праздник Рождества Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил служение Божественной литургии на Центральной площади г. Владивостока.

После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим со словами проповеди.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня великий двунадесятый праздник, один из 12-ти самых значительных праздников, отмечаемых в Православной Церкви, — Рождество Пресвятой Богородицы. Мы вспоминаем событие более чем 2000-летней давности, когда в семье благочестивых родителей Иоакима и Анны, живших в Иудее, родился младенец, получивший имя Мария. И мы знаем, что именно этому младенцу суждено было стать посредницей между Богом и людьми в осуществлении тайны воплощения Сына Божиего — рождения Господа нашего Иисуса Христа. Именно от Девы Марии Господь получил человеческую природу, человеческий разум, человеческую волю, человеческие чувства и был подобен нам во всем, кроме греха.

Мы вспоминаем Пречистую Деву именно потому, что Она более всех, как никто другой, как ни один святой, как ни один ангел или архангел, послужила нашему спасению. Знаем, что и ныне Царица Небесная пребывает в Божием Царствии вместе с Сыном Своим и Господом нашим. К Ней мы возносим свои молитвы, и Она, послужив спасению всего человеческого рода, особым образом воспринимает нашу молитву и, предстоя Сыну Своему и Богу нашему, просит за нас. Именно поэтому мы именуем Ее Матерью Церкви, Матерью всех верующих. Мать слышит просьбы своих детей как ни одно другое существо в мире; так и Царица Небесная слышит наши молитвы.

Всякий раз, когда мы совершаем память Пресвятой Богородицы, за Божественной литургией читается Евангелие от Луки, где повествуется о том, как Господь посетил дом Марфы и Марии (Лк. 10:38-42). Верующие люди знают почти наизусть этот отрывок, потому что его очень часто читают в Церкви. Там рассказывается о том, как Господь, придя в дом Марфы и Марии, двух сестер, начал говорить, и говорил Он, конечно, то, что было крайне необходимо для жизни людей, ведь каждое Его слово несло в себе огромную преображающую человека духовную силу. Мария, младшая сестра, села у Его ног и внимала слову Спасителя, а Марфа, которая готовила обед и суетилась по хозяйству, вознегодовала на нее и сказала Господу: «Скажи ей, чтобы она мне помогла». На это Господь ответил словами, которые имеют огромное значение для понимания того, что есть главная ценность в человеческой жизни. Он сказал: «Марфа, Марфа, ты суетишься и печешься о многом, но только одно необходимо. Мария же благую часть избрала, и это не отнимется от нее».

Была ли плохой Марфа? Нет, она была очень хорошей. Она была замечательной хозяйкой, любвеобильной, гостеприимной женщиной, и свою любовь к Спасителю выражала так, как мы часто выражаем любовь, чувство дружбы или уважение к другим людям: мы приготовляем праздничную трапезу, мы убираем свое жилище, мы суетимся и печемся о многом. И потому Господь не осудил Марфу. Он не сказал: «Почему ты не сидишь рядом с Марией и не слушаешь Меня? Не нужно Мне никакого обеда, не нужно Мне никакого гостеприимства». Не сказал так Господь. Но Он сказал, что есть единое на потребу человека — то, что превышает любую другую потребность. Это то, что Он говорил Марии, и потому в сравнении с Марфой Мария избрала благую часть. Она отдала себя полностью, все свое внимание и силы, слушанию того, что говорил ей Господь Иисус Христос.

Господь не противопоставил Марию Марфе и — еще раз нужно сказать — не осудил Марфу. Но Он сказал о том, что является самым главным для людей. То же самое можно отнести ко всей нашей жизни, ко всему роду человеческому. Мы, конечно, суетимся, мы печемся о многом — практически вся наша жизнь занята этой суетой и этой заботой о хлебе насущном, об устройстве материальной жизни. Мы стремимся сделать как можно больше, чтобы жизнь стала лучше; мы строим дороги, мосты, ремонтируем здания. Мы что, плохо поступаем? Нет, мы не поступаем плохо — мы поступаем правильно, так же, как правильно поступала Марфа, которая готовила обед и оказывала гостеприимство Спасителю. В каком же смысле вся наша работа, вся наша жизнь обращается не к тем целям, которые Бог нам определил? Это происходит тогда, когда мы заботимся только о внешнем устроении жизни. Когда мы делаем только то, что делала Марфа, и не делаем того, что делала Мария, когда мы не только половину или четверть, но и сотую часть своего времени не посвящаем Богу, проникновению в Его мысли, в Его слова, выстраиванию своей внутренней духовной жизни в соответствии с Божественными приоритетами, — вот тогда мы делаем страшную, непоправимую ошибку, и вся наша внешняя работа по устройству жизни становится просто суетой, потому что нет устремленности к вечным, неизменным и самым великим ценностям, без которых человеческая жизнь не состоится.

Старшее и среднее поколение, да и некоторые молодые люди, хотя, может быть, плохо, помнят время, когда в стране нашей запрещалось молиться, запрещалось читать или слушать слово Божие. Тогда мало кто думал о том, что есть единое на потребу, тогда все было обращено на устроение внешних условий жизни. Мы хотели построить мощное государство и справедливое общество. На это были брошены все силы людей; тысячи и тысячи погибли, осуществляя эту мечту. Однако в полной мере эту мечту мы так и не осуществили, мы не достигли тех целей, которые ставили, и многие поколения, отдав все свои силы, не увидели даже незначительной доли того, что они хотели бы увидеть.

Вот этот опыт построения богатого и справедливого общества при забвении единого на потребу учит нас, современных людей, тому, как мы должны жить и работать. Мы действительно должны хорошо трудиться, чтобы жить лучше; мы должны быть более дисциплинированными, более целеустремленными, более трудолюбивыми. Мы должны избавляться от наших пороков, которые мешают нам работать так, как работают некоторые из наших соседей, — это особенно чувствуется здесь, на востоке России. Нам предстоит многое сделать, в том числе по обустройству Приморского края. Но если, созидая внешнее благополучие, мы забудем о самом главном — забудем о вере, о Боге, забудем о великих нравственных ценностях, которые поддерживают человека и определяют его человеческую сущность, — тогда мы не достигнем поставленных целей. Даже создав благополучные внешние условия, мы не будем иметь полноты жизни, потому что полнота жизни — в Боге.

«Мария благую часть избрала, и это не отнимется от нее». Эти слова должны глубоко войти в наше сознание, и если мы будем сочетать духовное и материальное, веру и труд, мы действительно станем великим народом, сильным государством, справедливым обществом. Об этом мы молимся, об этом мы думаем, к этому устремляемся. И я радуюсь тому, что сегодня на этой площади во Владивостоке вы собрались в таком множестве, и мы все вместе возносим молитву Господу. Давайте помолимся об Отечестве нашем, о том, чтобы благополучной была наша жизнь, чтобы в мире протекало наше бытие. Помолимся также и о том, чтобы вера православная, которая всегда была стержнем народной жизни, не была омрачена никакими ложными идеалами, никакими идолами, которые нередко создает безбожное сознание. И если будем иметь в сердце крепкую веру, если будем выстраивать свою жизнь в соответствии с Божиим законом, то наш труд по внешнему обустройству жизни будет благословлен Богом, и мы достигнем целей, которые мы перед собой ставим. И да поможет нам всем Господь идти именно таким путем, и тогда имя Божие будет прославляться в наших словах, мыслях, делах, но, самое главное, — в преображенных душах наших, обретших силу от соприкосновения с Божественной мудростью и Божественной благодатью. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти святителя Филарета Московского по окончании Литургии в Храме Христа Спасителя. Неделя 26-я по Пятидесятнице.

2 декабря 2012 года, в неделю 26-ю по Пятидесятнице, день памяти святителя Филарета, митрополита Московского, Патриарх Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве, где находится рака с мощами святителя Филарета.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимые отцы — клир города Москвы, матушки игумении, отцы, братия и сестры!

В эту 26-ю неделю по Пятидесятнице мы празднуем память святителя Филарета, митрополита Московского. Сегодня вы уже слышали о его замечательном жизненном пути, о его дарованиях, талантах и о тех многоразличных трудах, которые нес он во главе Церкви первенствующего града Москвы и как святитель земли Русской. Многие современники, преклоняя главу свою пред великими талантами и способностями святителя Филарета, называли его просветителем. Он действительно был просветителем, потому что как вдохновенный проповедник и церковный писатель, как мудрый святитель, как талантливый ученый, как замечательный поэт и литератор он оказывал огромное просветительское воздействие на тогдашнее общество и на весь народ.

Но мы знаем, что и других людей называли в истории просветителями. И если оценить деятельность тех просветителей, то возникает больше вопросов, чем ответов, о том, к каким последствиям привели плоды их просвещения.

Очевидно, слово «просвещение» употребляется по отношению к тем, кто дает некие новые знания, кто открывает перед людьми неведомое для них, кто приобщает их к неким сокровищам — интеллектуальным и духовным. Как же разобраться, в чем различие между святителем Филаретом — дивным богомудрым просветителем, и, не называя имен, теми «просветителями», что создали больше проблем, чем решили вопросов?

Сегодняшнее чтение из Послания святого апостола Павла к Ефесянам (Еф. 5:8-19) помогает нам ответить на вопрос о том, что является подлинным просвещением. Обращаясь к Ефесянам, он говорит: «братья, будьте сынами света, испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но исполняйтесь Духом». В этих словах — ответ на вопрос, который я сейчас поставил.

Свет и тьма, сыны света и бесплодные дела тьмы… Что такое свет и тьма в библейском смысле? Это некие видимые, понятные для человека образы, которыми обозначаются добро и зло. Свет — это добро, а тьма — это зло. Но это не только метафоры. Мы знаем, что в начале творения вселенной «создал Бог свет» (см. Быт. 1:3). Ничего не было — была тьма. Не было жизни, не существовало космоса, не существовало ничего — была тьма. И Бог создал свет. Ученые называют это мгновение Большим взрывом, появлением энергии. Мы в Церкви такими научными категориями не оперируем, хотя и знаем о них. Но свет — это действительно энергия, без которой не может существовать вселенная.

А что же тогда тьма? Если свет — это жизнь, то тьма — это небытие, тьма там, где нет света. И если под образом света слово Божие говорит нам о добре, то под образом тьмы говорит о зле.

Казалось бы, совершенно очевидные вещи: добро и зло. До недавнего времени ни у кого не возникало вопросов, что есть добро, а что — зло, потому что на протяжении тысячелетий люди хранили в своих сердцах то, что Бог им вложил — способность отличать добро от зла. Губительность, соблазнительность, опасность века сего заключается в том, что люди перестают различать добро и зло. Теперь появилось новое представление, что свободный человек сам определяет, что есть добро, а что — зло. Нет никакого объективного критерия, никакого объективного мерила добра и зла — основой, началом всему является человек.

И мы видим, что происходит. То, что еще вчера почиталось святым, непорочным, что защищалось всей мощью культуры, литературой, изобразительным искусством, поэзией, сегодня растаптывается, уничтожается, подвергается осмеянию, и грех выставляется как некая добродетель или, по крайней мере, как равная добродетели модель поведения. И этот поток, разрушительный поток, сметающий границы между добром и злом, приносится в каждый дом через средства массовой информации, и мы знаем, сколь опасно это движение к сердцу и уму людей.

Как же нам различить в наше смутное время, где добро, а где зло? Может быть, во времена апостола Павла различить было легче? Если бы было легче, то, наверное, он не сказал бы Ефесянам: «Испытывайте, что благоугодно Богу». Это ключевые слова. Добро есть то, что благоугодно Богу. Бог и есть абсолютный, вечный и неизменный критерий истины, правды и различения добра и зла; и для того чтобы зло победило, нужно Бога низвергнуть. Уже столетиями, если не тысячелетиями, идет эта борьба с краеугольным камнем существования человеческой цивилизации. Если Бог будет низвергнут, то не будет различения добра и зла, и то, что вчера было злом, сегодня назовут добром. То, что вчера запрещалось человеческими законами, сегодня законами будет разрешаться и поощряться — только Бога нужно уничтожить.

«Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы». Тьма — это небытие, это отсутствие жизни. А там, где тьма оказывается вместе со светом, там тьма становится разрушающей силой, направленной на то, чтобы уничтожить жизнь мира, уничтожить Божие творение. И если мы участвуем в бесплодных делах тьмы — бесплодных, потому что никакого плода нет, есть только разрушение, — мы идем против воли Божией.

«Исполняйтесь духом». Что значит исполниться духом? Есть такое понятие — «воодушевление», его синонимом является другое слово — «энтузиазм». Воодушевление, внутренняя энергия, сила… Ничто не может дать человеку реальную силу, как только Дух Святой. Мы знаем, как люди пытаются воодушевить себя весельем, алкоголем, наркотиками, богатством, наслаждением властью. Но все это так быстро проходит, а если не проходит, то разрушается и сокрушается вместе с человеческой личностью. А подлинное духовное творчество, всякое творчество, имеет в основе действие духа, даже если человек не до конца это понимает. И для того чтобы иметь энергию созидания, энергию добрых дел, энергию жизни в соответствии с Божиим законом, мы должны воодушевляться, исполняться Духом Святым. Без этого одухотворения Духом Святым мы будем неспособны испытывать, что благоугодно Богу. Мы будем не в состоянии не участвовать в бесплодных делах тьмы.

Святитель Филарет, будучи просветителем, испытывал, что благоугодно Богу. Он не участвовал в бесплодных делах тьмы — он исполнялся духом, он имел великую внутреннюю энергию, которая входит в человека через действие Святого Духа. Он не просто отличал добро от зла, но, как святитель Божий, он помогал людям видеть эти границы; более того, помогал воспитывать себя в добре и бороться со злом.

Слово «просвещение» по-русски пишется через «е» — от слова «свет». Но его можно было бы написать и через букву «я» — от слова «святость», потому что подлинное просвещение — это святость, это приобщение к добрым делам, это познание Божественных путей, это исполнение Духом Святым. И сегодня, вспоминая память святителя Филарета, его великую святительскую и Первосвятительскую деятельность, одновременно вдумываясь в слова — потрясающие слова апостола Павла, направленные к Ефесянам, — мы можем и для самих себя открыть нечто очень важное, что позволит нам всегда иметь разумение и силу оставаться сынами света, испытывать то, что благоугодно Богу, не участвовать в делах тьмы и исполняться Духом Святым. Аминь.

Проповедь Патриарха Кирилла в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы в Успенском соборе Московского Кремля.

4 декабря 2012 года, в праздник Введения во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и 95-ю годовщину со дня интронизации святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля.

После чтения Евангелия Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим со словами проповеди.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня великий двунадесятый праздник — Введение во храм Пресвятой Богородицы. Этот праздник установлен в честь события, о котором ничего не сказано в Священном Писании. Но мы знаем об этом событии из Предания Церкви, потому что из поколения в поколение, начиная с первых годов существования Церкви Христовой, в христианской общине хранилась память о нем. Позднее эта память была зафиксирована — в первую очередь, в святоотеческих творениях, и мы встречаем замечательные образцы проповедей великих святых отцов, посвященных дню Введения во храм Пресвятой Богородицы.

Само по себе событие это было достаточно обыкновенным для жизни тогдашнего Иерусалима — существовал обычай посвящать первенцев Богу. Конечно, не все родители так поступали, не все отдавали своего ребенка в храм на воспитание, но многие этот обычай исполняли — приводили своих младенцев в храм и отдавали их на воспитание тем, кто при нем служил. В этом смысле событие было обыкновенным, но Предание повествует нам о чем-то, что делает произошедшее из ряда вон выходящим. Младенца Марию, приведенную Ее благочестивыми родителями для посвящения Богу, встречает первосвященник и сам вводит в храм. В этом действии первосвященника — несомненное пророчество и прообразование всего того, что совершила Пресвятая Дева и что через Нее Бог совершил для рода человеческого.

Замечательный обычай посвящать детей Богу и отдавать их на воспитание в храм свидетельствовал о вере иудеев в то, что жизнь человека должна начинаться с соприкосновения со святыней. Эта вера запечатлена и в Предании Церкви нашей — первым событием в жизни новорожденного является его вхождение в храм для совершения Таинства Крещения. Теперь детей приносят родители или восприемники (хотя все зависит от возраста), и как замечательно, что эта традиция соприкосновения младенца в начале жизни с Богом в Его храме живет и в нашем народе!

Храм занимает особое место в жизни человека не потому, что храмы в большинстве своем величественны и красивы, не потому, что храмы, особенно древние, отмечены богатой историей, участием в их создании знаменитых архитекторов и художников. Храм имеет значение, потому что в нем присутствует Божественная благодать. Бог особым образом присутствует в храме, потому что именно в храме собирается Церковь Божия, община верующих людей, которая призывает Святого Духа, окружая престол, во главе с епископом или священником. И это призывание Святого Духа преобразуется в реальную духовную силу, которую Бог ниспосылает людям.

Всякое Таинство, совершаемое в храме, но более всего Таинство святой Евхаристии, являет нам присутствие Божие, присутствие Божественной благодати. Люди знают на опыте — не с чьих-то слов, — что посещение храма сопровождается глубоким духовным переживанием, иногда сознательным, а иногда и неосознанным; что мы выходим из храма не в том душевном состоянии, в котором живем вне храма.

Удивительным образом Божественная благодать влияет не только на душу, но и на тело человека. На какое-то время приостанавливается воздействие наших недугов, мы физически чувствуем себя лучше. Конечно, люди далекие от веры будут объяснять это разными внешними факторами. Но есть только одно объяснение, которое в полной мере раскрывает тайну того, что происходит с человеком в храме, — объяснение, которое связывает человека с Богом в молитве и в Таинствах, совершаемых в храме. Именно здесь мы получаем особый опыт переживания Божественного присутствия, который сильнее любых человеческих аргументов, сильнее любых доказательств убеждает нас в существовании Бога. Если бы не было той великой благодатной атмосферы, которую мы и сегодня здесь переживаем, если бы не было этого благорастворения воздухов духовных, если бы не было этого умягчения сердец, — что было бы? Разве кто-нибудь приходил бы в Божии храмы, особенно в большие праздники, когда и служба долгая, и народу много? Ведь наше посещение храма требует времени — либо за счет отдыха, либо за счет трудов наших. Но мы идем в храм Божий — именно потому, что чувствуем Божию благодать, чувствуем, сколь значительно посещение храма для человека, и это является самым лучшим доказательством Божественного присутствия в нашей жизни.

Именно на этом опыте и основывается наша вера. Вот почему для того, чтобы иметь веру, нужно посещать храм Божий. Те, кто говорит, что верит и без того, чтобы в церковь ходить, ошибаются. Потому что соблазны жизни, различные ложные учения могут поколебать человеческий разум, если его вера основывается только на разумных рассуждениях. Нужно некое внутреннее безупречное доказательство, нужен живой опыт переживания Божиего присутствия — тогда ничто не поколеблет нашей веры.

Кстати, об этом хорошо знали гонители Церкви. Почему во время гонений разрушаются храмы? Казалось бы, сохраните храм — даже утилитарно можете его использовать, как это и делали у нас после революции. Но ведь храмы в большинстве своем разрушались, — чтобы не было места, где человек переживает реальный опыт общения с Богом, чтобы не чувствовал он этого сильного, мощного свидетельства о Боге, чтобы не имел он этого жизненного доказательства Божественного бытия! Вот почему уничтожались храмы — знали, что пока они стоят и тем более пока люди ходят в них, опыт соприкосновения с Божественной благодатью будет укреплять веру — и ведь так оно и было.

Мы сегодня празднуем еще одно великое событие. Ровно 95 лет назад произошла интронизация Патриарха Московского и всея Руси Тихона. В грозном ноябре 1917 года, сразу после революционных событий, Святейший был избран, и в день Введения во храм Пресвятой Богородицы возведен на московский Патриарший престол. Каково же было ликование народа! 200-летняя мечта о возрождении Патриаршества, а вместе с ним канонического, то есть правильного образа правления Церковью, осуществилась. Радовались и духовенство, и простой народ, и интеллигенция наша, и многие, во власти бывшие. Радовались, и с этим событием связывали возрождение России, возрождение Церкви, возрождение веры.

Но Господь воздвиг Своего угодника и призвал его к Патриаршему служению для другого. Время Патриарха Тихона не было временем внешней славы Церкви. Именно тогда, осознав всю силу видимого присутствия Божия в мире через храмы, святыни, монастыри, власть начала войну с Церковью. Уничтожались епископы и священники, разрушались храмы, и даже здесь, в Кремле, в те самые страшные месяцы, произошла трагедия, о которой мало теперь знают, когда по Кремлю стали стрелять из пушек, стремясь разрушить соборы, святыни в самом центре нашей страны.

Это безумие удалось остановить, благодаря чему сохранился Успенский собор — свидетель самых значительных событий в нашей национальной истории. Сохранились некоторые другие храмы, но монастыри Кремля были разрушены — и Вознесенский, и Чудов, два исторически, духовно значимых монастыря в Кремле были в 1929 году до основания разрушены.

Но и вся эта история с разрушением церквей ведь тоже есть косвенное доказательство бытия Божия. Если нет Бога, если достаточно просветить людей, дать им образование, приобщить их к науке и все они станут неверующими — зачем же разрушать святыни? Однако те, кто совершал эти преступления, хорошо знали, что делают. Они знали, что в храмах Божиих присутствует Божественная благодать, которая укрепляет человека.

Божия Матерь начала Свою жизнь с вхождения в храм и затем, как повествует сегодня иносказательно Послание к Евреям (Евр. 9:1-7), стала храмом для воплотившегося Бога, Господа нашего Иисуса Христа. И поэтому, вспоминая торжественное и символическое событие — Вхождение Пресвятой Богородицы во храм, мы должны обновить наше собственное отношение к храму Божиему. Мы должны осознать важность посещения храма, молитвы в храме, соприкосновения с Божественной благодатью. Сегодня никто не разрушает храмы, сегодня мы строим храмы. И как важно, чтобы они наполнялись народом, как важно, чтобы в них люди чувствовали Божие присутствие. Тогда многое изменится в жизни; и соблазны, и скорби, и искушения, и ложь, и конфликты — все то, что разрушает нашу жизнь, — будут испепеляться силой Божией благодати. И, прославляя праздник Введения Пресвятой Богородицы, мы просим Ее, чтобы Она не оставила Своего попечения о народе нашем, о Церкви нашей, чтобы укрепила веру и благочестие в сердцах наших. Аминь.

Метки 0 51 572
Нет комментариев для этой записи.

Хотите быть первым?

Добавить GravatarОставить комментарий

Имя: *

Email Адрес: *

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

Разделы
Виньетка
nohome norefs Благовещение Пресвятой Богородицы Введение во храм Пресвятой Богородицы Великий пост Воздвижение Креста Господня Вознесение Господне Вход Господень в Иерусалим День Святого Духа Зачатие Пресвятой Богородицы Изнесение честных древ Креста Господня Крещение Господне Мариино стояние Начало индикта Новый год Обрезание Господне Пасха Покров Пресвятой Богородицы Положение честного пояса Пресвятой Богородицы Пособия по гомилетике Преображение Господне Пятидесятница Радоница Рождественский пост Рождество Иоанна Предтечи Рождество Пресвятой Богородицы Рождество Св. Иоанна Предтечи Рождество Христово Святые Славных и всехвальных первоверховных Апостолов Петра и Павла Собор новомучеников и исповедников Российских Сретение Господне Страстная седмица Усекновение главы Иоанна Предтечи Успение Божией Матери Успенский пост
Самое популярное (читателей)