Главная » Чем отличаются религии » Секты » Пятидесятничество в ХХ веке: возникновение и эволюция
Распечатать Система Orphus

Пятидесятничество в ХХ веке: возникновение и эволюция

( Пятидесятничество в ХХ веке: возникновение и эволюция 3 голоса: 3.67 из 5 )

Ю.В. Зудов

 

Оглавление

 

Виньетка

 

^ ВВЕДЕНИЕ

Актуальность названной темы очевидна для каждого, имеющего представление о главных тенденциях в религиозной жизни современной России. Неопятидесятнические деноминации, попытку исследования которых предпринимает автор, принадлежат к числу наиболее быстро растущих псевдохристианских течений не только в нашей стране, но и по всему миру. По приблизительным оценкам, число их последователей на российской территории превышает двести тысяч человек[1]. Так называемое харизматическое движение, выросшее из пятидесятничества начала двадцатого века, стремительно завоевывает позиции среди верующих самых различных христианских конфессий, включая традиционный протестантизм и католичество.

Таким образом, знание основных моментов истории и вероучения этих групп есть насущная необходимость не только для религиоведов и богословов, но и для всех верующих, которым рано или поздно придется столкнуться с представителями вышеназванных течений.

Как выяснилось, современные православные также не застрахованы от харизматического влияния, чему в настоящее время есть несколько примеров. Уже много лет в США действует «Православный центр обновления», которым руководит архимандрит Греческой Православной Церкви Евсевий (Стефану). И хотя в ныне существующих «православных» харизматических общинах лишь с большим трудом можно различить следы православного вероучения, вполне вероятно, что вскоре церковному богословию придется столкнуться с этим вопросом изнутри.

Харизматическое движение уже давно стало предметом серьезных богословских дискуссий на Западе, в то время как для России тема является достаточно новой, что объясняет недостаток литературы по данному вопросу на русском языке.

Начало полемике с харизматическим движением положил в книге «Православие и религия будущего» американский иеромонах Серафим (Роуз)[2], показавший несоответствие харизматического опыта тому пониманию духовной жизни, которое сложилось в православной церковной традиции.

В 1995 году вышла книга священника Игоря Ефимова «Современное харизматическое движение сектантства»[3], где излагается история пятидесятничества (в том числе российского) и харизматического движения и дается обзор их вероучения и практики. Книга стала, по существу, первой попыткой серьезного изучения вопроса в России. К числу ее несомненных достоинств следует отнести хорошее систематическое изложение и активное использование автором пятидесятнической литературы и периодики.

Однако сегодня харизматическое движение мало похоже на описанное священником Игорем – к сожалению, книга сильно устарела. Отчасти это связано с тем, что автор анализировал харизматическое движение лишь на основании доступной ему литературы российских пятидесятников, которые за годы советской власти были лишены возможности поддерживать связь с зарубежными единоверцами, и потому подошли к началу девяностых годов практически не изменившись.

Среди евангелических деноминаций России пользуется популярностью книга Джона МакАртура «Харизматики»[4]. Ее серьезным недостатком является характерная баптистская аргументация, которую следует признать совершенно неудовлетворительной с точки зрения православного богословия.

Гораздо более полезным может стать труд немецкого автора Вольфганга Бюне «Игра с огнем»[5], подробно освящающий связанные с неопятидесятничеством исторические факты и дающий достаточно информации об их вероучении.

Наиболее полным православным источником информации о современном харизматическом движении можно назвать публикации в журнале «Прозрение», а также соответствующую главу из книги А. Дворкина «Сектоведение»[6].

Что касается иностранной (в частности, англоязычной) литературы по рассматриваемому вопросу, необходимо назвать несколько публикаций, использованных автором в данной работе.

Одним из первых серьезных академических исследований корней пятидесятничества стала книга доктора Рональда Нокса «Энтузиазм: глава из истории религии», увидевшая свет 1950 году[7]. Нокс анализирует в своей книге историю движений «энтузиазма» в Западной Европе XVII-XVIII веков, находя в них идейных предшественников пятидесятничества начала двадцатого века.

Харви Кокс, автор книги «Огонь с небес»[8], предпринимает социологический анализ пятидесятничества как особой формы религии, отвечающей запросам человека двадцатого столетия. Привлекательную сторону пятидесятнического движения Кокс видит в том, что опыт верующих-пятидесятников имеет в своей основе переживания и ощущения, присущие феномену человеческой религиозности как таковой, описанные многочисленными исследователями примитивных языческих религий.

Анализу позднейшего харизматического движения и полемике с его отдельными доктринами посвящена книга руководителя Христианского научно-исследовательского института Хэнка Ханеграфа «Фальшивое возрождение»[9], в которой представлено большое количество малоизвестных фактов и материалов из истории «харизматического возрождения».

Другая известная работа Ханеграфа, «Христианство в кризисе»[10], посвящена полемике с богословием одного из основателей и столпов «Движения веры» Кеннета Хейгина.

В ряду публикаций, посвященных непосредственно истории и учению «Движения веры», занимает особое место магистерская диссертация Дэйла Симмонса «Хейгин: еретик или глашатай Божий? Богословский и исторический анализ пророческих претензий Кеннета Э. Хейгина», защищенная в 1985 году в университете Орала Робертса[11]. Симмонс проделал серьезную работу, восстановив биографию Хейгина на основе отрывочных сведений, содержащихся в различных книгах последнего, а также сумел показать, что богословские взгляды Хейгина имеют оккультные корни. В частности, большинство одиозных положений «учения веры», отвергаемых остальным харизматическим миром, были заимствованы Хейгином у известных оккультистов Эссека Кеньона и Джона Макмиллана.

Источниками при написании работы автору послужили публикации популярных неохаризматических учителей, издаваемая неохаризматиками литература и периодика на русском, английском, датском и шведском языках, в том числе размещенная в сети Интернет, а также многочисленная аудио- и видеопродукция. Сведения, полученные таким образом, неоднократно обсуждались со сторонниками неохаризматического движения, как в России, так и на Западе с целью свести к минимуму возможные неточности и избежать неверной интерпретации тех или иных фактов.

Кроме того, данное исследование основывается:

-на научной, полемической и публицистической литературе по изучаемому вопросу, в основном на английском языке;

-на материалах собственных наблюдений за религиозными практиками и миссионерскими акциями изучаемых движений, интервью и беседах с их рядовыми членами и руководителями;

Большое значение для написания работы имели консультации специалистов: докторов теологии проф. Йоханнеса Огорда и Вигго Мортенсена (Датский королевский университет, г. Орхус), доктора теологии проф. Иона Сауки (Женевский университет), доктора философии проф. Анны-Марии Огорд, доктора философии пастора Йоханнеса Глентоя (Дания) и других.

Целью работы является восполнение недостатка информации о неохаризматическом движении, его истории и основных моментах вероучения и практики. Две главных задачи стоят перед автором в этой связи. Во-первых, ответить на вопрос о том, как соотносятся между собой пятидесятничество начала двадцатого века и позднейшие харизматические движения. Находится ли их появление в противоречии с богословскими установками ранних пятидесятников, или последние являются их законными предшественниками?

Во-вторых, говоря о харизматическом движении как таковом, мы постараемся осветить проблему происхождения самого влиятельного течения внутри него – основанного американским проповедником Кеннетом Хейгином «Движения веры» (или движения «Слово жизни»). Имеет ли учение Хейгина пятидесятническое происхождение, или оно обязано своим появлением исключительно оккультизму У. Э. Кеньона, как о том уже неоднократно сообщалось, – решение этого вопроса кажется нам немаловажным для понимания процессов, происходящих внутри харизматического движения.

В первой главе кратко излагается история возникновения пятидесятнического движения и описываются ключевые богословские положения раннего пятидесятничества, сохраняющие свою актуальность и для современных «харизматиков». Отдельно рассматривается феномен глоссолалии («говорения на иных языках»), важная часть пятидесятнического вероучения.

Дальнейшему развитию пятидесятнических идей во второй половине ХХ века, а точнее, харизматическому движению как таковому, посвящена вторая глава работы. Большое внимание в ней уделено «Движению веры» Кеннета Хейгина, а также харизматической практике, известной под названием «торонтское благословение».

Не следует забывать, что только с большой долей приближения можно говорить о харизматическом движении как о чем-то едином. В это понятие можно включить довольно большое количество разных групп, которые, несмотря на существующие различия в вероучении и практике, объединяет сходное учение о Святом Духе и Его присутствии в жизни верующего. Круг же авторитетов и учение могут достаточно серьезно варьироваться. Например, далеко не все харизматики признают пророком и учителем Кеннета Хейгина, в то время как для других доброкачественность его духовного опыта не подлежит сомнению.

Нужно иметь в виду, что в своем большинстве известные неохаризматические проповедники – это люди, не имеющие какого-либо университетского, богословского или вообще гуманитарного, образования, что накладывает отпечаток на их манеру излагать свои мысли. Их речь по большей части является разговорной и максимально приспособленной к языку современной «поп-культуры». Несмотря на это, автор не считает возможным в настоящей работе уменьшить количество цитируемого материала, снабжая его более подробными комментариями там, где это представляется необходимым.

Прежде чем приступить к данному исследованию, необходимо пояснить используемую в работе терминологию.

Согласно принятой среди неопятидесятнических авторов традиции, история движения подразделяется на три больших этапа, которые сами они называют «волнами Святого Духа». Под «волной» в данном случае подразумевается некоторое движение, благодаря которому становится возможным существенное изменение духовного климата в обществе.

«Первой волной» явилось пятидесятничество, возникшее в самом начале двадцатого века в среде американских евангеликов и методистов и провозгласившее своей целью возвращение к «апостольскому христианству». Прежде всего оно ассоциировалось для них с изобилием чудесных даров Святого Духа (говорением на «иных языках», многочисленными исцелениями и проч.).

Название это происходит от христианского праздника Пятидесятницы, в который совершилось схождение Святого Духа на апостолов, как об этом повествует книга Деяний (2 глава). Впрочем, самоназвание пятидесятнического движения связано не столько с самим праздником, сколько с особым учением пятидесятников о «крещении Святым Духом», которое таким образом становится «личной пятидесятницей» верующего. Пятидесятнические общины существуют в настоящее время по всему миру, причем значительная их часть открыта влиянию со стороны двух последующих «волн».

Харизматическое движение (от греческого слова «харизма» – благодать) – новая волна в традиционном пятидесятничестве, возникшая с начала 60-х годов ХХ века. Она характеризуется стремлением распространить новое учение и на традиционные христианские конфессии. Так, например, с этого времени на мировой сцене появляются не только протестантские, но и католические общины, практикующие харизматические опыты.

«Третьей волной» (в противовес первым двум – пятидесятничеству и «харизматии» шестидесятых) принято называть неохаризматическое (неопятидесятническое) движение, рождение которого обычно относят к ранним 80-ым.

Различие между двумя последними «волнами», в сущности, условно (как мы увидим это позднее) и используется в работе лишь из соображений удобства при изложении истории движения. В большинстве случаев более логично говорить об историческом пятидесятничестве с одной стороны, и харизматическом движении – с другой, включая в последнее понятие неопятидесятничества.

«Третья волна» принесла широкую известность «Движению веры» Кеннета Хейгина, с которым, как правило, и ассоциируют понятие «неохаризматическое движение». Его характерная особенность – присутствие в богословии движения множества нехристианских доктрин, заимствованных Кеннетом Хейгином у ведущих оккультистов первой половины ХХ века.

Очень часто «Движение веры» называют по имени его крупнейшего европейского центра «Слово жизни» (г. Уппсала, Швеция), которым до недавнего времени руководил ученик Хейгина, шведский проповедник Ульф Экман[12]. Именно благодаря Экману харизматическое движение в его наиболее радикальной форме проникло на территорию бывшего Советского Союза, где оно до сих пор является привлекательным для многих людей.

Действительно, в России сегодня не осталось человека, который бы ничего не слышал о необычных религиозных общинах, где каждое собрание непременно сопровождается многочисленными чудесами, исцелениями больных и «реальным присутствием Святого Духа», Который зримо изменяет жизни тысяч людей, когда-то бывших алкоголиками и наркоманами, а теперь принявших Христа и начавших вести другую жизнь.

Представляясь, верующие этих общин по-разному называют самих себя. Некоторые предпочитают говорить, что посещают христианскую церковь «полного Евангелия». Другие используют еще менее понятные определения: церковь «Слово веры», «Новое поколение», «Новая жизнь»[13], «Жизнь с избытком», «Живая вода», «Церковь Прославления», церковь «Роса» и прочие. Обычно они избегают прямого ответа на вопрос о своей религиозной принадлежности и предпочитают настаивать на необходимости просто быть «христианином», не вспоминая о конфессиональных различиях[14].

В то же время верующие, принадлежащие к подобным группам, любят говорить о традиционных деноминациях в уничижительных тонах, упрекая их в недостатке духовности, фарисействе и забвении евангельского духа, тогда как сами они призваны Богом к великой миссии – напомнить людям о Святом Духе и возможности реальных взаимоотношений с Ним.

В действительности большинство этих людей принадлежит к «Движению веры» Кеннета Хейгина, таким образом являясь радикальным крылом харизматического движения.

Старые российские пятидесятники также испытывают на себе сильное влияние «Движения веры». Например, «Российский союз христиан веры евангельской – пятидесятников» (РСХВЕП) во главе с Павлом Окарой[15], объединяющий «классические» пятидесятнические общины России, уже несколько раз приглашал в нашу страну виднейших проповедников «Слова жизни», а в последнее время все чаще принимает к себе неопятидесятнические группы.

Такое широкое распространение движения привело к тому, что для многих исследователей сами понятия «харизматия» и «Движение веры» оказались фактически равнозначными. В то же время, многие харизматики, как в России, так и за рубежом, часто подчеркивают, что не имеют к «Движению веры» никакого отношения. Ответ на вопрос о месте, которое учение Хейгина занимает в современном харизматическом движении, также есть одна из задач настоящего исследования.

Поскольку автор видит свою главную задачу в исследовании феномена неохаризматического движения, в данной работе отсутствует подробное изложение истории «классического» пятидесятничества (последнее потребовало бы значительного увеличения объема работы), равно как и информация о различных течениях внутри него[16].

 

^ ГЛАВА I. РОЖДЕНИЕ ПЯТИДЕСЯТНИЧЕСТВА

 

^ I.1. Предтечи пятидесятничества

Пятидесятничество и возникшие из него позднее неопятидесятнические течения несомненно являются значительным фактором современной религиозной жизни. В 1993 году, по приблизительным подсчетам самих пятидесятников, количество верующих в пятидесятнических деноминациях по всему миру составляло более 200 миллионов человек. Если прибавить к этому огромное количество людей, принадлежащих к более традиционным христианским конфессиям (католиков, протестантов, евангеликов) и при этом практикующих харизматический опыт, то цифра эта может возрасти вдвое[17]. Кроме того, многие простые верующие и богословы традиционных западных христианских деноминаций смотрят на харизматическое движение с явной симпатией. Причины этой популярности мы попытаемся определить в следующих главах.

Для всякого нового религиозного движения является вполне логичным искать единомышленников в истории христианской церкви. Одним из первых в ряды таких идейных предшественников удалось попасть древнему еретику Монтану (II век от Р.Х.). Некоторое время пятидесятники ссылались на него как на предтечу их движения (в частных разговорах с российскими и зарубежными харизматиками автору также приходилось слышать такую точку зрения), несправедливо осужденного церковью, постепенно отходящей от апостольского христианства.

Секрет популярности Монтана среди харизматиков очень прост: по свидетельству древних писателей – св. Иринея Лионского, Евсевия Кессарийского и других – отличие монтанизма от других современных ему лжеучений заключалось в сильном акценте на поклонении Святому Духу как спасителю мира и пророчествах, а одним из обычных элементов монтанистских собраний была так называемая глоссолалия (говорение на «иных» языках).

Евсевий, например, в своей «Церковной истории» упоминал, что последователи Монтана во время молитвенных собраний впадали в состояние «исступленных речений», которые доходили до «душевного бешенства»[18].

Конечно же, свидетельства Отцов Церкви, полемизировавших с учением Монтана, неубедительны для пятидесятников, отвергающих авторитет церковного Предания. Более того, при подобном взгляде на церковную историю сам факт неприятия монтанизма вышеупомянутыми писателями древности становится еще одним подтверждением отпадения вселенской Церкви от чистоты веры. Таким образом, свидетельства исторического христианства теряют всякую ценность и достоверность в «прокрустовом ложе» пятидесятнической идеологии[19].

Протестантская наука также не разделяет пятидесятнического оптимизма относительно личности Монтана и его учения. По замечанию Р.А. Нокса, автора монографии, посвященной истории движений за «возрождение церкви»[20], было бы большим преувеличением говорить о монтанизме как о чем-то действительно серьезном, и тем более странно слышать, как это движение пытаются представить последним осколком апостольского христианства. «Людям, которые так сильно желают убедить нас, будто монтанисты являлись кружком первых христиан, стремящихся предотвратить исчезновение пророческой традиции, было бы неплохо убедиться, что это движение на самом деле было выпестовано язычеством»[21].

Монтан происходил из Фригии в Малой Азии и до своего обращения в христианство был языческим жрецом. Фригийские языческие культы известны своими ярко выраженными экстатическими проявлениями, а сама Фригия являлась в то время родиной множества самых диковинных гностических сект. Выросший в такой атмосфере, Монтан не мог не испытать ее влияния. Легко предположить, что он просто попытался перенести в христианство знакомый ему с детства образ духовной жизни[22].

Монтан призывал Церковь к покаянию и очищению на основе особого откровения, как будто сообщенного ему Духом Святым. Он говорил, что приближается Второе пришествие Христа, а потому настаивал на строгом аскетическом образе жизни христиан, включая запрещение вступать в брак. Таким образом, утверждения пятидесятников об их исторической и духовной связи с монтанизмом не имеют под собой реальной почвы.

В реальной истории предтечами пятидесятничества являются позднейшие духовные движения Западной Европы и Соединенных Штатов, в частности, квакеры (от английского слова «quakers», буквально – трясущиеся), «Движение святых», выросшее из методизма Джона Уэсли, так называемые ирвингиане и некоторые другие.

Движение квакеров возникло в XVII веке в Англии под руководством Джорджа Фокса (1624-1691). Фокс учил, что для постижения истины и возможности нравственного совершенствования необходимо особое озарение Святым Духом. Постигается же эта истина отдельно каждым человеческим сердцем, а не зависит от того, к какой деноминации принадлежит данный человек. Единственно истинным сообществом христиан Фокс провозгласил основанное им «христианское общество друзей», в котором помимо всего прочего придавали особое значение говорению на иных языках[23]. Активная проповедническая деятельность Фокса привела к широкому распространению движения квакеров во многих странах Европы и в Америке.

Следующим учением, оказавшим большое влияние на западный христианский мир, стал методизм, в основу которого легли идеи, высказанные англиканским священником Джоном Уэсли (1703-1791) – в частности, учение о так называемом «втором благословении» верующего в процессе его духовной жизни. Вот как выглядит история Уэсли в интерпретации шведского неопятидесятнического лидера Ульфа Экмана, который таким образом пробует доказать, что современное харизматическое движение имеет долгую историю:

«Несколько сотен лет спустя (после Реформации. – Ю.З.) Господь использовал другого человека, по имени Джон Уэсли, чтобы восстановить нечто важное, а именно, жизнь с Богом. Джон Уэсли и методизм противостали рационализму и мирскому мировоззрению общества. Уэсли сам, родившись свыше, увидел разницу между сердечной верой и интеллектуальным познанием истины… Это привело Уэсли к откровению о двух важных истинах, относящихся к жизни верующего: 1) тебе необходимо рождение свыше (Ин.3:3-5); 2) как истинный рожденный свыше верующий ты должен жить жизнью освящения. Рождению свыше и освящению стало придаваться огромное значение, как никогда раньше»[24].

Молитвенные собрания, проводимые Уэсли, носили необычный для англиканской церкви характер: многие люди впадали в транс, кричали и громко стонали во время богослужения[25].

Постепенно, распространяясь в Соединенных Штатах, методизм утрачивает присущий ему от начала дух экзальтации и стремления к новым духовным переживаниям. Результатом этого в конце XIX века явился раскол, когда недовольные «обмирщением» методизма верующие выделились в так называемое «движение святых», очень быстро перешагнувшее пределы американского континента и ставшее международным.

От Джона Уэсли пятидесятничество унаследовало идею духовного кризиса, называемого «полным освящением» или опытом «сердечной чистоты». «Движение святых» также позаимствовало у Уэсли и развило теорию «второго благословения», которое позже и было названо «крещением Святым Духом». Впервые крещение Святым Духом пытается отождествить со «вторым благословением» современник Уэсли Джон Флетчер, понимая под этим духовный опыт, который дает получившему его человеку духовную силу и внутреннее очищение.

На протяжении XIX столетия тысячи методистов утверждали, что получили этот опыт. Следует отметить, что в то время никто из них не говорил о связи между крещением Святым Духом и говорением на иных языках или получением других духовных даров[26].

Интересен тот факт, что Джон Уэсли с большим уважением относился к Монтану, видя в нем «настоящего библейского христианина» и «одного из лучших людей своего времени»[27].

Чарльз Финней (1792-1875) также является одним из наиболее выдающихся предшественников классического пятидесятничества. Его имя пользуется большим уважением и у неопятидесятников[28]. Именно Финней ввел в широкое употребление термин «крещение Святым Духом».

Он учил, что после обращения человека к Богу крещение Святым Духом является следующей необходимой ступенью. Только после того, как оно получено, говорил Финней, мы можем ожидать духовного роста, так как этот рост невозможен без присутствия в нас Духа Божия[29].

«Способ», применяемый Финнеем для крещения Святым Духом состоял в том, чтобы привести людей в состояние эмоциональной эйфории. Он даже говорил, что Бог дал людям эмоции именно для этой цели. «Люди так инертны, – говорил он, – есть так много вещей, которые уводят их умы от религии и препятствуют действию Евангелия, что становится необходимым наращивать эмоциональное возбуждение среди них до тех пор, пока его прилив не станет настолько сильным, что смоет все препятствия»[30].

Среди других людей, чьи имена вошли в историю пятидесятничества, можно назвать П. Смита (1827-1898), Д. Л. Муди (1837-1899) и Р. А. Торрея (1856-1928).

Подлежит упоминанию и так называемое движение ирвингиниан, появившееся в XIX веке, когда англиканский священник Эдвард Ирвинг (1799-1834) начал свою проповедь о необходимости возрождения даров Святого Духа в жизни современной ему церкви. Его последователи, подражая устройству церкви первых христиан, учредили пять особых служений: апостолов, пророков, евангелистов, пасторов и учителей. Несмотря на то, что движение в конечном итоге потерпело неудачу, Ирвинг остался в истории благодаря тому, что впервые указал на глоссолалию как основной признак крещения Святым Духом[31]. Впоследствии этому учению было суждено стать краеугольным камнем пятидесятничества.

Последним, что следует назвать в данной связи, является кесвикское движение «Higher Life» («Высшая жизнь»), получившее распространение благодаря нескольким американским проповедникам «движения святых» (Х. В. Смит и В. Е. Бордмен). Говоря о «втором благословении», они перенесли акцент с «сердечной чистоты» Уэсли на «наделение духовной силой для служения», а кроме того очень много говорили о божественном исцелении, являющемся одним из самых необходимых даров церкви[32].

Таким образом, рождению пятидесятничества в 1901 году предшествовало по крайней мере целое столетие, сделавшее широко известным понятие крещения Святым Духом в его специфической интерпретации и обеспечившее в дальнейшем всеобщее внимание к рассматриваемой нами проблеме.

 

^ I.2. Пятидесятничество: исторические факты

Первые пятидесятники в современном смысле этого слова появились на мировой религиозной сцене в 1901 году в городе Топека, штат Канзас. Ими стали ученики библейской школы, которой руководил бывший методистский пастор (в то время принадлежавший к «движению святых») Чарльз Фокс Пархэм (1873-1929).

Изучая Новый Завет, в особенности Послания ап. Павла и книгу Деяний, Пархэм пришел к выводу, что истинным христианам должен сопутствовать дар говорения на иных языках (сама идея иных языков к тому времени была уже достаточно популярна). Поэтому на своих занятиях он усиленно призывал молиться об обретении этого дара, что наконец и случилось, как считается, 31 декабря, в канун 1901 года. Ангес Озмэн (1870-1937) была первой из студентов Пархэма, кто заговорил на неизвестном языке.

После этого Пархэм начал повсюду проповедовать о том, что языки являются «библейским признаком» крещения Святым Духом[33], а свое служение определил как возвещение «полного Евангелия», подразумевая под этим, что Евангелие должно быть проповедано во всей целостности и полноте, не опуская ни языков, ни исцелений, ни каких либо других даров Святого Духа[34].

Однако своей широкой известностью пятидесятничество обязано ученику Пархэма, африкано-американскому проповеднику Уильяму Джозефу Сеймуру(1870-1922), и связанному с его именем «пробуждению на улице Азуза» в Лос-Анджелесе в апреле 1906 года.

Вот как об этом «пробуждении» пишет пятидесятнический автор:

«Случившееся на улице Азуза глубоко поразило церковных историков последующих десятилетий; понять и объяснить это в полной мере есть еще задача на будущее… По-видимому, истоком движения улицы Азуза можно считать «движение святых», заимствовавшее африканский стиль богослужения, который развивался со времени господства рабовладельческого строя на американском юге. Выразительное (экспрессивное) богослужение и прославление на улице Азуза, включавшее в себя крики и танцы, было обычным среди негритянского населения юга. Соединившись с музыкой и стилем богослужения чернокожих, языки и другие дары Святого Духа создали новую местную форму пятидесятничества, которая оказалась чрезвычайно привлекательной для нищих и обездоленных людей Америки и всего мира»[35].

На протяжении почти трех лет в церкви на улице Азуза проводились молитвенные собрания с говорением на языках и пророчествами. Время от времени богослужения становились ежедневными и продолжались с десяти часов утра до полуночи. К концу 1906 года в Лос-Анджелесе образовалось уже девять пятидесятнических общин[36]. Одной из существенных черт в них стала необычная для того времени интернациональность – цветные американцы молились вместе с белыми, и никто не чувствовал себя ущемленным.

Среди первых пятидесятников считалось само собой разумеющимся, что возрождение первохристианских даров является знаком последних времен, и конец этого мира уже близок. Это убеждение, как будет показано далее, сохраняют и современные неопятидесятники, всегда подчеркивающие связь между «возрождением христианской церкви» в двадцатом веке и следующим за ним Вторым пришествием.

В конце 1906 года собрание на улице Азуза посетил и Чарльз Пархэм. Но вместо ожидавшегося одобрения, он выразил серьезную озабоченность по поводу происходившего. Однако не совсем ясно, что больше поразило основателя пятидесятничества – чрезмерные экстатические проявления или присутствие значительной доли «цветного» населения. По крайней мере, жалуясь на увиденное, Пархэм назвал движение улицы Азуза «черномазым возрождением» («darkey revival»)[37].

Касаясь непосредственно сути происходившего, Пархэм отметил «воздействия гипнотического характера, судорожные приступы, падения в состоянии транса» и прочее. Он был вынужден сделать предупреждение: «любое неестественное напряжение тела, ума или голоса не есть действие Святого Духа»[38]. И хотя позже Пархэм высказывался о движении улицы Азуза в более мирных тонах[39], между ним и Сеймуром более никогда не было единства.

Нужно отметить, что внутри только что появившегося пятидесятничества сразу же стало возникать множество разногласий. Акцент на индивидуальном принятии Святого Духа благоприятствовал «свободе эксперимента и субьективизму, отнюдь не располагавшему многих пятидесятников доверяться авторитетам. Разделения были почти правилом, как это очевидно даже на примере Пархэма и Сеймура»[40]. Одним из значительных расколов внутри движения явилось отделение в 1916 году группы так называемых пятидесятников–единственников, отвергавших веру в Святую Троицу.

Благодаря Пархэму и Сеймуру возникают и главные вероучительные принципы движения, которые современные лидеры-неопятидесятники формулируют так: «Можно перечислить пункты учения этого пробуждения следующим образом: 1) Иисус спасает (иначе эта ступень называется пятидесятниками «рождением свыше». – Ю.З.); 2) Иисус крестит Святым Духом; 3) Иисус исцеляет и освобождает; 4) Иисус скоро придет обратно»[41].

Евангелические общины с самого начала подвергли пятидесятничество резкой критике. Например, на состоявшейся в Берлине 15 сентября 1909 года конференции был принят документ, ставший известным как «Берлинская декларация». В ней говорится, что пятидесятническое движение исходит «не из источника Божия, а снизу» и имеет много общего со спиритическими сеансами[42].

 

^ I.3. Крещение Духом – центр пятидесятнического богословия

 

^ I.3.1. Рождение свыше

Догмат пятидесятников о «рождении свыше» явился реакцией на учение Жана Кальвина об абсолютном предопределении. Вкратце, это учение сводится к тому, что каждый человек изначально предопределен к тому или иному состоянию в вечности, то есть, к спасению или погибели, и не в его силах изменить это предопределение. Пятидесятники, как и большинство евангелических деноминаций, отвергают такой взгляд, настаивая на возможности спасения каждого, кто покается и лично придет ко Христу.

Спасение достигается через покаяние. Человек, раскаявшийся в своих грехах, считается уже спасенным – к нему применимо выражение «рожденный свыше». «Рождение свыше» можно рассматривать как некоторое внутреннее переживание, которое удостоверяет, что человек спасен и стал сыном Божиим[43].

Само «рождение свыше» может представлять собой длительный процесс, начинающийся с того момента, когда верующий впервые признает Христа своим личным Спасителем. Как правило, он завершается водным крещением, которое понимается как обещание Богу доброй совести (1 Пет.3:21), но не представляет собой таинства, как в православии и католичестве.

«Рождение свыше» непосредственно связано с крещением Святым Духом, которому оно предшествует во времени. «Не должно быть большого перерыва между обращением (рождением свыше) и получением Святого Духа, если присутствует вера и обращенный знает, чему учит Библия»[44].

«С тех пор, как ты принял Иисуса Христа, в тебе живет также и Дух Святой. Нет нужды в том, чтобы кто-либо тебе Его давал, даже если он и мог бы это сделать. Иисус живет в тебе, и Он готов крестить тебя Духом Святым, как скоро ты откроешься для этого», – говорит Деннис Беннет[45].

Харизматический автор Р. Улонска так пишет о связи «рождения свыше» и крещения Святым Духом: «Крещение Духом можно очень легко отличить, но не отделить от познания своего спасения. Это не какое-то обособленное переживание, но есть результат познания того, что ты получил спасение. Его можно познать только тогда, когда ты рожден вновь, когда знаешь о прощении грехов в крови Иисуса Христа. Обетование крещения Духом не есть обетование утратившее силу. Иисус и сегодня все Тот же – крестящий Духом и огнем»[46].

На этом центральном положении пятидесятнического учения следует остановиться подробнее.

 

^ I.3.2. Крещение Святым Духом

«Тот, кто впервые переживает потрясающее ощущение присутствия Святого Духа, чувствует себя, словно погруженным в потоки Божественной радости и любви. Поэтому в пятидесятнических церквях, новопятидесятнических и некоторых католических кругах это переживание соотносят с Мф.3:11; Деян.1:5 и называют также и «крещением Духом» или «крещением во Святом Духе». Кроме того, принятие дара языков зачастую признается при этом подтверждением этого крещения. Согласно свидетельству Нового Завета и учению Церкви, Святой Дух однако принимает участие уже в крещении водном (сравни Ин.3:5;Тит.3:5:1 Кор.6:11), дар языков при этом не упоминается. Это явление упомянуто в связи с крещением Духом, поскольку само переживание есть духовный прорыв, понимается на фоне этих главных мыслей, как форма «познания Духа через опыт»[47].

Итак, учение о необходимости для каждого верующего быть крещенным Духом Святым является центром пятидесятнического и неопятидесятнического богословия. Несмотря на это, не существует какого-то единого мнения в этом вопросе. Дело в том, что, как это видно из вышеприведенного высказывания Г. Мюлена, сам процесс относится более к области духовных переживаний, а не «отвлеченных богословских построений», которых харизматики предпочитают избегать. Своеобразным «тестом» в данном случае является получение дара языков.

«Сверх обращения, сверх уверенности в спасении, сверх наличия в человеке Духа Святого есть еще одно крещение – крещение Духом Святым, – учит Ларри Кристенсон. – Существует библейски обоснованное богословское учение о крещении Святым Духом». Однако, крещение Святым Духом, по его мнению, это «не богословское понятие, как предмет дискуссий и анализа, но переживание, в которое люди входят… Переживая крещение Духом Святым мы получаем объективный признак этого через говорение на языках»[48].

Наиболее очевидной аналогией, объясняющей значение крещения Духом, является сравнение с пятидесятническим «рождением свыше».

По объяснению В. Маргиса, христианское водное крещение – это акт послушания Богу после пережитого возрождения. Оно представляет собой окончание процесса обращения. В той же последовательности «крещение Духом Святым будет завершением исполнения Духом Святым»[49].

Как нам уже известно, в учении раннего методизма появилось понятие о «втором духовном переживании», которое иногда называли «совершенным освящением». Одним из первых, кто назвал это переживание «крещением Святым Духом», был Чарльз Финней, подразумевавший под этим принятие особой силы для служения. С началом пятидесятнического движения распространилось мнение о том, что доказательством крещения Духом является говорение на языках.

Необходимость крещения Духом Святым, как говорят, вытекает из Нового Завета, где данное выражение встречается в немного различных формах несколько раз.

Впервые мы видим его в третьей главе Евангелия от Матфея, где Иоанн Креститель говорит народу, свидетельствуя о Христе: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф.3:11, см. также и паралл.).

Прежде Вознесения Христос, как описывает книга Деяний, сказал своим ученикам: «Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым» (Деян.1:5). Эти же слова Спасителя вспоминает и апостол Петр, видя, как Святой Дух сходит на сотника Корнилия и его домашних (Деян.11:16).

Хотя нигде более в тексте Нового Завета не встречается термина «крещение Святым Духом», но в нем, по мнению пятидесятнических богословов, достаточно упоминаний того же самого явления, выраженного другими словами. Например, «и исполнились все Духа Святого» (Деян.2:4:7:55:9:17), «Дух Святой сошел на всех слушавших слово» (Деян.10:44), или «нисшел на них Дух Святой» (Деян.19:6). В каждом из упомянутых случаев пятидесятники усматривают событие, подтверждающее их понимание крещения Святым Духом.

Все харизматики солидарны в том, что «обещанное от Отца» (Деян.1:4) исполнение Святым Духом должно быть на опыте испытано каждым верующим. «Если не через его собственный опыт, то, по крайней мере, через опыт других людей, которые увидят работу Духа в данном человеке»[50].

Иными словами, описанное во второй главе Деяний Апостолов признается доступным для всех христиан.

Пятидесятники предлагают использовать момент «(духовного) кризиса в жизни верующего, когда он хочет быть более открытым силе Божией, и тогда поощрить его просить дара Духа, ожидая, что получение дара будет подтверждено способностью говорить на иных языках»[51]. То есть, для того, чтобы получить крещение Святым Духом, «необходимо верить, что Господь может нас крестить, ибо он обещал излить Духа на всякую плоть. Нужно иметь сильную жажду, чтобы получить обещанного Духа верою»[52].

С того момента как это произошло, верующий считается получившим крещение Святым Духом. Вот как это обычно происходит:

«Один из примеров – случай с африканским священником, который попросил меня помолиться вместе с ним о крещении Святым Духом. Мои руки едва успели сомкнуться над его кудрявой головой, когда он взорвался – я не могу подобрать другого слова – неким языком, хлынувшим из его рта, как из водосточной трубы, делая очевидной охватившую его глубокую внутреннюю радость. Я подождал немного, пока он не остановился, чтобы передохнуть. «Вы уверены, что это не какой-нибудь из африканских языков?» – спросил я. В его глазах стояло изумление и слезы ручьем текли по его темным щекам, когда он взглянул на меня. «Это то, что мне дает Господь, и это чудесно!» – сказал он задыхаясь»[53].

Из вышеприведенного видно, что говорение на иных языках по-прежнему понимается как наиболее явный признак крещения Святым Духом. Об этом прямо говорят и наиболее известные харизматические учителя:

«Мы уже говорили, что в Библии говорение на языках всегда является признаком крещения Духом Святым. Очевидно, что первые христиане могли сразу определить приняли или нет новообращенные Духа Святого»[54].

Подобную точку зрения отстаивает и Кеннет Хейгин: «Есть переживание, которое приходит после получения спасения и это переживание называют исполнением Духом Святым или принятием Духа Святого… Молитва на языках – это естественный начальный признак или свидетельство исполнения Духом Святым»[55].

Иногда пятидесятники допускают, что дар языков может проявиться несколько позже крещения Святым Духом. Джон Ганстоун описывает, как однажды после совещания в теологическом колледже к нему подошел один из его друзей. «Побеседовав некоторое время, я начал молиться вместе с ним. Вскоре после того он ушел. Пока он проходил через двор, его ноги ослабли и он пошатнулся несколько раз. «Должно быть, я пьян», – подумал он. Дар языков пришел к нему несколькими днями позже»[56]

Католический харизматик кардинал Зюненс отмечает: «Я очень серьезно воспринял то, что в харизматическом движении обновления определяется как «крещение в Святом Духе». И я полагаю, что именно здесь, в центре харизматического обновления, через крещение в Духе Святом заключается причина того, что это обновление вносит столь важный вклад в Церковь. Конечно, существуют проблемы с терминологией, но то, о чем говорят в харизматическом движении обновления и то, что там познают как «крещение в Духе» – это именно то, что мы искали. Это то, к чему мы должны приводить людей. У нас есть удел в Духе через крещение и помазание. Но для многих из нас есть необходимость быть крещенным в Духе, познать освобождение Духа, отдаться Ему и позволить Духу Божию вступить в полное обладание нами»[57].

 

^ I.4. Феномен “иных языков”

Именно благодаря пятидесятническому движению термин «глоссолалия» стал сегодня широко известен. Происходит он от двух греческих слов: «glossa» – «язык», и «laleo» – «говорю», то есть, означает «говорение на языках». Под глоссолалией понимается экстатическая речь, не похожая ни на один из обычных языков, но представляющая собой непонятное сочетание звуков, практикуемая среди пятидесятников и харизматиков.

В исключительных случаях, по их утверждению, человек может заговорить на реальном иностранном языке и будет понят присутствующими, даже несмотря на то, что сам говорящий не понимает ни слова из произносимого им. В таких случаях принято обозначать упомянутое явление словом «ксеноглоссия» (говорение на одном из известных иностранных языков).

Однако само «языкоговорение» имеет гораздо более долгую историю. Согласно американской «Энциклопедии религии», глоссолалия была известна еще в ведической традиции и тибетском ламаизме[58]. Платон, в «Апологии» и диалоге «Тимей», рассказывает об экстазах известной пророчицы из города Дельфы, также говорившей языками. Хотя это говорение не несло никакого смысла, люди считали его важным для религиозной жизни.

Глоссолалия была частым явлением в дионисийских мистических культах, ее практиковали языческие племена Африки, Индонезии, Японии и острова Борнео, а также жители Гаити, исповедовавшие культ вуду[59]. Кроме того, без языков не обходятся шаманы эскимосов, чукчей, якутов и других северных народностей[60].

Говорение языками встречалось в истории Церкви среди последователей некоторых лжеучений (например, монтанизм, хлысты) а в настоящее время присутствует у такой секты, как «Семья» Дэвида Берга.

Таким образом, глоссолалию вряд ли можно назвать чем-то новым в истории религии. Скорее можно говорить о ней как о вполне обычном проявлении человеческой религиозности, стремящейся слиться с объектом своего поклонения путем использования экстатических техник[61].

Новизна пятидесятничества состояла лишь в том, что его проповедники выдвинули идею языков как внешнего свидетельства крещения Святым Духом.

В двадцатом веке феномен глоссолалии стал объектом пристального внимания со стороны ученых-лингвистов, пытавшихся определить его механизмы. Многие из этих исследований достаточно интересны и проливают свет на малоизвестные стороны явления.

Так, например, канадский профессор лингвистики Уильям Самарин на основе собственных исследований утверждает, что глоссолалия имеет лишь внешнее подобие языка и не является смысловой речью. В своей книге «Языки человеческие и ангельские»[62] он пишет:

«Глоссолалия действительно подобна языку в некоторых отношениях, но это лишь потому, что говорящий несознательно хочет, чтобы она была подобна языку. Однако, несмотря на поверхностные подобия, глоссолалия языком не является»[63].

Другой исследователь, Ф. Д. Гудмэн, сравнивавший пятидесятническое «языкоговорение» с глоссолалией африканских, индонезийских и других языческих племен, находит, что говорение на языках по сути своей одинаково во всем мире. В глоссолалии наблюдается измененное состояние сознания, которое Гудмэн описывает как трансовое: «Нечто, происходящее в нервной системе во время состояния транса, заставляет речь распадаться на фразы одинаковой длины. Я полагаю, что состояние транса является причиной навязчивой интонации в глоссолалии; никогда не меняясь, она поднимается на вершину в конце первой трети отдельной части речи и, приближаясь к концу, падает на уровень намного ниже первоначального»[64].

В это состояние люди могут входить с помощью разного рода стимуляций, как например пение, танцы, хлопанье в ладоши, барабанный бой. Современные исследования показывают, продолжает тот же автор, что этот транс (экстаз, исступление), иначе говоря, измененное состояние сознания, является однозначным общим неврофизическим процессом[65].

Для лучшего понимания того, что представляет собой глоссолалия, приведем расшифровку магнитофонной записи, произведенной профессором лингвистики и антропологии Бетельской семинарии в США Д. Ларсоном. Два текста, по мнению человека, говорившего их, были двумя разными языками, данными им Духом Святым.

Первый текст (в кириллической транскрипции): «Квела масияно лабокато, хориямаси лемасияндо, лабокато хандария ламосиян бабакатандо, ламасия ламасиян дорияко, лабокандоряисандо. Ломосиян дорикато. Лабозия. Ламосияндо. Ладакандория, малазия ламасиян дороко дамабабаен. Ладосияндо. Ламасия кандария. Ламаокаямиси лабосияндо».

Второй «язык Святого Духа» звучал так: «Мабазандо. Котандо. Хакатанбаси. Дамазакандадакондо. Лаханбакахиямаси. Махандакатахандо. Кахомбаси. Макатандо. Каханбаси. Масияханто. Кахонба. Макатандо. Каханбаси. Масияханто. Кахонба. Каханбаказихи. Яхамази. Мопакзияндо. Котохандо. Ламази. Папакандо. Ламазия. Лакзохандо. Котанба. Бамаси. Намасаполотияко. Тамбазандо. Масияндо. Катандори»[66].

Ларсон дал следующее заключение относительно этой записи:

«После транскрипции текстов я проанализировал их стандартной лингвистической методикой и техническими средствами. Оба текста являются почти идентичными в звуковом отношении и образцах. Кроме заявления самого «глоссолалиста», анализ не дает никаких доказательств и предпосылок, что тексты представляют собой два различных языка»[67].

Интересно обратить внимание на еще один факт. Лингвисты считают, что любой человек, обладающий нормальными физическими способностями, будь он христианином или последователем другой религии или культа, может воспроизвести этот процесс. Он может прийти в состояние трансовой глоссолалии и начать «говорить на языках», если захочет. Этот опыт доступен даже агностику и атеисту[68].

Что же касается так называемой «ксеноглоссии» (то есть, случаев, когда люди говорили на реально существующих языках, которыми до того не владели), то реальность приводимых харизматиками случаев крайне сомнительна[69]. По крайней мере, всякий раз, когда нужно было в них удостовериться, выяснялось, что либо слухи были преувеличены, либо свидетели оказывалась некомпетентными или недостойными доверия[70].

Не следует забывать и того, что пятидесятническая глоссолалия есть не столько спонтанное явление, сколько воспринятый образ поведения. Сознательно или бессознательно, люди учатся говорить на «языках», подражая друг другу и следуя инструкциям учителей, которые, в свою очередь, часто прибегают к обычной симуляции «языков»[71].

Собственно, пятидесятники не отрицают этих фактов – «Практика (глоссолалии) привлекла внимание социологов и студентов, изучающих сравнительное религиоведение, а также историков. Было продемонстрировано, что глоссолалию можно имитировать. Эту практику можно найти, изучая самые различные религии, начиная от (исламских) дервишей и заканчивая мормонами.

Эти факты могут смутить некоторых харизматиков, которые стремятся представить моление на языках уникальным даром для христиан. Но такое отношение скорее порождает множество проблем, чем решает их.

Говорение на языках – то есть, произнесение звуков, имеющих ритм и синтаксическую структуру, – может быть освоено для совершенно разных целей.Моление же на языках – это христианское употребление данного умения. Некоторые из духовных даров могут быть чудесного качества, превосходящими ассоциируемые с ними человеческие силы, но практика большинства даров предполагает использование во славу Бога человеческих способностей, когда результат часто бывает гораздо более удивительным, чем все, что мы могли бы себе представить»[72].

Обычные аргументы в защиту говорения на языках приводит в своей книге «Вопросы жизни» харизматический писатель Никки Гамбл. Во-первых, говорит он, дар языков каждый христианин может использовать в молитвенном прославлении Бога, поскольку человеческий язык ограничен и не в силах выразить очень многое.

«Когда дети (или даже взрослые) пишут письма благодарности, их запас слов вскоре иссякает, и такие слова как «милый», «чудесный», «драгоценный» повторяются снова и снова. В нашем прославлении Бога и поклонении Ему мы тоже часто ощущаем языковое ограничение. Мы жаждем выразить нашу любовь, поклонение и хвалу Богу, особенно когда мы исполнены Духом Святым. Дар иных языков дает нам возможность делать это, не ограничивая себя рамками человеческого языка»[73].

Кроме того, пишет Гамбл, языки помогают человеку, находящемуся в трудных обстоятельствах, когда он не знает, о чем молиться (ср. Рим.8:26). «Это бывает, когда мы отягощены трудным положением, беспокойством или горем. В 1987 году во время собрания нашей церкви я получил сообщение о том, что у моей матери сердечный приступ, и она находится в больнице. Когда я выбежал на улицу, чтобы поймать такси и добраться в больницу, я как никогда был благодарен Богу за дар иных языков. Я отчаянно нуждался в молитве, но был в таком шоке, что был не в состоянии сказать ни слова на родном языке. Дар иных языков дал мне возможность молиться всю дорогу»[74].

И наконец, многие харизматики видят в этом помощь для молитвы за других людей. «Тяжело молиться за другого человека, особенно, если ты давно не видел его или не слышал о нем какое-то время. После «Господи, благослови его» наша молитва должна продолжаться дальше. И начало молитвы на языках могло бы стать реальной помощью в этой ситуации. И когда мы делаем так, часто Бог дает нам слова молитвы на родном языке»[75].

Как уже было сказано, первым человеком, связавшим глоссолалию с крещением Святым Духом, был основатель пятидесятничества Чарльз Пархэм. Несмотря на то, что далеко не все пятидесятники сегодня согласятся, будто именно глоссолалия является главным признаком крещения Святым Духом, данное положение по-прежнему занимает исключительное место в пятидесятническом и харизматическом учении. Среди харизматиков есть люди, признающиеся, что до сих пор не говорят языками, но нет ни одного, кто не желал бы его приобрести.

В качестве подтверждения необходимости этой практики пятидесятники ссылаются на следующие отрывки Нового Завета.

В Евангелии от Марка Христос упоминает ученикам знаки, которые будут сопровождать верующих в Него: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками» (Мк.16:17).

Во второй главе книги Деяний сказано о даре языков, который получили апостолы в день Пятидесятницы, а кроме того языки упоминаются еще в двух местах – в рассказе об обращении сотника Корнилия (Деян.10:44-48) и сошествии Духа на учеников Иоанна Крестителя в Эфесе после проповеди Павла (Деян.19:1-7).

Однако более всего о явлении глоссолалии говорится в 12-14 главах Первого послания к Коринфянам, на которое много ссылаются как сторонники говорения на языках, так и его противники.

Все вышеприведенные цитаты из Нового Завета используются пятидесятниками для доказательства того, что доступный им опыт есть ни что иное, как норма христианской жизни, возможная и сегодня. Люди, говорящие на языках всего лишь воспроизводят обычную практику первых христиан. Так, в некогда популярной среди американских пятидесятников книге Роберта Долтона «Языки, как бы огненные»[76] утверждается, что говорение на языках, в той форме, в какой оно существует в современном пятидесятническом движении, совпадает с тем, которое мы видим в Новом Завете и жизни ранней Церкви. Долтон считает, что способность пятидесятников говорить языками и пророчествовать идентична опыту учеников, описанному в Деяниях (главы 2, 8 и 19)[77].

Однако при ближайшем рассмотрении это утверждение оказывается несколько поспешным. Ниже мы постараемся проанализировать новозаветные свидетельства более подробно.

Прежде всего, необходимо отметить, что в Новом Завете говорится о двух различных видах языков. Например, языки, которыми заговорили апостолы в день Пятидесятницы, были понятны пришедшим в Иерусалим жителям других стран. Они удивлялись: «как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились» (Деян.2:8)? То есть, дар, полученный апостолами в сошествии Святого Духа, был даром проповеди Евангелия на реальных иностранных языках.

Поэтому можно сказать, что утверждение об идентичности глоссолалии сегодняшних верующих – харизматиков и происшедшего с апостолами в день Пятидесятницы неверно.

В то же время, из контекста 1 Кор. становится очевидным, что языки, которыми говорили в коринфской церкви, были непонятны не только окружающим, но и самому обладателю дара.

С лингвистической точки зрения, эта разница подчеркивается еще и тем, что в повествовании о Пятидесятнице (Деян.2:4) языки, на которых заговорили апостолы, определяются как «иные» («heterai»). Точно также, в последнем поучении Христовом в Евангелии от Марка верующим обещается, что они будут говорить «новыми» («kainai») языками, в то время как слово «язык» в 1 Кор. определения не имеет.

Как бы то ни было, данное явление присутствовало в церковной жизни Коринфа, поэтому нужно сказать о нем несколько слов.

Как известно, главной темой Первого послания апостола Павла к Коринфянам является церковное единство. Причиной его написания послужили нестроения в коринфской общине, и в том числе споры о духовных дарах, из которых дар языков считался коринфскими христианами самым важным (главы 12-14).

С самого начала Павел берет дар языков под свою защиту. В дальнейшем, перечисляя духовные дары, он помещает в конце списка разные языки и истолкование языков (1 Кор.12:10). И, наконец, четырнадцатая глава вся сосредоточена на даре языков.

Очевидно, что проявления дара языков вызывали соблазн, ради устранения которого апостол и поставил общий вопрос о духовных дарах.

«В русском переводе Нового Завета в 1 Кор.14 при существительном «язык» в единственном или множественном числе помещается якобы подразумеваемое определение «незнакомый». Тем самым дар языков, который наблюдался в коринфской церкви, толкуется как овладение иностранными языками, подобно тому, какое имело место в день Пятидесятницы. Но это толкование, несомненно, неправильное, – пишет выдающийся православный экзегет двадцатого века, епископ Кассиан. – Коринфская глоссолалия тем отличалась от чудесного дара, проявившегося в день Пятидесятницы, что она не допускала отождествления с каким-либо историческим языком.

Тем не менее, это явление в апостольский век не ограничивалось одной коринфской церковью. Можно думать, что оно наблюдалось и в Эфесе (ср.Деян.19:6). Замечательно, что, по собственному свидетельству ап. Павла (1 Кор.14:18), он сам владел этим даром в большей мере, чем другие. За это он благодарил Бога. Можно думать, что он ценил этот дар как чудесное преодоление силою Духа Святого тварной человеческой ограниченности»[78].

Но дар был сопряжен с некоторыми опасностями, и Павел с этими трудностями считается.

Подчеркивая, что дар языков имеет право на существование, апостол напоминает, что дары имеют неодинаковое достоинство, и рекомендует искать даров высших. Высшим даром в контексте послания является любовь, без которой все остальные дары не имеют значения. Дару же языков среди всех прочих принадлежит низшее место, а кроме того, его проявление требует дара истолкования (1 Кор.14).

Можно привести несколько примеров «возрождения» глоссолалии в истории более позднего христианства, как это обычно делают пятидесятники. Но все они так или иначе связаны с ересями и расколами, а кроме того, очень редки.

Святые Отцы и церковные писатели последующих веков обычно интерпретировали опыт Пятидесятницы как особенное, выдающееся чудо, являющее факт искупления человечества, а кроме того, сравнивали его ветхозаветным пассажем о Вавилонской башне. Как в древние времена при постройке башни единство строителей было нарушено смешением («разделением») языков, так и в чуде Пятидесятницы Господь показал совершившееся в Воскресении всеобщее восстановление.

Что же касается 1 Кор. контекст послания не оставляет сомнения в том, как сам ап. Павел относился к коринфским языкам. Для него этот «дар», нарушавший порядок богослужения[79], безусловно выглядел рецидивом язычества, случившимся у христиан Коринфа[80]. Тем не менее, снисходя к их духовной немощи («потому что вы еще плотские. Ибо, если между вами завись, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете?»: 1 Кор.3:3), Павел сразу не отвергает дара языков, которому в общине уделялось особое внимание, а лишь настаивает, чтобы христиане больше ревновали о получении даров настоящих – например, любви (1 Кор.12:31 – 13:13), которая, несмотря на обилие языков, по-видимому, мало присутствовала в коринфской общине.

Непредубежденному читателю легко заметить, что 1 Кор. скорее является аргументом против языков, а вовсе не поощряет их использование в Церкви, как на этом настаивают пятидесятники.

 

^ ГЛАВА II. ОТ ПЯТИДЕСЯТНИЧЕСТВА К ХАРИЗМАТИИ

Проходит время бедных и
немощных вещественных начал.
Безвозвратно уходит в прошлое
эпоха сох, мотыг, ослов и религиозных
ветряных мельниц. Наступает время
духовного возрождения церквей, время
высоких Божьих энергий, время
массового излияния Духа Святого и
славы Божьей. Мы должны знать, «какое
тысячелетие на дворе».

Алексей Ледяев [81].

 

^ II.1. Харизматическое движение 60-х годов

Харизматическое движение, познакомившее верующих традиционных христианских конфессий с пятидесятническим опытом, появилось на свет в 60-х годах ХХ века.

Одним из провозвестников харизматического движения обычно считают Смита Виглсворта (1859-1947). Еще в 30-х годах двадцатого столетия он пророчествовал, что «старые церкви» однажды примут послание, переживут пятидесятничество и двинутся дальше того, чего достигли прежние пятидесятники[82].

Виглсворт был необразованным йоркширским водопроводчиком. Однажды во время поездки в Лидс, куда он направился по своим рабочим делам, Виглсворт встретил группу христиан, проводивших в городе собрания с чудотворными исцелениями. Смит был заинтригован и вдохновлен «здравостью их учения», и начал посещать собрания все чаще. Вскоре, как сообщает биограф, он убедился в той огромной роли, которую играло чудотворное исцеление для современности[83].

Некоторое время спустя ему представился случай проявить свои новые знания на практике. В Брадфорде он нашел лежащую при смерти жену баптистского пастора, которой сказали, что она долго не проживет. Вспомнив стих о помазании больных из послания Иакова, Смит вылил некоторое количество масла на голову женщины.

«Я стоял рядом с ней в изголовье ее кровати, как вдруг появился Господь Иисус. Я во все глаза смотрел на Него. Он стоял у противоположного конца постели. Он нежно улыбнулся мне. И через несколько мгновений исчез. Но что-то произошло в тот день, что изменило всю мою жизнь». Женщина исцелилась полностью[84].

Начав свое служение в качестве целителя, Виглсворт снискал широкую известность своим эксцентричным поведением. Вот впечатления человека, который неоднократно встречался с этим «пророком» харизматического пробуждения:

«Смит Виглсворт смотрел на все болезни как на работу дьявола, и был не прочь разобраться с ней с помощью физической силы. Но целью его атаки была болезнь, а не ее жертва. Однако это не все понимали».

Джек Хайвел-Дэвис, описывая его личность в своей книге, вспоминает, какого рода «атаки» приходилось выдерживать пришедшим к Виглсворту за исцелением:

«Его подход к болезни был физическим. Я однажды видел, как он толкнул хрупкую больную леди, которая вышла к нему для исцеления. Попросив рассказать о своем недуге, он рявкнул: «Ты веришь, что Бог может исцелить тебя?»

«Да», – ответила она, слегка запинаясь. Он помолился, приказал болезни уйти из ее тела и дал ей команду: «Иди!» Она сделала несколько нерешительных шагов. Затем он толкнул ее. Когда она, хромая, заковыляла, он пошел за ней по центральному проходу, крича ей прямо в ухо: «Беги, женщина, беги!» Она собралась с силами и побежала, чтобы он не поймал ее. Но Виглсворт, расставив ноги и подбоченившись, стоял в проходе и гремел как Тор: «Беги, женщина, беги!» Она, наконец, добралась до выхода и выбежала на счастливые улицы Лондона, вероятно, настолько же исцеленная, насколько испуганная»[85].

Конечно, далеко не все присутствовавшие осмеливались на подобные эксперименты: «Мне сообщили, что следующий человек в очереди на исцеление быстро сменил диагноз с желудочной язвы на легкую головную боль!»[86].

Свое знаменитое пророчество о христианском пробуждении Виглсворт изрекДэвиду дю Плесси (1905-1986), человеку, с именем которого чаще всего связывают начало харизматического движения «второй волны»:

«Я послан Господом сказать тебе то, что Он показал мне сегодня утром. В устоявшихся деноминациях Он произведет такое пробуждение, которое затмит все, происходившее в истории. Того, что произойдет в скором времени, еще никогда не бывало. Это затмит пятидесятническое пробуждение двадцатого столетия, которое уже является чудом для этого мира, с его противодействием со стороны официальной церкви.

Но это же самое благословение будет принято другими церквями, и они пойдут с этим посланием и опытом дальше того, чего достигли пятидесятники. Ты в своей жизни увидишь, как это дело достигнет таких размеров, что пятидесятническое движение будет казаться незначительным по сравнению с тем, что Бог будет делать через старые церкви»[87].

У Виглсворта было и особое откровение, касавшееся лично дю Плесси: «Господь велел мне предупредить тебя, что Он собирается использовать тебя в этом движении. Ты будешь играть в нем выдающуюся роль»[88]. Это произошло в 1936 году.

Пятнадцать лет спустя «мистер Пятидесятница», как в харизматических кругах называют Дэвида дю Плесси, получает Божие указание: «Пришло время исполниться пророчеству, сказанному тебе Смитом Виглсвортом»[89]. Вот что говорит сам дю Плесси:

«В 1951 году Господь обратился ко мне и ясно повелел идти со словом свидетельства к лидерам Всемирного Совета Церквей. Я взмолился: «Господь, я столько проповедовал против них. Что я теперь им скажу? Они не станут меня слушать. Они отлучили наших людей от церковного общения – поэтому пятидесятническое движение и существует теперь отдельно. Церкви не желали слушать и свидетельства тех, кто говорил языками». Но Господь продолжал настаивать, чтобы я шел и свидетельствовал перед ними»[90].

1954 году дю Плесси был приглашен для участия в конференции Всемирного Совета Церквей в Эванстоне (США). Он принял приглашение и рассказал делегатам конференции об «опыте крещения Святым Духом через Иисуса». В последующие годы «мистер Пятидесятница» использовал любую возможность для проповеди о пятидесятническом опыте перед католиками, пресвитерианами, епископалами и другими[91].

К концу 50-х годов также относится его знакомство со священником епископальной церкви Деннисом Беннетом, вторым человеком, которому было суждено сыграть значительную роль в распространении харизматического движения.

Деннис Беннет впервые близко столкнулся с феноменом пятидесятничества в 1959 году, когда некоторые члены его общины получили «крещение Духом» и начали говорить на языках.

Несколько позже, увлеченный энтузиазмом этих прихожан, он также начинает стремиться к реальному духовному опыту и в конце концов разрешает «крещенным Духом» возложить на него руки. За этим последовало следующее:

«Я молился вслух, должно быть минут двадцать… и хотел было уже закончить молитву, как вдруг произошло нечто довольно странное. Язык мой запнулся будто при скороговорке, и я стал говорить на каком-то новом языке… Динамика нового языка была полностью под моим контролем: говорил ли я или нет, говорил ли я громко или тихо, быстро или медленно, высоким тоном или низким. Единственное, что происходило помимо моей воли, так это сами изливающиеся звуки и слова»[92].

Рождение харизматического движения датируют 3 апреля 1960 года. В то воскресенье Беннет, отложив в сторону подготовленную проповедь, впервые в своей общине открыто рассказал о том, что испытал. Это произвело среди членов общины большое замешательство, которое в конце концов привело к смещению Беннета.

В следующие недели об этом появились сообщения в местных газетах, а телевидение подготовило передачу, в которой Беннет молился на языках, и примерно миллион телезрителей увидел это собственными глазами. Передача вызвала целый поток вопросов и приглашений, и Беннет скоро стал отцом харизматического движения, которое начало быстро распространяться, благодаря его многочисленным поездкам.

Его коллега, Дэвид дю Плесси, в 1964 году принял приглашение Ватикана приехать в Рим и участвовать во Втором Ватиканском соборе. Во время торжественного богослужения в базилике св. Петра он почувствовал «что эти важнейшие в истории Церкви мгновения пронизаны свежим дуновением Святого Духа».

Позднее он рассказывал: «Здесь присутствовало 2200 епископов[93], 800 богословов, 3000 католических лидеров. И Господь сказал мне: «Ныне пред тобой собраны все предводители католического мира!» Со всеми поговорить я не мог, но многие подходили ко мне, и я имел возможность видеть действие Святого Духа»[94].

Первые харизматические молитвенные группы в истории католической церкви были образованы тремя годами позже в г. Питтсбурге (США). Энтузиастами выступили студенты Дуквеснского университета (Duquesne University). Ознакомившись с несколькими популярными пятидесятническими книгами, они почувствовали неполноценность своей собственной духовной жизни. Вслед за этим, познакомившись с группой протестантов-харизматиков, они стали молиться о крещении Святым Духом.

В результате «через обучение, молитвы и возложение рук все больше студентов и профессоров исполнялось Святым Духом». Так харизматическое движение зародилось и в среде римско-католической церкви[95].

Из Питтсбурга «пробуждение» было занесено в 1967 году и в католический университет Нотр-Дам в г. Саусбенде (штат Индиана), который поддерживал дружеские связи с Дуквесном. Оттуда движение очень быстро распространилось по всем штатам и Канаде. Спустя пять лет в США было зарегистрировано более пятисот католических харизматических молитвенных групп. В них присутствовали многие священники и члены монашеских орденов – иезуиты и францисканцы[96].

Отношение римо-католической иерархии к харизматической проблеме было неоднозначным. Некоторые епископы наложили прещения на членов харизматических групп, требуя их немедленного роспуска, другие сами участвовали в собраниях и даже получили «крещение Духом»[97].

В конце 1969 года на совещании американского римо-католического епископата был подготовлен документ, содержащий оценку харизматического феномена. В документе указывалось на некоторые опасности движения, но также говорилось, что благодаря участию в нем многие харизматики становятся более зрелыми христианами.

«Многие люди испытали положительные изменения в духовной жизни. В них пробудился интерес к чтению Писания и более глубокому пониманию своей веры»[98]. Епископам советовалось осуществлять пастырское окормление групп и вовлекать в движение священников из числа «благоразумных»[99].

Ключевой фигурой в римо-католическом харизматическом движении стал кардинал Леон Джозеф Зюненс, архиепископ Брюсселя, активно участвовавший в подготовке и проведении Второго Ватиканского Собора. Сообщается, что когда Зюненс увидел черновик документа о Церкви, подготовленного для принятия на Соборе, он посчитал его неприемлемым с точки зрения отношения к духовным дарам, и сделал доклад, суммирующий новозаветное учение о них.

Один из кардиналов предостерег Зюненса против слишком сильного акцента на духовных дарах, напомнив, что эти дары относятся к области прошлого, на что Зюненс ответил: «Чем бы была наша церковь без духовных даров учительства, богословия и пророчества?»[100]

Несколько лет спустя после Собора кардинал Зюненс узнал о харизматическом пробуждении среди римо-католиков США, после чего начал посещать харизматические собрания, и в конце концов был «крещен Святым Духом». Он описывает свой опыт в книге «Новая Пятидесятница?», получившей похвалу Папы Павла VI:

«Знакомство с проявлениями Святого Духа, достоверность которых во многих случаях кажется несомненной, заставляет меня по-новому прочитывать те тексты Нового Завета, где говорится о дарах Святого Духа как о чем-то совершенно естественном в жизни первохристианских общин. Я знал, что Деяния Апостолов – это не просто архаический документ, и защищал реальность духовных даров на Соборе. Но одно дело придерживаться теоретического положения, которое кажется мне правильным, и совсем другое – столкнуться лицом к лицу с фактами, его подтверждающими»[101].

Благодаря кардиналу харизматическое движение получило и одобрение римского понтифика. На Второй международный конгресс католическо-харизматического движения обновления в 1975 году в Рим приехало более тысячи католиков. В Соборе Св. Петра кардинал Зюненс вместе с 750 священниками и 12 епископами совершил Вечерю Господню. Это событие вошло в историю, как «первое харизматическое богослужение в соборе Св. Петра».

Папа Павел VI обратился к собравшимся с речью, в которой сказал:

«Задумайтесь над значением слов, которыми вы определяете самих себя –духовное обновление. Как только речь идет о Духе, мы тотчас спешим навстречу, в радости приветствуя Его приход. Больше того, мы приглашаем Его, мы молимся Ему, мы не желаем так сильно ничего, как того, чтобы верующие люди, христиане, разделили наш опыт знания, поклонения и величайшей радости от присутствия Духа Божия. Разве мы забыли Духа Святого? Конечно нет! Мы желаем с Ним соединиться, мы прославляем, любим и призываем Его. Вы, с вашей преданностью и пылом, желаете жить в этом Духе. И именно здесь нужно вспомнить ваше второе имя – обновление. Оно должно омолодить мир, вернуть ему духовность, душу и религиозный образ мысли. Оно должно открыть в молитве сомкнутые губы, открыть уста для пения, радости, гимнов и свидетельства. Для многих братьев в наши времена покажется удивительным приход нового поколения, поколения молодых людей, которые станут возвещать всему миру славу и величие Бога Пятидесятницы».[102]

В заключение своей речи папа Павел воззвал к собравшимся:

«И соответственно учению того же апостола празднуйте верно, часто и достойно евхаристию (ср. 1 Кор.11:26-29). Господь избрал этот путь, чтобы нам иметь жизнь Его в себе (ср. 1 Ин.6:53). Подобно сему, приблизьтесь с полным доверием к таинству умилостивления… Так вы внесете свой вклад в обновление Церкви. Иисус есть Господь, аллилуйя!»[103]

Папа Иоанн Павел II также положительно отозвался о харизматическом движении в своей проповеди от 15 мая 1987 года:

«В этом году движению харизматического обновления в католической церкви исполняется 20 лет. Силу и плодоносность движения обновления, несомненно, подтверждает присутствие в нем Святого Духа, действующего в Церкви на протяжении всех этих лет после Второго Ватиканского собора.

Благодаря Духу, Церковь сохраняет свою жизненную силу. Харизматическое обновление являет собой откровение этой жизненной силы в наши дни, ясное объяснение того, что «Дух говорит церквам» (Откр.2:7). Поэтому важно, чтобы все стремились всегда к углублению вашей приверженности всей Церкви, ее пастырям, ее учению и дисциплине, таинству ее жизни и всему народу Божьему»[104].

Харизматическое движение в римо-католической церкви имело и некоторые специфические отличия. Например, католические харизматики предпочитали говорить, что возрождение верующего происходит в Таинстве крещения, а все остальные духовные переживания объясняются как «обновление посредством крещения, помазания и освящения». Та благодать, которую принимает верующий через таинства, теперь только освежается и обновляется.

«Одним из важных факторов силы харизматического обновления является то, что оно основывается на переживании истинного обращения, которое приводит нас к живой вере и к истинной любви, к молитве и Евхаристии, к лучшему познанию таинства исповеди, к исцелению или обновлению разорванных человеческих отношений… и к верности епископу и Папе»[105].

«Таким образом, на католической церкви лежит превышающая всякое разумение ответственность пред Богом. Вместо того чтобы ослабить силу таинства, вам надлежит открыть ее заново. Это касается не только Евхаристии, но и в целом таинств церковного служения и служения вне церкви… Неужели вы действительно думаете, что кто-нибудь может принять Тело Христово, не приняв спасения и исцеления? Разве существует поручение более важное и исцеляющее, нежели дар таинств?»[106]

В семидесятых годах харизматическое движение привлекло внимание епископальных церквей США. На конференции в 1973 году, в которой приняли участие около трехсот англиканских священнослужителей, было образовано так называемое «Епископальное харизматическое братство». Была принята резолюция, отрывок из которой приводится ниже.

«Мы нашли, что мы объединены общим опытом пребывания в силе и любви воскресшего Христа, а также уверенностью в продолжающемся обновляющем присутствии Святого Духа в наших жизнях и жизни Церкви в целом. Мы собрались для того, чтобы исследовать богословское, экуменическое и литургическое значение обновляющего присутствия Господа в Его Церкви и в мире. Мы благодарим и прославляем Бога за эту новую уверенность в Его силе, которая пронизывает все христианские общины.

Мы не утверждаем, что испытав на опыте присутствие Святого Духа в наших жизнях, мы стали лучшими христианами, чем какие-либо другие наши братья. Мы можем только свидетельствовать, что мы сами стали лучше, чем были до того, и мы радуемся этому как свидетельству безграничной благости и любви Божией»[107].

Позже было также сделано еще одно заявление: «Мы, составляющие Епископальное харизматическое братство, ставим своей целью посильный вклад в духовное обновление христиан, …проповедуя об историческом «опыте Пятидесятницы» как о естественной части духовного роста верующих, и возвращая радость жизни и служения в Святом Духе. Мы будем нести эту весть полного Евангелия всем людям, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа»[108].

Сравнивая историю возникновения и распространения пятидесятнического движения (1906—1960) со «второй волной», можно сделать несколько выводов.

В отличие от пятидесятнического движения, подвергавшегося с самого начала резкой критике, движение харизматическое в течение двадцати лет сумело найти доступ практически во все евангелические деноминации, а также снискать признание в руководящих кругах римо-католической, епископальной и других церквей. По данным исследователей, к началу 1990 года число верующих в классических пятидесятнических общинах во всем мире достигало приблизительно 193 миллионов. При этом количество харизматиков – около 140 миллионов[109]. Если эти данные верны, то 20% всех христиан относится к пятидесятническо-харизматическому движению.

Касаясь вопроса о взаимоотношениях классических пятидесятников с харизматическим движением, невозможно говорить о какой-либо общепринятой оценке. Некоторые известные пятидесятники заботятся об интенсивных контактах с харизматическим движением. Среди них есть такие, которые через сотрудничество пытаются положительно повлиять на харизматиков. Другие же не скупятся на резкую критику вызывающих тревогу процессов развития небиблейских учений и практики в харизматической среде.

В общем, можно сказать, что пятидесятническое движение в большинстве стран с тревогой, или, по крайней мере, со смешанными чувствами следит за развитием харизматического движения.

В последние годы на Западе вышло большое количество критических публикаций, посвященных «Движению веры» – большому крылу харизматического движения, возглавителем и духовным вождем которого является его основатель Кеннет Э. Хейгин, а также некоторое количество его последователей, из которых самыми известными являются Кеннет Коупленд, Бенни Хинн, Ульф Экман и Фредерик Прайс.

Небезынтересно заметить, что во многих случаях самыми беспощадными критиками «Движения веры» являются сами харизматики. Например, к харизматическому движению принадлежит Д. Р. Макконнэл, написавший книгу «Иное благовествование» («A Different Gospel»)[110].

Автор книги определяет «Движение веры» как серьезную угрозу «богословски правильному пути и духовной практике в харизматическом движении». В этом своем анализе движения он пишет:

«Мы, причисляющиеся себя к харизматикам, находимся на распутье. Харизматическое движение в своем развитии достигло того духовного пункта, на котором дорога разветвляется… В нашем движении на карту поставлено не больше не меньше как твердое основание на здравом учении»[111].

 

^ II.2. Начало «третьей волны»

В конце семидесятых годов многим людям стало казаться, что харизматическое движение уже оставило позади кульминацию своего развития. Некоторые исследователи говорили о приближающемся «постхаризматическом периоде»[112].

Но как раз с 1980 года, когда вторая волна харизматического движения стала терять динамику своего развития, согласно харизматической хронологии, начинается новая эпоха – эпоха «третьей волны Святого Духа». Цель ее – «консервативные евангельские нехаризматические общины», которых не достигли две первые волны.

Как уже говорилось, «третья волна» отличается от предыдущей не столько существенным вкладом в харизматическое вероучение, сколько своей интенсивностью.

Предыстория «третьей волны» тесно связана с именами деятелей, особенно повлиявших на это движение: Питера Вагнера и Джона Уимбера.

 

^ II.2.1. Джон Уимбер

Уимбер рассказывает о себе, что он был воспитан язычником, и в молодости смыслом своей жизни избрал музыку. Он стал профессиональным музыкальным предпринимателем и сделал себе карьеру на джазе и рок-н-ролле[113].

Когда его жена Кэрол в 1962 году вместе с тремя детьми оставила его и стала грозить разводом, у Джона начался духовный кризис. Он пытается найти успокоение в религии, начинает молиться. Жена идет на уступки и примирение, однако с одним условием: он должен обвенчаться с ней по католическому обряду (Кэрол была католичкой). Через некоторое время на одном из собраний в домашнем христианском кружке Уимбер и его жена стали членами квакерской общины. Позже Джон стал вторым пастором, а Кэрол – старостой общины. Говорить на языках Джон стал сразу по своем обращении, но жена долгое время предостерегала его против этого, пока однажды ей не приснился некий сон, истолкованный Кэрол как знак свыше. Кэрол Уимбер увидела во сне, будто она проповедует против использования духовных даров. В конце проповеди ее охватил приступ жара:

«Жаром было объято все мое тело, а потом он начал выходить у меня изо рта. Я проснулась и стала говорить на ином языке»[114].

В 1976 году супруги Уимбер организовали в квакерской общине домашний кружок, который вскоре насчитывал 125 членов.

Годом позже году Уимбер вместе с некоторыми последователями выходит из квакерской среды, основав собственную общину под названием «Виноградник» («Vineyard») и становится ее пастором. К 1988 году число общин, принадлежавших к этому объединению, достигло двухсот тридцати пяти[115].

Однажды, после прочитанной лекции о «крещении Духом», Уимбер по просьбе слушателей стал молиться и возлагать на них руки. Кэрол вспоминает:

«Спустя несколько дней Джон пережил случай, когда по его молитве исцелилась одна девочка: ее укороченная нога начала дрожать, дергаться, пока не вытянулась на нормальную длину» (sic! – Ю.З.)[116]. Когда после этого исцеления Джон, придя домой, стал обмениваться с женой впечатлениями, он говорил ей, наливая себе стакан молока: «Я полагаю, что, если проповедовать и учить Слову Божьему, тогда Святой Дух…» Но дальше говорить не смог. После слов «Святой Дух» у него внезапно отнялись ноги и он едва удержался, уцепившись руками за край стола, чтобы не упасть. Он удивленно взглянул на Кэрол и сказал улыбаясь: «Кэрол, я думаю, что нам с тобой придется пережить и еще кое-что»[117].

В 1981 году в одной из общин Уимбера случилось следующее происшествие: по молитве некоего молодого человека сотни людей вокруг задрожали, попадали, и заговорили на языках. Когда Кэрол приблизилась к телам «поверженных в Духе», она почувствовала энергию, исходящую от них: «…это было что-то похожее на жар или электричество»[118].

Поначалу Джон Уимбер, не зная, как ему надлежит все это понимать, пришел в большое смятение и всю ночь провел за Библией и книгами в поисках объяснения. В конце концов в 5 часов утра он воззвал в молитве к Богу: «Господи, если все это от Тебя, но дай мне знать об этом». Вскоре, после этой молитвы зазвонил телефон и Том Стайпс, приятель пастора, обратился к Джону со словами:

«Извини, что беспокою тебя в столь ранний час, но должен сообщить тебе нечто странное. Не знаю, что это значит, но Бог повелел сказать тебе: «Это от Меня, Джон»[119].

Приняв этот телефонный разговор как подтверждение Божие, он отбросил всякое сомнение. «С тех пор, – пишет Уимбер, – первое что бросается в глаза посетителям нашей общины – это знамения и чудеса».

Так выглядит эта история, рассказанная Джоном Уайтом. Однако, впечатление, что Том Спайс не знал ничего о беспокоившем Уимбера случае массового «падения в Духе», которое создается после прочтения данного отрывка, на самом деле не соответствует действительности. Согласно Уимберу, он сам «рассказал ему (Тому Спайсу. – Ю.З.) о том, что случилось накануне вечером», и тот ответил: «это от Бога»[120].

В 1983 году Уимбер основал организацию «Vineyard Ministries International» («Виноградник международных служений»), которая проводит в США и за рубежом мероприятия на темы «Рост общины», «Пауэр-ивэнжелизм», «исцеляющее служение», «Полновластная молитва». За последние годы в Европе состоялось несколько подобных конференций. Согласно данным самого Уимбера, он и его коллектив смогли провести обучение около ста тысяч служителей. Общее же число участвовавших в его конференциях достигает 400—500 тысяч человек по всему миру[121].

Выражение «пауэр-ивэнжелизм» («power-evangelism») является собственным изобретением Уимбера. Он определяет его как «возвещение Евангелия, которое и находится в пределах, доступных человеческому пониманию, и в то же время превышает их. Оно являет человеку доказательство Божьей мощи посредством знамений и чудес и делает Величие Божие доступным его познанию»[122].

По убеждению Уимбера, «знамения и чудеса являются визитной карточкой Царства Божия» и не связаны лишь со временем Христа и апостолов: «конкретный образ действия Христа (включая чудеса и знамения) должен стать составной частью нормальной жизни христианина»[123].

По словам Уимбера, такие видимые знамения, как изгнание бесов, исцеление больных, воскрешение мертвых, в наши дни являются признаками наступающего Царствия Божия, которое пока что, до пришествия Христа, находится на «вражеской территории». По его мнению, в тех случаях, когда практикуется «пауэр-ивэнжелизм», происходит столкновение сил – Божьей и дьявольской. При этом часто приходится встречаться и бороться с бесами.

 

^ II.2.2. Питер Вагнер

Еще в 1976 году Джон Уимбер познакомился с Питером Вагнером, главным идеологом «третьей волны» (именно Вагнеру принадлежит идея разделения истории харизматического движения на «волны Святого Духа») и человеком, чье имя часто упоминается рядом с именем Уимбера. Уимбер, бывший в то время пастором квакерской общины, становится слушателем учебного курса по принципам роста общины, предлагаемого Вагнером. В конце второй учебной недели Вагнер, заметив у Уимбера дар руководителя, уговорил его оставить работу в общине и стать его сотрудником в Фуллерском институте евангелизации и роста общин[124].

С того момента между Уимбером и Вагнером завязываются тесные дружеские отношения. Эта дружба не прекратилась и после того, как Уимбер ушел из института, чтобы основать свою собственную общину «Vineyard» («Виноградник»).

Говоря о начале «третьей волны», Вагнер так пояснял это название: «Мы желаем выразить, что таким же образом, как это было в пятидесятническом («первая волна») и в харизматическом («вторая волна») движениях, мы испытываем на себе воздействие той же сверхъестественной силы, при этом не являясь и не желая быть частью первых двух волн»[125].

Как утверждал Вагнер, Бог избрал его для осуществления этой миссии посредством ряда пророчеств.

«Оправдается ли название «третья волна» или нет – будет видно, но само служение уже получило в ноябре 1983 года подтверждение из различных источников. От разных, не связанных друг с другом людей, я получил пять пророчеств. Все они были похожего содержания. Очевидно, сам Бог призвал меня быть посланником Его. Для созидания Церкви я должен возвещать Божие могущество тем, которые еще никогда не испытали его на себе. И совершать это служение я должен не по-пятидесятнически и не по-харизматически. Пророчества содержали в себе также и предупреждения о нападениях врага. Господь известил меня о том, что мое имя занесено в черный список сатаны и стоит в нем на одном из первых мест»[126].

И Вагнер, и Уимбер согласны во мнении, что «третья волна» должна достичь прежде всего консервативных нехаризматических евангельских христиан, на которых две предыдущие «волны» почти не повлияли.

Уимбер сообщает об этом следующим образом: «Облик евангельских групп и общин начинает преображаться, и притом очень быстро. Фундаменталисты и консервативные евангельские христиане, не являющиеся харизматиками, не смогут уже больше игнорировать первые две волны Святого Духа в этом столетии. Я полагаю, что чем сильнее становится действие Святого Духа вокруг них, тем громче они заявляют о своей оппозиции к пятидесятникам и харизматикам. Но все же некоторые из них примут помазание и преобразятся.

Вторая группа – это консервативные евангельские христиане. В ней уже начинают проявляться признаки того, что именно она является целью новой, третьей волны. Консервативными евангельскими христианами я называю группу верующих – нехаризматиков , но при этом, не обязательно антихаризматиков. Многие годы к этой группе принадлежал и я»[127].

«Третья волна» началась в 1980 году. Тогда все возрастающее число традиционных евангельских общин и их организаций, которые, хотя и не были и не желали становиться пятидесятническими или харизматическими, начали все более открываться воздействию Святого Духа», – позднее описывал случившееся Питер Вагнер[128].

Существенную разницу между «третьей волной» и двумя первыми Д. Уимбер видит в том, что в «третьей волне» силой Божьей для служения облекаются не только пасторы, как то было в «первой волне», и не только руководители домашних кружков и ячеек, как во «второй волне», но все христиане:

«Под этим («пауэр-ивэнжелизмом». – Ю.З.) я понимаю волну, в которой все христиане получают дерзновение для молитвы о больных и для пользования всеми дарами. Исходя из этого, я провожу не исцеляющие богослужения, а учебные семинары. Я стремлюсь к тому, чтобы исцеляющее служение было принято во всем Теле Христовом. Мне не хотелось бы, чтобы служение ограничивалось участием лишь немногих верующих целителей»[129].

 

^ II.3. Краткая история «Движения веры». Основные имена

«Теология процветания» (или «Евангелие здоровья и богатства») – так называется учение о доступном для всякого верующего «царстве Божием на земле», благодаря которому «Движение веры» получило широкую известность в христианских кругах. Как уже было сказано, часто его именуют движением «Слово жизни», что совпадает с названием их крупнейшего европейского центра в шведском городе Уппсала.

Говоря о «Движении веры», необходимо прежде всего упомянуть имя, с которым обычно ассоциируется его происхождение – это известный американский проповедник Кеннет Э. Хейгин (род. 1917). На него как на основателя движения обычно указывают все люди, разделяющие «учение веры». При этом говорят, что корни «Движения веры» следует искать в пятидесятническом и харизматическом движениях двадцатого века. Кроме того, сами сторонники «теологии процветания» чаще всего относят себя именно к харизматическому движению.

Однако это верно лишь отчасти. Богословские корни «Движения веры» восходит прежде всего к взглядам известного оккультиста Эссека Уильяма Кеньона, а кроме того, в их богословии очень заметно влияние оккультного метафизического течения «Новое мышление» («New Thought»), о чем будет рассказано позднее.

Тем не менее, именно Кеннет Хейгин был тем человеком, который преобразовал эти учения в наиболее быстро растущее течение внутри харизматического христианства. Все основные проповедники «учения веры» с готовностью признают за Хейгином роль своего наставника, повсеместно внутри движения его считают учителем и пророком.

С одной стороны, Хейгин возвещает откровения, данные ему посредством гласа свыше, видения или явления. С другой, как учитель, он истолковывает Писание хорошо понятным каждому языком. Сочетание этих двух качеств и делает служение Хейгина сверхъестественным в глазах его рядовых последователей, но при этом представляется им полностью основанным на Библии.

Именно здесь кроется секрет популярности Хейгина: его последователи видят в нем одновременно и мистического провидца, и толкователя Библии. Критики движения попадают в замкнутый круг, и все попытки подвергнуть сомнению «учение веры» остаются бесплодными.

Тех, кто оспаривает его пророчества на мистической основе, обвиняют в «отвержении Слова Божия», а тех, кто не согласен с ним по рациональным причинам, предупреждают «не трогать Божиих помазанников». Таким образом, в рамках «Движения веры» учение Хейгина не подлежит критике ни на уровне мистики, ни на уровне логики. Вот почему уместно начать знакомство с «Движением веры» с краткой биографии Хейгина.

 

^ II.3.1. Биография Кеннета Хейгина

Официальной биографии Кеннета Хейгина пока не существует, однако события первых лет его жизни и служения можно восстановить из многочисленных воспоминаний, встречающихся в его книгах[130]. Кеннет Эрвин Хейгин родился 20 августа 1917 года в штате Техас. В детстве Хейгин был слабым и болезненным, и в целом не был физически и эмоционально здоровым ребенком[131]. Его отец ушел из семьи, когда Кеннету было шесть лет. Из-за этого мать Хейгина перенесла нервный срыв[132] и на протяжении большей части первых лет его жизни пыталась покончить с собой[133].

Большая часть воспоминаний Хейгина о детстве носит отрицательный характер. Он признается: «Ребенком я никогда не был счастлив»[134].

В подростковые годы жизнь Хейгина осложнилась еще больше. За четыре месяца до шестнадцатого дня рождения состояние его ухудшилось настолько, что он оказался прикованным к постели. На протяжении последующих 16 месяцев Хейгин был совершенным инвалидом и часто страдал от физических параличей и умственного перевозбуждения, балансируя, по собственному признанию, «между реальным миром и unreal»[135]. Во время этой болезни произошли два события, которые навсегда изменили его жизнь.

Хейгин утверждает, что после очередного приступа болезни он 22 апреля 1933 года «умер и был в аду»[136]. В ночь после видения и совершилось его обращение к Богу.

Вторым происшествием, случившимся несколько позже, было «откровение» отрывка из Писания, который стал лозунгом всей его жизни. Это были два стиха из Мк.11:23-24: «Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: «поднимись и ввергнись в море», и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам».

После этого Хейгин понял, почему до того он не был исцелен, хотя и молился об этом. «Обладание чем-либо следует за верой. Я поступал наоборот. Я пытался сперва получить, а потом поверить… «Я вижу. Я вижу”, – с радостью сказал я. – Я вижу, что я должен сделать, Господь. Я должен поверить, что мой паралич прошел, еще пока я неподвижно лежу на спине и беспомощен»[137].

Хейгин начал благодарить Бога за свое исцеление, несмотря на то, что внешне он по-прежнему был парализован. Как утверждает сам Хейгин, через десять минут такого исповедания Дух Святой заговорил с ним и сказал: «Ты веришь, что исцелен. Если ты исцелен, ты должен встать и сойти с постели»[138]. Хейгин с усилием поднялся и, держась за предметы обстановки, смог обойти комнату. Он проделывал это несколько дней, после чего попросил одежду, чтобы присоединиться к семье за завтраком. Хотя годы спустя Хейгин все еще испытывал периодические приступы, он был, по-видимому, исцелен от своей болезни. Точная природа ее не известна. Предполагается, что она была связана с врожденным пороком сердца, но диагноза Хейгину никто никогда не ставил.

Окончив школу, он начал служение в качестве проповедника в местной баптистской церкви, но его служение едва ли было баптистским по своему содержанию – оно часто сопровождалось явлениями некоего «облака славы», в котором лицо Хейгина якобы сияло как ангельское, а сам он не мог видеть никого из присутствующих[139]. На время проповеди все его физические способности отключались[140].

В 1937 году Хейгин принял крещение Святым Духом и присоединился к пятидесятническим «Ассамблеям Бога»[141]. Вскоре после этого он был поставлен пастором и женился на методистке Орете Рукер[142]. У молодоженов сразу же возникли трудности во взаимопонимании, поскольку Орета не знала ничего о «полном Евангелии», проповедуемом ее мужем[143].

Это продолжалось около трех месяцев, до тех пор, пока на одном из служений Хейгина не произошло очередного сверхъестественного события. Во время собрания шестнадцатилетняя девочка застыла без движения на восемь часов сорок минут, а еще одна женщина, танцуя, якобы поднялась в воздух[144]. Когда же Хейгин дотронулся пальцем до лба своей жены, она упала на пол, «как будто кто-то ударил ее бейсбольной битой». Тоже самое случилось еще с двумя присутствовавшими людьми[145].

После этого «Слово Божие пришло ко мне: встань на колени перед каждым из них. Скажи, чтобы они поднялись. Затем спроси, признают ли они, что все происходящее здесь – это действие силы Божией»[146].

Описанное происшествие показывает, насколько важную роль в служении Хейгина играет элемент страха. Вывод совершенно понятен: нельзя подвергать его сомнению.

Рассказывают даже о «воскрешениях из мертвых», якобы имевших место в служении Хейгина. Согласно одной из историй, некто Хейнс, видный член общины Хейгина пострадал в серьезной автокатастрофе и должен был умереть. Не желая отпустить человека, который был директором воскресной школы, а самое главное, отдавал общине 20 % своего дохода[147], Хейгин стал в молитве говорить: «Я не разрешаю ему умереть», напоминая Богу, что Он Сам пообещал в Своем Слове «как минимум семидесяти- или восьмидесятилетнюю жизнь», в то время как умирающему было всего сорок девять[148].

Как этот человек впоследствии сам рассказывал Хейгину, на небесах его встретил Иисус, сказавший сказал: «Тебе придется вернуться». Когда Хейнс запротестовал и заявил, что не хочет возвращаться, Иисус якобы сказал в свое оправдание: «Брат Хейгин пока не позволил тебе уйти»[149].

Несмотря на столь поразительные события, сейчас Хейгин, скорее, отрицательно относится к своим первым годам в служении и считает их неудачей, за которую он должен был просить у Бога прощения. Основная причина, почему Хейгин сожалеет о своих пасторских годах, состоит в том, что тогда он не имел «помазания» и не имел пастырского призвания[150]. Баптистским проповедником он пробыл три года (1934-1937), а пастором «Ассамблей Бога» – двенадцать (1937-1949). Последнюю свою проповедь в качестве пастора он произнес в феврале 1949 года.

Вслед за этим Хейгин начинает свою деятельность в мире целителей-евангелистов так называемого послевоенного «пробуждения исцеления» (ок. 1947-1958). Наиболее яркие его представители – У. Бранхем, О. Робертс, А. А. Аллен, Д. Коу и Т. Л. Осборн. Несмотря на это, Хейгин продолжал официально принадлежать к Ассамблеям Бога, а свою собственную евангелическую ассоциацию он основал лишь в 1962 году.

 

^ II.3.2. Истоки богословия Хейгина

Хейгин редко признает, что у него есть собственное богословие (не исходящее непосредственно от Бога), и столь же редко он признает свои собственные исторические корни. Он неоднократно отрицал, что позаимствовал большую часть своего богословия у Кеньона. Это нежелание признать, что он многим обязан Кеньону, еще более подчеркивается той откровенностью, с которой Хейгин рассказывает о людях, сыгравших весьма скромную роль в его жизни и служении.

Подавляющее большинство тех, на кого он ссылается, принимало активное участие в раннем пятидесятническом движении и «пробуждении исцеления» 40-50-х гг. и так или иначе были вовлечены в целительское служение. Упоминания этих людей в публикациях Хейгина обычно ограничиваются рассказом об их жизни и служении или короткой цитатой из какой-либо их проповеди или книги.

Поскольку многие из них были современниками и «конкурентами» Кеннета Хейгина в ходе «пробуждения исцеления», понятно, что они действительно оказали некоторое влияние на последнего. Это не только упомянутые выше Уильям Бранхем, Орал Робертс, А.А.Аллен, Джек Коу и Т.Л.Осборн, но и множество других видных пятидесятников того времени, с которыми лично Хейгин знаком не был. Упоминая всех этих людей, Хейгин проявляет умение воздавать людям по заслугам и всегда указывает источники, откуда он вынес ту или иную идею. Наиболее известным из них является Уильям Бранхем (1909-1965).

Уильям Маррион Бранхем родился в апреле 1909 года. В то время его матери исполнилось 15 лет, а отцу было 18. Последователи Бранхема полагают, что само рождение сопровождалось сверхъестественными знаками и явлениями ангелов, а детская кроватка, в которой лежал будущий «пророк», была окружена сиянием[151]. Когда Уильяму исполнилось семь лет (разные источники указывают различный возраст – от двух до семи лет), он получил предостережение свыше: «Никогда не пей, не кури и не оскверняй каким-либо образом свое тело, потому что когда ты подрастешь, у Меня будет для тебя задание»[152]. Бранхем усиленно старался исполнять сказанное, не пил, не курил и не ходил на танцы, и поэтому среди сверстников был, по собственному признанию, «белой вороной» («black sheep»)[153].

Приблизительно в двадцатилетнем возрасте он пережил видение, которое воспринял как особое призвание на служение. Во время усиленной молитвы в деревянном сарае около дома он вдруг увидел «свет в форме креста, и услышал голос, заговоривший с ним на непонятном языке. Потом видение исчезло. Он был одновременно напуган и заинтересован, и сказал: «Господь, если это Ты, то, пожалуйста, вернись и говори со мной еще. Свет вновь осветил сарай. Когда он молился, это случилось и в третий раз. Теперь он понял, что встретился с Богом. Он был счастлив; он был благодарен»[154]. Вскоре молодой человек присоединился к одной из евангелических общин.

Примерно в это же время Бранхем близко познакомился с пятидесятническими группами. Именно с группой «пятидесятников-единственников» связано начало деятельности Бранхема в качестве чудотворца.

Бранхем и его последователи провозглашали, что он играет особую роль в истории, будучи обещанным Библией пророком последних времен, специально избранным на это служение Богом. Иначе говоря, Бранхем считал себя пророком Илией, а также «седьмым ангелом» из десятой главы Апокалипсиса, посланным к Лаодикийской церкви (Откр.3:14-21) – церкви последних времен[155], который сообщает откровения непосредственно от Бога. В частности, одним из таких откровений стало известие о том, что падение прародителей заключалось в сексуальной связи Евы с сатаной. Таким образом, говорит Бранхем, «причиной всех грехов, какие только совершались на земле, была женщина, самое низшее творение на земле (the very lowest creature on the Earth)»[156]. От этого союза, утверждал Бранхем, и родился Каин, а все его потомство обладает природой сатаны[157]. Этой группе людей уготован ад. Божественное семя есть Сиф, к которому Бранхем относил своих последователей, а третья группа, состоящая из христиан различных конфессий, находится перед свободным выбором – Небесного Царства или ада (по-видимому, если не примут учения Бранхема). Все же христианские деноминации, согласно Бранхему, носят «печать зверя»[158].

Более того, христианское учение о Триедином Боге также не подходило Бранхему – он утверждал, что «учение о Троице – от диавола», подкрепляя свои слова ссылкой на полученное откровение: «Так говорит Господь»[159].

Бранхем отвергал крещение во имя трех Лиц Св. Троицы, предписывая крестить людей только во имя Иисуса, поскольку имена «Отец», «Сын» и «Святой Дух» есть просто различные модусы Его проявления в истории – таким образом, учение Бранхема напоминает ересь модализма.

Еще одним откровением Бранхема являлось утверждение о том, знаки Зодиака и египетские пирамиды есть откровения Слова Божьего, равные по достоинству Библии[160].

Очевидцы рассказывают, что на служениях Бранхема всегда имели место сверхъестественные явления и чудеса. Подразумевалось, что исцеления и пророчества, изрекаемые Бранхемом, приходили через ангела, который постоянно находился рядом с ним во время собрания и в повседневной жизни, давая советы и сообщая откровения[161]. Анализ подробных описаний этих собраний дал повод многим исследователям говорить об использовании Бранхемом оккультных сил[162].

Интересно отметить, что не только Хейгин, но и многие другие харизматические целители (например, О. Робертс и Т.Л. Осборн) всегда считали Бранхема великим «человеком Божьим», а «Словарь пятидесятнических и харизматических движений» отводит ему ключевую роль в харизматическом возрождении 60-х годов двадцатого столетия[163].

Другой человек, чье имя называют в связи с повлиявшим на Хейгина «Пробуждением Исцеления» – это Аса Алонсо Аллен (1911-1970).

К числу наиболее известных событий, связанных с именем А. А. Аллена, относится начатая им кампания по «воскрешению мертвых» в середине 60-х годов. К счастью, она прекратилась после того, как его ученики стали отказываться хоронить своих умерших, а последние, в свою очередь, отказывались возвращаться к жизни[164].

Аллен специализировался на исцелении от болезней и грехов путем изгнания демонов. Предметом особой гордости для Аллена было «исцеление сорокатрехлетнего гермафродита изгнанием из него «женского духа»[165].

«Словарь пятидесятнических и харизматических движений» отмечает, что А. А. Аллен был одним из первых, кто начал призывать людей жертвовать ему деньги, взамен обещая дарителям финансовое преуспевание[166]. Аллен сообщил последователям, что Бог дал ему «новое помазание и новую силу возлагать руки на верующих, которые пожертвуют 100 долларов на поддержку нашего миссионерской служения, и даровать каждому из них силу разбогатеть»[167]

По утверждению Аллена, в 1963 году Бог сообщил ему, что у Него много денег[168]. Для того, чтобы получить к ним доступ, достаточно пожертвовать Аллену некоторую сумму, и тогда каждый пожертвованный доллар превратится в двадцать[169].

Хейгин постоянно ссылается и на провозвестника харизматического движения Смита Виглсворта как на воплощение веры в действии. Поскольку на протяжении большей части своей жизни Вигглсворт был неграмотен, и даже научившись читать не прочел ни одной книги, кроме Библии, его вклад в «Движение веры» состоит из вдохновляющей биографии и нескольких коротких – в одно предложение – отрывков, сохранившихся из его проповедей.

Однако, в то время как Хейгин с готовностью признает свою связь с теми, кто повлиял на него в минимальной степени, он совсем забывает о тех, кто оказал на него наибольшее влияние (по крайней мере, он не признает, что его богословие сложилось под их влиянием). В целом, не будет ошибкой сказать, что учения, первооткрывателем которых Хейгин называет себя, обеспечившие ему влияние и положение, – это те самые учения, которые он позаимствовал у других авторов.

Первенствующее место в ряду этих писателей занимает Эссек Уильям Кеньон(1867-1948). Свою деятельность Кеньон начал в качестве служителя методистской общины, а в самом начале двадцатого столетия организовал библейский институт «Вефиль», из которого несколько позже вынужден был уйти[170].

Как это показали многочисленные исследователи, в том числе Х. Ханеграф в своей книге «Христианство в кризисе»[171] и Д. Р. Макконнел[172], огромное воздействие на взгляды Кеньона оказало оккультное метафизическое движение «New Thought» («Новое мышление»).

Влияние Кеньона на харизматическое движение отнюдь не ограничивается фигурой Кеннета Хейгина. Он пользовался большой популярностью среди деятелей вышеупомянутого послевоенного «пробуждения исцеления», включая У. Бранхема и Т. Л. Осборна[173].

Многие доктрины, проповедуемые учителями «Движения веры», включая и знаменитое «что исповедую, то и получаю»[174], были изобретены именно Э.У. Кеньоном. Кроме того, он является и автором другого, не менее известного учения «Jesus Died Spiritually» («Иисус Умер Духовно»), о котором будет рассказано ниже.

Несмотря на очевидность фактов плагиата[175], Кеннет Хейгин отрицает влияние взглядов Кеньона на свое учение. Он настаивает: «влияние Кеньона на мое служение было незначительным. Лишь его учение об имени Иисуса имеет нечто общее с моим богословием. Я полностью отрицаю какие-либо метафизические влияния со стороны Кеньона»[176].

Существуют и другие, менее известные источники, из которых Хейгин позаимствовал свои мысли. Например, 75% книги Хейгина «Власть верующего»[177] на самом деле принадлежит Джону А. Макмиллану, издавшему в 1932 году серию статей под тем же названием[178]. Хейгин не потрудился внести даже минимальное количество исправлений (фразы из Макмиллана цитируются слово в слово, а если нет, то мысль в мысль).

Впоследствии, обличенный в плагиате, Хейгин утверждал, что его книга «Власть верующего», была составлена на основании его собственных проповедей на эту тему. Поразительное сходство между своей брошюрой и работой Макмиллана Хейгин объяснил так:

«За много лет я заметил, что люди, говорящие на одну тему, по сути дела говорят одно и то же. Это происходит потому, что их ведет и направляет один и тот же Дух. Он будет показывать вам все сходным образом, и у вас возникнут похожие мысли, хотя вы, возможно, никогда не встречались с другим человеком и не читали его книг»[179].

Это прекрасная иллюстрация того, как Хейгин отрицает всякие исторические корни своего богословия. В 1984 году Хейгин «отредактировал» свою книгу, слегка изменив ее английское название[180]. Однако даже поверхностное чтение нового издания показывает, что за исключением нескольких подкорректированных фраз, эта перемена названия является единственным реальным отличием от предыдущего текста.

Хейгин все же включил в новое издание предисловие, в котором упоминает о своем знакомстве с работой Макмиллана, но продолжает настаивать на том, что «Власть верующего» содержит учения, открытые лично ему Святым Духом, а не позаимствованные у кого-то другого[181].

 

^ II.3.3. Ключевые фигуры «Движения веры»

Среди наиболее известных проповедников «теологии процветания» можно назвать таких учеников и коллег Кеннета Хейгина, как Ульф Экман, Кеннет и Глория Коупленд, Бенни Хинн[182], Фредерик К.С. Прайс, Джон Аванзини, Роберт Тилтон, Дэвид Йонги Чо и Чарльз Кэппс. К наиболее авторитетным русскоязычным проповедникам «Движения веры» относится пастор рижской общины «Новое Поколение» Алексей Ледяев.

 

^ II.4. «Учителя веры» формулируют новое вероучение

Не будет ошибкой сказать, что именно оккультные доктрины и являются главным отличием «Слова жизни» от остального харизматического движения.

Как уже было отмечено, многие идеи основателя «Движения веры» Кеннета Хейгина ведут свое происхождение от богословия Э. У. Кеньона, который, в свою очередь много позаимствовал из оккультного учения «New Thought» («Новое мышление»).

Основателем движения «New Thought» был Финеас Паркхерст Куимби (1802-1866), который занимался проповедью о том, что человеческие болезни и страдания имеют в своей основе неправильное мышление. Последователи Куимби говорили, что человек может творить свою собственную реальность благодаря силе позитивного утверждения (или исповедания)[183]. Люди, практиковавшие эти взгляды, учили своих адептов представлять в своих мыслях образ здоровья и богатства, а затем исповедовать его своими устами так, чтобы эти нематериальные образы трансформировались в существующую реальность[184].

Несмотря на то, что адепты «Слова жизни» делали попытки облагородить оккультную концепцию «силы мышления», предпочитая вместо этого говорить о «силе веры», на практике это означало то же самое. Последователь Куимби Уоррен Фелт Эванс, например, писал, что «вера есть наиболее глубокая форма проявления разума»[185]. Говоря о больном, Эванс отмечал, что «эффект внушения (или позитивного утверждения, что больной здоров) есть результат веры субъекта, так как он всегда зависит от того, в какой степени больной верит в то, что вы говорите» (подчеркнуто в оригинале – Ю.З.)[186]. Подобным образом Х. Эмили Кэйди, писательница, принадлежащая к «школе христианского единства», объясняет, что «наши утверждения, подкрепленные верой, есть та связь, которая соединяет наши осознаваемые человеческие нужды с Его силой и поддержкой». Кэйди также провозглашает, что «в нашем слове веры заключена сила, способная преобразить нашу обычную жизнь и привнести в нее все самое лучшее»[187]. Подобные утверждения ярко показывают отсутствие серьезной разницы между оккультным «мышлением» и «верой» «теологии процветания».

Ниже мы покажем, как проявились оккультные корни в «учении веры».

 

^ II.4.1. Сила веры

Итак, по учению Хейгина и его последователей, «вера – это могущественная сила. Это – сила материальная»[188]. Приводя для лучшей иллюстрации своего утверждения аналогию из области физики, Кеннет Коупленд пишет, что как сила притяжения заставляет работать законы гравитации, так и «сила веры – это то, что заставляет работать законы духовного мира»[189].

Согласно Коупленду, эта сила имеет свое начало в Боге[190], а наш мир был сотворен с помощью веры Бога[191]. Бог был бы не в силах сделать что-либо, не используя веру, потому что «вера – это источник божественной силы»[192].

В описании этого «источника божественной силы» присутствуют черты дуализма. Коупленд сравнивает его с монетой, которая имеет две стороны – лицевую и обратную (positive and negative). Лицевая сторона представляет веру. Вера приводит в действие Бога. Обратная сторона представляет собой страх. Страх приводит в действие сатану «тем же самым образом, каким вера приводит в действие Бога»[193]. Используя другую аналогию, источник Божественной энергии можно представить как гигантскую небесную батарею. У этой батареи есть положительный и отрицательный полюс. Положительный полюс представляет «веру», а отрицательный – страх. Как утверждает Чарльз Кэппс, «Иов привел в действие силу сатаны, когда сказал: «чего я ужасался, то и постигло меня; и чего я боялся, то и пришло ко мне» (Иов.3:25). Живая вера в Слово позволяет действовать Богу, страх же приводит на место действия сатану (brings Satan on the scene)»[194].

Но каким же образом Бог приводит в действие силу веры? Ответ: через слова.

Согласно богословию «Слова жизни», если вы произносите слова веры, вы приводите в действие положительную сторону этой силы, а если вы произносите слова страха, вы приводите в действие негативную сторону силы. В терминологии «Движения веры» это называется «произносить позитивное или негативное исповедание». Необходимо помнить, что все случающееся с нами есть прямой результат наших слов: «Слова – это духовные резервуары («spiritual containers»), и сила веры высвобождается с помощью слов»[195].

Как поясняет Коупленд, «Бог пользовался словами, когда Он творил небо и землю. Каждый раз, произнося их, Он высвобождал Свою веру – творческую силу, способную претворить Его слова в реальность»[196].

Согласно проповедникам «теологии процветания», все, происходящее в мире, контролируется словами, наполненными верой. Это именно то, о чем учил Э. У. Кеньон: «наполненные верой слова когда-то вызвали вселенную к бытию, и сегодня наполненные верой слова управляют ей»[197].

Кроме того, эта концепция «Движения веры» обнаруживает совпадения с метафизикой «Нового мышления».

«Согласно «Новому мышлению», люди могут иметь здоровье, успех и изобильную жизнь, используя собственные мысли, которые и определяют настоящие условия существования. Адепты «Нового мышления» описывают это как «закон притяжения». Этот закон говорит, что, как подобное притягивается подобным, точно также наши мысли могут притягивать обстоятельства, которых они ожидают. Наши мысли могут быть как созидательными, так и деструктивными»[198].

Другой известный проповедник «Слова жизни» Чарльз Кэппс пишет: «Некоторые думают, будто Бог сотворил землю из ничего, но это совсем не так. Материалом, который использовал Бог, была вера»[199].

Итак, по учению «теологии процветания», вера есть сила. Она является тем самым веществом, из которого была создана вселенная, и той силой, которая заставляет работать законы духовного мира[200].

Но как заставить эти законы духовного мира работать для человека? Согласно «богословию веры», это возможно через использование определенных формул. Таким образом, Бог сводится к положению находящегося всецело в распоряжении использующего правильные формулы человека.

В этом причина того, что «Движение веры» часто называют движением «позитивного исповедания».

 

^ II.4.2. Человек и Бог в «Движении веры»

Одной из догматических особенностей последователей Кеннета Хейгина является так называемое учение о «малых богах». На первый взгляд, эта доктрина кажется близкой православному вероучению, как известно, предпочитающему понимать спасение как «teosis» – «обожение» человека, его уподобление Богу (откуда и происходит понятие «преподобный»). «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом» – эта святоотеческая формула тем не менее далека от того смысла, который вкладывают в понятие «малых богов» адепты «Движения веры».

Кеннет Коупленд уверен, что «причина, по которой Бог сотворил Адама, заключалась в Его желании воспроизвести Себя… Адам был не просто похож на Бога. Он был не просто «почти как Бог». Он не был даже подчинен Богу»[201]. То есть, в понимании Коупленда, библейское выражение «по образу и подобию» означает, что человек изначально был сотворен точной копией Божества: «Адам был копией Бога, выглядел совсем как Бог. Если поставить их рядом, они окажутся совершенно одинаковыми. Если поставить рядом Иисуса и Адама, они будут в точности похожи друг на друга»[202].

Эта идентичность первого человека и сотворившего его Бога касается как внешнего вида и размера, так и других качеств. Кеннет Хейгин утверждает: «Человек… был сотворен равным Богу, и он мог стоять в присутствии Бога без какого бы то ни было сознания своей неполноценности. Бог сделал нас настолько подобными Себе, насколько это только возможно. Он поставил нас на тот же самый уровень бытия, каким обладает Сам (курсив мой. – Ю.З.). Верующий называется Христом… Это именно то что мы из себя представляем: мы – это Христос!»[203]

Отсюда вполне логично вытекает и другое известное утверждение, принадлежащее Кеннету Коупленду – «Не Бог обитает в вас; вы сами – Бог»[204].

О том же самом в свойственной ему манере говорит Бенни Хинн: «Бог сошел с небес, стал человеком, сделал людей малыми богами, взошел на небеса как человек. Он предстоит перед Отцом как человек. Я предстою перед демонами как сын Божий. Перестаньте говорить чепуху! Чем же еще вы можете быть? Когда вы говорите «я есть», вы говорите «я есть его часть». Он Бог? Вы – Его дети? Вы не можете быть людьми! Вы не можете, не можете! Бог не родил плоть. Вы скажете: это ересь. Нет, это только ваши глупые мозги могут так думать!»[205]

Нельзя сказать, что «Движение веры» первым заговорило о такой интерпретации сотворения человека. Этот взгляд находит понимание у многих современных оккультных течений и синкретических неорелигий. Например, Бхагаван Шри Раджниш учит своих последователей: «Когда вы призываете Иисуса, вы на самом деле призвали меня. Когда вы зовете меня, на самом деле вы призываете Иисуса»[206].

Что касается собственно Бога, то Его вид легко поддается описанию. В одном из видений Моррис Серулло удостоился лицезреть Его таким: «Когда я, будучи повержен в Духе, лежал на полу, мой дух был восхищен из тела, и следующее, что я помню – это небеса… Неожиданно впереди этого огромного множества людей явилась слава Божия. Фигура, Которую я увидел, была ростом приблизительно шесть футов (180 см. – Ю. З.) или чуть выше, в два раза шире, чем человеческое тело и на нем нельзя было различить таких частей, как глаза, нос или рот»[207].

Еще более точно можно представить себе Бога благодаря рассказам Кеннета Коупленда. Бог вовсе не какое-то «восьмиметровое существо, имеющее кулаки размером с баскетбольный мяч. Это совсем не то, каким является Бог». Он – «существо приблизительно шести футов и двух–трех дюймов ростом (около 190 см), весом в районе двухсот фунтов или немного больше (80 кг)», а если Его ладонь измерить наискосок, то «ее длина равняется девяти дюймам (22,5 см)»[208].

Интересно узнать, как Коупленд пришел к таким странным выводам. Оказывается, подтверждением этого является ветхозаветный стих из пророка Исаии (40:12): «Кто исчерпал воды горстью своею и пядью измерил небеса, и вместил в меру прах земли, и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы?» Именно из этого ветхозаветного стиха Кеннет Коупленд и вывел свое открытие.

Бенни Хинн рассказывает нечто еще более удивительное. Он не просто описывает Бога похожим на человека, но знает, как Бог одевается: «Я мог почти явно видеть Господа, и могу рассказать вам, во что Он был одет», – поведал он в радиоэфире. «Неужели это был Святой Дух?» – спросила его ведущая программы. Признавшись, что у него после этого могут быть проблемы, Бенни Хинн решительно ответил: «Да»[209].

Кроме того, оказывается, что Бог был лишен права доступа на землю со времени грехопадения Адама, как об этом сообщает тот же Кеннет Коупленд, приписывая владычество над землей сатане: «Бог находится снаружи, как бы заглядывая внутрь. У Него нет права доступа на землю. Она не принадлежит ему. Видите, каким наглым был сатана в присутствии Бога в книге Иова? Бог спросил: где ты был? Ему не обязательно было знать. Он (сатана) мог не отвечать, если не хотел. Бог даже не стал с ним спорить. Вы видите, в каком положении был Бог? Я могу сказать, что если Бог управляет миром, то Он не слишком в этом преуспел…

Библия говорит, что Бог отдал эту землю сынам человеческим. И когда Адам пал и отдал ее в управление сатане, – посмотри, в каком положении оказался Бог. Он остался снаружи, Он не имел права вмешиваться»[210].

Описанное выше богословие проповедников «процветания» очень трудно назвать христианским. Оно не только настаивает на оккультном понимании божественности человека, но и низводит Бога до подчиненного внешним обстоятельствам положения. Что касается учения о Троице, то здесь также наблюдается нетвердое знание «учителями веры» самых основ христианского вероучения. Бенни Хинн сделал однажды такое заявление:

«Я чувствую сейчас спускающееся на меня откровение. Поднимите свои руки! Что-то совершенно новое должно произойти здесь сегодня… Дух Святой, приди, во Имя Иисуса!.. Леди и джентльмены, Бог Отец есть Личность. Он есть Триединое Бытие в Самом Себе, отдельное от Сына и Святого Духа… Слушайте это, слушайте, слушайте! Бог Отец есть Личность, Бог Сын есть Личность и Бог Дух Святой – Личность. Но каждый из них Сам по Себе есть триединое Бытие… Может быть, я вас шокирую – и может быть, я должен это сделать – их девять!… Разрешите мне объяснить: Бог Отец, леди и джентльмены – Личность, которая имеет Свой собственный Дух, Свою собственную душу и Свое собственное духовное тело. Вы скажете: мы никогда не слышали ничего подобного. А вы наверное думали, будто вы для того сейчас в этой церкви, чтобы слышать то же самое, что слышали в течение последних пятидесяти лет?»[211]

Будучи спрошен об этом странном откровении, Хинн сказал: «Это было довольно глупое утверждение. На следующей неделе я сказал в моей церкви, что это было неверно»[212]. При этом однако следует помнить, что вышеупомянутая фраза, по убеждению произносившего ее Хинна, была прямым откровением от Бога. Таким образом, получалось, что «глупое утверждение» принадлежит Богу. После дальнейших расспросов Хинн все же признал, что Бог не имеет ничего общего с его откровением, а сам он, по-видимому, где-то прочитал об этом[213].

Тем не менее, два года спустя после своего первоначального откровения Бенни Хинн продолжал сообщать: «Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой – три отдельных Личности,… каждая из которых обладает собственным духовным телом»[214].

Бесчисленные откровения Хинна вызывали столько недоумений, что после одного из них группа протестантских пасторов выпустила открытое письмо о Бенни Хинне с описанием его наиболее странных откровений, в котором официально провозглашала, что Бенни Хинн проповедует ересь. Поводом для написания письма послужили следующие его слова:

«Рут Хефлин… недавно Господь говорил с ней, и она позвонила моей жене, и просила передать мне, что Иисус ей сказал, что Он явится телесно на площадке (сцене) во время одной из евангелизационных поездок. Она сказала: «скажи Бенни, что Господь сообщил мне: Он собирается явиться телесно, на площадке, и множество людей сможет видеть Его, на площадке». Мой Бог, у меня волосы встали дыбом! Ведь это вполне может случиться в Нэшвиле! Подумайте, только подумайте, что случится, когда люди, тысячи – она сказала: тысячи! – увидят Господа на – на площадке! Господь, пусть это случается в каждой поездке в этом году, во имя Иисуса!»[215]

В свете учения о «малых богах» очень странным выглядит тот факт, что право называться Богом не всегда получает Сам Христос. Кеннет Коупленд утверждает, что Иисус дал ему следующее откровение: «Не беспокойся, когда люди будут говорить о тебе грубо и непочтительно. Они так говорили обо Мне – неужели они не могут таким же образом говорить о тебе? Чем больше ты будешь Мне уподобляться, тем более они будут так о тебе думать. Они распяли Меня за то, что Я как будто провозглашал Себя Богом. Но Я не говорил, что Я – Бог. Я только говорил, что Я ходил с Ним, и что Он был во Мне. Аллилуйя!»[216].

Оправдываясь от обвинения в богохульстве, Коупленд позже заметил:

«Я не говорил, что Иисус не был Богом, я сказал, что Он не провозглашал Себя Богом, пока жил на земле. Изучите Евангелие сами. Если вы это сделаете, вы увидите: то, что я говорю – правда»[217].

Если бы почитатели Коупленда последовали его совету и заглянули в Евангелие, они бы обнаружили, что и исправленная версия «откровения» не соответствует действительности[218].

Одновременно в «Движении веры» используют стих Ин.10:34[219], чтобы доказать, что люди являются «малыми богами». Одним и тем же текстом они унижают божественное достоинство Христа и провозглашают «малыми богами» людей.

«И позвольте мне добавить еще одно, – говорит Бенни Хинн. – Если бы Святой Дух не находился рядом с Иисусом, Он бы мог согрешить (He would have sinned). Так и есть, это именно Святой Дух был той силой, которая сохранила Его чистым. Он (Иисус. – Ю. З.) не просто был послан с небес, но Он бы назван Сыном Человеческим – а раз так, то Он мог согрешить. Без помощи Святого Духа Иисус бы никогда не справился (would have never made it)»[220].

Данное утверждение спровоцировало волну критики в адрес Бенни Хинна, после чего в 7-м издании «бестселлера» была внесена «необъявленная» правка, и теперь в отрывке говорится о том, что Христос «вероятно, мог бы согрешить» (He may have likely sinned) и «возможно, никогда бы не справился» (may have never made it) соответственно[221].

 

^ II.4.3. «Движение веры» о сатане

Итак, мы уже увидели, что «Движение веры» не только проповедует божественность человека в тех же выражениях, в каких это делают последователи «Нью Эйдж», но также и невысокого мнения о положении Бога во вселенной. Теперь самое время рассмотреть, какое же место в подобном миропорядке отводится «учителями веры» сатане.

Согласно их учению, в Эдемском саду сатана повернул вспять космические законы тем, что обманом заставил Адама совершить предательство (измену) космических масштабов. Вкусив запретный плод, Адам и Ева продали за него сатане свою божественность[222].

Адам и Ева не просто потеряли свою божественную природу, но приняли в себя природу сатаны. В мгновение ока первые люди изменили свою природу с божественной на демоническую, а сатана стал богом этого мира.

В этот роковой момент прародители потеряли возможность жить в Эдеме, Бог был изгнан с земли, и сатана приобрел законную власть над землей и всеми ее обитателями[223].

«Адам обладал знанием, которое было дано ему от Бога Отца. Но когда Адам поклонился сатане, он таким образом изгнал Бога (из нашего мира. – Ю.З.). Бог обнаружил, что находится за пределами вселенной, лишь заглядывая вовнутрь. Его человек, Адам, потерял свою власть. Сатана стал богом мироздания… Сатана, забрав у Адама власть, получил право управления землей, а Бог остался снаружи. Бог не мог проникнуть туда Своей божественной силой и уничтожить их. Ему пришлось удалиться в места, находящиеся под управлением Верховного Суда Вселенной (Supreme Court of the Universe)»[224].

В учении «Движения веры» таким образом можно проследить черты скрытого дуализма, то есть, учения о том, что вселенная является полем битвы двух одинаково могущественных и независимых сил – светлой и темной, ни одна из которых не может победить другой. Единственное отличие заключается в том, что, по учению «теологии процветания», обе эти силы приводятся в действие словами, произносимыми людьми (см. гл. II. 4. 1.), и невозможно сказать, кто же их них должен победить. Более того, остается непонятным, что же представляет из себя мифический «Верховный Суд Вселенной», и кто находится во главе его.

Опасность подобного взгляда на мир очевидна. Будучи усвоенной, эта концепция полностью искажает христианское понимание Бога – всеведущего, всемогущего, трансцендентного, вечного, непостигаемого, бесконечного, неизменного, совершенного в мудрости, а также Высшего Бытия, «совершающего все по изволению воли Своей» (Еф.1:11).

«Учителя веры» упорно говорят о том, что сатана и Бог в их борьбе за этот мир полностью зависят от человека. Согласно их мировоззрению, человек полностью ответственен за то, что Бог стал «величайшим неудачником всех времен»[225].

 

^ II.4.4. Искупление

«Знание о том, что случилось в промежутке между Крестом и Престолом – это то, что необходимо каждому верующему. Это самая удивительная вещь во всей Библии. Об этом очень мало говорят, можно сказать, что это учение практически отсутствует в традиционных церквях, и я никогда не пойму, почему. Я думаю, это потому, что оно было тщательно скрыто традицией»[226].

Итак, что же именно было так искусно «скрыто» в учении традиционных церквей, и что удалось раскрыть Кеннету Коупленду и другим «учителям веры»?

Прежде всего, это представление о том, что на Кресте Христос принял на Себя природу сатаны, более известное под названием «Jesus Died Spiritually» («Иисус Умер Духовно»). Здесь ярко видны оккультные корни движения – классическая работа на эту тему принадлежит перу Э. У. Кеньона, который пользуется у проповедников процветания гораздо большей популярностью, чем они готовы то признать[227].

Вот что говорит об этом учении Бенни Хинн, которому Св. Дух сообщил об этом лично: «Змей – это символ сатаны. Иисус Христос знал, что единственный способ остановить сатану – это приобрести его природу. Вы скажете: что за богохульство? Нет, послушайте это: Он не понес мой грех, Он стал моим грехом. Грех – это природа ада. Грех – это то, что сделало сатану сатаной… Иисус сказал: Я стану грехом, я сойду в преисподнюю, Я дойду до его источника, Я не только приму участие в нем, Я Сам полностью стану им… Когда Иисус стал грехом, Он воспринял его от «а» до «я», и сказал: «довольно!» Подумайте об этом: Он воплотился, чтобы греховная плоть стала похожей на Него. Он стал смертью, чтобы смертные могли жить. Он стал грехом, чтобы грешники стали праведниками в Нем. Он стал одной природы с сатаной, чтобы те, кто имели природу сатаны, смогли приобщиться природе Бога»[228].

Того же взгляда на Искупление придерживаются и прочие учителя «Движения веры». Так, Кеннет Хейгин пишет:

«Духовная смерть означает нечто большее, чем просто отделение от Бога. Духовная смерть означает также приобретение природы сатаны. Иисус принял смерть – духовную смерть – за каждого человека»[229].

Относительно момента духовной смерти Христа учителя «Слова жизни» расходятся во мнениях. Например, Фредерик Прайс считает, что это произошло в момент Гефсиманского моления: «Предполагаю, что Иисус Христос был заново сотворен духовно – не на кресте, но скорее в Гефсиманском саду: где-то между тем временем, когда Он был пригвожден ко кресту, и тем временем, когда был в Гефсиманском саду, – в этом промежутке Он умер духовно. Лично я верю, что это было когда он был в саду»[230].

Коупленд утверждает, что Христос стал символом сатаны, когда висел на Кресте, и в соответствии с этим представлением предлагает свое толкование ветхозаветного повествования о медном змее, вознесенном Моисеем (Чис.21:8):«Как вы думаете, почему Моисей, по повелению Божию, вознес на древо змея, а не агнца? Меня это очень беспокоило. Я спросил: «в чем же дело, что Ты повелел сделать змея – символ сатаны? Почему не ягненка?» И Господь сказал: «Потому что Тот, Кто висел на Кресте и был символом сатаны». Он сказал: «Я принял духовную смерть»[231].

В качестве доказательства этого положения «Движение веры» рассматривает стих2 Кор.5:21: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом».

«Духовная смерть» Христа была только началом искупительной работы. «Неужели вы думаете, что наказанием за наш грех было умереть на Кресте? Если бы это было так, два разбойника могли бы заплатить эту цену. Нет, наказанием было пойти в ад и пробыть там достаточно времени, будучи отделенным от Бога»[232].

Следующим моментом искупления, по «Движению веры», является положение, согласно которому Христос был мучим демонами в аду – это и было «выкупом», который Бог дал сатане[233].

Для того, чтобы победить сатану, Христос вслед за тем был рожден свыше, что позволило ему восстановить связь с Отцом. Без этого рождения свыше само сопротивление диаволу было бы бесполезным – ведь Христос прежде приобрел природу сатаны[234].

Именно рождение свыше и позволило Иисусу победить диавола. В момент, когда Он родился свыше, Его божественные качества проявились снова. Однако, согласно странному откровению, полученному Кеннетом Коуплендом, сама личность Христа вряд ли играла в этом какую-либо особую роль.

Он рассказывает: «Дух Божий сказал мне: «Сын, постарайся уяснить одну вещь. Не позволяй традициям обмануть себя». Он продолжал: «Подумай об этом: сатану победил в его царстве рожденный дважды человек». Тут я уронил мою Библию – вот так… Я переспросил: «Что?» Он сказал: «рожденный свыше человек победил сатану, перворожденный среди многих братьев победил его». Он добавил: «ты и есть образ, точная копия того человека». Я начал понимать, что Он имеет в виду, и спросил: «Но ведь Ты не имеешь в виду, Ты не хочешь сказать, что я мог бы сделать то же самое?» Он ответил: «Да, если бы ты имел знание Слова Божьего, которое имел он, ты мог бы сделать ту же самую вещь, потому что ты тоже возрожденный человек»[235].

Значение этого «откровения» трудно переоценить: «Бог» таким образом объяснил не только то, что Иисус на самом деле родился свыше во время пребывания в аду, но что сам Коупленд мог бы стать Искупителем человечества, ели бы только у него имелось «знание Слова Божьего». Интересно, что это откровение якобы сообщено Коупленду Святым Духом.

 

^ II.4.5. «Позитивное исповедание»

«Позитивное исповедание» есть вера в то, что если верующий произносит «духовные», или «исполненные верой» («faith-filled») слова, то он может иметь, что скажет. Многие учителя «Движения веры» полагают, что слова настолько могущественны, что могут воздействовать на физический и духовный миры.

«Дух человека происходит не из этого мира, он – из духовного мира. Созидательная способность человека начинается в его духе. Он говорит духовные слова, которые работают в мире духов. Они также могут господствовать в физическом мире. Он духовно оживляет Слово Бога, и он становится живой субстанцией, которая работает на него, как в начале работала на Бога. Эти духовные слова управляют реальным миром»[236].

Иначе говоря, с тех пор, как Бог «через Свою веру» вызвал физический мир к существованию, верующий, используя веру, может делать то же самое. То есть, верующий может посредством слова творить новые реальности. Учителя процветания верят, что духовный мир контролирует и управляет миром физическим. Следовательно, если мы научимся контролировать духовный мир, мы тем более сможем управлять нашим миром.

Вот почему Чарльз Кэппс утверждает: «вы можете иметь все, что произнесете! Потому что могущественная сила духовного мира, которая творит реальность вокруг нас, контролируется нашей речью. Сила эта находится внутри нас. То, что мы исповедуем нашими устами, мы получаем в обладание»[237]. Поэтому он учит: «контролируйте свой словарный запас» и «сегодня ваше слово – бог ваших обстоятельств»[238]. Кэппс также учит, что сила внутри христианина, внутри человеческого духа, работает в соответствии с неизменными законами: «эти принципы веры основаны на духовных законах. Они действуют независимо от того, кто ими пользуется».[239]

«В действительности, в момент, когда вы произносите вашу просьбу, вы уже получаете просимое. Если вы живете в бедности, недостатке, и хотите это изменить, измените то, что вы говорите. Это поменяет ваше положение. Следите за своим лексиконом. Бог обязан будет пойти вам навстречу, по Его слову. Если вы твердо настоите на своем, ваши нужды будут удовлетворены»[240].

Позитивное исповедание открывает двери положительной духовной силе, а негативное – отрицательной. С практической стороны, духовный закон – основная сила во вселенной. В своей книге «Два вида веры» Э. У. Кеньон настаивает: «нами управляет исповедание наших уст»[241].

Кеннет Хейгин рассказывал, что он никак не мог понять, почему «неспасенные» люди иногда преуспевают в этой жизни лучше членов его общины, когда его посетило озарение: эти люди «сотрудничают… с законом веры»[242].

Вот почему Хейгин учит людей верить в свою веру, в противоположность тому, чтобы иметь веру в Бога. Укрепить веру, советует Хейгин, поможет частое повторение слов «вера в мою веру». «Продолжайте произносить, пока эти слова не запечатлеются в вашем сердце. Я знаю, сначала это кажется странным: ваш разум начинает протестовать. Но мы говорим не о вашей голове; мы говорим о вашем сердце»[243].

Хейгин апеллирует к Мк.11:23: «Ибо истинно говорю вам: если кто СКАЖЕТ горе сей: «поднимись и ввергнись в море», и не усомнится в сердце своем, но ПОВЕРИТ, что сбудется ПО СЛОВАМ его, – будет ему, ЧТО НИ СКАЖЕТ» (выделено Хейгином – Ю.З.). Его комментарий: «Заметьте еще две вещи насчет двадцать третьего стиха: (1) он верит в своем сердце; (2) он верит в свои слова. По-другому это можно сказать так: он верит в свою собственную веру». Соответственно, Хейгин призывает читателя «верить в свои слова и верить в свою веру»[244]. Не только Хейгин, но и большинство других учителей «Движения веры» практически всегда указывают на этот отрывок, чтобы доказать, что Иисус учил апостолов «вере в собственную веру».

Таким образом, основная составляющая «формулы веры» – это наши слова. Здесь берет начало концепция «Теологии процветания», известная как «назови – потребуй – получай» («name it – claim it – get it»)[245].

Хейгин развивает эту тему в брошюре с не совсем обычным названием «Как выписать свой собственный билет вместе с Богом» («How to Write Your Own Ticket with God»). Он повествует о том, что Иисус Христос лично явился ему и дал «формулу веры».

Согласно Хейгину, однажды, когда он был «в Духе», его окутало белое облако и он начал говорить на языках[246].

«Затем мне явился Сам Господь Иисус, – рассказывает Хейгин. – Он стоял в трех футах от меня (около метра. – Ю. З.)»[247]. После «вводного» разговора о финансах, служении и прочем, Иисус попросил Хейгина взять в руки карандаш и бумагу и записать «1), 2), 3), 4)». Иисус якобы сказал Хейгину: «если кто-либо, где бы он не находился, последует этим четырем ступеням и воплотит эти четыре принципа в жизнь, он всегда получит от Меня или Бога Отца все, что хочет»[248]. Это также включает в себя все финансовые потребности. Формула, данная Хейгину, очень проста: «назови – действуй – получай – рассказывай».

Первый пункт – «произнеси это». Позитивное или негативное исповедание – это то, что зависит от каждого человека лично. В зависимости от того, что человек произносит устами, он получит или не получит просимое[249].

Вторая ступень – «действуй». «Ваши действия определяют ваше поражение или победу. В соответствии с вашими действиями вы получаете или не получаете желаемое»[250].

Третье – «получай». Нужно помнить, напоминает Хейгин, что вера подобна штепселю. С ее помощью мы и подключаемся к небесам, и тогда имеем все, что захотим[251].

И, наконец, последнее – «рассказывай об этом, так чтобы и другие могли уверовать»[252].

Такова «формула веры», поведанная Хейгину. Сообщив ее, явившийся Иисус добавил, что для людей было бы «потерей времени молиться, чтобы Я даровал им победу. Они должны выписать свой собственный билет»[253].

Несмотря на то, что это послание предположительно было продиктовано Хейгину самим Христом, это не избавило его от сомнений и заставило просить доказательства. В ответ Иисус привел Хейгину библейское повествование о битве Давида и Голиафа (1 Цар.17). «Подожди, – запротестовал Хейгин, – не хочешь же Ты сказать, что это то же самое, что сделал Давид?». Иисус ответил: «Именно так. Он следовал этим четырем правилам»[254].

Еще одна попытка доказать эту «формулу веры» – цитата из Притч.6:2 («ты опутал себя словами уст твоих, пойман словами уст твоих»). Это, согласно Хейгину, доказывает, что когда мы произносим позитивное исповедание, мы получаем желаемые результаты, и наоборот.

Чарльз Кэппс делает из этого текста гораздо более далеко идущие выводы. Предупреждая людей, что они получают то, что исповедают, Кэппс объясняет, что тот, кто произносит фразы типа «я до смерти испугался» или «я смертельно устал», тем самым «заигрывают со смертью». Он добавляет: «Адам был поумней. Диаволу потребовалось более девятисот лет, чтобы его убить. А теперь диавол запрограммировал свой язык в человеческую речь, чтобы люди, произнося те слова, убивали себя за семьдесят лет, а то и раньше»[255].

Подобными же откровениями, более напоминающими оккультизм, чем христианство, изобилуют поучения Кеннета Коупленда. В версии Коупленда слова веры на самом деле проникают в то место на небе, которое он называет «святая святых», где творятся материальные объекты, ими представляемые. Все, что требуется, это – 1) увидеть, или «визуализировать» (представить отчетливый зрительный образ) того, что ты хочешь получить из физической или финансовой сферы; 2) подкрепить свое требование Писанием; и 3) вызвать к существованию через исповедание.[256]

Предположим, вы хотите получить новую яхту. Согласно «богословию» Коупленда, прежде всего верующий должен мысленно увидеть требующуюся яхту, затем найти подкрепление требованию в Библии, и, наконец, произнести слово веры. Это слово мистически проникает под покров самого святого места на небесах и остаются в небесном «святая святых». И в назначенное время слово становится той самой вещью, которую оно представляет[257]. Тот же самый метод может быть использован и в случае физического недуга.

Удивительно, насколько формула, изложенная Коуплендом, совпадает с тремя главными положениями оккультного «ньюэйджевского» мировоззрения. Эта техника известна там по названием «созидательной визуализации» (creative visualization).

В оккультизме, языческих религиях и, частично, в психологии визуализацию понимают и практикуют как «материализацию при помощи интенсивных образных представлений». Согласно этому учению «образные представления развиваются постепенно до тех пор, пока они настолько начинают определять действительность, что в конце концов сами становятся действительностью»[258].

Теория эта проста и кажется довольно убедительной: согласно естественнонаучным теориям, материю можно превратить в энергию. Следовательно, заключают оккультисты, возможно и превращение обратное: энергии в материю. Если мысли и дух – это энергия, то при помощи какой-то определенной техники сознания или посредством творческой фантазии должна быть возможной и материализация ее.

Оккультисты утверждают, что сила, способная творить новую реальность, находится внутри нас самих. Кроме того, они верят, что слова наполнены творческой силой, имеющей прямое воздействие на физиеский мир, в котором они находятся. И наконец, оккультисты говорят, что они могут пользоваться методом созидательной визуализации для того, чтобы вызывать вещи к существованию[259].

Хейгин и Коупленд – не единственные проповедники «теологии процветания», практикующие таким образом приемы визуализации. Другой известный пример оккультизма внутри «Движения веры» – деятельность человека, называющего себя пастором «самой большой в мире церкви», Пола (Дэвида) Йонги Чо. Проповедуя о тех же «формулах веры», что и другие деятели «теологии процветания», Йонги Чо вводит понятие «силы четвертого измерения».

Кроме понятия «визуализация», в книгах Йонги Чо встречаются такие соответствующие ему термины как «инкубация» (развивающее влияние), «высиживание», «видения и сны», «развитие подсознания», «интенсивные представления»[260].

Йонги Чо утверждает, что познание «четвертого измерения», связанное с силой воображения, было дано ему через особое откровение Божие. До этого откровения Йонги Чо долго размышлял о том, почему исцеления и чудеса имеют место не только в христианстве, но и в языческих религиях Востока (сам Йонги Чо до обращения в христианство был буддистом) :

«Раньше я испытывал большие затруднения из-за того, что многие из наших христиан не считали, что Божий чудеса незначительны. Они говорили: «Как же нам верить в Бога, как в абсолютную божественную сущность? Как мы можем называть Его Богом-Ягве, единственным Творцом, Всевышним? Ведь мы видим чудеса у буддистов и у представителей других восточных религий. Так почему мы должны утверждать, что Бог Ягве – единственный Творец Вселенной?»[261]

Но Бог сообщил Йонги Чо, что в этом нет ничего удивительного: «Сын, подобно тому, как второе измерение включает в себя первое и контролирует его, а третье объемлет и контролирует второе, точно так же и четвертое измерение контролирует третье. Таким образом оно созидает порядок и красоту»[262]. Четвертым измерением Чо называет человеческий дух.

Это измерение проявляется в снах и различных видениях. «Сны и видения – это основной материал, используемый Святым Духом для того, чтобы что-то создать для нас. Без видений невозможно произвести что-либо. Сны и видения – это основной материал, с которым работает Дух Святой. Я всегда говорю, что сны и видения – это язык Святого Духа. Если этим языком не владеешь, то плод принести невозможно. Святой Дух желает говорить с нами, но без снов и видений Он этого сделать не сможет»[263].

Если Бог дает человеку видение, то последнему следует научиться находить время для его «высиживания». «Вам должно буквально «забеременеть» этим представлением, независимо от того, что подумают о нем другие люди. Такова суть моей христианской философии, на которой основаны все принципы труда по росту общины»[264].

Для того, чтобы обосновать свою «христианскую философию», Йонги Чо приводит следующий аргумент: «При сотворении мира Дух Божий, созидая мир, простирался над водами, как бы высиживая его. Он был подобен наседке, сидящей на яйцах и высиживающей цыплят, одновременно способствуя их развитию»[265].

В книгах Йонги Чо приводится несколько примеров того, как работает «визуализация». Например, он рассказывает, как однажды к нему пришел некий пекарь, находившийся на грани банкротства. Чо рассказывает: «После того, как я помолился о нем, я стал ему объяснять принцип видений и снов. Я сказал: «Возвращайтесь в свою пекарню, господин Хо. Представьте себе, что дела вашего предприятия опять идут блестяще. Начните считать деньги в пустой кассе, взгляните на покупателей, выстроившихся в очередь у прилавка!»[266]

Спустя два месяца пекарь вернулся к Йонги Чо счастливым: «Доктор Чо, вы были правы. Я только не сразу понял, о чем вы говорите. Признаюсь, я посчитал эту теорию безумной. Но так как вы являетесь Божиим человеком, то я подумал, что нужно послушаться вас как пастора. И вот теперь мы с женой должны передать в церковь вот этот чек». Я взглянул и, к моему удивлению, увидел чек на сумму более 1 тысячи долларов. Это была его десятина»[267].

В том же ключе развивается и сюжет другой истории. Чо рассказывает об одной женщине, которая долгое время безуспешно искала себе мужа. Чо посоветовал ей записать все характерные черты, которые должны быть присущи желаемому жениху: национальность, рост, телосложение, профессию, хобби и т.д. После того, как она, наконец, прочитала весь перечень желаемых качеств, он сказал ей: «Теперь закройте глаза. Можете ли вы представить себе вашего будущего мужа?» «Да, – ответила она, – я могу его представить себе в точности». «Хорошо, – сказал Чо, – теперь мы его тут же и закажем. Пока вы не сумеете его вообразить, мы не можем выпросить его у Бога, и Он никогда не ответит нам». Затем Йонги Чо дал следующую инструкцию:

«Сестра, заберите этот листок с заметкой домой и приклейте его к зеркалу. Каждое утро и каждый вечер прочитывайте вслух эти записи и прославляйте Бога за дарованный ответ». Через год эта сестра вышла замуж и была счастлива со своим «заказанным» мужем.[268].

Йонги Чо часто говорит о созидательной силе изреченного слова. Исходной предпосылкой этой части его учения является утверждение о том, что мозговой речевой центр руководит всеми другими нервными центрами. Эту теорию Чо позаимствовал у одного невролога, который убедил его, что изреченное слово воздействует на все тело, и может контролировать весь организм и манипулировать им, как ему заблагорассудится. Этот невролог дал, среди прочих, и такое объяснение:

«Например, если кто-нибудь все время себе внушает: я стар, силы мои иссякли, я не могу сделать это, то орган управления в речевом центре сразу же реагирует на это и подает соответствующие команды, которые осуществляют сказанное. Реакция нервных центров тогда будет выглядеть следующим образом: «Да, мы уже старые и готовы умереть. Приготовимся же к тлению». Если кто-нибудь постоянно твердит о том, что он стар, тогда он и действительно скоро умрет»[269].

После этой встречи Чо признался: «Этот разговор имел для меня огромное значение и произвел на меня неизгладимое впечатление, повлиявшее на всю мою последующую жизнь. Я понял, что использование изреченного слова – это важнейшая предпосылка успеха в жизни»[270].

Все то, о чем сказано выше, по мнению Йонги Чо, имеет непосредственное отношение к практике говорения на языках: Он учит:

«Ваше слово формирует вашу жизнь, ибо речевой нервный центр контролирует всю нервную систему. Поэтому говорение на языках и является первичным признаком крещения во Святом Духе. Когда Святой Дух берет власть над речевым центром, то он овладевает всей нервной системой и контролирует все тело. Когда мы говорим на иных языках, то мы исполняемся Духом Святым. Предоставьте слово Святому Духу, чтобы с его помощью создать что-то. Тогда это послужит появлению присутствия Иисуса Христа, и вы высвободите Его силу с помощью слова, произнесенного вами. Помните: Христос зависит от вас и произносимого вами слова, освобождающего Его присутствие»[271].

Причиной того, что в позитивном исповедании так подчеркивается внутренний человек и его божественная энергия, есть вышеописанное[272] убеждение, что верующий человек есть бог. Кеннет Хейгин уверен, что «верующий настолько же является воплощением Бога, как Иисус Христос»[273]. В свете подобной концепции понятно, что такие стихи Священного Писания, как Притч.18:22 («Смерть и жизнь – во власти языка») или Иак.3:8-10 («Им (языком. – Ю. З.) благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков»), берутся в качестве доказательств учения о позитивном исповедании. В «Слове жизни» верят, что, являясь «малыми богами», они имеют ту же самую силу, что и Бог, благодаря своим словам. Удивительно ли, что Чарльз Кэппс учит: «Исповедание ваших уст, даже после того, как вы правильно помолились, определяет, получите ли вы просимое. Вы можете высвобождать божественный потенциал (силу) через слова ваших уст»[274].

 

^ II.4.6. Учение о власти верующего

Важным элементом представления о вере как силе является учение о власти верующего. «Движение веры» считает, что Христос, оставив землю, передал («делегировал») всю свою власть христианам, которые могут теперь управлять всеми происходящими в мире событиями. Согласно их учению, Бог «повязан» законом, который заставляет Его передавать магическую власть людям[275].

Силой своего слова, используя Имя Иисуса, христиане могут «диктовать свои условия» духовному миру – в первую очередь, демонам. Кеннет Хейгин рассказывает о том, каким образом эта идея озарила С. Виглсворта. «Однажды в Англии Смит Виглсворт стоял на углу улицы и ждал автобуса. Из многоэтажного дома вышла женщина, а за ней выбежала маленькая собака. Женщина сказала: «Солнышко, тебе придется вернуться». Собака не обратила на это внимания. Она просто повиляла хвостом и преданно потерлась о хозяйку… Подошел автобус. Женщина топнула ногой и крикнула: «Уходи!» Собака поджала хвост и убежала. Виглсворт сказал, что он непроизвольно громко выкрикнул: «Вот так нужно обращаться с дьяволом!»[276].

Каждый верующий имеет эту власть управлять духовным и физическим миром. Но к сожалению, далеко не все христиане знают о том, что им доступно – они обмануты учением традиционных церквей, которые по внушению сатаны, боящегося слова власти, всегда приучали верующих чувствовать свое недостоинство, говорили лишь о смирении и никогда не говорили о царском достоинстве христианина.

«Вся проблема в том, что мы проповедовали религию «креста», а нам нужно проповедовать религию «престола»… Когда вы проповедуете о кресте, вы проповедуете смерть и оставляете людей в смерти»[277].

Когда верующие поймут, что были ослеплены сатаной и станут применять эту власть, они, посредством Иисуса Христа, будут царствовать в этой жизни, выполняя свое настоящее предназначение. Вот пример того, как должен поступать настоящий христианин:

«Я много лет молился о спасении своего брата. Он был тем, кого вы назвали бы «белой вороной» в семье. Вопреки моим молитвам, он становился все хуже и хуже, а не лучше. Я всегда молился: «Боже, спаси его». Я даже постился. Но после того, как Господь бросил мне вызов что-то сделать по этому поводу – после того, как Он сказал мне, что у меня есть власть, – я сказал: «Во Имя Иисуса, я разбиваю власть дьявола над жизнью моего брата и провозглашаю его спасение!» Я дал приказ. Я больше не повторял его и не молился. Когда царь дает приказание, он знает, что его исполнят. Я продолжал делать свои дела, посвистывая. Через десять дней мой брат уверовал. Слово срабатывает!»[278].

Таким образом, настоящему христианину не нужно дожидаться, пока Бог что-то сделает по его молитве. Достаточно вспомнить о том, что у верующего есть возможность использовать делегированную Богом власть над духовными физическим миром. «Я пришел к выводу, что самая эффективная молитва – это когда ты настаиваешь на своих правах. Я так и молюсь: «Я настаиваю на своих правах!»[279].

Бог, по представлению Кеннета Хейгина, не может обойтись без человека точно так же, как человек не может обойтись без Бога. «Видите ли, в послании к Ефесянам Павел подчеркивает, что Христос – Голова, а мы – Тело… Дело Христа и Божие осуществляется через Тело Христово. Его дело никогда не может быть сделано без нас»[280]. В подтверждение своих слов Хейгин ссылается на видение, которое было у него в 1952 году, когда Христос не смог ничего сделать с появившимся внезапно бесом, но стоял и ждал, пока сам Хейгин прогонит его[281]. В ответ на недоумение Хейгина «Иисус ответил: «Сын мой, есть много такого, что ты не знаешь. Я сразу же дал Свою власть на земле Церкви, а действовать Я могу только через Церковь, потому что Я глава Церкви»[282].

Один из критиков «Движения веры» однажды заметил: «Харизматики всегда были в погоне за силой. Они восхищались духовной силой и всегда искали кратчайших путей к ее получению. То же и сегодня. Ответом же ап. Павла на это было: хвалиться не силой своей, а немощью, через которую единственно может сиять сила Христова. Апостолу Павлу были хорошо известны признаки апостола, проявляющиеся в «знамениях, чудесах и силах» (2 Кор.12:12), но он знал, что сила как апостола, так и любого другого христианина заключалась прежде всего в терпеливом перенесении страданий (как для него было жало во плоти), а также сила проявлялась при терпеливом перенесении оскорблений и трудностей, каким подвергался и он сам во время своей миссионерской работы (1 Кор.:4). Харизматики подчеркивают богословие воскресения и его силы, а им нужно было бы заново познакомиться с тайной Креста и его позора… от которых происходит сила Божия (1 Кор.1:18[283].

 

^ II.4.7. Болезни и страдания

По представлениям «учителей веры», вследствие грехопадения Адама человечество обладает природой сатаны. С того же времени оно стало подвержено греху, болезням, страданиям и смерти. Но спустя много поколений Бог заключил Свой завет с Авраамом, частью которого являлось обещание Аврааму и его потомкам необычайного богатства и здоровья. Для того, чтобы это обетование Божие распространялось на нас, Христос принес Себя в жертву на Голгофе.

Как объясняет это Кеннет Коупленд, «основной принцип христианской жизни состоит в том, чтобы знать, что на Голгофе Бог возложил на Иисуса все наши грехи, немощи, болезни, печали, страдания и бедность. Поэтому с Его стороны было бы несправедливо налагать все это на нас сейчас. Иисус сделался ради нас клятвой, чтобы мы могли получить благословение Авраамово»[284].

Наша принадлежность через Христа к семени Авраама дает нам, помимо всего прочего, право иметь телесное здоровье[285].

«Первой ступенью к духовной зрелости является понимание вашего истинного положения перед Богом. Вы – дитя Божие и сонаследник вместе с Иисусом. Следовательно, вас касаются все права и привилегии в Царстве Божием, и одним из этих прав является здоровье и исцеление… Бог хочет, чтобы выисцелились»[286].

Бенни Хинн выражает данное положение еще более точно: «Библия говорит, что работа была совершена две тысячи лет назад. Бог не собирается вас исцелить сейчас – он исцелил вас две тысячи лет назад. Все, что вам нужно сейчас сделать – это принять исцеление вашей верой»[287].

Таким образом, согласно «теологии процветания», исцеление – это то, что Бог приготовил для каждого христианина. Множество харизматических целителей на своих собраниях вновь и вновь сообщают об этом верующим. Тем не менее, каждый, кто когда-либо встречался с верующими–харизматиками, знает, что последователи «Движения веры» болеют не реже других людей, не разделяющих это учение. На первый взгляд, здесь можно увидеть необъяснимое противоречие.

Действительно, из многих тысяч людей, настаивающих на том, что их исцелили, лишь единицы получили некоторое облегчение. Следует отметить, что и это возможное облегчение касается только не очень серьезных недугов, которые один из исследователей, доктор В. Нолен, называет «функциональными» (в отличие от «органических»), и является, по большей части, результатом самовнушения. Нолен говорит:

«Прилежно исследуйте литературу – вы не найдете ни одного документированного подтверждения случаев исцеления желчных камней, сердечных болезней, рака, или любой другой из органических болезней. Конечно, вы найдете пациентов с временным облегчением расстройства желудка, болей в груди или отдышки, и вы также найдете как исцелителей, так и верующих, которые сочтут это временное отсутствие симптомов за признак исцеления от болезни. Если же вы проследите за пациентом на протяжении какого-то времени, чтобы узнать, что произошло с ним позднее, то всегда обнаружите, что «исцеление» было чисто временным и симптоматическим. Основная же болезнь осталась»[288].

Например, Бенни Хинн утверждает, что на его служениях происходит не только исцеление людей в инвалидных колясках, но несколько человек даже были исцелены от СПИДа. Однако, Хэнку Ханеграфу, пытавшемуся получить хотя бы одно документированное свидетельство исцеления, так и не удалось найти тому подтверждений. А касаясь вопроса якобы имевшего место исцеления от слепоты некоей женщины, больной диабетом, ответственная за документацию сотрудница Хинна сообщила, что она все еще почти ничего не видит, но причиной тому является прием инсулина: «Жаль, что она никак не бросит инсулин. Это то, что делает их слепыми». Имя женщины назвать оказались[289].

Нечто похожее происходило и на сеансах исцелений проводимых почитаемой в «Движении веры» (в том числе, самим Бенни Хинном) Кэтрин Кульмэн. Очевидец рассказывает о собрании следующим образом:

«Наконец, все закончилось. В проходах все еще стояли длинные очереди людей, желавших взойти на сцену и получить исцеление, но в пять часов представление закончилось гимном и заключительной молитвой. Г-жа Кульмэн ушла с платформы и публика начала покидать зал.

Перед тем, как пройти в специальную комнату для беседы с г-жой К., я еще на несколько минут задержался в зале, наблюдая за тем, как покидали его больные, прикованные к инвалидным креслам. Все безнадежно больные в инвалидных колясках так и остались в своих колясках. Даже тот человек с раком почки, позвоночника и бедра, которому я помог добраться до аудитории, и чью коляску затем втащили на сцену, чтобы показать ее собранию, когда он провозгласил о полученном исцелении, снова сидел в инвалидной коляске. Его истерическое исцеление было очень кратковременным.

Стоя в проходе и наблюдая за расходящимися безнадежно больными, видя слезы родителей, когда они вталкивали коляски со своими искалеченными детьми в лифты, я мысленно пожелал, чтобы г-жа К. стояла в этот момент рядом со мной. Во время собрания она несколько раз подчеркивала свое «чувство ответственности, огромной ответственности», и то, «как ее сердце болит за тех, кто не был исцелен». А мне в этот момент хотелось бы знать: сколько раз она в действительности так вот смотрела на них? Я желал бы знать, насколько искренними были ее чувства, и как могла радость за тех, кто был «исцелен» от артрита, компенсировать отчаяние тех, кто так и остался с иссохшими ногами, с раком печени, или родителей с их слабоумными детьми? И думал я: понимает ли она, какой в действительности принести вред? Мне трудно было поверить, что она это понимает.

Это только некоторые аспекты того медицинского процесса, о котором некоторые из нас знают кое-что, и никто не знает достаточно – о способности тела на самоисцеление. Кэтрин Кульмэн часто говорит: «Я не исцеляю, Дух Святой исцеляет через меня». Я думаю, что есть две причины, почему г-жа К. так часто повторяет это: во-первых, если больному не станет лучше, виноват будет Дух Святой, а не Кэтрин Кульмэн; во-вторых, она не имеет ни малейшего представления о том, что такое исцеление и, возложив однажды всю ответственность на Св. Духа, на вопрос о ее целительных силах она может ответить: я ничего не знаю, это все делает Дух Святой»[290].

Однако вся вышеприведенная статистика и наблюдения не смутит никого из последователей «Движения веры», как не смущает их и то, что их собственное исцеление может прекратиться тотчас по выходе из зала собрания. Несмотря на то что уже достаточно было сказано и написано о фальсификациях и обманах, адепты «Теологии процветания» яростно защищают действительность этих чудес. Дело в том, что вера в действительность исцелений имеет своим основанием учение о «позитивном исповедании», которое возлагает всю ответственность за получение или неполучение исцеления на самого человека и на образ его мыслей.

В своей книге «Имя Иисуса»[291] Кеннет Хейгин говорит: «Когда я проповедую о божественном исцелении и здоровье, я часто говорю: «У меня уже много лет не было головной боли». Я думаю, что дьявол уже устал слушать, как я это повторяю. Буквально несколько месяцев назад я выходил из моего офиса и направлялся домой, как вдруг неожиданно моя голова начала болеть. Кто-нибудь мог бы сказать: «О, да у тебя разболелась голова!» Ничего подобного! У меня нет головной боли. У меня ее нет с августа 1934 года…

Сорок пять лет прошло, а у меня не было головной боли – ни одной! Я могу припомнить только одну в августе 1933. С тех пор они прекратились, и я знаю, что они больше никогда не повторятся. Даже если бы у меня и случилась головная боль, я бы никому об этом не сказал. Если бы кто-нибудь в тот момент спросил меня, как я себя чувствую, я бы ответил: «Спасибо, прекрасно!»[292].

«Как только я сказал, что Бог услышал мою молитву, я уже не возвращаюсь к ней. Мне наплевать, что я вижу, что я чувствую, или же что мои чувства говорят мне – я придерживаюсь своего исповедания. Я держусь за него с бульдожьей хваткой и не выпускаю его»[293].

Из вышеприведенных слов очевидно, что Хейгин не признает реальности своей головной боли. Это происходит потому, что для него, как и для других учителей «Движения веры», симптомы есть не реальное указание на болезнь или недомогание, но дьявольские козни, пытающиеся заставить человека произнести «отрицательное (или негативное) исповедание».

Например, Джерри Савелл, очень похоже описывая собственные методы борьбы с диавольскими нападениями, пишет: «Когда диавол пытается вложить в мое тело симптом какой-либо болезни, я совершенно отказываюсь принимать его. Недавно он пытался внушить мне симптомы гриппа. У меня начался насморк и заслезились глаза. Я стал чихать и чувствовать повсюду боль. У меня не было гриппа с 1969 года, и я не собираюсь им болеть сейчас. Я искуплен от гриппа! Немедленно я начал исповедовать Слово Божие о том, что я исцелен ранами Иисуса. Я запретил сатане, и отказался от этих ложных признаков болезни. Я не пытался получить нечто, чего я не имел. Я лишь сохранял то, что уже имею. Яуже исцелен»[294].

Если человек исповедует, что исцеление произошло, то он просто не может болеть. «Бог будет обязан удовлетворить твою нужду по причине Своего Слова – не из-за твоей праведности или отсутствия таковой, но по причине Своего Завета, который начал существовать с момента воскресения Иисуса из мертвых. Если ты будешь твердо опираться на это, твои нужды будут удовлетворены»[295].

«С тех пор я узнал о той мощной силе духовного мира, которая творит обстоятельства вокруг нас и которая контролируется словами уст. Эта сила исходит изнутри нас… Я могу сказать: «У меня это есть», а затем это придет ко мне. Нам это гарантировано Словом Божиим»[296].

Адепты «Движения веры» вслед за своими учителями отказываются верить в реальность собственных болезней и вопреки всему настаивают, что не больны. Сам механизм этой борьбы описывается «учителями веры» так:

«Представьте, что в вашу кухню залез незнакомый человек, погрузил ваш холодильник на тележку и собрался вывозить его вывозить. Что вы станете делать? Вы наверняка постараетесь его остановить. Никто, находящийся в здравом уме, не распахнет перед вором дверь и не будет стоять, наблюдая, как вывозят его холодильник… Он встанет перед вором и скажет: «куда это везешь мой холодильник? Убери руки от моей собственности и убирайся отсюда!» Он не будет пытаться потом купить новый холодильник, он будет стараться удержать тот, что у него уже есть. Точно также обстоит дело и с исцелением»[297].

Если же симптомы остаются, или если человек, получивший «исцеление» на собрании, все же не может избавиться от своей болезни, то вся вина в происходящем ложится на него.

«Многие верующие были исцелены благодаря молитвам других верующих, и все равно имеют проблемы со здоровьем, даже после того, как Бог исцелил их не один раз (курсив мой – Ю.З.). Однако, стоит им только увидеть из Слова, что они имеют право на исцеление, то тогда они больше не примут болезнь. Потому что в их сердце поднимается сила – сила веры»[298]. Иначе говоря, «ты учишься зависеть от Слова, а не от того, что ты чувствуешь или видишь»[299].

Опасность отрицания реальности своей болезни человеком трудно переоценить. Например, в случае рака или других болезней своевременная диагностика и лечение заболевания на ранней их стадии жизненно необходимы для успешного выздоровления. Но вместо этого последователи «Движения веры» продолжают настаивать на своем здоровье, якобы гарантированном им Богом: «Когда Слово говорит тебе, что ты исцелен, то ты исцелен! Не важно, что говорит тебе по этому поводу твое тело»[300]. На практике это часто приводит к печальному исходу. Д. МакАртур описывает один случай такого «исцеления»:

«Я сам недавно говорил с человеком, который рассказал мне, что их пастор чудесно исцелил его жену от рака. Я заинтересовался и спросил: «Неужели? Ну, так расскажите мне, как ваша жена чувствует себя сейчас?» «Она умерла», – ответил он. «Умерла? Как скоро после исцеления?» – поинтересовался я. Он ответил: «Через год». Такие истории повторяются сплошь и рядом. Люди «исцеляются» от рака, а потом умирают от него»[301].

«Ты можешь иметь то, что ты скажешь! Фактически, ты сейчас получаешь то, что ты говоришь. Если ты живешь в бедности, нехватке и нужде, измени то, что ты говоришь. Это изменит то, что у тебя есть!»[302] – вот настоящая причина того, что ни один последователь «Теологии процветания» никогда не признается в своих трудностях или болезнях. Теперь становится понятным, что совершенно бессмысленно доказывать такому человеку ложность харизматических «чудес» или приводить примеры того или иного несостоявшегося исцеления. Он полностью вовлечен в этот порочный круг, и не в силах признаться самому себе, что стал жертвой учения, которое грозит нанести непоправимый вред его духовному и телесному здоровью.

«Это дело вашей веры. Вы имеете веру на один доллар, и просите что-то на десять тысяч долларов, и это не работает. Это и не будет работать. Иисус сказал: «по вере твоей будет тебе» – не в соответствии с Его желанием, не в том только случае, если Он сможет найти для тебя время в своем рабочем графике. Он сказал: «по вере, которую ты имеешь». Допустим, я захочу получить «ролс-ройс», но имею веры не больше, чем на велосипед. Как вы думаете, что я получу? Конечно же, велосипед!»[303]

Совершенно понятно, что исцеление занимает особое место в харизматическом движении. Джон МакАртур делится своими мыслями по этому поводу: «Подумайте, как замечательно было бы собрать всех тех, кто претендует на обладание даром исцеления, и отправить их самолетами в очаги болезней и эпидемий, чтобы они просто проходили бы сквозь толпы, исцеляя всех от рака, проказы и других бесчисленных неизлечимых недугов. Почему же они до сих пор не сделали этого? Эти люди могли бы начать с близлежащих больниц и санаториев, а затем двинуться и по всему миру – возможности исцелять имеющих веру неограничены!» [304]

Как ни странно, претендующие на обладание этим даром никогда не покидают своих собраний или телестудий. Им почему-то нужно проявлять свой дар в контролируемой ими среде – на сцене, а кроме того, и согласно их собственному расписанию. В 2000 году автору довелось присутствовать на проходившем в Москве служении Бенни Хинна, где последний заявил, что как только он сходит со сцены по окончании служения, он уже не владеет даром исцеления и не может никого исцелить[305]. Почему же мы ничего не слышим об исцелениях в больничных палатах, почему «целители-харизматики» не творят своих чудес прямо на улице, где есть множество больных? «Да потому, что претендующие на дар исцеления в действительности не имеют его»[306].

 

^ II.4.8. Евангелие «полного холодильника»

«Что такое слава Божия? Слава Божия – это когда ты открываешь холодильник, а он полный»[307]. В этой фразе, сказанной украинским пастором из города Александрия (Кировоградской области) Валерием Иванником, и заключена суть «теологии процветания».

Несмотря на то, что Евангелие достаточно недвусмысленно предупреждает о той духовной опасности, с которой связано излишнее внимание к богатству (Мк.10:25 и др.), то и дело появляются люди, пытающиеся проповедовать «Евангелие благосостояния», делая таким образом Благую Весть более «привлекательной». Конечно же, в списке подобных проповедников лидируют учителя «Движения веры».

Яркий пример «харизматической» жизненной философии приводит Кеннет Коупленд, рассказывая о своем отце (неудачнике, по мнению Коупленда): «Когда я начал свое служение и стал изучать Слово Божие, я прочитал то место, где Бог говорит принести десятины в дом хранилища, а Он откроет окна небесные (см. Мал.3:10). Глядя на своего отца, я этого не видел. Он жил очень неплохо, но он зарабатывал каждый цент!»[308]. Его сын не смог примириться с подобной несправедливостью и в дальнейшем посвятил свою жизнь проповеди «Евангелие процветания».

По мнению Кеннета Коупленда, у нас есть, кому подражать в нашем земном преуспевании, потому что «Библия была написана самой преуспевающей Личностью, которая когда-либо жила, – Богом!»[309].

Объясняя, почему грешники часто преуспевают в этой жизни, Коупленд говорит: «Не раз кажется, что нечестивые владеют всеми деньгами, но это не так. Гораздо больше сокровищ, которыми им не овладеть. Почему тогда богатство есть у грешника? Потому что существуют определенные принципы финансового закона, которые срабатывают, когда их применяют. Израиль убедился в этом. Бог научил Авраама некоторым принципам, которые евреи используют и сегодня, и которые срабатывают. Вы не встретите такого еврея, который верит в бедность, потому что бедности нет в Ветхом Завете. Она в религии, а не в Библии. Она попала в Христианство в виде религии во время Средневековья, когда Слово забрали у народа и спрятали в монастырях. Когда религиозная иерархия одержала вверх, Христианству были навязаны обеты бедности. Эта религиозная верхушка состояла из невозрожденных людей»[310].

Кеннет Хейгин вспоминает: «Один проповедник однажды обратил мое внимание на смирение нашего коллеги, потому что у него была очень старая машина. Я ответил: «Это не значит быть смиренным – это означает быть невежественным!» Тот проповедник думал, что ездить на старой машине – это значит быть смиренным. Верующие позволили дьяволу украсть у них все те благословения, которыми они могли бы наслаждаться. Бог не предусмотрел, чтобы мы жили в бедности. Он сказал, что нам предстоит царствовать в жизни как царям. Разве можно представить себе бедного царя?»[311]

Итак, каково же должно быть материальное положение настоящего христианина? Кеннет Хейгин дает на это исчерпывающий ответ:

«Кажется, у некоторых людей создалось представление, что если верующий Бога человек живет бедно, не обладает никаким имуществом, это есть знак смирения и благословения Богом. Они полагают, что следует шагать по жизни в дырявой шляпе, стоптанных туфлях и протертых брюках. Но ведь Иисус этого не говорил… Благословение Авраама было троекратным благословением. Первое обетование, данное Аврааму, было то, что Бог сделает его богатым»[312].

Действительно, «каждому известно, что в небесах деньги не нужны. Там не придется платить за квартиру или коммунальные услуги. Поэтому, если Слово Божие говорит об умножении наших финансовых средств, то это может иметь место только здесь, на нашей планете»[313].

Такого же мнения держится и Дэвид Йонги Чо: «Я думаю, что воля Божия в том, чтобы мы имели духовное, физическое и финансовое благосостояние»[314].

О том же говорит Кеннет Коупленд: «Иисус не был бедным в Своем служении. У Него был казначей! Выключи свое религиозное мышление и читай Слово Божие, как будто это твоя ежедневная газета»[315].

Конечно же, в самом начале проповеди о финансовом процветании совесть большинства харизматических евангелистов была неспокойна; они даже сомневались, совместимо ли это с евангельским учением. Однако впоследствии их сомнения благополучно разрешились:

«Было время, когда я ошибочно считал, что веру и благосостояние нельзя объединить. Я полагал, что религия не должна связываться с делами бизнеса, а ограничиваться единственно только моральными, этическими и социальными проблемами. Но на сегодняшний день я давно признал, что такая точка зрения ограничивает силы Бога и развитие человека», – свидетельствует Норман Винсент Пил[316].

«Что касается меня, – говорит Р. Мэкколи, – то знаю, что Бог дал мне весть веры для этого народа, и частью этой вести является библейское благосостояние. Не один раз спрашивал я у Господа: «не могу ли я эту часть о благосостоянии опустить, а проповедовать лишь остальное?». Но Господь приказывал мне проповедовать все и научать всему слову, и особенно тому, что говорит Библия о благосостоянии. Я не думаю, что Иисус был бедный… Первые апостолы тоже, наверное, не были нищими»[317].

Проблема «невозрожденных христиан» сокрыта гораздо глубже, чем им кажется. Вовсе не безразлично, есть у христианина деньги, или же их нет. «Как узок кругозор у некоторых христиан! Как близоруки мы становимся, когда упускаем то, что сказано в Писании о цели изобилия. Большинство христиан, с которыми мне приходилось встречаться, довольны тем, что имеют только самое необходимое. Они никогда не осмеливаются с дерзновением просить сверх этого необходимого… Они рассчитывают лишь на убогую хижину в укромном уголке сияния славы… ЧТОБЫ БЫТЬ ПОЛНОЦЕННЫМ ХРИСТИАНИНОМ, ВАМ НУЖНО ИМЕТЬ БОЛЬШЕ, ЧЕМ ДОСТАТОЧНО ( – выд. авт.). Если вашего достатка едва хватает лишь для удовлетворения ваших непосредственных физических нужд, можете быть уверены, что его вам не хватит для исполнения воли Божией» [318].

Мы можем таким образом видеть, что еще одно заблуждение «Евангелия процветания» заключено в положении, согласно которому Бог желает финансового преуспевания каждого христианина, и, следовательно, жить в бедности означает для верующего жить в противоречии с намерением Бога. Многие в «Движении веры» относятся к Богу так, как если бы Он был Богом, существующим для исполнения любого нашего желания и единственной целью Его существования было бы просто делать, что Ему повелят. Вот как, например, выглядит вольное переложение 22 псалма, сделанное одним харизматическим автором:

«Господь – мой банкир; мой счет полон. Он заставляет меня упасть, погрузившись в созерцание постоянного изобилия. Он дает мне ключ от Своего большого сундука, Он воодушевляет мою веру Своим богатством; Он ведет меня дорогой процветания ради Своего Имени. О, даже если бы я прошел посреди сени долгов, не убоюсь зла, потому что Ты со мной. Ты приготовил мне путь перед лицом сборщика налогов. Ты наполняешь до верха мой бумажник, чаша моя преисполнена. Я уверен, что Божья помощь и изобилие будут сопровождать меня все дни жизни моей и я буду заниматься моим бизнесом во Имя Господа в долготу дней»[319].

Кеннет Коупленд предлагает всем желающим формулу, которая поможет принимать воздаяние за пожертвование в любой области. «Эта формула постоянно оправдывала себя в нашей жизни. Сработает она и в вашей, если вы посвятите себя ей.

– определите, сколько вам нужно. Смотрите, не обворовывайте самих себя. Бог – не скряга. Он дает.

– заключите соглашение согласно Мф.18:19.[320] Это очень важно.

– держитесь за это верой. Используйте принципы, изложенные в Мк.11:23-24[321].

– свяжите дьявола и его силы во имя Иисуса. У вас есть власть в имени Иисуса повелевать сатане убраться из ваших финансовых дел. Не просите Бога сделать это для вас. Это делаете вы сами во имя Иисуса.

– высвободите силы неба. Когда вы используете Слово во имя Иисуса, то они должны повиноваться вашей команде.

– хвалите Бога за ответ. Хвала отворяет двери избытка настежь. Вот пример молитвы, основанной на этих шести принципах.

«Отче, во имя Иисуса мы просим у Тебя __ (назовите сумму). Эти деньги на нашем небесном счету, и теперь мы снимаем эту сумму. Мы верим, что мы принимаем __ (повторите сумму). Согласно Марка 11:23-24, мы верим в своем сердце и исповедуем, что это принадлежит нам во имя Иисуса. Мы соглашаемся, что у нас есть __ (укажите сумму), согласно Матфея 18:19. С этого дня мы передаем Тебе заботу об этом деле и благодарим Тебя за это. Сатана, во имя Иисуса, мы повелеваем тебе, мы связываем твои действия и провозглашаем тебя бессильным. Служебные духи, мы повелеваем вам позаботиться о том, чтобы эта сумма поступила к нам согласно послания к Евреям 1:14. Отче, мы славим Твое имя за то, что Ты позаботился о наших нуждах согласно Твоих богатств во славе во Иисусе Христе и что Ты преумножил семя, посеянное нами во имя Иисуса»[322].

«Я бы хотел заметить, – продолжает Коупленд, – что эти законы преуспевания срабатывают для любого человека, независимо от возраста! Мои дети…познакомились с Божьей финансовой системой и верят, что Бог даст им все, что нужно, и получают»[323]. Читая эти строки, поневоле опасаешься за будущее детей Кеннета Коупленда, которых заботливый отец первым делом познакомил со столь специфической формой общения с Богом.

Коупленд рассказывает, как таким образом он однажды «вытребовал» себе у Бога денег: «Господь сказал: правильно! Ты привязал Меня к этому маленькому каналу денег. Затем Он сказал то, что я никогда не забуду: «Сын! Если Я пошлю тебе корову с мешком денег вокруг шеи, то, пожалуйста, подои ее, прежде, чем отпустишь ее обратно!». У Господа прекрасное чувство юмора»[324].

После подобных откровений совершенно неожиданный смысл приобретает притча о блудном сыне в Евангелии от Луки: оказывается, «наследство принадлежало обоим сыновьям, но только один из них (младший) воспользовался им. Старший сын упустил свой шанс из-за недомыслия. Большинство христиан сами обворовывают себя в своем полном наследстве в Иисусе Христе, из-за своего недомыслия. Не зная своего завета, они не знают о своих правах как детей всемогущего Бога»[325].

И, конечно же, теперь понятен истинный смысл евангельского рассказа о богатом юноше (Мф.19:16-22). Почему юноша был богат? Потому что сохранил заповеди «от юности своей»[326].

Следовательно, каждый человек должен первым делом понять, что «преуспевание – это Божия воля для тебя»[327].

«Истинное преуспевание – это способность применять силу Божию для удовлетворения нужд человечества в любой жизненной сфере»[328]. Таким образом, по мнению Коупленда, назначение Бога, смысл его присутствия в человеческой жизни, сводится к тому, чтобы сообщать миру «…постоянный канал, постоянный поток – поток любви… поток силы… поток денег… поток пищи… поток всего, что тебе нужно!»[329] Первым же шагом к финансовому процветанию несомненно являются пожертвования за молитвенным собранием.

 

^ II.4.9. О десятине

Учение об обязательной церковной десятине (иначе говоря, об обязанности каждого верующего делиться не меньше чем десятой частью своих доходов с общиной) звучит практически на каждом богослужении перед сбором пожертвований. Бывший служитель харизматической общины в г. Братске свидетельствует: «Мой опыт за кафедрой начинался именно с этого, хотя свои последние короткие проповеди на эту тему я старался все же соотносить с новозаветным учением с его исключительно добровольной жертвенностью»[330].

В обязательной десятине как таковой, конечно, нет ничего криминального – эта ветхозаветная практика имеет место не только среди пятидесятников и харизматиков, но и во многих евангелических общинах. Вопрос возникает лишь в связи с тем особым вниманием, которое уделяют пожертвованиям в «Движении веры». Здесь людям предлагается жертвовать не только десятую часть, но как можно большее количество денег, причем стабильное финансовое положение ставится в прямую зависимость от как можно более крупных и частых пожертвований.

«Бог предлагает наиболее благоприятные условия для наших вкладов. одни счета он оплачивает стократным увеличением, другие шестидесятикратным, а третьи – тридцатикратным… Он лично берет на Себя ответственность за их возмещение… Величайшая польза от даяний Богу в том, что при всяком жертвовании на дело Божие, мы стоим перед получением нового урожая»[331].

Глория Коупленд предлагает наиболее доступный способ увеличить благосостояние:

«Вы отдаете один доллар ради Евангелия, а вам принадлежит уже 100 долларов. Вы отдаете 10 долларов, а получаете в дар за это 1000 долларов. Вы отдаете 1000 долларов и получаете за это 100 тысяч. Я понимаю, что вы сами умеете умножать, но я только хочу объяснить вам это еще раз четко. Пожертвуйте самолет, получите обратно стократную стоимость этого самолета. Подарите автомобиль, и вы получите столько автомобилей, сколько вам не потребуется за всю вашу жизнь. Короче говоря, то, что сказано в Евангелии от Марка 10:30[332] – это хороший бизнес»[333].

Высказывание г-жи Коупленд иллюстрирует Джон Аванзини в своей книге «30, 60 и сто крат»: «Однажды наша церковь купила нам (с женой. – Ю.З.) новую машину. И мы сразу же отдали ее миссионеру. Машина была новенькая, только что из автосалона. Когда через год миссионер пригнал машину обратно, на счетчике у нее было 130 тысяч километров пробега, однако вместо того, чтобы пользоваться ею, мы отдали ее другому миссионеру. Через год эта машина со 160 тысячами пробега досталась моей жене. Спустя два года мы снова кому-то отдали ее.

Опять церковь купила нам новую машину, но и теперь, вместо того, чтобы пользоваться ею, мы отдали ее на полтора года другому миссионеру, который наездил 145 тысяч километров. Затем два года я ездил на ней сам, после чего мы отдали ее снова.

Возможно многие скажут: «Как неразумно! Почему бы сначала самому не ездить на новой машине, затем, когда она износится, отдать ее другим?» Дорогой друг, очнись! Если бы мы сеяли старые машины, мы и пожинали бы старые. Мы знали законы урожая, потому и сеяли новые. Теперь как у меня, так и моей жены по новой машине»[334].

На самом деле, главная причина того, что человек обязан платить десятину, заключается в том, что он сам обязательно получит взамен гораздо больше, чем отдал. Алексей Ледяев испытал на себе этот закон, отдав однажды свои лучшие светлые брюки и черно-белый свитер, а взамен получив шикарный костюм. Интересно, насколько утилитарно сам Ледяев отнесся к этому событию: «Я уже не был прежним. Я стал другим. Чуть-чуть взрослее, чуть-чуть опытнее. Теперь я не только знал, я познал, что блаженнее давать, потому что тебе непременно воздастся мерою доброй и утрясенной. Блаженнее давать, иначе в одном свитере можно проходить всю свою жизнь»[335].

Таким образом, проповедники «теологии процветания» считают десятину одним из способов получения финансового успеха.

Как и во многих других случаях, когда речь идет о неопятидесятническом вероучении, «теологии процветания» также имеет неземное происхождение. Джон Аванзини объясняет, когда и при каких обстоятельствах он сам получил такое откровение:

«Бог желает открыть Себя вам посредством чуда стократного увеличения вашего финансового посева. Это, пожалуй, мое наиболее смелое заявление в письменной форме… То. чем я собираюсь поделиться с вами, явилось результатом наиболее близкого общения с Богом… Когда я молился, вдруг начало происходить то. что выходило за пределы моего опыта. Бог явился мне видимым образом! Он был окружен светлыми концентрическими кругами и, обращаясь ко мне, сказал, что избирает меня для провозглашения принципов библейской экономики, чтобы сделать их известными церкви. Это слово для верующих последних дней… Затем Он начал открывать Свою истину, почти неизвестную на земле…

Он сказал: «Обычно Я не могу умножать деньги, которые Мои дети дают Мне… Я могу делать это только тогда, когда народ Мой дает Мне деньги правильным образом. Я не могу умножать то, что они дают Мне неправильно. Давая Мне деньги, они совершают обычно две большие ошибки. Первая: они редко дают Мне в точности столько, сколько Я сказал. Второе, что мешает Мне возвращать их даяния, это то, что их даяния не сопряжены с желанием получать благословения. Они вообще в своих даяниях ничего от Меня не ожидают. Скажи народу Моему, что всякий раз, когда они дают Мне свои деньги, они должны руководствоваться этими двумя указаниями. Первое: они всегда должны давать столько, сколько Я повелел. Второе: Они должны давать с верою, ожидая возвращения своего даяния в умноженном виде»[336].

Вся книга Аванзини посвящена объяснению этого удивительного «библейского» закона «умножения финансовых средств».

«Бог делает с вашими деньгами то же, что и с посеянными злаками. Умножение в сто, шестьдесят и тридцать крат не ограничивается только сельскохозяйственной областью. Этот замечательный принцип умножения посеянного относится и к деньгам христианина. Об этом говорит не человек, а Сам Господь. «При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор.9:6). Этим заявлением Павел ясно указывает, что размер урожая находится в прямой зависимости от размера посева… Цель Павла была не в том, чтобы учить Коринфян, как умножать свои сельскохозяйственные посевы, а в том, как умножать свои денежные посевы. Итак мы установили, что здесь имеется явная параллель между материальной поддержкой благовествования и естественным посевом». «Традиционные церкви» учат, что неправльно ожидать от Бога возмещения отданных Ему средств. «Однако даже неосведомленный с Писанием человек, читая вышеприведенный стих («Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2 Кор.9:8). – Ю.З.) не сможет не обнаружить, что такое учение не соответствует сказанному в слове Божием по этому вопросу»[337].

Суть законов преуспевания состоит в том, что «Бог предлагает наиболее благоприятные условия для наших вкладов. Одни счета он оплачивает стократным увеличением, другие шестидесятикратным, а третьи – тридцатикратным… Он лично берет на Себя ответственность за их возмещение… Величайшая польза от даяний Богу в том, что при всяком жертвовании на дело Божие, мы стоим перед получением нового урожая»[338]. Иначе говоря, «Поймите, как исполнять Слово Божие, и приготовьтесь к избытку!»[339], потому что «Господь – не скряга», по выражению Кеннета Хейгина[340].

Вполне естественно предполагать, что подобные высказывания не будут иметь успеха у большинства христиан, и Джон Аванзини предусмотрительно пишет об этом: «Слово Божие призывает нас иметь доброе свидетельство от окружающих. Однако намного важнее, чтобы наши действия одобрялись Священным Писанием»[341].

«Сеяние по вере не является лишь новозаветным учением. Этот же принцип мы видим и в первом обетовании о пришествии семени (Спасителя), которое было даровано еще Адаму и Еве – Быт.3:15. Итак, первое упоминание о пришествии Мессии было сделано в форме пророчества об обетованном семени»[342] – этим новым богословским открытием Аванзини начинает изложение «установленных Богом» принципов «финансового урожая», которые необходимо знать, чтобы «Бог мог умножать наши финансы».

Прежде всего нужно понять, что «если пшеничное зерно, падши в землю (сеяние), не умрет, то останется одно (никогда не размножится до урожая) – Ин.12:24. Эту истину вы должны понимать, если хотите получать деньги от Бога. Многие хорошие христиане проживают всю свою жизнь так и не поняв, что основное для получения финансового урожая – это даяние Богу. Не важно ни плодородие почвы, ни способность семени к произрастанию: если семя не брошено в землю, оно не размножится, то есть останется одно»[343].

«Если вы сеете, но ничего не вырастает, проблема не в Божьих законах урожая, а в чем-то другом, так как законы Божьи непреложны». Более того, «не имеет значения, насколько вы искренни. Не имеет значения острота вашей нужды. Не имеет значения, насколько вы религиозны. Если вы хотите получить урожай своих финансов, вы должны действовать в соответствии с Божьими законами урожая. Вот первый из них: не может быть урожая, пока семя не посеяно. Бог не может умножить финансов, пока некоторая их часть не будет отдана Ему»[344].

Однако, как показал опыт Джона Аванзини, верующие не всегда имеют достаточно денег для даяний, способных перекрыть его расходы на обеспечение «достойной христианина жизни»:

«Почти в каждой церкви, где я выступаю, а также в получаемых письмах люди говорят одно и то же: «Брат Джон, Бог не снабдил меня деньгами, поэтому я не могу ничего дать». Поверьте, я никого не хочу выводить из себя, однако… я должен противостать этому грубейшему обвинению против Бога. Каждый христианин обеспечен деньгами для даяния Богу. Сознаю, что когда тарелка для сбора проходит по рядам, многие христиане не могут ничего туда положить. Однако, поймите, что отсутствие средств объясняется вовсе не тем, что Бог недостаточно обеспечил их средствами для даяния. Истинная причина таких явлений в том, что люди необоснованно присваивают деньги, которыми Бог снабдил их для участия в деле Божием»[345]. То есть, если у человека не хватает денег, беда не в том, что он не воспользовался советами Джона Аванзини – он согрешил святотатством.

В этом случае Аванзини призывает прежде всего признаться себе в «истинной» причине случившегося и дать Богу обещание исправиться: «Когда следующий раз у вас нечего будет положить. попробуйте сделать так: скажите: «Я необоснованно присвоил деньги, которыми Бог обеспечил меня для даяния. И из-за этого у меня ничего не осталось на пожертвование». Исповедав это упущение, просите у Бога прощения, а также возможности возместить упущенное. Если ваше раскаяние будет искренно, Бог непременно поможет вам возместить эти средства»[346].

Отвечая на возможный вопрос о том, куда нужно «сеять» деньги, Аванзини говорит так: «Любая поместная церковь, которая учит, проповедует и практически осуществляет всю истину Слова Божия, всегда является хорошей почвой. Это следует постоянно иметь в виду, потому что не всякая церковь стопроцентно проповедует всю истину Слова Божия… Поэтому, если вы состоите в церкви, которая не является хорошей почвой, советую вам выйти из нее прямо сейчас!»[347]. То есть, хорошей почвой может быть только неопятидесятническая община, а жертвующие свои деньги в одной из «традиционных церквей» вряд ли получат обещанное Джоном Аванзини.

Многие другие проповедники стараются как можно красочней проиллюстрировать выгоду от уплаты десятины. Например, Алексей Ледяев рассказывает о пользе пожертвований следующее:

«Почти во всех странах мира и взрослые, и дети предпочитают на завтрак кукурузные хлопья с молоком. Почти в каждом доме на столе красуется томатный кетчуп. Практически в каждой квартире в ванной ты непременно увидишь зубную пасту Colgate и мыло Ivory. Почему эти товары пользуются таким ошеломляющим спросом? Это не потому, что кому-то и кем-то навязывается американский образ жизни. Секрет успеха кроется совершенно в другой сфере. Среди многочисленных преуспевающих христианских бизнесменов можно встретить такие имена как мистер Келлог, основатель компании Corn Flakes, “томатный король” – мистер Хейнц, а вместе с ним и мистер Проктер, глава одной из крупнейших в мире фирм Procter & Gamble, которые посвятили свой бизнес Господу и регулярно отдают Ему десятую часть от всех прибытков»[348].

Странным может показаться тот факт, что именно там, где так много проповедуют об исполнении Духом, знамениях и чудесах, о силе веры и власти верующего над диаволом, именно там обращает на себя внимание сильный акцент на сборе пожертвований. Кажется, что, несмотря на полноту Духа, чудеса и знамения, доверие лидеров Богу не очень значительное.

«Хотя на американских денежных банкнотах стоит: «Мы верим в Бога», но кто действительно верит Ему? Полагаются ли на Него радио- и телепроповедники в том, что Он Сам восполнит их потребности? Если «да», то они не трепали бы Его Имя перед циничным миром во время своих плаксивых просьб о милостыне»[349].

Любому непредубежденному человеку понятно, какая непреодолимая пропасть лежит между вышеприведенным утверждением и духом Священного Писания, в котором апостол Павел предупреждает всех верующих: «ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1 Тим.6:10).

 

^ II.4.10. О Церкви

Неохаризматическое учение о Церкви наиболее полно и систематически излагает в книге «Церковь живого Бога» Ульф Экман[350]. Он подробно описывает, как постепенно формировались его собственные взгляды на этот вопрос.

«Когда в конце семидесятых – начале восьмидесятых годов Бог вложил в мое сердце желание проповедовать учение веры, я не слишком много знал о церкви. Для меня и, как я понимаю, для многих других, церковь была местом бесконечных споров междоусобиц, мелочных забот, смирения перед нищетой и отсутствием количественного роста церкви и пробуждения. Пасторы и руководители формировали церкви соответственно своим собственным меркам и амбициям, а также традиционным учениям и специфике различных деноминаций. Внешне эти церкви могли выглядеть по-разному, но их объединяла серость, нищета и мирское мировоззрение»[351].

Картина, которую наблюдал Экман, сильно отличалась от его представлений о том, какой должна быть настоящая Церковь, основанная Христом. Поэтому для объяснения сложившейся ситуации он вспоминает появившуюся благодаря реформаторам XVI столетия идею «невидимой Церкви»:

«Иисус сказал, что даже врата ада не могут превозмочь Церковь. Это значит, что Церковь имеет на земле очень важное значение. Но, несомненно, здесь имеется в виду не мертвая застывшая организация, а живой, верный Богу и сильный и непоколебимый организм»[352].

Поэтому, своей первоочередной задачей Ульф Экман считает разъяснение того, какой должна быть «настоящая церковь», описанная в Библии. Это, по мнению Экмана, несомненно скажется на изменении церковной обстановки в лучшую сторону. «Если бы мы имели откровение о том, какой Он задумал Свою Церковь, тогда наши церкви выглядели бы совсем по-другому, были сильнее и эффективнее. Они были бы едиными и гармоничными. Они смогли бы противостоять нападкам и атакам дьявола. Они постоянно возрастали бы даже при самых неблагоприятных обстоятельствах. Они были бы агрессивными в хорошем смысле. Они определяли бы духовный климат и, более того, могли бы изменять его. Они не вступали бы в компромисс с миром, но твердо стояли бы за истину»[353].

Нестроения, происходящие в «традиционных» церквях, имеют своей причиной забвение этого истинного учения, в результате чего произошла потеря правильных ориентиров, и стало невозможным правильно организовывать церковную жизнь.

«Ошибочное учение прошлого о церкви делало верующих пассивными и препятствовало личной инициативе. Верующие контролировали и связывали друг друга, и поэтому члены церкви были бездейственными и подавленными. Богу это неугодно»[354].

Для того, чтобы яснее представить себе Божий замысел о Церкви, нужно посмотреть, что говорит об этом Библия, напоминает Экман, по-видимому полагая, что представители «традиционных» деноминаций редко обращаются за помощью к Священному Писанию.

«В день Пятидесятницы, когда родилась Церковь, был сотворен новый народ, состоящий из новых народов на земле. Знамением этого было говорение языками. Люди слышали учеников, говорящих на языках разных народов и провозглашающих дела Божии (Деян.2:11[355]. Описывая языки в качестве важнейшего дара Святого Духа, Экман несомненно проводит здесь параллель с пятидесятнической практикой говорения на «иных языках», снова таким образом игнорируя различие между даром Святого Духа, описанным во второй главе Деяний (языками, которые присутствующие могли понимать), и современной глоссолалией харизматиков.

Описывая дальнейшую историю Церкви, Ульф Экман выражает обычную концепцию лютеровского богословия, не видя в дальнейшей христианской истории ничего, кроме продолжающегося всеобщего отступления и забвения Библии: «Довольно быстро наступило тысячелетнее царство тьмы внутри церкви, которое Мартин Лютер назвал «Вавилонским пленом церкви»[356]. В упрощенном варианте, ситуация выглядела следующим образом: с признанием христианства официально разрешенной религией Римской империи в нем постепенно начали появляться нездоровые тенденции, что привело к оскудению в ней благодатной жизни, и Церковь перестала быть такой, какой ее задумал Христос.

«Со времени царствования императора Константина ситуация резко изменилась… Конечно, все это произошло не сразу, но шаг за шагом изменился характер церкви, ее содержание и направление. Признание церкви государством привело к коррупции внутри церкви. Новозаветное христианство, его учение, сила и порядок начали изменяться, пришли в упадок и прониклись мирским духом… По-прежнему цитировалась Библия, по-прежнему Иисус признавался Господином церкви, но на самом деле там царила смесь религиозности с мирским духом»[357].

Следует подробнее остановиться на употребленном слове «религиозность», которое, стоя в харизматическом лексиконе в одном ряду со словом «традиция», имеет подчеркнуто негативный характер, ассоциируясь с бездуховностью и заученным исполнением мертвых обрядов и правил. Ульф Экман поясняет это так:

«Что такое религиозность? Это не что иное, как старание человека спасти самого себя, совершением «богоугодных» дел и поступков, соблюдением религиозных идей и традиций. Он исполняет определенные предписания и думает этим удовлетворить Бога. Но все это исходит из души человека, его эгоизма и плотской натуры. Человек есть и всегда был религиозным»[358].

Следствием все увеличивающейся «религиозности» большинства христиан и явилось забвение истинного библейского учения.

«Официальное христианство пошло кривыми путями. Всевозможные суеверия, поклонение святым, иконам и распятиям, басни и легенды, антибиблейские традиции расцвели пышным цветом… Место страха Божьего, благочестия и святой жизни заняли литургии, паломничества, самобичевания, монашество и монастырская жизнь. Свечи и распятия стали считаться святыми. Иконы стали предметом магического посредничества в общении с Богом, способного (так в переводе. – Ю.З.) передавать жизнь и милость с небес»[359].

Конечно, не все христиане подались соблазну смешать христианство с язычеством, и многие члены церкви выступали против этого. Однако, по мнению Экмана, официальная церковь всегда жестоко преследовала их и подвергала мучениям за имя Христово:

«Среди всего этого были люди, истинно любившие Бога, жаждавшие общения с ним, но чаще всего они преследовались. Их унижали или сжигали на костре, или подвергали мученической смерти. В лучшем случае, возникла пародия на новозаветное христианство, в худшем – демоническая имитация, имеющая целью украсть силу и жизнь у живой церкви Божьей. Духовная, беспросветная тьма окутала так называемый христианский мир. В этом продажном «христианстве» две категории людей подвергались особому преследованию. Первая из них – христиане пробуждения, вторая – иудеи»[360].

Последнее очень важно, поскольку, как считает Экман, именно «традиционное» христианство повинно в расцвете антисемитизма.

«Когда официальная церковь, как блудница, отпала от Бога, в ней автоматически расцвел антисемитизм. Тот же яд, та же ненависть, всегда существовавшая и желавшая искоренить собственный Божий народ, иудеев, и оторвать их от Божьих обетований, появилась в официальном христианстве»[361].

На этом обвинении Экман не останавливается, но заявляет следующее: «Я утверждаю, что все так называемые христианские сообщества, включая современные, практикующие небиблейские традиции, являются также антисемитскими. Эти сообщества всегда люто ненавидели как настоящую духовную жизнь в живой церкви, так и истинный Божий народ – иудеев. Потому что фальшивая религиозность всегда имитирует истину и претендует на то, что Бог дал живой церкви и иудейскому народу»[362].

Среди реформаторов, пытавшихся восстановить первоначальный облик христианства, Ульф Экман упоминает Лютера, Джона Уэсли[363] и движение методизма[364]. Заслугу последнего Экман видит в отрицании крещения младенцев: «До тех пор различные государственные церковные власти, как католическая, так и протестантская, продолжали считать, что люди, рожденные в «христианских» странах, через крещение в младенческом возрасте становятся христианами. Но теперь серьезно прозвучало откровение о необходимости родиться свыше, обратиться к Богу и покончить с грехом в своей жизни… Откровение, а не просто учение о жизни, раз и навсегда вошло в церковь и начало набирать силу»[365].

Но главным событием церковной истории является «восстановление проявления в ней силы Божьей», которое вернуло церкви правильное понимание Священного Писания и наполнило ее присутствием Святого Духа, как в первые века христианства. «Апостольская церковь сочетала в себе истинное библейское учение и истинное откровение, которые давали человеку свободу и восстановление. Кроме того, она жила духовной жизнью освящения и была предана Богу. К тому же она была оснащена свыше силой Святого Духа…»[366]. Людьми, сыгравшими ключевую роль в этом процессе возрождения, Экман считает Чарльза Пархэма, Смита Виглсворта и Орала Робертса как его преемника[367].

Однако постепенно и это пробуждение «застыло в различных канонах, но сила Духа передавалась дальше через пробуждение исцеления, харизматическое, различные пророческие движения, движение веры и многие другие»[368].

Именно благодаря этим последним «верующие начали понимать и принимать Святого Духа как никогда раньше»[369]. То, что последовало вслед за этим, и явилось настоящим восстановлением церкви, говорит Экман. Наконец верующие «получили познание о дарах Духа и различных сверхъестественных проявлениях. Они ожидали видеть чудеса и знамения. Они молились за больных и изгоняли бесов. Они начали пророчествовать и получать сверхъестественные откровения. Сверхъестественная сила, мудрость и присутствие Божье перестали быть чем-то чуждым. Они поняли служение и авторитет (скорее, в оригинале имеется в виду одно из основных понятий «Движения веры», «authority» – «власть». – Ю.З.) верующего. Согласно сказанному в Марка 16:17-20, все верующие могут иметь дар языков… Все верующие имеют одинаковые права и власть в имени Иисуса иимеют право получать ответ на молитвы во имя Иисуса (курсив мой. – Ю.З.), противостоять сатане и обращать его в бегство во имя Иисуса. Все эти библейские истины (курсив мой. – Ю.З.) не практиковались в полноте в начале пробуждения, но, благодаря работе Святого Духа в различных обществах, вошли в церковь и были восстановлены в течение двадцатого века»[370].

Понимая теперь, в чем состоит замысел Бога о церкви, верующие должны выстроить жизнь своей общины согласно этому примеру, что в конечном итоге приведет к ее увеличению и процветанию. «Откровение, которое Господь дал поместной церкви – это ее увеличение»[371].

 

^ II.4.11. Сила Крови Христа

Среди неопятидесятников очень популярно молитвенное «призывание Крови Христа» для защиты от всякого рода неудач и неприятных обстоятельств. Об этом, в частности, пишет Бенни Хинн, приводя в качестве подтверждения высказывание Р. А. Торрея: «Мы должны знать силу Крови, если мы хотим знать силу Божью. Наше знание и переживание силы Слова, силы Духа и силы молитвы зависят от знания силы Крови Христа»[372].

Впервые Бенни Хинн, по его собственным словам, услышал о «силе Крови» достаточно давно: «Когда я был молодым христианином, я по воскресеньям ходил в церковь, пастором которой был Максвел Уайт… Одной из постоянных тем была Кровь Христа. Из моей памяти никогда не исчезнут его рассказы об излиянии Святого Духа в начале нашего века. Он рассказывал о мощном движении Святого Духа в Шотландии в 1908 году. Пастор Уайт говорил, что Святой Дух пришел внезапно из-за того, что люди осознали силу Крови Иисуса. Он говорил: «Один брат,… сидя на собрании одной из молитвенных групп, вдруг поднял руки и сказал: «Кровь Иисуса». Тотчас же Святой Дух опустился на собравшихся, и люди начали принимать и переживать Пятидесятницу. Пробуждение распространилось по всей Англии»[373].

Рассказы пастора Уайта произвели на Хинна сильное впечатление. «Мой интерес к силе Крови Христа рос и умножался. Я начал более глубокое изучение, чтобы увидеть, что Слово говорит об этом на самом деле»[374].

Пытаясь защититься от обвинений в использовании нехристианских магических приемов, Хинн говорит: «В Крови Иисуса есть сила. В этом нет сомнений. Но в то же время Кровь сама по себе не имеет «магической» силы. Сила приходит от Самого Господа Иисуса, и именно он стоит на твоей стороне и действует, когда в молитве ты говоришь о его Крови. Мы применяем Кровь Иисуса через веру и молитву. Но покрывает нас Господь, а не мы сами»[375].

Бывшему украинскому харизматику Г. Мохненко «не раз приходилось слышать молитвы, в которых звучало приблизительно следующее: «Я провозглашаю кровь Христа на мой дом! Я помазываю ей мой автомобиль». Мне вспоминается молитва одного пастора так называемой «харизматической» церкви: вместо того, чтобы идти на работу (он работал сторожем), этот служитель провозглашал ограду крови Иисуса на детский сад и спокойно оставался дома.

Что же это за странное действие? Христиане, мажущие кровью Господа все подряд, от автомобилей до своих холодильников и даже собак. Смею заверить, это ничто иное, как магические элементы, имеющие место в их служении»[376].

Бенни Хинн предлагает использовать формулу «Крови Христа» как можно чаще в самых различных обстоятельствах. «Лукавый может задирать вас на каждом шагу, но когда вы примените Кровь, оживет сила Божья»[377]. Сам же он утверждает, что делает это в каждой своей молитве: «Лично я делаю это каждый раз, когда молюсь»[378].

Люди, которые не следуют в этом примеру Бенни Хинна, вряд ли могут, по мнению последнего, ощущать постоянное присутствие Святого Духа. «Я встречал многих людей, которые произносят в молитве: «Господь, пошли Духа Святого в мою жизнь! Наполни меня Своей силой!» Святой Дух придет, когда мы будем почитать смерть Иисуса Христа и Его Кровь»[379].

«Я просил Бога, что если будет хоть один день, когда мне придется стоять за кафедрой без осознания полноты и помазания Духа Божьего, и проповедовать без сострадания и огня, то я хотел бы, чтобы Бог забрал меня домой на небеса. Я не хочу жить. Я не хочу стоять за кафедрой и проповедовать без силы Святого Духа. Это очень опасно»[380]. Состояние, в котором, по собственному признанию, находится Бенни Хинн, действительно очень опасно. В православном учении о духовной жизни оно называется прелестью, или иначе, духовным самообольщением.

 

^ II.4.12. Учение о теократии

Под теократией в «Движении веры» обычно понимают учение о власти пастора над общиной. С одной стороны, представляется совершенно естественным и необходимым, чтобы руководитель общины имел авторитет среди верующих. Однако, то, что сказано и написано об этом явлении учителями «Слова жизни», заставляет говорить о гораздо более жестком контроле, чем то подразумевается словом «авторитет». Само учение о теократии обычно не проповедуют открыто, и далеко не всегда так его называют, но очень часто оно звучит подтекстом во время проповеди, на который трудно не обратить внимания.

В лексиконе представителей «Движения веры» существует понятие «дух критицизма», про которое вспоминают при всяком случае несогласия с мнением пастора[381].

Рижский пастор Алексей Ледяев, комментируя стих Ин.8:34-36[382], проводит параллель между непослушанием и рабством греху, выстраивая логическую цепь: дух «критицизма» – недовольство – бунт – состояние рабства. Указанное в евангельском отрывке «сыновство» в таком случае ассоциируется с послушанием и непротивлением[383].

«Все мы, вместе взятые, – говорит Ледяев, – подразделяемся на две неравные группы: рабы и свободные… «Всякий, делающий грех, раб есть греха; но раб не пребывает в доме вечно: сын пребывает вечно; итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:34-36). Контекст данного стиха прост: в церкви есть люди, которые очень скоро оставят ее. Церковь оставят рабы. В церкви они временно. Останутся свободные, то есть сыны»[384].

При ближайшем рассмотрении, однако, «рабами» оказываются все те, кто не разделяет единственно правильных взглядов «Движения веры». «Что такое рабство? Идти против рожна. Рабы гонят истину. Но, увы… Они никогда не смогут изгнать ее. Они будут нарываться то на одни неприятности, то на другие. Они назовут христианство[385] ересью назарейской, десятины – побором, теократию – хунтой, Дух Святой – анархией. Трудно тебе идти против рожна. Но если Сын освободит, ты истинно свободен будешь от вчерашнего богословия, вчерашнего фарисейства, вчерашнего религиозного мышления, которое превратило тебя в инквизитора и палача Пробуждения. Поймите, раб не пребудет в доме вечно»[386].

Но недовольство существующими порядками нередко проникает и в ряды самих неопятидесятников, которых Алексей Ледяев также считает своим долгом вовремя предостеречь. «Рабство – продукт невежества. Сегодня очень многие люди в церкви чувствуют себя как в заключении. Они жертвуют деньги, но полны претензий: «Я отдал деньги. Когда он мне вернутся?» Они делают это как рабы, потому что им сказали: «Надо делать»… Как правило, в сердце раба возникает бунт против рабства, которое они сами создали в собственном мышлении… Если ты чувствуешь себя в церкви рабом, я тебе пророчествую: ты здесь долго не удержишься. Твоя рабская философия станет питательной средой недовольства, раздражения, и, наконец, произойдет восстание»[387].

Выступая против своих руководителей, человек таким образом становится преступником закона: «Бунт – это попранный закон, это заплеванные правила»[388]. И совершенно неважно, имеются ли основания для того, чтобы быть недовольным – послушание пастору должно простираться и на случаи, когда он явно не прав. Взамен Ледяев обещает продвижение и преуспевание не только в духовной, но и в материальной сфере.

«Бунт – это гордость, завышенное мнение о себе, извращение Божественного порядка. Когда ты сегодня служишь своему лидеру, как Ор и Аарон, поддерживаешь руки своему Моисею, это – оправданные инвестиции, это – кредит будущего. Завтра тебе будут поддерживать руки. А если ты сегодня плюешь на всех, завтра свиньи обступят, осквернят тебя с ног до головы, ты будешь питаться с ними рожками. Да и то, если позволят. Пожнешь все, что посеял. Философия раба приведет тебя к свиному корыту, к полному банкротству»[389].

Критики общины, находятся ли они внутри или снаружи, оказываются в опасном положении, и им предлагается вспомнить о падении демонов: «Третья часть звезд – это падшие ангелы, жертвы негативного влияния одной возгордившейся, недовольной личности. Берегись оказаться в этой трети, зараженной, инфицированной, обреченной. Избегай общения с недовольными людьми. Следи за чистотой твоих встреч и общений, следи за чистотой своего мышления и чистотой мотиваций своих поступков… Не позволь ему (дьяволу) поразить тебя сомнением, недовольством и ропотом. Угаси эти стрелы потоком благодарности и славословия. Противостаньте дьяволу твердой верой, и он убежит от вас»[390].

Здесь, как мы видим, Ледяев упоминает о нежелательности встреч и продолжения общения с людьми, которые могут помочь верующему задуматься о происходящем в общине или опровергнуть их богословие. А любой серьезный вопрос, на который рядовой неопятидесятник не будет знать ответа, таким образом заставит его сразу же вспомнить об опасности «духа критицизма». Подобный контроль информации и окружения, применяемый в отношении адептов «Слова жизни», является одной из необходимых составляющих контролирования сознания, который используется в тоталитарных сектах.

Что же касается правил, которые нужно уважать, то среди них оказывается также и поведение во время богослужения, а в нежелании соблюдать установленный порядок проявляется все та же «рабская» натура.

«Еще одна зарисовка. Церковь. Идет служение. Руководитель прославления призывает: «воскликни «аллилуйя», рукоплещи Господу!» Свободные восклицают и рукоплещут. Рабы стоят, руки в брюки. Там протест. Кулаки в карманах. Дорогой брат, ты так долго не простоишь в церкви. Чем свободнее будут сыновья и дочери во Христе Иисусе, тем труднее будет дышать рабам. Цепи их невежества станут еще тяжелее, дышать будет невмоготу, пока наконец они не выдавят: «Все!» И уйдут. Правила существуют не для того, чтобы плевать на них. Правила существуют для того, чтобы их исполнять. И поверьте, Бог добьется этого в Своем собственном доме»[391].

Последнее наиболее странно слышать от человека, принадлежащего к движению, которое не щадит своих сил на обличение различных традиций и ритуалов в других деноминациях, заявляя, что Богу нужно только свободное поклонение. Из вышеприведенной цитаты делается очевидным, что сама эта «свобода» является точно таким же общеобязательным ритуалом, за несоблюдение которого можно получить, в лучшем случае, косые взгляды окружающих. Любой человек, когда-либо посещавший харизматические служения, поймет, о чем здесь идет речь. Стиль молитвенного собрания предполагает, что пришедшему невозможно остаться в стороне и сосредоточиться – он обязательно будет чувствовать себя неудобно и выделяться, если не примет навязываемых ему особых правил «поклонения».

Налицо очевидный обман: выступая за свободу на богослужении при разговорах с представителями других христианских конфессий, харизматики в то же самое время не допускают свободы у себя[392].

Итак, суммируя все сказанное о власти пастора в общине, можно сказать, что «непослушание – творческая лаборатория дьявола, где рождаются все наши жизненные проблемы и поражения»[393]. Последствия такого неверного отношения к своему лидеру, по мнению Ледяева, очевидны; «Непослушание лишает человека мудрости, а значит, – спасения. Неразумие погубит нас»[394].

 

^ II.5. Феномен Торонто

Однажды за вечерним богослужением
я проповедовал об аде, когда неожиданно
на всех присутствующих напал приступ
смеха. Чем больше я рассказывал людям,
как выглядит ад, тем больше они хохотали.

Родни Ховард-Браун[395].

В предыдущих главах мы кратко рассмотрели историю развития пятидесятнических идей, а кроме того уделили внимание богословию «Движения веры», наиболее деструктивного направления внутри харизматического движения. В этой связи необходимо обратиться к еще одной очень важной отличительной черте неопятидесятничества – «торонтскому благословению», названного так по имени города Торонто, где начиная с 1994 года происходило наиболее интенсивное его проявление. Феномен Торонто является частным случаем харизматического представления, согласно которому человеку необходимо ощутить присутствие Божие посредством целого комплекса психофизических ощущений.

Многие историки харизматического движения склонны полагать, что «торонтскому благословению» предшествовали два широко известных течения внутри пятидесятничества – «Возрождение последнего дождя» («Latter Rain Revival») 1948 года и так называемые «канзасские пророки», снискавшие популярность среди харизматиков в начале восьмидесятых[396].

Движение «Latter Rain Revival», началось 12 февраля 1948 года в канадской Шэронской библейской школе, основанной Джорджем Хоутином и его братом Эрном, бывшими служителями пятидесятнических «Ассамблей Бога». К тому времени пятидесятническое движение уже существовало более сорока лет, и постепенно начинало приобретать свойственные традиционным деноминациям черты, становясь все менее спонтанным и экстравагантным. В связи с этим, начиная с тридцатых годов, многие пятидесятники заговорили о необходимости нового «возрождения», способного восстановить дух первоначальных общин и напомнить всем об опыте улицы Азуза.

Следствием этого всеобщего ожидания и стало рождение «Последнего дождя». В данной связи особого внимания заслуживает тот факт, что на людей, начавших движение, огромное влияние оказало богословие двух выдающихся фигур пятидесятничества – Уильяма Бранхема[397] и Франклина Холла.

Главным вкладом Холла в дальнейшее развитие пятидесятнических идей стала его книга «Пост и молитва: атомная энергия Бога» («Atomic Power with God Through Fasting and Prayer»), написанная в 1946 году. В ней он утверждал, что Бог слышит молитву лишь в том случае, если она сопровождается постом, почему-то приводя в пример американских индейцев, получавших ответ от своих духов[398].

Холл также проповедовал, что возрождение церкви будет включать в себя физическое бессмертие верующих, а, кроме того, считал, что явления НЛО («неопознанных летающих объектов») и знаки Зодиака имеют большое значение для духовной жизни[399].

Несмотря на имеющиеся очевидные нехристианские элементы, книга Холла сильно повлияла на таких пятидесятнических лидеров, как Орал Робертс, Гордон Линдсей и Уильям Бранхем, которые сами неоднократно упоминали Франклина Холла в ряду величайших проповедников пробуждения[400].

Студенты Шэронской библейской школы решили воплотить в жизнь все описанное в книге Холла, начиная с предписываемого поста. Как сообщал Джордж Хоутин, разные студенты постились от трех до сорока дней[401].

Результатом предпринятых усилий и явилось возрождение, известное под именем «Последнего дождя». Студенты падали на пол под воздействием «силы Божией», начинали пророчествовать и чувствовали необыкновенную духовную силу. Однако спустя несколько лет движение начало приходить в упадок, а сам Джордж Хоутин позднее предпочитал умалчивать о своей роли в его возникновении[402].

Большинство пятидесятнических общин (например, «Ассамблеи Бога») полностью отвергли движение «Последнего дождя» как еретическое[403].

В восьмидесятых годах приобрело широкую известность движение «канзасских пророков», среди которых особенно выделяются Пол Кэйн, Рик Джойнер и Боб Джонс. Движение подверглось резкой критике со стороны других харизматиков, и поэтому было вынуждено просить заступничества Джона Уимбера, формально примкнув к его «Винограднику».

«Канзасские пророки» говорили о начинающемся возрождении последних времен, когда «новое поколение» христиан будет облечено необычайной силой, которой не обладал еще никто в истории человечества:

«Ни один когда-либо ранее живший пророк или апостол не сравнится в силе с воинами великой армии Господа последних дней. Ни Илия, ни Петр, ни Павел, ни кто-либо другой не обладал той силой, которой будет облечена эта великая армия»[404].

Такова предыстория исследуемого нами явления. Собственно «торонтское благословение» прежде всего ассоциируется с популярным на харизматических собраниях «падением в Духе». Этот феномен легко узнаваем. Обычно он происходит во время молитвенных собраний или сеансов исцеления, когда проповедник приглашает всех людей, испытывающих какую-либо физическую, эмоциональную или духовную проблему, выйти вперед, чтобы он мог за них помолиться. К ним присоединяются и другие, желающие испытать силу «духовного благословения». После того, как проповедник возлагает руки поочередно на каждого, многие начинают падать на пол, при этом поддерживаемые помощниками пастора, которые уже предусмотрительно стоят сзади.

Часть «поверженных в Духе» лежит спокойно, другие могут совершать непроизвольные телодвижения, вертеться на месте, смеяться или плакать. «Смех в духе» или, как его еще называют, «святой хохот» – одно из наиболее частых явлений на такого рода собраниях. Однако и этим не исчерпывается разнообразие физических проявлений «торонтского благословения». Кто-то рычит, подражая льву, лает, воет или кудахтает. Некоторые люди начинают подпрыгивать или кататься по полу. Многие утверждают, что в эти моменты у них бывают видения.

«Падение в Духе» иногда называют «покоем в Духе» или просто «падением». Эта практика получила широкое распространение благодаря Родни Ховарду-Брауну, южноафриканскому харизматическому проповеднику, именующему себя «барменом Святого Духа».

Ховард-Браун говорит, что истоки явления относятся к 1979 году. Тогда, в возрасте семнадцати лет, Родни поставил Богу своего рода ультиматум: «Или Ты сойдешь сюда прямо сейчас и коснешься меня, или я сам поднимусь и прикоснусь к Тебе»[405]. Он продолжал снова и снова кричать: «Боже, я хочу обладать Твоей силой»[406]. Ховард-Браун утверждает, что неожиданно на него сошел огонь Божий, начавшийся в его голове и прошедший до пальцев ног. «Его сила зажглась в моем теле, и так продолжалось четыре дня. Я думал, что умру. Я думал, что Он хочет меня убить. Мое тело было в огне с головы до пят, а из моего живота как бы полился поток живой воды. Будучи не в силах управлять собой, я стал смеяться, потом плакать, а потом говорить на языках. Я был настолько опьянен вином Святого Духа, что находился вне себя. С того времени, благодаря встрече с Господом, моя жизнь радикально изменилась»[407].

Согласно Ховарду-Брауну, полученное «помазание» было настолько сильным, что ему пришлось просить Бога забрать дар обратно, чтобы не умереть. Ховард-Браун чувствовал себя так, как будто он «вывернул горящую электрическую лампочку, и вместо этого сунул в патрон палец»[408].

После этого Ховарду-Брауну было дано поручение наполнять всех «небесным вином», делая «пьяными в Духе». С того дня, как Родни подключился к этой своеобразной «небесной электрической розетке», его главным желанием стало «подключать» к ней как можно больше людей[409].

По собственному признанию Ховарда-Брауна, он сам был поражен тем, что происходило на его собраниях. Бывало, что человека, которому он прикасался, отбрасывало на несколько метров назад. Но это было только началом. В дополнение к «пьяным в Духе» появлялись «сбитые с ног в Духе» и даже «приклеенные в Духе». Одна из книг Ховарда-Брауна включает в себя главу под названием «Клей Святого Духа»[410]. В ней он описывает случай с женщиной, оказавшейся «приклеенной» к полу во время собрания.

«Она лежала там с полудня до часу тридцати. В час тридцать она попыталась подняться. Она хотела встать. У нее ничего не получилось. Все, что она могла делать, – это хлопать в ладоши. Так она лежала и хлопала – хлоп, хлоп, хлоп, хлоп… Два тридцать, три тридцать, четыре тридцать… В четыре тридцать женщина все еще говорила: «Я не могу подняться. Я прилипла к полу»[411].

Служители сообщили Ховарду-Брауну, что к шести часам вечера женщине удалось оторваться от ковра, после чего ей потребовалось еще около часа, чтобы с середины зала доползти до стены. «Она была приклеена к полу шесть часов! К семи часам она больше не могла говорить по-английски. Она попыталась заговорить, но лишь иные языки изливались из ее уст. Она не могла сопротивляться. Она была… совершенно пьяна Святым Духом»[412].

Известно, что Ховард-Браун несколько раз присутствовал в качестве гостя на богослужениях виднейших проповедников «Движения веры» – Бенни Хинна и Кеннета Коупленда[413]. Можно предположить, что именно благодаря их поддержке имя Ховарда-Брауна стало широко известным в харизматических кругах.

В 1990 году Ховард-Браун был приглашен Бенни Хинном проповедовать для его общины в Орландо, результатом чего стало огромное количество «пьяных в Духе» людей. Наблюдавший за происходящим Бенни Хинн не замедлил заверить своих прихожан, что через Родни Ховарда-Брауна действует Святой Дух[414].

Годом позже Кеннет Коупленд, возложив руки на Ховарда-Брауна, изрек пророчество о предстоящем ему великом служении[415].

В распространении торонтского феномена сыграли большую роль и два других харизматических пастора, Рэнди Кларк и Джон Арнотт.

Рэнди Кларк, пастор из Сент-Луиса (штат Миссури), принадлежал к известному «Виньярд министириз» Джона Уимбера. Однажды, чувствуя полное разочарование в своей духовной жизни, он был приглашен своим близким другом посетить молитвенное собрание Родни Ховарда-Брауна, проходившее в библейском центре Хейгина «Rhema». Во время собрания Кларк был «повержен в Духе», и впервые за долгое время почувствовал в себе прилив духовных сил[416].

Результаты поездки не замедлили сказаться. В первое же воскресенье после этого на собрании в общине Кларка одна женщина вдруг упала и начала смеяться, совершенно не контролируя себя. Этот истерический смех продолжался все оставшиеся до конца службы сорок пять минут[417]. Несмотря на то, что ранее в общине не случалось ничего подобного, теперь каждый из присутствующих с огромным энтузиазмом просил Кларка прикоснуться к нему, чтобы получить то же «благословение».

Среди всей общины нашелся лишь один сомневающийся, которой во время всеобщей эйфории оставался в стороне, не одобряя «святого хохота». Однако, в тот момент, когда этот человек подходил к сцене для причащения, он был неожиданно для самого себя «заморожен в Духе» и прилип к полу. Эти и другие необычные проявления без перерыва продолжались в общине еще шестнадцать месяцев.

После того Кларк получил пророчество, которое, по его собственному признанию, «изменило его жизнь». Суть пророчества заключалась в том, что Кларку предстоит стать особым Божиим посланником для людей, никогда еще до этого не испытывавших «духовного опьянения» и «клея Святого Духа»[418]. Харизматический историк Ричард Рисс настаивает на особой значимости этого пророчества, утверждая, что без него «торонтское возрождение» никогда бы не случилось[419].

Получив пророчество, Рэнди Кларк в январе 1994 года отправляется в Канаду, в город Торонто, которому и суждено было дать имя знаменитому феномену.

Незадолго до описываемого события пастор торонтской общины «Виноградник» Джон Арнотт получил особое откровение от Бога, повелевавшего ему «находиться вблизи людей, имеющих помазание»[420]. Одним из таких людей был старый друг семьи Арноттов, Бенни Хинн, оказавший на их жизнь огромное влияние. По словам Арнотта, Бенни Хинн молился над ними около пятидесяти раз. Во время одной такой молитвы жена Арнотта, Кэрол, сделалась совершенно «пьяной в Духе», хотя сам Джон не испытал практически ничего. В июне 1993 года над Арноттом молился и Родни Ховард-Браун, но результат был по-прежнему отрицательным: «Двести сорок восемь человек упали, а я все продолжал стоять»[421].

20 января 1994 года в общине Арнотта проповедовал специально для того приглашенный Рэнди Кларк. Он рассказал обо всем, что произошло с ним лично, в присутствии ста двадцати прихожан. Вслед за тем около восьмидесяти процентов людей упали на пол «под воздействием силы Святого Духа». Как сообщает сам Джон Арнотт, «это было похоже на взрыв. Мы видели, как люди были буквально сбиты с ног Духом Божиим. Другие тряслись и дергались. Некоторые лежали на полу, как мертвые, на протяжении многих часов. Люди плакали и кричали»[422].

Таким образом, массовые «падения в Духе» начались в Торонто с 1994 года. То, что происходило там, менее всего напоминало богослужебные собрания. Люди, скорее, приходили для того, чтобы еще раз испытать те необычные физические ощущения от «общения со Святым Духом». Арнотт признается, что вначале у него не было никаких богословских доводов в пользу такого рода собраний: «Я совсем не хотел, чтобы христиане падали, катались по полу и смеялись»[423]. Вместо этого Арнотту хотелось, чтобы Бог спасал заблудших и исцелял больных. Тем не менее, чем дальше распространялись слухи о том, что происходит в Торонто, тем менее критичным он становился.

Ответом на его первоначальные сомнения явилось несколько видений, в которых Иисус успокаивал Арнотта, давая понять, что источником происходящего действительно является Святой Дух[424]. Рэнди Кларк, с которым Арнотт также поделился своими сомнениями, предположил, что со стороны Бога было очень мудро устроить верующим праздник, вместо того, чтобы возлагать на них с самого начала тяжелое бремя учения о святости[425].

Продолжением торонтского феномена явилось в 1995 году так называемое «излияние Святого Духа в Пенсаколе», когда Джон Килпатрик, пастор «Ассамблей Бога» в городе Пенсакола (штат Флорида) пригласил в свою церковь известного проповедника Стивена Хилла. Последний получил свое «посвящение» от Кэрол Арнотт несколько ранее.

Хилл принялся проповедовать собравшимся о чудесах, которые на его глазах уже много лет Бог творил в Аргентине. По свидетельству Стивена Хилла, это было не только «обычное» исцеление хромых и возвращение зрения слепым. Он зашел так далеко, что рассказал даже о якобы имевшем место чудесном пломбировании больных зубов, совершенном Самим Богом (sic! – Ю.З.)[426].

«Но там случилось и нечто гораздо большее, – продолжал Хилл. – Если вы не верите, что произошло что-то большее, то ваш Бог – очень скучный»[427]. Бог подтвердил Хиллу, что Он отнюдь не является скучным. Обращаясь к Стивену, Бог сказал: «Стив, ты должен кое-что понять, и ты поймешь, иначе ничего не произойдет: Я spontaneous (непредсказуемый)»[428]. Хилл сообщил, что у него было откровение относительно всех находящихся в зале: каждый, пришедший на собрание сухим, промокнет от небесного дождя[429].

Рассказав о «великих людях», вместе с которыми он трудился на ниве возрождения, Хилл поделился историей своего собственного обращения к Богу. Согласно этому свидетельству, обращение Хилла произошло совершенно независимо от Евангелия. Хилл утверждает, что однажды, будучи в то время наркоманом и вором, он встретил лютеранского священника, который сообщил, что все, что ему нужно делать для того, чтобы стать свободным – это произносить имя Иисуса[430].

Хотя Хилл был неверующим, он последовал совету, начав повторять: «Иисус, Иисус, Иисус…», и ровно через тридцать секунд он духовно изменился, став совершено новым человеком, не зная ничего о христианстве даже на уровне «четырех духовных законов»[431]. Несколько позже, испытав «падение в Духе» на одном из харизматических собраний, Стивен, начал обращаться ко всем известным ему проповедникам с просьбой прикоснуться к нему, после чего немедленно падал на пол.

После свидетельства Хилла, «падения в Духе» пришлось испытать всем собравшимся, а сам день вошел в историю как начало возрождения в Пенсаколе.

Каким образом можно интерпретировать вышеприведенные факты? Было уже неоднократно сказано о множестве параллелей между опытом Торонто и пробуждением силы кундалини в оккультизме. Некоторые исследователи настаивают на том, что явление имеет оккультное происхождение[432].

Кроме того, необходимо отметить, что описания феномена «торонтского благословения» обнаруживают необычайное сходство с другим известным явлением – сеансами массового гипноза, на которых среди находящихся в зале наблюдаются весьма похожие психические реакции.

Для иллюстрации этого утверждения мы попробуем описать наиболее известные явления, имеющие место и в том, и в другом случаях.

 

^ II.5.1. Психические и физические эффекты

Чувство легкости (тяжести). Некоторые из людей, испытавших «торонтское благословение», рассказывают о чувстве необычайной легкости или парения в воздухе, как это описано ниже:

«В тот момент, когда вы положили руку мне на лоб, я вдруг испытал чувство необычайной легкости, и я упал»[433]. «Я просто полетел вниз, мягко, как перо. Я чувствовал легкость, но был все время в сознании; я только не мог контролировать свое тело. Я хотел подняться, но не мог двинуться… Казалось, что я парил в воздухе»[434].

Люди, подвергавшиеся гипнозу, свидетельствую о том же самом:

«Он чувствовал себя так, как будто парил в воздухе, или как если бы его тело было полностью отделено от мозга»[435]. «Мне казалось, что я парил над стулом»[436]. «У меня было чувство, что ноги хотят подняться ввысь»[437].

Иногда результатом «торонтского благословения» и гипноза, напротив, становится ощущение тяжести (аналогичное для того и другого случаев):

«Казалось, что сверху на меня навалилась огромная тяжесть, о которой я не подозревал до тех пор, пока не попробовал подняться»[438].

Некоторые из побывавших на собраниях Джона Уимбера, свидетельствовали о чувстве «необычайной тяжести в руках и грудной клетке»[439].

Подобным же образом выглядит опыт людей, находившихся под гипнозом:

«Тяжесть моих рук была похожа на тяжесть мешка с цементом или тонны свинца… Я чувствовал тяжесть, особенно в ногах… У меня было впечатление, как будто я вешу тонны, особенно это касалось моих рук»[440].

Дрожь и непроизвольные движения частей тела. На харизматических собраниях множество людей испытывает дрожь в теле, а кроме того, нередки и случаи непроизвольных движений головы, рук и ног[441]. Сходные проявления отмечаются и у последователей «Общества сознания Кришны», которых учат выходить из собственного тела, впадая в экстаз при произнесении мантры[442]. Наиболее известный пример того же из области гипноза – телевизионные сеансы психотерапевта Анатолия Кашпировского в конце восьмидесятых годов.

Исцеления. Гипнотические сеансы не отстают от харизматических и по статистике происходящих исцелений.

Френсис Мэкнатт находит, что исцеления наиболее вероятны именно с тот момент, когда человек находится в состоянии «покоя в Духе»[443]. Того же мнения придерживаются и другие харизматические целители: «Мы обнаружили интересный факт. Часто Бог делает что-либо сверхъестественное – исцеляет, освобождает от демонов или очищает, – именно тогда, когда человек повержен в Духе»[444].

Известно множество исцелений, которые якобы произошли на гипнотических сеансах – это включает исцеления от прыщей, бородавок, заикания, вредных привычек (алкоголизма и курения), бессоницы, импотенции, болей в спине, паралича и даже слепоты. Еще в восемнадцатом веке гипнотизеры утверждали, что могут исцелять головную боль, опухоли, ожоги, различные глазные болезни и облегчать припадки астмы. Исследователи гипноза отмечают:

«В некоторых случаях применяемого на сцене гипноза простого внушения может быть достаточно для исчезновения симптомов различных функциональных расстройств. Нередки случаи, когда паралитики оставляли свои костыли, глухие начинали слышать, а кроме того, проходили различные психосоматические расстройства, хотя исцеления подобного рода часто могли быть лишь временными»[445]. Другими словами, наиболее вероятно, что подобные исцеления произойдут при условии гипнотического воздействия.

Среди других примеров, характерных как для «торонтского благословения», так и для гипноза, можно назвать каталептическое состояние, изменение дыхания, потерю памяти, ощущение алкогольного или наркотического опьянения, истерический смех.

Как гипнотизерами, так и харизматическими авторами подмечена закономерность, касающаяся типа людей, наиболее подверженных воздействию со стороны гипнотизера или пастора. Мэкнатт, несмотря на его нежелание видеть какие-либо параллели между гипнозом и «торонтским благословением», тем не менее пишет в своей книге:

«Я полагаю, что люди более открытые (в противоположность закрытым личностям) более расположены к тому, чтобы испытывать покой в Духе»[446].

«Святому Духу не так просто преодолеть личность с развитым самоконтролем… людей с крепко сжатым ртом и сомкнутыми челюстями… людей дисциплинированных. Я также заметил, что натуры артистические, интуитивные кажутся более расположенными к падению в Духе, чем рациональные типы и интеллектуалы. Как правило, к этому опыту склонны более женщины, нежели мужчины»[447].

Нечего и говорить, что слова опытных гипнотизеров слово в слово совпадают с мнением харизматиков[448]. Во всех вышеприведенных случаях можно без всякого ущерба для смысла заменить слово «торонтское благословение» на «гипноз». Все, происходящее с людьми в состоянии «покоя в Духе», имеет параллели в гипнозе. Более того, можно со всей определенностью сказать, что мы имеем дело не просто с похожими явлениями, а одним и тем же феноменом. Для того, чтобы данное утверждение не казалось необоснованным, позволим себе напомнить некоторые бесспорные положения произведенного сравнительного анализа.

А. Вовсе не каждый человек, загипнотизированный или «поверженный в Духе», испытывает все вышеприведенные симптомы.

Б. Все описанные проявления могут, как об этом говорят научные книги, посвященные гипнозу, проявляться сами по себе, без какого-либо особого внушения со стороны гипнотизера, что делает их прекрасными индикаторами того, что человек находится в состоянии гипнотического транса[449].

В. Исследователи, делающие вывод об идентичности гипнотического транса и состояния «покоя в Духе», собрали не некоторые, но все физические реакции, сопровождающие феномен Торонто, и на основании этого пришли к выводу о том, что и то и другое – явления одного порядка[450].

Г. Все проявления «покоя в Духе», описанные известными и авторитетными харизматическими авторами, имеют дословное сходство с подобными явлениями гипнотической практики.

Д. Вся обстановка богослужения в подобных случаях полностью совпадает с обстановкой на сеансе гипноза (включая самые мельчайшие подробности: например, служителей, аккуратно помогающих «получившему святого Духа» упасть на пол).

Несомненно, что далеко не все харизматические проповедники имеют представление о том, что именно они делают во время собраний. Большинство из них просто старается копировать поведение своих старших коллег и учителей, в результате чего некоторые могут вполне искренне заблуждаться относительно природы данного явления.

 

^ II.5.2. Связь с ранним пятидесятничеством

Совершенно очевидно, что лидеры неохаризматического движения мало озабочены тем, чтобы «испытывать духов» (1 Ин.4:1), посещающих людей на их собраниях. Главным императивом, по большей части, является запрет на сомнение в подлинности чудес, которое автоматически приравнивается к греху хулы на Святого Духа (Лк.12:10). Один из исследователей пятидесятничества обратил внимание на то, что за первые девяносто пять лет существования пятидесятнического движения его авторами не было написано ни одной книги о возможности ложных чудес[451].

Первая книга и несколько брошюр такого рода, написанные пятидесятниками и некоторыми харизматиками, увидела свет лишь в 1995 году в связи со все большим распространением «торонтского благословения», однако в целом можно сказать, что тема различения духов до сих пор остается чуждой харизматическому движению. Как правило, в харизматическом движении действует принцип «всякое сверхъестественное проявление – от Бога», или точнее, «если это случается со мной (в моей общине), это не может быть ложным»[452].

В этом контексте нашего пристального внимание требует тот факт, что связанные с Торонто проявления ни в коей мере нельзя назвать чем-то новым в истории пятидесятнического и харизматического движений.

Сохранились свидетельства о том, что те же проявления сопровождали собрания на улице Азуза на заре пятидесятничества. Первое время эти собрания происходили ежедневно, по три раза в день. В Лос-Анджелес за получением пятидесятнического опыта приезжали люди из многих стран, услышавшие о столь необычайном явлении.

Ниже предлагается одно из многочисленных описаний «богослужения» на улице Азуза:

«Когда я посетил миссию на улице Азуза, первой, кто привлек мое внимание, была женщина в тонкой белой шелковой блузке, трясущаяся с головы до ног. Цветной лидер, Сеймур, говорил проповедь, но я никак не мог отвести глаз от той женщины, которая продолжала трястись, до тех пор, пока не увидел, как впереди меня соскользнул со своего стула мужчина, потерявший сознание… Пока на сцене работали с ожидающими исполнения Духом, цветная женщина молилась за белого мужчину, обвив свои руки вокруг его шеи. Мужчина постарше выпрыгнул из своего кресла и начал бормотать. Он не произнес ни одного слога членораздельно, а лишь повторял «та-та-та-та-та» так быстро, как мог его язык. Это было свидетельством того, что он получил «крещение». Когда начали приглашать выйти к алтарю (так называемый «altar call», когда пришедшие впервые приглашаются выйти вперед для того, чтобы покаяться и «принять Христа». – Ю. З.), вперед выползла какая-то женщина и стала целовать мужчину… Поцелуи между полами – вполне обычный случай на собраниях с языками»[453].

Вот еще одно подобное свидетельство:

«Я побывал на собрании с языками в одном из населенных пунктов. Там я обнаружил мужчин и женщин, лежавших на полу в различных позах, и прислужники накрывали их большими одеялами. Все эти люди невнятно бормотали на том, что они называли «неизвестными языками». Когда я молился, один из служителей добрался до меня и произнес: «Святой Дух, мы приказываем Тебе войти в эту душу». Служители бормотали на языках и трясли надо мной руками, и мной овладела (как я теперь знаю) демоническая сила – я упал на пол среди других людей и ничего не понимал около десяти часов»[454].

Описанные явления были скорее нормой, чем исключением в среде ранних пятидесятников. «Наши миссионеры присутствовали в Лос-Анджелесе на протяжении всей истории движения языков, и наблюдали его развитие, начиная с самого момента его рождения на собраниях Сеймура. По правде говоря,… описание того, что там происходило, было бы невозможно публиковать. Вольность в обращении между собой полов была, мягко говоря, шокирующей. Ад пожинал необыкновенный урожай, а супружеская неверность укоренилась на тихоокеанском побережье сильнее, чем когда-либо»[455].

От приведенных фактов нельзя отделаться словами о том, будто написанное критиками движения не может считаться достоверным. Одно из подобных свидетельств принадлежит самому основателю пятидесятничества, Чарльзу Пархэму, посетившему собрание Сеймура, который отметил неподобающее поведение людей и назвал увиденное «ужасным, жутким стыдом»[456].

По сообщениям пятидесятнического историка, с того времени, как в городе стало известно о собраниях Сеймура, их начали с удовольствием посещать «спириты и медиумы из бесчисленных оккультных обществ Лос-Анджелеса, внося посильный вклад в служение в виде своих сеансов и трансонаводящих техник. Обеспокоенный таким развитием ситуации, Сеймур написал Пархэму, как своему духовному отцу, с просьбой посоветовать, как справляться с различными «духами», а также просил его приехать в Лос-Анджелес и взять возрождение под свое руководство»[457].

Однако приезд основателя не изменил ровным счетом ничего. Более того, заметив, что собрание не произвело на него благоприятного впечатления, Пархэма попросили уйти. Он вспоминает: «После двух или трех проповедей два старейшины (один из которых был гипнотизером – я видел, как он возлагал руки на многих, кто потом начинал бормотать…) проинформировали меня, что я более не нужен в этом собрании»[458].

Отметим лишь, что все эти факты вряд ли дерзнет отнести к повторению «апостольской Пятидесятницы» даже убежденный харизматик.

Для сравнения напомним, что Симон-волхв из восьмой главы книги Деяний сразу же увидел разницу между своими магическими приемами и чудесами апостолов. Петр не принял его, предупредив, что «дар» Симона не имеет ничего общего с божественным (Деян.8:21-23).

Таким образом, мы увидели, что, во-первых, феномен Торонто ни в коем случае нельзя назвать христианским, и, во-вторых, его следует воспринимать как обычную практику не только неохаризматических, но и ранних пятидесятнических собраний. «Торонтское благословение» в точности повторяет практику улицы Азуза, и стоит в одном ряду с теми явлениями, которые считаются нормой в «Винограднике» Джона Уимбера, харизматических и неохаризматических кругах, служениях современных проповедников «Движения веры».

Следует еще раз отметить, что если на заре пятидесятнического движения далеко не все пятидесятники рассматривали вышеописанные «чудеса» как нечто совершенно нормальное, в настоящее время в неохаризматических кругах уже мало кто подвергает сомнению этот опыт.

 

^ II.6. «Православные харизматики»

Несмотря на то, что учение и практика харизматического движения входит в серьезное противоречие с богословскими положениями и духовным опытом Православной Церкви (подробнее мы коснемся этого вопроса в последней части работы), в настоящее время в мире существует несколько небольших харизматических общин, претендующих на название православных.

Прежде всего к ним относится «Православный центр обновления святого Симеона нового Богослова» в Дестине, штат Флорида, которым руководит клирик Греческой Православной Архиепископии (Константинопольского Патриархата)архимандрит Евсевий (Стефану). Архимандрита Евсевия неоднократно запрещали в священнослужении, но каждый раз ему удавалось добиться отмены запрета.

Свою первую православную харизматическую общину «Логос» Стефану организовал в 1968 году, а центр св. Симеона существует в его настоящем виде с 1989 года. Еще несколько «православных центров обновления» были организованы архимандритом Евсевием в Кении, а также в Греции, на Кипре и в Австралии[459].

Говоря о необходимости обновления Церкви, Стефану определяет его как своего рода «духовный экуменизм», выражающийся в единстве всех христиан, переживших опыт крещения Святым Духом[460].

Крещение Духом архимандрит Евсевий описывает в традиционных харизматических категориях, особенно подчеркивая важность глоссолалии.

«Как же дар языков может быть наименьшим из духовных даров, и, следовательно, не имеющим большого значения? Без всякого преувеличения я могу сказать, что он – важнейший из даров Святого Духа, настолько же важный, как само прославление Бога»[461].

Как и лидеры католического харизматического движения, Евсевий Стефану настаивает на важной роли, которую играет в духовной жизни «возрожденного» верующего участие в Евхаристии.

В то время как неправославный характер деятельности «Центра св. Симеона» на первый взгляд не сразу заметен благодаря участию в ней клирика Греческой Православной Церкви, в США также существует «Харизматическая Православная Церковь» («ХПЦ»), возглавляемая самозванным «патриархом» Симеоном Джоном I (настоящее имя – Марк Керси). Родившийся в семье Свидетелей Иеговы, Симеон Джон позже стал евангелическим пастором, а затем, увлеченный харизматическими идеями, основал собственную общину, из которой и выросла ХПЦ[462].

«Харизматическая Православная Церковь», центр которой также находится в штате Флорида, включает в себя около двадцати приходов (в основном, в Соединенных Штатах), и рассматривает себя в качестве моста между Православием и харизматическим миром[463]. При этом, как с сожалением отмечает «патриарх» Симеон Джон, «в настоящее время ХПЦ не состоит в общении с традиционными православными юрисдикциями»[464]. Однако он утверждает, что время от времени проповедует в православных приходах.

Из харизматических «православных» общин, находящихся на территории бывшего Советского Союза, можно назвать «Украинскую Реформаторскую Православную Церковь», организованную в Киеве бывшим православным священником Московского Патриархата (Рязанская епархия) Сергеем Журавлевым, в настоящее время называющим себя «патриархом». При чтении автобиографии Сергея Журавлева, размещенной в сети Интернет[465], можно с достаточной ясностью представить себе духовную трагедию этого человека, получившего рукоположение без какой-либо серьезной богословской подготовки в 1991 году, в условиях катастрофической нехватки священнослужителей.

Как признается Журавлев, после рукоположения «власть и деньги чуть не вскружили мне голову. Как и других священников, меня пытались вербовать КэГэБэшники (это в 1991 году? – Ю. З.)». Соблазнов вокруг оказалось великое множество, и главным образом «деньги, деньги и еще раз деньги»[466]. «Спасло» Журавлева только то, что он «стал священником, будучи рожденным свыше человеком, в отличие от многих других молодых священников, которые в большинстве своем даже не открывали в жизни Библию»[467].

Очень скоро Журавлев оставил священнические обязанности и основал свою собственную общину, которой руководит до сих пор.

 

^ ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, ознакомившись с историей и учением пятидесятничества с одной стороны и харизматического движения – с другой, можно сделать несколько выводов.

Многие учения и практики, которые мы видим в харизматическом движении, были известны пятидесятникам задолго до его рождения в 1960 году. Несмотря на то, что пятидесятничество достаточно скоро стало приобретать черты, свойственные традиционным христианским деноминациям, в его основе лежали идеи, развитием которых и стали две последующие «волны Святого Духа». Это, прежде всего, своеобразная пятидесятническая трактовка «крещения Святым Духом» как эмоционального переживания, не подлежащего критической оценке разумом. Оставив в стороне вопрос «различения духов», пятидесятничество открыло двери многочисленным духовным «экспериментам», но оказалось бессильным предотвратить связанную с этим серьезную опасность.

Напомним, что явление, известное в неохаризматических кругах как «торонтское благословение», также в изобилии имело место на заре пятидесятничества. Опыт улицы Азуза совсем не являлся чем-то нетипичным для ранних пятидесятников, поэтому совершенно невозможно игнорировать его при рассмотрении истории харизматического движения.

Касаясь вопроса различия между тремя рассмотренными «волнами», следует отметить, что все они имеют похожие черты, различаясь лишь по времени и силе. Главным признаком «второй волны» стало проникновение в традиционные христианские церкви – римо-католическую, англиканскую и другие, в то время как неопятидесятническое «пробуждение третьей волны» (принципиально отличающееся той оккультной теоретической базой, которую подвели под движение его идеологи, стремясь объяснить широко распространившиеся в нем психофизические явления), постаралось включить в себя не только традиционные конфессии, но и своих предшественников.

На основании вышеизложенных фактов можно заключить, что харизматическое движение 1960-х и последующих годов стало законным преемником пятидесятничества и находится в полном согласии с главными установками его основателей, которые оно творчески развило впоследствии.

Особую роль в развитии харизматического движения сыграло основанное Кеннетом Хейгином «Движение веры». Родившись задолго до общепринятой для неопятидесятнического движения точки отсчета, оно оказало большое влияние на другие харизматические общины.

В учении Хейгина можно выделить две главных составляющих: богословие лидеров пятидесятнического «пробуждение исцеления» в послевоенной Америке, в том числе У. Бранхема и О. Робертса, а также оккультные доктрины Э. У. Кеньона, Д. Макмиллана и других менее известных последователей оккультизма.

Поскольку «Движение веры», изначально основанное на авторитете Хейгина, развивалось параллельно с харизматическим движением, представляется совершенно естественным наличие среди них взаимного влияния. Несмотря на то, что некоторое количество пятидесятников и харизматиков подвергает «учение веры» резкой критике, движение Хейгина без сомнения можно отнести к полноправной составляющей харизматического движения. Не следует забывать, что именно размытость догматических границ и отсутствие четких критериев доброкачественности духовного опыта сделало пятидесятничество подходящей средой для проникновения в него учений оккультного порядка.

 

^ СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ:

 

^ I.Источники

1. Аванзини Д. Тридцать, шестьдесят и сто крат. Ваш финансовый урожай. John Avanzini Ministries, 1992. 190 с.
2. Бранхэм У. М. Изреченное слово. Jeffersonville, Ind.: Voice of God Recordings, 1992. 72 с.
3. Он же. Святой Дух. Jeffersonville, Ind.: Voice of God Recordings, 1995. 72 с.
4. Он же. Церковь. Jeffersonville, Ind.: Voice of God Recordings, б\г. 86 с.
5. Гамбл Н. Вопросы жизни. Практическое введение в христианство. М., 1997. 164 с.
6. Джойнер Р. Побеждая религиозный дух. СПб., 1997. 74 с.
7. Коупленд Г. Воля Божия на твое исцеление. Изд. К. Коупленда, 1994. 40 с.
8. Коупленд К. Законы преуспевания. Изд. К. Коупленда, 1992. 97 с.
9. Ледяев А. Выжить, чтобы жить. М., 2000. 167 с.
10. Он же. Камень преткновения. Днепропетровск, 1997. 126 с.
11. Торрей Р. А. Святой Дух: Его сущность и действия. б\м, 1968. 124 с.
12. Хайвел-Дэвис Д. Крещенный огнем: Жизнь Смита Виглсворта. СПб., 1998. 185 с.
13. Харви Э., Л. Преклоняя колени, мы торжествуем. СПб., 1996. 126 с.
14. Хейгин К. Власть верующего. СПб., 2000. 75 с.
15. Он же. Мышление: правильное или нет? Kenneth Hagin Ministries, 1991. 30 с.
16. Он же. Искуплены от бедности, болезни и духовной смерти. Kenneth Hagin Ministries, 1991. 30 с.
17. Он же. Включи свою веру! Kenneth Hagin Ministries, 1991. 30 с.
18. Хинн Б. Библейский путь благословений. СПб., 1998. 235 с.
19. Он же. Кровь Христа. СПб., 1998. 235 с.
20. Он же. Он коснулся меня / Автобиография. СПб., 2000. 208 с., ил.
21. Он же. Это твой день для чуда. СПб., 1998. 176 с., ил.
22. Экман У. Доктрины: Основы христианского вероучения. М., 1996. 273 с.
23. Он же. Молитва, потрясающая нации. М., 1999. 151 с.
24. Он же. Жить побеждая. М., 1993. 279 с.
25. Он же. Церковь Живого Бога. СПб., 1993. 159 с.
26. Arnott J. The Father’s Blessing. Orlando, Fla.: Creation House, 1995. 286 p.
27. Branham W. Adoption. Jeffersonville, Ind.: Spoken Word Publications, 1960. 132 p.
28. Branham W. An Exposition of the Seven Church Ages. Branham Publisher, n.d. 254 p.
29. Branham W. My Life Story. Edmonton: End Time Message Tabernacle, n.d. 286 p.
30. Branham W. The Revelation of the Seven Seals. Jeffersonville, Ind.: Spoken Word Publications, n.d. 134 p.
31. Capps C. Authority in Three Worlds. Tulsa, OK: Harrison House, 1982. 213 p.
32. Capps C. Releasing the Ability of God. Tulsa, OK: Harrison House, 1978. 178 p.
33. Capps C. The Tongue – A Creative Force. Tulsa, OK: Harrison House, 1976. 201 p.
34. Cerullo M. The Miracle Book. San Diego, CA: Cerullo Word Evangelism, Inc., 1984. 121 p.
35. Copeland K. The Force of Faith. Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Publications, 1989. 179 p.
36. Copeland K. Forces of the Recreated Human Spirit. Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Ministries, 1982. 154 p.
37. Copeland K. Freedom from Fear. Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Ministries, 1980. 164 p.
38. Copeland K. Healed…to Be or Not to Be. Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Ministries, 1979. 232 p.
39. Copeland K. The Laws of Prosperity. Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Publications, 1974. 81 p.
40. Copeland K. The Power of the Tongue. Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Publications, 1980. 85 p.
41. Copeland K. The Troublemaker. Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Publications, n.d. 176 p.
42. Eusebeus (Stephanou), archim. The Baptism in the Holy Spirit: An Orthodox Understanding. Destin, 1997. 34 p.
43. Hagin K. Authority of the Believer. Tulsa, OK: Faith Library Publications, 1967.
44. Hagin K. The Believer’s Authority. Tulsa: Faith Library Publications, 1984. 73 p.
45. Hagin K. Don’t Blame God. Tulsa, OK: Faith Library Publications, 1979. 85 p.
46. Hagin K. Exceedingly Growing Faith. 2d ed. Tulsa, OK: Kenneth Hagin Ministries, 1988. 98 p.
47. Hagin K. Having Faith in Your Faith. Tulsa, OK: Kenneth Hagin Ministries, 1988. 74 p.
48. Hagin K. How to Write Your Own Ticket with God. Tulsa, OK: Kenneth Hagin Ministries, 1979. 71 p.
49. Hagin K. I Believe in Visions. Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell, 1972. 83 p.
50. Hagin K. I Went to Hell. Tulsa, OK: Faith Library Publications, 1982. 76 p.
51. Hagin K. The Name of Jesus. Tulsa, OK: Kenneth Hagin Ministries, 1981. 89 p.
52. Hagin K. Plead Your Case. Tulsa, OK: Faith Library Publications, 1979. 93 p.
53. Hagin K. Right and Wrong Thinking. Tulsa, OK: Faith Library Publications, 1966. 78 p.
54. Hagin K. Understanding the Anointing. Tulsa, OK: Faith Library Publications, 1985. 96 p.
55. Hagin K. What to Do When Faith Seems Weak and Victory Lost. Tulsa, OK: Faith Library Publications, 1979. 88 p.
56. Hagin K. Why Do People Fall Under the Power. Tulsa, OK: Faith Library Publications, 1980. 76 p.
57. Hagin K. The Woman Question. Greensburg, PA.: Manna Christian Outreach, 1975. 72 p.
58. Hagin K. Zoe: The God – King of Life. Tulsa, OK: Kenneth Hagin Ministries, 1989. 79 p.
59. Hagin K., Jr. Kenneth E. Hagin’s 50 Years in the Ministry: 1934-1984. Tulsa, OK.: Faith Library, 1984. 134 p.
60. Hinn B. Good Morning, Holy Spirit. 7th ed. Nashville: Thomas Nelson, 1990. 237 p.
61. Hinn B. Rise and Be Healed! Orlando, Fla.: Celebration Publishers, 1991. 221 p.
62. Howard-Brown R. Flowing in the Holy Ghost. Louisville, Ky.: RHBEA Publications., 1991. 151 p.
63. Howard-Brown R. Fresh Oil from Heaven. Louisville, Ky.: RHBEA Publications, 1992. 214 p.
64. Howard-Brown R. Manifesting the Holy Ghost. Louisville, Ky.: RHBEA Publications, 1992. 122 p.
65. Howard-Brown R. The Touch of God. Louisville, Ky.: RHBEA Publications, 1992. 96 p.
66. Kenyon E. W. The Hidden Man. 5th ed. Lynnwood, WA: Kenyon’s Gospel Publishing Society, 1970. 126 p.
67. Kenyon E.W. Two Kinds of Faith. 14th ed. Lynnwood, WA: Kenyon’s Gospel Publishing Society, 1969. 131 p.
68. Kenyon E.W. What Happened from the Cross to the Throne. 12th ed. Lynnwood, WA: Kenyon’s Gospel Publishing Society, 1969. 128 p.
69. Williams D. Revival: the Real Thing. 1995. 64 p.
70. Dahlgren C. Framgangsteologi i Sverige. Stockholm, 1985. 132 s.
71. Ekman U. Kraften i den nya skapelsen. Uppsala, 1987. 126 s.
72. Ekman U. Gud vil hela alla! Uppsala, 1988. 145 s.

^ II.Литература

73. Бюне В. Игра с огнем. Bielefeld: Christliche Literatur-Verbreitung, 1992. 320 с.
74. Дворкин А. Сектоведение: Тоталитарные секты. 3-е изд., перераб. и доп., Нижний Новгород, 2002. 813 с.
75. Ефимов И. Современное харизматическое движение сектантства. М., 1995. 319 с.
76. Зайбель А. Церковь Иисуса: неужели подвергнется обольщению в последнее время? М.: Благовестник, 1994. 240 с.
77. МакАртур Д. Ф. Харизматики. Киев: Компас, 1995. 240 с.
78. Adler K. William Branham: His Life and Teachings. Holbrook, N.Y.: Narrow Way Ministries, 1986. 321 p.
79. Barber T. X. Hypnotism, Imagination and Human Potentialities. N.Y.: Pergamon Press Inc., 1974. 345 p.
80. Belcham L. Toronto: the Baby or the Bathwater? Serious questions about the Toronto Blessing. Bromley, Ky.: Day One Publications, 1995. 64 p.
81. Bord R. J., Faulkner, J. E. The Catholic Charismatics: The Anatomy of a Modern Religious Movement. The Pennsylvania State University Press, 1983. 329 p.
82. Bristol C. The Magic of Believing. N.Y.: Prentice-Hall, 1948. 336 p.
83. Broden C. S.. Spirits in Rebellion. Dallas: Southern Methodist University Press, 1970. 235 p.
84. Cox H. Fire from Heaven: the Rise of Pentecostal Spirituality and the Reshaping of Religion in the Twenty-First Century. Reading, Massachusetts: Addison-Wesley Publishing Company, 1994. 346 p.
85. Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements / ed. McGee. Grand Rapids: Zondervan, 1988. 634 p.
86. Dyck C. William Branham: The Man and His Message. Saskatoon: Western Tract Mission, 1984. 231 p.
87. Footprints on the Sands of Time / The autobiography of William Marrion Branham. Jeffersonville, Ind.: Spoken Word Publications, 1975. 632 p.
88. Goff J. R. Fields White Unto Harvest. Fayetteville: University of Arkansas Press, 1988. 322 p.
89. Goodwin J. Wimber the Gnostic: Testing the fruit of the Vineyards. St. Matthew Publishing Ltd., 1997. 67 p.
90. Gunstone J. Pentecostal Anglicans. London (Sydney, Auckland, Toronto), 1982. 236 p.
91. Hanegraaf H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon: Harvest House Publishers, 1993. 447 p.
92. Hanegraaf H. Counterfeit Revival. Dallas, Texas: Word Publishing, 1997. 376 p.
93. Harrel D. E., Jr. All Things Are Possible: The Healing and Charismatic Revivals in Modern America. Bloomington: Indiana University Press, 1975. 251 p.
94. Haville M. The Signs and Wonders Movement – Exposed / ed. P. Glover. Bromley, Ken.: Day One Publications, 1997. 64 p.
95. Hill C. Blessing the Church? A Review of the History and Direction of the Charismatic Movement/ Clifford Hill, Peter Fenwick, David Forbes, David Noakes. Guildford, Surrey: Eagle, 1995. 234 p.
96. Hunt D., McMahon T. A. The Seduction of Christianity: Spiritual Discernment in the Last Days. Eugene, Oreg.: Harvest House Publishers, 1985. 239 p.
97. Hunter C., F. Since Jesus Passed By. Van Nuys, CA: Time-Light Books, 1973. 233 p.
98. Jebb S. No Laughing Matter: The Toronto Phenomenon and its implications. Bromley, Ky.: Day One Publications, 1995. 64 p.
99. Knox R. A. Enthusiasm: A Chapter in the History of Religion. Oxford, 1962. 622 p.
100. Koch K. E. Between Christ and Satan. Grand Rapids, 1971. 436 p.
101. Lewis D. Healing: Fiction, Fantasy, or Fact. L.: Hodder & Stoughton, 1989. 356 p.
102. Lindsay G. William Branham: A Man Sent from God. Jeffersonville, Ind.: William Branham Publisher, 1950. 271 p.
103. MacNutt F. Overcome by the Spirit. New Jersey: Chosen Books, 1984. 263 p.
104. McConnell D. R. A Different Gospel. Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1988. 295 p.
105. McConnell D. R. The Kenyon Connection: A Theological and Historical Analysis of the Cultic Origins of the Faith Movement. Master’s thesis at Oral Roberts University, 1982. 89 p.
106. Mikhaiel N. The Toronto Blessing and Slaying in the Spirit: the Telling Wonder. Australia, 1992. 282 p.
107. Moriarty M. The New Charismatics. Grand Rapids, Mich: Zondervan, 1992. 221 p.
108. Parham S. E. The Life of Charles F. Parham. N.Y.: Garland Publishing Inc., 1985. 341 p.
109. Percy M. Words, Wonders and Power: Understanding Contemporoary Christian Fundamentalism and Revivalism. L., 1996. 372 p.
110. Prasch J. The Final Words of Jesus and Satan’s Lies Today. St. Matthew Publishing Ltd., 1999. 253 p.
111. Rhodes R. The Counterfeit Christ of the New Age Movement. Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1990. 241 p.
112. Riss R. M. A History of the Revival of 1993-1995. 7th ed. 1995. 323 p.
113. Roberts D. The Toronto Blessing. England: Kingsway, 1994. 238 p.
114. Simmons D. H. Hagin – Heretic or Herald of God? A Theological and Historical Analysis of Kenneth E. Hagin’s Claim to Be a Prophet. Master’s thesis at Oral Robert’s University, 1985. 109 p.
115. Stadsklev J. William Branham: A Prophet Visits South Africa. Minneapolis, Minn.: Julius Stadsklev Publisher, 1952. 122 p.
116. Synan V. The Holiness Pentecostal Movement in the United States. Grand Rapids, 1971. 216 p.
117. White A. Demons and Tongues. New Jersey, 1949. 274 p.
118. Yong A. Discerning the Spirits: A Pentecostal – Charismatic Contribution to Christian Theology of Religions. Sheffield Academic Press, 2000. 392 p.
119. Tro pa succes? / En rapport fra Dialogcentret. Red. af M. B. Christensen. Arhus, 1991. 162 s.

^ III.Интернет

120. Жебелев М. Религиозные игры взрослых детей: Записки бывшего «харизмата»//http://www.irnet.ru/inbratsk/gazeta/gazeta.htm
121. Журавлев C. Свидетельство спасения //http://www.evangelie.ru/books/Forum6/HTML/000015.html
122. Мартин П. У. Оборотная сторона «Движения веры» //http://www.apolreseach.org/win/disphtml_win.php3?id=30
123. Мартин У. Культ здоровья и процветания //http://www.apolreseach.org/win/disphtml_win.php3?id=29
124. Мохненко Г. Казнить нельзя, помиловать! //

http://mariupol-x.narod.ru/kaz/index.html

125. Abuses of Faith. Testimonies of Two Swedish ex-Charismatics //http://www.christiandoctrine.net/…abuses_of_faith_web.htm
126. Charismatic Orthodox Church //http://userpages.aug.com/~mdkersey/RevofFaith.html
127. Glover P. From Faith in Faith to Faith in Christ //http://www.christiandoctrine.net/…_in_christ_web.htm
128. Hanegraaf H. What’s Wrong with the Faith Movement //http://www.iclnet.org/pub/resources/text/cri/cri-jrn1/crj0118a.txt
129. Huima A. My Testimony //http://www.niksula.cs.hut.fi/~ahuima/toronto/own.html
130. Huima A. Comparison Between the Kundalini Practice and the so-called Toronto Blessing // http://www.niksula.cs.hut.fi/~ahuima/toronto/kundalini.html
131. Kersey M. Personal Testimony //http://userpages.aug.com/~mdkersey/wizze.html
132. McGregor R. K. The Latter Rain Movement // http://www.dtl.org/shield/latter-rain-1.htm
133. Nicozisin G. Speaking in Tongues: An Orthodox Perspective / Web-page of the Greek Orthodox Archdiocese of North and South Americahttp://www.goarch.org/access/orthodoxy/speaking_in_tongues.html
134. An Open Letter about Benny Hinn. 16 May, 2000//http://www.deceptioninthechurch.com/openletter.html
135. Orthodox Renewal Center of St. Symeon the New Theologianhttp://www.stsymeon.org
136. Synan V. The Origins of the Pentecostal Movement // Web-page of Holy Spirit Research Center, Oral Roberts University:http://www.oru.edu/university/library/holyspirit/pentorg1.html

^ IV.Аудио- и видеоматериалы

137. Ледяев А. Мы- представители от Вышних. Рига: Новое Поколение. Аудиозапись от 07.05.2000.
138. Copeland K. Authority of the Believer. Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Ministries, 1987. Audiotape.
139. Copeland K. Following the Faith of Abraham. Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Ministries, 1989. Audiotape.
140. Copeland K. The Force of Love. Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Ministries, 1987. Audiotape.
141. Copeland K. Image of God in You – 3. Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Ministries, 1989. Audiotape.
142. Copeland K. What Happened From the Cross to the Throne. Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Ministries, 1990. Audiotape.
143. Crisco R. What Time Is It? Pensacola, FL, 1997. Audiotape.
144. Hinn B. Our Position in Christ. #2: The Word Made Flesh. Orlando: Christian Center, 1991. Videotape.

^ СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

Деян.

Еф.

Зах.

Иак.

Иер.

Ин.

Иоил.

Ис.

Кол.

Лк.

Мк.

Мф.

Ос.

Откр.

Притч.

Пс.

Рим.

1 Ин.

1 Кор.

1 Пет.

1 Тим.

1 Цар.

2 Кор.

Anointing

Footprints

FLP

KCM

KCP

KHM

Plead

Ticket

The Tongue

Visions

CA

FL

Ind.

Ky.

Mass.

Mich.

Minn.

Mo.

NJ

OK

PA

TX

WA

Книга Деяний Святых Апостолов

Послание к Ефесянам святого апостола Павла

Книга пророка Захарии

Соборное послание святого апостола Иакова

Книга пророка Иеремии

Евангелие от Иоанна

Книга пророка Иоиля

Книга пророка Исайи

Послание к Колосянам святого апостола Павла

Евангелие от Луки

Евангелие от Марка

Евангелие от Матфея

Книга пророка Осии

Откровение святого апостола Иоанна Богослова

Книга Притчей Соломоновых

Псалтирь

Послание к Римлянам святого апостола Павла

Первое Соборное послание апостола Иоанна Богослова

Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла

Первое Соборное послание апостола Петра

Первое послание к Тимофею святого апостола Павла

Первая книга Царств

Второе послание к Коринфянам святого апостола Павла

Hagin K. Understanding the Anointing. Tulsa, OK: Faith Library Publications, 1985

Footprints on the Sands of Time: The Autobiography of William Marrion Branham. Jeffersonville, Ind.: Spoken Word Publications, 1975

Tulsa, OK: Faith Library Publications

Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Ministries

Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Publications

Tulsa, OK: Kenneth Hagin Ministries

Hagin K. Plead Your Case. Tulsa, OK: Faith Library Publications, 1979

Hagin K. How to Write Your Own Ticket with God. Tulsa, OK: Kenneth Hagin Ministries, 1979

Capps C. The Tongue – A Creative Force. Tulsa, OK: Harrison House, 1976

Hagin K. I Believe in Visions. Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell, 1972

California

Florida

Indiana

Kentucky

Massachusetts

Michigan

Minnesota

Missouri

New Jersey

Oklahoma

Pennsylvania

Texas

Washington

1. Цит. по: Дворкин А. Сектоведение: Тоталитарные секты. 3-е изд., перераб. и доп.

Н-Новгород, 2002. С. 562.

2. Серафим (Роуз), иером. Православие и религия будущего / Пер. с англ. М., 1992.

3. Священник Игорь Ефимов. Современное харизматическое движение сектантства: исторический очерк, критический разбор вероучения, положение в настоящее время. М., 1995. 319 с.

4. МакАртур Д. Харизматики / Пер. с англ. Киев, 1995. 240 с.

5. Бюне В. Игра с огнем / Пер. с нем. Bielefeld: Christliche Literatur-Verbreitung, 1992. 320 c.

6. Дворкин А. Сектоведение: Тоталитарные секты. Н-Новгород, 2002. С. 559-598.

7. Knox R. A. Enthusiasm: A Chapter in the History of Religion with Special Reference to the XVII and XVIII Centuries. Oxford: Clarendon Press, 1950. 622 p.

8. Cox H. Fire from Heaven: The Rise of Pentecostal Spirituality and the Reshaping of Religion in the Twenty-First Century. Reading, Massachusetts: Addison-Wesley Publishing Company, 1995. XVIII, 346 p.

9. Hanegraaf H. Counterfeit Revival. Nashville: Word Publishing, 2001. XXVIII, 376 p.

10. Hanegraaf H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon: Harvest House Publishers,1993. 447 p.

11. Simmons D. H. A Theological and Historical Analysis of Kenneth E. Hagin’s Claim to Be a Prophet. Master’s thesis. Oral Roberts University, 1985. 109 p. Орал Робертс – один из наиболее известных харизматических целителей и чудотворцев. Основанный им университет призван обеспечить харизматическое движение необходимой богословской базой. Д. Симмонс, как и другой критик «Движения веры», Д. Р. Макконнэл, является выпускником этого университета.

12. В настоящее время проживающий в Израиле, где он организовал новую неохаризматическую миссию.

13. Следует иметь в виду, что под именем «Новая жизнь» в России также иногда действуют общины американских баптистов, которые не имеют ничего общего с неохаризматическим движением.

14. В тех случаях, когда необходимо заявить о себе официально, неопятидесятники предпочитают называться традиционными протестантами (например, лютеранами).

15. Не путать с собственно неопятидесятническим «Российским объединенным союзом христиан веры евангель ской» (РОСХВЕ), возглавляемым Сергеем Ряховским.

16. Например, мы не касаемся истории т.н. «пятидесятников-единственников», а также различий между американскими, европейскими и российскими пятидесятническими группами.

17. Synan V. The Origins of the Pentecostal Movement // Web-page of Holy Spirit Research Center, Oral Roberts University:http://www.oru.edu/university/library/holyspirit/pentorg1.html .

18. Евсевий Памфил. Церковная история. СПб., 1848. Т.1. С. 270. Цит. по: Ефимов И. Современное харизматическое движение сектантства. М., 1995. С. 10.

19. Эта ситуация есть лишний аргумент в пользу утверждения, что конфликт пятидесятничества и Православия – это не спор между Писанием и Преданием, а лишь вопрос того, какому именно преданию мы доверяем. Нами замечено, что очень часто, произнося слово «церковь», неопятидесятники имеют в виду только две вещи – церковь первых христиан и их собственное движение (естественно, что свойства первой из них описываются в соответствии с «преданием» второго).

20. Knox R. A. Enthusiasm: A Chapter in the History of Religion. Oxford, 1962.

21. Knox R. A. Ibid. P. 26.

22. Knox R. A. Ibid. P. 29.

23. Брокгауз Ф.А., Эфрон И.А. Энциклопедический словарь. СПб., 1895. Т. XIV. С. 844.

24. Экман У. Церковь Живого Бога. СПб., 1-ая публ. в России 1993. С. 42-43.

25. Gunstone J. Pentecostal Anglicans. London (Sydney, Auckland, Toronto), 1982. P. 53.

26. Synan V. The Origins of the Pentecostal Movement.

27. Cox H. Fire from Heaven: the Rise of Pentecostal Spirituality and the Reshaping of Religion in the Twenty-first Century. Reading, Massachusetts: Addison-Wesley Publishing Company, first printing 1994. P. 91.

28. Например, о нем упоминает Бенни Хинн в своей книге «Кровь Христа». СПб.: «Библейский взгляд», 1998. С. 78-79.

29. Gunstone J. Ibid. С. 57.

30. Gunstone J. Ibid. P. 58. Интересно отметить, что Финней здесь употребляет термин «религия» в положительном смысле, в то время как для неопятидесятников это слово носит безусловно отрицательный характер, ассоциируясь с фарисейством и бездуховностью.

31. Synan V. The Origins of the Pentecostal Movement.

32. Synan V. The Origins of the Pentecostal Movement.

33. Ibid.

34. Священник Игорь Ефимов. Указ. соч. С. 26.

35. Synan V. The Origins of the Pentecostal Movement.

36. Бюне В. Игра с огнем. C. 32.

37. Cox H. Ibid. P. 61.

38. Ibid.

39. Cox H. Ibid. P. 61.

40. Yong A. Discerning the Spirits: A Pentecostal – Charismatic Contribution to Christian Theology of Religions. Sheffield Academic Press, 2000. P. 153.

41. Экман У. Церковь Живого Бога. С. 47.

42. См.: Бюне В. Указ. соч. С. 60-65.

43. Священник Игорь Ефимов. Указ. соч. С.104-105.

44. «Христианин». М., 1990. № 1. С. 11.

45. Бюне В. Указ. соч. C. 192.

46. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 193.

47. Muehlen H. Dokumente zur Erneuerung der Kirchen. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 193-194.

48. Christenson L. Segen und Sinn des Zungenredens. Leuchter, Erzhausen, 1983. S. 32, 34. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 193.

49. Margies W. Geistestaufe? Stiwa, Urbach, 1979. S. 96. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 193.

50. Gunstone J. Ibid. P. 37.

51. Gunstone J. Ibid. P. 37.

52. «Христианин». Рига, 1990, № 2. С.11. Цит. по: Ефимов Игорь. Указ. соч. С. 111.

53. Gunstone J. Ibid. P. 38.

54. Bennett D. Der Heilige Geist und Du. Leuchter, Erzhausen, 1972. S. 58. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 192.

55. Hagin K. Das Sprachengebet. Wort des Glaubens, Feldkirchen. S. 4. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 192.

56. Gunstone J. Ibid. P. 38.

57. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 194.

58. Goodman F. D. Glossolalia / Encyclopedia of Religion, Vol. 5 (New York: Macmillan Publishing House, 1987). P. 563.

59. Цит. по: Порублев Н.В. Феномен глоссолалии. Мельбурн, 1995. С. 7.

60. См. Eliade M. Shamanism: Archaic techniques of ecstasy. L.: Penguin Books, copyright 1964, 610 p.

61. Так, например, рассматривает глоссолалию Харви Кокс. См. Cox H. Ibid. P. 81-97.

62. Samarin W. J. Tongues of Men and Angels. N.Y.: Macmillan Publishing House, 1972.

63. Samarin W. J. Ibid. P. 227.

64. Goodman F. D. Glossolalia / Encyclopedia of Religion. Vol. 5. N.Y.: Macmillan Publishing House, 1987. P. 564.

65. Goodman F. D. Glossolalia / Encyclopedia of Religion. Vol. 5. N.Y.: Macmillan Publishing House, 1987. P. 564.

66. Цит. по: Порублев Н.В. Указ. соч. С. 22-23.

67. Цит. по: Порублев Н.В. Указ. соч. С. 22-23.

68. Порублев Н.В. Указ. соч. С. 23.

69. Если только не считать «ксеноглоссией», например, такого рода пассажи: «О, шерри бренди, кока-кола!» (из богослужения пастора В. Иванника. Видеозапись находится в архиве Центра св. Иринея Лионского).

70. Samarin W. J. Ibid. P. 112-113.

71. См. примечание 67.

72. Gunstone J. Ibid. P. 35.

73. Гамбл Н. Вопросы жизни. Практическое введение в христианство. М., 1997. С. 90. Замечательный совет по расширению словарного запаса!

74. Гамбл Н. Указ. соч. С. 90-91.

75. Гамбл Н. Указ. соч. С. 91.

76. Dalton R. C. Tongues like as Fire. Springfield, Mo.: The Gospel Publishing House, 1945.

77. Dalton R. C. Ibid. P. 53.

78. Епископ Кассиан (Безобразов). Христос и первое христианское поколение. 3-е изд., Париж: YMCA-Press, М.: Русский путь, 1996. С. 203.

79. «Только все должно быть благопристойно и чинно», – напоминает он (1 Кор.14:40).

80. Ср., например, 1 Кор.12:2-3 и др.

81. Ледяев А. Камень преткновения. Днепропетровск, 1997. С. 82.

82. Хайвел-Дэвис Д. Крещенный огнем: Жизнь Смита Виглсворта. СПб., 1998. С. 7

83. Хайвел-Дэвис Д. Указ. соч. С. 52.

84. Хайвел-Дэвис Д. Указ. соч. С. 55-56.

85. Там же. С. 14.

86. Там же.

87. Хайвел-Дэвис Д. Указ. соч. С. 174.

88. Там же.

89. Бюне В. Указ. соч. С. 75.

90. Du Plessis D. The Spirit Bade Me Go. Цит. по: Gunstone J. Ibid. P. 64-65.

91. Бюне В. Указ. соч. С. 76.

92. Там же. С. 77-78.

93. На самом деле, около трех тысяч – см.: Документы Второго Ватиканского Собора. М.: Паолине, 1998. С. 471.

94. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 80.

95. Бюне В. Указ. соч. С. 80.

96. Бюне В. Указ. соч. С. 81.

97. Gunstone J. Ibid. P. 13.

98. O’Connor E. D. The Pentecostal Movement and the Catholic Church. Notre Dame, Indiana, 1971. P. 291-293.

99. O’Connor E. D. Ibid.

100. Цит. по: Gunstone J. Ibid. P. 14-15.

101. Gunstone J. Ibid. P. 14-15.

102. Цит. по: Gunstone J. Ibid. P. 16.

103. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 84.

104. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 105.

105. Бюне В. Указ. соч. С. 106.

106. Бюне В. Указ. соч. С. 106-107.

107. Gunstone J. Ibid. P. 20-21.

108. Gunstone J. Ibid. P. 22.

109. Бюне В. Указ. соч. С. 115.

110. McConnell D. R. A Different Gospel. Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1988.

111. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 116.

112. Там же. С. 124.

113. Бюне В. Указ. соч. С. 129.

114. Там же.

115. Там же.

116. Бюне В. Указ. соч. С. 130.

117. Там же. С. 131.

118. Там же.

119. White J. When the Spirit Comes with Power. L.: Hodder & Stoughton, 1989. P. 158-160.

120. Wimber J. Power Evangelism. L.: Hodder & Stoughton, 1985. P. 36.

121. Бюне В. Указ. соч. С. 131.

122. Там же. С. 135.

123. Там же.

124. Бюне В. Указ. соч. С. 125.

125. Там же. С. 126.

126. Бюне В. Указ. соч. С. 127.

127. Бюне В. Указ. соч. С. 131.

128. Там же. С. 132.

129. Там же. С. 133.

130. Лучшей «неофициальной» биографией Хейгина можно назвать Simmons D. H. Hagin – Heretic or Herald of God? A Theological and Historical Analysis of Kenneth E. Hagin’s Claim to Be a Prophet. Master’s thesis, Oral Roberts University, 1985.

131. Simmons D. H. Ibid. P. 1-4.

132. Hagin K. I Went to Hell. Tulsa, OK: Faith Library Publications, 1982. P.11.

133. Hagin K. What to Do When Faith Seems Weak and Victory Lost. FLP, 1979. P.18.

134. Hagin K. Don’t Blame God. FLP, 1979. P. 4-5.

135. Hagin K. I Believe in Visions. Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell, 1972. P. 9. Далее как Visions.

136. Hagin K. Visions. P.12.

137. Hagin K. Visions. P. 27-28.

138. Hagin K. Visions. P. 29.

139. Последние, впрочем, никакого облака не видели.

140. Hagin K. Understanding the Anointing. FLP, 1985. P. 44-45, Далее как Anointing.

141. Hagin K. The Woman Question. Greensburg, PA: Manna Christian Outreach, 1975. P. 83.

142. Hagin K., Jr. Kenneth E. Hagin’s 50 Years in the Ministry: 1934-1984. FLP, 1984. P. 28-29.

143. Hagin K. Right and Wrong Thinking. FLP, 1966. P. 20.

144. Hagin K. Why Do People Fall Under the Power. FLP, 1980. P. 9-10.

145. Hagin K. Why Do People Fall… P. 10.

146. Hagin K. Why Do People Fall… P. 12.

147. Hagin K. Plead Your Case. FLP, 1979. P. 14-15. Далее как Plead.

148. Hagin K. Plead. P. 14-15.

149. Hagin K. Plead. P. 17-18.

150. Hagin K. Anointing. P. 58-59.

151. Footprints on the Sands of Time: The autobiography of William Marrion Branham. Jeffersonville, Ind.: Spoken Word Publications, 1975. P. 2, 21, 93. Далее какFootprints…

152. Lindsay G. William Branham: A Man Sent from God. Jeffersonville, Ind.: William Branham Publisher, 1950. P. 30.

153. Lindsay G. William Branham: A Man Sent from God. Jeffersonville, Ind.: William Branham Publisher, 1950. P. 31.

154. Stadsklev J. William Branham: A Prophet Visits South Africa. Minneapolis, Minn.: Julius Stadsklev Publisher, 1952. P. 9-11.

155. Footprints… P. 620.

156. Цит. по: Dyck C. William Branham: The Man and His Message. Saskatoon: Western Tract Mission, 1984. P. 41.

157. Branham W. An Exposition of the Seven Church Ages. Branham Publisher, n.d. P. 98-99, 101.

158. Footprints… P. 627, 629, 643, 648.

159. Footprints… P. 606.

160. Branham W. Adoption. Jeffersonville, Ind.: Spoken Word Publications, 1960. P. 31, 104.

161. Adler K. William Branham: His Life and Teachings. Holbrook, N.Y.: Narrow Way Ministries, 1986. P. 3-5.

162. Koch K. E. Between Christ and Satan. Kregel Publications, Grand Rapids, Mich., 1971. P. 149-150.

163. Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. Grand Rapids: Zondervan, 1988. P. 372.

164. Moriarty M. The New Charismatics. Grand Rapids, Mich: Zondervan, 1992. P.35.

165. Hanegraaf H. Counterfeit Revival. P. 148.

166. Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. P. 8.

167. Harrel D. E., Jr. All Things Are Possible: The Healing and Charismatic Revivals in Modern America. Bloomington: Indiana University Press, 1975. P. 200.

168. Harrel D. E., Jr. All Things Are Possible. P. 200.

169. Moriarty M. The New Charismatics. P. 38.

170. Hanegraaf H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon: Harvest House Publishers, 1993. P. 331.

171. Hanegraaf H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon: Harvest House Publishers, 1993.

172. McConnell D. R. The Kenyon Connection: A Theological and Historical Analysis of the Cultic Origins of the Faith Movement (master’s thesis, Oral Roberts University, 1982).

173. Hanegraaf H. Christianity in Crisis. P. 332.

174. Kenyon E. W. The Hidden Man. 5th ed. Lynnwood, WA: Kenyon’s Gospel Publishing Society, 1970). P. 98.

175. Множество мыслей Кеньона цитируются Хейгином дословно. Подробнее об этом см. Simmons, Dale. Указ. соч.; Hanegraaf H. Christianity in Crisis.

176. Цит. по: Hanegraaf H. Christianity in Crisis. P. 332.

177. Первое издание: Hagin K. Authority of the Believer. FLP, 1967.

178. Подробнее об этом см. Simmons D. H. Ibid. P. 90-99.

179. Simmons D. H. Ibid. P. 90-99.

180. Hagin K. The Believer’s Authority. FLP, 1984.

181. Hagin K. The Believer’s Authority. FLP, 1984. P. 5.

182. Несмотря на то, что в своем интервью, данном Christianity Today еще в октябре 1991 года, Хинн утверждал, что порвал с «Движением веры» и больше не верит в его богословие, очень скоро стало очевидно, что его позиция на самом деле не изменилась – см.: Hanegraaf H. Christianity in Crisis. P. 395.

183. Напр. Evans W. F.. Цит. по: Hanegraaf H. What’s Wrong with the Faith Movement // http://www.iclnet.org/pub/resources/text/cri/cri-jrn1/crj0118a.txt

184. Hanegraaf H. What’s Wrong with the Faith Movement.

185. Ibid.

186. Ibid.

187. Цит. по: Hanegraaf H. What’s Wrong with the Faith Movement.

188. Copeland K. The Force of Faith. KCP, 1989. P. 10.

189. Copeland K. The Laws of Prosperity. KCP, 1974. P. 19.

190. Copeland K. Forces of the Recreated Human Spirit. KCM, 1982. P. 8.

191. Copeland K. Spirit, Soul and Body I. KCM, 1985. audiotape #01-0601, side 1.

192. Copeland K. Freedom from Fear. KCM, 1980. P. 11-12.

193. Copeland K. The Force of Faith. P. 11.

194. Capps C. The Tongue – A Creative Force. Tulsa, OK: Harrison House, 1976. P. 92. Далее как The Tongue.

195. Copeland K. Forces of the Recreated Human Spirit. P. 15.

196. Copeland K. The Power of the Tongue. KCP, 1980. P. 4.

197. Kenyon E.W. Two Kinds of Faith. 14th ed. Lynnwood, WA: Kenyon’s Gospel Publishing Society, 1969. P. 20.

198. Rhodes R. The Counterfeit Christ of the New Age Movement. Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1990. P. 149.

199. Capps C. Authority in Three Worlds. Tulsa, OK: Harrison House, 1982. P. 24, выделено в оригинале.

200. Copeland K. The Laws of Prosperity. P. 18-29.

201. Copeland K. Following the Faith of Abraham. KCM, 1989. Audiotape #01-3001, side 1.

202. Copeland K. Authority of the Believer. KCM, 1987. Audiotape #01-0304, side 1.

203. Hagin K. Zoe: The God – King of Life. KHM, 1989. P. 35-36, 41.

204. Copeland K. The Forse of Love. KCM, 1987. Audiotape #02-0028, side 1.

205. Hinn B. Our Position in Christ. #2: The Word Made Flesh. Orlando: Christian Center, 1991. Videotape #255.

206. Цит. по: Hanegraaf H. Christianity in Crisis. P. 107.

207. Cerullo M. The Miracle Book. San Diego, CA: Cerullo Word Evangelism, Inc., 1984. x-xi.

208. Copeland K. Spirit, Soul and Body I. KCM, 1985. Audiotape #01-0601, side 1. Цит. по: Hanegraaf H. Christianity in Crisis. P. 121.

209. Hinn B. «Praise the Lord» program on TBN, October 3, 1991. Цит. по: Hanegraaf H. Christianity in Crisis. P. 123.

210. Copeland K. Image of God in You – 3. KCM, 1989. Audiotape #01-1403, side 1.

211. «Benny Hinn program» on TBN. October 3, 1991. Цит. по: Hanegraaf H. Christianity in Crisis. P. 123.

212. Hanegraaf H. Christianity in Crisis. P. 124.

213. Ibid.

214. Hinn B. «Praise the Lord» program on TBN, October 23, 1992. Цит. по: Hanegraaf H. Christianity in Crisis. P. 124.

215. An Open Letter about Benny Hinn. 16 May, 2000//http://www.deceptioninthechurch.com/openletter.html

216. Copelend K. Take Time to Pray// Believer’a Voice of Victory. 15, 2: February, 1987. P. 9.

217. «Question & Answer»// Believer’s Voice of Victory 16, 8: August, 1988. P. 8, выд. авт.

218. Напр., Ин.10:30: «Я и Отец – одно».

219. «Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги»?

220. Hinn B. Good Morning, Holy Spirit. Nashville: Thomas Nelson, 1989. P.135-136. Цит. по: Hanegraaf H. Cristianity in Crisis. P. 139.

221. Hinn B. Good Morning, Holy Spirit. 7th ed. Nashville: Thomas Nelson, 1990. P.135-136

222. Цит. по: Hanegraaf H. Christianity in Crisis. P. 129.

223. Hanegraaf H. Christianity in Crisis. P. 129.

224. Capps C. Authority in Three Worlds. Tulsa, OK: Harrison House, 1982. P. 51-52.

225. Copeland K. «Praise-a-Thon» program on TBN (April 1988). Цит. по: Hanegraaf H. Christianity in Crisis. P. 125.

226. Copeland K. What Happened from the Cross to the Throne. KCM, 1990. Audiotape # 02-0017, side 1. Цит. по: Hanegraaf H. Christianity in Crisis. P. 153.

227. Kenyon E.W. What Happened from the Cross to the Throne. 12th ed. Lynnwood, WA: Kenyon’s Gospel Publishing Society, 1969.

228. Hanegraaf H. Christianity in Crisis. P. 155-156.

229. Hagin K. The Name of Jesus. KHM, 1981. P. 31.

230. Цит. по: Hanegraaf H. Christianity in Crisis. P. 157.

231. Copeland K. What Happened From the Cross to the Throne. KCM, 1990. Audiotape #02-0017, side 2.

232. Цит. по: McConnell D.R. A Different Gospel. P. 120.

233. Hanegraaf H. Christianity in Crisis. P. 165.

234. Ibid. P. 171.

235. Copeland K. Substitution and Identification. KCM, 1989. Audiotape #00-0202, side 2. Цит. по: Hanegraaf H. Christianity in Crisis. P. 172-173.

236. Capps C. The Tongue… P. 117-118.

237. Capps C. Releasing the Ability of God. Tulsa, OK: Harrison House, 1978. P. 98-99.

238. Capps C. Releasing the Ability of God. P. 101-104.

239. Capps C. The Tongue… P.103.

240. Цит. по: McConnell D. R. A Different Gospel. P. 173.

241. Kenyon E. W. Two Kinds of Faith: Faith’s Secret Revealed. Lynnwood, WA: Kenyon’s Gospel Publishing Society, 1942. P. 67.

242. Hagin K. Having Faith in Your Faith. KHM, 1988. P. 4.

243. Hagin K. Having Faith in Your Faith. KHM, 1988. P. 5.

244. Hagin K. Having Faith in Your Faith. KHM, 1988. P. 5.

245. Дворкин А. Указ. соч. С. 593.

246. Hagin K. How to Write Your Own Ticket with God. Tulsa, OK: KHM, 1979. P. 2-3. Далее как Ticket. Он же. Exceedingly Growing Faith. 2d ed. KHM, 1988. P. 73-74.

247. Hagin K. Ticket… P. 3.

248. Hagin K. Ticket… P. 5.

249. Hagin K. Ticket… P. 6-8.

250. Ibid. P. 11.

251. Ibid. P. 18.

252. Ibid. P. 19.

253. Ibid. P. 20.

254. Ibid. P. 20-21.

255. Capps C. The Tongue… P. 9.

256. Copeland K. Inner Image of the Covenant. KCM, 1985. Audiotape #01- 4406, side 2. Цит. по: Hanegraaf H. Christianity in Crisis. P. 80.

257. Hanegraaf H. Christianity in Crisis. P. 80.

258. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 154.

259. Prophet M., E. The Lost Teaching of Jesus 2: Mysteries of the Higher Self. Livingston, MT: Summit University Press, 1988. P. 144, 207; Prophet M. L. The Soulless One. Summit University Press, 1981. P. 34.

260. Бюне В. Указ. соч. С. 154.

261. Там же. С. 155.

262. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 155.

263. Там же. С. 155-156.

264. Там же. С. 156.

265. Там же. С. 156.

266. Там же. Указ. соч. С. 157.

267. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 157-158.

268. Там же. С. 159.

269. Там же. С. 159.

270. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 160.

271. Там же. С. 161

272. См. гл. II. 4. 2. настоящей работы.

273. Hagin K. Word of Faith. P. 14.

274. Capps C. Releasing the Ability of God. P. 93, 96.

275. Дворкин А. Указ. соч. С. 592-293.

276. Хейгин К. Власть верующего. С. 14.

277. Там же. С. 22.

278. Хейгин К. Власть верующего. С. 27 – 28.

279. Там же. С. 28.

280. Там же. С. 28.

281. См.: Дворкин А. Указ. соч. С. 530.

282. Хейгин К. Власть верующего. С. 28.

283. МакАртур Д. Харизматики. С. 119.

284. Copeland K. The Troublemaker. KCP, n.d. P. 6.

285. Copeland K. Healed…to Be or Not to Be. KCM, 1979. P. 25.

286. Ibid. P. 31-32, emphasis in original.

287. Hinn B. Rise & Be Healed! Orlando, FL: Celebration Publishers, 1991. P. 44.

288. Цит. по: МакАртур Д. Харизматики. С. 159-160.

289. Hanegraaf H. Christianity in Crisis. P. 340.

290. Nolen W. Healing: A Doctor in Search of a Miracle. N.Y.: Random House, 1974. P. 60.

291. Hagin K. The Name of Jesus. KHM, 1979.

292. Цит. по: How the Health and Wealth Gospel Twists Scripture //http://www.watchman.org/reltop/health$.htm

293. Хейгин К. Мышление: правильное или нет? C. 20.

294. Savelle J. If Satan Can’t Steal Your Joy… Tulsa, OK: Harrison House, 1982. P. 9-10.

295. Коупленд К. Законы преуспевания. C. 78-80.

296. Коупленд К. Законы преуспевания. C. 78.

297. Savelle J. If Satan Can’t Steal Your Joy… P. 10-11, выд. авт.

298. Savelle J. If Satan Can’t Steal Your Joy… P. 43.

299. Коупленд Г. Воля Божия на твое исцеление. C. 38.

300. Коупленд К. Законы преуспевания. C. 55.

301. МакАртур Д. Харизматики. С. 156.

302. Коупленд К. Указ. соч. С. 77.

303. Price F. «Praise the Lord» broadcast on TBN, 21 September 1990 (Цит. по: Documentation for Christianity in Crisis by Hank Hanegraaf).

304. МакАртур Д. Харизматики. С. 157.

305. Запись богослужения от 23 сентября 2000 г. (Москва, ледовый дворец спорта «Лужники») из личного архива автора.

306. МакАртур Д. Харизматики. С. 154.

307. Из проповеди пастора Валерия Иванника (Украина). Видеозапись находится в архиве Центра Св. Иринея Лионского.

308. Коупленд К. Законы преуспевания. С. 48.

309. Там же. С. 7.

310. Коупленд К. Законы преуспевания. С. 26. Прописную букву при передаче слова «Christianity» («христианство») в русском переводе, видимо, следует отнести к неграмотности переводчика.

311. Хейгин К. Власть верующего. С. 46.

312. Хейгин К. Искуплены от бедности, болезни и духовной смерти. С. 2-11.

313. Аванзини Д. Тридцать, шестьдесят и сто крат: Ваш финансовый урожай. John Avanzini Ministries, 1992. С. 69.

314. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 262.

315. Коупленд К. Законы преуспевания. С. 52.

316. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 263.

317. Там же. С. 262.

318. Аванзини Д. Указ. соч. С. 53-54.

319. Newman T. H. Writing in Pneuma// The Journal of the Society for Penticostal Studies, Vol. 12. No. 1. Spring, 1990. P. 45.

320. «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного».

321. «имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам».

322. Коупленд К. Законы преуспевания. С. 82-83.

323. Там же. С. 20.

324. Там же. С. 49.

325. Там же. С. 38.

326. Коупленд К. Законы преуспевания. С. 51.

327. Там же. С. 43.

328. Там же. С. 21.

329. Там же. С. 27.

330. Жебелев М. Религиозные игры взрослых детей: Записки бывшего «харизмата»//http://www.irnet.ru/inbratsk/gazeta/gazeta.htm

331. Аванзини Д. Указ. соч. С. 13.

332. Мк.10:29 – 30:«Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер,.. или земли ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более,.. а в веке грядущем жизни вечной».

333. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 263.

334. Аванзини Д. 30, 60 и сто крат. Ваш финансовый урожай. С. 31.

335. Ледяев А. Выжить, чтобы жить. М., 2000. С. 60.

336. Аванзини Д. Указ. соч. С. 178-179.

337. Там же. С. 11.

338. Там же. С. 13.

339. Коупленд К. Законы преуспевания, с. 9.

340. Хейгин К. Искуплены от бедности, болезни и духовной смерти. С. 11.

341. Аванзини Д. Указ. соч. С. 14.

342. Там же. С. 17.

343. Там же. С. 23.

344. Аванзини Д. Указ. соч. С. 26.

345. Аванзини Д. Указ. соч. С. 15.

346. Там же. С. 16.

347. Там же. С. 74-75.

348. Ледяев А. Выжить, чтобы жить. М., 2000. С. 38.

349. Цит. по: Бюне В. Указ. соч. С. 261-262.

350. Экман У. Церковь живого Бога. СПб, 1993.

351. Экман У. Церковь живого Бога. С. 7

352. Там же. С. 7.

353. Там же. С. 8.

354. Экман У. Церковь живого Бога. С. 9.

355. Там же. С. 21.

356. Там же. С. 29.

357. Экман У. Церковь живого Бога. С. 31.

358. Там же. С. 32.

359. Там же. С. 36.

360. Экман У. Церковь живого Бога. С. 37.

361. Там же.

362. Там же.

363. Там же. С. 42.

364. Там же. С. 44.

365. Там же. С. 44.

366. Экман У. Церковь живого Бога. С. 45.

367. Там же. С. 45-47.

368. Там же. С. 46.

369. Там же. С. 46.

370. Там же. С. 46-47.

371. Экман У. Церковь живого Бога. С. 51.

372. Хинн Б. Кровь Христа. СПб., 1998. С. 15.

373. Там же. С. 20.

374. Там же. С. 21.

375. Хинн Б. Кровь Христа. С. 22-23.

376. Мохненко Г. Казнить нельзя, помиловать! // http://mariupol-x.narod.ru/kaz/index.html

377. Хинн Б. Кровь Христа. С. 73.

378. Там же. С. 75.

379. Там же. С. 89.

380. Там же. С. 91.

381. См. Жебелев М. Религиозные игры взрослых детей//http://www.irnet.ru/inbratsk/gazeta/gazeta.htm

382. «Всякий, делающий грех, раб есть греха; но раб не пребывает в доме вечно: сын пребывает вечно; итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:34-36).

383. Ледяев А. Выжить, чтобы жить. М., 2000. С. 16-24.

384. Там же. С. 18.

385. Конечно, имеется в виду не христианство как таковое, а только «Движение веры», вне которого христианства просто не существует (прим. авт.).

386. Ледяев А. Выжить, чтобы жить. С. 19.

387. Ледяев А. Выжить, чтобы жить. С. 20.

388. Там же. С. 21.

389. Там же. С. 24.

390. Там же. С. 73.

391. Ледяев А. Выжить, чтобы жить. С. 22.

392. Следует отметить, что, присутствуя на православном богослужении, человек, напротив, не связан никакими рамками, и может молиться так, как ему хочется. Указания некоторых не в меру ревностных прихожан в данном случае считаются непозволительным исключением, и ни к коей мере не поощряются церковью.

393. Ледяев А. Выжить, чтобы жить. С. 34.

394. Там же. С. 35.

395. Duin J. Praise the Lord and Pass the New Wine // Charisma, August 1994. P. 24. Цит. по: Hanegraaf H. Counterfeit Revival. P. 101.

396. Blessing the Church? A Review of the History and Direction of the Charismatic Movement/ Clifford Hill, Peter Fenwick, David Forbes, David Noakes. Guildford, Surrey: Eagle, 1995. 234 p. Далее как Blessing the Church?

397. Подробнее о Бранхэме см. в п. II.3. настоящей работы.

398. Blessing the Church? P. 65.

399. Ibid. P. 66.

400. Blessing the Church? P. 66.

401. Ibid. P. 72.

402. Ibid. P. 81.

403. McGregor R. K. The Latter Rain Movement // http://www.dtl.org/shield/latter-rain-1.htm

404. Цит. по: Hanegraaf H. Counterfeit Revival. P. 176.

405. Howard-Brown R. Fresh Oil from Heaven. Louisville, Ky.: RHBEA Publications, 1992. P. 28.

406. Howard-Brown R. Flowing in the Holy Ghost. Louisville, Ky.: RHBEA Publications., 1991. P.15.

407. Howard-Brown R. Fresh Oil from Heaven. P. 27-28.

408. Цит. по: Hanegraaf, H. Counterfeit Revival. Nashville: Word Publishing, 2001. P. 22.

409. Howard-Brown R. The Touch of God. Louisville, Ky.: RHBEA Publications, 1992. P. 73.

410. Howard-Brown R. Manifesting the Holy Ghost. Louisville, Ky.: RHBEA Publications, 1992. P. 25.

411. Ibid. P. 26-27.

412. Ibid.

413. Hanegraaf H. Counterfeit Revival. Nashville: Word Publishing, 2001. P. 26-27.

414. Hanegraaf H. Counterfeit Revival. P. 26.

415. Ibid. P. 27.

416. Ibid. P. 42.

417. Ibid. P. 43.

418. Hanegraaf H. Counterfeit Revival. P. 44-45.

419. Riss R. M. A History of the Revival of 1993-1995. 7th ed. 1995. P. 14.

420. Hanegraaf H. Counterfeit Revival. P. 46.

421. Roberts D. The Toronto Blessing. England: Kingsway, 1994. P. 64.

422. Arnott J. The Father’s Blessing. Orlando, Fla.: Creation House, 1995. P. 71-72.

423. Ibid. P. 206.

424. Hanegraaf H. Counterfeit Revival. P. 53.

425. Ibid.

426. Ibid. P. 58.

427. Ibid.

428. Ibid.

429. Ibid.

430. Hanegraaf H. Counterfeit Revival. P. 58.

431. Ibid. P. 53.

432. Напр.: Huima A. Comparison Between the Kundalini Practice and the so-called Toronto Blessing //http://www.niksula.cs.hut.fi/~…kundalini.html

433. MacNutt F. Overcome by the Spirit. New Jersey: Chosen Books, 1984. P. 37.

434. MacNutt F. Overcome by the Spirit. P. 50.

435. Barber T. X. Hypnotism, Imagination and Human Potentialities. N.Y.: Pergamon Press Inc., 1974. P. 4.

436. Ibid. P. 37.

437. Mikhaiel N. The Toronto Blessing and Slaying in the Spirit, The Telling Wonder. Earlwood, Australia, 1992. P. 14. Далее как The Toronto Blessing.

438. MacNutt F. Overcome by the Spirit. P. 34.

439. Lewis D. Healing: Fiction, Fantasy, or Fact. L.: Hodder & Stoughton, 1989. P. 186.

440. Mikhaiel N. The Toronto Blessing… P. 14.

441. MacNutt F. Overcome by the Spirit. P. 33.

442. См.: Дворкин А. Указ. соч. С. 336.

443. MacNutt F. Overcome by the Spirit. P. 22.

444. Hunter C., F. Since Jesus Passed By. Van Nuys, California: Time-Light Books, 1973. P. 17.

445. Mikhaiel N. The Toronto Blessing… P. 19.

446. MacNutt F. Overcome by the Spirit. P. 135.

447. MacNutt F. Overcome by the Spirit. P. 135-138.

448. Mikhaiel N. The Toronto Blessing… P. 30.

449. Ibid. P. 33.

450. Ibid.

451. Mikhaiel N. The Toronto Blessing… P. 210.

452. Ibid. P. 211.

453. White A. Demons and Tongues. New Jersey, 1949. P. 71-73.

454. Ibid. P. 77.

455. White A. Demons and Tongues. New Jersey, 1949. P. 82.

456. Goff J. R. Fields White Unto Harvest. Fayetteville: University of Arkansas Press, 1988. P. 132.

457. Synan V. The Holiness Pentecostal Movement in the United States. Grand Rapids, 1971. P. 110.

458. Parham S. E. The Life of Charles F. Parham. N.Y.: Garland Publishing Inc., 1985. P. 163.

459. Web-page of the Orthodox Renewal Center of St. Symeon the New Theologianhttp://www.stsymeon.org/Founder.html

460. Eusebeus (Stephanou), archim. The Baptism in the Holy Spirit: An Orthodox Understanding. Destin, 1997. P. 3.

461. Ibid. P. 21.

462. Kersey M. Personal Testimony //http://userpages.aug.com/~mdkersey/wizze.html

463. Charismatic Orthodox Church //http://userpages.aug.com/~mdkersey/RevofFaith.html

464. Ibid.

465. Архиепископ Сергей Журавлев. Свидетельство спасения //http://www.evangelie.ru/books/Forum6/HTML/000015.html

466. Там же.

467. Архиепископ Сергей Журавлев. Свидетельство спасения //http://www.evangelie.ru/books/Forum6/HTML/000015.html.

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru