проповедь архимандрита Саввы (Мажуко),
насельника Свято-Никольского монастыря города Гомеля
– Здравствуйте, друзья мои! Для богословской мысли, как и для философского дискурса, очень характерно использование метафоры «слепоты и зрения». Человек, которому открыты истины, подлинная реальность – это человек «зрячий», «зрящий», тот, у кого есть дар зрения. И наоборот, слепой – это человек, который бежит от истины, скрывается от реальности, прячется от правды.
В Священном Писании очень часто встречаются эпизоды описания слепоты, как нечестивого состояния человека, его умышленного бегства от истины, от Бога. Пророк Исаия в 59‑й главе своей книги пишет о нечестивых людях, которые скрываются от Бога и устремлены ко всякому злу и непотребству: «Ноги их бегут ко злу, и они спешат на пролитие невинной крови; мысли их — мысли нечестивые; опустошение и гибель на стезях их. Пути мира они не знают, и нет суда на стезях их; пути их искривлены, и никто, идущий по ним, не знает мира. Потому-то и далек от нас суд, и правосудие не достигает до нас; ждем света, и вот тьма, — озарения, и ходим во мраке. Осязаем, как слепые стену, и, как без глаз, ходим ощупью; спотыкаемся в полдень, как в сумерки, между живыми — как мертвые».
Какой яркий образ слепца, который идет на ощупь! Мы как будто чувствуем пальцами, кожей эту шершавую, нагретую солнцем восточную стену, по которой движемся, не видя дома, не видя дороги. Пророк Исаия здесь говорит о том, что если свет Божества, благодать Божия покинет человека – он теряет все свои таланты, теряет способность видеть.
Неужели нам не знакома эта слепота? Очень знакома, друзья мои! И она чаще всего проявляется в слепоте по отношению к нашему ближнему. Мы общаемся с людьми, как будто видим их, бываем даже «душой компании», веселимся, радуемся, переписываемся и перезваниваемся, обмениваемся новостями, но не видим человека рядом с нами. Мы толпа одиноких. Потому что зрение, во-первых, требует усилия по отношению к тому, на кого ты смотришь, а во-вторых, оно требует хождение в истине. Пророк Исаия говорит, что в полдень – когда много света, сияет солнце и освещает наши пути – мы спотыкаемся. Что это за солнце? Это второй момент слепоты нашей: мы не видим ближнего, потому что не видим Бога. Мы не видим и этого мира, потому что не видим Бога. Мы не видим самих себя, потому что лица наши прячутся от Бога. Почему мы от Него прячемся? Почему нам с Ним так неуютно и тяжело? Потому что дела наши злы.
В Евангелии от Иоанна уделено много внимания метафоре зрения, постоянно используются образы тьмы и зрения, мрака и озарения, слепоты и зрения. Например, блаженный апостол Иоанн Богослов говорит о встрече Христа с Никодимом: она происходит ночью. Мы это видим, чувствуем, ощущаем. Почему ночью, для чего необходима эта деталь? Потому что этот ветхозаветный наставник, учитель закона, образованный человек говорит со Христом, Мессией и не видит его. Он задает Ему вопросы богословски выверенные, правильные, но не видит, Кто перед ним находится.
В следующей главе рассказ о беседе Христа с самарянкой, где апостол Иоанн Богослов использует, совсем другое освещение. Христос встречается с самарянкой у колодца Иакова в слепящий полдень, когда света очень много. И Он с этой женщиной говорит прямо: не скрывает, Кто Он, не таится, не говорит притчами. С учителем Израилевым Христос говорит используя образы Писания, хорошо знакомые ему метафоры, но не открывается, потому что, если ты читаешь Писание и цитируешь его, ищешь Бога, – ты должен был рассмотреть Того, Кто находится рядом с тобой.
Чтение Священного Писания –духовные упражнения, которые мы совершаем в Церкви, в келии, молясь и читая священные тексты. Прежде всего они должны воспитывать наше зрение, делать нас прозрачными по отношению к благодати Святого Духа. Самарянке, этой простой женщине, грешнице, которую презирали ближние, может быть, даже родственники, Христос открывается прямо, говорит, Кто Он есть на самом деле. Просто говорит: «Я Христос».
Этот мотив «слепоты и зрения» мы встречаем и в другом эпизоде Евангелия от Иоанна – истории исцеления слепца. Вот слепой человек, не читавший книг, потому что был слепым от рождения, всегда был унижен, ходил, как слепец у пророка Исаии, по стенке, основываясь только на звуках, ощущениях рук, кожи и помощи близких. Он жил милостынею, не был учителем Израилевым, но Господь даровал ему зрение и открылся напрямую. Когда исцеленный слепец вновь встретил Христа, Он прямо сказал ему, что Я Он есть Сын Божий, и слепец поклонился Ему. Здесь у евангелиста Иоанна Богослова есть вновь противопоставление между светом и тьмой, между зрением как бы ученого и верой простеца, который всем сердцем стремился к Богу, хотя у него не было никаких оснований верить, не было большого багажа знаний за плечами.
Откуда берется вера? Как мы лечим зрение? Что нужно делать со своей слепотой?
Прозрение –всегда чудо Божие, это милость Божия! Истории самарянки, слепца, старца Никодима или те наставления, которые мы получаем из книги пророка Исаии и других книг Ветхого Завета, говорят нам о том, что смириться следует гордому человеку. Нам не на что опереться в самих себе! Это вовсе не значит, что мы не должны изучать Священное Писание или должны отвернуться от образованности и знаний. Это говорит о том, что всех наших усилий – даже самых героических, подвижнических и колоссальных – не достаточно, чтобы увидеть Бога, рассмотреть ближнего, увидеть самих себя такими, какие мы есть на самом деле.
Поэтому святые отцы говорили: «Путь христианства – это всегда путь смирения». Если Господь оставит нас, если сила зрения, которую Он дает нам в христианской вере, покинет нас – из - за нашего нечестия, нашей гордыни, пороков, – то мы останемся слепцами. И поэтому устремленность к Богу – молитвенная, подвижническая – это всегда движение, всегда движение вперед, которое строится на доверии к Богу, на призыве благодати Божией, без которой мы не можем видеть ни самих себя, ни близких, ни нашу землю, ни Самого Господа. И для нас очень важно воспитать это зрение, очень важно никогда не бросать усилий, которых от нас ждет Господь. Ведь евангелист Иоанн Богослов написал не только Евангелие, но еще и Апокалипсис, в котором Господь напрямую говорит одному из Ангелов: «Купи себе мазь для глаз». Потому что все в тебе может быть хорошо, но если нет внутреннего зрения веры, ты слепец, который бредет на звук голоса, передвигается на ощупь, не видит реальности, не знает своего пути, растерян и брошен.
И в этой слепоте, от которой мы тоже отталкиваемся на пути к Господу в нашей устремленности к Нему, мы воздеваем к Нему руки и говорим: «Господи, дай нам зрение! Исцели наши ослепшие очи сердечные! Научи нас смирению! Научи нас быть достойными, того, чтобы видеть Тебя!»
расшифровка: Людмила Моисеева