Главная » Алфавитный раздел » Вода святая » Великая вода
Распечатать Система Orphus

Великая вода

1 голос2 голоса3 голоса4 голоса5 голосов (Пока никто не проголосовал)

Глеб Чистяков

 

 

Праздник Богоявления Господня является одним из самых мистических и таинственных в христианской Литургике, он также связан со многими народными традициями и приметами. Однако в центре Богослужения этих дней находится освящение воды, символизирующее Крещение Христово. Христиане прибывают в этот день в храмы не только принести Богу молитву, но и с целью соприкосновения с великой святыней – Богоявленской водой великого освящения. Наш сайт публикует статью историка Глеба Чистякова, посвященную некоторым сторонам освящения и употребления Богоявленской воды.

^ Когда освящается Богоявленская вода?

Хотя освящение воды в праздник Богоявления совершается сотни лет, в последние десятилетия, видимо, под влиянием господства безбожной власти некоторые церковные истины, благочестивые обычаи и отеческие предания, связанные с этим праздником, к сожалению, стали забываться. Современные авторы замечают, что на их место приходят учения и мнения, заимствованные из мирской жизни, из практики инославных конфессий.

Среди таких сомнительных заимствований находится учение «о трех водах», которое гласит, что есть три вида святой воды. Наивысшей степенью освящения обладает вода, освященная в навечерие Богоявления. Эту воду можно использовать только в течение трех часов после чина водоосвящения. Однако после трех часов хранить и пить ее больше нельзя.

Второй степенью освящения обладает вода, освященная в сам день Богоявления. Эту воду можно хранить и потреблять в течение всего следующего года.

Третей степенью святости обладает вода, освященная во время обычного водосвятного молебна или освящаемая первого августа. Ее можно потреблять также в любое время.

^ Действительно ли существует три степени освящения воды?

Старообрядческие идревнерусские источники говорят о другом. Исчерпывающий ответ на эту тему мы можем найти в многочисленной дореволюционной старообрядческой литературе. Здесь уместно привести отрывок из журнала «Златоструй» за 1912 годы, этот же ответ перепечатан в журнале «Духовные ответы» за 1997 годы и некоторых других изданиях.

^ Сколько раз освящается вода на Богоявленские праздники и как хра­нить ее в течение года?

«Большая вода – Богоявленская – освящается один раз, 5 января, и о ней-то и сказано, чтобы по прошествии трех часов (дальнего ради рас­стояния, по прибытии – еще одного часа), хранить ее «опасно» – т.е. осторожно, соблюдать сохранно, как святыню, которую употребляют христиане, по рассуждению своего духовного отца, вместо причастия. По освящении воды всякий христианин имеет право кропить в своем дворе в течение трех часов, а «дальняго ради разстояния», т.е. если кому надо ехать домой за десятки, а иногда и сотни верст, то, по приезде на место, можно кропить свой двор в течение часа.

Святитель Фотий, патриарх КонстантинопольскийЕсли же сказано в «Церковном оке», что «единажды, токмо с вечера освящати воду», то далее, в том же «Церковном оке» сказано, что списатель этой книги не знает, откуда этот обычай заимствован, и просит боголюбивых хрис­тиан, знающих это, «да просветят и нас», т.е. тех, кто писал это рассуж­дение. Очевидно, что Устав не запрещает освящать воду и 6 января, а только писавший это замечание не знал причины, почему это надо со­вершать.

Причину же такого обычая мы находим в объяснении препо­добного Максима Грека, который так говорит об этом. При патриархе греческом Фотии еще существовал обычай у принявших христианство, бывших язычников. Каждого первого числа месяца они раскладывали около своих дворов костер и перепрыгивали его, т.к. некоторые ново­обращенные в христианство придерживались языческих суеверий и ве­рили, что это перескакивание очищает человека и дает ему здоровье на месяц.

Чтобы уничтожить такой языческий обычай, патриарх Фотий сделал распоряжение каждого первого числа месяца совершать освящение во­ды и окроплять верующих. Это мало-помалу отучило христиан, новооб­ращенных от их языческого обычая. Тот же патриарх установил, чтобы в январе месяце, вместо первого числа, совершать освящение воды на самый праздник Богоявления, кроме уже положенного по уставу освя­щения большой воды накануне Богоявления, т.е. 5 января.

Таким обра­зом установлен был обычай совершать освящение воды первого числа каждого месяца, за исключением января, когда освящение совершалось 6 числа и 2 февраля, когда освящение воды совершалось на праздник Сре­тения Господня. Отсюда ясно, что 5 января освящается большая вода, а вода, освященная 6 января, имеет силу ту же, что и вода, освященная пер­вого августа. И хранить надо именно ту воду, которая освящена 5 января, о ней-то и сказано, что она заменяет иногда, по рассуждению настоятеля, святое причастие, когда кто окажется недостойным принимать Святые Тайны.

Водосвятие в день Крещения на РогожскомПогрешают поэтому те, которые не сохраняют этой воды только потому, что боятся ее пролить или разбить посуду. К сожалению, этот греховный и неправильный взгляд существует во многих местностях сре­ди наших христиан, и они, вместо того, чтобы благоговейно хранить свя­тыню, предпочитают избавить себя от забот по ее сохранности и выпи­вают эту святую воду в тот же день».

Такие же разъяснения по поводу Богоявленской воды – «Великой агиасмы» – имеются в древних церковных уставах, сочинениях святых отцов и древнехристианских писателей св. Киприана, Тертуллиана, св. Епифания, св. Василия Великого и других. Имеется также немало исторических свидетельств того, что на Руси христиане хранили воду, освященную именно в навечерие Богоявления.

Более того, в древности во времена господства Студийского устава в Русской церкви вообще отсутствовал обычай второго освящения воды на утро Богоявления. Некоторые исследователи связывают появление второго освящения воды с распространением Иерусалимского богослужебного устава. Однако такая точка зрения не представляется вполне обоснованной, поскольку в древних редакциях Иерусалимского устава также отсутствует второе освящение воды. Обычай освящать воду дважды вводил в недоумение не только современных исследователей, но и древнерусских литургистов.

В рукописи «Тактикона» Никона Черногорца, переписанной священноиноком Авксентием (4 июня 1475 года) о двукратном освящении говорится следующее:

Ответ о просвещении (освящении воды – прим. авт.): Несть прияла соборная и святая Церковь просвещати дважды, но страстная человеческая воля. Соборная же церковь единожды прият с вечера точию просвещати, якоже Собраницы, рекше Синоксаре, пишут: соборная Церковь обдержно и всемирно, и в монастырях паки Студийский же Типик, сиречь Вообразник, и Иеросалимский, и прочии; и обаче и Апостол и Еуангелие единое имать, глаголати ся: с вечера точию, и более нет1).

К сожалению, благочестивый обычай второго большого освящения воды в праздник Богоявления иногда приводил в недоумение малограмотных христиан. Так, например, преподобный Максим Грек указывал на то, что некоторые невежественные люди считали, что водоосвящение совершается дважды потому, что Христос  был дважды крещен. Однако это суеверие не имело большого распространения на Руси.

^ Патриарх Никон проклинает второе освящение воды

Настоящая путаница началась лишь после церковного раскола. Так, патриарх Никон, пристрастно изучая древние студийские уставы, вовсе запретил водоосвящение в самый день Богоявления:

«В нынешнем во 1640 году декабря великий государь царь и великий князь Алексей Михайлович всея великия и малыя и белыя росии самодержец, советовав со отцем своим и богомолцом с великим государем святейшим Никоном патриархом московским и всея великия и малыя и белыя России и со всем освященным собором соборовав, указали: по древнему святыя восточныя церкви преданию в навечерии Богоявления Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, по совершении божественной литоргии, не отходя в домы своя, исходити ко крестилнице и тамо водосвящение творить по чину.

А в самый день Богоявления ко крестилнице не исходити и к совершению водосвящения не дерзати и, зане едино крещение по апостолу, а не два. Сего ради и, святыя восточныя церкви чин точию в навечерии Богоявления священие творити повелевает. В самый же Богоявления праздник тое совершати не предаде.

Аще же кто сего государева и государева патриарша древняго святыя церкве предания, в сей памяти написанного не послушает, да весть таковый, яко под великую церковную казнь подпадает. На непослушающих бо святых правил вселенский седьмый собор осужение налагает, сице глаголя: аще кто по сем завещании дерзнет инако мудрьствовати, да будет церковной казни повинен, еже есть проклятию и отлучению»2).

^ Сколько раз освящается Богоявленская вода?

Указы патриарха Никона, касающиеся освящения воды, были отменены Большим Московским собором 1666-1667 годов как несоответствующие современной греческой практике. Собор постановил возобновить двукратное освящение воды, совершая его в навечерие Богоявления и на следующий день. В противовес проклятьям Никона этот собор разработал свои, еще более страшные анафемы: «Если кто не послушает нас или начнет прекословить…  предаем проклятию и анафеме как еретика и непокорника и отсекаем, как гнилой уд».

Впрочем, возможность попасть под страшные проклятия собора и стать «гнилыми удами» не напугала последующих издателей церковных книг.

В новом обязательном для общецерковного употребления Типиконе 1682 года было вновь запрещено двукратное освящение воды. После смерти патриарха Иоакима новообрядческие богословы уже в четвертый раз вернулись к вопросу об освящении богоявленской воды. Издатели Типикона 1695 года на этот раз опять «разрешили» совершение второго освящения воды.

К сожалению, и на этом водосвятная чехарда не закончилась. В синодальном типиконе 1749 года статья о двукратном освящении воды была вычеркнута. В Типиконе 1791 г. появилась снова. В 1794 г. поступил новый указ – не печатать такую статью. Нет указания на двукратное освящение воды и в Типиконе 1814 г. Эта злосчастная статья в богослужебном уставе синодальной церкви появляется опять лишь в 1838 году. 

Икона «Крещение Господне»

Водосвятная неразбериха конца XVII – начала XIX не только не внесла ясности, но и послужила появлениям разных частных мнений и поверий.  Так, например, некоторые высказывают мнение, что «богоявленская» и «крещенская» воды имеют разную силу. По одной версии, богоявленская вода более благодатна потому, что вода, освящаемая в навечерие Богоявления, освящается в специальных сосудах в храме, а на следующий день – в открытом водоеме. В первом случае вода считается как бы более «концентрированной», а во втором – «разбавленной».

Некоторые прихожане даже требуют, чтобы при раздаче воды им черпали из того места, куда опускался крест. По другой версии, богоявленская вода сильнее потому, что ее раздают в храме сразу после освящения, а крещенская хранится в церкви целый год, разбавляется и «теряет» силу.

Сегодня подавляющее большинство новообрядческих историков и литургистов заявляют, что вода, освященная по уставу в навечерие Богоявления, и вода, освященная на следующий день, полностью равны по силе и являются одинаковыми святынями, поскольку читается одно и то же чинопоследование.

Правда, академические авторы высказывают мнения значительно более близкие к древнерусским. Так в авторитетнейшем многотомном издании советского периода «Настольной книге священнослужителя» повторяется мнение, высказанное Максимом Греков и другими древними отцами: «Есть мнение, что собственно богоявленским некогда было водоосвящение под праздник, а в самый праздник происходило освящение воды по чину малого освящения, которое в древности совершалось в начале каждого месяца (ныне осталось только водоосвящение 1 августа)»3).

Таким образом, ясно, что освящение Великой Агиасмы, святой Богоявленской воды, происходит только один раз в году. Это священнодействие подобно некоторым другим христианским таинствам и имеет единичное время действования. Так, например, человек может креститься только раз в жизни, хотя бы и погружался после этого сотни раз. Также он может только раз в день приобщиться, хоть бы и пытался несколько раз принять Св. Дары.

Справедливости ради отметим, что некоторые современные старообрядческие церкви вернулись к раннехристианской традиции и совершают освящение воды единожды – в навечерие Богоявления. Такая практика сегодня существует  в Славяно-Грузинской Древлеправославной церкви.

^ О причащении (приобщении) Богоявленской водой

О том, что в древней христианской церкви Богоявленской воды, Великой Агиасмы, в качестве духовного утешения приобщались христиане, не допущенные к причастию Св. даров, знает каждый. В любой брошюрке, посвященной святой воде, читатель обязательно встретит фразу из старинного типикона: «Точию агиасму да пиет».

То есть вместо причастия на время епитимии кающийся грешник получал возможность потреблять Богоявленскую воду. Это тайнодействие имело высокий духовный, нравственный и церковный смысл. Люди, совершившие грехи, отлученные от причастия телом и кровью Христовой и находящиеся под епитимией, наложенной духовным отцом, тем не менее не выпадали из церковного общения. В течение месяцев или лет отлучения от св. причастия они получали в качестве духовного утешения св. Богоявленскую воду.

Святые Юрьевские мученики. В центре иконы – священномученик Исидор. Юрьевские мученики – особо почитаемые староверами Эстонии дораскольные святые. В 1472 году в г. Юрьеве (ныне – Тарту, Эстония) в праздник Богоявления по приказу ливонского бискупа во время великого освящения воды на реке Омовже настоятель православной церкви во имя святителя Николы о. Исидор был схвачен и заключен в темницу. Вместе с ним были арестованы все прихожане его церкви, включая женщин и детейПри этом кающиеся грешники регулярно исповедывались духовному отцу, совершенствовали свою жизнь и, осознавая свое неполноценное положение, стремились к полноценному церковному общению во Христе – через причастие святых Таин.

Отцы Церкви, установившие это спасительное священнодействие, понимали, что лишение кающегося грешника любой святыни приведет его к отчаянию, унынию и даже отпадению от церкви. О необходимости приобщения св. Богоявленской водой говорил один из великих церковных учителей св. Иоанн Златоуст. Ему принадлежит одна из редакций Чина причащения святой водой великого Богоявленского освящения. Молитвы Иоанна Златоуста дошли до наших дней. Русская церковь имеет их в соответствующих последованиях, помещенных в дораскольных и старообрядческих изданиях.

Приобщение кающихся святой Богоявленской водой имело большое распространение в древней русской церкви. Сведения об этом мы можем найти в древних монастырских рукописях, богослужебных уставах, в дополнительных частях старинных Служебников XII-XVI веков и других письменных источниках. Подробная информация о приобщении св. Богоявленской водой содержится в сборнике преп. Кирилла Белозерского, так называемой«Энциклопедии русского игумена».

Этот документ достаточно ясно и недвусмысленно рассказывает о бытовавших в древней Руси канонических нормах и церковных правилах. В главе, посвященной причащению, говорится: «Якоже прежде проречеся о гресех каковых-либо – да отлучен будет или едино лето, или 2 лета, или 3,  или 4,  или 5, или 6, или 7, или по осьмих – пращати его противу силы коеждого … А на Рождьство Христово, и на Богоявление, и в Великий четверг и в Велия суботу, и на Пасхе — да вкушает агиасму, еже есть святая вода, и на Петров  День, и на Успение Пресвятые Богородица…»4).

Таким образом, христиане, находящиеся под епитимией, могли приобщаться св. Богоявленской водой не только от случая к случаю, но и регулярно – каждый двунадесятый праздник, подобно остальным, удостаивавшимся св. даров. Наличие этой информации в личном сборнике преп. Кирилла Белозерскаго имеет для нас особое значение. Известно, что преподобный игумен духовно окормлял не только иноков, но и многих видных мирян тогдашней Руси. Потому его свидетельства несомненно указывают на общую церковную практику.

Традиция приобщения Богоявленской водой сохранялась в обители преподобного Кирилла вплоть до церковного раскола. В келарском обиходнике монастыря, датированном 1655 годом, мы находим: «Аще кто по совету духовного отца недостоин причастия тела и крови Христа Бога нашего, и он причащается святые воды богоявленския и на святую Пасху,  и на Петров день, и на Успение Богородицы, и на Рожество Христово, и на Богоявление Господне»5).

После церковного раскола 17 века большинство древлеправославных христиан сохранило обычай приобщения святой Богоявленской водой. Как ни странно, но еще большему распространению потребления Богоявленской воды способствовали лютые гонения, воздвигнутые на старообрядцев. Многие церкви и монастыри были разорены и осквернены. Из-за отсутствия освященных престолов и антиминсов древлеправославные священники в некоторых местах не могли в течение многих лет служить св. Литургии.

Однако даже в  самых тяжелых условиях они каждый год совершали Великое освящение воды. Благочестивые люди хранили Великую Агиасму в течении всей жизни, и в случае невозможности принять тело и кровь Христову приобщались водой по великим праздникам, в случаях болезни и даже перед смертью.

Использование Богоявленской воды было предметом деяний некоторых старообрядческих соборов. В деяниях Ирюмского собора 1723 года указано: «Во святое Богоявление великую воду в навечерие, аще будет священник, совершать по уставу церковному. А без священника – старой запасной водой святить новую, согласно Книге Матфея Правильника, где разрешается миро елеом разбавлять, аще скудство будет»6).  Важным элементом данного соборного решения является разрешение умножения Богоявленской воды при помощи воды старого освящения.

Академик Н. Н. Покровский указывал, что староверы-часовенные впоследствии имели подробное соборное обоснование этой практики. Он в частности пишет: «Екатеринбургский собор 1887 г. и последующие соборы в своих постановлениях содержат подробное описание этого второго порядка освящения богоявленской воды, ставшего к тому времени единственным. При этом перечислялись приличествующие случаю древние литургические тексты, отнюдь не предусматривавшие евхаристического значения. Вода освящалась также на праздник Спаса (1.08), эту «малую» воду применяли, в отличие от богоявленской, только «для освящения оскверньшихся сосудов» и т.п.7).

После восстановления трехчинной иерархии в древлеправославной Церкви не произошло никаких особых изменений в использовании Великой агиасмы. Как и раньше, она подавалась исправляющимся христианам в качестве духовного утешения. Так, например, епископ Арсений Уральский писал в письме к священнику Стефану Лабзину: «Женщина, которая тайно у вас исправляется, а в доме молится вместе с никонианами, не должна быть допущаема до причащения святых таин тела и крови Христовой, но если брака ей почему-либо невозможно расторгнуть и христианской исправы во исповеди лишится не восхощет, то пусть приходит на исповедь, и для освящения ее можно подавать ей богоявленскую воду. Ибо в этом есть часть освящения»8).

В новообрядчестве использование Великой воды в качестве духовного утешения давно вышло из употребления. Не последнюю роль в этом сыграло постановление Синода от 28 февраля 1722 года, которое разрешило допускать к причастию всех, независимо от совершенных грехов.

«Того ради церковь святая, всегда едину власть имущая издавати правила к исправлению сынов своих, по разсуждению времен и нравов человеческих  прощает исповедающимся древний канон…Кающегося же и исповедающего грехи своя, какие ни были, к причастию святых тайн припускает безотложно».

В наши дни обычай употребления Великой Агиасмы в качестве духовного утешения продолжает существовать в старообрядческих согласиях. Однако, к сожалению, он практикуется не так часто, как в дораскольной и дореволюционной старообрядческой  Церкви. Некоторые духовники, отлучая своих чад от причастия или даже временно не допуская к нему, попутно отлучают их и от всех остальных церковных святынь. 

Этот обычай нельзя считать вполне благочестивым по двум причинам.

Во-первых, он не соответствует древней христианской и старообрядческой практике. Во-вторых, отлучение от всех церковных святынь выводит пасомого  за рамки церковной ограды. Оставшись на долгие годы без священнодейственного общения с церковью, не ощущая действия благодати Христовой, христианин подвергается суровым испытаниям и тяжелым искушениям, могущим привести к разрыву с церковью.

С другой стороны, регулярная исповедь и приобщение Богоявленской водой, несомненно, стали бы важнейшими элементами подлинно христианского покаяния, чаяния прощения, освящения, путем духовного возрождения человека. Приобщение Богоявленской водой  могло бы помочь и многим новопришедшим христианам: крещенным в детстве, но не имевшим долгие годы общения с церковью, новокрещенным, присоединенным от еретических церквей.

Всем известно, что многие из них не имеют духовного и аскетического опыта, не знают необходимых молитв, не могут содержать должный пост и говение. Временно не допуская таких людей до причастия св. тайн, духовники тем не менее могут сохранять таких христиан в церковном общении, регулярно исповедуя и приобщая Богоявленской водой. 

 

[1]. Софийское собрание 1432, л. 334-334 об. Цитируется по Келарский обиходник Матфея Никифорова старца Кирилло-Белозерского монастыря. 1655/1656 год. – М.: Индрик, 2002, с. 30;

[2]. 1656 г. января 1. – Память Ионы, митрополита ростовского и ярославского в Кирилло-Белозерский монастырь . Цит. по Келарский обиходник, Матфея Никифорова, старца Кирилло-Белозерского монастыря. 1655/1656 год. – М.: Индрик, 2002, с. 174;

[3]. Настольная книга священнослужителя. Т. 1. Издательский отдел Московского Патриархата. 1992. с. 484;

[4]. Энциклопедия русского игумена 14-15 веков. Сборник преп. Кирилла Белозерского. — СПБ, издательство Олега Абышко, 2003. С. 85;

[5]. Келарский обиходник Матфея Никифорова старца Кирилло-Белозерского монастыря. – М.: Индрик, 2002. с. 102;

[6]. Духовная литература староверов востока России XVIII-XIX вв. История Сибири. Первоисточники. Новосибирск. Сибирский хронограф. 1999. С. 333;

[7]. Ир., ст.5; Ек.1887, ст.10, 11; Бий., ст.1; Б.-Бац., ст.3; Пр., ст.1; Мин.1975, ст.4;

[8]. Епископ Арсений Уральский. Оправдание Старообрядствующей Святой  Христовой Церкви. Письма. Москва, — Издательство «Китеж», 1999. С. 260

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru