Здравствуйте. Мой вопрос несколько странный, потому что я хочу узнать, есть ли возможность выйти из неверного духовного состояния (на самом деле, таких состояний два, но они поддерживают друг друга), в которое я попал. Дело в том, что чем дольше я живу, тем больше впадают в «невротический грехоцентризм». Ну, то есть: я знаю, что за единый грех человек пойдёт на вечную муку (по крайней мере Игнатий Брянчанинов обрисовал это именно так), поэтому я начинаю видеть грех буквально во всём (и, само собой, это не даёт нормально жить, потому что я не только испытываю тревогу, когда делаю что-либо, но и прежде, чем совершить какое-то действие, испытываю сильное смущение; например, я не могу нормально общаться с людьми, потому что прежде, чем я скажу слово, мне начинает казаться, что всё это празднословие и прочее; если преодолеть это, то, с одной стороны, я бываю смущён тем, что, как мне кажется, грешу, а с другой — отсутствие нормального свободного общения тягостно на чисто психологическом уровне), и всё это усугубляется тем, что, будь на то желание, в текстах святых можно найти осуждение всего, чего угодно (от игры в шахматы до путешествий), что только укрепляет во мне ощущение, что всё — грех (помню, после знакомства с книгой о. Иоанна (Крестьянкина) «Опыт построения исповеди», я сел на диван в своей квартире и понял, что чем бы я ни интересовался, что бы ни делал, о чём бы ни думал, чего бы ни желал — под всё это можно с лёгкостью подвести базис того или иного греха). Обычно людям, испытывающим нечто подобное, советуют вспомнить о Боге, Его милости, возможности покаяния. Но это не снимает проблему в моём уме. Ну хорошо, ну милует Господь при покаянии, но грех ведь остаётся грехом; и, если взять пример с празднословием, то, что я говорю, праздно, значит нужно этого не говорить, пусть Бог и простил бы мне в будущем, но, если не говорить, то невозможность общения приводит к тем тяжёлым, отвратительным состояниям, о которых я писал. Я понимаю, что это неверное духовное состояние, что Церковь не стремится превратить человека в полоумного, вечно тревожащегося невротика, боящегося сделать, сказать, подумать что-либо, но при этом эта схема грехоцентризма кажется мне твёрдой и вполне обоснованной, и мне нечего возразить на неё.
Эта схема, где грех есть грех и всё есть грех (и, как следствие, ад) подводит ко второму духовному состоянию. Я совершенно неспособен оперировать такими понятиями как «духовный возраст», «мера» (имеется в виду мера для монахов и мера для мирян), неспособен понять, должен ли мирянин заботиться обо всех этих «безгодно спах» и прочем или это что-то чисто монашеское, неспособен отделить чисто монашеские предписания, равно как и частные советы (и даже псевдоправославные перлы вроде запрета услаждать красивыми женскими голосами(!)), от категорического императива, потому что грех есть грех (поэтому, если, к примеру, Варсонофий Оптинский ещё до своего монашества увидел в посещении театра что-то пустое, то и я вслед за ним начинаю видеть всё в таком ключе, только у меня этот ореол «пустого» расширяется, охватывает театр, кино, литературу и всё на свете: какие-нибудь пешие прогулки и т. д.), вследствие чего меня начинают преследовать все эти грехи типа «тайноядение», «любоначалие», «безгодно спах» (из-за последнего, проснувшись утром, я даже не знаю, могу ли я, прежде чем встать с постели, 10 минут полежать, чтобы томление сна сошло меня, и просто насладиться тишиной и покоем утреннего часа или должен немедленно вскочить как юный пионер и до конца дня удариться в стахановские труды) и в этой концепции ни о какой мере и ни о каком постепенном возрастании в добродетели речи быть не может (если мера, к примеру, борьбы с празднословием для мирян заключается не в вечном молчании, а в том, чтобы стараться болтать поменьше, то возникает вопрос: вот я вместо двух часов болтал час, но разве от этих успехов час болтовни перестал быть часов празднословия, то есть грехом?). И это делает для меня неразрешимой следующую дилемму. Возьмём для удобства всё то же празднословие. После знакомства с прямыми определения празднословия и пустословия, единственный вывод, который можно сделать, состоит в том, что никакое общение между людьми невозможно — просто в силу того, что не может ежедневное человеческое общение состоять исключительно из глубокомысленных сентенций и реплик по делу типа «Передай, пожалуйста, соль», — а всё остальное (особенно шутки, — ведь помним, смехотворство — это пустословие) с лёгкостью попадает в категории пустого, малозначительного, говоримого только для того, чтобы говорить и т. д. То же с праздностью — бесполезное времяпрепровождение, но всё без исключения можно с лёгкостью сделать пустым и бесполезным (особенно если понимать пользу исключительно как пользу духовную). Если эти прямые определения — это мера каких-нибудь суровых аскетов (иначе общение действительно сделается невозможным, а редкие разговоры должны будут свестись к разговорам роботов, да и то в форме кратких полицейских отчётов), то в чём заключаются все эти категории (пустое и праздное) для мирян, чего опасаться, от чего уходить, а о чём, напротив, не беспокоиться? Этого никто лично мне не объяснял. По факту — меня просто ставят в жёсткие ригористичные рамки, о которых я лишь спустя годы узнаю, что они были для каких-нибудь монахов. В итоге я ничего не могу сделать: не могу присесть на лавку — праздность, не могу съесть пирожное — лакомство, тайноядение и прочее, не могу почитать книжку, которая прежде радовала и бодрила душу, подобно тому, как сон бодрит тело, потому что это всё «пустое», «праздное», «суетное», «ничего не даёт» или ещё лучше — «ничему не учит», да и вообще всё это лучше как можно быстрее оставить; и так далее — по любому вопросу, по поводу любой мелочи, на каждый мой поворот головы, на каждый мой чих неизбежно найдётся какой-нибудь грех (о котором я не сумею рассудить — это для суровых монахов из пустыни или для всех? И разве грех — не всегда грех? Как он может разделяться: «для монахов», «для мирян»?).
При этом, глядя на других мирян, я вижу, что им (слава Богу) не знакомы эти терзания (и я надеюсь, что Господь убережёт их даже от малой части этих мук). Они просто нормальные люди, стремящиеся в свою меру соблюдать заповеди, живущие церковной жизнью, участвующие в Таинствах (в общем-то, это делаю и я), при этом они живут нормальной жизнью, они могут смотреть фильмы, отправляться куда-то друг с другом, не думая, что это всё праздное и пустое, могут общаться друг с другом, шутить, не переживая, что это пустословие, смехотворство, могут, в конце концов, создавать семьи, не мучаясь сотней благочестивых цитат о блуде, после которых следует признать, что никакие контакты между людьми противоположного пола невозможны. В глубине души я завидую этим людям.
Я понимаю, что это состояние тоже ложное, губительное, но оно, опять же, кажется мне убедительным, и я не вижу никакого логического исхода из него. Я могу завидовать жизни нормальных мирян, но если логически разобрать, то, получится, что всё, что они делают, действительно праздно, пусто, лишено смысла, греховно. Или нет? Не знаю — я не нахожу возражений против таких выпадов. И это ставит меня между Сциллой и Харибдой: с одной стороны, я живу жизнью, где всё кажется мне греховным, а с другой — всё оставить, превратиться в отшельника и молиться в режиме 24/7 я не могу да и, откровенно говоря, не хочу (это напоминает мне более утончённую муку на тему того, что все мои интересы, желания и заботы находятся в лоне «мира сего», не духовны).
Так вот есть какой-то выход из этих состояний:
1. Грехоцентризм.
2. Восприятие всего как императива.
2.1 Неспособность понять, что действительно требуется от мирянина, а о чём можно не беспокоиться.
3. Беспокойство от факта, что над тобой висит ад, пропускной билет в который — один единственный грех.
Может, я неправильно понял какие-то вещи в христианстве, и вы мне их разъясните? Буду благодарен.
4 Ответа
Здравствуйте. Выйти, конечно, можно. Но трудно, пожалуй, сравнимо с выходом из прелести. Один плюс: вы сами понимаете, что забрели не туда, в отличие от тех, кто в прелести.
Может быть, мой совет покажется вам странным, но: немедленно бросайте читать св. Отцов. Я вообще сторонник того, чтобы за любую духовную книгу браться с благословения духовника -- не просто священника, а духовника, наставника, который вас хорошо знает и ваш уровень духовный видит. Не раз сталкивался с тем, что, начитавшись св. Игнатия (Брянчанинова) без благословения, люди натурально сходят с ума. Мой знакомый игумен, весьма опытный, как-то упоминал, что даже монахам не благословляет читать св. Игнатия дальше первого тома (1 часть Аскетических опытов) до определённого их уровня. Вы же, по всей видимости, не только у Брянчанинова, но и вообще у Отцов нахватались что попалось под руку, не имея понимания, как их тексты вообще читать.
Итак: бросайте беспорядочное чтение св. Отцов и начинайте учиться, как верно заметил Кирилл в ответе выше. Для начала -- катехизация, потом -- семинарские учебники: например, аскетика вам разъяснит, что такое вообще грех и страсть, догматика систематизирует ваши знания касательно учения Православной Церкви по всем фундаментальным вопросам, а патрология научит (как раз!) правильно понимать тексты св. Отцов, с учётом их личностей, исторического и ситуационного контекстов.
Конечно же, вам нужен духовник, чтобы вывести вас из расшатывающего душу состояния, в котором вы находитесь. Если в вашем городе есть духовное учебное заведение, то неплохо бы вам попроситься в духовные чада к кому-нибудь из преподавателей (из тех, разумеется, кто священники). Такой духовник сумеет одновременно и питать ваш ум, и лечить вашу душу.
Я сознательно не разбираю ваши вопросы по пунктам, с советами и цитатами. Понимаете, из того состояния, куда вы встряли, вас вряд ли выведет ноунейм из интернета. Это ведь не просто дыры в знаниях, например, математики, которые можно спокойно залатать онлайн. Речь о вашей душе. Не тяните.
Напоследок процитирую Силуана Афонского: "Держи ум свой во аде и не отчаивайся". Первая часть вам удаётся весьма хорошо -- пора заняться второй частью совета!
Для начала хочу сказать: вы правы, всё грех. И в том, что любой грех достоин ада — тоже. И это было бы неотвратимо, если бы не пришёл Христос, не проповедовал, не был бы распят и не воскрес бы — всё именно ради того, чтобы разрушить безусловность греха. Вы же знаете, на вопрос учеников «Кто же может спастись?» Иисус ответил вполне конкретно: «Человекам это невозможно. Богу же всё возможно».
Ваше болезненное исследование малейших греховных движений открыло вам, что всё грех… А Христос-то у вас где? Где подобное же исследование Христа как Спасителя? Для этого и надо учиться, причём с самых основ. Человек, крепко понимающий умом и впитавший сердцем Символ Веры, ipso facto отчаиваться не может. Ваша задача — бороться со страстями по мере своих сил. Но при этом спасают не ваши силы, а сила Бога (см синергия: https://azbyka.ru/sinergiya). Важно направление вашей воли; возможность реализовывать волю — это, по большому счёту, единственное важное, что отличает живого от усопшего.
Вам, как и любому православному, надо жить всегда с некоторым усилием воли. Подчёркиваю — некоторым, а не чрезмерным, ибо царский путь — средний, без эксцессов. Хотите полежать 10 минут? Полежите 8. Смотрите на девушку и чувствуете, что поднимается желание? Оторвите взгляд прежде, чем он насладится этим. Хотите скушать лучшее яблоко из тарелки или белый хлеб? Возьмите яблоко с подбитым бочком и кусок чёрного. Это и есть аскетика для мирян.
Но тут всплывает ещё такой нюанс: ваше немерное погружение в самого себя. Выньте уже направление воли из себя и нацельте на других. Одно из центральных понятий всего Нового Завета — отвержение себя. «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее». Вот это ваше ковыряние в своих грехах есть попытка сберечь свою душу, зашоренность зрения, нацеленность в ваше падшее естество. Что вы там хотите найти, кроме греха? Выньте уже взгляд из себя и направьте на других — в них ваше спасение. Когда берёте с блюда не лучшее яблоко, берите не с мыслью «вот я себя чуть-чуть обделю и тем самым чуть-чуть смирю», а с мыслью «слава Богу, что другому человеку достанется лучший плод!» Когда отводите взгляд от женщины, вызывающей похоть, отводите не с мыслью «Вот сейчас остановлю грех», а с мыслью «Она же образ Божий, как можно возбуждаться на икону?»
(Здесь, как раз к месту, поясню, что «бесстыдно взирать на женские лица» означает облизывать глазами, истекая слюной; то же самое касается и услаждения красивыми лицами и телами. Можно услажадаться, возбуждаясь, а можно восхищаться как сотворённой Богом красотой! Всё зависит от чистоты помысла, а добрый помысл надо неустанно воспитывать.)
О помыслах надо сказать особо. Добрый помысл — это то, что может практически любое обстоятельство обратить вам на духовную пользу, на духовный прибыток. Настало время пустой, как вам кажется, беседы с людьми? Так это для вас пустой, а для них это, может, способ успокоиться, немного растаять в нашем жестоком мире. Подумайте о других! Порадуйтесь и поблагодарите Бога, что Он дал вам шанс побыть несколько минут маленьким солнышком для Своих уставших, замёрзших, запутавшихся в жизни детей! Смотрите во время поездки в окно? Что в этом такого? Праздность — это каша в голове, отсутствие устремления мысли. А если вы, к примеру, про каждого прохожего, которого в это окно видите, мысленно шлёте Богу молитву наподобие: «Господи, Иисусе Христе, помилуй человека сего и помоги ему, если ему нужна помощь» — какая же это праздность? Итак: не ковыряйтесь сверх меры в своих грехах, а ищите, как бы кому хоть на йоту, на вкусное яблочко на тарелке вместо подбитого, облегчить, сделать чуточку светлее жизнь. В этом ваше спасение.
Теперь по тем проблемам, которые вы ещё подняли в комментарии.
Духовный отец может быть в другом городе, в монастыре, где угодно. Вы можете постоянно исповедоваться у своего приходящего священника, а к духовному отцу ездить по мере необходимости. То есть духовный наставник — не просто тот, кто принимает исповедь, а тот, кто указывает некое глобальное, стратегическое направление на несколько месяцев или даже лет.
Аскетика: почитайте «Краткий очерк аскетики» св. Феофана Затворника. Вообще, этого святого надо читать намного раньше, чем Брянчанинова.
Катехизация. Есть, например, https://azbyka.ru/katehizacija/programma-samokatexizacii.shtml программа самокатехизации. Вы можете не понимать, зачем она вам нужна, если не решает сразу ваших проблем, но почему бы не воспринять её просто как душеполезное чтение? Тем более что она таковым и является.
Что касается авторского права: всё, выложенное на этом сайте, легально. А выложено здесь ровным счётом всё, что нужно. По крайней мере, семинарию закончить по здешним учебникам можно.
Про блуд я уже разъяснил; замечу, что отношения в венчаном браке блудом не являются.
Расскажу напоследок одну короткую историю. Когда-то я страдал от блудных мыслей, причём они проявлялись таким образом, что когда я видел на улице пару, первым делом думал: а вот они же спят вместе, интересно, как именно и т.д. И помню момент, когда я ехал в автобусе и увидел вдруг в окно пару, они стояли у светофора и целовались. Девушка прямо светилась вся. В этот момент у меня будто расширилось сердце и я впервые подумал с какой-то невыразимой нежностью: как же они счастливы, дай-то им Бог такими и быть. Это был переломный момент, с тех пор стало всё легче и легче видеть Бога над людьми… В людях.
Спасибо за ответ. Я обдумаю сказанное и постараюсь применить (книги тоже постараюсь посмотреть). p.s. И да, глядя на объём вашего текста, я представляю, сколько времени ушло на него. Так что простите.
Никита, возможны следующие причины грехоцентризма вместо христоцентризма:
1. Не пройдена длительная системная катехизация. Знания о Христианстве фрагментарны и однобоки. Решение очевидно: получить необходимые знания у опытного преподавателя. И не за 2-3 занятия.
2. Психологические проблемы. Подробнее об этом здесь.
3. Отсутствие духовника.
Рискну посоветовать Вам читать и слушать в аудиоформате таких замечательных современных богословов, как св. Николай Сербский, архимандрит Рафаил (Карелин), о. Даниил Сысоев, о. Георгий Максимов. А тех Св. Отцов, чтение которых для Вас пока слишком сложно и в силу этого порождает определенный соблазн, отложить, что называется, "в долгий ящик".
Один из самых больших грехов - это не верить в милосердие Бога и отчаяться в собственном спасении.
С уважением,
Нужно попроще относиться к сборникам грехов, которые Вы читаете. Далеко не все, что там написано, в действительности является грехом (по крайней мере, не во всех случаях). Но чтобы это понять, нужны знания и способность рассуждать, а не автоматически применять все прочитанное к себе.
Вам нужен опытный разумный духовник, который бы индивидуально помог Вам выровнять Ваши перекосы в духовной жизни. Возможно следует сходить к верующему психологу.
Вы попадаете в бесовскую ловушку, о которой писал свт. Игнатий Брянчанинов:
Не советовал бы я вам входить в подробное и тонкое разбирательство грехов и греховных качеств ваших. Соберите их все в один сосуд покаяния и ввергните в бездну милосердия Божия. Тонкое разбирательство грехов своих нейдет человеку, ведущему светскую жизнь: оно будет только ввергать его в уныние, недоумение, смущение. Бог знает наши грехи, и если мы будем постоянно прибегать к Нему в покаянии, то Он постепенно исцелит самую греховность нашу, то есть, греховные навыки, качества сердца. Грехи, соделанные словом, делом, сложением помышлений, должно сказать на исповеди отцу духовному; а в тонкое разбирательство духовных качеств, повторяю, не должно светскому человеку пускаться: это ловушка, ставимая ловителем душ наших. Познается же она по производимому в нас смущению и унынию, хотя по наружности и облечена в благовидность добра. Нужно это черное покрывало для иноков, чтоб закрывать ими лучи благодати, сияющие из ума их и сердца; нужно это черное покрывало для иноков уже преуспевших, которых зрение греховности своей не может привести в безнадежие, приводит только в смирение. Так некогда носил покрывало на сияющем лице своем Боговидец Моисей...... не должно пускаться в тонкое разбирательство грехов, но проводить жизнь в постоянном покаянии, признавая себя грешным во всех отношениях и веруя, что милосердый Господь всякаго, лишь признавшаго греховность свою, приемлет в объятия Своего милосердия, в недро спасения. Это разумеется не о грехах смертных, покаяние в которых принимается Богом только тогда, когда человек оставит смертный грех.
Читайте лучше только те труды, которые адресованы мирянам и думайте больше своей головой. Весьма желательно, чтобы Вам помогал на этом пути опытный духовный наставник.
Благодарю за ответ (в конце моей тирады я, пользуясь случаем, задал «подвопрос» о блуде, и, если будут время, силы и желание, вы, быть может, проясните мне моё затруднение). Всё, что вы написали, разумно и правильно, но смотрите какая ситуация. Вот вы пишете: «Если в вашем городе есть духовное учебное заведение, то неплохо бы вам попроситься в духовные чада к кому-нибудь из преподавателей» (я даже не знал, что так можно). Дело в том , что у меня как у Гребенщикова — «города, в сущности, нет», то есть я живу за городом и по обстоятельствам жизни в городе практически никогда не бываю, даже если не вспоминать про изоляцию из-за вируса. В месте, где я живу, есть храм, в воскресенье на службу приезжает батюшка, которому приходится всё делать в, так сказать, ускоренном режиме, поэтому полноценного разговора у нас с ним никогда не было, есть второй батюшка — помощник первого, и хотя я не хочу сказать про них ничего плохого, но люди это… ну очень простые и узконаправленные. Первый священник, насколько я помню, вроде бы ведёт занятия в воскресной школе, а есть ли какие-то занятия для взрослых — я, честно говоря, совершенно не помню (по крайней мере сейчас разговоров типа «а я напоминаю, что у нас сегодня занятия» я не слышал). Но вот после вашего совета я попытался найти в интернете что-то вроде лекций по катехизации, и то, что нашёл, произвело странное впечатление: я хочу узнать, как жить и не сойти с ума, а там рассказывают про Каина и Авеля, а под конец про Символ Веры. К лекциям по аскетике я пытался обращаться и раньше — результат не лучше: лектор мог выдать что-то такое, что только укрепляло мысль, что всё — грех (а я личность невротическая — одного неосторожного слова достаточно, чтобы надолго выбить меня из седла); я даже прибегал к книжке «Аскетика для мирян», но автор, как я понял, не стал адаптировать текст к реальной жизни мирян, а выдал весь комплекс того, что он прочёл у аскетических писателей, в результате, к примеру, после главы про блуд создавалось впечатление, что никаких контактов между лицами противоположного пола быть не может в принципе, потому что всё блуд и нет ничего кроме блуда (при этом я не помню никаких указаний на то, как воплотить это в жизни, к примеру, рядового горожанина). Или вот семинарские учебники. Если я не могу раздобыть их в жизни, то, может, интернет бы мне помог? Но здесь возникает следующее затруднение: в «Основах соц. концепции РПЦ» (уж не говоря о заповеди подчиняться властям) сказано, что Церковь осуждает нарушения авторского права (хотя мои совесть и разумение противятся этому закону, за исключением его здравых аспектов), и, если этих учебников нет в свободном доступе, то я буду делать то, что и Церковь и государство воспрещают (хотя этот закон разросся до таких абсурдных пределов, что не нарушить его просто невозможно, а те, кто считают, что не нарушают его, просто не знают об этом).
Я знаю, что всё это видится банальным самооправданием, но ситуация, в которой я нахожусь, ставит в тупик. И будь у меня опытный духовник, мне бы и не пришлось мучить пользователей интернет.
Теперь подвопрос про блуд. Сразу скажу, я понял, что мне пока не очень полезно читать Святых Отцов, но это «задание» на будущее, а на данный момент у меня есть затруднение, связанное с текстами святых (хотя иной раз и какой-нибудь батюшка в простоте своей может нанести удар по моей невротичности, выдав что-то вроде «христианину нельзя поддерживать светские разговоры» или «если во время поездки ты просто смотришь в окно, то это праздность», — так что теперь неясно: должен ли я сию минуту стать адептом непрестанной молитвы, который не ведает и минуты покоя, потому что в любую свободную минуту обязан твердить Иисусову молитву или всё-таки могу в тишине и спокойствии любоваться пейзажем за окном). Так вот: я худо-бедно понял про запрет смотреть на женщину с вожделением (речь о намерении вожделеть — хотя и тут не совсем ясно, ведь вполне половое волнение можно чувствовать и без всякого намерения, и даже там, где не подаётся поводов к соблазну). Но вот я читаю у Златоуста, который, как я понял, пишет к мирским корреспондентам, мол, нельзя «бесстыдно взирать на женские лица» или «вот вы ходите на зрелища, видите там женщин и соблазняетесь» или «вы видите женщин, — и их волосы, платья и пр. остаются у вас в памяти и после приходят в воображении и соблазняют вас» или «нужно следить за собой: говоришь ли ты с женщиной из необходимости или по страсти» и прочее (у него ещё есть), и тот же Игнатий Брянчининов вторит ему, говоря, что «грешно услаждаться красивыми лицами и телами» (а после в «Слове о смерти» красиво описывает ад, который ждёт тех, кто всё-таки будет это делать), — и всё это в моей голове интерпретируется так, что во взгляде на лицо противоположного пола, безотносительно к вожделению, уже есть что-то дурное (как минимум потенциальный соблазн) и греховное, чего нужно избегать, а если это самое лицо тебе ещё и чем-то симпатично, вследствие чего на него (логично) и хочется смотреть, то всё — пиши пропало, а если ты вступил с ним в контакт (хотя бы в виде разговора), то можно смело собирать вещи в ад. Но если понять это так, тогда не только общение или даже визуальный контакт между лицами противоположного пола окажется невозможным, но под угрозой будет даже нормальная жизнь, потому что ты будешь находиться в состоянии перманентного согрешения. Так вот: правильно ли я понял посыл этих слов? И как вы решили для себя эту проблему, начиная со взгляда с вожделением, если она вам вообще знакома?
Ещё раз благодарю.