Источник

Послание к Колоссянам

Основание церкви Колосской

В книге Деяний Апостольских, повествующей о насаждении отдельных церквей христианскими трудами Св. Апостолов, не упоминается о городе Колоссах, посему и точных сведений об основании церкви Колосской мы не имеем. Но зато упоминается о двукратном прохождении Апостола Павла с словом проповеди о Христе чрез Фригию, а одним из главных городов Фригии и были Колоссы. В первый раз проходил страной Фригийской Св. Ап. Павел во второе свое апостольское путешествие (Деян. 16:6), на пути в Европу; а второй раз посетил он Фригию, утверждая всех тамошних учеников – как выражается книга Деяний – в третье свое путешествие на пути к Ефесу (Деян. 18:23). В этом городе он остановился в свое третье проповедническое путешествие года на два с половиной, и конечно, находился в живых и частных сношениях с соседней Фригийской страной и с Колоссянами, ибо если в сие время пребывания Св. Ап. Павла в Ефесе «все жители Асии слышали его проповедь о Госопде Иисусе, как иудеи так и еллины», по замечанию Деяний Апостольских, то, конечно, нельзя исключить из сего и соседних Колоссян Фригийских, любовь и веру которых похвалял впоследствии сам Апостол Павел (Кол. 1:4); тем более, что Колоссы находились в непрерывных торговых сношениях с Ефесом. Таким образом, с вероятностью можно полагать, вслед за Блаж. Феодоритом, что первоначальным насадителем церкви Христовой в Колоссах был сам Св. Апостол Павел.102 Устроителями же и распространителями ее в этом городе были, по словам самого Апостола Павла, два Колосских ученика его: Епафрас и Филимон. Первого из них Св. Ап. Павел называет своим возлюбленным сотрудником, и в письме к Колоссянам прямо говорит, что они «услышали и познали благодать Божию в истине и научились ей от Епафраса, верного для них служителя Христова (Кол. 1:6–7 срав. Кол. 4:12–13). Филимона в послании своем к нему Ап. Павел называет тоже своим возлюбленным споспешником, у которого в Колоссах была своя домашняя церковь, и управителя сей церкви Архипа, как полагают, сына Филимонова, Св. Ап. Павел называет тоже совоинственником своим (Флм. 1:2), и в послании Колоссянам повелевает передать ему от своего имени следующие слова: «смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе» (Кол. 4:17).

Повод к написанию послания

Поводом к написанию послания Колоссянам было то, что во Фригии появились с некоторым философским направлением лжеучители, которые сделались весьма опасны для чистоты веры христиан Колосских, и от влияния которых требовалось предохранить Колоссян. Из слов, которыми с разных сторон характеризует Апостол Павел этих лжеучителей в своем послании, приметить можно, что вероучение их не имело еще твердо установившейся определенности и сектантской обособленности. Скорее это была, по словам Преосвященного Феофана, «какая-то смесь иудейства с суевериями восточными и с суевериями эллинского язычества, имевшая точки прикосновения и с христианством, и чрез то могшая иметь доступ к христианам, не в пользу однако же веры Христовой, а на разорение ее». Известить Ап. Павла обо всем происходившем в Колоссах, равно как и о любви Колоссян в духе, нарочито пришел в Рим устроитель и предстоятель церкви Колосской Епафрас (Кол. 1:8). Своими рассказами он и расположил своего учителя написать Колоссянам послание.

Время, место и цель написания

Во время написания своего послания Колоссянам Св. Ап. Павел был узником, ибо просит их молитв, дабы успешно возвещать тайну Христову, за которую он находится в узах, и просит также помнить эти его узы (Кол. 4:3, 18). Это были, очевидно, первые узы Павловы в Риме, и даже начало их (по Св. Златоусту), ибо он шлет приветствие Колоссянам и от Тимофея (Кол. 1:1), которого уже не было при Апостоле во время вторых его уз Римских (2Тим. 4:9 слич. 7 и 6). Таким образом, с вероятностью можно полагать, что свое послание к Колоссянам Св. Ап. Павел написал из Рима, в начале 61-го или 62-го года, несколько ранее послания к Филиппийцам. Доставить свое послание в Колоссы Апостол поручил двум лицам, Тихику и Онисиму. Впрочем, сей последний, сопровождавший Тихика, нес особое послание в Колоссы к Филимону, своему бывшему господину. Об этих обоих посланцах своих с любовью говорит Св. Павел в самом послании своем в Колоссянам (Кол. 4:7–9).

Вникая в содержание всего послания, видим, что Св. Апостол направляет его главным образом к тому, чтобы Колоссяне не прельщались замысловатыми и вкрадчивыми словами своих местных теософов, будто бы можно на ком-либо, или на чем-либо, кроме Христа Господа, опереться упованием своим (Амвросий). А с другой стороны Апостол имел в виду подтвердить непререкаемую истинность учения, возвещенного Колоссянам от Епафраса, и засвидетельствовать, что он есть «верный для них служитель Христов» (Кол. 1:7, 4:12–13), и что, следовательно, они отнюдь не должны предпочитать ему каких-либо иных наставников, возвещающих иное какое-либо учение.

Последовательный экзегетический анализ послания

Как и во всех посланиях Павловых, в его послании к Колоссянам есть предисловие (Кол. 1:1–11), и заключение с приветствиями (Кол. 4:7–18). В средине же между этими частями находится вероучительный отдел (Кол. 1:12–2:23) и нравоучительный (Кол. 3–4:6).

В предисловии, преподав от себя и от Тимофея брата благодать и мир Колоссянам, Апостол Павел извещает их, что с тех пор, как услышал от Епафраса о их вере и о любви ко всем святым (т. е. христианам), а равно и о том, что истинное слово благовествования Христова, возвещенное им от Епафраса, не только пребывает у них, но и приносит плод и возрастает, – с самого дня он не перестает молиться о них, чтобы они все более и более исполнялись познанием воли Божией во всякой премудрости и разумении духовном, и укреплялись бы по могуществу славы Божией во всяком терпении и великодушии.

В вероучительном отделе Апостол Павел сначала кратко изображает домостроительство спасения людей, и для сего: а) во-первых, указует существенную силу его в том, что Бог и Отец избавил нас от власти тьмы и ввел в царство возлюбленного Сына своего (Кол. 1:12–14). б) Во-вторых, рассуждает о самой личности Спасителя, исчисляя божественные свойства Его – как Бога, Творца и Промыслителя, и богочеловеческие – как главы Церкви, перворожденного из мертвых, во всем первенствующего, совмещающего всяческое совершенство и примирившего всех с Богом кровью креста своего (Кол. 1:12–20). Потом делает приложение сказанного о домостроительстве спасения к Колоссянам, равно и к себе самому и к своему апостольскому служению, напоминая Колоссянам, как они из отчужденных и врагов, по расположению к злым делам, стали примеренными с Богом смертью Сына Божия; и с какой радостью он Павел в самых страданиях и узах своих служит тайне домостроительства спасения людей и призвания язычников; и какой благоуспешный подвиг имеет он ради Колоссян и ради тех, которые в Лаодокии и Иераполе, и ради всех тамошних, кто не видел лица его во плоти (Кол. 1:21–2:2).

Наконец Апостол переходит к предостережениям Колоссян от лжефилософов и хитрых словопрителей. а) Внушая, во-первых, чтобы как они приняли Христа Иисуса Господа, так и ходили в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем (Кол. 2:3–7). б) Затем, не упоминая еще ни о каких в частности лжеучениях, Апостол внушает только, что твердость веры во Христа обязывает Колоссян прямо отрицаться от всяких, хотя бы и обольстительных по философскому глубокомыслию, воззрений, если они не по Христу, а по преданиям человеческим и по стихиям мира. Ибо во Христе мы имеем все: в Нем обитает вся полнота Божества телесно, в Нем мы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, с Ним мы погребены в крещении, в Нем и совоскресли верой, ибо ради Его истреблено бывшее о нас рукописание согрешений наших, которое Он взял от среды и пригвоздил ко кресту (Кол. 2:8–15). в) После этого общего предостережения идут три частные предостережения: от пристрастия к иудейским обычаям касательно пищи, пития, праздников и проч., ибо все это тень будущего, а тело во Христе (Кол. 2:16–17); от самовольного смиренномудрия лжеучителей и службы ангелам (Кол. 2:18–19); и, наконец, от какого-то учения человеческого о неразумном изнурении тела (Кол. 2:20–23).

В нравоучительном отделе жизнь христианскую Св. Ап. Павел сначала изображает:

1) Вообще по существу ее, не касаясь внешних отношений христиан, и говорит, что: а) общим характером христианской жизни должна быть отрешенность от всего земного, что мы горняя должны мудрствовать, а не земная, ибо жизнь наша сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:1–4). б) Отсюда как следствие вытекает, что мы должны умертвить земные члены наши: блуд, нечистоту и проч., вообще совлечься ветхого человека и облечься в нового, чтобы образовать новое общество, где нет никакой вражды и разделения национальностей, где нет эллина, иудея, обрезанного и необрезанного и проч., где все облечены в любовь, которая есть совокупность совершенства, и где владычествует в сердцах мир Божий (Кол. 3:5–15). в) Средствами для достижения такой совершенной жизни предлагаются изучение слова Божия, молитва с псалмами и духовными песнями и делание всего во имя Господа Иисуса Христа (Кол. 3:16–17).

2) Частные правила христианской жизни предлагает Апостол Павел Колоссянам, во-первых, относительно семьи: жены должны повиноваться мужьям; мужья любить своих жен; дети слушаться родителей; отцы не раздражать детей своих; рабы во всем повиноваться господам от души как для Господа; господа оказывать рабам должное и справедливое (Кол. 3:18–4:1). Относительно церковной жизни Апостол Павел заповедует главным образом терпеливую и бодрственную молитву в церковных собраниях просить молитв и о себе, чтобы Бог отверз ему дверь для слова – возвещать тайну Христову, за которую находится в узах (Кол. 4:2–4). Касательно житейских и гражданских отношений заповедуется Апостолом благоразумное обхождение с внешними, а также чтоб слово христиан всегда было с благодатью, т. е. задушевное и благожелательное и приправленное солью, т. е. солидное, а не малоценное (Кол. 4:5–6).

В заключении идут сначала извещения, которые Апостол поручает передать Колоссянам чрез Тихика и Онисима (Кол. 4:7–9). Затем идут приветствия или поклоны: от Аристарха (македоняниа из Солуня), Марка, племянника Варнавы (не евангелиста), Иисуса прозываемого Иустом (некогда избиравшегося в число 12-ти апостолов на место ниспавшего Иуды), Епафраса – предстоятеля церквей Фригийских, Луки врача (евангелиста), Димаса (впоследствии оставил Павла – 2Тим. 4:10), а также посылается приветствие братьям в Лаодокии и Нимфану пресвитеру с домашней церковью (Кол. 4:10–15). Потом следуют поручения и распоряжения: чтобы послание к Колоссянам было прочтено и в Лаодикийской церкви, а то, которое из Лаодикии, чтобы прочитали и Колоссяне, а также чтобы Архипу (предстоятелю церкви Колосской после Епафраса) передано было апостольское напоминание о ревностном исполнении пастырских обязаностей (Кол. 4:16–17). Наконец, следует заключительная приписка рукой самого Апостола Павла: «Помните мои узы. Благодать со всеми вами. Аминь».

Изъяснение вероучительных наставлений Апостола Павла Колоссянам (Кол. 1:12–2:23)

1) Краткое изображение домостроительства спасения людей (Кол. 1:12–20)

Указав существенную силу домостроительства нашего спасения в том, что Бог и Отец, призвавший нас к участию в наследии святых во свете, избавил нас от власти тьмы и ввел в царство возлюбленного Сына Своего (Кол. 1:12–14), Апостол начинает рассуждать о самом лице Спасителя и исчисляет божественные свойства Иисуса Христа сначала без отношения к делу искупления людей. Эти свойства суть: Бог, Творец, Промыслитель.

Иже есть образ Бога невидимаго, перворожден всея твари (Кол. 1:15). Образ Бога… – это значит, что Господь Иисус Христос есть такой же Бог, как Бог Отец, ибо Он есть образ Его по рождению, а не по творению – как миллионы других существ, носящих ради своей тварности лишь отблеск образа Божия в различных степенях его отраженной светлости. «Образ указывает на единосущие с Отцом; в силу чего? в силу того, что рожден. Поскольку рожден – единосущен, единосущен же будучи, есть образ» (Еп. Феофан).

Образ Бога невидимого. Итак, божество не сделалось ли видимым в Сыне? Думать так не следует. Св. Златоуст говорит: «Если Бог невидим, то и образ Его также невидим: потому что в противном случае не был бы образом». Блаж. Феофилакт рассуждает, что «Единородный есть обоя: и образ и невидимый». В воплощении Бога Слова присутствие невидимого божества только стало как бы осязательно познаваемым, но все же мысленно, а не видимо» (Еп. Феофан).

Перворожден всея твари (в русск. яснее: «рожденный прежде всякой твари»). Рожденность от тварности Апостол строго различает, и потому только одного Иисуса Христа называет рожденным, и сим на бесконечное расстояние поставляет от Него всех тварей Божиих, как бы он высоки ни были. Блаж. Феофилакт пишет: «смотри, какова мудрость Апостола: не сказал просто, что Он (Иисус Христос) прежде всякой твари, но сказал, рожден прежде всякой твари, научая тебя, что Он есть Сын из Отца, а прочее все тварь, именно Им сотворенная».

Яко тем создана Быша всяческая, яже на небеси, я яже на земли, видимая и невидимая, аще престоли, аще господствия, аще начала, аще власти: всяческая тем и о нем создашася (Кол. 1:16). Это значит, что Господь Иисус Христос есть творец всего сущего. Догматическая важность сих апостольских слов состоит в том между прочим, что они указывают на различные степени бесплотных духов и открывают нам, что в ангельском мире есть своего рода иерархия и подчиненность одних степеней других. Достойной примечания еще и то, что дело творения Апостол как бы усвояет здесь только Сыну – почему сие? Не потому, конечно, чтобы Апостол устранял в своей мысли от участия в деле творения Отцы и Духа Святого, а потому, что имел более нужды говорить против лжеучителей о божественности Иисуса Христа, которая прикрывалась в Нем видимостью взятого Им на себя ограниченного естества человеческого.

И той есть прежде всех, и всяческая в Нем состоятся (Кол. 1:17). Сими словами указывается на третье высочайшее достоинство Спасителя против Колосских лжеучителей – именно, что Он есть промыслитель сотворенного Им мира. Не посредствующие между Богом и миром духи, не эоны и не ангелы поддерживают порядок и жизнь мира, но тот же Сын Божий Иисус Христос, который сотворил и самих ангелов. Слова Апостола поражают и современных нам деистов. Мир не сам собою стоит по сотворении совем, как говорят деисты, и не вложенные в него законы обеспечивают его дальнейшее существование, но непосредственное участие Творца в жизни мира. «Все им стоит; значит, если бы что изъято было из Его промысла, разрушилось бы и погибло» (Златоуст).

Далее Апостол говорит уже не просто о божественном, но о богочеловеческом достоинстве Иисуса Христа, и раскрывает его в связи с домостроительством спасения людей. Здесь раскрываются два созерцания: высота Богочеловека (Кол. 1:18–19) и главное дело Его – примирение всяческих с Богом (Кол. 1:20).

И той есть глава телу церкве, иже есть начаток, перворожден из мертвых, яко да будет во всех Той первенствуя. (Кол. 1:18).

Той есть глава телу церкве – что здесь слышатся отрадного для нас? Слышится вожделенная близость к нам Господа. Ибо если голова, от которой зависит жизнь всего тела, есть в то же время и неразрывный член всего тела, то Христос имеет такую же родственную и живую связь с нами, будучи в то же время нашим повелителем. Св. Златоуст о сем рассуждает так: «сказав глава, Апостол хочет показать близость к нам Господа и вместе великость человеколюбия Божия, что тот, кто так высок, и есть выше всех, благоволил соединиться так тесно с нашей низостью» (т. е. как глава с телом).

Иже есть начаток – чего? обновленного и спасенного Им человечества. Начатком Он называется и как источное начало, из коего течет восстановительная сила и как начальный или первый, иначе родоначальник восстановляемых и норма восстановления (Еп. Феофан).

Перворожден из мертвых… Но и прежде Христа воскресали мертвые? Так. Но они же и снова умирали; Христос же, как победитель смерти, первый воскрес навсегда, чтобы быть источником и основанием нашего бессмертия (ср. 1Кор. 15:20).

Яко да будет во всех (т. е. во всех отношениях) Той первенствуя. По рассуждению Св. Златоуста, Христос Сын Божий «везде первый, первый в горних (как Творец всего), первый в Церкви, как ее глава, первый и в воскресении». Выставляет же сие Апостол на вид… в противность лжеучителям, которые вводили многие силы (эоны), и чрез то многовластие (Еп. Феофан).

Яко в Нем благовизволи (Бог Отец) всему исполнению вселитися (Кол. 1:19), т. е. чтобы в Сыне Его совмещалось всяческое совершенство (слав. исполнение); этим и разъясняется, почему Спаситель наш во всем есть первенствующий. Сие потому именно, что в Нем едином вселилась всякая полнота – «все сполна, что потребуется для кого бы то ни было, и во времени и в вечности» (Еп. Феофан). Примечается здесь и нарочитая мысль Апостола против Колосских гностиков. Тогда как, по учению гностиков, полнота (плирома) божественного бытия определяется или слагается из многочисленного ряда существ, обладающих различными совершенствами, – по Апостолу напротив всяческая полнота или всяческое совершенство бытия сосредоточивается в одном Сыне Божием.

И тем присирити всяческая к себе, умиротворив кровью креста Его, чрез него, аще земная, аще ли небесная (Кол. 1:20). Сим обозначается главное дело Богочеловека – примирение всяческих с Богом. Достойны примечания в особенности последние слова апостольского изречения. Что требовалось примирение с Богом земнородных, вышедших из послушания Богу чрез грехопадение, – это понятно; но как Он умиротворил небесные? вопрошает Св. Златоуст. «Ужели и там был раздор и несогласие? Нет, но земля отторглась от неба, и ангелы вооружились против людей, видя оскорбляемым от них Владыку своего. И сию-то вражду Господь пересек кровью креста своего». Так что ангелы теперь относятся к нам, как старшие братья к младшим, как служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение (Евр. 1:14).

2) Приложение сказанного о домостроительстве спасения к Колоссянам и к себе (Кол. 1:21–2:2)

Изложив вкратце сущность домостроительства нашего спасения, изобразив личность Совершителя нашего спасения и способ, каким Он совершил его, Св. Апостол делает далее приложение вышеизложенного, во-первых, к самим Колоссянам (Кол. 1:21–23), а во-вторых, к себе и к своему апостольскому служению (Кол. 1:24–2:2).

Главное дело Богочеловека – примирение всяческих с Богом Колоссяне могут видеть и сознавать в своем собственном живом примере. «И вас, – пишет Апостол, – бывших некогда отчужденными и врагами (т. е. в язычестве) … ныне примирил (Иисус Христос) в теле плоти Его, смертью Его (в плотяном теле, т. е. в видимом и осязаемом, которое умерло на кресте), чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред собою» (Кол. 1:21–22), конечно, под условием усвоения крестных заслуг Христовых верой и подвигами свободного доброделания.

Кол. 1:23. А что это соделание святыми и примирение действительно не безусловно, Апостол прибавляет: «если только пребываете тверды и непоколебимы в вере, и не отпадаете от надежды благовествования». Что касается самого Апостола, то он, несмотря на свои узы, лишь «радуется в самых страданиях своих» (Кол. 1:24), за них Колоссян, или лучше – за тело всей Церкви Христовой, ибо страдает, по домостроительству Божию, как служитель слова Божия и проповедник той самой тайны спасения и призвания к славе язычников, которую только что объяснил он Колоссянам. Для сего-то, т. е. для приведения к сей славе чрез Христа, всеобщего примирителя нашего с Богом, или как выражается Апостол для того, «чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе, … я и тружусь, – пишет он, – и подвизаюсь силою Его действующею во мне могущественно» (Кол. 1:28–29). Всеми этими внушениями и приложениями к себе и к Колоссянам сказанного о тайне спасения людей чрез Иисуса Христа, Апостол предваряет дальнейшие свои внушения и предостережения Колоссянам, как бы желая расположить их ко вниманию и приобрести их полное доверие к себе; ибо в этих внушениях и предостережениях и состоит, можно сказать, главная цель всего послания его. С этой, между прочим, целью Апостол и прибавляет: «желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и Иераполе, и ради всех, кто не видел лица моего в плоти» (Кол. 2:1). Утешая тех известием о себе, Апостол выражает и с своей стороны великое удовольствие и утешается сердцами Колоссян, «соединенными в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа» (Кол. 2:2). Этот хвалебный и одобрительный намек на глубокомысленное настроение Колоссян и стремление их к высшему христианскому ведению и служит у Апостола уже вступлением к его предостережениям и внушениям для Колоссян.

3) Предостережение Колоссян от лжеучителей (Кол. 2:3–23)

В нем же (т. е. познания тайны Бога Отца и Христа) суть вся сокровища премудрости и разума сокровенна. Сие же глаголю, да никто же вас прельстит в словопрении. Аще бо и плотию отстою, но духом с вами есмь (Кол. 2:3–5). По ходу речи мысль Апостола та, что в познании Господа Иисуса Христа и совершенной Им тайны нашего спасения заключаются все сокровища премудрости и ведения, т. е. самое высшее и драгоценное ведение. «Посему, – как бы так внушает Апостол, – если кто подойдет к вам в качестве премудрого и начнет вам предлагать премудрость не согласную с познанием тайны Божией о Христе Иисусе, не слушайте его, не мудрость он вам предлагает, а нелепое мудрование» (Еп. Феофпн, также и Амвросий). Эту мысль выражает и внушает далее сам Апостол, говоря: «посему как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем, и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением» (Кол. 2:6–7).

Братие, блюдитеся, да никто же вас будет прельщая философиею и тщетною лестию, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христе (Кол. 2:8). Итак, учение Колосских учителей было философского характера. В апостольских словах имеем общее указание на характер философии Фригийской. Эта философия, в чем бы ни состояла, искажала христианское вероучение о Христе Спасителе; источником же своим провозглашала древние человеческие предания философские, или религиозные. Стихии же мира были, вероятно, орудиями, суеверно употреблявшимися для таинственного общения с духовным миром у тогдашних мистических сект, подобно тому, как это практикуется отчасти у нынешних спиритов.103

Яко в том (т. е. во Христе) живет всяко исполнение Божества телесне (Кол. 2:9), т. е. обитает само Божество, и притом не частью какой-либо, а всей сущностью своей, – вся полнота Божества. И именно обитает, а не случайно и временно только проявляется. Обитает телесно, т. е. воплощенно и осязательно, а не образно или в переносном каком-либо смысле, обитает как душа в теле, т. е. неслиянно и нераздельно. При сем Блаж. Феодорит замечает: «но не думай, что Бог Слово заключен в теле, объят, ограничен. Ибо Он и воплотился весь, и со Отцом есть весь, будучи телесно описуем и божеством неописан».

И да будете в Нем исполнени (в русск. переводе изъявительное наклонение – «и вы имеете полноту в Нем»), иже есть глава всякому началу и власти (Кол. 2:10). Апостол здесь опять упоминает о началах и властях ангельских – для чего? Так как Колосские мистические мудрецы учили какому-то незаконному поклонению ангелам и чрез таинственное общение с ними надеялись достигать высшего нравственного совершенства и общения с Божеством, то Апостол и хочет предостеречь Колоссян насчет того, как все это неосновательно. Если Иисус Христос есть глава и повелитель всех ангельских начал и властей, то к Нему, а не к тварям Его должны быть обращены и все наши стремления.

О нем же и обрезани бысте обрезанием нерукотворным, … спогребшеся ему крещением… И вас мертвых сущих в прегрешениих … сооживил есть с ним (Кол. 2:11–13). Всего этого, т. е. умерщвления самой силы греха и внутреннего возрождения в таинстве крещения, лжефилософы, по мысли Апостола, ни обещать, ни доставить своим последователям не могут разными своими мистическими приемами и обрядами. Достойно примечания, что Апостол сравнивает крещение с погребением; здесь слышится указание на погружательный, а не на обливательный (как на обычный) способ крещения этого таинства во времена апостольские (обличение католикам).

Истребив же на нас рукописание ученми, еже бе сопротивно нам, и то взят, пригвоздив е на крест (Кол. 2:14).

В предыдущих стихах Апостол, под разными метафорическими образами (обрезание не рукотворное, совлечение греховного тела плоти, погребение) изобразил отъятие силы у живущего в нас греха. В стихе же четырнадцатом изображает он (тоже метафорически), как Господь устроил нам отпущение уже содеянных нами грехов; ибо «устроение отпущения грехов есть особое дело в домостроительстве спасения, равносильное устроению обрезания сердца и благодатного оживления» (Еп. Феофан).

Наша виновность перед Богом изображается у Апостола под видом собственноручной нашей долговой расписки, которую Господь Иисус Христос взял от среды (удалил прочь) и потом разодрал ее, пригвоздив на кресте, а долг наш заплатил за нас Отцу Небесному своими крестными страданиями. Все сии метафоры имеют ясный догматический смысл; но что значит выражение Апостола, что бывшее о нас рукописание Господь истребил учением (слав. – ученьми, δόγμασιν) – какое здесь разумеется ученье? По отзыву Преосвященного Феофана «наши (т. е. восточные) толковники все разумеют под сим словом веру», т. е. догматы веры христианской, не только в уме светящиеся у истинных последователей Христовых, но и согревающие сердце их.

Так Экумений: «δόγμασιν, т. е. верою или догматами нашего благочестия (веры христианской)». Блаж. Феодорит пишет: «Бог Слово, вместо ветхозаветных способов очищения грехов, дал нам евангельские догматы, за сохранение их обетовав нам спасение». Так же толкуют Св. Златоуст и Феофилакт.

Совлек начала и власти, изведе в позор дерзновением изобличив их в себе (Кол. 2:15). В русском переводе яснее говорится, что Господь Иисус Христос, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними собою». Какие здесь разумеются начальства и власти? «Апостол говорит это о силах дьявольских», – таков ответ Св. Златоуста. Таким образом, мы узнаем, что и в мире злых духов есть своего рода иерархия, ибо есть как и в мире добрых духов, своего рода начальства и власти, указующие на подчиненность степеней. О поражении злых духов Апостол говорит здесь также по поводу ложного учения об ангелах, распространяемого между Колоссянами их совратителями. Апостол хочет сказать и внушить Колоссянам следующее. Так как добрые ангелы не могут сообщить вам никакого наиболее высшего знания в сравнении с тем, которое открыто Господом Иисусом Христом (Кол. 2:10), то и не следует вам принимать какого-то особенного служения ангелам, как учат сему ваши лжефилософы. Что же касается злых ангелов, то тем более вам не следует прибегать против них к каким-либо заклинаниям, ибо они отнюдь не могут вредить вам, если вы останетесь верны Господу Иисусу Христу, их властному победителю.

В предыдущих стихах, от 8-го до 15-го, предложено Апостолом общее предостережение от всякого рода воззрений, противных вере Христовой; далее, от 16-го до 23-го стиха, предлагаются им предостережения от определенных уклонений от истины. Числом их три.

Предостережение первое. Да никто же убо вас осуждает о ядении или питии, или о части праздника (русск. – за какой-нибудь праздник), или о новомесячиих, или о субботах. Яже суть стень грядущих, тело же Христово (Кол. 2:16–17. Русск. – «а тело» отбрасывающее сию тень «во Христе»). Смысл сего внушения такой: не соглашайтесь на принятие Иудейских обычаев! Ибо лжеучители Колосские, при всем мистицизме своих философских умозрений, считали, однако же, необходимым для достижения нравственного совершенства соблюдение обрезания и других предписаний иудейского закона. Таким образом, слова Апостольские обозначают нам обрядовую сторону Фригийского лжеучения и содержат указание на фанатическое пристрастие к предписаниям обрядового закона Моисеева.

Предостережение второе: не прельщаться смиренничаньем лжеучителей и службой ангелам. «Никто же вас да не прельщает изволенным ему смиренномудрием (Кол. 2:18–19, т. е. напускным, фальшивым и хитрым) и службою ангелов, яже не уведе уча (русск. – «вторгаясь в то, чего не видел»), без ума дмяся от ума плоти своея, а не держа главы (т. е. отклоняясь от Господа Спасителя), из нея же все тело (церкви)» и проч. Толкуется этом место так (Св. Златоуст, Феофилакт), что лжеучители, помимо главы церкви – Христа Спасителя, учили достигать единения с Богом при посредствующем содействии невидимых духов, или при служении ангелов, в общение с которыми нужно уметь входить разными таинственными средствами, между прочим, истощением и истязаниями плоти (произвольное смиренномудрие). В этом они и полагали, подобно гностикам, высшее ведение, горделиво относясь к христианам, яко бы к невежественной толпе, хотя и прикрывались наружным смиренномудрием, выражавшимся у них в неприглядности их тела, в тихих речах, опущенных глазах и проч. Смена лжеучения, брошенные во Фригии, относительно ангелослужения, пустили свои корни и впоследствии возрастили много плевел, так что отцы поместного собора Лаодикийского (в 365 г.) нашли нужным воспретить нарочитым правилом – XXXV-м – Фригийское ангелослужение, называя его тайным идолослужением.104

Предостережение третье: не увлекаться каким-то учением человеческим о неразумном воздержании.

Аще убо умросте со Христом от стихий мира, почто яко живуще в мире стязаетеся (Кол. 2:20). Под стихиями мира Апостол разумеет здесь не иудейскую обрядность, а «все вещественное, земное, тленное, которому умирает всякий настоящий христианин во Христе Иисусе» (Еписк. Феоф.). Почто … стязуетеся (δογματίζεστε)? Буквально с греческого подлинника: «почто оглашаетесь догматами – слушаете изложение их?» Смысл внушения апостольского выходит такой: «зачем вы, ставя себя в чин оглашаемых учеников, позволяете мудрователям этим излагать свое учение о вещественном, как будто что вещественное может иметь для вас какое значение?» (Еп. Феоф.).

Не коснися, ниже вкуси, ниже осяжи (Кол. 2:21). Мудрователи Колосские, как открывается, придавали великое значение самой природе некоторых веществ, и потому полагали силу не столько в воздержании вообще, но именно в опасливом воздержании от некоторых веществ. «Они толкую вам: такое-то вещество то-то значит, а такое-то то-то. То употребляй так и так, в такое-то время, в таком-то месте, а этого не касайся» (Еп. Феофан). И смотри, – примечает Св. Златоуст, – как осмеивает их Апостол: не коснися и проч. Мудрователи те, толкуя это, делали вид, что так поступать есть нечто великое» (Св. Златоуст).

Яже суть вся во истление употреблением (Кол. 2:22)… Т. е. конец один всем веществам, употребляемым в пищу, – это истление. Какое же неразумие придавать некую таинственную важность этим ничтожностям?!

…По заповедем и учением челвоеческим. Т. е. все предписания Колосских мудрователей о яствах суть не более, как измышления человеческие, не имеющие ни малейшего значения для христиан Колосских. «Слова эти надо соединять с δογματίζεστε; зачем позволяете себя оглашать такими догматами, кои суть изобретение человеческое? И иудейские постановления, поколику они были обременены разными раввинскими прибавками, превратились уже в человеческие заповеди из Божиих. Но прямее Апостол имел при сем в виду суеверия эллинов и каких-либо теософов» (Еп. Феофан).

Яже суть (т. е. уровки те: не коснися и проч.) … слово убо имущая премудрости (Кол. 2:23). «Только вид премудрости имеют, или лучше – имеют одно голое (бессодержательное, пустое), но вкрадчивое слово» (Экумений).

… в самовольней службе и смиренномудрии и непощадении плоти, не к чести коей, к сытости плоти (русск. яснее: в некотором небрежении о насыщении плоти). Самовольная служба – это самоизмышленный Колосскими мудрователями образ внешнего богопочтения, не сообразовавшийся ни с каким из тогда известных. Смиренномудрие – это, очевидно, внешний вид, как держали себя мудрецы. «Рубищная одежда, тихая речь, потупленный взор, всклокоченные волосы – вот и смиренномудрие! Дервиши турецкие таковы» (Еп. Феофан). Непощадение тела и небрежение о насыщении его, поскольку берется Апостолом в укорном и обличительном смысле, было у Колосских мудрецов, очевидно, не в благоразумной мере, проявлялось в уродливом виде и, по всей вероятности, смешивалось с какими-либо суевериями, и вообще по направлению и духу своему было нечестиво. О Манихеях, например, известно, что они давили плоть всячески, считая ее злым началом и произведением духа злого. С ними, вероятно, сближались как-нибудь и Колосские мудрецы.

* * *

102

Некоторые полагают, что Святой Апостол Павел сам лично не бывал в Колоссах, ни в Лаодокии, ни в Иераполе, и основывают свое предположение на следующих местах его послания к Колоссянам (Кол. 1:4, 2:1). По этим местами нельзя ясно и прямо утвердить вышеизложенное мнение. См. о сем подроб. У Преосв. Феофана.

103

Так объясняет Преосвященный Феофан апостольские слова, прибавляя, между прочим, и следующее: «Возможно и то, что тут (т. е. в словах Апостола) намекается об иудейском вещественном служении Богу, но чтоб именно так было – утверждать нельзя, ибо говорится не о каких-либо стихиях, как например, Гал. 4:9, но о стихиях мира, что дает всеобъемлющее представление. Вообще безопаснее не утверждать с решительностью, что в той философии содержалось то и то, а полагать лишь, что она была смесь эллинских мудрований, гаданий восточных народов и иудейских суеверий; как же все это сводилось в одну систему – оставлять нерешенным».

104

«Не было ли это что-либо похожее на собрания наших спиритов и с какими-нибудь приемами и действиями, похожими на те, которые бывают у последних? Всячески дух один и там и здесь» (Епископ Феофан).


Источник: Владимир на Клязьме. Типография Н.А. Паркова. 1907

Комментарии для сайта Cackle