Крэйг Кинер (протестант)

Источник

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ

ВВЕДЕНИЕ

Авторство. Среди всех посланий Павла именно авторство его Пастырских посланий (1 Тим., 2 Тим. и Тит.) сегодня вызывает наибольшие споры, хотя в ранней церкви они в целом воспринимались как послания, написанные Павлом. Стиль этого послания заметно отличается от обычного стиля более ранних посланий Павла: много цитат из традиционных источников (из ранних христианских преданий, напр.: заслуживающие доверия утверждения, отмеченные в 1:15; 3:1; 4:9; 2Тим. 2:1; Тит. 3:8); различные литературные приемы, которые он редко использует в своих более ранних посланиях (напр., перечень необходимых качеств служителя) и др. Хотя эти различия сами по себе совсем не обязательно указывают на другого автора, они позволили некоторым богословам высказать предположение о том, что либо Павел не является их автором, либо (что обычно предпочитают богословы консервативной школы) он позволил писцу или секретарю в свободной манере излагать его мысли и по-своему составить план письма. (Общеизвестно, что Павел, как и большинство людей, в значительной мере зависел в написании своих посланий от писцов – см.: Рим. 16:22.) Некоторые исследователи связывали стиль Пастырских посланий с произведениями Луки – с его Евангелием и Деяниями – и делали вывод, что Лука был либо автором, либо писцом этих посланий (ср.: 2Тим. 4:11). Особенно это касается 2 Тим. Павел в это время был в заточении, и, возможно, у него под рукой не было необходимого материала для написания собственного послания, а секретарь (писец), который работал вместе с Павлом, запоминая слова Павла, излагал его мысли в свободной манере, так что сказанное выше может иметь смысл. Практически все особенности лексики и стиля обнаруживают свои параллели в более ранних посланиях Павла; именно этот общий результат может определять указанные различия. Разные авторы воспринимают такой эффект как нормальное явление, но это может также определяться и фактором времени, и конкретными обстоятельствами в жизни Павла (последней точки зрения часто придерживаются консервативные богословы).

Псевдографические послания (послания, которые приписываются выдающимся учителям прошлого) были обычным литературным приемом, но, как правило, писались спустя довольно значительное время после кончины автора, а не при его жизни. Многие упоминания личного порядка во 2 Тим. предоставляют весомый аргумент против тезиса о том, что Пастырские послания – более поздние псевдографические письма или ранние подделки. Если 1 Тим. и Тит. – «официальные письма» (см. коммент. к 1Тим. 1:2), направленные на поддержание авторитета их получателей в общине, тогда тот факт, что они болееформальные, чем 2 Тим., становится понятным. Помимо особых литературных форм в 1 Тим. и Тит., эти послания могут обнаруживать риторические приемы с меньшей долей увещевания, чем те, которые Павел использовал в своей более ранней аргументации церквам, поскольку он пишет своему другу Тимофею.

Конкретная ситуация. Ряд моментов иногда используется в качестве аргументов в пользу более поздней даты написания послания. Такие, например, как описание церковных должностей служителей и ересей (некоторые богословы соотносят их с «гностицизмом II в.), в целом могут даже лучше вписываться в конкретную обстановку, существовавшую при жизни Павла (см. коммент. к конкретным отрывкам; ересь не обязательно относится к гностицизму). Лжеучителя, проповедовавшие аскетизм (4:3), основанный на законе (1:7), серьезно мешали работе Павла и его помощников в Эфесе (1:3). (Хотя Эфес находился в Малой Азии, в тот период он был более греческим, чем анатолийским городом по своей культуре; именно греческая культура предполагается в качестве важного фактора, предопределившего многие вещи.) Главным для решения этой проблемы, по мнению Павла, было назначение руководителей церкви, которые смогли бы воспрепятствовать распространению появившихся там ложных учений. Павел использует много методов, которые позволяют ему разобраться в ситуациях подобного рода (напр., он использует язык философов против софистов или псевдофилософов).

Дата написания. Если принять, что автором Пастырских посланий был Павел, то они были написаны им в конце его жизни, около 62–64 гг. Это может означать, что Павел был освобожден из тюрьмы (как описывается в Деян. 28:30,31) и завершил свои миссионерские странствия, о которых упоминается в его Пастырских посланиях, что подтверждают также и раннехристианские предания. Те, кто датирует эти послания более поздним временем, чем годы жизни Павла, вынуждены так поступать, чтобы можно было снова использовать имя Павла для псевдографий. Многие при этом называют середину II в. (хотя канон Муратория позволяет полагать, что Павел написал их незначительное время спустя после этой даты).

1:1,2 Введение

1:1. Письма обычно начинались с имени их автора. Многие боги в древности описывались как «спасители», но в Ветхом Завете и еврейской литературе этот титул сохранялся только за Богом Израиля (ср.: Флп. 3:20).

1:2. Далее в письме следовали имя получателя и приветствия (ср., напр.: Рим. 1:7). Образованные люди в древности, адресуя письмо конкретному человеку, часто могли предназначать его более широкой аудитории для прочтения или опубликования. Павел своим посланием публично поддерживает авторитет Тимофея; это открытое «рекомендательное письмо». (Патроны, покровители, часто писали рекомендательные письма своим клиентам, политически зависимым от них лицам. Такие письма, если они предназначались кому-то лично, могли быть запечатаны; письмо к Тимофею, однако, предназначалось для прочтения на собрании домашних церквей, чтобы все узнали об апостольской поддержке Тимофея.) Выражение «истинный сын» может перекликаться с юридическим термином – «истинный наследник».

1:3–11 Предостережения относительно лжеучителей

1:3. Тимофей остался в Эфесе, а Павел отправился через Троаду (2Тим. 4:13) в Македонию. Павел здесь напоминает своим читателям (1Тим. 1:2), что он поручил Тимофею действовать от его имени.

1:4. Платон и большинство других философов отвергали или переосмысливали «мифы», которые, по их убеждению, неверно представляли богов, хотя некоторые и верили, что мифы необходимо использовать для иллюстрации истины. Филон, Иосиф Флавий и другие иудеи утверждали, что их Писания не содержат мифов; но в то время были широко распространены внебиблейские варианты библейских сюжетов, и Павел, вероятно, здесь имеет в виду именно их (ср.: Тит. 1:14). «Родословия» могут относиться к многочисленным разветвлениям библейского генеалогического дерева, как это было характерно для ряда иудейскихпроизведений того периода или, возможно, для вымышленных постбиблейских генеалогий. Фраза «баснями и родословиями» использовалась в уничижительном смысле как известное выражение из Платона.

1:5. Греческая литература также восхваляет «добрую совесть»; Ветхий Завет возвеличивает «чистое сердце» (Пс. 23:4; 72:1,13).

1:6. И иудаизм, и философы осуждали пустые, бессмысленные разговоры, в том числе хитросплетения аргументов и суесловие – словесное риторическое искусство ораторов, которых не интересовала сама истина. Некоторые группы философов, сторонников Протагора, больше увлекались игрой слов, каламбурами, чем поисками истины, считая ее недоступной; но большинство философов критиковали этих агностиков. Многие профессиональные ораторы также ценили важные речи, более утонченные споры о вещах тривиальных, хотя обучение ораторскому искусству включало и умение импровизировать на любую заданную тему.

1:7. Хотя в отдельных течениях иудаизма существовали правила аккредитации учителей закона, в то же время не было юридических препятствий никому, кто претендовал на статус учителя Библии, в отличие оттого, как это происходит в некоторых христианских кругах в настоящее время. Внимательное изучение Евангелий показывает, что Иисус сталкивался с противостоянием даже тех, кто снискал себе признание широкой аудитории как учитель закона.

1:8,9. Философы считали, что мудрецам закон не нужен, поскольку их мудрое поведение само по себе отражало нравственную истину, на которой зиждется закон.

Для Павла этот идеал был истиной для христиан; законы существовали только для того, чтобы ограничить тех, кто имел склонность к греху. Как и многие древние авторы, он включает в перечень пороков конкретные грехи (1:9,10). Большинство из них для древних читателей были очевидны, например: убийцы отцов и матерей считались самыми страшными злодеями и наказывались по римскому закону жесточайшим образом (напр., сажались в клетку с дикими зверями, иногда со змеями, или подвергались смерти через утопление).

1:10. О гомосексуалистах («мужеложниках») см. в коммент. к 1Кор. 6:9,10. «Человеко-хищники» – те, кто похищает людей, – это работорговцы, именно для этих целей и похищались люди (ср.: Исх. 21:16; Втор. 24:7); это показывает, что Павел решительно осуждает работорговлю, которая процветала в его время. Многие преступники похищали детей, чтобы пополнить ряды женской и мужской проституции. Клятвопреступление было особой формой лжи, которая включала в себя нарушение божественной клятвы. «Стоики и другие философы описывали разумные учения как «здравые».

1:11. «Вверено» – только «верному» (ст. 12) доверялись деньги или весть как посланнику и др.

1:12–17 Обращение раскаявшегося грешника, богохульника

Осуждая лжеучителей (1:4–11), Павел никогда не изображал их как безнадежных грешников; хулителей должны были исключать из церковной общины (1:20), но Павел помнил, что и сам был некогда хулителем, но позднее был обращен в христианство.

1:12. Послания Павла церквам обычно начинались с благодарностей своим читателям (так же и во 2Тим. 1:3); это было принято в древних письмах. Павел также воздает здесь хвалу Богу (которая завершается в 1:17). Это, между тем, не обычная эпистолярная формула благодарения, которое следует после вступления (1:1,2). Возможно, речь идет об официальном деле, поскольку это формальное рекомендательное письмо для Тимофея.

1:13–15. В еврейских источниках богохульникам отводится место в аду (геенна). Хотя неведение в иудаизме никогда не освобождало от вины, оно смягчало вину человека; в еврейских текстах это относилось даже кязычникам, которые имели весьма смутное представление об истинном Боге.

1:16. И иудейские, и греко-римские учителя использовали примеры для иллюстрации своих мыслей. Иногда они демонстрировали их на своем собственном примере, а иногда (хотя и редко) описывали отрицательные моменты прошлого (напр., раввин Акиба в своей беседе о любви к закону; многие философы презирали свое прошлое до обращения к философии).

1:17. В прославлении божества греки и иногда иудеи перечисляли его титулы и атрибуты. В еврейских текстах подтверждается все, что Павел говорит о Боге в этом стихе; «единый» Бог – это иудейская концепция, которую разделяла и небольшая часть греко-римского общества. Большинство людей верили одинаково во всех богов, а посему это еврейское и христианское воззрение звучало совершенно дико дляпосторонних. Словом «аминь» завершались молитвы и хвала в «синагогах, подтверждая согласие других слушателей. В контексте (1:16) это описание может относиться к Иисусу, хотя здесь и нет абсолютной ясности.

1:18–20 Отлучение богохульника

1:18. Философы и моралисты использовали образ сражения для описания своего труда на ниве познания истины. Претензии на «пророчества были редким явлением в иудаизме, но весьма характерными для раннего христианства; пророчества по поводу предназначения Тимофея (4:14), тем самым, были весьма значимыми.

1:19. Философы также использовали образ кораблекрушения; христианам нужно было быть хорошими духовными мореплавателями, как и добрыми воинами (1:18).

1:20. Официальное отлучение от «синагоги, по-видимому, подразумевало и проклятие или вызывало чувство омерзения по отношению к человеку, который изгонялся из общины; это было равнозначно смертной казни по «ветхозаветному закону. Предавая этих богохульников «сатане, Павел просто подтверждает уже свершившийся факт: они сами избрали свой путь (5:15). Павел ставит здесь восстановительную цель – «чтобы они научились не богохульствовать», как Бог учил Павла (1:13). См. коммент. к 1Кор. 5:5. О воззрениях Именея (Именей – имя необычное, поэтому, несомненно, речь идет о том же самом человеке) см. в коммент. ко 2Тим. 2:17,18.

2:1–7 Публичная молитва за всех

2:1–4. Римляне разрешали людям, занимавшим зависимое положение, поклоняться своим собственным богам, но они должны были показать свою верность Риму через поклонение и богине Рима, и духу императора. Поскольку иудеи поклонялись единому Богу и исключали всех других, Рим разрешил им молиться и приносить жертвы за здоровье императора, не молясь и не принося жертвы ему. За него регулярно возносились молитвы в «синагогах, чтобы продемонстрировать лояльность этих иудейскихучреждений римскому государству. Когда «зилоты подняли восстание, стремясь сбросить с себя римское иго «во имя Бога», они упразднили жертвоприношения в храме. Этот акт в 66 г. н. э. фактически означалобъявление войны Риму – спустя несколько лет после того, как Павел написал это свое послание. Публичные молитвы христиан за императора и представителей местных властей свидетельствовали о том, что они выступают как добропорядочные члены гражданского общества (Иер. 29:7). Замысел Павла не ограничивается просто сохранением мира (1Тим. 2:2), он заключается в необходимости возвещать «Евангелие (2:2–4).

2:5–7. Миссия Христа и миссия Павла соответствовали намерениям Бога, Его спасительному замыслу, стремлению спасти всех. В иудаизме мудрость, «закон Божий или в определенной мере закон Моисеярассматривались как опосредованное божественное откровение, но оно было в конечном итоге действенным только для Израиля, а не для «язычников. Большинство язычников верили во многих посредников откровения так же, как они верили во многих богов.

2:8–15 Надлежащее поведение во время богослужения

Павел обращается к женщинам (2:9–15) с более подробными разъяснениями, вероятно, по той причине, что в этом собрании их поведение было в большей степени неприемлемым, чем мужчин. Их недостойноеповедение могло вызвать нарекания против «Евангелия (жизнь некоторых христиан могла привести других к злословию – 5:14).

2:8. Вероятно, некоторые мужчины обсуждали свои проблемы на богослужении (1:6); хотя «гнев и сомнения» – сами по себе зло, Павел осуждает здесь тех мужей, которые были виновны в этих грехах. Обычай простирать руки вверх для хвалы и в молении известен из «Ветхого Завета, он был характерен для иудаизма, был распространен в древности на Ближнем Востоке и в греко-римском мире. Евреи «диаспоры обычно перед молитвой омывали руки; отсюда чистые, или святые, руки стали образом истинной молитвы (ср. также: Пс. 23:4).

2:9. Если многие мужчины в христианской общине допускали ссоры между собой (2:8), многие женщины во время общей молитвы стремились, по-видимому, обратить внимание на себя и забывали о молитве.Большинство иудейских учителей разрешали своим женам носить украшения для собственных мужей, но и еврейские, и греко-римские моралисты высмеивали женщин, которые наряжались ради того, чтобы привлечь внимание других мужчин. В еврейских писаниях особо отмечаются опасности сексуального обольщения, которые сопряжены с такими украшениями; греко-римские писатели также осуждали богатых женщин, которые выставляли напоказ свои дорогие украшения. Волосы иногда украшали золотом, и, вероятно, это имеет в виду здесь Павел; мужчин особенно привлекали искусно убранные волосы и прически женщин. Подобно многим другим авторам, которые осуждали подобного рода безделушки, мишуру, Павел выступает здесь против излишеств, а не против украшений в принципе.

2:10. Греко-римские моралисты часто подчеркивали, что хорошего мужа должна заботить внутренняя красота, а не внешние украшения; Павел соглашается с этим. См. также: 1Пет. 3:3,4.

2:11. Новичок в вере должен учиться прилежно и «в безмолвии» (сходный греческий термин использован во 2по отношению ко всем верующим). Женщины гораздо чаще мужчин были безграмотными и реже, чем мужчины, обучались философии, никогда не обучались искусству риторики и гораздо хуже знали закон. Учитывая предвзятое отношение к обучению женщин закону, Павел говорит о необходимости такого обучения, и это была радикальная точка зрения, идущая вразрез с культурными обычаями того времени. (ВоII в. Берурия, жена Рабби Мейера, была обучена закону, но это было редчайшим исключением из правил.Женщины могли слушать разъяснения писаний в синагогах и иногда посещать лекции раввинов, но подавляющее большинство раввинов никогда не приняло бы их в число своих учениц, а эллинисты ,

иудеи,находившиеся под влиянием греческой мысли], и среди них Иосиф Флавий и Филон, были даже более решительно настроены против них, чем раввины. Есть основания полагать, что некоторые женщины занимали более высокое положение в ряде синагог диаспоры, имея и более высокий социальный статус в местной культуре. Но те же самые свидетельства показывают, что даже там, где выдающиеся женщины играли определенную роль в синагогах, это было скорее исключением, чем правилом.)

2:12. В создавшихся условиях, когда женщины не изучали Писания (см. коммент. ко 2:11), когда ересь распространялась в эфесских церквах через необразованных учителей (1:4–7), когда лжеучителя пользовались отсутствием таких знаний у женщин, чтобы распространять свои ложные воззрения (5:13; 2Тим. 3:6), запрет Павла был как нельзя кстати. Его смысл в том, что эти женщины не должны быть учителями – они должны учиться сами (2:11). Ситуация может измениться, если женщины овладеют необходимыми знаниями (2:11; ср.: Рим. 16:1–4,7; Флп. 4:2,3).

2:13. Павел, говоря о подчиненной роли женщины в пастырстве, как и в случае с покрытием головы, ссылается на очередность сотворения (1Кор. 11:7–12). Некоторые авторы воспринимают его аргумент как универсальный, пригодный для всех ситуаций и обстоятельств, хотя это и не самое верное прочтение текста Бытия, на который Павел ссылается (в Быт. 2:18, в оригинале, в еврейском тексте речь идет о женщине как о равноправном партнере, помощнике). Другие писатели считают, что Павел использует здесь это заявление как сравнение (см. коммент. ко 2:14), как и в случае с женским головным покрытие из 1Кор. 11.

2:14. Павел обращается к грехопадению Евы, описанному в Быт. 3, хотя в некоторых более поздних еврейских источниках, в отличие от библейского повествования, вина Евы значительно преувеличивалась.Весьма понятно, почему Павел сравнивает необученных женщин из эфесской «'церкви с Евой. В своих более ранних посланиях он сравнивает всю церковь в Коринфе – мужчин и женщин – с Евой (2Кор. 11:3),коринфскую церковь – с Израилем (1Кор. 10:1–22), а своих оппонентов из Галатии – с Измаилом (Гал. 4:24,25). Вряд ли Павел, как полагают некоторые исследователи, применяет это сравнение ко всем женщинам всех времен. (Если бы это было так, то означало бы, что женщину вообще обмануть гораздо проще, чем мужчину, и тогда его тезис во 2Кор. 11:3 потерял бы свою силу; более того, местные лжеучителя сами были мужчинами – 1Тим. 1:20; 2Тим. 2:17.)

2:15. Некоторые богословы утверждали, что слово «спасется» несет в себе богословский смысл: христианские женщины унаследуют вечную жизнь, если они будут вести благочестивую жизнь, которая включает в себя и следование обычаям культуры во имя возвещения Евангелия. Павел, вероятно, использует слово «спасен» (или «избавлен») в несколько ином ключе – в смысле деторождения. Женщины обычно молились конкретным богам с просьбой «спасти» их, дабы заручиться божественной помощью при родах. (Проклятие Евы в некоторых течениях иудаизма связано и со смертью рожениц. Здесь Павел, возможно, продолжаетсравнение из 2:13,14. В данном случае следует помнить, что христианские женщины не являются дочерями Евы во всех отношениях. Следовательно, иллюстрация из 2:13,14 должна использоваться строго поназначению.)

3:1–7 Условия для епископского служения

Перечни качеств, которыми должны обладать избранные на служение, приводятся и в еврейских, и в языческих источниках; перечень добродетелей, которые надлежит иметь таким избранникам, еще шире. Этитребования предъявлялись и к должностным лицам, состоявшим на государственной, военной, а также и на религиозной службе (напр., к судьям в еврейских источниках). Исключения в таких условиях длядолжностных лиц не перечислялись, но могли быть приведены в надлежащих обстоятельствах. Термин, переведенный во многих случаях как «надзирающий» (NIV, NASB) или «епископ» (русская синодальнаяБиблия, KJV, NRSV), в Древнем мире использовался в более широком смысле и по отношению к руководителям, начальству, а Павел использует его как синоним термина «пресвитер» (Тит. 1:5,7) – титул, характерный для служителей синагоги.

3:1. Многие моралисты призывали всех достойных мужчин поступать на государственную службу. Некоторые официальные лица в греческом мире, как в городах, так и в общественных организациях, назывались «надзирателями». В Свитках Мертвого моря также используется еврейский эквивалент этого термина для обозначения руководителей Кумранской общины; здесь это, вероятно, соответствует руководителям синагоги, которые несли ответственность за службу в ней. Эта должность здесь отождествляется с пресвитерской в «"Пастырских посланиях (Тит. 1:5,7); ситуация несколько изменилась в начале II в. (см.: Игнатий, «Послание жителям Траллы», 3), но все еще существовала во времена Павла (Флп. 1:1; ср.: Деян. 20:17,28).

3:2,3. Должность епископа была открыта для всех, но при этом кандидаты на нее должны были обладать определенными качествами, особенно учитывая ересь, возникшую в Эфесе. Требование быть безупречным («непорочным») служило ограничением для кандидатов, не обладавших этим качеством (3:2,7); так с древних времен подчеркивалось, что это главное требование при выборе кандидата на служение.Политические лидеры также должны были быть людьми безупречной репутации, но преследуемое религиозное меньшинство даже в еще большей степени нуждалось в этом, чтобы оградить себя от клеветы.

Полигамия не практиковалась в римском мире за пределами Палестины, хотя незаконное сожительство и, конечно, прелюбодеяние, безусловно, имели место. Выражение «одной жены муж», несомненно, означает верный супруг; такой человек мог бы с успехом противостоять лжеучителям, которые выступали против института брака (4:3). (Предписание о том, что на руководящие посты должны избираться лишь женатые руководители церкви, относится не ко всем ситуациям; ср. коммент. к 1Кор. 7:8.) Это выражение относится к состоянию человека в браке на определенный момент и к его поведению; считалось, что лица, получившие развод в законном порядке и вступившие в новый брак, находятся в законном браке и, как здесь, являются «мужем одной жены», а не двух.

Гостеприимство («страннолюбие») считалось добродетелью, умением принимать достойных доверия странников как гостей. Такое гостеприимство было широко распространено в древности, но, поскольку тогдагостиницы были одновременно и борделями, евреи диаспоры стремились взять под свой кров странствующих собратьев, тем более если у них были рекомендательные письма, удостоверявшие их верность и добропорядочность.

3:4,5. Политиков часто оценивали по тому, как они воспитали своих детей: в послушании или нет. Издавна считалось, что семья – это микрокосм общества и что руководитель должен продемонстрировать свое искусство управлять на примере своего собственного дома. Мужчины во времена Павла обладали непререкаемым авторитетом и властью над своими женами и детьми. Согласно древней мудрости, поведение детей отражалось на их родителях (о социальной позиции, а также о позоре в обществе см. в Лев. 21:9; Прит. 19:13; 27– в противовес Иез. 18:9–20, где говорится о позиции Бога, когда обычные дисциплинарные меры не действуют). Этот фактор был особенно важным для руководителей домашних церквей, в доме которых собирались верующие; но необходимо иметь в виду патриархальный уклад жизни в конкретной культуре (там, где надлежащим образом приученные к дисциплине дети обычно проявляли послушание) и не применять это ко всякому обществу.

3:6,7. Древние представления об идеале руководителя требовали его испытания на менее ответственных должностях, чтобы он мог проявить свои способности до того, как займет более ответственный пост; церковьв Эфесе существовала более десяти лет, следовательно, эфесяне в большей степени, чем другие церкви, могли настаивать на назначении более опытных руководителей (это требование отсутствует в Послании к Титу). Постоянно существующая опасность в ложном обвинении требовала от руководителей сделать все возможное с их стороны, чтобы избежать скандала; высокая репутация руководителей церквей была необходима для них в той же мере, что и для светских представителей власти.

3:8–13 Качества, необходимые дьяконам

В древности существовал перечень определенных требований, предъявляемых к должностным лицам; см. введение к 3:1–7.

3:8. В новозаветных текстах термин «диакон» используется в нескольких смыслах. Обычно он означает слугу-служителя, как правило, служителя слова (напр., Павел). Но иногда это служение, которое отличается от поста «епископов» (Флп. 1:1) и, вероятно, может сопоставляться с должностью хазана в «синагоге. (•? Chazan – «видеть», «надзирать»; в Талмуде слово «хазан» имеет несколько значений: городской инспектор;служитель и надзиратель в суде, а также в храме; тот, кто трубит в трубы и объявляет о приходе субботы или праздника. В наше время соответствует кантору.) Этот служитель синагоги нес ответственность за поддержание порядка в здании синагоги и обычно был хозяином дома, в котором собирались верующие. В отличие от пресвитеровепископов (3:2), эти «диаконы» могли выполнять в основном административные функции и не слишком много занимались публичным обучением.

3:9. «Хранящие таинство веры» – это ключевой момент в условиях преобладания ереси в эфесской «церкви (1:3–7).

3:10. В древности политические лидеры (или новые члены той или иной группы) выдвигались на свои посты в основном после того, как они проходили проверку на менее ответственных должностях; см. коммент, к 3:6,7. «Беспорочны» – см. коммент к 3:2.

3:11. Богословы спорят, о ком идет здесь речь: о женщинах-диаконах или о женах диаконов, хотя даже в римских официальных документах, например от 112 г. н. э., приводятся данные о христианских диакониссах (женщинах-диаконах). Таким образом, Павел либо предъявляет требования достойного поведения к женам официальных служителей «церкви (в древнем обществе над мужчинами часто смеялись из-за поведения их жен), либо разъясняет некоторые другие требования для женщин-дьяконов. Сплетни и досужие разговоры в большей степени имели отношение к женщинами, а не к мужчинам (ср.: 5:13).

3:12,13. «Муж одной жены» – см. коммент. к 3:2,3; «управляющий детьми» – см. коммент. к 3:4,5.

3:14–16 Назначение церковного управления

3:14,15. «Церковь, которая собиралась по домам, строилась по определенному образцу, который языческие политические теоретики сравнивали с домостроительством в обществе в целом (3:4,5). Более раннее увещевание Павла, обращенное к Тимофею (особенно в 3– 13), по своей функции аналогично правилам управления домом, кодексу домостроительства, который описывается многими древними авторами: обеспечение мудрого руководства в семейной ячейке и в обществе. «Столпы» поддерживали все строение, а поддержка истины требовалась в ее противостоянии воззрениям лжеучителей (1:3–7).

3:16. Здесь Павел приводит критерий веры для своих читателей в форме кредо или гимна (который Тимофей, вероятно, знает). Фраза «вознесся во славе» скорее относится к пришествию Иисуса (ср.: Дан. 7:13,14), чем к Его вознесению; затем все события перечисляются в хронологическом порядке; однако не все богословы единодушны в толковании этого стиха. Выражение «оправдал Себя в «Духе» относится к «воскресению, оправданию Бога после свершения человеческого суда на кресте.

4:1–5 Заблуждения еретиков

4:1. В древнем иудаизме «Дух особым образом связывался с «пророчеством (изречение вести под действием божественного вдохновения), и Павел здесь либо пророчествует, либо сообщает о более раннем пророчестве. (Выражение «Дух говорит» эквивалентно «ветхозаветной формуле «так говорит Господь».) Как и сам пророк, Павел отвергает ложных или заблуждающихся пророков (ср.: 1Кор. 14:37).

В некоторых течениях иудаизма (в том числе в «Кумранской общине) предсказывали широкомасштабные отступления от веры в конце времен под влиянием злых духов. Выражение «в последние времена», вероятно, относится к «последним дням», которые, по определению Ветхого Завета, обычно понимались как покаяние Израиля и избавление (см., напр.: Ис. 2:1; ср.: Дан. 2:28; 10:14); в «Новом Завете эти дни начались, поскольку «Мессия уже пришел.

4:2. Выражение «сожженных в совести своей» может означать, что совесть этих отступников стала «собственностью» злых духов.

4:3. Аскетизм набирал силу в греко-римском мире среди язычников, и хотя большинство учителей (и иудейских, и «языческих) защищали институт брака, учение о целибате становилось все более популярным (особенно среди язычников, но и некоторые «ессеи также, по-видимому, практиковали целибат). Запрет употреблять то или иное в пищу, вероятно, относится к предписаниям иудаизма о пище (см. коммент. к Рим. 14:1–4).

4:4,5. Иудеи всегда произносили благодарственную молитву Богу перед едой; обычное благословение включало хвалу Богу, Который сотворил плод виноградной лозы. Другое благословение, которое, возможно,приняло стандартную форму в начале Ив., использовалось после еды и включало формулу: «Бог благ и дарует благо». Этот иудейский обычай выражал благодарность Богу за Его провидение. Пища была в определенном смысле освящена словом Божьим (Быт. 1:30,31) и такой молитвой, так что не было необходимости воздерживаться от пищи.

4:6–16 Важность здравого учения

4:6–11. Здесь Павел упоминает физические упражнения, которыми занимались спортсмены, особенно атлеты, в греческих gymnasia, где мужчины при этом раздевались догола. Этот образ греческим читателям был хорошо знаком, поскольку гимназия была жизненно важным центром в «эллинизированных (находившихся под влиянием греческой культуры) городах. Образ физической тренировки особенно часто приводили для иллюстрации своей мысли греко-римские моралисты и философы. Подобно им, Павел говорит о нравственной, интеллектуальной и духовной дисциплине, а не о физических упражнениях, хотя он и не возражает против них.

Философы обычно весьма снисходительно относились к выдумкам старых женщин, считая их сказками для детей, и высмеивали представления, лишенные здравого смысла, пригодные, по их мнению, только для старух. В этом заключена также мысль о безграмотности большинства старых женщин в древности (те же из них, кто в молодости был обучен грамоте, растеряли эти навыки при отсутствии надлежащей практики). Павел использует понятные всем образы (ст. 7; но ср.: 5:1,2).

Иудейские учителя обычно призывали изучать «закон, который был полезен и в этом, и в грядущем мире. Павел подчеркивает то же самое в связи с духовной дисциплиной (ст. 8).

4:12. Пресвитеры (старейшины) высоко почитались в греческих gymnasia и осуществляли руководящие функции в «синагогах и «церквах, как это имело место и в религиозных общинах «ветхозаветной эпохи. Тимофей присоединился к Павлу до 50 г. н. э. (Деян. 16:1–3; мужчины становились взрослыми на этапе достижения половой зрелости, так что Тимофей в это время мог быть еще подростком), а Павел пишет своепослание в начале 60-х гг., следовательно, Тимофею в это время могло быть за двадцать, а то и за тридцать лет; этот термин «юность» (точнее, «молодость») может относиться к возрасту до сорока лет, хотя обычно его применяли к человеку до двадцати девяти лет. Такие молодые люди часто не считались подходящими кандидатами на руководящие посты (см.: 1Цар. 17:33), а многие ответственные служения в иудаизме доверялись только в возрасте сорока лет. Назначение молодого человека Тимофея, таким образом, было редкой привилегией в его культуре.

Но даже если Тимофей был моложе, чем положено для пресвитера, он должен был взять на себя роль зрелого руководителя и являть собой образец для религиозного сообщества. Учителя обычно просили «учени-ков подражать им, беря, тем самым, на себя роль отцов.

4:13. Как и во время службы в синагоге (по обычаям, принятым и в Палестине, и у евреев диаспоры), публичное чтение Писания было центральным моментом христианского собрания; чтение из закона обычно сопровождалось чтением пророческих текстов. Затем следовало их разъяснение (увещевание и обучение) через проповедь. (Эта иудейская практика [ср.: Неем. 8:8] была понятна и в греко-римском контексте. В греко-римских школах дети переводили тексты с классического греческого, затем разъясняли их, отвечая на вопросы.) В середине II в. наряду с ветхозаветными текстами во время церковной службы читались и апостольские писания (позднее официально признанные как Новый Завет). Фразой «доколе не приду» Павел наделял Тимофея полномочиями и подтверждал его авторитет. Его разъяснения Писаний имели такую же ценность, как если бы Павел говорил лично.

4:14. Пророческие высказывания издавна считались надежным свидетельством божественных полномочий царей и других представителей власти, и упоминание Павла о «пророчестве в связи с духовным даром Тимофея (вероятно, дара учения – 4:13) при его рукоположении могло успокоить оппозицию (см. коммент. к 1:18). Одобрение пресвитеров («священства») также позволило снять возражения против его назначения, связанные с его возрастом (4:12). Зрелые иудейские учителя назначали других иудейских учителей путемвозложения рук на их голову; эта практика закрепилась как официальная аккредитация.

4:15,16. «Успех» (ст. 15) – стандартный философский термин для описания достижений ученика в обретении нравственных философских воззрений на определенном этапе познания истины – как иудеями (Гал. 1:14), так и христианами (Флп. 1:25). Совершенно очевидно, что внимательное отношение Тимофея к процессу обучения – чрезвычайно важный фактор: его успехи в познании истины должны были помочь людям услышать о спасении (ст. 16; ср.: 2Тим. 3:15).

5:1,2 Почтительное отношение к старости

Следует отметить, что «старец» здесь соответствует греческому слову из предыдущего текста (4:14), т. е. «пресвитер» (в русской синодальной Библии – «священство»). Использование близких терминов для обозначения должностей служителей церкви согласуется с описанием дома Божьего как единой семьи (3:4,5,15). В данном случае (5:3–16) это относится к пожилым женщинам, к особому молитвенному служению пожилых вдов, а в текстах 5:17–25 – к пожилым мужчинам. Интересно отметить, что выдающихся служителей в «синагогах «диаспоры часто называли «отцами» или «матерями» синагог. Не исключено также, что тексты 5:1,2 представляют собой заявление общего характера, в котором особо подчеркивается роль вдов и старцев как «церковных руководителей. В любом случае Тимофей, вероятно, обращается к тем, кто старше его по возрасту (4:12).

Уважение к старости было одним из неотъемлемых правил древней мудрости и одновременно социальным обычаем, наряду с уважением собственных родителей и отношением к своим сверстникам как к братьям и сестрам, – такое поведение считалось достойным хвалы.

В иудаизме особо подчеркивалась необходимость проявлять надлежащую заботу о ближних и уважительное отношение к их наставлениям (см. у «раввинов и в «Свитках Мертвого моря). Но также и необходимость личного, а не публичного обличения – до тех пор, пока не будут исчерпаны все возможности для урегулирования разногласий, не предавая их гласности.

5:3–16 Почтительное отношение к вдовам

Здесь Павел, возможно, имеет в виду вдов в целом, но, скорее всего, он обращается к проблеме обслуживания вдов в «церкви, как это было принято во II в. в христианстве. (Комментаторы расходятся во мнениях по этому вопросу.)

Мы должны помнить, что Павел обращается к нравственным ценностям общества, но при этом свидетельствует о деятельности церкви (5:7,14; 6:1); он не претендует на то, что эти ценности должны разделяться всем обществом (напр., по поводу пожилых женщин, которые никогда не состояли в браке – 5:10).

5:3. Почитание старших считалось важным моментом в жизни человека; слово «почитание» здесь включает в себя и финансовую поддержку (5:4,16–18). Под «истинными вдовицами» Павел имеет в виду не просто тех, кто перенес тяжелую утрату – потерю мужа, а тех, кто верно служит церкви своей молитвой (5:5), а также тех, у кого нет семьи и средств к существованию, т. е. истинно нуждающихся (см.: 5:4).

5:4. Взрослые дети или другие близкие родственники должны были проявлять заботу о вдовах, которые не могли заработать сами себе на жизнь в древнем обществе. Считалось, что человек с юности должен проявлять заботу о своих родителях; Павел с этим соглашается. В иудаизме эта поддержка обычно понималась как часть заповеди о почитании родителей (см. коммент. к Мк. 7:9–13). (По римскому закону отец мог отказаться от ребенка. Ребенок не признавался членом семьи до тех пор, пока отец не соглашался воспитывать и содержать его. Такое положение, несомненно, способствовало признанию долга детей перед родителями. В древности иудеи и христиане, однако, неукоснительно выступали против абортов, убийства детей, рассматривая человеческую личность как дар от Бога, а не от родителей.) Забота о пожилых родителях определялась не только обычаем, но и законом, и считалась долгом детей до недавнего времени даже в западном обществе.

5:5. Иудейский идеал пожилой вдовы заключался в следующем: она находилась на попечении родственников или жила за счет благотворительности, и ее единственный вклад (и вклад немалый) в общественную жизнь состоял в молитве (ср.: Лк. 2:37). (Это, вероятно, не связано с римским образомдевственниц-весталок, молитвы которых поддерживали Рим, хотя это показывает, насколько широко была распространена и в языческой культуре идея о молитвенном вкладе.)

5:6. Здесь Павел, вероятно, ссылается на аморальное поведение, возможно, любовную связь или потворство своей похоти (стремившаяся же вступить в брак могла даже не рассматриваться как вдова, 5:11).

5:7. В греко-римском мире частенько выискивали поводы для скандала среди верующих, принадлежавших к религиозному меньшинству или некоренной религии, – особенно на сексуальной почве. Быть «беспорочным» – значит вести безупречную жизнь (как и в 5:14; см. коммент. к 3:2) – это важнейший фактор в распространении «Евангелия (6:1). В древности существовали разные точки зрения по поводу заключения нового брака (см. коммент. к 5:9,14), но прелюбодеяние или нарушение обета безбрачия в христианстве всегда воспринималось весьма негативно (ср. коммент. к 5:11,12).

5:8. Даже язычники считали необходимым оказывать поддержку своим родственницам-вдовам, у которых не было средств к существованию; по их представлениям, каждый должен заботиться о своих родителях (ср. коммент. к 5:4).

5:9. «Должна быть избираема» – в оригинале речь идет о том, что она «заносится в список», официально регистрируется (напр., как в армии – ставится на довольствие). Шестьдесят лет означает начало пожилого возраста (см. коммент. к Лк. 1:7). Некоторые исследователи считают, что выражение «жена одного мужа» может указывать на существовавший в древности идеал жены, которая оставалась верной памяти своего мужа и не вступала в новый брак после его смерти; однако в тот период чаще всего считали, что вдовы должны заключать новый брачный союз (ср.: 1Тим. 5:14). Другое использование этой фразы более вероятно: многие мужья восхваляли жен, которые были «женами одного мужа», т. е. верными. В контексте 3:2,12 (в древности

не принято было считать, что мужья не должны вступать в новый брак) и 5Павел, вероятно, просто говорит о «верных и добропорядочных женах».

5:10. Древние писатели (особенно Аристофан; см. коммент. к 4:6–11) нередко высмеивали пожилых женщин, несмотря на уважение (см. коммент. к 5:2). Павел подчеркивает здесь, что те, кто «избран», имеют безупречную репутацию; в обществе идеалом были женщины любого возраста, которые воспитывали и растили детей (см. коммент. к 5:14). Подавать воду для омовения ног в древности было признаком гостеприимства; ритуал омовения ног показывал подчиненное положение слуги или раба (ср.: 1Цар. 25и коммент. к Ин. 13:3–8).

5:11,12. «Фарисеев печалили люди, которые нарушали свои обеты, а ессеи проявляли даже негодование по отношению к тем, кто сбивался с того жизненного пути, который они предписывали; в таких сектах, где серьезно относились к членству в своих общинах, существовали и строгие испытания перед приемом в братство. Публичная демонстрация нарушения обета вдовами могла вызвать скандал; «осуждение» относится к осуждению со стороны «внешних», как в 3:6,7.

5:13. Здесь Павел говорит о восприятии людьми поведения необразованных и невоспитанных женщин (ср. также: 3:11); из-за недостатка образования (см. об обучении женщин во 2:11) и культуры для них обычно были характерны праздный образ жизни и сплетни. И еврейские, и греко-римские тексты осуждают сплетни и пустую болтовню женщин, и вдов в том числе. Ессеи столь серьезно относились к своей репутации, что любой член их общины, обвиненный в клевете, исключался из нее на год.

5:14. Со времен императора Августа, т. е. более столетия назад, быстрое заключение нового брака вдовами стало идеалом в римском обществе; такого же идеала придерживались и иудейские учителя.

Идеальные черты характера молодой женщины, которые подчеркивались в трудах философов и моралистов, включали целомудрие, скромность, спокойствие, повиновение и послушание своему мужу и посвящение себя домашним делам, в том числе воспитанию детей. В отличие от идеальной жены из Прит. 31, идеальная жена в греческом обществе не принимала в жизни общества активного участия, ограничиваясь, главным образом, домашним очагом – единственным местом, где она обладала властью. Однако, повинуясь своему мужу, греческая жена «управляла» домом. Павел здесь принимает во внимание некоторые социальные ценности во имя свидетельства Евангелия.

5:15. Термин «совратились» используется в Свитках Мертвого моря для описания отступничества; см. коммент. к 1:20.

5:16. Некоторые состоятельные женщины могли сами опекать других (в качестве патронов, покровителей); они заботились о социально обездоленных людях, в том числе о своих кровных родственниках, рабах,вольноотпущенниках или тех, кто хотел быть их клиентами. Требуя от обеспеченных христиан выполнять свой долг по отношению к членам семьи, Павел стремится к тому, чтобы церковь могла оказыватьматериальную поддержку тем, кто действительно в ней нуждался.

5:17–25 О пресвитерах

5:17. Понятие «честь» иногда включало в себя и денежную оплату, как и представлено здесь (5:18). Выражение «сугубая честь» иногда (напр., в TEV) переводится как «двойная оплата», по аналогии с двойнымокладом, который выдавался достойным воинам. Поскольку пресвитеры, которые не имели крупной собственности, должны были, хотя бы частично, зависеть от работающих детей, Павел выступает за хорошую оплату их служения (но, естественно, это не означает, что они обязательно должны разбогатеть).

5:18. Павел использует и ветхозаветную цитату (Втор. 25:4), и высказывание Иисуса (Лк. 10:7). Цитаты из авторитетных или классических произведений приводились для подтверждения собственной точки зрения не только в еврейской, но и в греко-римской литературе.

5:19. Греческая культура признает ценность свидетельства в законном порядке, но в иудейском законе свидетельство двух или трех было одним из кардинальных требований (это основывается на Втор. 17:6; 19:15). Для Павла это особенно важно, так как пресвитер должен быть «непорочен» (3:2), следовательно, обвинение на него должно быть надлежащим образом перепроверено и принято только после тщательного исследования.

5:20. В иудаизме подчеркивалась важность публичного обличения, при этом оно допускалось только в том случае, если личные попытки обличения не увенчались успехом (см. коммент. к 5:1,2).

5:21. «Избранные ангелы» противопоставляются падшим ангелам. В Древнем мире – особенно в Ветхом Завете и иудаизме (где не делалось исключений для представителей высших слоев общества, в отличие оттаких привилегий, предусмотренных римским законом) – подчеркивалось, что судьи должны быть справедливыми.

5:22. Иудейские учителя «возлагали руки» на своих учеников, рукополагая их на служение (см. коммент. к 4:14). Именно об этом говорит здесь Павел, так как вина пресвитера, не прошедшего предварительной проверки служением (см. коммент. к 3:10) и сбившегося с пути истинного, возлагалась на того, кто рукоположил его. Хранить себя в чистоте – это был лозунг стоиков, а также идеал иудеев.

5:23. Большинство людей пили вино во время еды (обычно в такой пропорции: две части воды и одна часть вина). Тимофей не употреблял вина (помимо, вероятно, вина на Вечере Господней), возможно, во избежаниекритики со стороны тех, кто находился под влиянием лжеучителей (4:3). (Аскеты всегда воздерживались от вина.) Павел рекомендует ему снова употреблять немного вина, т. к. оно способствовало нормализации деятельности желудка и служило профилактическим средством (дезинфицируя воду).

5:24,25. Тайные и сокрытые грехи трудно поддаются оценке (5:22), как признавали многие древние писатели.

6:1,2 Рабы и господа

В свои наказы о семье (3:15) Павел, естественно, включает и советы о рабах. Эти советы были важны, поскольку религия, которая, как полагали римляне, может вызвать в рабах недовольство своим положением, становилась неугодной властям и подвергалась открытому преследованию. Павел хочет, чтобы христиане из рабов, так же как и свободные христиане, должным образом свидетельствовали о Евангелии. Когда Павел говорит, что рабы «благодетельствуют» своим господам (ст. 2), он использует термин, который обычно описывает богатых благодетелей, жертвующих в пользу представителей низших слоев общества. Таким образом, Павел, как и философ Сенека, возможно, изображает рабов как свободных личностей в глазах Божьих, которые могут предоставить господам свой дар свободного служения.

6:3–10 Ересь материализма

Еретики использовали Евангелие, чтобы найти подход к богатым; Павел говорит, что пища и одежда – насущные нужды, и христиане должны довольствоваться тем, что имеют (6:8; ср.: Мф. 6:25). Корыстолюбиебыло одной из причин, по которой не ставили на официальное служение в Церкви людей, стремящихся к обогащению (3:3,8). Некоторые языческие философы также использовали свою философию в целях личной выгоды, и их поведение вызывало неприязненное отношение к ним со стороны непосвященных.

6:3. «Здравым», или «здоровым»; греческие и римские авторы часто использовали медицинскую терминологию для описания духовного состояния людей или разных верований. Возможно, Павел здесь обращается к учениям Иисуса (ср.: Мф. 6:19–34).

6:4. Псевдоинтеллектуалы увлекались игрой слов и часто уклонялись от сути вопроса (см. коммент. к 1:6).

6:5. Иудеи часто рассматривали богатство как признак благословения Божьего, и многие учителя учили, что те, кто служит Богу, имеют больше шансов на процветание в жизни. Это учение, однако, вписывается вобщий принцип, выраженный в притчах: более трудолюбивый зарабатывает больше. Но те же учителя одновременно утверждали, что богатство может быть использовано во благо или во зло, и многие предостерегали об опасностях богатства или даже связывали благочестие с бедностью. Подобного рода неясность по этому вопросу существовала и среди греко-римских философов.

Многие из них говорили, что богатство имеет смысл, если только оно направлено на доброе дело, но другие (и среди них большинство были, очевидно, киниками) считали, что от него вообще следует оказаться, как от лишнего груза. Философы обычно не рассматривали богатство как награду за добрые дела. Не ясно, проповедовали ли оппоненты Павла о том, что благочестие означает получение «прибыли», или они просто использовали религию как средство «прибыли».

6:6. Моралисты иногда использовали слово «приобретение» метафорически, противопоставляя его материальному богатству. Иудаизм часто рассматривал современное богатство как нечто презренное по сравнению с истинным богатством грядущего мира, которое только и имеет реальную цену. Умение довольствоваться малым было одной из доктрин философов и тех, кто находился под их влиянием; человек должен быть самодостаточным, не нуждаться ни в чем, кроме того, что дала ему природа.

6:7. Здесь Павел цитирует общеизвестную истину, которая звучит схожим образом и у Цицерона; она так же сформулирована и в Ветхом Завете (Иов. 1:21), и в еврейской литературе «"диаспоры, и у других греко-римских авторов.

6:8. В древней литературе обычно «пища и одежда» считаются насущными нуждами, даже для киников и беднейших слоев населения (киники и большинство крестьян довольствовались одной сменой верхнейодежды). О «довольстве» см. в коммент. к 6и Флп. 4:11.

6:9. Американцы, принадлежащие к среднему классу, рассматривают понятие «богатый» иначе, чем первые читатели Павла. В условиях бедности большей части людей в древнем Средиземноморье люди среднего класса Северной Америки считались бы «богатыми». Как и многие писатели своего времени, Павел обращается к тем, кто стремится к накоплению богатства (ср.: Прит. 28:20), а не к тем, кто получил большое состояние по наследству или заработал его собственным трудом (6:17).

6:10. Павел цитирует здесь хорошо известную древнюю пословицу, которая гласит, что корыстолюбие лежит в основе многих зол. Эта идея была даже более общей, чем сама ее формулировка, но данная сентенция была взята на вооружение философами и их последователями.

6:11–16 Избегать порочной жизни

В отличие от корыстных проповедников (6:3–10), Тимофей должен стремиться к праведности.

6:11. Моралисты часто призывали читателей избегать порочной жизни. Древние хетты (библ. хеттеи) использовали выражение «человек Божий» для описания религиозных личностей, а в Ветхом Завете оноотносится к людям, которых Бог избрал быть «устами». Термин «человек Божий» редко встречается в более поздней еврейской литературе, вероятно, потому, что его употребление ограничено рамками Ветхого Завета.

6:12. Греко-римские моралисты часто описывали нравственную борьбу, используя метафоры военных действий; под их влиянием это стало свойственно и еврейским текстам (см., напр.: 4 Мак., где речь идет о мученичестве). В греческом языке здесь использован не военный образ: речь идет о спортивных соревнованиях борцов или атлетов (моралисты тоже используют этот образ метафорически).

6:13. Обращение к свидетельству богов рассматривалось как наиболее убедительное и важное.

6:14. Выражение «чисто и не укоризненно» (в других переводах – «без пятна и порока», NASB) может указывать на чистоту и непорочность жертвы, приносимой Богу (напр.: Лев. 1:3,10; 3:1,6; 4:3,23,32); это образ совершенства. «Не укоризненно», без порока – см. коммент. к 3:2. Слово «явление» иногда в греческом языке использовалось для описания явления богов, но этим термином иудеи описывали и откровения Бога в конце времен.

6:15. В еврейской литературе Бог постоянно описывается как царь. Правители, которые объявляли себя верховными царями, например цари Вавилона или Парфии, присваивали себе такой титул: «царь царствующих и господь господствующих». Греческие писатели изредка относили этот титул к Зевсу; в иудаизме весьма часто он применяется к Богу, а в христианстве – к Иисусу (ср.: Отк. 19:16).

6:16. «Бессмертный» – таков титул Бога в эллинистическом иудаизме (заимствованный из греческого языка титул греческих богов; иудеи и христиане считали, что этот титул не имеет к ним отношения, поэтому Павел добавляет здесь слово «единый»). В еврейских текстах часто отмечалось сияние славы, окружающей престол Божий; великая власть делала царей недоступными для простого человека. В Ветхом Завете утверждается , что никто не может увидеть полноту славы Бога и остаться в живых (Исх. 33:20). В позднем иудаизме этот тезис подчеркивается особо (хотя некоторые иудейские мистики, разъясняя видения Иезекииля [Иез. 1] и Исайи [Ис. 6], утверждали, что можно проникнуть в великолепие славы Божьей вокруг Его престола и узреть нечто божественное).

6:17–19 Наставление богатым

В 6:3–10 Павел осуждает тех, кто стремится к богатству, но в 6:17–19 он обращается к тем, кого можно причислить к богатым. Для Павла богатство и собственность сами по себе не являются грехом, при условии,что люди не считают его самоцелью. Богатство можно использовать во благо или во зло, для эгоистических или благотворительных целей; Павел говорит, что христиане должны использовать его на доброе дело.

6:17,18. Само по себе богатство обычно связано с доходами от землевладения; землевладельцы получали доходы от урожая или от сдачи в аренду земли фермерам или местным жителям. Формировался также класс купцов, занимавший более низкое социальное положение, но богатый, в том числе и владельцев торговых судов. Богатство можно получить различными способами, и не обязательно аморальным путем.

Проблема не в обладании богатством, а в том, как оно используется – для себя или на благо другим. В иудаизме особо подчеркивалась необходимость благотворительности, эта идея разделялась и многими философами. Павел не отвергает мир, как это было у «киников или (в наиболее экстремальном варианте) у более поздних гностиков. Как это принято в иудаизме, Павел утверждает, что творение само по себе благо (4:4,5). Но он также признает, что материальное богатство преходяще. Еще более важным представляется утверждение, что люди ценнее любых материальных благ, и в мире, который предъявляет человеку бесконечные требования, имущество не представляет никакой ценности в сравнении с тем, какие важные вещи можно совершить, используя собственные ресурсы.

6:19. В еврейских текстах часто говорится о накоплении сокровищ на небесах; см. коммент. кМф. 6:20,21.

6:20,21 Заключительные увещевания

Термин «преданное», или «вверенное», взят из языка финансистов, он используется ими, когда речь идет о банковских вложениях; те, кому доверялись деньги, обязаны были обеспечить их сохранность или их рост; этот принцип применим также к обучению (расширение этого образа практиковалось и другими древними писателями). Некоторые богословы под «лжеименным знанием» подразумевают здесь ссылку на «гностицизм (что может указывать на более позднюю дату написания послания), но такое толкование не является необходимым; многие философы притязали на «знания», которые другие философы считалиложными.


Источник: Библейский культурно-исторический комментарий : в 2 ч. / Крейг Кинер ; [пер. с англ. А. П. Платуновой ; под общ. ред. Р. З. Ороховатской, при участии Т. Г. Батухтиной]. - СПб. : Мирт, 2005- (ГУП Тип. Наука). - 24 cм. - (Серия : Энциклопедия христианства). Ч. 2: Новый Завет. - 2005 (ГУП Тип. Наука). - 732 с. ISBN 5-88869-157-7

Комментарии для сайта Cackle