Библиотеке требуются волонтёры
Азбука веры Православная библиотека Каноническое право Канонические правила Православной Церкви с толкованиями Поместные Соборы – Карфагенский собор 393-419 гг.
Распечатать

Канонические правила Православной Церкви с толкованиями
Карфагенский собор 393–419 гг.

Правило 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147

Послание к Вонифатию, епископу римской церкви

Послание Африканского собора к Келестину, папе римскому

 

 

Зонара, Вальсамон. Карфагенский собор был в царствование в старом Риме Ганория, а в Константинополе Феодосия Малого, когда двести семнадцать божественных отцов из Африки и подчиненных ей стран собрались в Кархидоне. Карфаген есть часть Кархидона, а Кархидон – область Африки, ибо Африка делится на многие части, из которых одна – Кархидон. Вместе с отцами, составлявшими этот собор, были и местоблюстители, посланные от римского папы; ибо апостольским седалищем наименовали престол Рима, потому что в нем просиял верховный из апостолов Петр и поставил в нем первого архиерея Лина. А председательствовал на соборе Аврилий, епископ кархидонской церкви, которого называли также папою, и Валентин епископ первой кафедры нумидийской страны, и другие епископы двух Нумидий, Визацены и Мавритании ситифенской, и Цезарианы и Триполя анфипатианского: и это – части Африки. А местоблюстителями римской церкви были Фавстин, епископ Пикены потентинской церкви в стране италийской, и Филипп и Азелл пресвитеры; присутствовали и другие местоблюстители указанных уже областей Африки, восполняя места тех, которые не могли придти на собор; откуда взято и имя местоблюстительства, то есть от того, что они блюдут, что значит – охраняют, или восполняют места посылающих их. А когда собор собрался, епископ Аврилий сказал:

После консульства славнейших императоров Гонория в 12-й раз и Феодосия в 8-й раз, августов, в 8-й день июньских календ, когда собрались в помещении (σήκρητον) церкви Фавста в Кархидоне папа Аврилий вместе с Валентином, епископом первой кафедры нумидийской страны, Фавстином из Пикены потентинской церкви в стране италийской местоблюстителем римской церкви, а также и с различными местоблюстителями африканских областей, то есть двух Нумидий, Визацены, Мавритании ситифенской, и Мавритании цезарианской, и Триполя; также с Викентием колузитанским, Фортунатианом неаполитанским и с прочими епископами анфипатианской страны в числе двухсот семнадцати, равно как и с пресвитерами Филиппом и Азеллом местоблюстителями римской церкви, при предстоявших диаконах, вот что принято было и ими.

Славянская кормчая. Святого поместного собора иже в Карфагене, правил, 138.

Иже в Карфагене святый собор бысть, царьствующу тогда в Риме Онорию, в Константине же граде Феодосию Малому, снидошася в Кархидоне святии отцы двесте седмь надесять от Африкии, и от сущих под нею стран. Карфаген бо град есть часть кархидонская. Кархидон же область и митрополия есть, африкийская. Африкия бо на многия части разделена есть; от них же едина есть Кархидон. Бяху же со святыми отцы на сем соборе, и блюстители места от папы римского послани. Блюстители же места, сего ради нарицаются, понеже от папы посылаеми суть, по всем странам и градом, творити повеленная им, и место его исполняюще, и от всех почитаеми в папы место, и смотряще и соблюдающе во всех странах правоверие. Апостольское бо седалище римскии престол нарекоша. Ибо верховный апостол Петр в нем просиял есть, и по себе первого архиерея Лина в нем постави. Беже старейшина собору, Аврилии епископ кархидонския церкве, его же и папою именоваху. И Валентин первопрестольник нумидийския страны, и инии епископи от Нумидикии же, и Визаникинии, от Мавритании, и Кесаринии от Триполя, и Анфипатиании. Блюстители же места римския церкве бяху, Фавстин епископ от Пипена понтентинския церкве, италийския страны. Филипп же и Асел презвитера, и прочии блюстители местом, африкийских областей, приидоша место исполняюще, не возмогших приити на собор епископ, тем же и блюдения местного имя потребися, еже не посылати в себе место иного, наполняюще пославшего место, рекше на месте его в соборе седяща. Сшедшужеся собору, и правила изложиша, написаная зде.

Епископ Аврилий сказал: После того как был определен день собора, как помните вы, блаженнейшие братия, пока мы ожидали наших братьев, ныне явившихся на настоящий собор в качестве местоблюстителей было рассуждаемо о многом, что необходимо внести в акты. Почему нам остается восслать благодарения нашему Владыке за собрание такого собора, и за сим представить пред собрание с одной стороны списки никейского собора, которые ми имеем ныне и которые были приняты отцами, с другой стороны и то, что здесь нашими предшественниками, утвердившими этот самый собор, и потому же образцу было спасительно постановлено для всех степеней клириков от высшей до последней. Всем собором сказано: да будет представлено.

Нотарий Даниил прочел: Исповедание веры, то есть определения никейского собора таковы. И в то время, как он говорил, Фавстив епископ Пикены потентинского народа в стране италийской, местоблюститель римской церкви сказал: от апостольского престола поручено нам нечто такое, что должно быть изложено на письме, как об этом мы упоминали в прежних деяниях, то есть о правилах никейского собора, дабы соблюдаемы были и определения их и обычай; потому что одно утверждается чином и правилом, а другое установлено обычаем. Итак о сем во первых, если угодно будет вашему блаженству, мы должны произвести изследование, а после сего пусть будут утверждены прочие постановления, сделанные и начатые, дабы вы могли и апостольскому престолу в вашей ответной грамате обозначить, и самому достопокланяемому папе объяснить, что мы тщательно напоминали о том, – внесены ли и почему внесены главы сих деяний в акты. Итак, относительно этого мы должны, как я прежде сказал, сделать то, что угодно вашей любви и блаженству. Итак пусть представлена будет собранию памятная записка, чтобы вы могли узнать, что в ней содержится, дабы дать ответ на каждый вопрос.

Епископ Аврилий сказал: Пусть принесена будет памятная записка, которую братия и сослужители наши внесли недавно в акты, и прочее последовательно, что́ уже сделано и что должно сделать.

Вальсамон. Епископ Аврилий в предначинательном слове сказал, что должно благодарить Владыку Бога за собрание отцов, дабы, как догматы и определения никейских отцов, которые мы имеем от отцов, бывших прежде нас, и которые предшествовавшими нам отцами утверждены, то есть признаны твердыми, так и все то, что они постановили относительно всех причисленных к клиру, было предложено собору. А Фавстин сказал, что нам поручено от папы нечто для обсуждения (τρακταιστέα), то есть для рассмотрения, исследования, испытания (ибо латиняне словом: трактат – τρακτάτον – называют рассмотрение и совещание), и чтобы соблюдаемы были определения никейских правил и обычай. Сказав об определении правил и обычае, присовокупил, что иное утверждается на чине и на правилах, а некоторое установлено обычаем; почему должно иметь силу и установленное обычаем, испытанным и утвержденным с течением времени. Потом мы просили, чтобы представлена была собору памятная записка, то есть письменное изложение сделанного и сказанного (ибо в собраниях есть обычай записывать, что говорится и постановляется, и все, что было сделано); или памятною запискою называют приказание папы, в котором он письменно приказывал, что должно было подвергнуть исследованию, дабы они знали это, и дабы ничто не укрылось от них; – и это более вероятно; ибо прибавляется: нотарий Даниил прочел памятную записку и так далее.

Брату Фавстину, и чадам Филиппу и Азеллу пресвитерам, Зосим епископ.

Вверенные вам дела не скрыты: и так вы совершите все так, как ваше присутствие там имеет место, а наипаче имея в виду то, что наше присутствие там имеет место чрез вас; в особенности когда имеете и это повеление наше и изречения правил, которые мы для большей твердости поместили в настоящей памятной записке. Ибо, братие, отцы никейского собора, когда давали определение относительно перенесения судных дел епископов, сказали так: угодно, чтобы если епископ подвергнется осуждению, и собравшиеся епископы собственной его области осудят и извергнут его из степени его, и он решится представить отзыв и прибегнуть к блаженнейшему епископу Рима, и сей пожелает, чтобы он был выслушан, и признает справедливым, чтобы снова произведено было исследование, то чтобы удостоил написать к епископам сопредельной области, дабы они тщательно исследовали все и окончили дело согласно с истиною. Посему, если кто потребует, чтобы его дело опять было выслушано и своею просьбою подвигнет епископа Рима к тому, чтобы он послал пресвитера от своего ребра, то во власти его пусть будет, что он хочет и что находит лучшим; и если решит, что должно послать какие либо лица, чтобы они в своем присутствии судили вместе с епископами, имея полномочие пославшего их, то это должно быть предоставлено его рассуждению; а если он признает, что достаточно епископов, чтобы положить конец делу, то пусть учинит, что представляется благоразумнейшему его рассуждению.

Аристин. Если епископы присудят епископа к извержению, и если он представит отзыв римскому епископу; да будет благосклонно выслушан по письму или по приказанию епископа Рима.

И это правило, как и четвертое правило сардикийского собора, римскому епископу в случае обращения к нему изверженного епископа дает власть или посылать своих пресвитеров и по его отзыву подвергать новому исследованию вместе с епископами извержение, к которому присужден ими епископ, подавший отзыв, или писать соседним с этою областию епископам и их исследованию подвергать дела церкви.

И когда это было прочтено, Алипий епископ феагастийской церкви, местоблюститель нумидийской области, сказал. Об этом мы, с своей стороны, написали уже и в прежней грамате нашего собора, мы обещаем, что будем соблюдать и определенное никейским собором. Однако меня опять тревожит то, что когда мы всматриваемся в греческие списки сего никейского собора, не знаю – по какой причине, никак не находим в них этого; почему мы просим твою, святейший папа Аврилий, честность – поелику подлинные деяния никейского собора находятся, как говорят, в Константинополе, удостоить послать кого-либо с граматою вашей святыни, и не только к самому святейшему брату нашему епископу Константинополя, но и к александрийскому и к антиохийскому, к досточтимым священникам, чтобы они прислали нам этот самый собор с засвидетельствованием своих грамат, так чтобы после этого прекратилось всякое сомнение, поелику и мы никак не находим сего так, как приводил брат Фавстин; однакоже обещаем, что мы, как я сказал выше, будем некоторое время ждать, доколе придут совершенные списки. Мы должны также просить нашими граматами и достопочтеннейшего епископа римской церкви Бонифация, чтобы и он подобным образом удостоил послать к упомянутым церквам кого-либо, кто принес бы те же самые списки, согласные с написанными им. А теперь те списки упомянутого никейского собора, какие имеем, присоединим к тем деяниям.

Епископ Фавстин, местоблюститель римского епископа, сказал: Ваша святыня не делает никакой укоризны римской церкви ни относительно сего предмета, ни относительно других, когда брат и сослужитель наш Алипий выразил мнение, что сии правила сомнительны. Но благоволите написать об этом к святейшему и блаженнейшему нашему папе, дабы и он, отыскивая вместе с вашею святынею всецелые правила, произвел исследование обо всем, что было определено. Ибо достаточно того, чтобы как ваша святыня производит исследования у себя, так и он вместе изыскивал бы сам по себе, дабы не возникло между церквами какого-либо разногласия, но скорее в братолюбии, имея его ответ, вы положите совет, что лучше должно быть соблюдаемо.

Епископ Аврилий сказал: Кроме того, что мне прежде изложили в деяниях, необходимо граматами нашей скудости в полноте сообщать святейшему брату нашему и сослужителю Бонифацию и обо всем том, о чем мы рассуждаем. Итак если наше заключение угодно всем, пусть узнаем о сем из уст всех. Весь собор сказал: угодно.

Епископ Нават, местоблюститель Мавритании ситифенской, сказал: Теперь мы припоминаем, что в этом увещательном послании говорится о пресвитерах и еще о диаконах, как они должны быть выслушиваемы собственными епископами, или сопредельными, чего мы никак не прочли в соборе никейских отцов. Поэтому пусть повелит ваша святыня прочитать сие послание.

Епископ Аврилий сказал: Пусть будет прочтено здесь же и это, о чем просят.

Нотарий Даниил прочел: Об отзывах клириков, то есть низшего места, есть твердый ответ собора; о сем ответе, что вы намерены делать, – сие мы почли должным поместить здесь, поелику так сказано.

Осий епископ сказал: Я не должен умолчать о том, что еще меня трогает. Если какой-нибудь может быть гневливый епископ, чего не должно быть, быв внезапно, или сильно раздражен на своего пресвитера, или диакона, захочет отлучить его от своей церкви, то подобает предохранение употребити, дабы он не был осужден или лишен общения безвинно. Итак, изверженный пусть имеет власть обратиться к сопредельным епископам, чтобы выслушана и тщательнее исследована была вина его; ибо не должно отказывать выслушать его, если он будет просить о том; и тот епископ, который правильно ли, или неправильно подверг его извержению, без оскорбления должен допустить, чтобы дело было рассмотрено, и – или утверждено решение его, или исправлено, и прочее.

Аристин. Пресвитер и диакон, быв отлучен, имеет право просить суда у соседних епископов, и при сем отлучивший должен без оскорбления переносить то, что будет утверждено.

Это правило представляет повод к смятению и соблазнам; ибо то, чтобы клирик, отлученный своим епископом, прибегал и просил суда у своего митрополита, последовательно и согласно с правилами; а то, чтобы отлученный, в отсутствие митрополита, обращался к епископам ближайших областей, и чтобы они становились судьями епископа, не подведомого им, странно и ведет к смятениям. Поэтому-то оно и не есть общее и не имеет силы в прочих округах, но как местное – действовало в Карфагене и в Африке.

Когда и это было прочтено, Августин епископ иппонской церкви, нумидийской страны, сказал: Обещаем, что будем соблюдать и это, между тем остается в своей силе более тщательное исследование никейского собора.

Епискот Аврилий сказал: Если и это также будет угодно, утвердите ответом любви всех нас.

Весь собор сказал: все, определенное на соборе никейских отцев, угодно всем нам.

Юкунд епископ оффетуфской церкви, местоблюститель визаценской страны, сказал: Определенное никейским собором, никаким образом никем не может быть извращено.

Фавстин епископ, местоблюститель римской церкви, сказал: Теперь по заявлению вашей святыни – частию святого Алипия, частию и брата нашего Юкунда, думаю, что иное теряет силу, а иное сохраняет твердость; что не должно быть сомнительным, когда имеются те же самые правила. Поэтому, если угодно и нам и вам, пусть ваша святыня благоволит отвестись к святейшему и досточтимейшему епископу римской церкви, дабы и он определил то, что благоволил определить святейший Августин, и мог подвергнуть рассмотрению то и другое; ибо и это должно быть пропущено и пройдено молчанием, то есть касающееся отзывов лиц низшей степени, если теперь подлежит сомнению: справедливо что и об этом предмете епископ блаженного престола должен сделать постановление, если впрочем можно ожидать, что это будет найдено в правилах.

Аристин. поелику не находится написанных деяний никейского собора; то епископ Рима да благоволит написать епископу Константинополя и епископу Александрии, и взять сии деяния оттуда и нам предъявить.

Присланные на этот собор от римского папы местоблюстители, предлагая изданное сардикийским собором правило о том, что подвергнутый извержению обращается к епископу Рима, как будто бы оно было определено никейским собором, потребовали, чтобы собравшиеся на этом соборе отцы утвердили его, как правило никейского собора. Но когда сии отцы, не имея в памяти, действительно ли оно издано никейским собором, и не имея при себе деяний никейского собора, подписанных и утвержденных, сказали, что не знают, – местоблюстители почли справедливым, чтобы римский епископ написал к епископу Константинополя и к епископу Александрии и от них получил утвержденные правила никейского собора, и предъявил сии правила им; до того же времени, пока будут получены самые истинные и утвержденные списки никейского собора, положили сохранить в силе это правило, и оно изложено и ими здесь на первом месте. А после того как эти списки были присланы к ним святым Кириллом, архиепископом александрийским и Аттиком, архиепископом константинопольским, и они не нашли в них правила, что римский епископ может посылать своих клириков и чрез них исследовать по отзыву извержения епископов, они написали к бывшему тогда в городе римлян папою Келестину, что с этого времени они не хотят так делать и дозволять, чтобы посылаемы были его клирики для переисследования приговоров и извержений епископов, дабы не ввести в церковь смрадную мирскую надменность.

Вальсамон. Когда Фавстин, местоблюститель древнего Рима, потребовал, чтобы были рассмотрены некоторые церковные вопросы, согласно с тем, что повелено было ему папою, епископ Аврилий дозволил сделать это. И как только нотарий Даниил начал читать увещательное послание, епископ Зосим сказал местоблюстителям Рима, что не скрыто, то есть неизвестно заповеданное вам апостольским престолом, – и это должно быть подвергнуто исследованию точно также, как если бы собор был в Риме, поелику чрез присутствие вас, местоблюстителей, собор как бы там совершается, и тотчас было предложено 5-е правило сардикийского собора, как бы принадлежавшее никейским отдам. И когда явилось сомнение относительно того, действительно ли это правило есть правило никейского собора, епископ Алипий сказал, что необходимо соблюдать его; но так как оно не находится в греческих книгах, содержащих в себе деяния никейского собора, то я прошу, Аврилий, написать к епископу Константинополя, к епископу Александрии и к епископу Антиохии, дабы подвергнуты были рассмотрению находящиеся там подлинные деяния первого собора, с целью извлечь из них это самое правило и разрешить сомнение. Впрочем то, что в нем содержится, должно соблюдать, доколе не разрешится сомнение; он желал также, чтобы тоже самое было сделано и римским папою. Когда таким образом было рассуждаемо, местоблюститель Рима Фавстин сказал, что Алипий не сказал ничего недолжного; ибо и папа пожелает, чтобы пререкание между церквами было уничтожено и разрешено. Итак и епископу Аврилию, как и всему собору, угодно было сделать так. А после окончания сего епископом и местоблюстителем Мавритании Наватом был предложен вопрос: как и кем должны быть судимы клирики, если они подают отзывы против суда собственного епископа; и один епископ, по имени Осий ответил: что еще тревожит меня, – о том я не должен умолчать, и далее слова 14-го правила сардикийского собора, которые там и истолкованы. Итак когда и это было подвергнуто обсуждению, епископ Августин сказал, что должно соблюдать и это правило, при чем сохраняется однако же в силе необходимость тщательнейшего изыскания, то есть исследования никейского собора, с тем чтобы оно было соблюдено, если принадлежит этому собору. И прочие отцы сказали, что все принимают определения собора никейских отцев и что они должны быть в последующее время соблюдаемы неизменно. Ищи также, что написано нами в 5-м правиле сардикийского собора.

Епископ Аврилий сказал: Теперь позвольте прочесть и внести в акты те списки определений никейского собора, какие прежде были представлены нами вашей любви, также то, что спасительно определено по образцу этого собора нашими руководителями, а еще и то, что ныне вами постановлено.

Весь собор сказал: Списки (символа) веры и определения никейского собора, какие были принесены к нам в давнее время предшественником вашей святыни Цецилианом, сверх сего и те части, которые согласно с ними здесь постановлены, а наши определения ныне принятые по общему исследованию да будут внесены в сии церковные деяния, когда, то есть ваше блаженство благоволит написать, как прежде было сказано, к досточтимым епископам церквей антиохийской, александрийской и константинопольской, дабы они прислали самые истинные списки никейского собора с удостоверением собственными граматами, чтобы, по обнаружении истины, те главы, которые принесли с собою в увещательном послании брат и соепископ наш Фавстин и сопресвитеры Филипп и Азелл, – или были утверждены нами, если они там находятся, или, если не найдутся, то доколе собор еще имеет заседания, мы могли бы произвести исследования о них в последствии.

Зонара. И сказанное правило било предложено как правило никейского вселенского собора; почему епископ Августин и предложил соблюдать это правило, с признанием однако же необходимости тщательнейшего разыскания, то есть исследования никейского собора, чтобы соблюдать его в том случае, если оно принадлежит этому собору. И прочие отцы собора сказали, что определенное собором никейских отцев угодно всем. Затем было прочитано исповедание веры никейского собора.

Нотарий Даниил прочел на соборе африканских епископов исповедание веры никейского собора и определения его. За сим следуют помещенные в настоящих деяниях узаконения постановленные на африканских соборах.

Славянская кормчая. Сия три правила особна суть, и предисловие сущим в числе правилом, яже в Карфагене.

Правило 1-е. Аще извергнут епископа епископи, и аще римскому изверженый возвестит, будет услышан римскому писавшу, или повелевшу о нем.

Толкование. Се правило яко же и четвертое правило, иже в Средце собора, дает власть римскому епископу. Аще которого епископа или презвитера, епископи свои ему, и митрополит извергнут от сана, да известит изверженый папе римскому, и той да послет свои причетники, некия от презвитер или от диакон, да шедше ко извергшему его собору, рекше к митрополиту, и к епископом его, да испытают изнесеныи от них суд на епископа, пришедшего к папе, аще по праву извержен бысть, или без вины. Аще ли, да пишет в сущую близ их область к митрополиту и к епископом, да собравшеся исправят суд, бывшаго на нем извержения.

Правило 2-е. Понеже обретошася в Никеи содеянная написана, достоит римскому к Константиня града, и ко александрийскому писати, оттуду сия прияти, и нам показати.

Толкование. От римского папы на собор посланнии блюстители места его, рекше в него место, начаша в соборе поминати, еже в Средце правило четвертое, еже повелевает, яко изверженному епископу или презвитеру, от своих епископ собора, к римскому папе подобает припадати, яко же и никейский собор повеле. И вопросиша собравшихся на соборе отец, известити им, аще никейского собора есть правило таково: понеже отцы ни на памяти имеяху, аще от никейского собора изложено бысть, но ни правил никейского собора, написанных же известных не имуще; отвещаша, не вемы. И совещаша вси, яко достойно есть римскому папе писати, ко архиепископу Константиня града, и ко александрьскому, и от тою никейская правила прияти известно, и к сим сия преписавше послати. Обаче таковое правило держати восхотеша, дóндеже истинная известная никейского собора правила прописана от папы приимут. Егда же та прислана быша к ним, от святого Кирила архиепископа александрьского, и от Аттика Константиня града архиепископа, и не обретоша в тех заповедей правила, яко может римский папа посылати своя причетники, и теми истязовати суд, изверженых своим собором епископ или презвитер, написаша к тогда к сущему папе римского града Келестину, оттоле да не восхощет тако творити, да не посылает причетник своих, на испытание суда изверженых епископ или презвитер, да не смрад мирскою буестию в Христову церковь введет.

Правило 3-е. Презвитер или диакон отлучен быв, волю имать сущим во области той епископом возвестити: и отлучивый его епископ, без злобы да приимет, яко же тии судиша.

Толкование. Се правило смятению и соблазну вина есть. Аще убо отлучит епископ своего причетника, к митрополиту области тоя да прибегнет и припадет: тако подобно есть и по правилом. Митрополиту же отшедшу, к ближним епископом, отлученому припадати на своего епископа, и поставляти тех истязатели епископу, яже несть под ними, таковое дело чрез подобу есть, и соблазн сотворяет. Того ради убо не соборно есть правило се, и во инех стран церквах не держится, но яко поместное в Карфагене, и во Африкии приятно есть.

Правило 1 (Κανὼν αʹ)

Определения Никейского Собора всемерно да соблюдаются. Аврилий епископ сказал: сии определения имеются у нас в списках, которые тогда Отцы наши принесли с собою от Никейского Собора, и последующие, и нами принятые определения, с оным Собором в точности сообразные, по удостоверении о сем да соблюдаются.

Зонара. А то, что говорит Аврилий, состоит в следующем: какие у нас есть списки ныне прочтенного, принесенные нашими отцами, то есть епископами, бывшими прежде нас в то время, когда собран был собор в Никее (ибо были, как кажется, на этом соборе епископы и из Африки) – если они действительно таковы, как именно прочтено (ибо еще сомневались об них, почему и просили, как сказано, патриархов прислать им списки утвержденные ими), если и наши определения сохраняют тот же вид и согласны с ними,– все должны быть соблюдаемы твердо.

Аристин. Списки постановленного отцами в Никее, которые наши отцы принесли с собою с собора, да будут сохраняемы.

То, что было установлено как догмат и как правило священными отцами, собравшимися в Никее в первый раз, и сей собор утверждает и повелевает соблюдать.

Вальсамон. Когда был прочитан святый символ, как он составлен был на первом соборе, точно также и двадцать правил того же собора, и сверх сего то, что законом постановлено было в Африке, и когда определено было, что должно неизменно соблюдать соборно учиненное и объявленное в Никее, Аврилий сказал, что принесенные африканскими отцами из Никеи списки тогдашних определений такое имеют содержание, как прочитано, и долженствующее подлежать обсуждению и утверждению в последствии, долженствует быть сделано и определено согласно с ними, дабы соблюдалось и в последствии.

Славянская кормчая. Правило 2-е Преписаная повеления яже в Никеи, яже отцы наши от того собора с собою принесоша, да будут хранима.

Толкование. Нецый от отец сего собора, прилучившеся и на никейстем соборе, изложеная святыми отцы правила приписавше, с собою принесоша оттуду. Тако убо правила, и сей сватый собор утверждает, и повелевает сохраняти.

Книга правил. Пред сим правилом читаны были на Соборе символ и правила Никейского Собора. Сверх же того, Фавстин, Епископ Пикенский, местоблюститель Римского Епископа Вонифатиа, представил данное ему писменное наставление, в котором предлагались Собору правила о перенесении судных дел от Епархиального Епископа к Римскому, и к соседним епископам, которые в сей записи названы были правилами Никейского Вселенского Собора, но которые в самом деле были 5-е и 14-е правила поместного Сардикийского Собора. На сие отцы Карфагенского Собора ответствовали, что они в своих списках Никейского собора не находят сих правил, и, для разрешения сомнения, положили истребовать верные списки правил Никейского Собора от Епископов Антиохийского, Александрийского и Константинопольского. А дабы не оставить никакого сомнения в своем повиновении правилам Никейского Собора, по предложению Аврилиа Епископа Карфагенского, изрекли настоящее правило.

Правило 2 (Κανὼν βʹ)

По изволению Божию, первоначально подобает, согласным исповеданием, исповедовать церковную веру, переданную нами в сем славном собрании. Потом церковный чин, по согласию каждого и всех вкупе, должно соблюдать. Для утверждения же помышлений братии и соепископов наших, недавно поставленных, должно присовокупить то, что мы приняли от Отцов, как твердое определение: единство Троицы, то есть Отца и Сына, и Святаго Духа, не имеет никакого различия познаваемого. Сие в умах наших свято содержим, и как научились, так учить будем людей Божиих.

Зонара. Вальсамон. Отцы собора говорят, что на сем собрании мы прежде исповедуем церковную, то есть содержимую верными церкви веру, которая предана чрез нас, то есть чрез епископов; потом мы положили соблюдать церковный чин по согласию на сие каждого из нас и всех вместе. А для утверждения помышления тех из наших братий и соепископов, которые недавно приняли рукоположение, должно присовокупить то, что́ мы приняли от отцов бывших прежде нас, то есть от древних епископов, яко твердое определение, то есть как твердое и безопасное правило. И тотчас присовокупляют, в чем состоит то, что́ они приняли, то есть учение о Святой Троице: что́ Святая Троица не имеет никакого различия, вместо: Отец, и Сын и Святой Дух ничем между собою не различаются, кроме то есть свойств каждого; но в них познается единство, то есть – что три лица суть едино и по сущности, и по славе, и по силе; и так мы познаем, говорят отцы собора, веру освященную в умах наших, то есть напечатленную, отделенную, и так будем учить людей, как научены, следуя евангельскому учению.

Аристин. Никакого различия во Святой Троице не познается, и не мыслится, по утверждению никейских отцов.

Так мы приняли, так мыслим, что не знаем, и не мыслим никакого различия во Святой Троице; но знаем, что Она сосущественна, единосильна и единочестна.

Славянская Кормчая. По числу правило, 1-е. Ни едино же в Святей Троице различие познавается, по никейскому извещению.

Толкование. Якоже на никейстем первом соборе, святии отцы веру утвердиша, и предаша, тако приемлем, тако веруем, тако смыслим. Ни единою же различия несть о святей Троице. Инако не мудрствуем, не знаем ни учим, но не разлучну и единосущну, и единосильну, и единопрестольну, и равночестну ведаем, и исповедаем.

Правило 3 (Κανὼν γʹ)

О воздержании Аврилий епископ сказал: на прежде бывшем Соборе, когда о образе воздержания и чистоты вопрошено было, за благо рассуждено, чтобы поставленные в сии три степени (то есть во епископы, пресвитеры и диаконы), чрез самое посвящение как бы связанные узами чистоты, как прилично святым епископам и священникам Божиим, и левитам, и служащим при Божественных священнодействиях, воздержны были во всем, да возмогут получить, чего в простоте просят от Бога, дабы от Апостолов переданное и от самой древности содержимое и мы подобно соблюдали.

Зонара. Это правило рассуждает о целомудрии и воздержании посвященных лиц и говорит, что три степени, обязавшие себя и связанные обетом чистоты, то есть епископы, пресвитеры и левиты, то есть диаконы, служащие при божественных священнодействиях, то есть при бескровной жертве, посвящаемой Богу, должны соблюдать воздержание во всем, и не быть воздержными в одном, а в другом опять жить безразлично, но соблюдать воздержание во всем, то есть выполнять всякую добродетель, да возмогут, говорит, получити, чего в простоте просят от Бога, то есть без сомнения и без рассуждения. Ибо они суть посредники между Богом и людьми, умилостивляющие божество к другим и просящие спасение верным и мир миру. Итак если, говорит, они проходят всякую добродетель и таким образом имеют дерзновение к Богу, могут получать и просимое; потому что если бы не имели дерзновения, каким образом ходатайствовали бы за других? Таким-то образом мы соблюдем и то, что предали апостолы, и то, что утверждено от древности, то есть и законоположенное в письмени, и получившее силу без письмени и в следствие долговременного и древнего обычая.

Аристин. Епископ и пресвитер, и диакон, да будет чист и воздержен.

Вальсамон. Это правило хочет, чтобы лица, совершающие святые таинства, то есть епископы, священники и диаконы были исполнителями всякой добродетели, и были воздержны не посредством только целомудрия, но и во всяком деле и действии. Ибо таким образом, говорит, они будут услышаны Богом, когда молятся за людей, и дадут удостоверение в том, что хранят преданное святыми апостолами и древним неписанным церковным последованием.

Славянская Кормчая. Епископи и презвитери, и диакони в чистоте и в воздержании, да пребывают. Се правило разумно.

Правило 4 (Κανὼν δʹ)

Рассуждено, чтобы епископ и пресвитер, и диакон, и все, прикасающиеся к святыням, хранили целомудрие и воздерживались от жен.

Зонара и Вальсамон. Предыдущее правило говорило о воздержании епископов и пресвитеров и диаконов, а это частнее – о целомудрии и воздержании от жен. На основании этих правил, и особенно настоящего, римляне и все единомысленные с ними думают, что ни пресвитеры, ни диаконы не должны законным образом вступать в союз с женами, но быть безбрачными. Но и в этом они погрешают также, как и в других предметах. Ибо пятое правило святых Апостол говорит: епископ, или пресвитер, или диакон да не изгонит жены своея под видом благоговения. И может быть кто-нибудь скажет, что и у нас епископы не имеют жен. Но это поставлено в закон отцами так называемого Шестого собора, которые говорят в 12-м правиле, что мы глаголем это не противясь определениям апостольским, но прилагая попечение о спасении и о преуспеянии людей на лучшее, и о том, да не допустим какого либо нарекания на священное звание. Тот же собор в 13-м правиле истолковал и настоящее правило, когда сказал, что от пресвитеров, и диаконов и иподиаконов требуется, чтобы они воздерживались от своих жен в те времена, когда совершают святые таинства, и присовокупил, что если кто либо дерзнет пресвитеров, или диаконов, или иподиаконов лишати союза и общения с законною женою, да будет извержен. И семдесятое (81) правило настоящего собора обличает латинян, которые худо об этом учат, ибо говорит: заблагорассуждено, да епископы и пресвитеры и диаконы по правилам свойственным их степеням, воздерживаются от жен, которых уже имеют; таким образом отсюда видно, что и епископы, и пресвитеры и диаконы жили вместе с женами, и собор не запретил им общения с ними, разве только по свойственным их степеням правилам, то есть в определенные дни чреднаго служения каждого.

Другое толкование. Воздерживаться от жен не только посвященным, но и всем верующим, во время святого причащения, узаконено и апостолом, который говорит: да испытает человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет (1Кор.11:28); и в другом месте: супруги не должны лишать себя, точию по согласию, когда имеют приступить к молитве святого общения (1Кор.7:5). И Давида и бывших с ним, когда они пожелали взять у Авиафара архиерея из хлебов предложения, которые полагались тогда как предъизображение тела Христова, архиерей предварительно спросил, чисты ли они от ложа жены. Такой же смысл имеют и слова, возглашаемые в божественном тайнодействии: «святая святым»; ибо осквернившиеся совокуплением с женою, или другим не чистым образом лишившиеся святости, то есть не достойные не должны причащаться. Таким образом из всего этого выходит, что и сами супруги, если они совокупились телесно, не должны быть удостоены причащения в этот день. А святейший патриарх господин Лука на вопрос об этом ответил соборно, что имеющие причаститься божественной святыни за три дня не должны иметь телесного совокупления, а новобрачных, которые в самый день брака после святого причастия имеют между собою смешение, подверг епитимии. Прочти определение по этому предмету, состоявшееся в месяце сентябре второго индикта. Точно также прочти и из канонических вопросоответов Тимофея александрийского 5-й и 13-й, в которых преподается наставление, что верные должны воздерживаться от взаимного совокупления друг с другом в субботу и в воскресный день. Таковые же предания извлекаются и из Моисеевых книг; ибо в книге Исхода он говорит, буквально следующее: рече Господь Моисею: сошед засвидетельствуй людем, и очисти я днесь и утре: и да исперут ризы. И да будут готовы в день третий: в третий же день снидет Господь на гору синайскую пред всеми людьми (Исх:19,10. 11) и опять: сниде же Моисей с горы к людем, и освяти я: и испраша ризы своя. И рече людем: будите готови, три дни не входите к женам (19, 14–15).

Аристин. И пусть воздерживаются от жены, дабы получать просимое.

Это правило и двадцать пятое (34), если сопоставлять их с семдесятым (81) правилом настоящего собора, кажется, не требуют, чтобы епископ и пресвитер и диакон расторгали брак и совершенно воздерживались от своих жен, но чтобы воздерживались от них в свои времена, то есть когда упражняются в молитве и посте и совершают действие святых таин. А двенадцатое правило трульского Шестого собора не позволяет епископам жить вместе с своими супругами по совершившемся над ними рукоположении епископства, но расторгать союз с ними; но это вводит не к отложению брака и не к превращению апостольского законоположения, но прилагая попечение о спасении и преуспеянии людей на лучшее и для того, чтобы не дать какого либо нарекания на священное звание. А тринадцатое правило того же Шестого собора даже порицает предаваемое как бы в виде правила в римской церкви, то есть, что имеющие принять рукоположение диаконы, или пресвитеры должны давать обещание, что они уже не будут совокупляться с своими супругами, и постановляет, что законные супружества посвященных мужей не должны быть расторгаемы, но сохранять свою силу, и что они не должны отделяться друг от друга, но только в свои определенные времена воздерживаться от своих сожительниц, как предает и апостол, и опять сходиться.

Славянская Кормчая. И от жен да будут удаляющеся, да его же просят у Бога молящеся получат.

Толкование. Се убо правило и двадесять пятое сего собора, слагается, и к седмьдесять первому правилу, сего же собора. Сия же правила не являются нигдеже, повелевающа епископом и презвитером и диаконом разрешати брака, и от жен своих отлучатися отнюд, но в особная времена воздержатися от них; сиречь, егда в молитвах и в постех упражняются, и святых даров творят приношения, рекше, совершают святую службу. Второе же надесять правило шестого собора, иже в Трулле полатнем, епископом не прощает с женами жити по поставлении епископства, но разрешати еже к ним совокупление; и сие бысть от шестого собора; сеже не на отвержение браку, ни на развращение апостольских правил повелеша, но на промышление спасению, и на лучшее совершение людем, и не дадяще никоегоже порока на священническое строение. Третие же надесять правило шестого собора, и порок наносит: понеже в правила место в римстей церкви предано есть, да егда хощет поставитися диакон, или презвитер, исповедается глаголя, яко отселе с женою своею не имам совокупления. И повелевает тожде, 12-е, правило, священных муж законного совокупления не разрушати, но пребывати и не разлучатися с своими женами: но токмо во времена особная, от своих супружниц воздержатися, яко же апостол Павел предал есть (1Кор:137), и паки совокуплятися.

Книга правил. Приложение сего правила к Епископам в совершенстве, а к пресвитерам и диаконам с ограничением, означено с подробностию в 12-м и 13-м правилах шестого Вселенского собора.

Правило 5 (Κανὼν εʹ)

Подобает удерживать похоть корыстолюбия, которую никто не усомнится наречь матерью всех зол; никто да не вступает в чуждые пределы и ради корысти да не преступает пределов отеческих, и никому из клира отнюдь да не будет позволено брать процент от какой бы то ни было вещи. Представленное же вновь, как неясное и совсем сокрытое, будет нами рассмотрено, и о том составится определение. А что Божественное Писание постановило весьма ясно, о том не мнения должно испытывать, но паче последовать тому. Что укоризненно в мирянах, то кольми паче тем более достойно осуждения в принадлежащих к клиру. Весь Собор рек: никто против пророков, никто против Евангелия не действовал безопасно.

Зонара. Это правило, имея намерение дать постановление о том, чтобы клирики не брали роста, сначала рассуждает о любостяжании, и говорит, что оно есть матерь всех зол, и определяет удерживать от него, то есть воспрещать, отсекать, дабы оно не вторгалось в чуждые пределы и не злоупотребляло оными; а злоупотреблением в правиле наименовано употребление не по надлежащему; употребление же не по надлежащему бывает и в том случае, когда под благовидным, может быть, предлогом отнимают чужое. Ибо те, которые дают в долг за лихву, на том конечно основании, что берущие в долг получают пользу от займа, говорят, что и они имеют долю в прибыли. И по другой причине должно, говорит правило, пресекать любостяжание, – чтобы ради корысти никто не преступал пределов отеческих; а отеческими пределами называет священные правила. Ибо 44-е правило святых апостолов воспрещает посвященным давать в долг с лихвою и первого вселенского собора 17-е правило подвергает извержению и осуждает причисленных к клиру, если они дают в долг с лихвою; также 4-е правило лаодикийского собора запрещает посвященным давать в долг с лихвою. Сии-то правила названы в настоящем правиле пределами отеческими. Итак, да будет, говорит, пресечено любостяжание и да не будет позволено какому бы ни было клирику брать рост от какой бы то ни было вещи; ибо не серебро только дается в долг, но и хлеб, и вино, и елей и множество других вещей; и как соглашаются давать рост с денег, так и с других вещей; ибо давая в долг кто-нибудь, например, сто мер хлеба соглашается, спустя определенное время, получить известное число мер сверх данного, подобным образом и в других вещах. Итак, чтобы правило не было понимаемо в тесном смысле так чтобы посвященные денег в рост не давали, а в отношении к другим вещам это делали, для сего отцы присовокупили: «от какой бы то ни было вещи». Представленное же вновь, то есть воспомянутое, говорят, как темное, то есть неясное, покрытое мраком и неведомое, получит установление, то есть будет нами определено по рассмотрении. А о том, – что божественное Писание постановило, то есть законоположило, определило, – не мнения должно испытывати, то есть постановлять решения, но должно идти и следовать законоположенному. А божественным Писанием наименованы и священные правила и изречения Писания, например сие: да не даси брату твоему в лихву сребра твоего (Втор. 23:19) и сребра своего не даде в лихву (Пс. 14:5) и все подобные. Потом и поясняют, как неуместно и постыдно посвященным лицам давать в займы с лихвою, и говорят, что то, что укоризненно, то есть порицается и осуждается в мирянах, то следовательно гораздо более достойно осуждения в клириках. На это собор сказал: никто против пророков, никто против Евангелия не действовал безбедно. А эти слова значат, что поелику и древнейшим Писанием (ибо на него делано указание в упоминании о пророках), и новым (на которое указано упоминание о Евангелии) запрещено брать лихву, то никто, делая запрещенное ими, не избегнет опасности; ибо подвергается опасности относительно своего достоинства, то есть будет извержен.

Аристин. Укоризненное в мирянах, каково взимание лихвы, – еще более осуждается в клириках.

И сорок четвертое апостольское правило, и семнадцатое первого никейского собора, и десятое трульского собора шестого – пресвитера, или диакона требующего роста и не престающего осуждают на извержение. Ибо если это порицается, когда делается мирянами и навлекает на них укор в постыдном корыстолюбии и любостяжании, и если таковые не допускаются до священства, разве только неправедную корысть употребят на нищих и дадут обещание впредь не впадать в таковый недуг сребролюбия, по 14 правилу Василия Великого, то тем более это должно подлежать осуждению в клириках.

Вальсамон. Сорок четвертое правило святых апостолов и четвертое лаодикийского собора запрещают клирикам брать лихву; а 17-е правило Первого собора подвергает их извержению. Итак, сии-то правила назвавши пределами и взимание роста наименовав любостяжанием и низким корыстолюбием, отцы определили, что не должно преступать отеческих пределов, то есть правил, и клирик не должен брать лихвы ни от какой вещи, то есть ни от одолжения денег, ни от одолжения хлеба, или чего-нибудь другого. К сему присовокупили, что представленное, то есть постановленное вновь неясно и темно, как неизвестное; а о том, что определено, то есть узаконено в божественном Писании, не мнения должно испытывати, по паче последовати узаконенному. А божественным Писанием отцы наименовали священные правила и изречения Писания, каково, например: да не даси брату твоему в лихву сребра твоего (Втор.23:19) и сребра своего не даде в лихву (Пс.14:5) и все подобные. Потом поясняют, как неуместно и постыдно посвященным лицам давать в займы с лихвою, и говорят, что то, что укоризненно, то есть порицается и осуждается в мирянах, то следовательно в клириках гораздо более должно подлежать осуждению. На это собор сказал: никто против пророков, никто против Евангелия не действовал безбедно; то есть что поелику и древнейшим Писанием (ибо на него сделано указание в упоминании о пророках), и новым (на которое указано упоминанием о Евангелии) запрещено брать лихву; то никто, делая запрещенное ими, не избегнет опасности; ибо подвергается опасности относительно своего достоинства, то есть будет извержен.

Славянская кормчая. Росты приемляи, в священничество не приятен. И мирский человек аще взимает лихвы, порок велик имать: больми же того паче причетницы суть осуждени.

Толкование. Четыредесять четвертое правило святых апостолов: и 17-е, правило, иже в Никеи вселенского первого собора, и десятое правило шестого вселенского собора, иже в Трулле полатнем: такоже и се правило, вземлющего от заимник лихвы презвитера и диакона, не хотяща остатися от такового дела, извержениа судом осуждают такового. Аще бо мирстии человецы се творяще, поносими суть, срамного ради такового прибытка, и лихоимства, порок на ся приемлют: но ни в священническии чин не прияти суть, аще не праведного прибытка, убогим не расточат ни обещаются кому (ктому), еже в таковыи сребролюбия недуг впадати, по четвертому надесять правилу, великого Василиа: больми же паче того причетницы повинни суть.

Правило 6 (Κανὼν ϛʹ)

Совершения миропомазания и освящения дев да не творит пресвитер. И примирять с Церковью кающихся открыто на Литургии да не будет позволено пресвитеру. Всем угодно сие.

Зонара. Совершение мира есть действие освящения мира, а примирение кающихся есть разрешение исповедавшегося от епитимии, также бывшего в покаянии, и подвергшегося епитимии. Таковый, может быть, как уже достаточно понесший епитимию, или как выполнивший определенное время, и показавший должное раскаяние разрешается от епитимии, и допускается или к стоянию с верными, или и к причащению святых Таин; ибо как с Богом примиряет его архиерей чрез покаяние, так поставляет его и вместе с верными в церкви и удостоивает святых Таин; или бывает, что получает примирение хотя время покаяния еще и не исполнилось, когда например подвергается опасности относительно жизни, как говорит о том следующее правило. А освящение дев не есть рукоположение диаконисс, но был обычай, что приходили в церковь девы дающие обет девства и обещающие хранить чистоту, и таковых, как бы посвященных Богу, епископы освящали посредством молитв, и заботились об охранении и руководстве их после того, как они разлучались с своими родителями, как показывает 44-е (53-е) правило настоящего собора. Это-то и запретил собор совершать пресвитерам: ибо архиереями и святое миро совершается и освящается, и делается примирение кающихся; ибо кому дано вязать, тем предоставлено и разрешать. И вместе с сим требуется тщательное рассуждение, чтобы узнать, от души ли и достаточно ли покаялся согрешивший, для чего пресвитер, может быть, не будет достаточен. И повящение дев повелено совершать архиереям, дабы каждый из епископов, имея сведения, что они освящены, заботился и о поведении и об охранении их. А примирять открыто, на литургии – значит вот что: тем, которые подверглись епитимии и не допускаются в церковь, не дозволяется стоять вместе с верными в церковных собраниях, но наедине славить Бога и Ему молиться не возбраняется; а когда они будут разрешены от епитимий, тогда стоят вместе с верными и открыто, то есть вместе с народом (δῆμος) верных, то есть со всеми верными (πλῆθος) служат (λειτουργοῦσιν), вместо: явно песнословят Бога и служат Богу; ибо слово „служить“ (λεΐτουργεῖν) принимается и в значении служения и песнопения.

Аристин. И совершение мира то есть приготовление мира, и освящение дев, и примирение кого либо открыто на литургии да не совершается пресвитерами.

Приготовление и совершение святого мира и освящение дев, и совершенное примирение находящихся в состоянии покаяния, так чтобы они открыто стояли вместе с верными и причащались божественных Таин, не дозволено совершать пресвитеру, но должен делать епископ.

Вальсамон. Совершение мира (χρίσματος) есть, освящение святого мира; примирение кающихся – принятие помыслов согрешающих и разрешение от епитимии тех, которые, может быть, были подвергнуты епитимии; ибо духовный врач, примиряет их с Богом чрез покаяние и обращение на лучшее. А освящение дев не есть рукоположение диаконис; но был обычай, что приходили в церковь девы дающие обет девства, и епископы молитвами освящали их, как посвященных Богу, и заботились об охранении их, как видно из 44-го (53) правила настоящего собора. Сие-то совершать запретил собор пресвитерам, равно как и освящать храмы, и власть совершать это предоставил архиереям. А примирить открыто на литургии значит вот что: тем, которые подвергнуты епитимии и не допускаются в церковь, не дозволяется стоять вместе с верными, но наедине славить Бога им не возбраняется; а когда они будут разрешены от епитимии, тогда стоят вместе с верными и открыто, то есть явно прославляют Бога вместе с народом. Прочти также 44-е (52) правило настоящего собора; и не найди противоречия с 52-м апостольским правилом, в котором говорится, что епископы и пресвитеры принимают обращающихся, но скажи, что и эти пресвитеры принимают кающихся по дозволению епископов. Таким образом заметь, что худо делают те посвященные монахи, которые принимают людские помыслы без епископского дозволения, а тем более не посвященные; ибо сии последние не могут совершить ничего такого и с дозволения епископского. Посему состоялось и синодальное определение святейшего патриарха господина Феодосия в следствие прошения досточтимой обители Евергетийской в таком смысле, что поелику устав обители определяет, что помыслы монахов должен принимать состоящий игуменом ея, а не посвященному не дозволено принимать помыслы; то необходимо следует, что игуменом должен быть священник. А игуменами, как мы много раз говорили, бывают и не посвященные; и женщины бывают игуменьями, а помыслов людских не принимают. Если эго так, говорят некоторые; то, поелику освящение дев совершается архиереями, не должно давать власти игумену имеющему священство или просто монаху-священнику постригать никакого монаха без епископского дозволения; ибо освящение дев и пострижение монахов есть одно и тоже. А мне кажется, что игумены имеющие священство беспрепятственно могут совершать пострижение и без епископского дозволения; ибо если 14-е правило Седьмого собора дозволяет игумену без ведома епископа совершать и поставление (σφραγίδα) чтеца в своем монастыре, то тем паче дозволено ему совершать пострижение. Прочти еще написанное в самом 14-м правиле. А просто священники монахи должны совершать пострижения с ведома епископского на основании настоящего правила, если только не пожелает кто-нибудь утверждать, что и это может быть совершаемо по одному желанию монаха – священника по силе долговременного обычая, господствующего доныне вопреки закону и правилу. Но я не могу этого утверждать с достоверностью; ибо я не знаю, было ли когда говорено об этом в синоде и утверждено. А чтобы не все священники принимали помыслы людские, но только монахи – священники, – это не справедливо, и думаю, что это преимущество приобретено ими вследствие способности их к соблюдению тайны, и потому весьма неохотно, позволю даже сказать – нигде никто не открывает своих помыслов епископу, или священнику если он не есть монах; и это для епископов и священников есть блаженнейшее, а для монахов – самое опасное; ибо достойным, говорит, и тем, которые подобны апостолу Петру, должны быть даны ключи царствия небесного; и больше не пишу.

Славянская Кормчая. И помазанию творение, рекше миру совершение, девицы священие, и смирение в народе службы, от презвитера да не будет.

Толкование. Святое миро творити и совершати, или освящати девицу, или совершеное прощение сущим в покаянии творити, якоже стояти им несуменно с верными, и божественных причащатися даров, презвитеру не оставляти того творити, но от епископ таковым подобает быти. А еже глаголет правило освящати девицу, се есть обычай имяху правовернии человецы исперва и доселе, от дщерей своих едину обручати Богу, или сами некия девицы, желанием божественным ражжегшеся, обещавахуся Господеви девствовати вся дни живота своего. И сия приводими бываху ко архиереом. И тии освящаху их молитвами, и жилище особно близ соборные церкве даяху им, и место отлучено в церкви, да стоят поюще и славяще Бога: и храняще я опасно, и всеми потребами их печахуся. Таковые же греческим языком аскитрие именуются.

Правило 7 (Κανὼν ζʹ)

Если кто, находясь в опасности жизни, будет просить о примирении себя со святым Алтарем, в отсутствие епископа, то пресвитер по приличию должен вопросить епископа, – и так, по его разрешению, примирить находящегося в опасности.

Зонара. И здесь рассуждение правилом возлагается на епископов; ибо правило говорит: если кто, находясь под епитимиею и подвергшись запрещению приступать ко святому алтарю, будет в опасности относительно жизни в следствие болезни, или по другой причине, и будет просить о примирении его со святым алтарем, то есть о допущении его к божественному причастию, а епископ находится в отсутствии; то пресвитер, по словам правила, должен вопросити «епископа и тако примирити находящегося в опасности, как тот предложит. А разрешение епитимий справедливо возложено на епископов, как по указанной уже причине, так и потому что провозглашение сего приличествует архиереям, как имеющим власть вязать и решить. И иные монахи, принимающие помыслы, если не будет им от архиерея позволено принимать помыслы, не имеют власти – ни вязать, ни решить; ибо Христос дал сию власть священным апостолам; а образ апостолов суть архиереи.

Аристин. Священник, желая примирить с алтарем находящегося в опасности, пусть вопрошает епископа и поступает согласно с тем, что ему сказано. Выше писанное правило постановило, чтобы примирение совершалось епископом; а настоящее повелевает, чтобы и пресвитеры совершали оное с ведома епископа.

Вальсамон. И из настоящего правила действительно объясняется, что без епископского дозволения священникам не дозволяется принимать исповеди людей и прощать грехи. Ибо оно говорит: если кто находится в опасности жизни и пожелает примирения, то есть быть допущенным после исповеди к причащению божественных Таин, а епископ находится в отсутствии, то священник не может примирить его; но он должен спрашивать епископа, который занимает место апостола и принял от Бога власть вязать и решить, и с его дозволения совершать примирение, если по крайней мере будет удобно спросить его. Ибо если епископ находится далеко, а смерть угрожает; то примирение может дать священник и не спросив об этом епископа, по 43-му (52) правилу настоящего собора. И так, если и предсмертное примирение священник дает без епископского дозволения, не как имеющий власть вязать и решить, то тем более он не может принимать исповеди здорового человека. А если это так, и если и шестое правило не дало предписания о том, что́ должно быть тому священнику, который без дозволения епископа примет исповедь, по вопросу Фортуната, если также и настоящее правило ничего не определяет об этом; то некоторые говорили, что наказание нарушителю правила предоставляется на епископское рассуждение. А святейший патриарх господин Михаил, бывший главою философов, говорил, что такого священника должно извергать по силе тех правил, которые определяют извергать совершающих что либо священническое вне своей области, – и нарушителей сих правил.

Славянская Кормчая. Сущего в беде некоей, иерей хотя примирити к святому жертвеннику, да вопросит епископа, и якоже повелит ему, да творит.

Толкование. Преждеписаное правило, от епископа прощению повелевает быти; сеже правило повелевает по воли епископа, и презвитеру таковое творити. Глаголет бо, аще некто в запрещении сыи разболится к смерти, или в некую в напасть впадет, со вопрошением епископа, да разрешит его презвитер от запрещения, и святых даров причастие даст ему: то бо есть глаголет ко олтареви примирение.

Правило 8 (Κανὼν ηʹ)

Есть многие неблагонравные, которые почитают за должное, при всяком случае, приносить обвинения на отцов и епископов. Должно ли принимать таковых, или нет? От всех епископов речено: если опорочен таковой, то не принимать.

Зонара. И 128 (143) правило настоящего собора, и 129 и 130 (144 и 145) дают постановления об этом предмете, раскрывая пространнее, кто не допускается до обвинения епископа. И Второй Вселенский собор, бывший ранее сего собора, в шестом правиле дал определение об этом предмете постановив, кто может быть допущен до обвинения епископов и клириков. Итак, должно прочесть это правило и объяснение его. А выражение „неблагонравные“ сказано вместо: не доброго поведения, не хорошей жизни.

Аристин. Принято, чтобы замешанные в преступлениях, не представляли обвинений, и чтобы от них не были принимаемы обвинения.

И в шестом правиле святых отцов, собравшихся в Константинополе, сказано, что не должно без исследования допускать обвинителей к обвинению епископов; но должно прежде исследовать веру их, чтобы они не были еретики; потом испытывать и поведение их, не были ли они осуждены, и извержены и лишены общения, или не были ли обвиняемы в преступлениях другими и еще не очистили себя от взведенных на них преступлений. Итак и настоящим правилом принято, чтобы никто из виновных в преступлениях не был допускаем к обвинению епископа.

Вальсамон. Шестое правило Второго Вселенского собора определяет, что не все без разбора могут быть допускаемы к обвинениям епископов и клириков, но только не подозрительные; и так прочти эти правило прежде постановленное и настоящего собора правила 128, 129, 130 и 131 (143, 144, 145 и 146).

Славянская Кормчая. Мирскими винами оплетшихся, клеветы не послушати, не приятни бо таковии на оклеветание.

Толкование. Речено есть в шестом правиле, второго вселенского собора, иже в Константине граде собравшихся святых отец, без истязания на епископа клеветы не приимати, аще первое не истязани будут оклеветающии, какова их вера, да не будут еретицы: и потом да испытается житие их, еда како познани будут, отвержени суще от церкве, и причащения недостойни, или сами о своих гресех от инех оклеветаеми, и себе и еще не оправльше, ни отложивше вины греховныя, о ней же оклеветани быша. Тако убо и се правило повелевает, никогоже повинна суща, и оклеветаема о неких прегрешениих, на оклеветание епископа не приимати.

Правило 9 (Κανὼν θʹ)

Если какой-нибудь епископ или пресвитер примет в общение праведно изверженных за свои преступления из Церкви, то да будет и сам повинен равному осуждению с уклоняющимися от правильного приговора своего епископа.

Зонара. Это постановлено и в правилах святых Апостолов 11-м, и 12-м и 32-м. Итак того, что́ в тех правилах написано, будет достаточно и здесь. И 6-е правило антиохийского собора рассуждает об этом, и 13-е сардикийского.

Аристин. Имеющий общение с лишенным общения, лишается общения.

Кто принимает отлученного своим епископом и служит вместе с ним имея сведение об отлучении, тот должен быть отлучен и сам; точно также не должен быть в общении с верными и тот, кто имеет общение с еретиками и молится вместе с ними; но должен быть изгнан из церкви.

Вальсамон. Прочти святых Апостолов правила 11, 12 и 32-е, антиохийского собора 6-е правило, и сардикийского 13-е правило, в которых показывается что должно быть с теми, которые принимают изверженных, или отлученных клириков; а также и с теми, которые принимают отлученных мирян. А настоящее правило определяет, что, если клириков изгнанных из церкви по справедливому суду за учиненное ими преступление примет в общение другой епископ, или пресвитер, то и таковый подвергнется наказанию одинаковому с принятым. Итак, совокупив определения других правил и настоящего, скажи, что если изверженного клирика примет в священническое общение другой епископ; то будет подлежать извержению; а если будет молиться вместе с отлученным, то будет подлежать отлучению; ибо по этой причине и в настоящем правиле сказано, что одинаковому наказанию с изверженным из церкви подлежит принявший его епископ. Заметь, что и настоящее правило хочет, чтобы клирики были подвергаемы извержению или отлучению не неосмотрительно, но по приговору соответствующему сделанному греху.

Славянская Кормчая. Не приобщеному приобщаяся, и сам не приобщен.

Толкование. Аще которого презвитера или диакона, отлучит свой епископ, и другий епископ ведый его отлучена, и приимет и сподобит его с собою служити, и сам отлучен, и той, егоже служити с собою сподобил есть, не достоина суща. Такоже аще кто еретиком приобщается, и молится с ними, с верными не приобщится, но от церкве до изринется.

Правило 10 (Κανὼν ιʹ)

Если какой-нибудь пресвитер, от своего епископа осужденный, вознесшись надмением неким и гордостью, должным быть возмнит отдельно приносить Богу Святые Дары или умыслит воздвигнуть иной Алтарь, вопреки церковной вере и уставу, – таковой да не будет оставлен без наказания. Собор рек: если какой-нибудь пресвитер, против епископа своего возгордясь, сотворит раскол, да будет анафема.

Зонара. Если пресвитер, подвергшись наказанию может быть отлучением, вознесется надмением, то есть тщеславием и гордостию, и отдельно совершает приношение Богу, священнодействуя сам по себе, или сам воздвигнет новый алтарь вопреки церковной вере и уставу (ибо таковый производит смятение в церковном уставе, потому что вопреки обязанности пресвитеров долженствующих быть в подчинении у епископа, он – и противодействуя, и восставая на него поступает и против веры; ибо неверные будут смеяться над верою, когда увидят, что посвященные живут безчинно); – то таковых, по словам отцев, не должно оставлять без наказания; почему собор и подверг их наказанию анафемою. И 6-е правило гангрского собора подвергло анафеме устрояющих незаконные собрания. А 31-е правило святых Апостолов осуждает таковых на извержение.

Аристин. Осужденный епископом, потом отделившийся от него и водрузивший алтарь, или совершивший приношение, подлежит наказанию.

Кто отлучен своим епископом и не обращался к собору, которому подчинен его епископ, с тем, чтобы собор исследовал дело об отлучении и исправил сделанное неправильно, но вознесшись надмением и гордостию, окажет пренебрежение к епископу, и от церкви отделится, и воздвигнет новый алтарь, и будет приносить Богу дары; таковый, поелику делает это вопреки церковной вере и уставу, не должен оставаться без наказания, но должен быть предан анафеме.

Вальсамон. Тридцать первое апостольское правило устрояющих незаконные собрания клириков подвергает извержению, а мирян определяет – отлучать, впрочем после первого, второго и третьего увещания; а настоящее правило и 6-е правило гангрского собора предают таковых анафеме. И так предлежит вопрос: чему мы должны следовать? – Думаю, что то и другое будет согласно с правилом. Ибо прежде всего по апостольскому правилу произведшие разделение должны быть приглашены удалиться от зла, – и если не послушают, должны подвергнуться извержению, или отлучению. А если и после сего пребудут в падении, то есть в тщеславии и непослушании, должны быть преданы анафеме, отсеченные от здорового тела церкви как гнилые члены. Ибо тотчас предавать анафеме тех, которые учинили погрешность не в деле касающемся догматов, но по тщеславию и легкомыслию произвели бесчинство против церковного устроения, весьма жестоко, как мне кажется. Прочти также 1-е правило Василия Великого, в котором указывается различие между еретиками, раскольниками и устрояющими самочинные сборища. А слова: раскол и самочинное сборище – здесь в несобственном смысле приложены к тем, которые по тщеславию и надменности восстают против своих епископов и отделяются от них.

Славянская Кормчая. Иже от своего епископа отлучен быв, и оттуду отступив жертвеник водрузит, или жертву принесет, муку приимет.

Толкование. Епископ аще своего презвитера некоея ради вины отлучит: он же не приидет к собору тоя области епископу, в ней же епископ его есть, ни возвестит о своем отвержении, да испытавше епископи, не подобну бывшую вину на нем исправят: но гордынею и буестию своею вознесся, о таковем убо нерадя, но яко раскольник отторгнувся от соборные церкве, и особну церковь поставив, и святые дары Богови принес, таковый яко соборныя церкве вере и строению ругаяися, без муки не будет, но да не будет проклят.

Правило 11 (Κανὼν ιαʹ)

Если какой-нибудь пресвитер в своем поведении осужден будет, таковой должен соседним епископам возвестить, дабы они выслушали дело и дабы чрез них примирился он с своим епископом. Если же сего не сотворит, но (от чего да сохранит Бог), надмеваясь гордостью, удалит сам себя от общения со своим епископом, и вместе с некоторыми производя раскол, принесет Богу Святое Приношение, таковой да будет признаваем находящимся под клятвою и да лишится своего места, впрочем, с рассмотрением, не имеет ли справедливые жалобы на епископа.

Зонара. И это правило постановляет одно и тоже с предыдущим и говорит, что, если пресвитер будет осужден епископом в своем поведении, то есть в том, что не хорошо живет, он должен возвестить вблизи находящимся епископам, то есть, дать знать, что он осужден епископом, дабы чрез них, по выслушании ими дела, он примирился с своим епископом. А если не сделает этого, но, чего да не будет, надмеваясь тщеславием, отделится от епископа и за одно, то есть особо с некоторыми будет священнодействовать, таковый, говорит, не только потеряет свою степень, но подвергнется и анафеме. Присем, говорит, должно рассмотреть и исследовать, не справедливо ли он обвиняет своего епископа, зная за ним порок, и не по уважительной ли причине уклоняется от общения с ним. Должно прочесть еще 29-е (37) правило сего собора, и четвертое правило антиохийского собора, и 13, 14 и 15 правило собора, бывшего во храме святых Апостолов.

Аристин. Пресвитеру, осуждаемому епископом, должно быть дозволено подавать отзыв к ближним епископам. Если же отзыва подать не захочет, но отделяясь и надмеваясь, принесет Богу святое приношение, да будет анафема.

И это правило имеет одну и туже мысль с предыдущим.

Вальсамон. И это правило постановляет одно и тоже с предыдущим; ибо определяет не только подвергать извержению, но и предавать анафеме тех пресвитеров, которые осуждены своими епископами и не хотят, чтобы дело их мирно решено было чрез расследование соседних епископов, но отсекают, то есть отделяют себя от своего епископа и священнодействуют особо без ведома его. Прочти также 6 правило антиохийского собора и 14 сирдикийского. Но должно, говорит, рассмотреть и исследовать, не справедливо ли клирик обвиняет своего епископа, и не по уважительной ли причине уклоняется от общения с ним. Прочти также 29-е (37) правило сего собора и 4-е правило антиохийского. А под жалобою на епископа разумей не такую, которая возникает вследствие греха, или вследствие другой уголовной вины, но вследствие вины догматической, или по неправедной жизни. Ибо клирик не должен отделяться от своего епископа прежде осуждения, разве только усмотрит, что делает явную несправедливость, или противится правому догмату. А когда митрополит Филиппополя Италик отлучил своего клирика Капсорима, то было рассуждение при святейшем патриархе Музалоне о том, что не должно оказывать ему сострадание, так как он не обратился, согласно с настоящим правилом, к соседним епископам и к местному собору для примирения чрез них с митрополитом, но прежде всего обеспокоил патриарший престол и привлек к суду своего епископа. Но когда Капсорим сказал, что он просил сострадания у своего митрополита чрез посредство многих митрополитов и не был выслушан, и что по этой причине он обратился к великому собору; то было признано, что он не сделал ничего не согласного с правилами.

Славянская Кормчая. Презвитер аще будет епископом своим отлучен, области тоя митрополиту, и епископом припадати не возбранится. Аще же к тем не припадет, но раскол творя, и гордяся святыню Богови принесет, рекше паки начнет служити, да будет проклят.

Правило 12 (Κανὼν ιβʹ)

Филикс епископ сказал: да внесется в правила, согласно с определениями древних Соборов, и сие: если какой-нибудь епископ (чего да не будет) подвергнется некоему обвинению и, по великим затруднениям, невозможно будет собраться многим епископам, то, дабы он не оставался долго под обвинением, да слушают его на суде двенадцать епископов, пресвитера шесть епископов и свой, а диакона – три.

Зонара. Определено, чтобы обвиняемые епископы были судимы своими соборами. А если в то время, как епископ обвиняется в преступлении, будет совершенно неудобно собраться целому собору, или большей части его; то, по словам правила, двенадцать епископов, собравшись вместе, должны исследовать дело. дабы подвергшийся обвинению епископ не оставался долго под обвинением, то есть, чтобы, будучи под сомнением, не был в презрении у подчиненного ему народа, как состоящий под обвинением; а если обвиняется пресвитер, то для суда над ним достаточно шести епископов; а для подобного же исследования о диаконах довольно будет расследования произведенного тремя епископами. Это правило, по-видимому, противоречит 4-му правилу антиохийского собора, которое говорит, что епископ извергается собором; а пресвитеры и диаконы своими епископами. Но может быть кто-нибудь для соглашения этих правил скажет, что правило антиохийского собора исследования обвинений против пресвитеров и диаконов возложило первоначально на епископа и ему предоставило вместе постановлять об них решение; а настоящее правило назначает для пресвитера шесть епископов – судей, а для диакона – трех на тот случай, если осужденный своим епископом думает, что он потерпел несправедливость.

Аристин. Епископа, обвиненного в преступлении, судит, если не полный собор, то по крайней мере двенадцать епископов; пресвитера – шесть и свой, и диакона – три.

Обвиняемого епископа должен судить весь собор; а если не возможно собраться всем, то должны судить его по меньшей мере двенадцать епископов: а пресвитера – шесть, и диакона – три; сверх сих должен присутствовать и собственный епископ обвиняемых и вместе исследовать обвинения против них.

Вальсамон. Когда 4-е правило антиохийского собора постановляет ясно, что извержения пресвитеров и диаконов совершаются одним епископом, а извержения епископов – собором, то, кажется, противоречит ему настоящее правило определяющее, что по меньшей мере двенадцать епископов судят епископа по делу о преступлении, пресвитера – шесть и диакона – три. Но эти правила не противоречат одно другому, но первое, то есть антиохийского собора, определило производить такие суды иначе; а настоящее правило, много позднейшее, предписало, чтобы такие суды совершались осторожнее, а законоположение более осторожное не есть противоречие. А что сие узаконено для большей безопасности, это открывается и из того что отцы говорят, что это бывает тогда, когда неудобно собраться и большему числу епископов; ибо в этом случае необходимо, чтобы и большее число епископов выслушивало дела о преступлениях. А слова: дабы епископ не оставался долго под обвинением, должно толковать так, чтобы он, находясь под сомнением, не был в презрении у подчиненного ему народа как состоящий под обвинением. Таково содержание правила. Но иной может спросить: если правило упоминает только о делах по преступлениям, то не может ли быть предоставлено одному митрополиту, или одному епископу, судить епископа, или священника, или диакона, по делу возникающему из договора, но навлекающему бесчестие, то есть о залоге, или о займе; точно также и по делу, возникающему вследствие греха, то есть об оскорблении, воровстве, насилии и подобных. Решение. Пятьдесят пятое и 84-е Апостольские правила определяют извергать досаждающих царям, епископам и начальствующим, и некоторые исключительно только такими обидами и ограничивают извержение. А мне кажется, что всякое, причиняющее бесчестие, дело, то есть денежное и по преступлению навлекает бесчестие и на посвященных, на основании общего и безразличного определения законов; ибо я видел много и посвященных лиц, по синодальному суду изверженных за воровство. А если кто спросит, как должно поступать с чтецами, тот пусть услышит, что 20-е (29) правило настоящего собора определяет, что остальные клирики, то есть кроме пресвитера и диакона, должны быть судимы одним епископом. – Еще кто-нибудь спросит: правило говорит, что извержения епископов совершается только двенадцатью епископами в том случае, когда вследствие великой нужды не могут собраться многие; но если епископ будет подвергнут извержению двенадцатью епископами, между тем как удобно было собраться и многим, должно ли быть отменено извержение или нет? Решение. Некоторые говорят, что решение вследствие этого не отменяется; но когда епископ амафунтский Иоанн был извержен кипрским архиепископом господином Иоанном, и постановление об извержении было прочтено пред царским престолом; то, поелику оказалось, что извержение произнесено одиннадцатью епископами и архиепископом, святейший патриарх кир-Лука вместе с присутствовавшим синодом, а также и предстоявшии синклит– признали, что извержение не действительно по той причине, что не был созван весь собор церкви, или хотя большая часть, так как удобство к этому было и потому, что архиепископ не был сверх двенадцати епископов, но находился в том же числе. Пользовались для этого и 20-м (29) правилом настоящего собора и 14-м, и хотя некоторые сказали тогда, что это изречено только о пресвитерах и диаконах, но их не послушали.

Славянская Кормчая. Епископа в некоей вине суща, аще не весь собор области тоя, обаче дванадесять епископ и да судят, презвитер шесть, а диакон трие.

Толкование. Аще на епископа будет клевета о коем либо гресе подобает всея области епископом судити того собором. Аще ли несть можно всем снитися, обаче дванадесять епископ да судят, меньше же сего да не будет. Презвитера же о гресе оклеветаема, имже есть конечное извержение, шесть епископ да судят седмый же свой ему епископ. Диакона же три епископи, и свой ему четвертый: и тако и стязаются вины их, и судими бывают.

Правило 13 (Κανὼν ιγʹ)

Многие епископы, собравшись, да поставляют епископа. А по нужде три епископа, в каком бы месте ни были они, по повелению первенствующего, да поставят епископа. И если кто поступит в чем-либо вопреки своему согласию или подписанию, то сам себя лишит чести.

Зонара. Четвертое правило первого никейского собора определяет, что епископа должно поставляти всем тоя области епископам; если же будет какое либо неудобство, то три должны собраться в одно место, а прочие должны изъявить согласие посредством грамат, и таким образом должно совершаться рукоположение. Итак – что постановляет указанное правило, тоже и отцы сего собора говорят, должно соблюдать, как определенное отцами бывшими прежде них. А под словом поставление (χειροτονία) здесь должно разуметь не руковозложение и посвящение, а избрание, дабы не казалось, будто оно противоречит первому правилу святых Апостолов, в котором определяется, что епископа поставляют и два епископа. А что нет между ними противоречия, об этом сказано в изъяснении 4-го правила первого никейского собора, что и должно прочесть. Первенствующими здесь называет областных митрополитов, приглашением которых, то есть повелением, предписывается епископам – поставлять, то есть избирать епископа. Если же, говорит, кто-нибудь из совершивших избрание и после избрания будет противоречить изъявленному им самим согласию, или своей подписи, то есть, если кого признал достойным быть епископом, или подписался под выбором его, и после того будет говорить о нем, что он не достоин, и будет противоречить самому себе; таковый лишит себя архиерейской чести, то есть будет извержен, если не докажет обвинения представляемого против обвиняемого.

Аристин. По повелению первенствующего и три епископа поставляют епископа; а поступающий вопреки своему согласию, или подписанию, из за себя будет лишен чести.

Все, если возможно, епископы области должны присутствовать, когда имеет совершиться избрание епископа во вдовствующих епископиях, как постановляется и в четвертом правиле никейского собора и в девятнадцатом антиохийского. Если же это неудобно, или по дальности пути, или по какой-нибудь другой необходимости; то по меньшей мере три, по повелению и согласию митрополита их, должны произвести избрание, когда и отсутствующие изъявляют согласие чрез граматы. А если кто из епископов даст свое согласие и подтвердит, что известный человек достоин степени епископства, потом по какой-нибудь страсти пойдет против своего согласия, или подписания, и назовет этого, им самим избранного, недостойным, тогда как и прежде знал, каков он был, таковый должен быть лишен собственной чести. Ибо и закон – давших ложное или само себе противоречащее свидетельство наказывает чрез подлежащие начальства, как говорит четырнадцатая глава 1-го титула 21-й книги.

Вальсамон. Поставление здесь разумей не в смысле рукоположения и посвящения, а в смысле избрания, потому с одной стороны, что это видно из конца правила, определяющего извергать того епископа, который поступает вопреки своему подписанию и согласию, а это подписание бывает не на хиротонии, или посвящении, а на избрании; и с другой стороны потому что, когда первое Апостольское правило определяет, что епископ поставляется двумя епископами, то – если примем хиротонию за руковозложение, можем оказаться в противоречии сказанному правилу. А так как 4-е правило первого никейского собора заповедует, чтобы избрания производились всеми принадлежащими к области епископами, а если это не удобно, то три должны собираться в одно место, когда изъявляют согласие на избрание посредством грамат и прочие, то вероятно, что некоторые митрополиты (ибо их настоящее правило называет первенствующими в области) не соблюдали сего правила; почему отцами и определено, что избрания должны совершаться многими епископами. А если это неудобно, то необходимо тремя, которые должны с ведома и дозволения первого, то есть митрополита, собраться в каком-нибудь месте; а если кто из производивших избрание будет противоречить своему подписанию, то должен быть извержен. Правило состоит в этом. А когда один митрополит был некогда обвинен в том, что произвел избрание епископа не с принадлежавшими к его области, но с митрополитами имеющими пребывание в царствующем городе, некоторые его защитники пользовались настоящим правилом и говорили, что если на основании 4-го правила первого никейского собора, и необходимо, чтобы совершали избрания по меньшей мере трое из принадлежащих к области епископов, то настоящим правилом, которое издано позднее, предоставляется митрополиту призывать трех епископов, каких ему угодно, и совершать избрание чрез них, в каком бы ни захотел месте; и хотели, чтобы на основании этого правила митрополит был освобожден от обвинения. Но они услышали, что, поелику настоящее правило не какой-нибудь новый закон дает, но определяет, чтобы постановленное отцами прежде было соблюдаемо и в последующее время, то предписание относительно созываемых епископов должно конечно разуметь согласно с тем правилом, и избрания необходимо должны быть производимы епископами, принадлежащими к области. А тем, чтобы сходиться в каком бы то ни было месте – избрание не лишается силы, только пусть будет совершено принадлежащими к области в числе по меньшей мере трех, когда и прочие изъявляют свое согласие на избрание чрез граматы. А когда правило определяет, что избрания совершаются тремя епископами, если только неудобно собраться многим, то иной может спросить: если есть удобство собраться многим, будет ли признано избрание недействительным, или нет? Решение. Написанного выше об извержении епископа, произнесенном двенадцатью епископами, когда было удобно собраться и большему числу, достаточно для решения настоящего вопроса; а слова: „в каком бы то ни было месте“ – написаны для тех, которые говорят, что церковные избрания должны быть совершаемы митрополитом в митрополии, находящейся под его управлением; но это не было принято; ибо не место поставляет епископа, а избрание и приговор архиереев. Заметь и из настоящего правила, что первенствующий, то есть, митрополит, не должен присутствовать на выборах, а одни епископы. – Но что будет, – если кто из участвовавших в избрании будет говорить вопреки своему подписанию, немедленно ли он подпадет извержению, или после исследования и несостоятельности представляемых им объяснений? Решение. Если слова правила принимать так, что участвовавший в избрании признает свою подпись, а говорит, что он после того узнал нечто препятствующее избранному получить епископский сан, то он не иначе может быть подвергнут извержению, как если не представит твердых доказательств. А если противоречие подписи принимать в смысле отрицания оной, то когда откроется дело из сличения грамат, или каким-нибудь другим способом, епископ будет подлежать извержению немедленно. Итак заметь настоящее правило, которое говорит, как мне кажется, об отречении от подписи. Прочти также 75 главу 1-го титула 22-й книги Василик и 1-ю главу 3-го титула той же книги, и весь 4-й титул той же книги, и 60-ю главу 1-го титула 23 книги, и узнаешь, что отрекающийся от своей подписи иногда изобличается сличением подписей, a иногда чрез показания свидетелей под присягою, и что после обличения осужденный принуждается дать в удовлетворение своему противнику не только то количество, какое заключается в записи, но и еще столько. А 72-я новелла императора господина Льва философа определяет, что всякая запись, на которой рукою составителя ее начертан образ честного и животворящего креста, должна иметь силу и неизменность, хотя бы и не была обеспечена указанием пени. Прочти эту новеллу, и в заключение скажи, что предписание извергать архиереев, отказывающихся от своих подписей на избраниях, есть совершенно частное и должно иметь силу в этом и только в этом случае. Ибо если епископ, или клирик, отречется от другой своей записи, то, как мне кажется, он не будет извержен, как говорят некоторые, но подвергнется наказанию на основании приведенных выше законов.

Славянская кормчая. Старейшему повелевшу, и трие епископи поставляют епископа. А еже своему исповеданию или писанию противится, от дому да имать безчестие.

Толкование. Вся области епископом подобает снитися, егда хотят избрати и поставити епископа, во вдовствующих церквах, якоже и четвертое правило повелевает, первого вселенского собора, иже в Никеи: и девятое надесять правило, иже в Антиохии. Аще же несть можно всем собратися, или за долготу пути, или иные некия ради нужди, но аще и мало, то поне три епископи повелением своего митрополита, суд и поставление да творят, и сложившемся грамотами, и всем пришедшим епископом, якожо любити и угодно имети избрание, и поставление еже тии творят. Аще ли некии от епископ известно исповесть о некоем глаголя, яко достоин есть епископского степене, и потом некоего ради страстного изволения, противу своему исповеданию, и подписанию начнет глаголати, не достойна суще епископи нарицая, егоже сам избра, ни прежде несведый его каков беяше, таковый своея чести да будет лишен, рекше да будет извержен: ибо градский закон ложно или противно себе свидетельствующих, на то поставленными судиями мучит, якоже и четвертая надесять глава, первыя грани, двадесять первых царских книг повелевает.

Правило 14 (Κανὼν ιδʹ)

Рассуждено, чтобы из Триполя, ради скудости страны, один епископ приходил для местоблюстительства в Соборе и чтобы там на суде слушали пресвитера пять епископов, а диакона – три, как выше речено; явно же есть, что председательствовать будет свой епископ.

Зонара. Правило говорит о Триполе находящемся в Африке; ибо и там был Триполь, где немного было епископов; почему собор определял присылать оттуда и одного местоблюстителя; по этой же причине постановил, что пяти епископов достаточно и для суда над пресвитером под председательством того епископа, которому подчинен судимый пресвитер, так что опять составляется шесть судей.

Аристин. По причине скудости в епископах в Триполе и одного епископа достаточно для местоблюстительства.

Определено было, чтобы другие предстоятели областей избирали двух, или и большее число епископов в местоблюстители, и присылали их на бывающий ежегодно в Карфагене собор, а от Триполя по причине скудости в епископах достаточно для местоблюстительства и одного епископа.

Вальсамон. И в Африке есть Триполь; и поелику мало было в нем епископов; то собор определил, чтобы на ежегодные соборы был посылаем оттуда один местоблюститель, а дела по обвинению священников по причине малочисленности архиереев, рассматриваемы были пятью епископами, дела диаконов – тремя с обязательством сверх сих председательствовать и епископам, которым подчинены судимые. Таким образом заметь и отсюда, что епископы, которым подчинены судимые, должны быть сверх числа двенадцати, шести, и трех судей, и что когда нет недостатка в епископах, то дела священных лиц должны рассматривать епископы в большем числе, чем сколько указано здесь.

Славянсная Кормчая. Понеже в Триполи мало епископ, и един епископ на блюдение места доволен есть.

Толкование. Итех убо областей первопрестолницы, рекше митрополиты два епископа или боле на блюдение места поставляти повелени суть. И посылати таковые за епископ всея области тоя на собор, иже на всяко лето собираются в Кархидоне. От Триполя же, един епископ довлеет за вся епископы области тоя приходити на собор, понеже мало есть епископ в той области.

Правило 15 (Κανὼν ιεʹ)

Рассуждено также, чтобы кто бы то ни был из епископов или пресвитеров, или диаконов, или причетников, если имея возникшее в Церкви дело обвинительное или тяжебное, отречется от церковного суда и восхочет оправдаться пред судилищами светскими, лишался своего места, хотя бы и в пользу его решение последовало. И сие по делу обвинительному, по делу же тяжебному да лишается того, что приобрел по решению дела, если хочет удержать место свое.

Правило 16 (Κανὼν ιϛʹ)

Рассуждено также и сие: если от каких бы то ни было судей церковных судное дело перенесено будет к другим судьям церковным, имеющим высшую власть, то да не будет никакого нарекания тем, коих, приговор отменен будет, если не могут быть обличены, что или по вражде, или по пристрастию осудили, или неким угождением прельщены были.

Правило 17 (Κανὼν ιζʹ)

Если же по согласию обеих сторон судящихся избраны будут судьи, то хотя бы число их было менее определенного в правилах, да не будет позволено переносить суд к другим.

Правило 18 (Κανὼν ιηʹ)

Детям священников не представлять мирских зрелищ и не смотреть оных. Сие же и всем христианам всегда проповедуемо было, да не входят туда, где бывают хуления.

Зонара. Для всех посвященных, не исключая и монахов, надлежащие судилища суть судилища тех епископов, которым они подчинены. Итак привлекается ли кто из них к суду, или сам привлекает к суду соклирика, должен и быть судим и привлекать к суду у своего епископа, будет ли дело обвинительное, или тяжебное, то есть денежное. А если кто из них отречется от церковного суда и захочет оправдаться, то есть – явиться чистым от обвинения, пред судилищами светскими, или пред судилищами светских, то есть – гражданских начальств; то хотя бы он и одержал верх в этом судилище, и хотя бы состоялся в пользу его приговор, объявляющий его по суду не виновным в преступлении, в котором он был обвиняем, тем не менее он должен потерять свое место, то есть степень, и священническую честь, и подпасть извержению за то самое, что отказался от церковного судилища. Итак, по словам правила, сказанное будет иметь место тогда, когда против посвященного лица будет возбуждено обвинительное дело; а когда возбужденное дело – гражданское, то есть денежное, то хотя бы посвященное лицо и было оправдано, и в этом случае оно должно потерять свою степень, если не оставит без внимания того дела, по которому было оправдано, и оправдывающего его приговора. А если будет отзыв после суда епископов или других судей к иным церковным судьям, то есть к митрополитам или к патриархам, и по отзыву приговор будет пересмотрен и отменен, то есть изменен: то, говорит правило, не должно быть никакого нарекания постановившим прежний приговор, если только они не будут обличены, что судили или по вражде, то есть относясь враждебно к подсудимому, или по пристрастию, то есть быв дружественно расположены к оправданному, или по подкупу; ибо это значит выражение: „прельщены были угождением“; а подкупается человек, когда и не берет деньги, или когда прельщающий его оказывает ему какое-нибудь другое угождение. Ибо если окажется, что они неправильно постановили решение по вражде, или по пристрастию, или подкупу, то должны будут потерпеть вред относительно своего достоинства. А если имеющие дело, то есть – и обвинитель, и обвиняемый, – изберут себе судей; то хотя бы, говорит правило, число их было и менее определенного, то есть двенадцати для епископов, и шести для пресвитеров, и трех для диаконов, осужденный ими не будет иметь права искать пересмотра своего дела. Это предписывают и гражданские законы: ищи 3-ю книгу Василик, 1-й титул, 44-ю главу и 9-ю книгу. После сего правило говорит о детях священников, чтобы они и сами не представляли позорищ, и когда другие делают это, не присутствовали и не смотрели. А представлять позорища значит вот что: в больших городах были театры, содержались кони для ристаний и звери для звериных боев, и содержание коней, забота о зверях и попечение о представлении позорищ в театрах возлагались на некоторых из граждан: от них зависели – и конские ристания, и бои зверей и прочее, что обыкновенно бывает в театрах. Итак правило запретило, чтобы это делалось детьми священников. Ибо священники должны воспитывать своих детей в научении и наставлении Господни по слову великого Павла, который и в послании к Титу, говоря о том, каких должно поставлять в пресвитеры, между прочим написал и следующее: аще кто есть... чада имый верна, не во укорении блуда, или непокорива (Тит. 1:6); и в послании к Тимофею заповедуя, каков должен быть желающий епископства, к прочему присовокупил и это: чада имущу в послушании со всякою чистотою (1Тим. 3:4); а посещающие представления смехотворцев, и проводящие время на конских ристалищах и в других таковых местах не могут избегнуть подозрения в нецеломудрии, и скромность их не может быть засвидетельствована. И неудивительно, что такое поведение требуется от детей священников, поелику и всем христианам заповедано не входить худа, где бывают хуления; а хулением названо то, что делается нескромно, так как это неверным дает повод хулить верных, как будто бы они не жили целомудренно, или скромно.

Аристин. Если епископ, или клирик, имея возникшее обвинительное дело, оставит церковь и прибегнет к светским судилищам, то хотя бы и оправдан был, потеряет свою степень; если одержит верх и в гражданском деле, потеряет свою степень в том случае, когда захочет настаивать на исполнении этого решения. Церковным судьям, если только они не могут быть обличены в том, что судили но пристрастию или по ненависти, последовавшее затем обжалование их приговора не вменяется в вину. А если стороны выберут себе судей, то не должны их оставлять.

Епископ, или клирик, не должен отказываться от церковного судилища; посему, если кто из них, быв обвиняем в преступлении, отречется от церковного суда и обратится в гражданские судилища и в них будет вести дело по обвинению, то, хотя бы оказался невинным и приговор был постановлен в его пользу, должен лишиться своей степени. А если жалоба на них не содержит в себе обвинения в преступлении, но касается имущества, и если случится, что они и в таком деле одержат верх; то поелику они отказались от установленного для них судилища, и обратились к светским судьям, и у них судились, должны лишиться своей степени, если решаются настаивать на исполнении состоявшегося в их пользу решения, и требовать себе того предмета, который им присужден. Но они удержат свое место в том случае, если не обратят внимания на судебное оправдание и предпочтут отказаться от того, что им присуждено судом. А если кто, быв предан суду епископов и осужден ими, подаст отзыв к высшим церковным судьям, и успеет переменить решение их, то это не должно навлекать никакого нарекания на тех церковных судей, приговор которых изменяется, если только они не будут обличены в том, что производили суд по страсти, по вражде, или по пристрастию, или по какому-нибудь угождению. Те обвиняемые епископы, или клирики, которые изберут себе церковных судей и пожелают у них судиться, хотя бы число их было менее двенадцати епископов, в случае обвинения епископов, и менее семи, или четырех при обвинении пресвитеров и диаконов, как мы писали в двенадцатом правиле настоящего собора, осужденные не должны подавать отзыва против их суда; ибо отзыв исправляет неискуство, или несправедливость судьи; но каким образом выбравший сам себе церковных судей, которых признал безукоризненными и по разуму и по жизни, будет допущен говорить, что он сужден ими неискусно, или несправедливо, и наводить как бы некоторое нарекание на священных мужей, яко бы осужденных им.

Вальсамон. Предписано и законами и правилами, что никто не имеет права невозбранно вести судебное дело в каком хочет судилище; но для мирян назначены гражданские судилища, а для посвященных и монахов – церковные. Итак, говорит правило, если кто из посвященных, пренебрегши таковым законоположением, будет вести дело о преступлении против клирика, или против монаха, в гражданском судилище, или если кто из них, быв привлечен в установленное церковное судилище, отречется от него и изберет себе судилище светское, то есть гражданское (ибо это значит – хотеть очиститься, то есть оправдаться от обвинения посредством светского судилища); то, хотя бы одержал верх в этом гражданском судилище в качестве ли истца, или в качестве ответчика, тем не менее должен потерять свое место, то есть степень и священническую честь, подвергаясь извержению только за то самое, что отрекся от церковного судилища и избрал себе гражданское. Так должно быть, когда суд будет по делу о преступлении; а когда возникшее дело будет гражданское, то есть денежное, то хотя бы посвященное лицо было оправдано, и в этом случае оно должно лишиться своей степени, если не откажется от того дела, по которому признано правым, и не оставит его во владении противника подвергшегося осуждению. При сем отцы определили, что, если кто подаст отзыв против приговора епископов, или других церковных судей, и этот отзыв поступит для рассмотрения к высшему судье, конечно церковному, согласно общему законному правилу, которым определяется, что судьи, рассматривающие дела по отзывам (ἐκκλητάριοι δικασταί), должны быть выше тех, которые судили первоначально, и если случится, что первый приговор будет отменен апелляционными судьями; в сем случае не должно быть никакого нарекания судьям постановившим первый приговор, будет ли дело – обвинительное, или – денежное, если только они не будут обличены в том, что постановили свой приговор по вражде к осужденному, или по пристрастию к оправданному, или за какой-нибудь дар; ибо это значит выражение: „были прельщены угождением»; потому что подкупается кто-нибудь, когда или получает деньги, или когда прельщающий его оказывает ему другое какое-нибудь угождение. Итак заметь, что настоящее правило строго наказывает тех посвященных, которые судятся в каких бы ни было случаях в гражданских судилищах: и не усматривай противоречия в 90-й главе, 1-м титуле 11-й книги Василик и 9-й главе, 3-м титуле 3-й книги, где говорится, что посвященные могут отрекаться под предлогом священства. Ибо по отношению к противнику имеет силу это согласие; но по другому основанию посвященный, отказавшийся от решенного в пользу его дела, на основании настоящего правила, терпит ущерб. Прочти еще 104-е (117-е) правило настоящего собора и 9-е халкидонского. А поелику правило выше определило, что епископы должны быть судимы – двенадцатью епископами, священники – шестью и диаконы – тремя, то отцы присовокупили, что рассмотрение дел по отзывам и прочее имеют место тогда, когда церковные суды будут производиться надлежащими судьями в таком количестве; а не тогда, когда кто будет судиться, по желанию обвинителя и обвиняемого, у каких либо избранных в качестве выборных судей, которых часто бывает и менее определенного правилами числа; ибо в таком случае и отзыву не будет подлежать приговор сих судей, как говорит закон в 7-й книге, титуле 2-м, главе 27-й, положении 3-м, где содержится следующее: будет ли решение выборного судьи справедливо, или несправедливо, оно должно оставаться в силе. И 3-я глава той же книги и титула говорит: приговор выборного судьи пусть не имеет нужды в обжаловании. Затем правило говорит о детях священников, чтобы они не представляли позорищ, и не присутствовали и не смотрели, когда другие делают это; поточу что и всем христианам заповедано не входить туда, где бывают хуления. А позорищами называются не только конские ристания, но и всякое зрелище, то есть бои зверей, игры актеров, плясания и другие подобные демонские дела. Когда правило делает такое определение, скажи, что слова: „хотя бы и в пользу его решение последовало“ – присовокуплены для тех, которые говорят, будто извержению должен подлежать только тот посвященный, который будет таким образом судиться по делу о преступлении и будет осужден, но не должен подлежать тот, который одержит верх, так как дело его правое; ибо и тот и другой должны быть извержены, как оскорбители церкви и нарушители правила. А если посвященный привлечет церковного человека в светский суд по имущественному делу, то хотя бы и верх одержал подлежит извержению в том случае, ежели настаивает на исполнении состоявшегося в его пользу приговора и хочет владеть той вещью, которая присуждена судом; точно также – и привлеченный к суду, если отречется от церковного суда, и пожелает гражданского, и одержит на нем верх. Ибо если отступается от того дела, из-за которого судился, остается при своем достоинстве. Таково – определение правила. А ныне, не знаю – по какой причине, это оставляется в небрежении; ибо многие не только миряне, но и посвященные привлекают в гражданские судилища епископов, клириков и монахов даже и не имея на то царского указа, и привлекаемым к суду не приносит пользы даже отвод не надлежащего судьи, ибо их принуждают судиться и против воли: и ни привлекшие их к суду посвященные не терпели никакого вреда, ни монахи и клирики, которых призывали к суду в церковном судилище, но которые, отрекшись от сего и потребовали себе светского следствия, не подвергались никакому показанию, а равно и клирики, или монахи, привлеченные в светское судилище и согласившиеся в нем судиться. А когда настоятель монастыря Всевидящего, монах Мелетий был привлечен к соборному суду и отказался от него, потому что он ему не нравился, – и перенес дело в светский суд по царскому повелению, то святейший патриарх Кир Лука, оскорбившись этим обстоятельством, употреблял много усилий к исправлению случившегося. Но услышал от гражданских судей, что царская власть может делать все, и как могла первоначально назначить гражданского судью, чтобы судить епископа, или другое посвященное лицо, привлекаемое к суду, так и впоследствии, по законному усмотрению, церковный суд может заменить светским. Впрочем хотя указанный здесь настоятель был выслушан несмотря на то, что отрекся от соборного суда, и оставлен без взыскания; однако же на основании 104 (117) правила настоящего собора, которое и прочти, он должен был подвергнуться извержению. Ибо хотя 17-я глава 1-го титула 3-й книги и определяет, что, по царскому повелению, епископы могут быть привлекаемы к суду и являться пред гражданскими начальствами; но это, как мне кажется, не противоречит каноническому учению; ибо мы должны сказать, что епископ в этом случае привлекается к суду по делу, собственно его касающемуся, а никак не по церковному вопросу; ибо когда является какой-нибудь церковный вопрос, тогда гражданские судьи не должны иметь участия. Сверх сего есть большое различение между тем, кто самопроизвольно отрекается от церковного суда, и посредством царского указа ищет гражданского суда, и тем, кто против воли по царскому повелению привлекается в светский суд. Прочти также 1-ю главу 9-го титула настоящего собрания и что в ней написано нами. Впрочем, просить гражданского соучастника в суде посредством царского повеления, как мне кажется, не возбраняется, и особенно когда дело, которое имеет быть рассматриваемо соборно, есть дело денежное. Но кто-нибудь спросит: когда закон говорит, что привлекший своего противника в неподлежащее судилище теряет свой иск, не должен ли был и прежде этого правила лишаться своего права тот, кто привлекал посвященное лицо в светское судилище? Решение. Отвод ненадлежащего судьи представляется только в начале суда, а не после; и так представь, что он не был представлен ответчиком, или был представлен, но не был принят судьей; и по этой-то причине отцы определили, что хотя бы истец одержал верх вследствие того, что отвод не надлежащего судьи каким-нибудь образом остался без действия, и в таком случае ради чести церкви победа не должна принести ему никакой пользы, но он должен подпасть извержению, если хочет пользоваться выгодами своей победы. Еще кто-нибудь спросит: какое понесут наказание церковные судьи, если будут обличены в постановлении приговора по вражде, или пристрастию, или по угождению, тогда правило не делает об этом никакого постановления? Решение. Хотя вид наказания из правила не усматривается, но в законах он указывается. Ибо прежде всего о подкупленном судье говорит 3-я глава 43-го титула 60-й книги: начальник, принимающий деньги с тем, чтобы произвести суд, или постановить решение, или сделать что-нибудь больше или меньше своей должности, и помощники начальников подлежат закону. И 3-я статья 7-й главы: законное наказание– чрезвычайно и всегда назначает изгнание, а иногда и строже. И 2-я статья 9-й главы: осужденный сим законом не может ни свидетельствовать публично, или судить, ни быть защитником на суде. Прочти также 2-ю статью 6-й главы 4-го титула 7-й книги, которая составляет часть 124-й юстиниановой новеллы, где говорится следующее: если из подсудимых кто-нибудь скажет, что дал, или обещал что-нибудь, и назовет лице и докажет это, то сам он должен получить снисхождение при заключении суда, а кто обличен в получении дара, или обещания, у того, если дело было денежное, правителем нашего частного имущества должно быть истребовано втрое против данного и вдвое против обещанного, и он должен потерять в том и другом случае достоинство, то есть начальство, какое имеет; а если обвинение было о преступлении, то должен подвергнуться лишению своего имущества и быть сослан в ссылку, кто за взятку решился перенести чужое преступление на себя. Если же подсудимый не успеет доказать что дал дар или обещал; то лицо, о котором говорят, что приняло дар, или обещание, пусть даст клятву в том, что ни само лично, ни чрез другое лицо, не взяло ничего, и не получило обещания; и если даст такую клятву, само оно должно быть свободно; а с подсудимого, который не мог доказать своего обвинения, при денежных исках, правитель нашего частного имущества должен взыскать ценности иска, между тем тяжба, очевидно, должна ожидать своего исхода; а в делах о преступлениях он должен подвергнуться лишению собственного имущества, а дело должно быть окончено у надлежащих судей по законному порядку. Если же указанное подсудимым лице откажется от упомянутой клятвы; то оно и в делах по преступлениям и в денежных должно подлежать упомянутым наказаниям. Если же кто из подсудимых поклянется, что не давал, или не обещал, а в течение четырех месяцев, считая от произнесения приговора будет открыто что-нибудь данное, или обещанное, то должны иметь место указанные наказания как по отношению к дающим, так и по отношению к принимающим. И это, если приговор будет произнесен по угождению, или по причине получения денег, или по пристрастию, или вражде; ибо все три побуждения имеют одну силу. А что должно быть, если епископ постановит решение против кого-нибудь не по такой причине, а по неопытности? Решение. Начальствующие, то есть председательствующие в судах, не необходимо обязываются знать законы в совершенстве, как занятые другими великими служениями; и по этому если по неопытности постановят приговор, получают прощение; но сочлены (σύνεδροι) их наказываются, если делают противозаконное решение. Ибо закон в 7-й книге, 3 титуле, главе 24-й говорит: преследуем в начальнике злой умысел, ибо если решено будет иначе по неопытности сочлена, то не несет ответственности начальник, но сотрудник. И заключение основательное; ибо начальники не обвиняются по причине, о которой сказано; а судьи, имея единственным своим делом – судить, если поступят противозаконно, признаются виновными, как действующие с злым умыслом, на основании закона, который говорит: неопытность все равно, что небрежность; и опять: с злым умыслом действует тот, кто не знает в точности того, что обещает знать; – и это сказано о гражданских судьях. А по отношению к церковным судьям должен, как мне кажется, иметь силу какой-нибудь другой порядок; и это согласно настоящему постановлению. Ибо епископ, если даст решение противное канонам, подвергнется наказанию, то есть будет извержен, поелику не может сослаться на свое неведение и неопытность; ибо не должен получить извинения, если скажет, что не знает канонов, которые обязан иметь на языке почти всегда. А если постановит что-нибудь такое, что не допускается законами, или вне судебного порядка, то может получить снисхождение за неопытность, потому что и не обязан знать законов в точности. Это должно иметь силу, когда епископ будет судить по делу о преступлении, или по другому церковному вопросу, ведущему к извержению; ибо если по неопытности даст противозаконное решение по делу имущественному, не подвергнется осуждению. – Еще может иной спросить: если правило посвященным дает право избирать себе выборных судей, будет ли позволено им избирать судей гражданских? Решение. Когда правило определяет, что решение выборных судей должно иметь силу и не подлежит обжалованию, хотя бы их было менее двенадцати, шести и трех, то открывается ясно, что избрание гражданских судей не допускается правилами. Поэтому, как мне кажется, должны, по настоящему правилу, подлежать наказанию те посвященные, которые выберут себе для суда гражданских судей. А на основании слов правила, в которых говорится, что посвященные, судившиеся в гражданском суде по имущественному делу и одержавшие верх, подлежат извержению, если не отступятся от приговора постановленного в их пользу, кажется, что суд, произведенный по желанию посвященного не надлежащим судьей, должен оставаться твердым и непоколебимым; а посвященный, который отказался от церковного суда, и не воспользовался правом отвода, должен быть наказан, как сказано выше. А выборными судьями не назови здесь тех, о каких говорит 2-й титул 7-й книги, то есть, тех, которые судят с условием пени, но установленных церковных судей; ибо те не могут судить дела о преступлении, а эти, как открывается из настоящего правила, судят всякое дело. – А относительно зрелищ и конских ристалищ, и псовой охоты, и о плясаниях на сцене мы довольно написали в 24-м и 51-м правилах трульского собора, где упомянули и о настоящем правиле, – их и прочти. Ищи также святых Апостолов 74-е правило, антиохийского собора правила 14 и 15-е, халкидонского собора правила 9 и 17, сардикийского правила 3, 5 и 14-е и сего собора правила 28-е (37), 120 и 121-е (134 и 135). Α о том, что посвященные могут предъявлять отвод суда, ищи 9-ю главу 3-го титула 3-й книги Василик.

Славянская кормчая. Правило 15. Епископи, или презвитери, или диакони, в греховных вещех оклеветаеми суще, аще остявльше церковныя суды, и к мирским судиям прибегнут, и осуждени будут, свой чин погубят. Аще же и оправлени бывше градским судом, иже тому приложившеся, свой погубят чин. Судии же церковныя, аще не обличени будут, по милости, или по мзде, или по вражде, или прежде отгнани собором бывше, да не противятся. Аще же обе стране изберета судию, суда их да не преступят.

Толкование. Епископом и презвитером и диаконом, не подобает отрицатися церковного судища. Аще ли кто от них оклеветаем о гресе, церковный оставит суд, и к градским судиям приступит, и пред теми исповесть вину и судится, и аще не повинен явится, и осужен будет от градских судей, свой погубит степень. Аще же не о гресех будет нань вина, но о имении, или о злате, или о некиих мирских вещех, и прилучится ему о таковых препрети, и оправдану быти, подобно ему судище церковное оставльшу, и к мирским судиям приступльшу, и от тех судившуся. Аще убо хощет тех суд держати, и вопросит имения, или злата, или иного что, о нем же препрев оправдан бысть, свой степень погубит. Аще же преобидев мирский суд, и не возмет ни вопросит ни что же о них же оправдан бысть, во своем степени да пребывает. Аще же кто от епископ сужден, и осужден быв от них, к большим церковным судиям возглаголет на тех, иже осудиша его первое: аще не будут отлучени, или по гневу, или по любви, или по некоей мзде суд сотворше, в том суде осужденный, да пребывает, и елико от повинных епископ и причетник, аще же оба суперника, и оклеветаемый, и оклеветаяи, оба изберета церковныя судии, и восхощета судитися предними. Аще и менее их есть: епископа убо оклеветаема дванадесять епископ судита. Презвитера же шесть епископ, и седмый свой ему. И диакона трие, и четвертый свой ему епископ: якоже во второмнадесять правиле, сего собора написахом. Судившажеся предними, и осуждена бывша, не имата како на суд их припадати, но пребывати в том, яко же тии судиша, и собор исправляет невежество, или неправду судии. Како убо прият будет, иже сам избрав церковные судии, и словом и делом пепорочны глаголя, и по сем паки глаголет, яко не добре ни по правде осужден бых от них, или ино некое поречение нанося на священные мужи, их же сам избра.

Правило 19 (Κανὼν ιθʹ)

Рассуждено, да не бывают епископы и пресвитеры, и диаконы откупателями ради корысти или управителями, и да не приобретают пропитания занятием бесчестным или презрительным. Ибо долженствуют взирать на написанное: никто, воинствуя Богу, не обязуется куплями житейскими (2Тим. 2:4).

Правило 20 (Κανὼν κʹ)

Чтецов, приходящих в совершенный возраст, побуждать или ко вступлению в супружество, или к обету целомудрия.

Правило 21 (Κανὼν καʹ)

Рассуждено также, чтобы клирик, давший в займы деньги, столько же денег и получал, а давший вещи получал, сколько дал.

Правило 22 (Κανὼν κβʹ)

Диаконы да не будут поставляемы ранее двадцати пяти лет возраста.

Правило 23 (Κανὼν κγʹ)

Чтецы во время Богослужения да не кланяются народу.

Зонара. О том, чтобы никакие посвященные лица не были откупателями чужих имений, то есть нанимателями, ни заведывающими, то есть управителями, попечителями, пространнее говорит третье правило Четвертого собора. И 81-е правило святых Апостолов повелевает извергать того, кто вдается в народные управления. Правило не хочет еще, чтобы они приобретали себе пропитание каким-нибудь постыдным и бесчестным занятием. Так постыдное занятие было бы содержание блудниц, то есть питание блудниц с тем, чтобы получать корысть от найма их, и подобное; а бесчестное занятие – быть главным в корчемнице и подобное. Итак, правило запрещает посвященным такими способами приобретать пропитание, и не скажи: корысть, а пропитание; ибо хотя бы они дошли и до такой бедности, что не имели бы и пропитания, и в таком случае они не должны приобретать себе пропитание занятием постыдным или бесчестным; ибо они должны, говорит, внимать апостольской заповеди: никтоже воин бывая обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет (2Тим. 2:4). А если это сказано отправляющим мирскую воинскую службу, то еще более это будет прилично воинствующим во священстве. – А чтобы чтецы, достигающие совершенного возраста, то есть после 14-го года, были побуждаемы или вступить в брак, или дать обет безбрачия, я не знаю, соблюдалось ли в Африке; а в прочих церквах но соблюдается; да думаю, что и никогда не соблюдалось, потому что противоречит 26-му апостольскому правилу, которое определяет, что чтецы и певцы могут вступать в брак и после поступления в клир, и не определяет им времени для брака и не требует, чтобы они давали обет воздержания. – А чтобы клирики давали в займы с лихвою, это запрещено многими правилами; и это правило повелевает тоже самое, и говорит: если клирик даст для пользования деньги, то есть монеты, то есть даст в займы, то должен получить деньги, то есть столько же, а не больше; а если даст вещи, например хлеб, или вино, или что-нибудь другое такое, должен получить, сколько дал, а не больше. – И то чтобы диакон не был рукополагаем ранее исполнения 25 лет, определено различными правилами. – А чтецам запрещается во время исполнения своей службы обращаться к народу и кланяться. Ибо тогда они должны кланяться одним архиереям и священникам, а не народу собравшемуся в церкви; ибо они имеют посвящение, а народ далеко стоит от священства; и им наипаче должно воздавать честь, и особенно во время служения их.

Аристин. Епископ, пресвитер и диакон не бывают ни откупателями, ни управителями. Чтец совершеннолетний пусть или избирает брак, или дает обещание пребывать в воздержании.

Клирик давший в займы, должен и получить данное в займы, или столько же. Прежде двадцати пяти лет сделавшийся диаконом – не диакон. И чтецы не должны кланяться народу.

Быть откупателями, или нанимателями каких-нибудь имений, или попечителями епископам и пресвитерам и диаконам запрещает и настоящее правило и различные другие. А чтец, перешедший уже несовершенный возраст и приблизившийся уже и к двадцати годам и пожелавший сделаться иподиаконом (ибо иподиакон не рукополагается ранее двадцати лет, как говорит пятнадцатое правило шестого собора трульского), или должен взять жену прежде рукоположения, или дать обет девства; ибо после рукоположения ни пресвитер, ни диакон, ни иподиакон не имеет нрава устроять для себя брачное сожительство, но это дозволяется только чтецам и певцам, как показывает шестое правило шестого собора трульского.

Больше того, что кому дал в займы, или для пользования, клирик не должен получать; но только это данное, или, если оно не сохранилось в целости, другое такого же достоинства и качества и количества. И диакон не рукополагается прежде двадцати пяти лет. И чтецам не дозволяется причисляться к народу и быть под властью его чрез исполнение его приказаний и предпочтением обращения с ним.

Вальсамон. О клириках, вдающихся в мирские занятия, мы написали в 13-й главе 8-го титула настоящего собрания, в 6-м и 83-м апостольских правилах и в 3-м правиле Четвертого собора, их и прочти. А в настоящее толкование должно быть внесено синодальное определение, последовавшее 8-го декабря месяца индикта 6-го во дни святейшего патриарха господина Луки, которое имеет силу уложения (τόμος), – точно также и определение святейшего патриарха господина Иоанна о том, чтобы посвященные не были защитниками на суде; и сущность постановления святейшего патриарха господина Михаила, главы философов, изданного с целью воспретить и чтецу наравне с диаконом и священником отправление мирских должностей. А поелику настоящее правило определяет, что посвященные не должны приобретать средств к пропитанию постыдными и бесчестными занятиями, то много раз был возбуждаем вопрос, какие – это занятия. И некоторые говорили, что это – содержание блудниц, управление корчемным заведением и подобные. А святейший патриарх господин Лука говорил, что к постыдно-прибыльным заведениям принадлежат и мироваренные заведении и бани, потому что подают повод к обманам. Он не дозволял диаконам и священникам быть и врачами, говоря, что не должно допускать, чтобы в фелонях и стихарях совершающие святые таинства облекались в мирские одежды и с мирскими людьми, то есть со врачами совершали процессии. Кроме того святыми отцами узаконено, чтобы чтецы при достижении совершенного возраста, то есть после 14-года, были побуждаемы или вступить в брак, или дать обет безбрачия. Но соблюдалось ли это в Африке, не знаю; а в прочих церквах не соблюдается. А думаю, что и ни в какой стране никогда это не соблюдалось, как противоречащее шестому апостольскому правилу, которое определяет, чтобы чтецы и певцы вступали в брак и после поступления в клир, и не определяет для них времени брака, и не требует, чтобы они давали обет воздержания. – А чтобы клирики не давали в займы с лихвою, это запрещают многие правила. И настоящее правило только служащим в олтаре, но и всем клирикам запрещает давать в рост. А поелику рост взимается за данные в займы деньги, и вероятно, некоторые говорили, что это конечно запрещено, но давать хлеб, или другую вещь и получать больше данного не возбранено; то отцы ясно запретили и это. – Так же и то, чтобы не рукополагать диакона до исполнения 25-ти лет, определено в различных правилах. А чтецам запрещено во время исполнения их службы обращаться к народу и кланяться, так как они должны тогда кланяться только священникам и архиереям, а не мирянам, собравшимся в церкви: ибо они посвящаются, а принадлежащие к народу далеко стоят от священства, и скорее они должны кланяться чтецам за служение их. Прочти святых Апостолов правила 17, 18, 19, 25, 26 анкирского собора правило 10-е, халкидонского правила 14-е и 15-е, Шестого собора правила 3, 4, 6, 12, 13, 48, 58 и святого Василия правила 3, 6, 69 и 70-е. А определение святейшего патриарха Луки имеет следующее содержание: месяца декабря 8-го, дня 1-го, индикта 6. Если и Оза за то, что прикоснулся к покачнувшемуся божественному кивоту, осужден на немалое наказание (хотя цель у него была – исправить, а не ниспровергнуть его); то кто будет так дерзновенен и, будучи водим конечно духом лукавым, дойдет до крайней степени бесстыдства и надменности, что решится не только не исполнять божественные и духовные заповеди, но, обратившись на противный путь, не устыдится преступать их и ниспровергать, и разрушать твердо водруженное, и колебать непоколебимое, назданное, как говорят, на основании Апостол и Пророк? Посему и наша мерность, почитая нетерпимым, чтобы и далее сохранял силу злой обычай, смешивающий божеское и человеческое и навлекающий немалые нарекания на жизнь церкви, непорочной невесты Христа, и гордостью и суетной деятельностью, и хлопотливостью и рачением о бесполезном и церкви противном, а также и бесприбыльными корыстями оскверняющие чистоту ее, признала за благо отсечь оный с корнем, дабы уже не прозябал более и корень горести, по божественному Апостолу, посредством настоящего нашего духовного и отеческого постановления, которым прямо объясняется цель предлежащего дела о тех получивших священническое достоинство, если они вдаются в мирские начальства и достоинства и попечения и дела, и которое буквально излагается так: приявшим, говорят божественные отцы, священническое достоинство свидетельствами и руководствами служат начертанные правила и постановления, которые, охотно приемля, воспеваем с богоглаголивым Давидом ко Господу Богу глаголюще: на пути свидений твоих насладихся, яко о всяком богатстве (Пс. 118:19), такожде: заповедал еси правду, свидения твоя во век: вразуми мя и жив буду (Пс. 118:138. 149). И аще пророческий глас повелевает нам во век хранить свидения Божия и жить в них; то явно есть, яко пребывают оные несокрушимы и непоколебимы. Ибо и Боговидец Моисей тако глаголет: к ним не подобает приложити, и от сих не подобает отъяти (Втор. 12:32). Понеже сие верно и засвидетельствовано нам, то радуясь о сем подобно как обрел бы кто корысть многу, божественные правила со услаждением приемлем и от всей души приемлем, чтобы постановление их пребывало всецелым и непоколебимым“ (Седм. Всел. Соб. пр. 1); и поелику мы узнали, что некоторые из состоящих в клире не согласно с правилами вдают себя в мирские дела, и некоторые принимают на себя попечительство и управление домами начальников или имениями, другие – сборы общественных податей, или других предметов, или сопровождение плавающих судов, или и переписи, или составление отчетов, или и другую подобную деятельность не в церковных делах, но в мирских, а некоторые принимают на себя и достоинства и начальства, предоставленные людям гражданского звания, таковым мы заповедуем на будущее время оставить все сказанное; а быть неопустительно при церковных требах, если не хотят подвергнуть себя установленному божественными и священными правилами извержению из принадлежащей им церковной степени. Ибо если и думают некоторые утверждаться на долговременном обычае, что и прежде их не малое число лиц занимались этим, и хотя говорят при этом, что и царские распоряжения, которыми возлагались на посвященных и светские достоинства и должности или подобные действия, или начальства; но они не должны увлекаться примером. Ибо поелику и священные и божественные правила о сем предмете не подвергались сомнению и не было никакого испытания и письменного расследования как со стороны державших скипетры царства, так и со стороны святейших патриархов и синодов, которыми ослаблялись бы сии правила; то подобные распоряжения и не имеющий подтверждения обычай нисколько не колеблют писанных правил; а напротив скорее сами должны окончательно быть сокрушены силою правил, как горшок, по Соломону, ударившийся о котел; ибо, говорит, врата адовы не одолеют церкви, построенной Господом на богопроповеднике Петре, которым вместе с прочими святыми апостолами в шестом их правиле постановлено так: „епископ, или пресвитер, или диакон, да не приемлет на себя мирских попечений; а иначе, да будет извержен от священного чина“. Точно также и в 81-м: „рекли ми, яко не подобает епископу, или пресвитеру вдаватися в народные управлении, но неопустительно быти при делах церковных. Или убо да будет убежден сего не творити, или да будет извержен. Ибо никтоже может двум господам работати по Господней заповеди“. Еще и 83-е правило говорит: „епископ или пресвитер или диакон, в воинском деле упражняющийся и хотящий удержати обое, то есть римское начальство и священническую должность, да будет извержен из священного чина. Ибо кесарево кесареви и Божия Богови“ (Мф. 22:21). Сверх сего и 16-е (19) правило карфагенского собора между прочим так говорит: рассуждено, да не бывают епископы и пресвитеры и диаконы откупателями ради корысти, или управителями“. И немного после: „ибо никто воинствуя Богу не обязуется куплями житейскими“ (2Тим. 2:4). Вместе с сими правилами и 7-е правило халкидонского собора говорит: „вчиненный единожды в клир и монахам определили мы не вступати ни в воинскую службу, ни в мирский чин: иначе дерзнувших на сие, и не возвращающихся с раскаянием к тому, что прежде избрали для Бога, предавати анафеме“. И константинопольского перво-второго собора 11-е правило буквально излагает следующее: „пресвитеров, или диаконов, приемлющих на себя мирские начальственные должности, или попечения, или в домах мирских начальственных лиц звание управителей, божественные и священные правила подвергают извержению. Тоже и мы подтверждая и о прочих, принадлежащих к клиру, определяем: аще кто из них вступит в мирские начальственные должности, или в домах начальственных лиц, или в градских предместиях приимет на себя звание управителя: таковый да извергнется из своего клира. Ибо, по реченному от самого Христа истинного Бога нашего и неложному слову, никтоже может двема господинома работати“ (Мф. 6:24). И сии божественные правила совершенно ясны и очевидны, и поэтому не должно оные переменять. А если лицу, состоящему в клире, запрещено быть и ходатаем по делу, не касающемуся церкви, к клиру которой он принадлежит, дабы, как говорит, не было препятствия божественным службам, то насколько более запрещено вдаваться в большие мирские попечения, препятствующие сему быть неопустительно при церковных требах? Итак предписываем во святом Духе всем благоговейнейшим клирикам воздерживаться от сказанного; или в противном случае пусть знают, что будут подвергнуты епитимии отлучения и не избегнут и большей канонической строгости, если будут вдаваться в подобные мирские дела. Ибо для того и постановлено настоящее определение нашей мерности сообщить письменно священнейшим архиереям, чтобы сделать его известным и клирикам всех мест. – Постановление патриарха господина Иоанна содержит в себе следующее: Месяца февраля 16-го, в третий день, индикта 8. Усматривая, что многие из церковных людей и монахов принимают на себя чужие дела и защищают судящихся в гражданских и церковных судилищах, и признав это дело чуждым церковного обычая и строгости законов, определяем, чтобы впредь ни монах, ни кто-либо из церковных не состязался в судилищах, вступаясь в чужие тяжбы. Ибо это на самом деле есть промысел, и никто, занимаясь чем-нибудь подобным, не избегнет наказания от нашей мерности, разве только по церковному делу будет приказано нами защищать ту или другую сторону из судящихся; ибо тогда будет и невиновен и свободен от наказания. Настоящее постановление определено прочесть и всем гражданским судьям, дабы они, получив отсюда сведение о нашем определении, совсем не допускали их защищать кого бы то ни было. – А сила постановления господина Михаила такова: месяца января 13, в 4-й день, индикта 4 и так далее, постановляется, что и чтецы, наравне с диаконами и священниками, не должны принимать на себя мирских должностей, или сборов податей, или звания управителей, на основании 11 -го правила константинопольского перво-второго собора. А относительно посвященных, принимающих на себя ведение тяжб, мы довольно написали в 13-й главе 8-го титула настоящего собрания; это и прочти. И содержание правил и синодальных постановлений таково. А некоторые говорят, что это имеет место тогда, когда какой-либо посвященный будет выполнять мирскую службу без царского повеления; ибо если кто по царскому усмотрению примет на себя какую-нибудь подобную службу; то это не будет воспрещено ему указанными правилами, и он не подвергнется нареканию, – и присовокупляют, что царь не подлежит ни законам, ни правилам, почему и имеет право епископию возводить в митрополию и отчуждать от их митрополий, точно также и разделять области архиереев и вновь поставлять епископов и митрополитов, и определять, чтобы епископы без предосуждения священнодействовали в чужих областях без ведома местных епископов и действовали некоторыми другими архиерейскими правами. Они пользуются 12 м и 17-м правилами халкидонского собора и 38-м грульского, в которых заповедуется это самое. А мне кажется, что 4-м правилом халкидонского собора в особенности предоставлено царю возлагать отправление мирских служений на посвященных и монахов на основании его собственного усмотрения. Ибо если местный епископ может делать это, то тем более царь, который не принуждается видывать правилам, определяющим, что избрания епископов должны совершаться епископами, принадлежащими в той области, а не мирскими начальниками; и поэтому и без избрания назначающий и патриархов и епископов. Прочти также написанное в этом самом 4-м правиле халкидонского собора. Но чтобы клирик посредством царского определения получал и мирское достоинство или светскую воинскую службу и назывался, например, или эпархом, или великим доместиком, это мне кажется не правильным. Прочти еще 7-е правило Четвертого собора.

Правило 24 (Κανὼν κδʹ)

Заблагорассуждено, чтобы Мавритания Ситифенская имела своего первенствующего епископа, так как она просила о сем первенствующего епископа Нумидийской страны, от коей отделена Собором. По согласию всех первенствующих епископов Африканских областей и всех епископов, дозволено ей иметь своего первенствующего, по ее отдаленности.

Зонара. И это правило местное, относящееся к той отдаленнной стране, для которой изречено, и в других местах не имеющее обязательной силы.

Аристин. Ситифенской Мавритании, по причине отдаленности, позволено иметь своего первенствующего.

Не должна быть под властью первенствующего нумидийской страны и Мавритания ситифенская по той причине, что она лежит далеко, но и этой области дозволено иметь своего первенствующего.

Вальсамон. Правило местное.

Славянская кормчая. Правило 16. Епископи и презвитери и диакони рядницы не бывают, ни приставницы. В возрасте чтец, или брак изволит, или воздержание да исповесть.

Толкование. Иже наймовати, или искуповати от боляр села, или ина некая стяжания, да вдавше мало, мног прибыток себе от них соберут, или в домех болярских приставнику быти, или попечение некое имети, епископом и презвитером и диаконом, и се правило возбраняет, якоже и осмьдесят первое правило святых Апостолов: и третие правило, четвертого вселенского собора иже в Халкидоне, и ина многа не повелевают. Чтеца же дошедша в возраст, рекше по четырехнадесятих лет от рождения его, и аще хощет поставитися, в поддиаконы, понудити его подобает, или жену прежде поставления да поймет, или девствовати да обещается, и двадесяте лет возраста дошед, да поставится. Не подобает бо прежде исполнения двадесяти лет, поставляти поддиакона: якоже пятоенадесять правило повелевает, шестого вселенского собора, иже в Трулле полатнем: по поставлении же, ни презвитери ни диакони, ни поддиакони брачного себе составити сожития не могут: себо токмо чтецем и певцем прощено есть, еже по поставлении женитися, якоже шестое правило, шестого вселенского собора, иже в Трулле полатнем повелевает.

Правило 17. Церковным причетником, во время службы народу не поклонятися. Причетник взаим дав, или тожде, или толикожде да возмет. И прежде двадесяти пяти лет поставленный диакон, не диакон. И чтецы и певцы народу да не поклоняются. И Мавритании ситифеонстей своего старейшину имети повелено есть, удаления ради земли.

Толкование. Аще причетник некий даст в заим некоему, злато или пшеницу, или ино что, боле убо того ни чтоже да возмет, но толико, еликоже есть вдал должен есть паки прияти. Диакона прежде, двадесяти и пяти лет, несть достойно поставити. Чтецы же и певцы во время службы народу покланятися не повелени суть, и под властию народа да не бывают, еже повеленая от них творити, и любити с ними пребывание. Да не будет же под митрополитом нумидийския страны и Мавритания ситифеонская, понеже далече от нее лежит: но своего митрополита той области имети повелено есть.

Если рукополагается какой клирик, должно напоминать ему соблюдать определения. И дабы телам умерших не было преподаваемо ни причастие, ни крещение. И дабы ежегодно во всех областях митрополиты сходились на собор.

Зонара и Вальсамон. Когда рукополагается клирик (а под клириком здесь, должно разуметь пресвитера и диакона; ибо они в собственном смысле рукополагаются, и они одни из клириков преподают евхаристию), должно, говорит, напоминать ему соблюдать определения. А под определениями должно разуметь или определения веры, постановленные святыми Апостолами и отцами, или правила, а лучше и то и другое. И мертвым телам не преподавать евхаристию, то есть святые дары; ибо это делалось, что и запрещено 83-м правилом трульского собора. Не должны быть и крестимы скончавшиеся. Ибо и это было, потому что некоторые крестили самих мертвецов, а некоторые и других за мертвецов, и делавшие это указывали на слова послания великого Павла к Коринфянам, в которых говорится: понеже что сотворят крестящиися мертвых ради; аще отнюдь мертвии не востают, что и крещаются мертвых ради (1Kop. 15:29). Но ссылавшиеся на это и крестившие мертвецов неправильно понимали смысл апостольских слов; ибо Апостол говорит не о крещении умерших или других за них; но поелику крещаемые, изучая силу нашего таинства, вместе с прочим научаются и чаянию воскресения мертвых, и тому, что погружение в купель означает смерть, а чрез восхождение с другой стороны указывается на воскресение, то Апостол говорит сомневающимся относительно воскресения, что если воскресения нет, то что сделают крещаемые в надежде на воскресение мертвых? И зачем крестятся, как ожидающие оживотворения мертвых? Следовательно принимают напрасный труд крещаемые, если имеют сомнение о воскресении, так как крещением и погружением в воду купели и восхождением из нее они возвещают смерть и воскресение, а своими словами показывают неверие оному. У Апостола сказано это в таком смысле, а не разумевшие силы сих слов или крестили мертвых, или других за мертвых, чего правило определяет не делать. – Еще правило предписывает епископам ежегодно делать соборы: это и другие соборы постановляют и прежде этого собора и после него. Прочти Шестого собора правило 83-е, святых Апостолов 37-е, никейского собора 5-е, антиохийского 20-е, халкидонского 19-е и никейского второго 6-е.

Правило 25 (Κανὼν κεʹ)

Заблагорассуждено также: рукополагаемым в епископы или в степени причта рукополагающие предварительно да влагают во уши постановления Соборов, дабы не поступали вопреки определениям Собора, и не сожалели.

Зонара. Рукополагающие епископа, или клирика, должны, говорит правило, сказывать рукополагаемым постановления соборов как относительно веры, так и о том, как они должны жить и устроять церковные дела, дабы, зная постановления отцов, поступали согласно с ними и не раскаивались, если будут поступать не согласно с ними; а они будут раскаиваться, когда подвергнутся наказанию или в настоящей жизни, или уже непременно – в будущей.

Аристин. Тому, кто имеет быть рукоположен, должно внушать постановления соборов.

Рукополагаемый епископ, или клирик должен принимать в свой слух от рукополагающего постановления соборов и напоминание о соблюдении их.

Вальсамон. И это правило подобным образом определяет, что рукополагаемые должны быть обучаемы определениям святых отцев, и присовокупляет, что могут раскаиваться те, которые не будут поступать так. А какой вид раскаяния и какое поэтому исправление, из правила не видно. Думаю впрочем, что если они не будут иметь точного разумения догматических определений и канонических постановлений и или в учении, или в постановлении приговоров совратятся с прямого и царского пути к нечестивым учениям и неканоническим приговорам; то по правилам могут подвергнуться извержению, и раскаяние не принесет им никакой пользы. Прочти и то, что нами написано на 15-е правило о неканонических приговорах.

Другое толкование. Настоящим правилом, как кажется, установлено то, чтобы имеющие быть поставленными архиереи прежде хиротонии подписывали в кодексе рукополагающего их святой символ веры и прочие божественные догматы. Ибо я видел архиерея, подвергавшегося даже великой опасности от того, что не сделал точной и согласной с обычаем подписи. А что клирики должны быть поучаемы священным догматам, это согласно с канонами и правильно, но чтобы и они подписывали, этого по крайней мере доныне мы не видали.

Правило 26 (Κανὼν κϛʹ)

Положено, да не дастся Евхаристия телам скончавшихся. Ибо писано есть: Приимите, ядите (Мф. 26:26), но тела мертвых ни принять, ни есть не могут. Также да не подвигнется невежество пресвитеров крестить скончавшихся уже.

Зонара. И опять собор говорит о том, что не должно мертвых удостаивать причащения божественных таин. Ибо хотя выражение скончавающихся (τελευτώντων) в строгом смысле и не означает уже умерших, а еще умирающих: но что речь идет об умерших уже, это показывает последующее, то есть слова, что тела мертвых ни прияти, ни ясти не могут; а тех, которые еще живы, хотя бы уже не было надежды на жизнь их, хотя бы вскоре они должны испустить дух, должно удостаивать святых таин. Это правило постановляет также и не крестить мертвых по неведению пресвитеров; ибо и здесь выражение „скончавающихся“ должно разуметь так, как уже сказано; ибо до тех пор пока кто имеет дыхание, он, может быть удостоен божественного крещения.

Аристин. Причастие телу скончавшегося не преподается; ибо оно не ест и не пьет. И крестить скончавшегося не должно неведение пресвитера.

Если Господь сказал: приимите, ядите, то каким образом будет кто преподавать божественное тело умершему? Ибо смертный не может ни принять, ни есть. И крестить скончавшегося никто не должен; ибо неведение пресвитеров не приносит пользы скончавшимся, так чтобы они признаваемы были крещенными.

Вальсамон. И опять правило повелевает, чтобы мертвые не были ни крестимы, ни удостаиваемы причащения святых таин. А скончавающимися называет уже умерших, а не тех, которые имеют еще последнее дыхание, ибо таковые наипаче должны быть напутствуемы чрез причащение святых таин и чрез божественное крещение, если не крещены.

Правило 27 (Κανὼν κζʹ)

Подтвердить подобает на сем святом Соборе, чтобы по правилам Никейского Собора ради церковных дел, которые нередко отлагаются со вредом для народа, каждогодно был созываем Собор, на который бы все, занимающие первые в областях кафедры, присылали от своих Соборов двух, или сколько изберут, епископов в местоблюстители, дабы составившееся таким образом собрание могло иметь совершенное полномочие.

Зонара. И здесь отцы опять говорят, о ежегодных соборах, чтобы они были непременно. Итак должно, говорит, подтвердить, чтобы согласно определениям никейского собора ежегодно был созываем собор ради церковных вин. Ибо после святых Апостолов никейский собор в пятом правиле определил быть соборам каждый год. А церковные вины суть возникающие дела по церковному управлению, каковые вины, если не прекращать их, стареют, то есть крепнут от времени на пагубу людей. На этот собор занимающие первые престолы в областях имеют посылать в местоблюстители епископов, кого изберут, двоих или больше, дабы полномочие, то есть власть в собрании была совершенная, то есть чтобы определения и установления на соборе определяемы были с совершенным полномочием, когда и первенствующие в областях архиереи принимают участие в решениях чрез посылаемых ими местоблюстителей. А местоблюстители называются потому что они блюдут, то есть занимают, восполняют место пославших их.

Аристин. По определениям никейских отцов собор должен быть созываем каждый год; и первенствующие в области должны посылать в местоблюстители двоих, или сколько будет избрано.

Сии отцы, последуя никейскому собору, постановляют быть ежегодному собору в Карфагене и областным митрополитам присылать и местоблюстителей от каждой области двоих, или скольких они изберут.

Вальсамон. О ежегодных соборах пространнее сказано в 5-м правиле первого никейского собора и в других. А настоящее правило говорит, что соборы должны быть ежегодно, дабы не ослабевали от времени определения святых отцов, но чтобы по мысли их решаемы были возникающие церковные вопросы. А так как некоторые, как кажется, роптали на частые ежегодные собрания, которые были, может быть, затруднительны по дальности пути, то отцы определили, что первенствующие в областях, то есть митрополиты, должны посылать в местоблюстители, когда будет нужда, то есть когда последует приглашение их, необходимо двух епископов, или и больше, сколько изберут, дабы чрез них как бы присутствовали и сами, и чтобы имеющие быть определения были окончательны, как бы постановленные всеми. А местоблюстителями эти называются потому что блюдут, то есть занимают и восполняют место пославших их. При сих определениях правила, если бы кто и мог сказать, что, если митрополиты, которые называются и первыми в областях, будут принуждены ежегодно собираться у патриархов, и епископы в свою очередь у митрополитов; то может случиться, что одно из сих определений не исполнится по невозможности например митрополиту Диррахии явиться к патриарху и в тоже время самому действовать и на соборе в своей области; таковому скажи, что удобно может быть то и другое. Ибо областные епископы соберутся у своего первенствующего; а он явится у своего патриарха чрез посланников, то есть местоблюстителей, как определяет и настоящее правило, устраняя неудобство присутствовать митрополитам на двух соборах. А чтобы в местоблюстители посылаемы были епископы, думаю, что это не необходимо; ибо священники, даже и диаконы могут быть посылаемы в качестве местоблюстителей, ибо на большей части вселенских соборов и епископы присутствовали местоблюстителями, и священники и диаконы, как из прочих областей, так и из самого Рима.

Славянская кормчая. Правило 18. Иже на соборех исправлена святыми отцы, поставляемый да внушит: мертву убо телеси благодарение (причащение) не дается, не яст бо ни пиет. И в неведании презвитер, да не крестит скончавшагося, по заповедем, иже в Никеи собора. Собор же на всяко лето да собирается, и да посылается от митрополит сущих в коейждо области, два или трие, или елико же их изберет наблюдение места.

Толковaние. Хотяй поставитися епископ или презвитер, должен есть святыми отцы повеленная правилы на соборех, рекше веру, и вся церковные заповеди в слухи своя приимати, учащу его поставляющему его: и да обещается та вся хранити. И умерших телесем да не дают причащения. Господу рекшу, приимите и ядите се есть Тело Мое (Мф. 26:26, Зач.108; 1Кор. 11:24, Зач. 149). Како убо кто мертвому, божественного тела и крове причащения подаст. Ни прияти бо ни ясти мертвыи не может. Ни да крестит никого же умершаго: презвитерское бо неразумие, не поможет скончавшемуся. По смерти бо крещен быв от него, несть крещен. Сии же отцы иже в Никеи, святых последующе собору, на всяко лето в Кархидоне повелевают собору бывати, и посылати от коеяждо области митрополиту, два или еликоже изберет епископ, во всех епископ место сущих во области.

Правило 28 (Κανὼν κηʹ)

Если кто из епископов подвергнется обвинению, то обвинитель да представит дело к первенствующему в области, к которой принадлежит обвиняемый, и да не будет обвиняемый отчужден от общения, разве когда, быв призван к ответу грамотою, не явится в суд избранных судить его в назначенное время, то есть в течение месяца от того дня, в который, по дознанию, получена им грамота. Если же представит истинные и необходимые причины, препятствовавшие ему явиться к ответу против того, что на него представлено, то без предосуждения да имеет свободу к оправданию в течение другого месяца; но по прошествии другого месяца, да не будет в общении, доколе не очистит себя доказательствами по делу. Если же пред всецелый того года Собор явиться не восхочет, дабы, по крайней мере, там дело его окончено было, то должен быть осужден, как произнесший приговор сам против себя. Во время же, в которое он остается вне общения, да не приобщается ни в своей церкви, ни во всем пределе. Напротив того, доносителю на него, если никуда не отлучался во дни рассмотрения дела его, отнюдь да не возбранится общение. Но если удалится и скроется, то епископ да будет возвращен в общение, а сам доноситель да изринется от общения, впрочем так, чтобы не была отнята у него свобода подтвердить обвинение, если может доказать, что не предстал к суду не по нехотению, а по невозможности. Сие. впрочем, явно есть, что, если во время движения дела в суде епископов опорочено будет лицо доносителя, то не должно принимать от него обвинения, разве только пожелает он рассмотрения своего собственного, а не церковного дела.

Зонара. При обвинении епископа обвинитель должен представлять обвинению первенствующим в областях. Но вместе с обвинением обвиняемый епископ не лишается своих прав, а остается в своей чести и состоянии до приговора, разве только, быв позван на суд, и не явится в течение месяца, который должен считаться с того времени, как он получит граматы призывающие его на суд; ибо тогда в наказание за неповиновение он лишается общения, то есть отлучается. Если же окажется, что он не явился в суд и не оправдался потому, что был задержан какими-нибудь встретившимися истинными, а не вымышленными причинами, которые необходимо удерживали его, то опять дается ему другой месяц сроку для явки в суд: а если и второй месяц пройдет понапрасну, и он не явится, то правило постановляет, чтобы он после сего был вне общения, пока не будет узнано, что он чист от сделанного против него обвинения. А если не явится ни к первенствующему в области, ни на собор епископов, бывающий ежегодно, чтобы там подвергнуто было исследованию то, что говорят против него, и окончено было дело; то он сам против себя произнес решение, то есть сам себя осудил. А во время епитимии отлучение не позволительно ему иметь общение ни в своей церкви, ни в другом месте, например в подчиненном ему приходе. А обвинителю, если он явится в суд, не должно возбранять общения, если же удалится и скроется, то есть добровольно, а не по какой-нибудь необходимости укроет себя так, чтобы не быть найденным, в таком случае обвиняемый епископ должен быть освобожден от епитимии и возвращен к общению, а обвинитель должен подвергнуться наказанию, хотя ему не должно быть возбранено поддерживать обвинение и явиться пред судом, если будет обнаружено, что он не по своей воле оказал пренебрежение и не явился в назначенное время, но что он не мог явиться по законной и неизбежной причине. Но да будет, говорит, явно, что обвинитель епископа тогда должен быть принят, если он не будет опорочен; ибо если он будет опорочен, или поведение его сомнительно, не должен быть принят и, разве только ведет собственный иск против епископа, то есть денежный, а не церковный, то есть не такой, по которому обвиняемый осуждается на лишение епископства. Об этом дает постановление и 6-е правило второго вселенского собора и должно искать, что там написано. А 74-е правило святых Апостолов повелевает призывать обвиненного епископа троекратно, и если не явится, тогда епископам произнести о нем решение.

Аристин. Обвиняемый и привлекаемый к суду епископ должен иметь двухмесячную льготу, если это замедление может оказать ему какую-нибудь помощь, а после сего если не явится на суд, должен быть лишен общения. Если же обвиняемый присутствует, а скроется обвинитель, то сей будет вне общения. Опороченный обвинитель, не обвинитель.

Епископ, обвиняемый кем-нибудь, должен быть призван граматами явиться для защищения себя пред синодом, которому подчинен. Если же по получении грамат не явится в суд в течение одного целого месяца, быв удержан может быть какими-нибудь необходимыми причинами, то может получить в виде льготы отсрочку и еще на один месяц; а если и второй месяц пройдет понапрасну и он не явится в судилище, то должен быть отлучен, пока не окажется невинным. А если наоборот обвиняемый епископ присутствует и просит, чтобы произведено было исследование обвинения против него, а обвинитель нигде не показывается, но скрывается, то сам обвинитель должен быть подвергнут отлучению. Итак, по этой причине обвинители должны подвергаться исследованию и относительно их веры и относительно поведения; и если опорочены, то не принимается от них обвинение по церковному делу.

Вальсамон. поелику надлежащий суд для епископов есть суд митрополита, то правило говорит, что если кем-либо обвиняется епископ, о должен судиться у своего первого, то есть у митрополита; но до осуждения обвиняемый должен иметь свою честь неизменно и священнодействовать, разве только, быв призван, не явится на суд в течение месяца, который должен считаться с того времени, как он получил граматы призывающие его на суд; ибо в таком случае в наказание за неповиновение он лишается общения, то есть отлучается. А если окажется, что он вследствие каких-нибудь встретившихся истинных причин, по какой-нибудь необходимости не явился на суд и не оправдался, то снова дается ему отсрочка еще на другой месяц, чтобы явился на суд; и если и после сего не явится, то отлучается доколе не будет устранено обвинение. Если же не явится ни к первенствующему в области, ни на каждогодно бывающий собор, то да будет, говорит, осужден; а во время отлучения от общения не позволяется ему священнодействовать нигде. А обвинитель, если находится на лицо, должен пользоваться общением, а если под каким-нибудь предлогом удалится, должен быть отлучен, а епископ разрешен от отлучения. Впрочем, и после отлучения обвинителю не должно быть возбранено вести дело, хотя бы он и не по необходимой причине отсутствовал. Кроме сего настоящее правило хочет, согласно 6-му правилу Второго собора, чтобы обвинитель был человек неопороченный; ибо если поведение его опорочено, или сомнительно; то он не должен быть допущен до обвинения, исключая того случая иметь против епископа собственное дело, то есть денежное, а не церковное, подвергающее извержению. Таково содержание правила. А ты знай, что указываемые в сем правиле сроки ныне не соблюдаются и все как обвиняющие, так и обвиняемые, какого бы звания они ни были и какого бы рода ни было обвинение, призываются посредством трех тридцатидневных приглашений, на основании досточтимой новеллы державного и святого нашего императора, изданной в июле месяце индикта 14-го 6674 года. Впрочем и это имеет силу тогда, когда возбуждено будет денежное или обвинительное дело против епископа письменным доносом и с соблюдением прочего судебного обряда; ибо если обыкновенным служебным порядком будет возбуждено какое-нибудь следствие против епископа, или клирика, когда нет нужды ни в письменном доносе, ни в каком-нибудь другом судебном обряде и обвиняемый по вызову не является, то он на основании 74-го правила апостольского должен быть наказан точно так же, как наказывается, то есть осуждается и законами – бесстыдный и упорный. Еще заметь, что отлученному его отлучение не препятствует доказывать возбужденное им обвинение, и что опороченные и сомнительные в их честности, и тем более бесчестные не возбуждают дел по обвинению в преступлении, а свои денежные иски ведут.

Славянская кормчая. Правило 19. Оклеветаем епископ и позываем на суд, да имать два месяца преждание. Аще ли некия ради нужи закоснит, и потом еще не приидет, без общения есть. Аще же приидет оклеветаемый, оклеветаяи же отбегнет, то да будет без общения. Аще же будет сам глаголяи на епископа оклеветан, не приятен.

Толкование. Аще некто клевещет на епископа, собор подним же есть епископ, писанием да позовет его на ответ приити. Аще же приим грамоту, не приидет на суд за месец, возбранен быв от некоея нуждныя беды, да имать на преждание и другии месец. Аще же и другии месец преидет вотще, и той на судище не приидет, да будет отлучен, дóндеже исправится. Противно же сему, аще оклеветаный епископ ту есть, и исправления просит еже на нем бывшего оклеветания, клеветник же нигдеже явится, но бегает, то сам клеветник да приимет отлучение. Сего ради убо должно есть оклеветающия истязати, како веруют, и како есть житие их. И аще будут сами оклеветаеми о неких злых, таковых на оклеветание церковных вещей не приятни.

Правило 29 (Κανὼν κθʹ)

Если пресвитеры или диаконы обвиняемы будут, то, по собрании узаконенного числа из ближних мест избираемых епископов, которых обвиняемые вопросят, то есть: при обвинении на пресвитера – шести, а для диакона – трех, вместе с сими собственный обвиняемых епископ исследует принесенные на них обвинения, с соблюдением тех же правил, касательно дней и сроков, и исследования, и лиц обвиняющего и обвиняемого. Дела же по провинностям прочих клириков один местный епископ да рассмотрит и окончит.

Зонара. Предшествующее правило дало постановление о епископах обвиняемых, а это дает определение о пресвитерах и диаконах и говорит: „если будут обвиняемы пресвитеры и диаконы, то сие обвинение будет исследовать епископ их, по собрании у него и других епископов из той же области в числе шести для пресвитеров и трех для диаконов; а епископы могут быть те, которых изберут обвиняемые; ибо таковых правило называет αίρίετικοὺς, то есть избранными. А прочее, разумею – сроки, и наказания, и все, о чем сказано в исследовании об епископе, должно быть соблюдаемо, как там постановлено. А обвинения на прочих клириков исследует и окончит и один их епископ.

Аристин. Когда обвиняется пресвитер, – должны производить исследование шесть ближайших епископов вместе с местным; а когда диакон – три; дела же прочих клириков исследует и один епископ.

Это сказано и в двенадцатом правиле, что когда обвиняется пресвитер, то шесть епископов должны судить его и сверх их должен участвовать в суде и собственный его епископ; когда – диакон, – три и свой; а все прочие клирики, нисшие диаконов, должны быть судимы и одним собственным их епископом, в каких бы преступлениях ни были обвиняемы.

Вальсамон. И это правило подобно предшествующему ему, то есть с теми же самыми ограничениями определяет судить пресвитеров и диаконов. Двенадцатое правило определяет, пред каким количеством епископов должны быть судимы епископы, пресвитеры и диаконы, а теперь отцы повелевают, чтобы сверх двенадцати, шести и трех был и подлежащий местный епископ. А кроме сих, то есть чтецы и прочие должны быть судимы только одним подлежащим епископом. А избранные епископами называются не те, о которых говорится во 2-м титуле 7-и книги Василик, и которые судят с дачею пени, но те, которых изберет, то есть назовет обвиняемый из ближних епископов.

Славянская кормчая. Правило 20. Презвитеру оклеветаему, ближних епископ, 6-ть, и сего седмый да рассмотрят о нем. Диакона же, три и 4-и, свой ему да судят. Прочие же причетники и сам един да истяжет.

Толкование. Се речено есть и во 12-м, правиле сего собора. Аще некая клевета будет на презвитера, шесть епископ да судят ему, и свой ему с ними епископ да будет срассмотритель. Диакона же, трие, да судят, и четвертый свой ему епископ. Прочии же вси причетницы, ниже сущии от диакон, и от единого своего епископа да судятся, о нихже гресех оклеветаеми бывают.

Правило 30 (Κανὼν λʹ)

Заблагорассуждено, чтобы дети состоящих в клире не совокуплялись браком с язычниками или с еретиками.

Зонара. Под язычниками здесь должно разуметь неверных. Ибо если какой язычник сделается верным, то не должно быть возбранено ему совокупиться с дочерью клирика. Прочти также лаодикийского собора правило 31-е и халкидонского 14-е и трульского 72-е и что в них написано.

Аристин. Дети клириков не совокупляются с еретиками и язычниками.

Но и дети мирян не совокупляются вь общение брака с еретиками.

Вальсамон. Под язычниками здесь должно разуметь неверных. Ибо если какой язычник сделается верным, то не должно быть возбранено ему совокупиться с дочерью клирика. Прочти также лаодикийского собора правило 31-е и халкидонского 14-е и трульского 72-е и что в них написано.

Славянснан кормчая. Правило 21. (6-го соб. 72). Еретиком или поганым, причетницы чад своих да несчетают.

Толкование. (1 Никон. 13; 2 Никон. 26). Причетницы чад своих еретиком, или поганым на сочетание брака да не дают, такоже и мирстии человецы..

Правило 31 (Κανὼν λαʹ)

Епископы и состоящие в клире да не усваивают ничего тем, кои не суть православные христиане, хотя бы то были сродники; ничего из своих вещей, как речено, да не упрочивают таковым, посредством дара, епископы и состоящие в клире.

Зонара. Православным христианам запрещено и гражданскими законами оставлять что-нибудь еретикам, или неверным, πο наследству, или завещанию, или другим каким нибудь образом. Тоже повелевает и настоящее правило, когда говорит, что епископы или клирики ни одного еретика, или неверного не должны вводить в наследство или в завщание вместе с христианином, хотя бы эти еретики и неверные были, может быть, сродниками или завещателю, или наследнику; даже не должны и дарить им ничего из своего имущества. Об этом более пространное постановление содержится и в 81 (92) правиле сего собора. А в 35-й книге Василик, в 8-м титуле, в главе 38-й найдешь, что ни дети – еретики не могут наследовать своим родителям, ни родители опять – еретики не могут оставлять иных наследников, как только тех собственных детей, которые суть христиане; и если бы у них были и другие дети – еретики, то те должны быть лишены наследства; и если бы родители записали может бытв их наследниками, то если нет у них православных детей, имущество их должно перейти к православным их родственникам. А если не будет у них детей православных, ни таковых же родственников, а скончавшиеся имели звание клириков, то в течение года, считая от смерти, должны вступить во владение им церковники того города, в котором те жили. И в 1-й книге Василик напечатано, что самаритане, или вообще еретики не должны ни наследовать, ни принимать по дару, и сюда же относится все то. что далее 53-я глава указанной книги излагает, как о прочих, так и о самаританских земледельцах. А 11-я глава 3-го титула 5-й книги говорит, что никакой еретик не должен принимать недвижимого имущества от какой либо церкви, или от другого досточтимого дома, ни в наем, ни в залог, ни покупкою, ни другим каким нибудь образом. Той же книги и титула и главы 3-я статья говорит если православный, имѣя помѣстье, в котором находится святая церковь, передаст оное каким бы ни было образом неверному, или просто еретику, то церковь этого селения должна быть изъята из его владения.

Аристин. Епископы и клирики еретикам, даже если бы они были родственники их, ничего не должны дарить, ни вводить их в наследство.

Вальсамон. Еретиками называются те, которые не право мыслят о предметах христианской веры, а неверными те, которые и совсем но веруют домостроительству Бога Слова во плоти. Итак правило говорит, что никакой епископ, или клирик не должен оставлять таковым ничего по закону завещания или наследства, хотя бы они были родственники его; ни даже при жизни дарить им свое имущество. Прочти 83-е (92) правило настоящего собора и 35-й книги Василик, титула 8-го главу 38-ю, вь которой говорится, что родителям не должны наследовать дети – еретики, или на оборот, – и книги 1-й, титула 1-го различные главы, в которых говорится, что не только клирикам, но и мирянам запрещается передавать каким бы ни быю образом принадлежащее им еретикам, или неверным. А 11-я глава 3-го титула 5-й книги Василик говорит, что еретики не должны принимать никакого недвижимого имущества или от какой церкви, или от другого досточтимого дома, ни в наймы, ни в залог, ни покупкою, ни другим каким нибудь способом. Той же книги и титула и главы статья 3-я: если православный, имея поместье, в котором находится святая церковь, передаст оное каким нибудь образом неверному, или просто еретику, то эту церковь должна получить в свое заведывание церковь сего селения. А когда слышишь, что правило говорит, что епископы, или клирики не имеют права назначать наследниками еретиков, или неверных, говори, что епископы должны исполиять то, что содержится в 40-м апостольском правиле и что указывается в 24-м правиле антиохийского собора; ибо на сем основании должно быть во власти их передавать свою собственность по закону наследства, по завещанию, или в виде дара православным; а без сего основания они не могут поредавать оную и православным.

Славянская кормчая. Правило 22. Епископи и причетницы, еретиком аще и сродницы им суть, да не даруют от своого ничгоже: ни прибытка им сотворят.

Толкование. Достойно есгь епископом и причетником, свое имение даровати имже хотят, но правоверным хрристианом. Еретиком же аще и сродницы их суть, ничтоже от своих не давати, ни в животе, ни по смерти, не оставити, ни инако никакоже тем от своого богатьства прибмтка не сотворити.

Правило 32 (Κανὼν λβʹ)

Епископы не иначе да отходят за море (из Африки в Италию), как по разрешению своего по каждой области епископа первого престола, то есть взяв преимущественно от самого первенствующего епископа так именуемую отпустительную грамоту, или одобрение.

Зонара. И самая справедливость и правила, следуя справедливости, требуют, чтобы епископы и все вообще предстоятели словесного стада пребывали при своих церквах и пасли и управляли вверенных им людей. Посему и настоящее правило повелевает епископу не отлучаться за море, то есть на дальнее расстояние; а если когда необходимость тербует сделать это, то он не иначе долженх отлучаться, как по разрешению епископа первой кафедры в той области. А о разрешении упомянуто в правиле затем, чтобм показать, что если патриарх той страны, или митрополит не изследует причину, по которой епископ намерен отлучиться, и не признает оную необходимою, и не даст ему так называемую отпускную грамату; то он не может по правилам отлучиться. А словом „разрешение“ (ψήφισμα) называется изследование и приговор. А „преимущественно от первенствующего“, говорит потому, что в другом правиле сказано, что отлучающийся должен приносить письма и от епископов той области; и так на этом основании сказано относительно первенствующего в области: „преимущественно“, то есть: хорошо иметь письма и от всех епископов страны, но преимущественно, то есть главным образом, иметь установленную отпускную грамату от первенствующего, или одобрение показывающее, что отлучка его именно нeобходима; или установленную, то есть скрепленную печатию, подписанную, а выражение: „или одобрение“ – употроблено вместо: указание его тем, к которым отправляется, то есть сообщение сведений о нем, одобрение его, представлению его.

Аристин. Епископ не должен отлучаться заморе, если не получит отпускного одобрения от первенствующего в стране.

Ни епископ, ни клирик не должен отлучаться далеко без ведома и граматы первенствующаго в стране, как это определено и на сардикийском соборе и на лаодикийском..

Вальсамон. О томх, как должны отлучаться епископы от вверенных им церквей, сказано в 14, 15 и 33 апостольских правилах, в 7, 8 и 11 правилах антиохийского собора, в 41 и 42 лаодикийского, в 13 халкидонского, в 5, 16 и 17 сардикийского и достаточно того, что в них написано. А когда слышались слова правила, чго еписисоп должен отлучаться с разрешения, то есть по расследованию первого, то есть митрополита, не скажи, что достаточно расследования только его, но что необходимо согласие на зто и всего подведомого ему собора на основании 11 правила антиохийского собора; ибо по этой причине присовокуяляется в правиле, что необходимо согласие и прочих епископов, преимущественно же первевствующого. А установленным названо отпустительное послание, или потому что установляет необходимую причину отлучки епископа, или потому что долженствует иметь ечать и подпись первенствующего в соборе. Оно названо также одобрением, потому что указывает отлучившегося епископа тем, к которым он уходит, то есть дает сведение об нем и представляет.

Славянская кормчая. Правило 23. Епископ да нейдет на он пол моря, аще от старейшины страны своея отпустную грамоту не возмет о прехождении.

Толкование. Ни епископу ни причетнику далече отходити от своея церкве несть достойно, без повеления и без отпустные грамоты митропотита своего, якоже средческий и лаодикийский собор повелевает.

Правило 33 (Κανὼν λγʹ)

Постановлено также: да не читается ничто в церкви под именем Божественных Писаний, кроме Писаний канонических. Канонические же Писания суть сии: Бытие, Исход. Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судии, Руфь, Царств – четыре книги, Паралипоменон – две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг – четыре, Пророческих книг – двенадцать, Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товия, Иудифь, Есфирь, Ездры – две книги. Нового Завета – четыре Евангелия, Деяний Апостолов – одна книга, посланий Павла – четырнадцать, Петра Апостола – два, Иоанна Апостола – три, Иакова Апостола – одна, Иуды Апостола – одна, Апокалипсис Иоанна книга одна. Для твердости же предлежащего правила да будет извещен о сем брат и сослужитель наш Вонифатий (Еп. Римский) и прочие епископы тех стран, ибо мы приняли от Отцов, что сии книги читать подобает в церкви.

Зонара. О том, какие книги должно читать в церкви, говорит и последнее апостольское правило и 59-е правило лаодикийского собора; и великий Афанасий исчисляет все книги, какие должны быть читаемы, и великий Григорий Богослов и святый Амфилохий.

Аристин. Ничего, кроме канонических писаний, в церкви читать не должно.

Кроме канонических книг Ветхого и Нового Завета другие книги с ложными надписаниями нечестивых не должны быть читаны в церквах, как святые; но делающий это клирик должен подвергнуться извержению, как говорит и 60-е правило святых апостолов и многие другие.

Вальсамон. О том, какие книги должно читать в церкви, ищи святых апостолов правило 60-е и 85-е, лаодикийского собора правило 60-е, стихи святого Григория Богослова и канонические писания святого Афанасия и святого Амфилохия.

Славянская кормчая. Правило 24. Ничтоже свене (кроме) именованих книг в правилех, в церкви да не почитается во имя божественых писании; сия же суть правили именованные книги, ветхого завета Бытия, Исход, Левитик, Числа, Вторыи Закон, Исус Наввин. Судии. Руфь. Царства четверы, Паралипомены, книги двои, Иов, Псалтырь, Соломони книги пятеры. Дванадесяте пророк книги. Ктому же Исаиа, Иеремиа, Иезекииль, Даниил, Товиа, Июдифь, Есфирь, Ездры книги двоя. Нового же завета евангелиа четыри: Деяния апостольская, книги едины. Послания Павлова четыренадесять, Петрова послания два, Иоаннова три, Иаковле послание едино. Откровение Иоанна Богословца, книги едины, иже нарицаются греческим языком, Апокалипсис.

Толкование. О книгах которые подобает чести в церкви, осмьдесять пятое правило святых апостол сказует: и 59-е правило иже в Лаодикии собора, и великии Афанасии считает, колико книг подобает чести: и великии Григорий Богословец. И святыи Амфилохии, иначе же сих реченых книг, ины некия лжепреписаные книги нечестивых, равно святым книгам в церкви да не почитаются яко святые. Аще ли некии причетник в церковь внес почтет, да извержется, якоже шестьдесятое правило, святых апостол повелевает.

Правило 34 (Κανὼν λδʹ)

Аврилий епископ сказал: к сим, честнейшие братья, при рассуждении о воздержании некоторых из клира, кроме чтецов, от своих жен, присовокупляю утвержденное на разных Соборах: иподиаконы, Священным Тайнам прикасающиеся, и диаконы, и пресвитеры, также и епископы, по свойственному каждой из сих степеней правилу, да воздерживаются от жен своих, и да будут как не имеющие их; и если сего не сотворят, то да будут извержены от церковного чина – прочие же причетники да не принуждаются к сему, разве в преклонных годах, Весь Собор сказал: вашею святынею праведно распределяемое, как приличное священству и Богоугодное, утверждаем.

Зонара. И это правило дает постановление о том, чтобы лица, прикасающиеся к святым Тайнам, воздерживались от своих жен, – и говорит, что иподиаконы, и диаконы и пресвитеры должны воздерживаться от своих жен, когда прикасаются к божественным Тайнам, и приводит апостольския слова, говоря, да и имущии, якоже неимущии будут (1Kop. 7:29), то есть в то время, когда совершают таинства; а если не делают так, говорит, то должны быть удалены из церковного чина; ибо словом καθήκον здесь називает чин и честь. Прочие же причетники да не принуждаются к сему, разве в преклонных летах, разве только будут в весьма преклонном возрасте; ибо слово: κείρα значит возраст, то есть, разве будут весьма стары; ибо достигшие глубокой старости должны быть целомудренны. По словам Василия Великого воздержание стариков даже не может быть и названо целомудриемъ; ибо он говорит: целомудрие в старости не есть целомудрие, а безсилие к невоздержанию, кто и в старости не хранит целомудрия, тот весьма невоздержен; а клирик не должен быть таковым. Если это правило понимать так, то есть что посвященные должны воздерживаться от своих жен во время совершения Святых Таин, то оно должно иметь силу и у нас; а если оно говорит о том, что они должны совершенно разлучаться от своих сожительниц, то оно должно быть выделено из числа правил, как противоречащее и апостольским и соборным правилам. А противоречит оно и в ином отношении другому правилу; ибо 21-е правило лаодикийского собора повелевает, что иподиаконы не должны иметь места в диаконике и не должны прикасаться к священному; а это правило говорит, что и иподиаконы суть из числа прикасающихся к священному. Итак иной может сказать, что в тех местах, то есть в Африке и Карфагене был, может быть, такой обычай, что и иподиаконы прикасались к священным таинствам.

Аристин. Совершающие таинства в определенные для них времена должны воздерживаться и от сожительниц.

Служащие в алтаре должны во время совершения таинств воздерживаться и от своих жен, дабы могли получить то, чего просят от Бога в простоте.

Вальсамон. Написанного в толковании на 4-е правило настоящего собора, которым определяется, что пресвитеры, диаконы и иподиаконы должны воздерживаться от своих жен, конечно во время своей чреды, то есть в те времена, когда совершают тайны, достаточно для истолкования и настоящего правила. Но чтецам отцы дозволили не воздерживаться от своих сожительниц конечно во время чреды их, если только, говорят, они еще не стары; ибо это значит слово: κείρα, то есть возраст. Итак заметь, что и иподиаконы совершают святые тайны; и не скажи, что настоящее правило противоречит 21-му правилу лаодикийского собора, которым определяется, что иподиаконы не имеют места в диаконике и не прикасаются к священным сосудам, но скажи, что одно значение имеет греческое слово: ψηλαφαν, а другое слово: απτεσθαι, ибо ψηλαφαν, то есть переставлять с места на место, означает служение, и делать это не воспрещается служителю (διάκονος); а άπτεσθκαι (прикасаться) предоставлено одним священникам и служащим при жертве, то есть диаконам. А по настоящему правилу не только прикасающиеся (απτόμενοι) к священным сосудам, но и переносящие их (ψηλοφώντες) должны воздерживаться во время своей чреды. Воздержание клириков, служащих вне алтаря от своих жен в престарелом возрасте дело конечно доброе, но наказывать их, если они имеют побуждение от природы, сего, как я думаю, нет в рассуждении святых отцев; и поэтому, как кажется, и правило не определяет наказывать их. Прочти настоящего собора правило 3-е и Шестого правила 12-е и 13-е.

Славянская кормчая. Правило 25. Иже священных прикасающеся, от своих жен в подобная времена, да воздержаются.

Толкование. Подобает олтареви служащим, рекше епископом презвитером и диаконом и подиаконом, во время егда хотят святым прикасатися, рекше служити, и прикасатися священных, и приимати и предлагати святая, и причащатися их от своих жен воздержатися, яко да возмогут вскоре получити егоже у Бога просят. Аще же того не творят, церковного чина лишени будут.

Книга правил. Сие правило, подобно как и 4-е сего Собора, объясняется и дополняется 12-м и 13-м правилами шестого Вселенского Собора.

Правило 35 (Κανὼν λεʹ)

Положено, чтобы никто не продавал церковной собственности, но если сия собственность не приносит доходов и наступит великая нужда, то представлять о сем первенствующему епископу области и с определенным числом епископов совещаться, что учинить должно. Если же такая нужда наступит для Церкви, что не возможно совещаться прежде продажи, то да призовет епископ во свидетельство хотя бы соседних епископов и да попечется представить Собору все приключившиеся церкви его обстоятельства. Если сего не сотворит, то продающий явится повинным пред Богом и Собором и лишится своей чести.

Зонара. Церковные имущества должны быть неотчуждаемы; если же настоит какая либо великая нужда и могущее подлежать ради сей нужды отчуждению бездоходно, то об этом, что имение не приносит дохода и что настоит великая нужда, должно представлять первенствующему в области, то есть митрополиту, и совещаться с определенвым числом епископов, что должно сделать. А определенным числом почитает, как думаю, 12, – каковому количеству епископов определено сходиться для слушания обвинений против епископов. Если же будет какая нибудь крайняя нужда, так что епископу невозможно будет явиться к митрополиту и посоветоватъся с епископами, тогда епископ должен хотя соседних епископов призвать во свидетельство как крайности нужды и обстоятельств, так и отчуждения имущества. Если же не поступит так, то повинен будет пред Богом, то есть и Богу даст отчет и собором будет лишен собственной чести, то есть архиерейской. И великий Кирилл в своем послании к Домну говоритъ: утвари и недвижимые стяжания надлежит хранити церквам неотчуждаемыми. Прочти еще 12-е правило Седьмого вселенского собора.

Аристин. Церковное имущество не продаемо; если же оно не приносит доходу, то продается с согласия епископов. А если нужда не цозволяет посоветоваться, то продающий должен призвать соседних епископов; если же не сделает так; то повинен пред Богом и собором.

Епископы не должны отчуждать церковных имуществ; ибо они пользуются божественным правом и потому не подлежат продаже. А если кто имеет бездоходное имущество и свою церковь обременяемую долгами, или стесняемую другими обстоятельствами, и пожелает продать оное с тем, чтобы цену его употребить на покрытие долгов, или на другие какие нибудь неотложные нужды, то не должен продавать оное без согласия митрополита той области и своих соепископов. Если же по причине неотложной для него нужды, не имеет времени посоветоваться с ними относительно бездоходного недвижимого имущества, что хочет продать оное; то должен призвать хотя соседних епископов для свидетельства, дабы они имели сведение о случившихся с его церковию обстоятельствах, по которым он продает эту недвижимость, и после представили бы о сем собору. Если же он не соблюдет сего; но самовольно сделает продажу, то будет повинен и пред Богом и пред собором, и чужд своей чести.

Вальсамон. Двенадцатое правило Седьмого вселенского собора рассуждает об отчуждении угодиии епископии или монастыря и об отдаче их в наймы; прочти чтб в толковании на сие правило написано нами. А настоящее правило определяет, что не продается церковная собственость, если она доставляет доход и есть, очевидно, недвижимая, А если, говорит, будет обременять церковь великая нужда и поэтому понадобится прибегнуть к отчуждению церковной недвижимой собственности, конечно бездоходной (ибо приносящая доход ни в каком случае не отчуждается); то должно представлять об этом первенствующему в области, то есть митрополиту, и советоваться о том, что нужно сделать, с определенным числом епископов, то есть с двенадцатью архиереями, каковому числу архиереев определено сходиться и слушать обвинения против епископа, как много раз сказано. А если великая нужда побуждает церковь к отчуждению и епископ не имеет возможности сделать представления об этом митрополиту и надлежащим епископам, то он должен призвать соседних епископов для засвидетельствования крайности нужды и настоятельности отчуждения собственности; если же не сделает так, то и пред Богом будет повинен и будет извержен. Таково содержание правила. – А ты прочти весь 2-й титул 5-й книги Василик, который есть 120-я Юстинианова новелла и говорит об отдаче в наймы, продаже и вообще о всяком отчуждении имуществ не только церквей, но и епископий и монастырей, а также имуществ принадлежащих благочестивым домам, равно как и об отчуждении священных сосудов. И согласно с этою новеллою, которая много позднее настоящего правила и после составления номоканона принята и помещена в Василиках, говори, что отчуждения церковных и монастырских движимых и недвижимых имуществ иногда не возбраняются, а иногда воспрещаются, Почти также 2-ю главу послания святого Кирилла к Домну. А заметь из настоящего правила, что постановления (σημειώματα) по каким нибудь церковным делам, постановляемые соборно и заступающие место указов (δεχρέτη), необходимо должны составлятъся первенствующим в стране и двенадцатью архиереями, и постановляемые как нибудь иначе не должны, по моему мнению, иметь силы, как не действительные. Еще заметь, что извержению подлежит епископ, если отчуждает церковный сосуд или недвижимую собственность не на основании указанной Юстиниановой новеллы, хотя этого не прибавлено к указанной новелле. Ибо отчуждение, совершенное не на основании новеллы, есть прямо святотатство.

Славянская кормчая. Правило 26. Церковных вещей не продавати, кроме нужды. Не продаемы суть церковные вещи: аще ни откуду же несть прихода в церковь, епископ по совету всех епископ да продаст нечто. Аще же нужда не даст пождати совещания хотяи продати, соседы да созовет. Аще ли не тако, Богови и собору повинен есть.

Толкование. Несть достойно епископом церковных вещей и стяжании продаяти: Божия бо суть таковая стяжания и того ради не продаема суть. Аще ли некии епископ село имыи, или ино что от таковых внемже несть прибытка, или церкви будет отягчена долгом, или инеми некиими напастьми стужаеми, и восхощет таковое продати, яко да цену его взем отдаст долг, или ины некия нашедшия нужди тем управит, да не продаст того без совету митрополита, и сущих во области той епископ. Аще же не имать времене належащия ради нужди, со всеми совещати о том еже хощет продати, поне близ его сущые епископы да созовет на свидетельство, да приключшыяся ему церковные напасти уведят, их же ради и таковое стяжание продаст, и тии потом собору таковая да возвестят. Аще же сих не сохранит, но сам по своей воли сотворит продание, и Богови, и собору повинен будет, и своея чести чужд.

Правило 36 (Κανὼν λϛʹ)

Также подтверждено: на пресвитеров или диаконов, обличенных в некоем тяжком грехе, неизбежно удаляющем от священнослужения, не возлагать рук, как на кающихся или как на верных мирян, и не попускать им креститься вновь и восходить на степень клира.

Зонара. Подпадающие извержению за какие нибудь грехи и лишаемые своих степеней не подвергаются отлучению, разве только за какие нибудь особенные грехи; ибо извержения для них достаточно вместо всякого другого наказания. Ибо Василий Великий в своем 32-м правиле говорит: те из клира, которые согрешили грехом смертным со степени своей низводятся, но не лишаются причастия купно с мирянами. Ибо не отмсти́ши за еди́но два́жды (Наум. 1:9). Это же говорит и настоящее правило; ибо если пресвитер, или диакон, говорит, будет обличен в тягчайшем грехе, неизбежно подвергающем его извержению, не должно отлучать его, и возлагать на него руки, как на кающегося; ибо на приходящих в церковь и исповедающих грехи архиереи, или с дозволения их священники, возлагали свои руки и по молитве отлучали их и ставили каждого на место эпитимии, смотря по его греху. Итак не должно, говорит правило, делать сего с пресвитерами и диаконами лишаемыми своего служения, не должно ни ставить их на месте отлученных верных мирян, ни позволять им креститься по вере, что божественное крещение очищает всякую скверну, с тем чтобы опять после крещения, как очищенным от греховной скверны, вступить в степень клира. Ибо мы веруем, что божественная баня омывает всякую греховную скверну, но нам предано совершать едино крещение.

Аристин. Пресвитер обличаемый и кающийся не крестится снова, чтобы опять получить церковную степень; и не рукополагается опять, как мирянин.

Пресвитер или диакон, изверженный за какой либо грех и раскаявшийся в нем, уже не должен быть опять рукополагаем как мирянин, также не должен быть и крещен снова с целию омыть грехи и опять получить степень священников или диаконов; ибо мы исповедуем и признаем едино крещение.

Вальсамон. Некоторые из служащих в олтаре, подвергшись по каким нибудь обвинениям в преступлениях извержению, хотели, как кажется, вступить в чин чтецов, или в другие степени вне олтаря, и говорили, что поелику мы раскаяваемся и поступили на место мирян, то должны получать те степени, которые получают и миряне. Итак отцы, не приняв сего, определили, что архиереи не должны возлагать рук на изверженных для какого бы ни было причтения их к клиру, хотя бы они раскаявались и приняты были как верные миряне. А поелику некоторые говорили, что крещение омывает всякую скверну, и искали креститься во второй раз, чтобы, конечно, омыться от нечистоты преступления, за которую они извержены, и таким образом вступить в клир, то отцы определили, чтобы сего не было, потому что нам предано совершать едино крещение. Таким образом заметь и из этого, что те, которые после извержения читают с амвона или дают молитвы и благословение поступают худо.

Славянская кормчая. Правило 27. Презвитер и диакон обличени бывше во гресе, и покаявся второе не крестится яко уже избыв греха, ни яко мирскии человек паки не поставится.

Толкование. Аще презвитер, или диакон, некоего ради греха извержен быв от сана, и покается о том, уже ктому не может яко мирскии человек поставитися паки и служити, но да не крестится второе, тем хотя омыти грехи, и степень презвитеръскии, или диаконъскии получити: едино крещение свемы, и исповедуем.

Правило 37 (Κανὼν λζʹ)

Определено также, чтобы, когда пресвитеры и диаконы, и прочие низшие причетники, по возникшим у них делам, жалуются на суд своих епископов, выслушивали их соседние епископы, и чтобы, с согласия собственных их епископов, прекращали возникшие между ними неудовольствия приглашенные ими епископы. Того ради, если и от сих к высшему суду восхотят перенести дело, да не переносят в суды по ту сторону моря (в Италию и в Рим), но – к первенствующим епископам своих областей, как и многажды определено сие и о епископах. А переносящие дело к судам по ту сторону моря никем в Африке да не приемлются в общение.

Зонара. Правилами определено, чтобы клирики, имещие дело, судились у своих епископов. Итак, если клирики после суда у свего епископа жалуются на его приговор; то должно созвать соседних епископов и они должны выслушивать дело с согласия и епископа производившего суд. А если требуют пересмотра решения и призванных епископов, то должны обращаться к митрополиту области, как определено и для епископов. А если ищущие пересмотра обратятся за море, то есть в другие, далеко лежащие области, дабы там вести свое дело, то, правило говорит, да будут отлучены, и да не принимаются в общение в Африке. Этим унижается надменность римской церкви, которая величается тем, что ей дано рассматривать все апелляции. Ибо если не дозволяется ей рассматривать жалобы африканских клириков; так как и Рим по отношению к Африке лежит за морем; – то тем паче они не должны иметь такого права над другими странами.

Аристин. Осужденные клирики, если будут обвинять производившего исследование, не должны обращаться с жалобами за море, но к соседним епископам и к своему; если же нет, то должны быть лишены общения в Африке.

Отцы наблюдают во всем благоприличие и то, чтобы не причинять беспокойства епископам как случится; посему и сей африканский собор определил, что клирики осужденные за какие нибудь вины собственными епископами, и полагающие, что они осуждены неправильно, не должны обращаться с жалобами за море, например к епископу Рима, или к прочим; но к соседним епископам, которые и должны с ведома собственного ецископа рассматривать и решать дела между ними; если же не так, то они не должны быть принимаемы в общение во всей Африке.

Вальсамон. В 15-м (15, 16 и 17) правиле настоящего собора мы достаточно написали о церковных судилищах; прочти, что в нем написано. А настоящее правило говорит, что поелику обычно, что некоторые клирики остаются недовольны судом своих епископов, то должно с согласия их приглашать соседних епископов, конечно в достаточном числе, и просить, чтобы они рассмотрели постановленный против них приговор. А если, говорит, недовольны и решением этих соседних епископов, то не должны обращаться с жалобами в суды по ту сторону моря, то есть к митрополитам других областей, но к первому подлежащей области; ибо это ранее было определено и для судов об епископах; а поступающие вопреки сему должны быть отлучаемы. Итак заметь, что еиископы не должны оскорбляться на своих клириков, если они остаются недовольны их приговорами, и скорее должны принимать их и соглашаться на то, чтобы приговор их был пересмотрен соседними епископами. Некоторые слыша слова правила, чго соседние епископы должны выслушивать их и что призываемые ими епископы должны уладить дела между ними с согласия собственного епископа, говорят, что епископ, который судил первоначально, имеет право присутствовать на суде соседних епископов. А мне не так кажется; ибо кто однажды постановил решение, тот перестал быть судьею; и слова „с согласия“ сказаны за тем, чтобы ие бесстыдным образом и не без ведома епископа клирики искали пересмотра дела, но по определению его. А так как настоящие правила изданы в Карфагене, то есть в Африке, то судилищами по ту сторону моря. конечно, должны быть названы находящияся в Риме. Заметь и из этого, что напрасно величаются члены римской церкви, и говорят, что у них по праву обжалования должны решаться дела всех церквей. Ибо если не дозволяется рассматривать жалоб африканских церквей, то тем более они не должны иметь такого права над другими странами.

Славянская кормчая. Правило 28. Причетницы судившеся, аще вину полагают на судившего, обонпол моря да не припадают, но ближним их епископом и к своему. Аще ли же ни, во Африкии не приобщени будут.

Толкование. Благолепное святии отцы во всем соблюдающе, и еже по прилучаю не труждатися епископом. Повеле иже во Африкии сей святыи собор: аще причетницы некиих ради вин, от своих епископ осуждени быша, и мнятся не по правде осуждени суще, обонпол моря, к римскому папе да не припадают, или ко инем прочиим, но пред сущими близ их епископом, волею своего епископа да сущия между ими вины исправят, и разрешатся. Аще же обонпол моря, или инде к далним припадут, неприяти будут на общение во всей Африкии.

Правило 38 (Κανὼν ληʹ)

Угодно всему Собору, чтобы отлученный за свое небрежение от общения, епископ ли, или кто бы ни был из клира, во время отлучения своего, прежде выслушивания оправдания его, дерзающий приступать к общению, признаваем был произнесшим сам на себя приговор осуждения.

Зонара. Те, которые подвергаются, епитимии, то есть отлучаются, хотя бы говорили, что они неправильно подвергнуты епитимии, должны оставаться под епитимиею доколе не будут выслушаны имеющим право вновь подвергать суду таковые дела. А если тот, кто стал вследствие епитимии отлученным от общения, дерзнет приступить к общению прежде, чем будет произведено исследование о том, правильно он был отлучен, или неправильно; в таком случае он сам себя, по словам правила, осудил. И 14-е правило сардикийского собора рассуждает об этом.

Аристин. Лишенный общения, если вступит в общение прежде чем получит прощение, сам себя осуждает.

Отлученный и прежде разрешения от отлучения совершивший литургию, сам навлек на себя осуждение.

Вальсамон. На основании 14-го правила сардикийского собора и на основании настоящего правила некоторые говорях, что все каким бы ни было образом подвергаемые епископами отлучению, должны благопокорно принимать отлучение и подчиняться оному, доколе не будет исследовано правильно, или неправильно оно положено. Ибо это правило говорит, что клирик, отлученный за небрежение, то-есть за грех, не должен сам себе быть судьею, и пренебрегать отлучением прежде исследования; а если сделает это, подвергается осуждению. И многие так понимают сии правила. А другие находя, что 11-я глава 9-го титула настоящего собрания говорит, за какие вины отлучается епископ, или клирик, или мирянин, и что 25-я глава того же титула говорит, за какие вины в одно и тоже время осуждаемые – и отлучаются и извергаются, и что 16-я глава того же титула говорит, за какие вины клирик, или мирянин предается анафеме, заключают, что если клирик или мирянкн подвергнут будет своим епископом отлучению, по указываемым в исчисленных главах винам, то он должен оставаться под отлучением, как бы оно ни было наложено, и не пренебрегать им, пока не будет исследована вина его; если же за какую нибудь другую вину так беспричинно епископ отлучит мирянина, или клирика, например за то, что он не оказывает сопротивления своему претору, за то что не дает ему какой нибудь своей вещи, или за то, что не соглашается с сим несправедливым, или дерзновенным его желаниемъ; в сих случаях без опасности может пренебречь отлучением;– и скорее подвергнуться наказанию должен тот, кто отлучил. Ибо если допустить, что епископы имеют право благовременно, или неблаговременно отлучать мирян и клириков, и отлучаемые имеют необходимость оставаться под отлучением, то епископы присвоят себе самовластие и сделаются владыками всякого дела, и никто не посмеет противустать им из страха отлучения; и может быть они будут издеваться и над самим благочестием, и таким образом божественные правила сделаются причиною многих бедствий, что неуместно. Смотри: и настоящее правило говорит, что должно оставаться под отлучением тогда, когда оно наложено за небрежение, то есть за грех, решительно признаваемый таковым в правилах. Так говорят эти люди, а я не знаю, кому из них следовать; ибо хотя благоговение увлекает меня, но несогласие с правилами отталкивает. Итак стараюсь узнать, что делать, желая во всю жизнь быть как бы отроком и учеником. Заметь, что настоящее правило определяет извержение совершающим после отлучения что-нибуць священническое. Прочти и то, что нами здесь написано.

Славянская кормчая. Правило 29. Неприобщеныи приобщився, сам себе осудил.

Толкование. Аще которого презвитера, или диакона, отлучит свой епископ, и прежде даже не разрешити его он от отлучения, дерзнет служити, сам на ся нанесл есть осуждение, рекше извержение.

Правило 39 (Κανὼν λθʹ)

Положено: обвиняемому или обвиняющему, опасающемуся некоего насилия от беспокойного многолюдства в том месте, где находится обвиняемый, избирать для себя ближайшее место, где не было бы ему трудности представить свидетелей, где и оканчивается дело.

Зонара. Если два клирика, говорит правило, имеют между собою тяжбу, и один опасается насилия в том месте, в котором находится судилище, ожидая может быть восстанет против него народ приверженний к противнику его, или не дозволит ему представить свидетелей, в таком случае должно быть предоставлено ему право избрать другое место, чтобы там произведен был суд, но место лежащее по близости и отстоящее не весьма далеко, так чтобы ни противнику его, ни судьям не было затруднительно отправиться в это место, чтобы удобно могли явиться там свидетели и делу был положен конец. Ибо если место, в котором имеет состояться суд, находится в дальнем расстоянии; то трудно будет представить и свидетелей; ибо нельзя будет убедить свидетелей отлучиться за пределы своей области; так как, по словам закона, никто не должен терпеть ущерба в своей оффиции, а слово – оффиция – римское, означающее власть и доверенность.

Аристин. Обвиняющий, или обвиняемый, если опасается насилия, пусть избирает безопасное место.

Обвиняющий кого-либо, если подозревает, что потерпит насилие со стороны обвиняемого, или на оборот обвиняемый со стороны обвиняющего, – пусть избирают место для своей безопасности, какое хотят, с тем чтобы и удобно было допросить имеющихся, может быть, у них свидетелей и безопасно являться в судилище; дабы из-за такого страха или обвинитель не отступился от своого обвинения, или обвиняемый не скрылся тайно из судилища и не был бы осужден в отсутствии.

Вальсамон. поелику бывали случаи, что одна из судящихся сторон имела преобладание в том месте, в котором происходит судебное разбирательство; то отцы определили, чтобы, если кто-либо из судящихся, то есть или обвинитель, или обвиняемый, будет подозревать, что в своем судилище, то есть в том месте, где живет, потерпит насилие от многочисленной толпы безчинного народа из боязни противника, или будет подозревать, что по этой причине трудно будет представить свидетелей, он имел право избрать другое ближнее место, дабы там произведен был суд без всякого страха и удобно было явиться свидетелям, и таким образом без препятствия разрешено было бы дело. Хорошо сказано в правиле: избирать место, лежащее по близости; ибо если оно находится в далеком расстоянии; то нельзя будет заставить судью, или противника последовать этому выбору. Думаю, что это имеет место не в патриарших судах, потому что никто не может сослаться на страх там, где власть патриаршего величия предотвращает всякое насилие; а сущность правила относится к скудным епископским судилищам, где и судье и судящимся удобно перемещаться из одного места в другое.

Славянская кормчая. Правило 30. Оклеветаяи, или оклеветаемыи, нужды бояся, да изберет место небоязнено.

Толкование. Причетник на причетника, аще клевещет о некоей вине, и боится противна судища, да не постраждет нечто зло от помощник оклеветаемого от него: или паки противно тому, оклеветаемыи бояся помощник клевещущего нань, еже хотят место, да изберут на утвержение себе, якоже удобно имети сшедшимся свидетелем беседовати, и безбедно на судище приити, да не страха ради, или оклеветаяи, запрется глаголати вины, или оклеветаемыи тай от судища отбегнет, и не пришед осужден будет.

Правило 40 (Κανὼν μʹ)

Определено также: если какие-либо причетники и диаконы будут непослушны епископам своим, хотящим по необходимым обстоятельствам своих церквей возвести их на высшие степени в церкви своей, – таковые да не служат и в том степени, из которого возведены быть не восхотели.

Зонара. Повину́йтеся наста́вникомъ ва́шим и покаря́итеся, говорит божественный апостол (Евр. 13:17). Итак если какой клирик и диакоп (а диаконом здесь называет не диакона, имеющего рукоположение, но именем диакона правило назвало всякого клирика, как исполняющего в церкви какое-либо диаконство, то есть служение – διακονίαν, то есть ὑπηρεσίαν; и это ясно из слов: „да не служат и в той степени“ , ибо говорит, что и чтецы и прочие служатъ – διακονεῖν – в своей степени); итак если клирик не будет повиноваться своему епископу, желающему произвести его в высшуго степень, например диакона во пресвитера, или иподиакона в диакона и так далее, то он не должен оставаться и в той стенени, в которой был и которую не захотел оставить.

Аристин. Отвергающий высшую честь потеряет и ту, какую имеет.

Кто от своего епископа почитается достойным бо́льшей чести и призывается к возведению на таковую честь по необходимой церковной причине, но не повинуется не из благоговения, а из пренебрежения; тот должен быть удален и из той стенени, в которой служит и должен лишиться оной; например если был иподиаконом и признаваем был достойным производства во диакона, и ддя епископа было необходимо сделать это, потому что он не имел достаточного числа диаконов и не находил в числе своих подчиненных никого – и безупречного по жизни, и способных по уму..

Вальсамон. По видимому, некоторые клирики, быв призываемы епископами их к высшим стененям для пользы церквей, отказывались сделать это, по той причине, что уснокоились в занимаемых ими стененях может быть но причине их доходности или же и по причине телесного спокойствия. Итак отцы определили, чтобы, если какие клирики, ислолняющие какое бы ни было священническое служение (ибо диаконы здесь принимаются не в смысле совершающих диаконство во святом алтаре, но в смысле совершающих какую бы ни было церковную службу), не повинуются своим епископам, желающим произвести их в высшие стенени по настоятельной нужде церквей, но держатся тех степеней, или мест, которые занимают, таковые не были и не служяли и в той степепи, которой не захотели оставить. В виду такого определения правила, некоторые говорят, что этим дается право патриархам и прочиы епископам низводить находящихся под их властию начальников и прочих посвященных удалять от должностей их, а лучше сказать – извергать их, когда они избираются в какие либо церкви и не принимают избрания. А мне кажется, что этим правилом не принуждаются церковные начальники, или другие клирики – принимать и против воли церкви, которые даются им по епископскому назначению, но правило должно относить к тем, которые совершают какия нибудь церковные служения, призываются к высшим почестям, или степеням, и не повинуются епископскому призванию, и особенно когда оно будет сделано для пользы деркви. Ибо если кто нибудь не желает принять хиротонию во епископский сан, то сие должно быть извинено, так как таковый, может быть, имеет благовение пред хиротониею ио какому нибудь похвальному побуждению; а если клирики, или начальствующие лица не слушают своего епископа, когда он призывает их на высшие должности, то это не только не извинительно, но и достойно наказания. Ибо если кто, будучи нанрямер в числе диаконов, отказывается от производства в должность референдария или учителя по причине труда, и не хочет послужить церкви, тот должен подвергнуться наказанию; и если кто, будучи протекдиком, не хочет быть произведенным в должность иеромнимона по причине безвыгодности этой должности, тот должен быть отстранен и от должности протекдика; и если кто, быв чтецом, пе хочет быть произведенные в высшую должность, как трудную, тот должен быть извержен. И это ясно из того, что клирик избирается в епископское достоинство не всяким епископом, но одними теми, которые имеют епископии; ибо митрополиты, не имеющие епископий, точно также и епископы, состоящие под власгию митрополитов, не могут не избирать своих клириков и не наказывают нх по правилам, за непослушание. Следовательно правило должно относить к тем, которые отказываются от производства в высшую церковную должность, и таким образом окажется, что оно имеет место в отношении ко всем епископам и ко всем клирикам. А когда слышишь слова правила об удалении из собственных их степеней тех клириков, которые не повинуются своим епископам, призывающим их к высшей чести по каким нибудь необходимым нуждам церквей их, не скажи, что когда нет необходимой нужды, епископы не имеют права производить в высшие степени своих клириковъ; ибо, хотя бы и не существовало такой нужды, епископ по церковному порядку действительно может своих клириков из известной степени возводить на высшее место хотя бы они сего и не хотели. И заметить, что епископам предоставлено право переводить клириков на высшие места, а никак и не на нисшии; дабы не оскорблять и не бесчестить их чрез смешение чинов священных степеней, и того, который вчера может быть сдедался начальствующим, не ставить выше старейших начальствующих, или и вовсе не бывшего еще начальствующим вдруг не ставить на высшее место. Равным образом заметь, что и церковные должности, то есть начальственвые, зависят не от власти епископов, как некоторые говорят, но от силы и действия правил, равно как и права прочих чинов, то есть диаконов, священников и прочих; ибо, если бы это было не такъ; то не с рассмотрением бы, или не за непокорство киирики лишались бы своих степеней, но благовременно, или безвременно, и когда явилось бы у епископов желание сделать это; но это не было угодно божественным отцам. – Еще заметь, что нет никакого различия между служением в клире и служением в начальственной должности (ἀρχοντίκιον); ибо по той же причине и начальствующий удаляется от своего начальствования, по какой священник и диакон. – Еще заметь, что поелику именем клириков объемлются и монахи; то справеливо будет относить содержание сего правила и к служащим в монастырях.

Славянская кормчая. Правило 31. Иже большую честь отревая, к тому и яже имать погубит.

Толкование. Епископ аще своего причетника усмотрит, достойна суща большия чести, и потребныя ради церковные вины, на сию хощет того возвести, и аще не послушает не говения ради, но небрежением: аще есть иподиакон, и усмотрив его епископ, яко требен есть вышьшему степени, восхошет того поставити диакона, или диакона суща на презвитерство возвести, понеже в церкви его не доволном суще диаконом, или презвитером, не возможет обрести подобна тому, и житием не порочна, и словом искусна, он же не восхощет, да преставлен будет от степене в нем же служит, ослушания ради, да и то погубит.

Правило 41 (Κανὼν μαʹ)

Определено: если епископы, пресвитеры, диаконы или какие бы то ни было клирики, никакой собственности не имеющие, по поставлении своем, во время своего епископства или клиричества, купят на имя свое земли или какие-либо угодия, то да почитаются похитителями стяжаний Господних, разве только, приняв увещание, отдадут оные церкви. Если же что дойдет к ним в собственность, по дару от кого-либо или по наследию от родственников, – с тем да поступят по своему произволению. Если же и производив дать что-либо церкви, обратятся вспять, то да будут признаваемы недостойными церковной чести и отверженными.

Зонара. Если некоторые из недостаточных лиц сделаются епископами или клириками, и потом разбогатеют и будучи епископами или клириками приобретут земли или угодья, купив оные на свое имя, то является мысль, что они приобрели их на церковные деньги и признаются виновными точно так, как если бы они похитили владычное то есть Господне имущество (ибо на это указано словами правила: ὡς ἔφοδον πεποιηκότες), если не завещают их в церковь. Посему и гражданские законы требутот, чтобы епископы, когда имеют принять хиротонию, делали известным свое имущество, дабы иметь право оставлять оное законным образом кому желают. И 40-е правило святых Апостолов говоритъ: известно да будет собственное имение епископа, если он имеет собственное, и известно Господне и проч. И антиохийского собора 24-е правило дает об этом определение. А если кому нибудь, в бытность епископом или клириком поступит в собственном смысле подарок от кого нибудь, например по завещанию, или дар, или родовое наследство, то должен, говорит правило, и из него посвятить в церковь часть по своему произволению. А слово: „в собственном смысле“ (κυρίως) поставлено вместо слов: если будет предоставлено прямо ему, так как многое оставляется некоторыми с тем, чтобы передано было другим, или было издержано на выкуп пленных, или на построение священных домов и на другие подобные дела. Итак не требуется, чтобы и из этого завещевал что нибудь в церковь, а только из того, что в собственном смысле, то есть лично ему предоставлено и над чем он господин. А если они предподожили и обещали отдать часть в церковь, потом обратились вспять, то есть переменили намерение; то должны быть признаны недостойными священнической чести.

Аристин. Кто ничего не имеет, но после произведения в клир покупает землю, тот должен предоставить оную в церковь, исключая того случая, если она перешла к нему по родственному преемству, или в чистый дар.

Не имевшие прежде епископства собственного имения, или и те клирики, которые прежде поступления в клир были весьма бедны, если после производства купят какую нибудь недвижимую собственность, должны посвятить оную в церковь, как приобретшие на церковные доходы, исключая того случая, если окажется, что она перешла к ним по наследству, или по какому нибудь дару сделанному действительно им.

Вальсамон. Сороковое Апостольское правило предписывает епископу во время его хиротонии предъявлять опись собственного имущества, точно так же и 24-е правило антиохийского собора, дабы известно было как его собственное, так и получаемое им в виде дохода от церкви. А настоящее правило определяет, чтобы, если епископы, или пресвитеры, или диаконы, или какие бы ни было клирики, находившиеся прежде церковного служения и чести в бедном положении, после этого вступят в клир и во время епископства, или нахождения в клире купят на собственное имя какое нибудь недвижимое имущество, считались как бы похитителями Господня имущества, то есть, посвященного Богу, ибо на это указано в словах правила: „да почитаются похитителями стяжаний“, разве только, получив напоминание об этом, то есть приглашение оставить свою дерзость, укрепят имущество за церковию. А если что нибудь перейдет к ним по наследству, или по завещанию, или по дару, то часть из этого, какую угодно им, должны укрепить за церковию, а прочим владеть бесспорно. А если кто, предположив отдать что нибудь из этого в церковь, переменит свое намерение, таковый должен быть лишен священнической чести, как недостойный и ненадежный. – В виду сего определенія содержащегося в правиле некоторые говорят, что предписываемое им распространяется на все каким бы ни было образом купленное, или приобретенное епископами, или клириками после вступления в клир, или на епископию исключая того, что перешло к ним по дару, или по завещанию, или по наследству. А мне кажется, что по отношению к епископам это должно иметь силу, потому что для них не существует другого способа, посредством которого они могли бы приобретать имущество, а единственный способ это – от епископских прав и от внешних даров и завещаний. И первое, то есть епископское, должно быть утверждено за епископиею, а прочее должно быть в его власти, как об этом говорит и правило. А клирики, если после вступления в клир купят имение на другия средства, а не на церковные, не должны быть принуждаемы укреплять оное за церковию.

Ибо если какой клирик будет, например, учителем детей, или переписчиком, или секретарем какого-либо вельможи, и от этого сделается богатым, то зачем принуждать его укреплять за церковию приобретенное им такими способами? Настоящее толкование вытекает и из слов правила, которое говорит, что получаемое чрез дар, или наследство они имеют в своей власти, кроме какой-нибудь части, которая должна быть дана в церковь. А когда правило говорит о недвижимом имуществе, то иной может спросить: тоже ли самое должно иметь силу и по отношению к движимому? Я думаю, что тоже самое должно быть и по отношению к этим, потому что в рассуждении приобретения нет никакого различия между движимыми и недвижимыми имуществами. А слово: собственно (κυρίως) сказано вместо словъ: если прямо (ἐξ ὀρϑοῦ) ему будет оставлено, потому что многое оставляется некоторым с тем, чтобы они передали другим, или чтобы истратили на известный предмет. И так не требуется, чтобы он из этого что-нибудь отдавал в церковь, а только из того, что собственно, то есть лично ему предоставлено и над чем он господин. Заметь слова правила, что клирики и епископы необходимо должны оставлять подведомым им церквам какую-нибудь часть, по их усмотрению, из их собственности, конечно при последнем издыхании; и этой части, какая-бы и какова-бы она ни была, не должно отвергать.

Славянская кормчая. Правило 32. Прежде поставления ничтоже имев, и по поставлении село купив, церкви сие да вдаст. Аще не от предания родитель, или от честного дарования таково к нему прииде.

Толкование. Иже прежде епископьства, не имевше своего имения, или причетницы прежде вочтения в причет убози бывше, аще по поставлении село или виноград купят, церкви сия да оставят, яко от церковного прибытка таковая стяжавше. Аще же от наследия от отец и от предел, или от некоего истинного и особного им дарования, таковое что кним приидет, своею волею да имеют вних. И к сему ищи правила четыредесятого святых Апостол, и двадесят четвертое правило, иже в Антиохии собора.

Правило 42 (Κανὼν μβʹ)

Определено также, чтобы пресвитеры, без соизволения своих епископов, не продавали вещей церкви, в которой посвящены. Равно и епископам непозволительно продавать церковные земли без ведома Собора или своих пресвитеров. Того ради, кроме нужды, и епископу непозволительно расточать вещи, находящиеся в церковной описи.

Зонара. Правила досточтимых Апостолов 38-е и 41-е власть над церковными вещами и попечение о них возлагают на епископов. Итак, следуя им, это правило запрещает пресвитерам продавать имущество церкви, к которой они посвящены, если не соизволяет на это и епископ. А чтобы епископы, по злоупотреблению данною им апостольскими правилами властию, не действовали своевольно и не отчуждали церковного имущества, правило присовокупило, что и епископу не должно быть дозволительно продавать церковные угодья без ведома собора, к которому и сам он принадлежит, или без ведома своих пресвитеров; ибо они должны иметь сведение об управлении церковным имуществом, дабы при управлении имуществом без свидетелей не вышло обвинений против епископа. Итак без нужды и епископу не должно быть дозволено расточать вещи, записанные в церковной метрике, то есть в описи. А титулом (τίτλος) называется надписание и содержание, а также и книга, как пишется об этом иногда в законах. И когда епископ намерен отдать в чужие руки недвижимое имущество, то он должен отчуждать такое, о каком говорит 26-е (35) правило настоящего собора и с указанными там ограничениями.

Аристин. Пресвитер церковной вещи не продает без епископа; ни епископ – земли без ведома собора.

Церковное имущество должно оставаться не отчуждаемо. А если будет необходимость, чтобы какое нибудь недвижимое имущество было отчуждено, то епископ не должен продавать оное без ведома собора, если не хочет, на основании 26-го (35) правила настоящего собора, представить себя повинным пред Богом и пред собором и быть лишенным своей чести. Но и пресвитер, если ему вверено какое либо управление в епископии, не должен без ведома своего епископа продавать церковного имущества – ни недвижимого, ни движимого.

Вальсамон. Повидимому некоторые священники продавали церковные вещи без ведома своих епископов; а также и епископы продавали земли своих церквей без ведома состоящего при них собора, или и своих пресвитеров. Итак правило говорит, чтобы более этого не было; а когда является необходимость сделать что нибудь такое, епископ должен делать с согласия состоящего при нем собора и своих пресвитеов; а иначе как нибудь он не имеет права расточать вещи, записанные в церковных записях (βρεβίοις), или в метрике, то есть в описи церковного титула, или книги; ибо титуломт иногда называется надписание, а иногда содержание, а иногда и книга. А когда слышишь, что правило говорит, что ни епископ не должен продавать церковных земель без ведома собора и своих пресвитеров, ни пресвитеры не должны продавать церковных вещей без соизволения своих епископов, не скажи, что в этом отношении пресвитеры уравниваются с епископами, но скажи, что пресвитеры без соизволения епископов не могут продавать никакой вещи – ни движимой, ни недвижимой, ни самодвижущейся, ни легко подвергающейся порче, каково например вино, или хлеб; а епископ вещи легко подвергающияся порче движимые и самодвижущияся может отчуждать и без согласия своих клириков, но недвижимыя не может. Ибо по этой причине правило и повелело пресвитерам не продавать церковных вещей без епископов; а епископам запретило продавать недвижимое имущество без необходимости и согласия собора и пресвитеров. А что епископ имеет власть и без ведома своих пресвитеров и состоящего при нем собора продавать самодвижущиеся и легко подвергающиеся порче движимые вещи, это ясно из 38-го апостольского правила и из 41-го (которые и прочти), а также и из настоящего правила, которым запрещается отчуждение без расследования церковных земель и только. Не должны казаться тебе противоречащими настоящему толкованию те правила, в которых запрещается епископам продавать священные вещи церковныя. Ибо хотя бы оне были и движимыя, но занимают место недвижимых, как и в законах многократно это встречается. А когда по настоятельной нужде должно быть продано церковное недвижимое имущество, епископ должен продавать не имущество, приносящее доход, но такое, о каком говорится в 26-м (35) правиле настоящего собора и с указанными там ограничениями. А о расточении правило упомянуло, чтобы кто нибудь не сказал, что запрещается только продажа недвижимых имуществ, а не вместе с сим и прочие способы отчуждения; ибо без настоятельной нужды епископ не может отчуждать церковное недвижимое имущество ни в виде аренды, ни в виде дара, ни в виде промена, ни в виде отдачи на многие годы.

Славянская кормчая. Правило 33. Презвитери церковных вещей без епископа да не продадят, ни епископ села без ведения всего собора.

Толкование. Епископом церковного имения, и села продати, или отдати несть достойно. Не сущи убо нужди, епископу не подобает расточати вещи некия надписанные от церковного устава. Понеже Божия убо суть таковая стяжания, и того ради не продаема суть. Аще же некии епископ село имыи, илн ино что от таковых, внем же несть прибытка, или церкви отягчена будет долгом, или ина некая напасть будет, и восхощет епископ таковое что продати, или село, яко да цену его взем, отдаст долг, или иную некую напасть управит, но без митрополича ведения, и сущих всех областей епископ собора да не продаст. Ащели сам о себе то сотворит, Богови и собору повинна себе поставит, и своея чести да будет чюждь, по двадесять шестому правилу сего собора. Такоже и презвитер некое строение от епископа прием, без ведения своого епископа церковные вещи ни малы ни велики да не продаст.

Правила разных соборов африканской церкви

Деяние второе

На этом соборе были еще прочитаны различные соборы всей африканской страны, бывшие в предшествующие времена при Аврилии, епископе карфагенском.

Из собора, бывшего в Иппоне Регийском.

При славнейшем императоре Феодосии августе в третий раз и при светлейшем Абундации консуле в осьмый раз, в октябрские иды в Иппоне Регийском, в здании церкви мира и проч. Деяния этого собора потому не написаны, что определения его содержатся в предложенном выше.

Зонара и Вальсамон. Постановленное этим собором состоялось не в одно собрание, а в различные. Ибо по распущении собрания, опять собирались в другое время, и по предлагаемым вопросам производили исследования, постановляли определения и присовокупляли оные к прежним.

Из Карфагенского собора, где епископы проконсульской области посылаются местоблюстителями на собор Адруметский.

При славнейших императорах Аркадии в третий раз и Гонории во второй августах и консулах, в шестнадцатый день июльскиих календ в Карфагене. На этом соборе были избраны епископы из проконсульской области в местоблюстители на адруметский собор.

Из Карфагенского собора, на котором постановлено много определений.

При Кесарии и Аттике, светлейших консулах, в пятый день сентябрьских календ, в Карфагене, в здании реститутской церкви, под председательством епископа Аврилия, когда вместе с епископами, при предстоящих диаконах, присутствовали еще Виктор старед пунианитский, Тит мигрипитанский, Евангелл ассуританский, держал речь к епископам епископ карфагенский Аврилий, который и сказал следующее:

«В предназначенный день собора, когда мы, как помните блаженнейшие братия, пребывали здесь и ожидали, чтобы местоблюстители от всех областей Африки явились в день нашего рассмотрения, который, как я сказал, был предназначен, когда прочтено было послание сослужителей наших из Визации, и еще сообщено было вашей любви и то, что сделали вместе со мною явившиеся прежде времени и дня собора, было еще прочитано и братьями Опоратом и Урваном, ныне участвующими вместе с нами на соборе, местоблюстительство присланное из ситифенской области. За сим и брат Ригин, епископ вегецелитанской церкви, предъявил моей мерности граматы от сослужителей наших Крескенциана и Аврилия, епископов первой кафедры обеих Нумидий, в каковых граматах они, как помнит вместе со мною ваша любовь, объявили, что или сами удостоят придти на этот собор, или пришлют по обычаю местоблюстителей. А поелику этого никак не случилось, то местоблюстители Мавритании ситифенской, прибывшие из столь отдаленной страны, заявляют, что они не могут оставаться на долгое время. Итак поэтому, братия, если будет угодно вашей любви, пусть будут прочитаны в сем созванном собрании граматы братий ваших из Визация и записка, какую они приложили к сему посланию, дабы то, что в этом будет может быть неугодно вашей любви, исправить сколько можно тщательнее и привести в лучший вид. Ибо об этом просил брат и соепископ наш Мизоний, знаменитейший муж первой кафедры, в своем достойном его славы и мудрости послании к моему убожеству. Итак если угодно, пусть будет прочтено, что было подвергнуто исследованию, и ваша любовь пусть обдумает все в отдельности».

Зонара и Вальсамон. Назначен был день заседания отцами сого собора, которые надеялись, что явятся на собор местоблюстители из всех областей Африки. Но из сих некоторые прибыли, а некоторые не явились, а от некоторых были представленты граматы. Итак когда прибывшие говорили, что они не могут оставаться тут на долгое время, епископ Аврилий сказал собору, что, поелику прибывшие к нам местоблюстители не могут долее дожидаться, должны быть прочитаны граматы братий наших из Визация и присланная вместе с граматами сокращенная записка. А Визаций и Ситифенса, и две Нумидии и Селлитава суть части африканской страны. Пусть, говорит, будут прочитаны, чтобы, если что нибудь в них будет неугодно вашей любви, то есть если что нибудь из этого покажется противным вам, когда вы будете недовольны этим, как постановленным неправильно, можно было тщательно исправить это и привести в лучший вид. Ибо и Мизоний просил, говорит, о том, чтобы исправить требующее исправления. А собрание назвал созванным (παράκλητον) или потому что оно собралось вследствие призывания друг друга, или потому что своими определениями призывает к исправлению ведущих нехорошую жизнь, или неправильно мыслящих о вере.

Правило 43 (Κανὼν μγʹ)

О том, что ничто из постановленного на Иппонском Соборе не требует исправления.

Епигоний епископ сказал: в сем сокращении, извлеченном из Деяний Иппонского Собора, ничего не признаю требующим исправления или дополнения, разве только, чтобы день святой Пасхи предвозвещаем был во время Собора.

Зонара. Когда, во предложению Аврилия, прочтены были граматы, а также и сокращенная записка, Епигоний сказал: ничего нам не представляется требующего исправления в этом сокращении, извлеченном из деяний иппонского собора. (А Иппон – карфагенский город, в котором, на бывшем соборе, было постановлено много определений, из коих некоторые немногие принесены были на этот собор; ибо слово βρέβους по римски означает краткое, немногое); необходимо, говорит, одно то, чтобы день святой пасхи был возвещаем во время собора, то есть чтобы делался известным, когда бывает собор.

Аристин. Ничто в определениях иппонского собора не требует исправления, или дополнения кроме того, чтобы день пасхи был объявляем во время собора.

Разные соборы были во всей африканской стране в предшествовавшие времена, и деяния их были прочитаны и на этом соборе, и было положено, что собор, бывший в Иппоне регийском, правилен, и отцы определили, что этот собор не имеет нужды ни в исправлении, ни в прибавлении, кроме того, чтобы день пасхи объявлять во время собора, бывающего в Карфагене, дабы никто не впадал в погрешность относительно сого дня.

Вальсамон. Иппон – город карфагенский, в котором, на бывшем в нем соборе, было постановлено много определевий, из коих некоторые немногие (ибо βρέβους у латинов значит краткое), быв извлечены, то есть выделены, были представлены и признаны правильными. Одно только отцы признали необходимым, чтобы день святой пасхи был объявляем.

Славянская кормчая. Правило 34. Ничтоже иже во Иппоне собора не требует, исправления ни преложения: но токмо день пасхи во время собора да знается.

Толкование. Различни собори быша по всей африкийстей стране, в прежних летех, прежде сего собора, и принесени быша всех соборов тех заповеди, и почтены на сем соборе, и почетше святии отцы иппонского собора заповеди, и разумевше яко добре изложени суть, и рекоша, не требует собор ни исправления ни цреложения: но токмо да возвещается день пасхи во время собора, иже бывает в Кархидоне, в кий день которого месеца хощет быти пасха, да нецыи не блазнятся о ней. (Зри о пасхе).

Книга правил. Сие правило есть местное, но принадлежит к общему церковному законоположению, потому что служит свидетельством власти бо́льшего Собора исправлять определения меньшего.

Правило 44 (Κανὼν μδʹ)

Епископы и клирики да не позволяют детям своим отходить на свою волю чрез отделение их от себя, если не совершенно полагаются на их нравы и возраст, дабы впоследствии грехи их не пали на самих родителей.

Зонара. Епископы, говорит правило, и принадлежащие к клиру не должны отпускать от себя своих детей на волю чрез еманципацию (и это слово – римское; еманципация означает свободу, которую кто нибудь дает лицу состоящему под его властию). Итак, им дается повеление не предоставлять своим детям свободы, прежде чем получат удостоверение относительно их нравов, что они хороши, и относительно возраста, что они могут мыслить должное; ибо если ранее такого времени сделают своих детей самовластными, то и сами будут участниками в грехах их.

Аристин. Епископы и клирики не должны отпускать от себя своих детей на волю прежде укрепления нравов их.

Епископы, или клирики не должны освобождать своих детей из под своей власти и делать их самовластными прежде достижения совершенного возраста и укрепления их поведения и нравов.

Вальсамон. Эманципациею у римлян называется самовластная свобода, даваемая отцами детям находящимся под властию их. Итак правило говорит, что дети епископов и клириков не должны получать от своих отцев свободы, если возрастом и добрыми нравами не дадут удостоверения в том, что могут надлежащим образом и благоговейно управлять своими делами. А если это не делается так; то отцы, говорит, дают отчет за грехи своих детей. Это постановлено в правиле о детях епископов и клириков. А законы повелевают давать самостоятельность посредством законного акта, то есть с судебным исследованием, не различая детей клириков и мирян; и поэтому ни клирики, ни епископы, без судебного определения, не должны, как мне кажется, предоставлять своим детям самостоятельности. Ибо испытание жизни их и возраста по правилу должно совершаться судьею, а не одним отцом. И прочти 3-ю главу 3 го титула 31-й книги, где говорится: не простое согласие отца освобождает сына от власти отца, но законний акт: и не причина требуется, но точность сего акта. Но, может быть, кто скажет, что настоящее правило исправляет 5-ю главу 2-го титула 31-й книги, в которой говорится: кто позволял своему сыну долгое время делать то, что свойственно самовластным, и состоять под попечителями; тот подвергается опасности потерять власть над своим сыном. Ибо когда этот закон говорит, что освобождается из под власти отца тот, кто по допущению отца управляет собственностию продолжительное время, то есть два года; то правило сказало, что этого не должно быть по отношению к детям епископов, или клириков, чтобы не подвергались огорчению епископы, иди клирики от того, что дети их по причине их терпимости живут, может быть, беспутно. Исключи мне из сего почтенных начальственными должностями в великой церкви детей епископов и клириков; ибо таковые вследствие сего самого по силе закона делаются самовластными, и отцы их не подвергнутся ответственности за то, в чем они, может быть, погрешат. Прочти также 18-е правило Первого собора и толкование его, также 7-е правило трульского собора и толкование его, и схолию 36-й главы 1-го титула настоящего собрания; ибо там пространнее раскрыто, что начальствующие лица в великой церкви, как лица почтенные достоинствами, сим самым освобождаются из под власти. А то, что отцы, по правилу, подвергаются ответственности за грехи детей, не сделавшихся самовластными, относи к суду Божию и к душевному осуждению; ибо за грехи детей, как подвластных, так и самовластных, отцы никаким образом не обвиняются и не наказываются; ибо грехи, по словам закона, следуют за головою.

Славянская кормчая. Правило 35. Епископы иереи и причетницы церковнии должни суть учити страху Божию детей своих. Епископы и причетницы своим чадом, прежде уставления нрава, да не дают воли.

Толкование. Должни суть епископи и причетницы своя чяда хранити, и учити страху Божию, и от своих рук не испущати, ни творити их самовластным быти, прежде совершенного возраста, и прежде нравом и обычаем уставления.

Правило 45 (Κανὼν μεʹ)

Епископы и пресвитеры, и диаконы не прежде да поставляются, разве когда всех в доме своем соделают православными христианами.

Зонара. Зонара. Епископы имеют обязанность учить и приводить неверных к вере и наставлять в православии христиан, погрешающих в догматах; подобным образом имеют сию обязанность и пресвитеры и диаконы. Если же кто, хотя бы сам был христианином, своих домашних, как например жену и детей и тех, кого имеет в услужении, оставляет быть или неверными, или еретиками, тот, по словам правила, не должен быть ни епископом, ни пресвитером, ни диаконом; ибо кто не может или не хочет научить, или обратить из зловерия в правоверие живущих в его доме, как таковый будет учить других? И самого его можно считать сомнительным по вере. И великий Павел, в послании к Тимофею, говорит: а́ще кто́ своего́ до́му не уме́ет пра́вити, ка́ко о це́ркви Бо́жией прилежа́ти возмо́жет (1Тим. 3:5).

Аристин. Не рукополагается тот, кто в своем дому не сделал православными всех.

Вальсамон. Настоящее правило запрещает рукополагать кого либо, прежде чем живущие с ним неверные, или еретики сделаются православными христианами; а другие правила наказывают и самое то, – когда православный живет вместе с неверными, или еретиками. Итак, если мирянину не дозволяется иметь общение с неверным, или еретиком, то еще более это не может быть позволено епископу, или клирику. Посему православный не только не будет принят в клир, если живет с неверным, или с еретиком, но и должен быть лишен общения; ибо кто состоит в общении с лишенным общения, тот лишается общения. И это о происходящих из рода православных. Α о тех, которые из неверных записаны в нашу святую и истинную веру, читай 10-ю главу 1-го титула настоящего собрания и что в ней содержится; также 78-е правило трульского собора.

Славянская кормчая. Правило 36. Епископ и презвитер и диакон, не имать поставлен быти, аще прежде не сотворит вся сущые в дому своем христианы правоверны. Се разумно правило.

Правило 46 (Κανὼν μϛʹ)

В святилище да не приносится ничто, кроме Тела и Крови Господних, как и Сам Господь передал, то есть кроме хлеба и вина, водою растворенного. Начатки же или мед, или молоко по обычаю, да приносятся в один известный день как таинственное знамение младенцев. Хотя же сии вещи и приносятся к Алтарю, впрочем, да имеют собственно свое благословение, отделяясь от святыни Тела и Крови Господних. Начатки же да не приносятся ни от чего, кроме винограда и пшеницы.

Зонара. И третье правило святых Апостолов и четвертое дают постановление о том же предмете. А поелику некоторые и после того нарушали сии правила, как армяне, приносящие во святом таинстве одно вино, а не вместе с водою, как говорит 32-е правило шестого собора трульскаго; то и настоящий собор пришел к тому, чтобы сделать постановление об этом, и говорит, что не должно приносить во святилище ничего более, кроме хлеба и вина, растворенного водою, хлеба – во образ тела Господня, и вина – крови. А так как не одна кровь истекла из ребра Владыки, но и вода, посему необходимо к вину приносимому в божественных таинствах примешивать и воду. А что, говорит, по обычаю приносится, как начатки, мед или млеко в един известный день как таинственное знамение младенцев, то хотя и приносятся сии вещества в олтарь, однако не должны быть смешиваемы с божественным хлебом и вином, но должны иметь особое благословение, быв благословляемы отдельно от тех. А выражение: „как таинственное знамение младенцев“, по словам некоторых, означает преподание их младенцам вмесго таинств; но я так не думаю; а по словам других – то, что молоко приносимо было как начаток за младенцев, потому что они питаются одним молоком. А Шестой собор окончательно воспретил это в своем 57-м правиле. В качестве начатков, по словам правила, не должно приносить ничего более, кроме новой пшеницы и только-что созревшего винограда.

Аристин. Должно приносить хлеб и вино, смешанное с водою – и только.

Ибо не должно приносить ничего, кроме тела и крови Господней, но только хлеб и вино, растворенное водою, как предал и сам Господь.

Вальсамон. Тридцать второе правило трульского собора пространно предписывает, чтобы бескровная жертва совершалась на хлебе и вине, растворенном водою, так как хлеб имеет образ тела Господня, а вино – образ крови. А поелику из ребра Господа истекла не только кровь, но и вода, по этому к приносимому вину примешивается и вода. Прочти еще 3-е правило святых апостолов. Тоже самое, что в этих правилах, предписывается и в настоящем правиле, с присовокуплением, что если и вошло в обычай приносить во святый олтарь в качестве начатковь мед, или млеко в один известный день в таинственное знамение младенцев, то есть за младенцев; однако они не должны быть полагаемы вместе с божественныыи тайнами, но должны лежать отдельно, и от них наипаче принимать благословение. В качестве же начатков не должно приносить ннчего более, кроме новой пшеницы и винограда. Сказанное о молоке и меде запрещено в 57-м правиле Шестого собора.

Славянская кормчая. Правило 37. Хлеб и вино с водою смешено, то да приносится токмо

Толкование. Ничтоже боле пречистого тела, и пречистые крове Господа нашего не принесется на олтарь, егда бывает святая служба, но хлеб токмо, и вино с водою смешено, якоже и Господь сам нам предал.

Книга правил. Часть сего правила о млеке и меде исправил шестой вселенский собор своим правилом 57-м.

Правило 47 (Κανὼν μζʹ)

Клирики или воздержники ко вдовам или к девам да не входят, разве с разрешения и согласия епископа своего или пресвитеров; но и в сем случае да входят не одни, а с другими клириками или с теми, с которыми епископ или одни пресвитеры имеют вход к таковым женам; или же да беседуют с ними там, где присутствуют клирики или некие почтенные христиане.

Зонара. Нам верным заповедано избегать подозрений на нас хотя бы они были ложные. И у божественного Павла сказано: безпреткнове́ни быва́йте и иуде́ем и е́ллином и це́ркви Бо́жией (1Кор. 10:32). Итак следуя сим заповедям, а также и другим, и сии отцы говорят, что клирики, или воздержники не должны входить ко вдовам, или к девам, то есть к посвященным. А воздержниками наименовали монахов согласно с великим Василием, который, делая постановление об обете девства, в своем 19-м правиле говоритъ: „обетов мужей не знаем иных, как разве которые причислили себя к чину монашествующих, которые молчанием показуют, яко приемлют безбрачие“. Итак отцы повелевают, чтобы клирики и воздержники не входили к указанным женам, если не получат разрешения от епископа или от пресвитеров, разумеется когда нет епископа; но и тогда должны входить не одни, а с другими клириками, или с теми, с кем входят к ним и епископ и пресвитеры; или пусть встречаются с ними там, где есть клирики, или где есть какие либо почтенные христиане, чтобы отвратить всякое подозрение. „С разрешения или согласия своего епископа“, говорит правило, потому что или no собственному побуждению ради какой нибудь нужды он разрешит клирику, или епископ соглашается, когда кто из указанных лиц по требованию нужды просил дозволения видеться с указанными женами.

Аристин. Клирики и воздержники не должны входить ко вдовам, или девам, разве по повелению епископа и пресвитера; но и таким образом не одни, а с теми, с кем входят к таковым епископ и пресвитеры.

Должно доставлять всякое охранение девам и вдовицам причисленным к чину церковному и от церкви получающим пропитание; и ни клирики, ни монахи и никто из более почтенных людей не должны входить к ним без разрешения епископов и пресвитеров; но и получив разрешение не одни должны входить, а с кем обыкновенно входят к ним епископы и пресвитеры.

Вальсамон. Воздержниками называются монахи, как это открывается из 19-го правила Василия Великого. Итак настоящее правило говорит, что клирики, или монахи не должны встречаться со вдовами, или девами, конечно освященными, если не будет разрешено им от епископов, или пресвитеров, разумеется когда нет епископов. Но и тогда должны входить не одни, а с другими клириками, или с теми, с кем входят к ним и епископ, и пресвитеры; или должны встречаться с ними там, где есть клирики, или какие либо почтенные христиане. А слова: „с разрешевия или согласия“ – сказаны потому, что или ради какого нибудь полезного для епископа и для церкви дела бывает свидание между ними и епископы разрешают его, или для собственной их пользы и по их прошению, и епископы должны соглашаться на сие. Прочти настоящего собрания титул 11-й, главу 5-ю, Шестого собора правило 47-е и 133-й Юстиниановой новеллы главу 2-ю, то есть 11-ю главу 4-й книги Василик, которая помещена в 47-м правиле Шестого собора.

Славянская кормчая. Правило 38. Причетницы и воздержницы ко вдовицам, или к девицам да не входят, аще епископ и презвитери не повелят. Но аще и тако, не едини, но спрезвитери и диаконы входят кним.

Толкование. Подобает со всяким утверждением, и без соблазна быти вдовицам и девицам, освященным и учиненым к церкви, и от нея питающимся, да не причетници ни мниси, ни ин кто от чисто живущих человек внидет кним, без повеления епископ и презвитер. Аще же и повелено им есть, едини да не внидут, но сними же обыкли суть епископи и презвитери восходити к ним, стеми и тии да восходят.

Правило 48 (Κανὼν μηʹ)

Епископ первого престола да не именуется экзархом иереев или верховным священником, или чем-либо подобным, но только епископом первого престола.

Зонара. Другие правила, и при том вселенского халкидонского собора, именуют экзархов областей, то есгь девятое этого собора и семнадцатое. И сардикийский собор в 6-м правиле епископов митрополий называет экзархами областей. А зто правило вместе с прочими запрещает и это наименование, думаю – не для другого чего, а для устранения тщеславия и гордости и для уничтоженин надменности. А поелику оказывается, что халкидонский собор – и вселенский, и позднейший наименовал, какь сказано, экзархов областей, то очевидно, что он согласился не с этим правилом, а скорее с правилом сардикийского собора.

Аристин. Первенствующий епископ не должен называться ни экзархом иереев, ни верховным иереем, но епископом первой кафедры.

Достоинство священства у всех одно и тоже; и не должен называться этот верховным священником, а тот простым священииком; но все равно священииками, все епископами, как равную приявшие и благодать всесвятого Духа. Следовательно епископ митрополии. как имеющий первую кафедру, должен называться с прибавлением именно епископом митрополии.

Вальсамон. Девятое правило халкидонского собора и 6-е и 7-е сардикийского экзархами областей называют епископов митрополий; и держись правила халкидонского собора, как позднейшего. А имена сии запрещены для уничтожения тщеславия, по сему-то патриархи и архиереи в своих подписях большею частию или именуют себя смиренными и бедными.

Славянская кормчая. Правило 39. Первыи епископ не началник святителем, ни крайнии святитель, но епископ первого седалища наречется.

Толкование. Святительскии сан един есть и тойжде на всех. И не наречется сей убо совершен святитель, ин же не свершен святитель, но вси равни святители, вси епископи, якоже и благодать Святого Духа равно приемше. Епископ же иже в митрополии, яко первое имея седалище, того ради исприложением наречется, епископ митропольскии; рекше митрополит. Митрополиа же, мати градом сказуется. Митрополит же матере градом епископ; рекше старейшего града в той области.

Правило 49 (Κανὼν μθʹ)

Клирики, ради ястия и пития, да не входят в корчемницы, разве быв понуждены необходимостью питания на пути.

Зонара. Это запрещено и 54-м правилом святых апостолов. И девятое правило трульского так называемого шестого собора говорит об этом. Итак должно искать, что написано там.

Аристин. Клирик может войти в корчемницу, будучи в пути, а не иначе.

Если клирик, находясь на чужой стороне и не имея возможности остановиться и найти нужное для поддержания своей жизни в каком нибудь честном месте, войдет в корчемницу, чтобы принять пищу и питие, то он не подлежит епитимии.

Вальсамон. Прочти святых апостолов правило 54-е и Шестого собора 9-е правило, в которых пространнее говорится об этом.

Славянская кормчая. Правило 40. Причетником церковным в пути сущим в корчемнице ясти; кроме же сего, никакоже. Причетник на пути сыи, в корчемницу внидетъ; инакоже, никакоже.

Толкование. Аще причетник на странне земли пребывая, и неимыи нигдеже чиста места обитати, и потребная животу своему обрести, и в корчемницу внидет ясти и пити, не имать запрещения, А иже по своей воли входити в корчемницу причетником, и святых апостол пятдесят четвертое правило, возбранило есть. И шестого вселенского собора, иже в Трулле полатнем, 9-е, правило, о сем отречеже.

Правило 50 (Κανὼν νʹ)

Святое Таинство Алтаря да совершается людьми не евшими. Исключается из сего единственный в году день, в который вечеря Господня совершается. Если же память будет некиих, в вечернее время скончавшихся, епископов или прочих, то да совершится она молитвами только, когда совершающие оную окажутся обедавшими.

Зонара. Двадцать девятое правило трульского собора упоминает об этом правиле и отменяет постановление, чтобы совершающие таинство не были не ядшими в тот день, в который совершается Господня вечеря. Итак должно прочесть написанное там. А дальнейшая часть настоящего правила касательно скончавшихся в вечернее время, кажется, состоит в следующем. По умерших и на памятях их, то есть когда они ранее располагали, чтобы были совершены по ним погребальные песнопения, по обычаю совершалось и священнодействие литургии (προσκομιδή); итак, говорит правило, если скончается кто нибудь в вечернее время и совершающие погребение не будут не ядшими, то пусть совершают одними молитвами. А некоторые под словом память (παράϑεσίς) разумеют молитвенное предстательство и ходатайство за умершего пред Богом.

Аристин. Святые дары приносятся только не ядяшми.

Ибо хотя Господь тайнодействовал пасху с учениками своими и после вечери, но мы не должны, по богословскому гласу, следовать примерам, которые выше нас, а соблюдать обычай церкви, и священники не вкушая пищи и пития должны приносить в олтаре святые дары, точно также и причащающиеся их не должны перед сим вкушать пищи и пития.

Вальсамон. Двадцать девятое правило трульского собора упоминает об этом правиле и отменяет постановление, чтобы совершающие таинство не были не ядшими в тот день, когда совершается Господня вечеря. Итак должно прочесть, что там написано. А дальнейшая часть настоящего правила относительно скончавшихся в вечернее время, кажется, состоит в следующем. По усопшим и в память их, то есть когда они ранее располагали, чтобы совершены были по ним погребальные песнопения, как кажется совершаема была и проскомидия и священнодействие. Итак, говорит правило, если кто скончается в вечернее время и совершающие погребение не будут не ядшими, то должны совершать погребение одними молитвами. А ныне это не делается.

Славянская кормчая. Правило 41. Аще не алчен кто, святых да не принесет.

Толкование. Аще убо и Господь наш, по вечери учеником пасху предал есть, и тайней службе научи я, но по благословному гласу, не подобаегь нам еже (не) о нас указанием подобитися, но церкви подобает нам иже о нас указанием подобитися, и церковным обычаем последовати, алчным сущим; рекше не ядшим. иереом предстати олтареви, и принести святая; сиречь святую службу совершати, и хотящим причащатися овятых даровъ: такоже иже не ядшим быти. И о сем ищи правила двадесять девятого, шестого вселенского собора, иже в Трулле полатнем.

Книга правил. Что и литургия великого четвертка, хотя позже обеденного времени, но так же не ядшими должна быть совершаема, сие же сказуется сего же собора в правиле 18, и шестого Вселенского Собора в правиле 29.

Правило 51 (Κανὼν ναʹ)

Епископы или клирики в церкви да не пиршествуют, разве случится по нужде странствования в ней отдохновение иметь. И мирянам, насколько можно, да возбраняются таковые пиршества.

Зонара. Должно прочесть 74-е правило трульского собора, которым запрещается совершать вечери любви в церквах, и что там написано. И это правило запрещает устроять в церквах пиршества, даже и совсем запрещает есть внутри церкви, исключая того случая, говорит, если кто войдет в церковь по необходимости, находясь в чужом месте и не имея где отдохнуть.

Аристин. Клирик не должен пиршествовать в церкви, исключая того случая, если остановится там по нужде странствования. И мирянам должно быть воспрещаемо это.

Священные домы не должно обращать в обыкновенные и относиться к ним с пренебрежением и „ясти в них и творити возлежания“, как написано и в 28-м правиле лаодикийского собора, разве только кто сделал это по необходимости, находясь в дороге и не имея где отдохнуть.

Вальсамон. О содержании настоящего правила пространнее сказано в 74-м правиле Шестого собора. Написанное там и прочти.

Славянская кормчая. Правило 42. Во святых церквах трапез и пирования не творити. Епископ и причетник в церкви но пировник, аще негде не нужди ради странства ту обитает. И мирским же человеком се упразднено есгь.

Толкование. Не подобает священных домов общих храмов творити, и небрежение о них имети, и вних ясти, и трапезы поставляти, якоже и в двадесять осмом правиле пишет, иже в Лаодикии собора: токмо аще путь шествуя, и миыо идыи нужды ради дождя и снега, влез в церковь обитает, не имыи инде нигдеже виталища.

Правило 52 (Κανὼν νβʹ)

Кающимся – время покаяния по различию грехов да назначается судом епископов; пресвитер же без воли епископа не разрешает кающегося, разве во время неотложной нужды, в отсутствие епископа. На всякого же кающегося, если преступление его было явное и гласное, смущающее всю Церковь, да возлагаема будет рука в притворе храма.

Зонара. Власть вязать и решить Господь наш Иисус Христос дал апостоламъ; а образ священных апостолов представляют архиереи. Почему и это правило предоставило суду епископов назначать, то есть определять, установлять, объявлять смотря по различию грехов, время покаяния, то есть сколько времени согрешивший должен каяться в узах епитимии, и когда должно разрешать его. Об этом должно прочесть еще последнее правило Шестого собора и написанное в нем. А пресвитеру не дано власти разрешать без воли епископа; ибо кому дано вязать, тот может и разрешать, а „разрешать“ – значит или совершенно освободить состоящего под епитимиею, или на время, например, по причине опасности; разве только, говорит, епископ находится в отсуствии, а состоящий под епитимиею в опасности умереть. Должно прочесть еще 7-е правило этого собора и что там написано. Кающимися в собственном смысле называются те, которые исповедуют свои, неведомые другим, грехи; а те, кои приходят в церковь с известными другим грехами (ибо словом πούβλικον называется обнародованпое и всем известное, потому что это латинсгиое выражение в переложении на эллинский язык означает δημόσιον народное) и гласными, то есть о которых рассказывают и идет молва, не признаются исповедающимися. Посему правило и повелевает возлагать на таковых руки вне церкви и принимать их в число кающихея, с тем чтобы они стояли вне священной ограды и были в числе плачущихъ; ибо выражение: в в притворе (προτης άψίδος) значитъ: пред предвериемъ; а вяражение „смущающее всю церковь“ – показывает чрезмерность и явность прегрешения. Ибо таково, говорит, прегрешение, что вся церковь из-за него находится в смущении, или рассказывая об нем.

Аристин. Кающимся епископ должен определить покаяние смотря по грехам; а пресвитер без воли его даже и по требованию нужды не должен разрешать кающегося.

Принявшие от Бога власть вязать и решить должны определять епитимии, смотря по качеству грехов и обращению согрешившого. А пресвитер, без воли епископа, не может ни увеличивать, иии уменьшать их, ни разрешать кающихся, и удостоивать их божественных таин, хотя бы епископ находился и в отсутствии.

Вальсамон. Последнее правило Шестого собора дает епископам власть увеличивать и уменьшать епитимии, следуя настоящему правилу, которое древнее ero. А это правило присовокупляет, что пресвитеры без воли епископов не должны принимать помыслов людей и отпускать грехи, разве только кто умирает в отсутствие епископа; ибо тогда пресвитер должен примирять находящегося в покаянии, то есть разрешить от епитимии, по причине крайностя дела, чтобы умирающий не скончался, оставаясь под епитимиею. И так, говорит, должно поступать с исповедающимися по собственному произволению. А тех, кои не сами добровольно приходят в церковь, но по причине публичного, то есть явного преступления, гласного, то есть известного и могущего возмутить церковь чрезмерностию зла, мы должны принимать вне преддверия (άψίδος), то есть церкви, и там давать руку покаяния, и не по епископскому рассуждению, чтобы не привести в соблазн многих, если при таких явных преступлениях будем таким образом нарушать каноническую заповедь и назначать снисходительные епитимии. Итак заметь настоящее правило в отношении к человекоубийцам, которые приходят в великую церковь и просят умерить им канонические епитимии. Прочти также 7-е правило настоящего собора.

Славянская кормчая. Правило 43. Без ведения епископля иереом кающихся ни вязати ни разрешати. Кающимся противу грехов епископ дает запрещение: презвитер же без воли его, ни нужди нашедши, не разрешит кающегося.

Толкование. Иже от Бога приемше власть епископи, вязати и разрешати, противу числу грехов, и противу обращению кающегося от греха, запрещения повелевают: презвитер же без повеления епископля, ни умножити ни умалити запрещения не может, ни кающихся в заповеди сущих разрешит, ни божественых даров сподобит их, аще и отшел будет епископ.

Правило 53 (Κανὼν νγʹ)

Девы, посвященные Богу, когда разлучаются с отцами, соблюдавшими их, попечением епископа или в отсутствие его, пресвитера да будут поручаемы честнейшим женам, или живя вместе, да хранят взаимно друг друга, дабы скитаясь повсюду, не повредили доброй славе Церкви.

Зонара. В шестом правиле настоящего собора сказано об освящении дев. Каких дев там правило назвало освящаемыми, тех здесь называет девами, посвященными Богу (ίεράς παρθένους): ибо девы (παρθένους) обыкновенно называются κόραι. Когда девы посвящали себя Богу, давая обет хранить чистоту, воспринимал их епископ. Итак правило говорит, что епископ должен иметь попечение о них, или когда нет его, пресвитеры. И когда они разлучаются с своими отцами, которые охраняли их, должны поручать их честным женам, чтобы жили вместе с ними и утверждались в добродетели, или все эти посвященные девы должны жить вместе, чтобы живя вместе, непрестанно видели друг друга и охраняли, и чтобы не скитались, то есть не переходили туда и сюда и не блуждали, и тем не вредили доброй славе церкви, то есть чтобы не подали кому нибудь повода иметь не доброе мнение о церкви; а церковь есть собрание верных.

Аристин. Оставившая отца ради девства поручается честнешим женам.

Епископ должен иметь попечение о девах посвященных Богу. И если они разлучатся с своими отцами, которые охраняли их, должны быть отданы под наблюдение честнейшим женам, чтобы жили вместе с ними.

Вальсамон. Сто двадцать третья новелла Юстиниана, то есть 4-я глава 1-го титула 4-й книги (Василик) говорит буквально следующее: повелеваем, чтобы во всех монаетырях, которые называются общежительными (κοινόβια), согласно монашеским правилам, все жили в одном доме и чтобы все имели общую пищу, так же чтобы все отделыио в одном доме спали, так чтобы взаимно могли дать другь другу свидетельство в целомудренном поведении. Все сие должно быть соблюдаемо и в женских монастырях и скитах. А настоящее правило определяет, что девы посвященныя Богу, разлучаясь с своими отцами, не должны жить сами по себе, но как они охраняемы были отцами, а это охранение после посвящения их церкви прекратилось, посему епископы, или в отсутствии их пресвитеры должны поручать их честным женам, чтобы они были охряняемы ими проводя жизнь вместе с ними, или, если это невозможно, все сии священные девы должны жить вместе, чтобы живя вместе, охраняли себя взаимно, и чтобы скитаясь, то есть проживая тут и там, не сквернили церковного благоусгроения подавая не добрые против себя подозpения. Закон и правила состоят в этом. А ныне у нас из этого мало, илн почти ничего не исполняется; ибо ни монахи мужских монастырей не живут вместе, ни подвижницы; и только в женских общежительных (κοινόβια) монастырях соблюдается общая трапеза и общежитие. А у латинян такой образ жизни и до ныне соблюдается; ибо все монахи и пищу принимают и спят вместе. Прочти еще 6-e правило настоящего собора и что в нем написано, ибо там пространнее сказано как посвящаются девы и без монашеского одеяния, и 18-е правило святого Василия.

Славянская кормчая. Правило 44. Иже девьства ради от отца отступльши, честным женам да будет предана.

Толкование. Подобает епископом священным творити промышление, аще от своих отец таковые отлучатся от нихже хранимм бяху, пречестным женам сия на соблюдение да преданы будут, яко да живут с ними купно: речено же есть о сем и в шестом правиле сего собора.

Правило 54 (Κανὼν νδʹ)

Болящие, которые за себя отвечать не могут, да будут крещаемы тогда, когда, по их изволению, изрекут свидетельство о них другие, под собственною ответственностью.

Зонара. Тех, кои вследствие болезней, или каких нибудь припадков находятся в таком худом положении, что не могут говорить, ни отвечать на вопросы, желают ли они креститься, или тех, которые, может быть, расстроены и в уме, так что не понимают, о чем спрашивают их, тогда должно крестить, когда они покажут произволение, что желают креститься и скажут, что ищут крещения под собственною ответственностию, так что сами подвергнутся опасности, если не сохранят веры. А если есть свидетельство, что и прежде болезни искал крещения, но откладывал по каким нибудь причинам, то должен быть крещен и в том случае, если бы и не мог отвечать.

Аристин. Не отвечающий за себя по причине болезни тогда должен быть крещен, когда даст свидетельство собственным произволением.

Крещаемый должен ощущать благодать и понимать делаемые ему таинсгвенные вопросы и отвечать на них. А если требует крещения кто нибудь не имеющий возможности давать ответы, например больной, то он тогда должен быть крещен, когда сам требующий этого под собственною ответственностию засвидетельствует, что он точно знает расположение болящего, что он желает крещения и остается при этом желании.

Вальсамон. Некоторые просили крестить каких либо неверных при последнем их издыхании и не получали удовлетворения по той причине, что болящие не могли сами по себе произносить обетов святого крещения. Итак отцы говорят, что если находящиеся в болезни покажутъ намерение, что желают креститься, и скажут, что они под собственною отвѣтственностию ищут крещения, беспрепятственно должны быть крещены, произнося обеты чрез других; и это, когда такое произволение их сделается известным при самой кончине их. А если тогда ничего такого они не могут сказать по причине болезни, но кто нибудь свидетельствует, что они и прежде например сумашествия, или другой опасной болезни, от всей души желали креститься, спрашиваю, должны быть крещены, или нет? Решение. Мне кажется, что должны быть крещены беспрепятственно потому что имели благое произволение в здоровом состоянии. А если это так; не скажи, что, – поелику настоящее правило определяет крестить показавших благое произволение прежде болезни, или в самой болезни, – непременно могут быть удостоиваемы и пострижения те, которые во время кончины, или и прежде последнего издыхания показали желание пострижения; ибо таковые неотложно могут быть удостоиваемы последнего напутствия ангельского образа, если только имеют сознание того, что совершается. Ибо православным, как чающим будущего суда Божия, всегда присуще покаяние, и каждый христианин предполагается имеющим желание получить прощение грехов посредством пострижения; а в неверных нельзя с необходимостию предполагать желания крещения; а скорее можем высказать предположение, что они имеют желание умереть в своей религии и даже посмеяться над божественным крещением. Итак если нет доказательств, что они желали креститься, будучи в здоровом состоянии, или во время болезни, то не должны быть удостоиваемы крещения, когда находятся при конце. Если это так, то с дерзновением говорю, что удостоившиеся божественного и ангельского образа за неизреченное милосердие Божие освобождаются от всякого греха и от всякой скверны, бывшей на них прежде сего пострижения, потому что это действие имеет силу божественного крещения. А о том, что бывает после сего, они справедливо должны давать ответ и пред Богом и пред людьми, как и согрешающие после крещения. Для тех же, которые еще не приняли божественного и ангельского великого образа, но остаются в малой схиме, призываю единое Божие человеколюбие.

Славянская кормчая. Правило 45. Болезни ради немогии отвещати за ся, тогда крещен будет, егда своим изволением даст свидетельство. И глумец же аще обратися, прият в покаяние.

Толкование. Подобает крещающемусн благодать в чювьстве имети, и тайно вопросимая от него разумети, и отвещати кним. Аще же кто немогущего отвещати недуга ради вопросить, аще хощет креститися, тогда да крестится, егда того сам вопросит, и о беде своей свидетельствует по своеи воли. Ведети же подобает известно болящего, како вопросит крещения, и пребывает того желая. Всяк же согрешаяи и каяся, прият да будет в покаяние, аще есть и шпилман, рекше глумец, или плясец, или гудец, или свирелник, или инако некако житие имыи.

Правило 55 (Κανὼν νεʹ)

Позорищные и глумящиеся на зрелищах и прочие таковые лица или отступники, кающиеся и обращающиеся к Богу, да не лишаются благодати или примирения.

Зонара. Позорищем (σκηνή) называется представление; итак те, которые представляют иногда военaчaльникoв, иногда рабов, а иногда другие лица, называются позорищными. Из них тех, которые представляют это пред лицем царей, гражданские законы имеют в чести, а которые показывают это в торжественных собраниях, или других народных сборищах, и возбуждают в зрителяхь смех своими представлениями, и хлопаньем по голове и криками, тех считают безчестными. А это правило говорит, что все таковые без различия имеют нужду в покаянии, так как и сами они живут беспечно, и для других делаются причиною вольной и рассеянной жизни. Итак этих и прочих подобного рода людей, как например чудодеев и плясунов, а также и отступннков, то есть отрекшнхся от христианства, если приходят с раскаянием, не должно, говорит, лишать благодати, или примирения. А благодатию называет оставление грехов, как даруемое нам от Бога благодатию, как говорит и блаженный Павел, что благода́тiю есте́ спасе́ни (Еф. 2:8); а примирением – разрешение от епитимий; ибо бывший под епитимиею разрешается от уз, когда связавший его признает, что Бог примирился с ним чрез покаяние.

Аристин. И позорищный, если обращается, принимается в покаяние.

Всякий согрешающий н кающийся принимается в покаяние, хотя бы был позорищный, хотя бы был глумящийся, хотя бы проводил какую нибудь другую жизнь.

Вальсамон. Позорищные и глумящиеся (σκηνικοί καὶ μίμοι), не те позорищные (ϑυμελικοὶ), которые поют свадебные песни с музыкальными орудиями, – ибо эти пользуются почетом, – но лицедеи, которые представляют рабов и воинов и женщин и другие лица, и бьют друг друга по голове, как это открывается из 1-й и 4-й главы 2-го титула 21-й книги Василик. Итак отцы говорят, чго всех тех, которые согрешают, подобным образом и живут беспечно, а также и отступников, то есть отрекшихся от христианства, если обращаются к Богу, то есть каются, не должно отвергать, но должно давать им благодать, то есть отпущение грехов, и примирение, то есть разрешение от епитимий.

Правило 56 (Κανὼν νϛʹ)

Позволяется и впредь читать о страданиях мучеников в дни, когда совершается ежегодная память их.

Зонара. В 24 (33) правиле сей собор нашел, какие должно читать в церкви книги ветхого и нового писания; и запретил читать другие, кроме исчисленных. А теперь к чтомым присовокупляет и воспоминания мученических страданий, которые должно читать ежегодно в дни памяти их.

Аристин. Страдания мучеников должно читать в дни памяти их. Ясно.

Вальсамон. Хотя отцы определили в 24 (33) правиле настоящего собора книги, какия должно читать, но присовокупляют, что должно читать и воспоминания мученическихь страданий ежегодно в дни памати их.

Славянсная кормчая. Правило 46. Страсти святых мученик, в памяти их достойно есть почитати.

Толкование. В двадесять четвертом правиле сего собора святии отцы изочтоша книги, которые подобает в церкви прочитати, ветхого писания и нового: сущыя же кроме числа возбраниша прочитати. Ныне же к почитаемым книгам приложиша, и воспоминание страсти святых мученик, яко достойно есть, рекше в молебные памяти их, на славу Христову, и святых его страстотерпец прочитати.

Правило 57 (Κανὼν νζʹ)

О донатистах и о детях, крещенных донатистами. Заблагорассудили мы, да вопросим братию и сослужителей наших, Сирикия и Симпликиана, о младенцах только крещенных донатистами, дабы то, что соделано над ними, не по их произволению, а по заблуждению родителей, не препятствовало производству их в служение святого Алтаря, когда обратятся к Церкви Божией с спасительным расположением.

Правило 58 (Κανὼν νηʹ)

Онорат и Урван, епископы из страны Мавритании Ситифенской, сказали: мы слышали о Никейском исследовании веры, о священнодействии, случающемся после обеда, истинно есть, да не евшими достойно совершается; и тогда утверждено сие.

Зонара. Из приходящих в православную веру от ересей, у одних требуются записки, то есть письменные изложения с осуждением их ересей; ибо слово λίβελλος по римски значит изложение; и за сим по произнесении проклятия ересей таковые помазуются святым мирром; а другие крестятся, как постановлено о них в 7-м правиле Второго Вселенского Собора. Итак отцы сего собора, сомневаясь, как кажется, о детях донатистов приходящих в церковь Божию, должно ли крестить их, или только помазывать святым мирром, положили спросить своих соепископов, дабы, говорят, то, чего они не сделали не по своей воле, но что случилось вследствие заблуждения родителей их, то есть что они крещены донатистами, не послужило для них, при обращении их в православную веру, препятствием и вступлению в служение олтаря, то есть к получению священнических степеней. Отцы сего собора надеялись, что придут местоблюстители из Нумидии, почему и откладывали исследования, ради которых собрались; а поелику с течением времени никто оттуда не явился, то указанные епископы сказали, что не должно откладывать далее. И таким образом прежде изложили постановление о том, что святые дары не должны быть приносимы после обеда, то есть чтобы приношение (προσκομιδὴ) было совершаемо священниками не после принятия пищи, но не ядшими. А это, говорят, мы слышали и в исследовании (τρακτάτου) о вере никейского собора, что и тогда было yтверждено. Слово τράκτατον – римское и в переводе на латинский язык означает рассмотрение, совещание. Но в правилах Первого никейского собора не находится ничего об зтом предмете.

Аристин. Крещенным в младенчестве донатистами, если обращаются, это не должно служить препятствием ни в чем; и святые тайны должны быть приносимы, как достойно, только не ядшими.

Донатисты получили начало от некоого Доната в Африке; он предал им, чтобы они, в то время когда намерены приобщиться святых таин, держали в своей руке какую то кость, и ее прежде целовали и потом уже причащались святых таин. Крещенным ими во младенчестве, если они обращаются и проклинают свою ересь, заблуждение их родителей не должно служить препятствием ко вступлению в свящeнннчeское служение. А что святых таин не должно приносить после обеда, но оне должны быть совершаемы не ядшими священниками, об этом было написано и в сорок первом (50) правиле.

Вальсамон. Из приходящих от ереси к православной вере одни крестятся, другие толъко помазуются святым мирром, по проклятии своих ересей. И так, по видимому, некоторые крещeнные во младенчеетве донатистами по произволению их родителей, которые также были донатисты, обращались к нашей непорочной вере и желали, по принятии, быть произведенными в священнические степепи. А поелику они не без затруднения были к сему допускаемы, то возник вопросъ: как должно поступать с таковыми. Это правило ничего не предлагает о данном вопросе; ибо не говорит, помазывать ли мирром их должно, или крестить, и не определяет того, что нет препятствия к возведению их в церковную степень, каис не оигределяет и противного. А ты прочти 7-е правило Второго собора и что содержится в нем, и узнаешь, что должно делать с таковыми. Но между тем как таким образом рассуждали об этом предмете, епископы Мавритании сказали, чтб если оиш и отлагали доныне предложить вопросы о порученном им, так как надеялись на прибытие нумидийских местоблюстителей, но поелнку прошло много времени и ожидаемые не явились, то не должно и еще отлагать вопрос. Посему и сказали, что святые тайны не должны быть приносимы священниками после вкушения ими пищи, но не ядшими, потому что, говорят, это утверждено никейскими отцами в трактате, то есть в исследовании о вере (ибо τράκτατον у латинян значит испытание), но в правилах Первого никейского собора ничего не находится об этом предмете.

Славянская кормчая. Правило 47. Иже в младеньстве от донатиан крещеным, и обращающимся, ничтоже того ради не спакостит, и святая якоже есть достойно, токмо от алчных да принесутся.

Толкование. Донатиане еретицы суть, от Доната некоего во африкийстей стране, начало ереси приемше. Сей бо Донат предал им, кость некаку на руце их держати: егда хотят причаститися святых даров, и ту кость прежде целовати повеле, и потом причащатися им. Иже убо от тех еретик в младеньстве крещени бывше, и обращающеся к правоверней вере, со всеми ересми и свою ересь прокленше, от прелести родитель своих не имеют пакости, и в священническую службу да внидут. А еже святых даров по обеде не приносити; сиречь ядшим иереом службы в церкви не творити: но не ядшим и алчным святые дары приносити. Неции бо от древних приимше обычай держаху, еже по обеде творити божественую службу: паче же в великий четверток господьския вечери творяху, извет имуще, яко Господь наш Исус Христос, по вечери тайную службу предал ученикам своим. О сем же и в четыредесять первом правиле сего собора писано есть.

Правило 59 (Κανὼν νθʹ)

По данному нам поручению предлагаем и сие, определенное на Соборе, бывшем в Капуе, что непозволительно быть перекрещиванию или перепоставлению, или перехождению епископов на иной престол. Кресконий, епископ Рекенского села, презрев народ своей паствы, вторгнулся в церковь Векенскую, и даже доныне, многажды быв увещеваем по правилам, не восхотел оставить сию церковь, в которую вторгся. О сем возвещенное выше мы слышали, как достоверное, и по заповеданному нам, просим вашего благоволения преподать нам разрешение, да будет позволено нам по требованию необходимости, для укрощения его, приступить к начальнику страны, по повелениям славнейших царей, дабы не восхотевший покориться кроткому увещанию вашей святыни и исправить нетерпимое немедленно остановлен был властью правительства.

Аврилий епископ сказал: по соблюдению установленного обряда, таковой да не признается принадлежащим Собору, если, кротко прошен быв вашею любовью. отречется оставить место, им восхищенное; потому что своим непослушанием и непокоривостью подпал светской власти. Онорат и Урван – епископы сказали: угодно ли сие всем? Все епископы отвечали: справедливо, угодно.

Зонара. И у священных апостолов в 47-м правиле постановлено не перекрещивать, разве только того, кто крещен нечестивыми, и в 68-м правиле определено, чтобы никто не принимал второго рукоположения. Итак, следуя этим правилам и сии отцы постановили то же самое, то есть что никто из имеющих из начала правильное крещение не должен быть крещен вновь. А если кто был крещен еретиками не истинным крещением, того должны крестить; ибо это не есть перекрещивание, потому что крещение, каким он крещен, должно быть считаемо не за крещение, а за осквернение. Не должно быть и перепоставлениям и прехождениям епископов на иный престол, так чтобы кто либо оставлял собственную епископию и переходил другую. И тут же представили и дело такого рода, говоря, что известный епископ презрел собственный народ и вторгнулся в другую церковь, и что он многократно был увещеваем о сем, но не захотел оставить церковь, в которую вторгся не но правилу, и следовательно, говорят, по причине непослушания его необходимо приступити к начальнику страны, дабы получивший кроткое увещание и не оказавший покорности вышел по повелению правительства. На это Аврилий сказал: „по соблюдении установленного обряда таковый да не признается принадлежащим собору“; ибо не позволительно предавать посвященных лиц светскому начальнику для наказания, если не будут они предварительно извеpжены. Ибо, если какой либо посвященный достоин наказания за какой нибудь тяжкий грех, то предварительно он лишается священнического достоинства, и таким образом берет его начальник для наказания. Итак слова: „по соблюдении установленного обряда“ – значат то, что если соблюден установленный обряд, то есть если были сделаны ему увещания по правилам и он не покорился, то да не признается принадлежащим собору, то есть но должен считаться в числе еπископов, но уже как отверженный и изгнанный из священническаго списка, должен быть предан светской власти. А это предание его светскому начальнику πостигло его вследствие упорства его, то есть самомнения, непокорства, по которым он с пренебрежением отнесся к оказанной ему епископами кротости.

Аристин. Перекрещивания и перепоставления и прехождения епископов на иный престол не бывают. Итак Кресконий, оставивший свой народ и вторгшийся в церковь кенейскую, поелику не возвраицается после церковных увещаний, да будет остановлен властию светского правительства.

Кто крещен или рукоположен православными, тот не принимает второго крещения, или второго рукоположения. Равным образом как настоящее правило, так и не малое число правил других соборов запрещают епископу переходить из одного города в другой. Посем-то названный епископ Кресконий, оставивший свою церковь, или епархию и вторгнувшийся в кенейскую церковь, которую не хотел оставить, не смотря на многократные братские увещания со стороны своих собратий и сослужителей, побудил их, хотя и против желания, обратиться к местному светскому начальнику, чтобы он своею властию возбравил ему то.

Вальсамон. В Капуе, говорят отцы, был собор и на сем соборе было определено не перекрещивать крещенных православными и не поставлять вновь тех, которые приняли рукоположение от православных епископов; и следуя определениям сего собора, неизвестного по крайней мере для меня (ибо он не причисляется к поместным соборам), теже самые местоблюстители ситифенской Мавритании сказали, что, когда это воспрещено, то должны подлежать исправлению и прехождения епископов от одной церкви к другой, потому что и это можно считать как бы перекрещиванием, или перепоставлением; и тут же представили бывшее обстоятельство, что епископ Кресконий с пренебрежением оставил свой народ и вторгся в другую церковь. Быв же много раз увещаваем оставить чужую церковь, в которую вторгся вопреки правилам, и возвратиться в свою, не послушался сделать это. Итак поелику это достоверно и истинно, то они просят, согласно данному им наказу, чтобы предоставлено было их собору право обратиться к местному гражданскому начальнику и чрез него принудить Крескония удалиться из непринадлежащей ему церкви, что предписывают и царские постановления, то есть (гражданские) законы. Аврилий сказал на это: если соблюден обряд церковного установления, то да не признается Кресконий принадлежащим собору, но как мирянинъ должен быть предан правительственной власти и пусть не жалуется на то, что делается с ним, ибо он сам предал себя во власть правительства собственною непокоривостию и пренебрежением к соборным увещаниям. Такова сущность правила. Обряд же (церковного) установления, о котором говорит Аврилий, что он должен быть соблюден, состоит в том, что тот, кто не канонически займет чужую церковь, по правилам должен быть приглашен оставить ее и. после двукратного или однократного приглашения, подвepгнуться извержению за непослушание; ибо непозволительно предавать посвященныхъ лиц правительственному наказанию, если они предварительно не будут извержены. А предание посвященных лиц, после извержения, гражданским начальникам бывает не тогда только, когда собор не будет иметь возможности привести в исполнение свой приговор, но и в случае тяжкого преступления, когда за церковным наказанием должна последовать кара правительственная. Например, если кто нибудь из посвященных окажется злоумышленником против царя и будет извержен, то после извержения он долженъ быть предан правительственной власти, дабы при исследовании открыл своих сообщников. А это так делается по 36 и 37-й главе 1-го титула З-й книги Василик, которые суть части 123-й Юстиниановой новеллы и говорят, что пресвитеры и диаконы, давшие ложное свидетельство по уголовному делу, не только извергаются, но и подвергаются законным наказаниям; и что клирики, осужденные за уголовные вины, лишаются епископом степени, а гражданским начальником предаются на казнь по законам. Понимай эти постановления так, что они должны иметь силу только в указанных случаях; ибо кто будет относить тот же закон и къ епископам, осуждаемым по уголовным делам, и станет утверждать, что и они после извержения должны быть предаваемы гражданскому начальнику, тот окажется говорящим пустые и хульные речи. Почему и определенное в правиле относительно епископа должно быть понимаемо так, что епископ принуждается последовать соборному приговору, и только. А о перекрещивании и перевоставлении прочти 47 и 68-е апостольские правила.

Славянская кормчая. Правило 48. Дважды человека не крестити, аще первое истинным крещением крещен. Второе крещение, и второе поставление, и прехождение епископом не бывает. Крисконий убо епископ своих людей отступль, и на конейския (викенскиа) церкве престол наскочив, понеже церковными заповедьми возбраняем, не отступи властельскою рукою возбранен быв.

Толкование. Иже от правоверных крещен быв, или во священническии чин поставлен быв, второго крещения, или второго поставления не приемлет. Но ни епископу от своего града во ину епископию прейти, и се правило, и другая многа различных собор возбраняет. Сей же убо Крисконий епископ свою оставив церковь и предел, и на кенейския (викенския) церкве престол взыде: и множицею братия его епископи и сослужебницы, братьски помянуша ему, ту церковь оставити, и во свою епископию возвратитися. Он же не послушав, сотвори сих, и неволею ко князю области тоя приступити, и от того властельски от престола того сведен бысть.

Правило 60 (Κανὼν ξʹ)

Да соблюдается древний чин: менее трех епископов, как определено в правилах, да не признаются достаточными для поставления епископа.

Зонара. Заявлено было, что два епископа, поставили иерея (иереем называется здесь епископ; ибо пресвитера, по второму правилу святых апостолов, рукополагает и один епископ), и это заявление сопровождалось просьбою определить, чтобы епископа поставляли двенадцать епископов. Аврилий ответил, что должен соблюдаться древний устав, разумея под уставом правило, и выразил мнение, что и трех епископов достаточно для хиротонии епископа. Он указал и на следующие обстоятельства: Арзуия окружена варварскими народами, так что епископам неудобно туда собираться; а в Триполи (разумея Триполь лежащий в Африке) всего пять епископов, и может случиться, что которому нибудь из них какая либо нужда не дозволит придти. И так не должно принимать за правило то, что может послужить помехою церковной пользе, то есть хиротонии епископов (хиротония епископов названа делом полезным, точнее – нужным, необходимым для церкви, или для верующих). Виднте, сказал он в заключение, что это, то есть чтобы епископ был поставляем многими, не может быть соблюдаемо.

Аристин. Не менее трех епископов да будет достаточно для хиротонии епископа.

Все, если возможно, епископы области должны собираться с ведома митрополита и избирать епископов; если же невозможно по какой нибудь нужде сойтись всем, то по меньшей мере трое должны быть на лицо, имея письменное согласие отсутствующих на избрание.

Вальсамон. В Нумидии поставили епископа два епископа (ибо под иереем здесь должно разуметь епископа, потому что священник рукополагается и одним только епископом по 2-му правилу святых апостолов). Итак епископы Онорат и Урван просили, как было поручено им, чтобы впредь епископ не был поставляем двумя епископами, но двенадцатью. – На сие Аврилий ответил, что должно соблюдать древний устав, то есть правило, по которому для хиротонии епископа достаточно трех епископов, и что часто бывает неудобно собраться многим; посему, дабы не было помехи церковной пользе, то есть хиротонии епископов, пусть епископ будет поставляем только тремя епископами, то есть митрополитом и двумя другими: так будет удобно совершать хиротонию епископов. Итак заметь из настоящего правила, что епископ не необходимо поставляется тремя епископами, принадлежащими к тойже области, но митрополитом и двумя другими, хотя бы сии последние и не принадлежали к той же области. А митрополит Ефеса господин Христофор, поставивший в Калою епископа в сем царствующем граде без присутствования кого бы ни было из принадлежащих к его области, был обвинен, как мне кажется, неосновательнo. Ибо обвинение состоялось потому только, что некоторые утверждали, будто митрополит должен совершать хиротонию, равно как и избрание епископов, по меньшей мере с двумя епископами, принадлежащими к его области.

Славянская кормчая. Правило 49. Но менее трех епископ на поставление епископа довлеют (ти).

Толкование. Аще убо есть мощно, всея области епископи должни суть снитися, повелением митрополита, на поставление епископа. Аще же несть мощно всем снитися некия ради нужди, еже есть меньше, поне трие да приидут. Съсудни же да будут, и не пришедшии епископи съсложьшеся граматами, яко и нам угоден есть, егоже вы поставите братие и сослужебници.

Правило 61 (Κανὼν ξαʹ)

Подобает определить и сие: если когда приступим к избранию епископа и возникнет некое прекословие, поскольку были у нас в рассмотрении таковые случаи, то дерзновенно будет трем только собраться для оправдания имеющего рукоположиться, но к выше-реченному числу да присоединится один или два епископа; и при народе, к которому избираемый должен быть поставлен, во-первых, да будет исследование о лицах прекословящих, потом да присовокупится к исследованию объявленное ими, и когда явится чистым пред лицом народа, тогда уже да рукоположится. Все епископы сказали: совершенно согласны.

Зонара. Городскому населению запрещено было избирать себе архиереев по своему желанию; но, какъ видно из 55 правила настоящего собора, граждане могли обращаться к тем, кои имели власть рукоположения, и просить кого-либо по имени в епископы себе: тогда просимые подвергались испытанию, и, если оказывались достойными, были рукополагаемы. И другие правила говорят, что епископа должны избирать три епископа. Итак, говорит Аврилий, если мы соберемся для избрания епископа, и некоторые – не из епископов, но другие – станут прекословить, взводя на него обвинения, то дерзновенно было бы трем епископам – тем, которые, по правилам, производятъ избрание, исследывать, в чем оговаривается избираемый, и очищать его от взводимых на него обвинений; но должно пригласить одного или двух других епископов, и в присутствии народа, к которому избранний имеет быть поставлен, произвести расследование во первых о лицах прекословящих, могут ли они обвинять; ибо не от всех принимаются жалобы на священника, но от тех, которых указывает 6-е правило Второго собора и о которых говорят 128 и 120 и 130-е (143 – 145) правила настоящего собора. И когда окажется, что от них может быть принято обвинение, тогда должны быть рассмотрены самые обвинения, и если оговариваемый явнтся чистым пред лицем народа, то есть в открытом исследовании, тогда он поставляется. – Епископы сказали: совершенно согласны.

Аристин. Если против избираемого тремя епископами во епископа предетавлены будут возражения, то да будут приглашены другие два епископа, и таким образом произведется расследование того, что говорится против избираемаго; и если он окажется чистым, да будет поставлен.

Вальсамон. И опять Аврилий сказал: если приступим к избранию епископа и, может быть, кто нибудь явится, говоря, что избранный не должен быть поставлен по причине каких либо обвинений (а это случалось много раз), то дерзновенно было бы трем епископам, – тем, которые, по правилам, произвели избрание, подвергнуть исследованию то, что говорится, и объявить имеющего принять хиротонию чистым об обвинений, или на оборот осуднть его; но должно пригласить одного или других епископов и в присутствии народа, для которого избранный имеет быть поставлен, исследовать прежде всего лица прекословящих, могут ли они обвинять; ибо не от всех принимаются обвинения, но от тех, о которых говорит 6-е правило Второго собора, и настоящего собора 128-е правило, 129 и 130 (143, 144 и 145). И когда окажется, что от них может быть принято обвинение, тогда должны быть рассмотрены и самые обвинения; и если избранный явится чистым пред лицем народа, то есть в открытом исследовании, тогда он поставляется. Прочие сказали: совершенно согласны с этим. Такова сущность правила. А ты скажи, что здесь речь идет о прекословии, возникшем против избранного, который не был еще священником, но диаконом, или мирянином; ибо свяиценника судят не пять, а седмь епископов. И если скажешь сие, то не будешь в противоречии с 12-м правилом настоящего собора. Прочти еще настоящего собрания титула 9-го главу 1-ю и титула 1-го главу 8-ю и помещенную вне ее 8-ю главу 1-го титула 3-й книги Василик, что есть Юстинианова 137-я новелла, и скажи, что скорее согласно с этим производится испытание лиц, являющихся с возражениями при поставлении епископов, пресвитеров, диаконов, клириков и игумнов. Но что должно быть в том случае, если кто не представляет возражений против имеющего быть поставленным, а приносит обвинение против кого нибудь изверженного, может быть, незаконно, и ищущего восстановления? Решение. Когда бывший епископ амиклийский Николай по пиринуждению светской власти отрекся от архиерейства и потом, просил у великого синода восстановления, явились некоторые, которые говорили, что не должно восстановлять его, представляя и обвинения в преступленіях, которые, как говорили, совершены были им и прежде и после отречения, и которые возбраняют ему архиерействовать. Много было высказано различных мнений по этому делу. Одни, пользуясь настоящим правилом, и кроме того 8-ю главою 1-го титула 3-й книги Василик, и сопоставляя восстановление в архиерейство с совершающеюся в первый раз хиротониею, утверждали, что не должно быть восстановления, прежде чем будут исследованы предъявленные обвинения. Другие возражали, что указанный порядок не имеет места при восстановлении, и настаивали на том, чтобы прежде совершилось восстановление, затем уже рассмотрены были обвинения: так, говорили они, бывает и в гражданских делах; ибо возвращение того, что отнято насильно, не останавливается никаким словом, или предлогом, как это принято и законами. А иные доказывали, что преступления, которыя, по словам обвинителей, совершены после отречения, препятствуют восстановлению, а те, которые совершены до отречения, не препятствуют. Но синод решил предварительно рассмотреть все обвинения, и таким образом, если будет нужно, произвести восстановление. Ибо, рассуждал синод, есть большое различие между гражданскими делами и уголовными: первые, то есть гражданские права, переходя много раз от одного к другому, не приносят предосуждения и не вредят тому, что имеет отношение к Богу; а когда ищущий восстановления будет восстановлен недостойно, то есть прежде чем будут исследованы взводимые на него обвинения, то, после открытия истины, великая укоризна падет на тех, которые дозволили это, неосмотрительно допустив к священнодействию недостойного: они могли бы открыть истину прежде восстановления, но не сделали того. В подтверждение сего синод воспользовался 4-м правилом антиохийского собора, а также 9, 10, 11 и 14 деяниями 4-го собора. Ибо в них найдено было следующее: когда Ива, бывший епископ едесский искал восстановления, как изверженный неправильно; а Вассиан, бывший епископ ефесский, искал того же, как насильно изгнанный своими клириками, то приняты были те, которые выступили против них с жалобами на уголовные преступления, совершенные ими, как говорили, прежде удаления их с кафедр и после того; а те, которые искали восстановления прежде суда, не были выслушаны, но сначала рассмотрены были обвинения, потом – основания к восстановлению.

Славянская кормчая. Правило 50. Епископ от триех епископ избираем бывает. Аще же прекословие и распря будет о избраннем, другая два епископа да призовут, и тако яже о нем тии да истяжут: и аще явится чист от оглаголания, да поставлен будет епископ. Се правило разумно.

Правило 62 (Κανὼν ξβʹ)

Поскольку памятуем, что давно уже признали мы должным каждый год собираться ради совещаний, то, когда соберемся воедино, тогда день Пасхи да возвещается чрез местоблюстителей, обретающихся на Соборе.

Зонара (в перифразе). Правило это издано по предложению мавритансквх епископов Онората и Урвана, которые, согласно с данною им инструкцией, просили, чтобы день Пасхи объявляем был им карфагенскою церковию, и чтобы они могли задолго приготовляться к нему, а не узнавать об нем за несколько дней. На это Аврилий ответил, что поелику постановлено в каждый год быть (общему африканскому) собору, то во время собора все будут узнавать и о дне Пасхи. Но поименованные епископы просили, чтобы на сей раз теперь же, от лица настоящего собрания, их области извещены были о днях Пасхи. Была ли сия просьба исполнена, или нет, правило ясно не говорит.

Аристин. На ежегодном соборе должен быть объявляем карфагенскою церковию день Пасхи.

Определение о том, чтобы на ежегодном соборе в карфагенской церкви предвозвещаем был день Пасхи, изложено и в 34-м (43) правиле.

Вальсамон. На просьбу Онората и Урвана о том, чтобы карфагенская церковь (ежегодно) извещала их о дне Пасхи, дабы, по получении известия, они заблаговременно могли приготовляться к празднику, Аврилий ответил, что, поелику установлено в каждый год быть (общему) собору, то на нем это и будет исполняемо. Равным образом, по просьбе тех же епископов, постановлено, чтобы об этом теперь же были уведомлены их области.

Славянская кормчая. Правило 51. По вся лета на соборе да возвещается день Пасхи в кархидонстей церкви.

Толкование. Иже по вся лета на соборе, егда бывает в кархидонстей церкви день святые пасхи проповедати: и тридесять четвертое правило сего собора повелевает.

Правило 63 (Κανὼν ξγʹ)

Онорат и Урван – епископы сказали: словесно поручено также нам просить, чтобы, по определению Иппонийского Собора, в соответствие с которым, подобает во время Собора каждой области посещаемой быть, по порядку посещаема была и Мавритания, что вы отлагали от года до года. Аврилий епископ сказал: тогда о Мавританской стране мы не определили ничего, поскольку она лежит на краю Африки и сопредельна варварской земле. Да дарует же Бог, да возможем, и не обещав, по преизбытку сотворить сие и прибыть в страну вашу.

Зонара. О всем предыдущем вопрошающие епископы получили письменный наказ; а об этом предмете – словесный, который состоял в том, что ежегодно во время собора каждая область должна бнть посещаема, так чтобы туда приходили (епископы других областей) для следования и решения возникающих недоразумений; между тем Мавритания в течение двух лет не была посещена. На это Аврилий ответил, что Мавритания лежит на краю Африки и сопредельна с варварскими землями, почему о ней ничего не было определено. „Да дарует же Бог, да возможем по преизбытку (то есть больше, чем должно) сотворити сие. (бо́льшим называет – совершепие и того, чего не обещали) и прибыти в страну вашу“; ибо подумайте, говорит, что если кто сочтет возможным, чтобы мы посетили Мавританию, сопредельную с варварской землей, то от нас могут требовать того же и триполийские и арзуйские братья.

Аристин. Согласно с тем, как определил иппонский собор, во время ежегодного собора да будет посещаема каждая область.

Следуя определениям иппонского собора, отцы определилн, что на имеющем быть ежегодно в Карфагене соборе должно рассматривать то, что сделано в церквах каждой области, и посещать их, и, если что сделано неправильно, исправлять; равным образом – решать те из возникших канонических вопросов, которые остались нерешенными, или отложены по причине их трудности, или остались сомнительными и требующими разъяснения.

Вальсамон. Те же епископы (Онорат и Урван) потребовали, чтобы посещена была и Мавритания, чего не было в предыдущие два года. На сие Аврилий ответил, что хотя того не было по нахождению Мавритании на краю Африки, вблизи от варварских племен, но если Богь даст, будет сделано по преизбытку (то есть и более того, что обещано). Ибо если бы это было возможно, то непременно потребовали бы того же и триполитане и арзуитяне.

Славянская кормчая. Правило 52. Якоже и во Иппоне собор повелевает, на соборе по вся лета коеяждо области посещатя.

Толкование. На соборе бывающем по вся лета в Кархидоне повелеша святии отцы, последующе повелением иппонского собора: елико же есть церквей в коейждо области, да приблюдают их и посещают епископи их, и еже аще не добре сотворится вних да исправляют. И неразрешеная предложенных правилных вопрашании, яже единиче оставлена бывша, за не доразумение, или за доумение, таковая разрешати и на разумное сказание преводити.

Правило 64 (Κανὼν ξδʹ)

Епигоний епископ сказал: на многих Соборах священным сословием определено, чтобы народ, в приходах от епископов зависящий и никогда не имевший особого епископа, не иначе получал своих правителей, то есть епископов, как по согласию епископа, которому подчинен сначала. Ибо некие, вступя в насильственное обладание некоторым местом, отвращаются общения с братиею; когда же бывают за сие осуждаемы, то как бы по некоемому старому праву преобладания удерживают за собою владычество. Многие же из пресвитеров, надменные и безумные, проявляют непокорность против собственных епископов, пиршествами и злонамеренными советами возбуждая народ к тому, чтобы тот, по бесчинной дружбе, их самих поставил правителями. Твоему, вернейший брате Аврилие, благоразумию мы обязаны тем нарочито вожделенным последствием, что таковые покушения ты многократно останавливал. Вопреки злонамеренным умышлениям, худым советам и соглашениям таковых людей, предлагаю сие: что не подобает особого начальника принимать людям, которые в так именуемом пределе подлежат древнему епископу и никогда особого епископа не имели. Сего ради, если всему святейшему Собору угодно предлагаемое мною, то да утвердится. Аврилий епископ сказал: изложению брата и соепископа нашего не прекословлю, но исповедую, что сие и творил, и творить буду, то есть у единомыс-ленных не только с Карфагенскою Церковью, но и со всем священным сословием. Ибо суть весьма многие, соумышляющие со своею толпою, которую они, как сказано, вводят в заблуждение, льстя ее слуху и ласкательством привлекая к себе людей зазорного жития; паче же напыщаясь и отдаляясь от сего нашего сословия, они, опираясь на свою толпу, многократно быв приглашены прийти на Собор, отрекаются, боясь, да не обнаружатся их нелепости. Того ради, если угодно, предлагаю: должно нам всяким образом подвизаться против них, да не остаются в их власти не только таковые насильственно захваченные ими округа, но и собственные церкви, неправильно под власть их перешедшие, да со властью изгоняются они открыто, и самый престол первенствующих епископов да отвергает их. Ибо справедливость требует, чтобы прилепляющиеся ко всем братиям и ко всему Собору не только удерживали за собою свой престол, но еще получали во власть таковые спорные округи; напротив же того, чтобы мнящиеся быть довольными своею толпою народа и братскую любовь пренебрегающие не только лишаемы были захваченных ими округов, но еще, как речено мною, и собственные их места у них, как у мятежников, были отъемлемы властью светских начальников. Онорат и Урван – епископы сказали: величайшее промышление вашей святыни в умы всех водрузилось; и мним, что подобает ответом всех утвердить предложение ваше. Все епископы сказали: согласны, согласны.

Зонара и Вальсамон. И 6-е правило сардикийского собора определяет не поставлять епископа ни в малый город, ни в село; а настоящее правило говорит, чтобы не был поставляем епископ в приходы, зависящие от других епископов, разве только по согласию того епископа, которому приход принадлежал изначала; при этом правило называет епископов правителями (ὶϑυντάς), так как они управляют (ώς ὶϑύνοντας) народом и направляют его на правый путь веры и добродетели). Так определили отцы потому, что некоторые, вступив насильственно в обладание, или господство над каким нибудь местом, отвращаются общения с братиею, то есть с епископами; а когда их станут укорять, то есть обличать их недобросовестность, они ссылаются на давностное владение (δεσποτεία), как бы имея на то право вследствие продолжительного господствования; тогда как их владение, названное δυναστεία, было насильственным захватом. И из пресвитеров многие, тщеславясь и надмеваясь, вследствие своого неразумия, превозиосятся и возстают против своих епископов, возбуждая народ пиршествами и злонамеренными советами, чтобы он поставил их себе правителями, то есть епископами, делая ковечно это как бы по приязни к народу, каковая приязнь – безчинна; ибо проявляется и не благочинно и не канонически. „Это, прибавил Епигоний, обращаясь к епископу Аврилию, мы признаем нарочито вожделенным, – то именно, что ты многократно останавливал таковые покушения и отвращал ихь. В виду же злонамеренности некоторых, составляющих худые советы и соглашения, да будет подтверждено, чтобы жители прихода, который издавна подчинен был епископу и никогда не имел собственного епископа, не принимали особого начальника, то есть епископа“. Когда Епигоний сказал только что приведенные слова, Аврилий ответил: это, то есть что сказано, я и делаю и обещаюсь делать. Ибо есть много таких, которые составляют заговоры с своим народом, то есть с тем, из которого вышли: и эти заговоры водутся посредством обольщения: чешаи лаская их слух, то есть услаждая и увлекая их обольстительными словами (выражение: чеша слух – взято из апостола (2Тим. 4:3), и употреблено в переносном смысле от животных, которые, когда человек гладит и чешет их своими руками, чувствуют удовольствие, усмиряются и делаются ручными), склоняя лестию на свою сторону людей зазорного поведения, паче же напыщаясь и отделяясь от сего нашего сословия, то есть от собрания епископов, они в надежде на свой народ и на свою силу в тех местностях, где поставлены епископами, отказываются придти на собор, не смотря на многократные приглашения; почему же отказываются? Потому что боятся, чтобы не были обнаружены их бесчинства. Итак мы должны, если это всем угодно, всячески подвизаться не только в том, чтобы прекратить подобные злоупотребления и беспорядки и позаботиться, чтобы вперед того не было, но чтобы и отнять у них неправильно пришедшие под вдасть их церкви, и чтобы они открыто, со властию были извергаемы и изгоняемы „кафедрами первенствующих“, то есть властию патриархов, или митрополитов. Ибо справедливость требует, чтобы прилепляющиеся к братиям, то есть единомысленные с целым собором, не только владели собственными престолами, но и удерживали в своей власти все спорные местности; а пренебрегающие единомыслием и братскою любовию, как мнящиеся быти довольными своим народом, которым были избраны на епископию, не только должны потерять те местности, в которых сделались епископами, но лишиться и собственных мест, если были куда поставлены: пусть они изгнаны будут оттуда властию светских начальников, как мятежники, то есть как поднимающие руку (на чужое) и противящиеся правилам и епископам. На это некоторые сказали: такое промышление в умы всех водрузилось (ἐνεκϑέασϑη), то есть всеми принято, всех успокоило (выражение: ένεκδέασδη указывает именно на успокоение, образ которого есть сидение – τὸ καϑῆσθαι). И собор изрекъ: угодно.

Аристин. Противящийся приглашению собора и по надежде на свой народ пренебрегающий любовию братий, должен быть властию гражданского начальника лишен и того, что имеет.

Отнимающий чужое должен подвергнуться лишению и своего собственного. Итак если кто из епископов, или пресвитеров, привлекши к себе народ какого либо прихода, и убедив его обманом и ласкательством поставить себя в учители и начальники, то есть в епископы, и отделиться от того епископа, которому этот приход был подчинен прежде, и если, быв приглашаемы на собор для оправдания, в чем они обвиняются по этому предмету, не захотят явиться: то как пренебрегающие братскою любовию и надеющиеся на народ, должны быть лишены властию светского начальства и собственных церквей.

Славянская кормчая. Правило 53. Иже собором позван, и отрекся, и надеяся на свое множество, братския любве небрежет, и своея чести лишится властельскою силою.

Толкование. Иже чуждих желает, таковыи и своих отпадение приимет. Аще убо нецыи епископи, или презвитери, привлекше к себе люди, иного чуждого предела, и увещают их льстивыми словесы, и ласканием, да отступят от епископа, подним же бе прежде предел, и да поставят им учители и наставники, рекше епископы, и позываеми суще собором на суд, яко да отвещают о них же глаголют наня, и таковые ради вины не восхотят приити таковии, яко братския любве небрегуще, и на множество народа надеющеся, властию князя области тоя, и своих церквей лишени будут.

Правило 65 (Κανὼν ξεʹ)

Николай епископ да не усвояет себе чужого клирика без рассуждения прежнего его епископа.

Зонара. Правило это издано по заявлению епископа Епигония, который говорил: Различными соборами определено, чтобы никто из епископов не брал чужого клирика, без согласия епископа, поставльшего его в клир. Желательно, братия, чтобы то же утверждено было вами и ныне. Но Юлиан, пренебрегши сими определениями и явив себя неблагодарным ко мне, облагодетельствовавшему его, дерзко, то есть, бесстыдно похитил у меня и рукоположил в диакона крещенного мною, которого сам же предложил мне „вследствие крайней нужды“ (то есть или потому, что он нуждался в необходимом, или потому, что я имел недостаток в клириках) и которого я уже поставил в чтеца. И так если позволительно делать это, да будет известно вам, если же не позволительно, то да будет запрещено такое бесстыдство, чтобы упомянутый Юлиан не имел общения с посторонними (что понимается двояко: или чтобы он не присвоял себе чужих клириков, или чтобы его самого не принимали в общение другие епископы). На это Нумидий сказал, что, если Юлиан сделал это без твоого согласия, то это несправедливо, и если он не исправит своей погрешности и не возвратит клирика, то как поступающий вопреки соборным определениям, как нарушающий то, что постановлено соборне, должен быть отделен от нас, то есть отлучен, или извержен, и подвергнут наказанию за свое презорство (иначе бесстыдство, или своевольство). А Епигоний сказалъ: старший из нас, отец нам по летам и по самому поставлению1 желает, чтобы дело, начатое просителем, сделалось общим, то есть чтобы состоялось определение не против Юлиана только, но вообще против всех, присвояющих себе чужих клириков.

Аристин. Юлиан, рукоположивший во диакона чтеца Епигония, если не возвратит его добровольно, должен принять осуждение за свое презорство.

Почти на всех соборах было определяемо, чтобы никакой епископ не принимал к себе чужого клирика без согласия собственного епископа и не присвоял его. Посему и теперь постановлено, что епископ Юлиан, принявший чужого клирика, чтеца епископа Епигония, должен опять возвратить его церкви, в которой он прежде был причислен к клиру, если не желает быть отлученным по двадцатому правилу халкидонского собора за то, что противится правилам и не обуздывает своих желаний. А семнадцатое правило трульского шестого собора повелеваетъ – того, кто примет чужого влирика и рукоположит его, извергать вместе с рукоположенным.

Вальсамон. Епископ Епигоний принял некоого бедного юношу, присланного одним епископом, по имени Юлианом, н происходившего из места, называемого Вазаритан, которое принадлежало к области того же Юлиана, крестил его, воспитал и произвел в чтецы в подчиненный ему приход Мапалиты. А поелику, спустя два года после производства сего юноши в клир, Юлиан похитил его и, без согласия Епигония, рукоположил в диакона, то Епиговий донес об этом собору и сказал, что и другие соборы определили, чтобы епископ не принимал чужого клирика без согласия поставившего его в клир епископа, что ныне подтверждено и нами. Итак, донося о допущенном со стороны облагодетельствованного мною Юлиана пренебрежении ко мне, прошу исправить его дерзкий поступок. Нумидий сказал: если Юлиан сделал это без твоего согласия, то это несправедливо, и если он не исправит своей погрешности, и не возвратит клирика, то должен быть отлучен от нас и подвергнуться осуждению за свое презорство, или бесстыдство. А Епигоний сказалъ: отец нам по возрасту и по времени поставления старший Виктор желает, чтобы это прошение сделалось общим, то есть чтобы состоялось определение не против Юлиана только, но вообще против всех, присвояющих себе чужих клириков. – Настоящее правило говорит, что Юлиан отделяется от братства и должен понести осуждение за презорство. А ты прочти еще 26-ю главу 1-го титула настоящего собрания и указанные в ней правила, особенно правила трульского собора. Знай при том, что в синоде константинопольской церкви многократно возникал вопрос: относятся ли божественные правила, определяющие, что никакой епископ не должен принимать клириков чужих епархий, и к мирянам, и запрещается ли, например, епископу Афиры руконоложить какого-нибудь мирянина, которий принадлежит к епархии епископа силимврийского, подлежит его канону и епитимиям и считается одним из членов его паствы? Ибо некоторые говорили, будто из настоящего правила, в котором указнвается, что Епигоний принял присланного ему Юлианом сего мирянина, бывшего в числе подведомых ему граждан и рукоположил его в клир в свою епархию, а равно и из указания Юлиана, что он законно рукоположен им во диакона, как урожденец его епархии вазаританской, открывается, что епископ не может рукоположить и мирянина другой епархии без согласия епископа имеющего его под своею властию; ибо как бы в виду того, что рукоположение, совершенное Епигонием над воспитанником его, было недозволенное, по той причине, что он принадлежал к чужой епархии, Епигоний присовокупил, что он с согласия Юлиана принял того, о ком идет речь, и что по этой причине он и не должен считаться принадлежащим к епархии Юлиана, – и заключали, что Юлиан правильно рукоположил бы его во диакона, как принадлежащего к его епархии и считавшегося в числе ее граждан, и не обратил бы его к Епигонию, если бы прежде не исключил его из своей епархии и не отослал бы к Епигонию. И они сказали это правильно, как и мне кажется. А ты имей в памяти синодальное определение святейшего патриарха господина Михаила, бывшего главою философов, в котором содержится буквально следующее: месяца ноября в первый день, индикта 4, под председательством святейшего напиого владыки и вселенского патриарха господина Михаила в алексиевских огласительных палатах в присутствии вместе с его святейшеством священнейших архиереев Стефана кесарийского, Николая ефесского, Михаила ираклийского, Иоанна кизического, Льва амасийского, Никиты мелитинского, Василия неокесарийского, Луки мокисского, Иоанна критского, Льва адрианопольского, Констанция евхаитского. Георгия аланийского, Феодора мефимнийского, Иоанна визийского и Романа апрского, при предстоявших и боголгобезнейших владычних начальниках: не преступать пределы отцев, которые они прекрасно и с надлежащим испытанием положили изначала; а также не перепрыгивать черезь ров и не иерелЬзать чрез ограду отделяющую чужие права от своих – церковное учение и божественный закон, существующий издревле. Итак не должно было не знать этого предстоятелям церквей, – где бы сии церкви ни находились – имеющим обязанностию соблюдение канонических определений и законных постановлений, – и долженствующим пребывать в них, и собственные права охранять, а чужих не захватывать. Но не знаю, каким образом некоторые из священнейших архиереев, и в особенности получившие архиерейские престолы близ сего царствующего града, многократно были уличаемы в том, что неосмотрительно совершали рукоположения диаконов и священников, непринадлежащих к их епархиям, но и по доведении о сем до сведения предшественника нашего, святейшего патриарха господина Луки, и получив приказание прекратить делать такия неканонические дела, то есть рукополагать вне своих пределов и столь несовестливо производить возложение рук на приходящих к ним из дру гой епархии, не престали забывать предписанного им о сем даже и до ныне. И нашей мерности доложил нам боголюбезнейший хартофилакс, что многие из нашей области без ведома его уходят к находящимся окрест этого великого града епископам и архиепископам, и удостоиваются ими священнической благодати, потом опять возвращаются в нашу же епархию, конечно и с ставленными граматами; и желал узнать от нашей мерности, что должно ему делать с таковыми, ибо говорил, что он не мало сомневается, как бы самому ему не сделаться участником в чужих престѵплениях, если будет дозволять священствовать тем, которых сам он не испытывал, относительно которых ие спрашивал, как требует обычай, представляемых ему свидетелей и не удостоверялся в том, имеют ли они определенные лета, и не производил исследования о жизни их, и не получал удостоверения в том, что они достойны этого звания, чрез письменное свидетельство их духовных отцовъ; и это многократно даже при таких обстоятельствах, когда некоторых ясно обличает внешний вид по крайней мере относительно недостатка лет возраста, показывая, что долженствующий быть тридцатилетним, далеко не достиг сего предела, чему ясным доказательством служит видимо не соответствующее возрасту недостаточное телесное развитие, а также и отсутствие бороды; так как у одних совершенно невидно на ней волосов, а у других весьма короткие и гораздо менее тех, каким надлежит быть в бороде тридцатилетняго. При сих словах в опровержение закрадывающегося сомнения и недоумения представил и самые доказательства, приведши пред нашу мерность ныне в синодальное присутствие двух и трех имеющих именно такую наружность и вид, и однакоже возведенных на степень священства: одного боголюбезнейшим епископом дерконским, а других – боголюбезнейшими епископами препетским и халкидским, и говорил что есть и другие, рукоположенные таким образом различными епископами, и проживают здесь, и желают священнодействовать, как священники. Не желая оставить без решения таковое заслуживающее исследования предложение боголюбезнейшего нашего хартофилакса, наша мерность поручила здесь присутствующим божественным и священным братиям нашим подвергнуть общему рассмотрению. Таким образом желая постановить решение о сем предмете, мы просим предварительно обсудить, какие действия более общие принадлежащие всем архиереям, и какия более особенныя, то-есть, какия не воспрещается местным архиереям совершать над лицами, откуда бы они ни приходили к ним, и какие запрещается совершать вне своей епархии. И при подробном обсуждении сого дела мы открыли, что преподавать слово о вере некрещенным и оглашать их, потом таким образом удостоивать их и просвещения крещением, а также преподавать причащение божественных и животворящих таин верным из какой-бы ни было области, – есть дело, как мы признали, общее как в отношении к тем, которые принадлежат к собственной области, так и для приходящих из другой; а удостоивать священнического рукоположения каждому архиерею предоставлено правилами только принадлежащих к собственной его епархии, а не всех приходящих откуда-бы то ни было, дабы не поселялось безчиния и смуты между теми, чрез которых по правилам и среди других должны водворяться благочиние и красота мира. Когда по исследовании мы нашли это дело в таком положении, то мы решительно сочли жестоким и бесчеловечным присудить к упразднению все прежде бывгаее и лишить силы все священные действия прежде совершенныя, и или подвергнуть отлучению рукоположивших, или рукоположенных лишить священного сана; но положили не терпеть впредь тех, которые будут совершать к собственному осуждению подобные неразумные действия, и хотя прежде случившееся покрыть человеколюбием, но будущее обезопасить исправленем на общую пользу и вам и им. Итак все единодушно объявляем, чтобы с этого времени уже никто из ближних, или и из более отдаленных архиереев, как из принадлежащих к нашему синоду, так и из подчиненных другому, не дерзал возлагать посвящающую руку ни на кого из принадлежащих к епархии сего царствующего и великого града, и никого из них не удостоивал места и степени посвященных, но чтобы каждый знал свои права и довольствовался только ими, а в архиерейские права, принадлежащие другим, не вторгался с бесстыдством и полным презрением; а те, которые будут иметь дерзновение нарушить это каноническое постановление, а равно наше, – и приходящие к ним и удостоиваемые священства должны знать, что сии последние, как рѵкоположенные вопреки правилам, не будут совершать здесь никакого священнического служения, но безбоязненно будут священствовать в тех епархиях, в которых получили благодать священства; а рукоположившие, какому бы синоду они ни были подчинены, немедленно будуг подвергнуты епитимии запрещения священнослужения, как не захотевшие удержаться от такого неканонического действия и после первого и второго увещания (первым называем письменное приглашение о сем предмете, последовавшее от предшественника нашего святейшего патриарха господина Луки с синодом). Посему и постановлено начертать и издать сей указ. При сем епитимию отлучения назначаем и тому, кто первый из совершающих такие неканонические хиротонии узнает настоящее наше определение, если он не сообщит об этом ближним к нему священнейшим архиереям и не даст знать о сих определениях незнающим оных. Определения сии должны иметь действие и быть неизменными во всех областях, подчиненных всем святейшим церквам, то есть митрополиям, архиепископиям н епископиям; и с сего времени никто из желающих получить священство не должен отходить вне своей епархии к другому архиерею и от него удостоиваться благодати священства; ибо в сем случае и тот и другой – и рукоположенный священник и рукоположивший его архиерей будут подлежат тем наказаниям, которые мы о таковых синодально определили выше. А чтобы для нежелающих здесь принимать рукоположение не послужило отговоркою и притом благовидною то обстоятельство, что они, обращаясь к боголюбезнейшему нашему хартофилаксу, подвергаются взносу платы большей той, какая дается по издревле установившемуся обычаю, – и это мерностию нашею с синодом ныне предусмотрено. Ибо мы определили не преступать в сем отношении древнего обычая, но епископским чиновникам и боголюбезнейшему хартофилаксу занимающему это место давать только то, что издревле по обычаю предлагают рукополагаемые.

Славянская кормчая. Правило 54. Епигонова четца, Иулиан поставив диаконом, аще своему его господину представит, осуждением своого самовольства обогатится.

Толкование. Отнюдь во всех соборех повелено есть се, еже никоему же епископу чюждаго причетника не приимати, без повеления своего ему епископа, и своего сотворити того. Сего ради убо и сей епископ Иулиан, епископа Епигона прием, причетника четца суща, и диаконом того поставив, повелено бысть ему паки возвратити в церковь, в нюже причтен бысть. Аще ли не хощет возвратити его, да будет отлучен, по двадесятому правилу, иже в Халкидоне собора, яко правилом противник, и своей воли помощник. Седмое же надесять правило, шестого собора, иже в Трулле полатнем, епископа приимша чуждого причетника, и поставльша того диаконом, или презвитером, изврещи повелевает и того, и поставленного от него.

Правило 66 (Κανὼν ξϛʹ)

Аврилий епископ сказал: слово мое приимите, братия. Многократно случалось, что церковники просили у меня диаконов или пресвитеров, или епископов. Памятуя правила, я следую им, обращаюсь к епископу просимого клирика и ему объявляю, что клирика его просят принадлежащие той или другой церкви. И вот доныне мне не прекословили. Но дабы сего и после не случилось, то есть дабы не воспротивились мне в сем деле просимые мною (поскольку знаете, что я имею попечение о многих церквах и рукоположениях), когда приступлю к кому-либо из сопастырей, с двумя или тремя свидетелями из вашего сословия, если избираемый не недостоин обрящется, – праведно есть судить вашей любви, что подобает творить. Ибо я, как вы знаете, братия, по изволению Божию, о многих церквах попечение имею. Нумидий епископ сказал: престолу сему всегда принадлежало сие полномочие, да поставляет епископа, по желанию каждой церкви, откуда хочет, и кто бы ни был ему наименован. Епигоний епископ сказал: доброволие умеряет власть, ибо ты, брате, менее дерзаешь, нежели можешь, всем показуя себя благим и человеколюбивым. Ибо твоему рассуждению предоставлено явить уважение лицу каждого епископа, но также в первом и единократном сношении с ними, если заблагорассудишь, настоять на том, что состоит во власти сего престола, поскольку имеешь необходимость подкреплять все церкви. Сего ради, не даем тебе власть, но запечатлеваем оную твоим произволением, да будет тебе позволено всегда брать, кого хочешь, и производить предстоятелей церквам и прочих просимых, откуда заблагорассудишь. Постуметиан епископ сказал: если кто имеет одного только пресвитера, неужели и сего должно у него отнять? Аврилий епископ сказал: по милости Божией, может один епископ поставить многих пресвитеров, пресвитер же, к епископству способный, не часто обретается. Того ради, если кто имеет одного только пресвитера, и притом достойного епископства, то и сего одного должен отдать для рукоположения. Постуметиан епископ сказал: но если один епископ имеет множество клириков, то сие множество другого долженствует помочь мне. Аврилий епископ сказал: подлинно, как ты помог другой церкви, так имеющий большее число клириков будет побужден из числа их уделить тебе для рукоположения.

Зонара. Кроме изложенного в предшествующем правиле определения о том, что непозволительно епископу присвоять себе клирика другого епископа и рукополагать его, Аврилий предложил слово, что я имею попёчение о моих церквах. А некоторые из них просят меня, когда имеют нужду в епископе, или пресвитере, или диаконе, указывая на такого-то или такого-то. Зная определения, я поступаю согласно с ними, и спрашиваю епископа просимого клирика, объявляя (ἐμφανίζωѵ) ему, то есть давая ему знать и указывая (γνωρίζων καὶ δηλῶν), что его клирика просят принадлежащие к такой-то церкви. И ныне, говорит, не прекословят, но дают своих клириковъ; а чтобы, может быть, после этого некоторые не воспротивились, ве давая просимых для рукоположения во епископа, или в клирика; рассудите: если я приступаю к кому нибудь из епископов с какими либо двумя или тремя из вашего сословия, то есть из числа вас – епископов, а тот окажется недостойным (ἀκαϑοσίωτος), то есть, неиослушным, упорным, что должно сделать? И это не по собственному значению выражений, но смысл течения речи требует такой мысли. Нумидийя засвндетельствовав о принадлежащем престолу Аврилия, древнем преимуществе – рукополагать кого хочет из каждой церкви, предоставил ему брать клириков от когобн то ни было, и рукополагать их. А Епигоний прибавил к этому, что доброволие умеряет власть, ибо ты менее дерзаешь, нежели можешь, всем показуя себя блага и человеколюбива. Сущность его слов состоит в сдедующем: ты хотя и иметь власть принимать чужих клириков и рукополагагь; но доброволие требует чтобъг ты пользовался этою властию с некоторою умеренностию так, чтобы не самовольно отнимать их, но с согласия их епископов; ибо показывать себя благим для всех и советоваться есть нечто меньшее, чем со властию иметь дерзновение на отнятие; ибо твоему рассуждению предоставлено явити уважение лицу каждого епископа, то есть, и ты рассуждаешь о том, чтобы оказывать уважение всем епископам. „Но такожде в первом и единократном сношении с ними, аще заблагорассудишь настояти на то, что состоит во власти сего престола“, то есть: однажды снесясь с епископом того клирика, которого хочешь взять и рукоположить, и сообщив ему относительно его клирика, если не тотчас найдешь его покаряющимся, должен настоять на том, что сей престол имеет власть и в следствие сего хочет взять клирика и рукополагать его. Потом, чтобы не соблазнился кто против него в следствие того, что он позволяет и без согласия епископов брать их клириков и рукополагать, присовокупил, что не мы даем тебе эту власть, но утверждаем оную, то есть предоставляя твоему произволению не со властию брать клириков у других и рукополагать их, но с согласия их епископов. Когда утверждено было за Аврилием право брать чужих клириков и рукополагать их, некто спросил, что, если епископ имеет и одного пресвитера, – и тот может быть взят у него? На этот вопрос Аврилий ответил, что по милости Божией один епископ может рукоположить многих пресвитеров, указывая сими словами, что, хотя священнический сан велик и поставление священниковъ – выше человеческого достоинства и силы, но по милости Божией один епископ может рукоположить многих священниковъ; а найти мужа способного к епископству не легко; ибо епископу, по великому Павлу, должно между прочим и держа́ться ве́рнаго словесе́ по уче́нию, да си́лен бу́дет и уте́шати во здра́вем уче́нии, и проти́вящыяся облича́ти (Тит. 1:9) и уметь быть предстоятелем в церкви, то есть способным и о верных заботиться, и распоряжаться церковным имуществом и боголюбезно управлять. Но не все это в такой же мере требуется и от пресвитера; посему необходимо, если найдется пресвитер способный быть епископом, брать таковаго и рукополагать, хотя бы епископ его имел одного его. Потом другой предложил, что впрочем если иной епископ будет иметь многих клириков, пусть даст неимеющему. И Аврилий сказал на это, что как ты, имея клирика, необходиыо обязываеться отдать его для поставления во епископа, так и имеющий многих будет побужден, то есть и против воли будет вынужден дать тебе одного из них.

Аристин. Да будет дозволено предстоятелю Карфагена производить в предстоятели церквей, кого бы он ни пожелал, хотя бы кто имел только одного пресвитера достойного предстоятельства; ибо один епископ может рукополагать многих пресвитеров; а способного к епископству трудно найти.

Сей собор, будучи местным, не вселенским, дает некоторые определения долженствующие иметь силу в Карфагене. Ибо Аврилий, епископ карфагенский, следуя правилам и не желая без согласия епископа отнимать у него клирика и определять его в клир в другой город, или поставлять во епископа, и опасаясь с другой стороны, чтбы когда либо кто из подчиненеых ему епископов не отказался отдать некоторых из своих клириков для определения в клир другого города, имеющего недостаток в пресвитерах и диаконах, или для возведения на степень епископства признанных достойными того, сообщил об этом собору, и собор постановил, что предстоятель Карфагена, на котором лежит попечение о всех тамошних церквах, имеет право производить в епископы клириков подчиненных ему епископов, кого только найдет достойным предстоятельства в церквах; и хотя бы кто нибудь (из местных епископов) имел не многих пресвитеров, а только одного, и сей будет признан способным к епископству, поставлять его без всякого сомнения, – потому что не легко найти годного на епископство, между тем один епископ может рукоположить многих пресвитеров.

Вальсамон. поелику определено святыми отцами, как в сейчас написанном правиле, так и в других, что епископ не имеет права брать клирика из другой области без воли местного епископа, то Аврилий сказал братству собора: „многократно разные церковные общины из подчиненных мне областей, имея недостаток в способных людях, просили диаконов, или пресвитеров, или епископов из чужого прихода, и я находил такие просьбы уважительными; однако, памятуя канонические постановления, определяющие, что без согласия (местных) епископов не должно брать клириков их и отдавать в другую область, я, согласно таким определениям, сносился в этом случае с епископом просимого клирика. До сих пор я не находил никого прекословящего; но опасаюсь, чтобы в последствии кто либо из епископов не стал возражать мне, ссылаясь на канон. А это делается мною не потому, чтобы я противился каноническим определениям, но потому что, как и вы знаете, на мне лежит попечение о многих церквах. Итак, если имея нужду в способных людях, потребую клирика из другой области и не буду выслушан, и потому буду вынужден придти к епископу, имеющему такого клирика, с двумя или тремя свидетелями из вашего сословия, то есть из епископов, чтобы взять просимого мною клирика, которого нахожу безупречным, (ἀκαϑοσίωτον), то есть достойным и свободным от всякой вины, и тот и в этом случае не соглашается отдать мне своого клирика, рассудите, что мне должяо делать. Нумидий ответил, что карфагенская кафедра издревле имеет власть брать себе клирика, из какой бы церкви не захотела, и, по желанию просившего его народа, рукополагать его на степень, то есть в сан, для какого был он избран. Епигоний сказал Аврилию: хотя ты можешь делать это, по своему усмотрению, но пусть благожелательство побуждает тебя пользоваться сею властию с некоторою умеренностию; конечно ты и сам признаешь за лучшее действовать без всякого соблазна и, уважая своих собратий, не самовольно, но с их согласия брать у них клириков. Итак если посредством первого и единократного сношения, то есть засвидетельствования (о необходимости взять клирика), совесть епископа, у которого просят клирика, будет подчинена, то есть, если он отдает клирика, нет слова; а если нет, то защити свой престол посредством присущей ему издавна власти, то есть возьми клирика, даже если и не желает епископ его; ибо ты имеешь нужду канонически утверждать все церкви“. Но чтобы некоторые не соблазнились тем, что он будто бы вновь позволяет это, (Епигоний) присовокупил, что араво это не дается тебе нами ныне, но было у тебя прежде, теперь же только запечатлевается, то есть утверждается и нами. После таких рассуждений, Постуметиан сказал: „а если бы какой епископ имел одного клирика, то ужели должен быть взят у него и этот.“ На это Аврилий ответил, что по милости Божией рукоположение пресвитеров не представляет затруднений; ибо можно найти многих способных на это (служение), и рукоположить ихъ; а производство епископов трудно и вынуждает (к чрезвычайным мерам); ибо епископ должен быть учителем и обладать высоким умом, чего найти не легко; посему если найдется у кого либо из епископов такой священник, то хотя бы он и один был у епископа, должен быть взят у него и возведен в достоинство епископства, потому, конечно, что возможно и удобно рукоположить других священников, которые займут место взятого и будут священнодействовать. К сему другой епископ присовокупил, что если так, то другой епископ, имеющий многих клириков, пусть даст неимеющему (у которого взят последний, как достойный епископства). Аврилий сказал на это: как ты, имея одного клирика, вынуждаешься отдать его для поставления в епископа, так и тот, кто имеет большое число их, будет побужден (συνωϑήσετας), то есть и против воли будет вынужден дать тебе одного из них. В виду таких определений (настоящего) правила, кто нибудь спросит: поелику и епископу Константинополя предоставлено 3-ю юстиниановой новеллой, то есть 2-й главою 2-го титула 3-й книги Василик, чтб и мы приписали к толкованию на 26-ю главу 1-го титула настоящего собрания2, без предосуждения принимать чужих клириковъ; далее поелику и архиепископу первой Юстиниании, то есть болгарскому, предоставлены 133-й юстиниановой новеллой, которая содержится в 1-й главе 3-го титула 5-й книги Василик, и нами помещена в толковании на 6-ю главу 1-го титула настоящего собрания, права древнего Рима и церкви Карфагена; наконец и архиепископу нового Юстинианополя, то есть кипрскому, даны 39-м правилом трульского собора преимущества константинонольской церкви; то не будут ли и они принуждены принимать к себе клириков с ведома их епископов, как это постановлено делать и епископу карфагенскому? Решение. Некоторые утверждали, что поелику названным архиепископам позволено принимать чужих епископов без ограничения, то они не должны быть принуждаемы наперед делать извещение, как настоящим правилом определено поступать карфагенскому епископу. А мне кажется, что и эти первопрестольники должны брать себе чужих клириков согласно с мыслию настоящего правила, подобно епископу Карфагена; как потому что это дело – чуждое соблазна и братолюбное, так и потому, что указанная 132-я юстинианова новелла, упоминая о карфагенской церкви Юстиниании в Африке, приравнивает их в том, что πо крайней мере относится к правам епископским. А если настоящее правило определяет, что, кто имеет много клириков, обязан давать неимеющему, то не будет ли вынужден и епископ, например, Константинополя давать своего клирика, даже и против своего желания, после того, как, например, ираклийский епископ заявит о веобходимости рукоположить константивопольского клирика в священника, или диакона, или в еишскопа? Решение. Не думаю; ибо как скоро будет допущено это, то произойдет уравнение всех епископов по отношению к настоящему предмету, и таким образом преимущество, данное епископу Карфагена и другим, обратится в ничто. Итак мы должны сказать, что только привиллегированные епископы могут рукополагать, по мысли настоящего правила, чужих клириков не только в епископов, но и в диаконов, и в пресвитеров. А прочие епископы не могут ни требовать, ни брать от них клирика иначе, как только в случае нужды поставить его в епископа. Это открывается как из настощего правила, в котором говорится, что рукоположение священников и диаконов не столько затруднительно, как поставление епископов, и по этой причине и один клирик отнимается и возводится в епископство. А если клирик, например, константинопольской церкви, призываемый в епископское достоинство, не примет избрания, то, по смыслу настоящего правила, не должен ли он быть понужден к принятию (своим) патриархом? Решение. Никак; ибо никто не принуждается сделаться архиереем, против воли. Итак правило должно быть понимаемо о том, кто избран и принимаст епископство, но кого не отпускают.

Славянская кормчая. Правило 55. Достоит кархидонскому первопрестольнику, их же аще хощет поставляет старейшину в церквах. Аще же кто единого токмо имать презвитера, старейшинства достойна: един бо епископ многи презвитеры поставити можетъ: не удобь же обретается, иже на епископство подобен.

Толкование. Сей убо собор поместныи сыи, а не вселенскии, повелевает кая подобает в Кархидоне держати. Аврилии бо кархидонскии епископ правилам последуя, и бесповеления епиекопля не хотя причетника его отъяти, во ином граде причетника того, или епископа поставити, бояжеся паки, еда како нецыи от сущих подним епископ не послушают дати некиих от причетник своих, да во ином граде причтени будут, внем же есть скудота презвитер, илн диакон, или в епископьскии сан поставлени будут, достойни суще того: яже о сем в соборе извещану судиша вси отцы, власть имети кархидонскому первопрестольнику, понеже все попечение сущих тамо церквей на нем лежит, да от сущих подним епископом, которые причетники старейшинству церковному аще обрящет достойны, вземлет, и поставляет я. И аще не многи кто презвитеры имать, на единого токмо, и стройна того на епископьство усмотрит, без возбранения да поставит его, понеже не удобь есть обрести на епископьство искушеного. Единому же епископу мощно есть, многи пресвитеры поставити.

Правило 67 (Κανὼν ξζʹ)

Для каждого епископа подобающее охранено постановлением, чтобы от определенного состава приходов ни одно место не было отторгаемо и не получало особого епископа, разве по согласию имеющего власть над оным. Если же сей допустит, чтобы известный округ получил собственного епископа, то произведенный на сие место да не простирает власти своей на другие округа, ибо сей один, быв отделен от состава многих, удостоен иметь честь особого епископства.

Зонара. Определено, говорят, (отцы собора), что в приходы, то есть в малые общины, подчиненные епископам, не должны быть поставляемы епископы, разве только по согласию владеющих ими епископов. А если когда нибудь будут поставлены, по соизволению конечно (местных) епископов, то они должны довольствоваться только этими приходами и находящимися в них жителями и не домогаться других, то есть не присвоять, или не искать как принадлежащих им. Если, например, Арзия удостоена, с согласия епископа, чести епископии, то она только и должна иметь ее, а никакая другая (местность) не должна быть отторгаема, то есть отделяема, отсекаема чтобы приобресть себе собственного епископа, разве только с соизволения владеющего ею епископа. К этому Аврилий, подготовляя согдасие всех отцев собора, присовокупил, что я не сомневаюсь, что это угодно всем; поелику я знаю, что все это было уже не раз трактовано (τετρακταισμένα), то есть рассматриваемо, обсуждаемо, изследуемо, то вы все утвердите (мое предложение) вашим голосом. И все сказали: всем нам это угодно, и утверждаем это вашею подписью.

Аристин. Если какая нибудь местность, с согласия имеющего там власть епископа, получит собственного епископа, то сей последний не должен вторгаться в прочие местности.

Определено, что без согласия первенствующего в каждой области не поставляется никто из епископов; а также не должно поставлять епископа в какое либо село, или в малый город, в котором достаточно и одного пресвитера, разве только, может быть, прийдя в лучшее состояние они признаны будут достойными нанменования епископий. Итак если в какой нибудь приход, в котором прежде не было епископа, с согласия епископа, имеющего в нем власть, позволено будет поставить епископа, то он должен владеть только теми приходами с их жителями, для которых был поставлен, но никак не присвоять себе и другой приход.

Вальсамон. По видимому, в некоторые приходы, не имевшие архиереев, были избираемы епископы по согласию епископов, владевших теми приходами, которые, может быть, сделавшись многолюдными, нуждались в особом епископе. Но в виду того, что рукоположенные в такие приходы не довольствовались ими, но присвояли себе и чужия права, епископы Онорат и Урван сказали, что и правилами постановлепо, и в нашей стране так было, чтобы епископы избирались в приходы не иначе, как только с согласия тех епископов, которые изначала владели этими приходами. Если же рукоположенные самовольно присвояют себе и другие приходы, то неправильно присвоенное должно быть возвращено, а впредь подобные неканонические захваты нужно запретить. На это Епигоний сказал, что божественными правилами каждому епископу назначены пределы епархий, и от их стяжания (συγκτησίας), то есть от состава этих епархий, ничто не может быть отторгнуто (άποδρεφϑῇναι) то есть отделено кем либо; и сами обитатели приходов не могут поставить себе епископа самовольно, разве только по согласию владеющего этими приходами епископа. А если и он согласится на это, то рукоположенный для известного прихода не должен вторгаться в другие приходы; ибо только приход, получивший честь быть епископиею, может состоять под властию рукоположенного; а прочие должны оставаться под властию главы, от которой сделано отделение. Аврилий сказал на это, что и ему должно присоединиться к мнению братства, и подал голос в том же смысле, прося подписать постановленное, что и было сделано. И это так. А ты знай, что сохранение пределов епископских епархий не изменными соблюдается, как предписанное канонами; учреждение же новых епископий в приходах, подчиненных другим епископам, не дозволяется без царского указа, хотя бы тысячу раз давал свое согласие на то владеющий таким приходом епископ. Ибо признано синодом, что и самая великая церковь без царского указа не может учредить новую епископию, и об этом прежде было писано в толкованиях на другие правила.

Славянская кормчая. Правило 56. Предел аще хощет имети своего епископа, по воли власть имущего, и по повелению его, да имать: таковыи же на прочия пределы да не находит.

Толкование. Повелено есть в коейждо области, без воли митрополита ни где же никого же не поставити епископа, но ни в селе некоем, ни в мале градце, внем же и един презвитер довлеет учити, епископа не поставляти, аще не умножится в таковых народ, и достойно явится нарещися епископу. Аще же в пределе некоем, внем же прежде не бе бывал епископ, прошением людей, и волею имущего власть, во области той митрополита, поставлен будет епископ, той люди токмо да держит, вних же поставлен есть епископ, иного же предела да не займет.

Правило 68 (Κανὼν ξηʹ)

Ваше единодушие вместе со мною (изрекает на Соборе Аврилий, еп. Карф.) памятует определенное на предшествовавшем Соборе: в малолетстве крещенные донатистами, не могшие тогда познать, насколько гибельно заблуждение их, но по достижении возраста, способного к размышлению, познавшие истину и безумием их возгнушавшиеся, по древнему чину, возложением руки да приемлются в Кафолическую Божию Церковь, по всему миру распространенную, Нарекание прежнего заблуждения не должно быть препятствием принятию их в чин клира, когда они, приступив к вере, истинную Церковь признали своею и, в ней уверовав во Христа, приняли Таинства Троицы, которые, как явно есть. все истинны и святы, и Божественны, и на которых утверждается все упование души, несмотря на то, что предварившая дерзость еретиков безрассудно стремилась нечто передать противное, под именем истины. Сие просто, как учит святой Апостол, глаголя: един Бог, едина вера, едино Крещение (Ефес. 4:5), и то, что единожды преподавать должно, непозволительно вновь воспринимать. Сего ради, по преданию анафеме имени заблуждения, возложением руки да приемлются в одну Церковь, которая, по реченному, есть голубица (Песн. 2:3), единственная матерь христиан, и в которой спасительно приемлются все Таинства, вечные и животворящие, впрочем, пребывающих в ереси подвергающие великому осуждению и казни. Что во истине светлее препровождало бы их к вечной жизни, то в заблуждении становится для них более омрачающим и осуждающим. Сего некоторые избежали, и познав прямой путь матери, Кафолической Церкви, всем оным Святым Таинствам, по любви к истине, поверили и оные приняли. Что таковые, когда присоединится удостоверение в их добром житии, без сомнения, правильно могут утверждены быть в клире для служения Святым Тайнам, особенно, в таких затруднительных обстоятельствах, сего никто оспаривать не будет. Если же некоторые тому же, то есть Донатову учению, последовавшие клирики возжелают присоединиться к нам со своим народом и в своих степенях, из любви к чести, подавая народу советы к жизни и удерживая за собою степени ко спасению, то полагаю оставить сие, доколе вышереченные братья (Анастасий еп. Римский и Венерий еп. Медиоланский, мнение которых Аврилий находит нужным для сохранения церковного единомыслия, потому что эти епископы прежде всего полагали не принимать в причт донатистов), по внимательнейшем размышлении, подадут свое мнение, дабы они в своем благоразумнейшем совещании исследовали предмет нашего предложения и удостоили подкрепить нас в том, что должно нам постановить о сем деле. Ныне же ограничиваемся только крещенными от донатистов во младенчестве, да согласятся вышереченные братья, если им угодно, с нашим решением, чтобы рукополагать оных..

Зонара и Вальсамон. Некто по имени Донат сделался начальником ереси и, между прочим, учил, что не иначе должно причащаться божественных Таин, как если кто, держа в руке кость, поцелуегь ее наперед, и таким образом причастится; последователи его и назывались донатистами. Итак относительно этих (донатистов), как сказано в 47-м (57) правиле настоящего собора, отцам угодно было спросить: детей их, крещенных родителями–донатистами, потом приходящих в кафолическую церковь, должно ли принимать и поставлять в клир, или нет? Теперь собор снова предлагает этот вопрос и дает определение, что крещенных донатистами в младенчестве, когда они еще не могли знать гибельности заблуждения, если по достижении возраста способного к счислению (λογισμοῦ), το есть к рассуждению, к пониманию нстины и отвращению от безумия, обратятся в церковь, должно принимать чрез возложение рук по некоторому древнему чину и уставу и не препятствовать им ко вступлению в клир, если они чисто уверуют во Хрнста и примут таинства Святой Троицы, то есть божественные дары, каковы суть тело и кровь Единого от Св. Троицы, дары истинные и святые, преданные нам Спасителем, Который был послан от Отца для нашего спасения, и освящаемые наитием Святого Духа, вследствие чего они и признаются таинствами Троицы. Итак, говорят (отцы), когда уверуют и примут святые дары, если при том и жизнь их, по испытании, окажется доброю, должны быть прнняты и в клир. По зтому-то делу о младенцах и пожелали (отцы) узнать от папы и от епископа медиоланского, согласны ли они с их мнением? Если же, говорят далее, некоторые клирики донатистов, с своим народом и с своим званием, то есть с своими степенями, пожелают присоединиться к православной вере, и оставаться у православных в (прежней) своей чести, для того чтобы руководить подчиненных им людей в жизни и спасении, что должно делать с таковыми? Но это, говорят, должно быть решено вышереченными братьями, чтобы они и нас утвердили в том, как мы должны поступать в сем случае.

Аристин. Крещенные у донатистов в младенчестве, если раскаявшись и предав свою ересь анафеме, окажутся достойны и в других отношениях, по нужде, пусть рукополагаются.

Крещенные донатистами в младенчестве и ни в чем непогрешившие собственным мнением, если предадут проклятию свою ересь и присоединятся к кафолической церкви, если при том и жизнь их безупречна, должны быть производимы в священнические степени по той причине, что Африка имеет недостаток в клириках.

Славянская кормчая. Правило 57. Скудости ради, от донатиан младенцы крещени бывше, аще покаявшеся, и ересь их прокленше, и по иному достойни будут, да будут причетницы.

Толкование. Иже младенцы суще, и ничесоже разумеюще, крещени быша от донатиан, и своею волею ничтоже не согрешиша, аще обратившеся свою ересь прокленут, и к соборней приступят церькви, начнут же и житие имети непорочно, во священническии стенень да внидут, понеже скудно есть причетник во африкийстей стране.

Правило 69 (Κανὼν ξθʹ)

Подобает просить благочестивейших царей, да повелят совсем искоренить остатки идолов по всей Африке (ибо во многих местах приморских и в разных владениях еще сохраняет неправедно силу сие заблуждение). Да будет заповедано: и идолов истребить, и капища их, в селах и в сокровенных местах без всякой благовидности стоящие, всяким образом разрушать.

Зонара. И по распространении евангельской проповеди змий еще двигал своим хвостом, хотя голова его и была сокрушена: ибо в некоторых местах еще оставались идолы и сохранялись капища их. Итак относительно их собор желает сделать представление имеющим власть, чтобы определили уничтожить всех идолов и ниспровергнуть капища их, стоящие без всякого благообразия, и это последнее выражение употребил собор не для того чтобы различить, что остающиеся без благообразия (капища) нужно разрушить, а те, которые еще имеют прежний вид, сохранить, но чтобы показать, что капища уже начали разрушаться, быв лишены того вида, какой имели прежде, и оставаясь как бы полуразрушенными.

Аристин. Останки идолов да будут уничтожены совершенно.

С процветанием благочестия, идольские капища должны быть ниспровергнуты от оснований, и никакой остаток заблуждения не должен сохраняться.

Вальсамон. Настоящим правилом отцы просят царей, чтобы разрушены были оставшиеся после евангельской проповеди идольские капища.

Славянсная нормчая. Правило 58. Сие правило на останки еллинских бесовании до конца сим искорененым быти повелевает.

Останцы идольстии до конца да сокрушатся.

Толкование. Идольстей льсти отгнане бывши, и правоверию восиявшу, и благочестию одержащу, от основания их да искоренятся идольстии храми, и никако же останок от соблазн их да останется.

Правило 70 (Κανὼν οʹ)

Подобает просить благочестивейших царей, да благоволят узаконить и сие: если некоторые пожелают по какому-либо делу иметь суд в Церкви, по праву Апостольскому принадлежащему Церквям, и, может быть, решением клириков одна сторона будет не довольна, то да не будет позволено призывать в суд к свидетельству того клирика, который прежде сие самое дело рассматривал или при рассмотрении оного присутствовал; и даже никто из домашних лица церковного да не вводится в суд, с обязанностью свидетельствовать.

Зонара. Еще желают (отцы) сделать представление царям о том, чтобы, если состоящие в церкви, то есть вчиненные в церковном клире будут вести какую либо тяжбу, дело, по апостольскому праву, принадлежащему церквам, то есть определенному, заповеданному им, другими словами: если начнут судиться в церкви (о чем и божественный апостол Павел в послании к Коринфянам говорит: сме́етъ ли кто́ отъ ва́с, ве́щь име́я ко ино́му, суди́тися от непра́ведных, а не отъ святы́х; (1Кор. 6:1), значит – выражение: „по апостольскому праву, принадлежащему церквам“ указывает на прямое постановление апостола) – итак если клирики, говорит (собор), будут судиться в церкви и одна сторона останется недовольною решением (τομή) судивших, то есть приговором, пресекающим (τέμνουσα) тяжбу, то не должно быть дозволяемо которой либо из сторон привлекать в аппелляционное судилище, для свидетельства, того, кто прежде судил дело, или кто присутствовал при суде, и чтобы не привлекался к свидетельству никто из домашних церковного лица, то есть из близких к нему по родству, или другим образом. Ибо и гражданскими законами некоторые освобождаются от обязанности свидетельствовать (на суде) против воли, как это определено в различных главах в 21-й книге, в 1-м титуле (Василик).

Аристин. Клирик, судивший дело, если решением его будут недовольны, да не призывается в судилище для свидетельства по делу; и вообще церковное лице да не привлекается обязательно к свидетельствованию.

Если известные лица предпочтут судиться у какого нибудь из клириков и откроют ему свое дело, потом останутся недовольны его решением и обратятся в надлежащее для них судилище, то они не должны призывать к свидетельству судившего клирика, – частию как изъятого законом и не обязанного давать свидетельство против воли; (ибо занятые священным служением против воли не свидетельствуют), а частию потому, что ему запрещено давать свидетельство в том деле, в котором он был принят сторонами в качестве судьи.

Вальсамон. Некоторые клирики, судившие церковное дело по апостольекому праву, то есть согласно с апостольским изречениемъ: сме́етъ ли кто́ отъ ва́с, ве́щь име́я ко ино́му, суди́тися от непра́ведных, а не отъ святы́х; (1Кор. 6:1), или присутствовавшие при церковном суде, бывали привлекаемы недовольною стороною из судившихся к аппелляционному судье для свидетельства. Отцы (собора) нашли нужным представить об этом царям, дабы они определили, чтобы никогда ничего такого не было, и такь же чтобы никто близкий к какому либо церковному лицу по родству, или каким нибудь другим образом, не был привлекаем к свидетельству. Таково правило. А мы хотели было написать нечто относительно судивших и тех, которые считаются близкими к клирикам: когда они должны бить привлекаемы (к свидетельству), и когда нет. Но поелику настоящее правило не есть предписание, а только предположение о том, как об этом должно быть представлено царям, указа же (царского) не последовало, то мы и оставили подробности; заметим только по поводу настоящего правила, что судейские обязанности церковных сановников призывал и настоящий собор, потому что он говорит о клириках, бывших судьями по тому или другому делу.

Славянсная кормчая. Правило 59. Причетник вещь судив, аще не угоден будет, да не позовется о том послушествовати на судище: и всякого церковника лица не приводити на послушество.

Толкование. Аще некая два суперника, пред некиим причетником изволита судитися, и вину распрения предним объявить и потом раскаявшеся оставита суд его, и отъидета на подобное има судище, до не позовета на свидетельство судившего ого прежде причетника: ово убо яко отречено ему есть от закона, и не подобает его нудити не волею свидетельствовати: иже бо на священную службу упражняются, неволею не свидетельствуютъ: овоже, яко о нейже вещи оба суперника избраста судию, судии же возбранено есть свидетельствовати.

Правило 71 (Κανὼν οαʹ)

Также подобает просить христианских царей и о сем: поскольку, вопреки Божественным заповедям, во многих местах от языческого заблуждения привнесенные пиршества совершаются, так что и христиане тайно привлекаются язычниками к участию в оных, то да повелят воспретить таковые пиршества и в городах, и в селах, и наипаче, потому в некоторых городах не страшатся сим образом согрешать даже во дни памяти блаженных мучеников и даже в священных местах. В сии дни, что и изречь стыдно, совершают на полях и на стогнах непристойные плясания и непотребными словами оскорбляют честь матерей семейств и целомудрие других бесчисленных благочестивых жен, собирающихся во святой день, так что от прибежища самой святой веры почти убегать нужно бывает.

Зонара. Отцы собора говорят, что во многих местах совершаются еще пиршества, получившие свое начало от эллинского заблуждения, и что на них собираются и христиане и совершают их вместе с эллинами. Также и в дни памяти святых мучеников бывает, говорят, нечто такое, что и изрещи стыдно, то есть непристойные плясания и нечто иное, так что когда приходят на памяти святых почтенные жены, то совершающие эти непристойности похотливо устремляются на них, и заставляют их убегать от прибежища веры, то есть не собираться и в церковь по причине таких бесчинств и безобразий. Итак (отцы) просили, чтобы это запрещено было царскою властию.

Аристин. Да прекратятся эллинские пиршества по причине собственного их безобразия и потому, что соблазняют многих христиан и бывают в дни памяти мучеников.

Правило не дозволяет совершать непристойные плясания и некоторые другие безобразия, свойственные эллинскому заблуждению, ни в священних местах, где совершаются памяти мучеников, ни в других местах; но повелевает совершенно прекратить такие пиршества, так как они соблазняют многих из христиан и ведут их к погибели.

Вальсамон. Как ныне в дни памяти святых не только в городах, но и в дальних весях, бывают сборища, хороводы и некоторые другие игры, так, по видимому, совершались они и в древности, только с крайнею непристойностию. Посему отцы говорят, что поелику во многих местах совершаются пиршества, получившие начало от эллинского заблуждения, на которые собираются и христиане и совершают их вместе с эллинами, то должно просить царей, чтобы они запретили их и в особенности потому, что они совершаются даже в священных местах. Отсюда происходит то, что благоговейнейшие из жен не собираются и в церковь по причине бывающих в зто время безчинств и безобразий, виновники которых с бесстыдством и похотливостию устремляются на таких жен. Такова цель правила. А ты знай, что хотя царское определение не запретило этого, но тем не менее трульский собор подвергнул строгому наказанию тех, кто дерзает совершать сие.

Славянская кормчая. Правило 60. В памяти святых при церквах сходящиися людие на молитву пирования да не творят, ни игралищ, ни боев. Сия бо еллинска суть, а не христианьска.

Еллинская пирования да престанут, своего ради безобразия, и еже многи привлачати христианы, и во дни памяти мученик тому бывати.

Толкование. От древних обычаев приимше человецы, еже собиратися на нарочитых местех, или при церквах в памяти святых, мужи и жены сходящеся пирования творят, и упившиеся пляшут срамно, и ина некая и безъобразная творят, иже суть обычай еллинския прелести, отселе ни в священных местех, идеже бывают памяти мученик, ни на иных местех таковому быти, правило не прощает: но до конца таковое пирование отсекает, яко многи христианы привлачающе, и ведуще в погибель.

Правило 68. Иже от поганских обычаев сотворяемии пирове, да будут отвержени.

Толкование. Ничто же обще верному с неверным. Посему убо иже от поганых обычаев творимии пирове, верным творити не прощени суть.

Правило 72 (Κανὼν οβʹ)

Подобает просить также и о сем, да воспретится представление позорищных игр в день воскресный и в прочие светлые дни христианской веры, тем более что в продолжение восьми дней святой Пасхи народ более собирается на конеристалище, нежели в церковь. Должно переменить определенные для игр дни, когда они встречаются с праздничными, и никого из христиан не должно принуждать к сим зрелищам.

Зонара. Собор просил, чтобы ни представлений не было в дни воскресные, или праздничные, ни конских ристалищ в седмицу Пасхи, чтобы христиане не проводили время в сих забавах, оставляя церкви, но чтобы дни конских состязаний были переносимы (на другое время) и никто бы из верных не был принуждаем ходить на зрелища. И 66-е правило трульского собора требует, чтобы верные всю седмицу Пасхи упражнялись в церквах во псалмех и пениих, и запрещает конские ристалища.

Аристин. Зрелища в воскресные дни и в праздники не составляются.

Ибо в эти светлые дни христианам прилично собираться в церковь, а не совершать конские ристания.

Вальсамон. В воскресные дни и в прочие праздники и в великую седмицу Пасхи совершались конские ристания и прочие представления. Итак постановлено обратиться с просьбою к императорам, чтобы это было запрещено и чтобы представления с таких дней были переносимы на другие дни. Прочти также Трульского собора 66-е правило.

Славянсная кормчая. Правило 61. В недельные дни, и в праздники господьские, позорищ и конского уристания не творити, но токмо молитися во святых церквах.

Позорища во вся недели, и во вся праздники не собираются.

Толкование. Всяка убо неделя воскресением Христовым почтена есть, и вси дние господьских праздник свобода всем христианом суть. Да в те убо светлые и святые дни, лепо есть в церковь собиратися христианом, и в таковых честных днех не подобает творити позорищ, ни коньского уристания, ни иного ни коегоже игралища.

Правило 73 (Κανὼν ογʹ)

Подобает просить и о сем, да благоволят узаконить, чтобы клирика, в какой бы он ни был степени, осужденного за какое-либо преступление судом епископов, не было позволено защищать от наказания ни той церкви, в которой он служил, ни какому-либо человеку; и чтобы в наказание за сие положено было денежное взыскание или лишение чести, и да повелят, чтобы к извинению в том не был принимаем ни возраст, ни пол.

Зонара. Отцы просили определить и то, чтобы никакой клирик, осужденный своим епископом за какое-либо преступление, не был защищаем ни церковию, в которой он служил клириком, ни каким либо человеком, например судьею, и желали, чтобы тот, кто будет защищать такого клирика, подвергался ущербу имущества и чести, то есть денежному штрафу и, по отношению ис чести, иаходился в опасности потерять свое достоинство; и никто бы не ссылался, в свою пользу, ни на возраст, на то, например, что сделавший эго был молод, или слишком стар, и должно извинить его по вниманию к возрасту (κεῖρα, что, по употреблению в других случаях, означает возраст), ни на пол, на то, например что это сделано женщиною. А выражение: „защищати“ здесь не значит держать сторону осужденного, когда он говорит, что терпит несправедливость и просит, может быть, пересмотра дела; ибо если кто скажет это, то будет противоречить многим правилам, которые дают клирикам право искать нового суда, если они хотят обжаловать решения своих епископов; но то, что, когда клирик осужден справедливо, кто нибудь властно препятствует привести решение епископа в исполнение.

Аристин. Клирик, осужденный судом епископа, не должен быть защищаем никем.

Клирик, осужденный епископом за преступление, если думает, что терпит несправедливость, должен просить нового суда, а самовластно никем не должен быть защищаем.

Вальсамон. Некоторые клирики, быв осуждены по уголовным преступлениям и не имея права на перенесение дела в новый суд, опять домогались быть восстановленными (ибо так должно понимать правило). Итак отцам угодно было просить царей, чтобы они определили, что те, которые будут защиицать их, церковники или другие, какого бы они ни были возраста (κείρας то есть ἡλικίας), или пола, должны подлежать денежной пене и лишению чести. Настоящего толкования мы не написали обширно, не смотря на то, что содержащееся в правиле заслуживает подробного нзложения, и это не по другой какой нибудь причине, а только потому, что оно не есть предписание, а лишь предположение о том, что должно быть представлено царям по содержащемуся здесь вопросу, с просьбою об издании определевия на будущее время.

Славянская кормчая. Правило 62. Всяк чин церковныи под судом мирских властей не бывает. Причетник епископа своего судом осужден быв, ни от кого же не имать отмщения.

Толкование. Аще некоего причетника, свой ему епископ осудит о гресе, и мнится яко не в правдѵ осужден бысть пред всеми епископы, собором да судится: от мирских же властель никтоже может отмстити его.

Правило 74 (Κανὼν οδʹ)

Подобает просить еще и о сем: если кто восхочет от некоего игралищного упражнения приступить к благодати христианства и пребывать свободным от оных нечистот, то да не будет позволено никому склонять или принуждать такого вновь к тем же занятиям.

Зонара. Позорищных и смехотворцев, совершающих игры, древние отцы считали в числе таких, которых должно отвращаться. Итак если кто из таковых, будучи неверным, обратится к христианству, и сделается свободным от нечистот, то есть от скверных тех дел, оставив их, то просят, чтобы никто не мог принуждать его снова обращаться к тем играм и заниматься ими. Ибо в больших городах были театры, в которые по временам собирались (граждане) и где совершались игры, при чем на позорищных лежала как бы некоторая служба и непременная обязанность делать представления, к которым они были привлекаемы даже не хотя.

Аристин. Перешедший от игралищных занятий к степенной жизни да не привлекается к ним (снова).

Кто оставил позорищную жизнь и проходит другой приличный христианам образ жизни, не должен быть принуждаем снова приниматься за игрищныя занятия. Ибо некоторые были приписываемы к этим игрищным занятиям и имели обязанностию исполнять их.

Вальсамон. В старину представления совершались на складчину граждан, которые содержали позорищных и смехотворцев, большею частию из неверных. Итак отцы просят царей определить, чтобы если кто из таковых будучи неверным крестится, не был принуждаем гражданами совершать теже самые игры.

Славянская кормчая. Правило 63. От шпильманския мудрости, иже на потщаливое прейде житие, ктому паки к первому да не привлечется.

Толкование. Скомрах, или гудец, или свирелник, или ин некии таковыи глумец, аще свое житие оставльше, ко иному пребыванию приложится. Якоже есть лепо христианом, да не понуждени будут паки скомрашское дело творити. Бяху бо нецыи в писании в таковые смехотворныя хитрости, и тягость себе имеяху таковая творити.

Правило 75 (Κανὼν οεʹ)

О провозглашении в Церкви отпущения на свободу, если дознано будет, что сие творят наши сослужители в Италии, то, по доверию к ним, и мы да последуем без сомнения их чину, по открытом предоставлении сего дознания посылаемому местоблюстителю; и что только может совершаться, как сообразное с верою, ко благоустройству Церкви и ко спасению душ, все то и мы с похвалением да приимем пред лицом Господним.

Зонара. Отцы собора сомневались, должно ли провозглашать, то есть объявлять, совершать отпущения на свободу в церквах; почему было внесено мнение – послать уполномоченных в Италию и, если тамошние епископы допускают совершение сего (обряда), следовать тамошнему обычаю, так как, значит, дано дозволение на то. Λ выражение: „наше доверие следует чину их“ значит: „мы будем уверены, что это делается правильно и не вне церковного порядка“; будем следовать им и принимать это, как дело похвальное.

Аристин. Должно вопросить царя относительно совершаемых в церквах отпущений на свободу.

Так как в то время действовал закон, чтобы освобождаемые рабы не в нных местах получали свободу, как только в царских портиках, то собор сей поручил отправляемым ог ного послам просить царя, чтобы отпущения на свободу, совершаемые в церквах, не были отменяемы в силу этого закона, но чтобы открыто дано было им право делать сие.

Вальсамон. Повидимому, некоторые сомневались, должны ли быть освобождены в церквах рабы, или другие, прибегающие в церковь, наиример, подвергшиеся каким либо обвинениям и ищущие церковной помощи; ибо об них говорят и начало соборного деяния, и собеседование отцов, изложенное в настоящем правиле. И потому отцы сказали, что должяы быть спрошены чрез уполномоченных священноначальники Италии, и если и те делают это, то есть провозглашают и совершают отпущения на свободу с убеждением (в правильности своих действий), то и они станут следовать такому примеру, как делу, относящемуся к душевному спасению и к соблюдению церковных прав. А по учинении таковой справки, должно быть сделано и решительное представление царям, дабы их светлостию принято было то, что представлено по общему соглашению. Итак настоящее правило дела об ищущих убежища в церквах предоставило на царское благоусмотрение. А ты прочтн 1-го титула 5-й книги 13-ю гдаву (Василнк), где говорится: „постановляем, чтобы никому не было позволено беглецов, какого бы ни были они состояния, изгонять из святой церкви православной веры вне сего царствующего града; если же кто дерзнет предпринять или совершить что либо такое, да подвергнется обвинению в святотатстве; равным образом они не должны быть и так содержимы в досточтимых церквах, или стесняемы, чтобы не могли иметь съестных припасов, или одежды, или спокойствия, или сна“; и 11-ю главу, в которой говоритея: „беглецы должны иметь безопасность до пределов общественной площади церкви, пользуясь внутренними банями, или садами, или обиталищами, или дворами, или галлереями; им должно быть возбранено спать, или есть внутри храма; они не должны иметь при себе оружия, для безопасности, но слагать оное у епископа, повинуясь его внушениям; в противном случае пусть подвергаются изгнанию по приказанию епископа и судей“; и 12-ю главу: если раб прибежит с оружием, тотчас должен быть извергнут; а если сопротивляется, должен быть принужден большею силою; и если, защищаясь, будет убит, то напавший на него господин не будет виновен“. Прочти еще 3-ю тему 13-й главы того же титула, где говорится, что „прибегающие судятся у поставленных на то судей и противники их не имеютъ права обжаловать этот приговор пред церковию“; и последнюю тему той же главы, в которой говорится: „между тем богобоязненные экономы, или церковные экдики должны иметь попечение и усердие, чтобы неотложио исследовать имена и вины каждого из прибегающих к церкви. А затем начальники, или те, которым принадлежит (ведать) имущества и лица (прибегающих), получив о них сведение, должны с надлежащею правдивостию и тщательностию сделать зависящие от них распоряжения“. Заметь при этом, что не подлежащие суду не могут быть прибегающими (к церкви).

Славянская кормчая. Правило 64. Вопросити подобает от царя, о бывающем в церквах свобождении.

Толкование. Закон тогда держашеся, свобождаемым рабом, инде свобождение не приимати, но токмо в столпех церковных совещаша сего собора отцы пустити посолники к цареви, и помолитися. Да не тем законом бывающее в церквах свобождение разоряется. Но власть дати яве в церквах свобождение рабом приимати.

Правило 76 (Κανὼν οϛʹ)

Аврилий епископ сказал: полагаю также, что посылаемому в Италию местоблюстителю не должно оставить без внимания дела Екития, давно определением епископов по справедливости осужденного. Если случится посылаемому найти его в тех местах, то сей брат наш да попечется в защиту церковного благоустройства действовать против него, как должно и где возможно. Все епископы отвечали: весьма согласны на сие предложение.

Зонара. Экитий был осужден епископами и лишен своего достоинства, то есть извержен; но он не успокоился, а производил смятения. Поэтому (отцы) говорятъ: так как он давно был осужден по своему достоинству, то есть, на сколько был достоин, то и не должно пренебрегать делом его, но заповедать посылаемому туда в посольстао, чтобы если найдет его в тех странах, позаботился, как должно и как может, выступить протяв него, в защиту церковного благоустройства, чтобы из-за него не произошло какого либо смущения в церкви. Ибо, говорят, бесстыдное его безпокойство, то есть что он по бесстыдству не хочет оставаться спокоен, должно побуждать к решительномѵ противодействию..

Аристин. Экитию, давно осужденному решением епископов и посрамляющему церковное благоустройство должно противоборствовать.

Епископ, быв осужден за преступление и извержен, если думает, что терпит несправедливость, должен обращаться к высшему собору, а бесстыдствовать и стараться самовольно и насильно удержать священство не иное что значит, как противодействовать церковному благоустройству. Итак и сей Экитий, епископ иппонского престола, сделавший это после изнесенного против него осуждения епископов, был признан противником церковного благоустройства.

Вальсамон. Экитий был извержен и не успокоивался. Итак Аврилий говорит, чтобы уполномоченные, если найдутъ его, позаботились, сколько возможно, сделать что нибудь для чести церковного благоустройства чрез прекращение его упорства. Все сказали, что это угодно; ибо великое бесстыдство и наглость Экития противоборствуют ему, то есть делают и их несострадательными.

Славянская кормчая. Правило 65. Экитии епископ отдавна осужден быв всех епископ волею, и безстудствуя о церковнем строении, супостат есть.

Толкование. Осужден быв епископ о гресе, и извержен от сана, аще мнится не по праву осужден бысть, к большему собору припасти должен есть. А еже безстудствовати, и по насилию тщатися паки святительство имети, ино ничтоже есть, но токмо противитися церковному строению. Се бо сотворив и сей Екитии иппонского седалища епископ, и по изнeceнем нань суде от епископ, и по нзвержении безстудно паки потщався святительскии сан держати, яко противник осужден бысть церковному строению.

Правило 77 (Κανὼν οζʹ)

О кротком обращении с донатистами. По дознании и исследовании всего, пользе церковной споспешествовать могущего, по мановению и внушению Духа Божия, мы избрали за лучшее поступать с вышеупомянутыми людьми кротко и мирно, хотя они беспокойным своим разномыслием и весьма удаляются от единства Тела Господня. Таким образом, по возможности нашей, да соделается совершенно известным для всех, по всем Африканским областям уловленных их общением и расположением, каким жалостным заблуждением они себя связали. Может быть, тогда, как мы с кротостью собираем разномыслящих, по слову Апостола, даст им Бог покаяние в разум истины, и освободятся от диавольской сети, быв уловлены от него в свою его волю (2Тим. 2:25–26).

Зонара. Собор этотъ сносился с епископом Рима и, получив его грамату, признал за лучшее – кротко и мирно обращаться с донатистами, хотя они, по словам отцов, и весьма удалялись от единства тела Господня. А под телом Господнимъ должно разуметь или церковь, то есть собрание православных, главою коего признается Христос, или Господне тело в божественных тайнах, относительно которых донатисты отличались от верных и не так причащались, как церковь, но некоторым другим образом, как уже прежде было сказано. (И такой образ действования принять для того), чтобы „по возможности нашей“, то есть сколько состоит в нашей власти, сделалось известно всем сообщникам их, каким жалостным заблуждением они себя связали, и чтобы, узнав истину, они имели возможность обратиться (к ней). Здесь (отцы собора) пользуются апостольскими и мыслями и изречениями.

Аристин. Решено кротко и мирно обратиться к донатистам, хотя они и отделяются от церкви: не освободятся ли они от уз заблуждения, устыдясь великой нашей кротости?

Ученикам кроткого и мирвого Христа должно положнть для себя заботою всячески стараться отделяющихся от кафолической церкви собирать с кротостию и смирением и присоединять их опять к церкви; а никак не искать только своих си и нерадеть о спасении других. Итакъ собор определил и к донатистам, отделившимся от тела Господня и предавшимся заблуждению, обратиться с кротостию и пригласить их оставить заблуждение и познать истину чтобы они, устыдясь, может быть, любви и кротости призывающих, освободились от своих уз.

Вальсамон. Настоящее правило не говорит ничего другого, как только что отцы должны кротко и мирно обращаться с донатистами, хотя они и отделяются от единства тела Господня. А под Господним телом должно разуметь или церковь, которой глава есть Христос, или божественные таинства, по отношению к которым донатисты, как прежде было сказано, различались от верных.

Славянская кормчая. Правило 66. Подобает кротко и мирно приближатися, и беседовати к донатианом, аще а отсецаются сами от церкве, да негли устыдевшеся многия кротости, от пленения возвратятся.

Толкование. Подобает кроткого и мирного Христа учеником, попечение велико имети, о отсецающихся от соборные церкве, и всячески пещися кротостию же и долготерпением, совокупляти и соединяти паки тех к соборней церкви. Не своего убо токмо искати, но и о инех спасении не небрещи. Сего ради убо и к донатианом отсекшимся от Господня телесе, и прелестию связаным сущим, повеле собор с кротостию приходити, и беседовати кним, и молитися, да оставят прелесть, и да познают истину, да еда (негли) паче любве и кротости устыдевшеся, молящегося им, возвратятся от пленения диаволя.

Правило 78 (Κανὼν οηʹ)

Заблагорассуждено послать от нашего Собора грамоты к начальствующим в Африке, и приличным признано просить их о вспомоществовании общей матери Кафолической Церкви в том случае, когда власть епископов бывает пренебрегаема во градах, то есть, чтобы они с начальственным полномочием и попечительностью, и с усердием к христианской вере сделали исследование о происшедшем во всех местах, в которых максимианисты овладели церквами, также и о тех, которые ими отторжены; и чтобы достоверное для всех сведение о сих происшествиях неотменно повелели внести в записи народных дел.

Зонара. Епископы учили людей; а если некоторые оказывались бесчинны и буйны, поднимая смятения и возмущая церковь, то против таковых призывали правительственную власть. Так соглашаются (отцы) действовать и в настоящем случае, т. е. написать начальствующим, чтобы они помогли общей матери кафолической церкви (церковь называется матерью верных потому, что в ней мы возраждаемся чрез святое крещение рождением дневным и свободным, чуждым страданий и вводящим в высшую жизнь). Помочь же просят в том случае, когда власть епископов бывает пренебрегаема, именно чтобы посредством начальственной силы исследовано было то, что касается максимианистов. А максимианисты были из секты донатистов, которые отделясь от общества своих прежних единомысленников, овладели церквами православных. Итак относительно их отцы собора постановляют просить начальствующих в публичиых актах, то есть в записях, составляемыхь всенародно, изложить и вписать сведение об них, что для всех может принести пользу.

Аристин. Соборною граматою должно просить начальствующих помочь общей матери, кафолической церкви, в том случае, когда власть епископов бывает пренебрегаема.

Не повинующиеся слову и каноническим предписаниям должны быть исправляемы начальственною властию. Посему-то и настоящий собор счел приличным написать африканским начальникам и просить их помочь общей матери, кафолической церкви в том случае, когда епископы не могут успешно действовать священническою властию, быв, может быть, пренебрегаемы еретиками, или непокорливыми верными.

Вальсамон. Здесь постановлено отправить соборную грамату к пачальствуккцим в Африке, чтобы они оказали помощь церкви в том случае, когда власть епископов бывает пренебрегаема, и чтобы начальственною силою, посредством публичных объявлений, или открытого наказания, исправлено было то, что дерзновенно совершается еретиками.

Славянская кормчая. Правило 67. Властели градстии должни суть помогати церквам в винах аще преобидими будут от еретик, и от верных не покоривых. Грамотами соборными подобает молити властели, да помогают общей матери соборней церкви, в винах, в них же епископское господьство и власть преобидима есть.

Толкование. Не покаряющиися словеси, ни правилным повелением, властельскою рукою да исправлени будут. Сего ради убо и собора сего отцы подобно рассудити, писати африкийским властелем, и молитися им, да помогут общей матери соборней церкви, в винах в них же епископи священническою властию не могут управити, преобидими суще, единаче от еретик, или и от верных, и непокоривых..

Правило 79 (Κανὼν οθʹ)

О принятии клириков донатистов в клир Кафолической Церкви. Напоследок заблагорассуждено послать грамоты к братьям и соепископам нашим, и, особенно, к Апостольскому престолу, на котором председательствует помянутый достойно чтимый брат и сослужитель наш Анастасий, о том, чтобы, по известной ему великой нужде Африки, ради мира и пользы Церкви, и из самих донатистов клириков, расположение свое исправивших и возжелавших придти к Кафолическому соединению, по рассуждению и изволению каждого Кафолического епископа, управляющего Церковью в том месте, принимать в своих степенях священства, если сие окажется содействующим к миру христиан. Известно, что и в предшествовавшее время так поступаемо было с сим расколом, о чем свидетельствуют примеры многих и почти всех Африканских церквей, в которых возникло сие заблуждение. Сие делается не в нарушение Собора, бывшего о сем предмете в странах, лежащих за морем, но чтобы сие сохранено было в пользу желающих сим образом перейти к Кафолической Церкви, дабы не было поставляемо никакой преграды их единению. Которые в местах своего жительства усмотрены будут всячески содействующими и споспешествующими Кафолическому единению, к очевидной пользе душ братии, тем да не будет препоною определение, постановленное против степеней их на Соборе за морем, ибо спасение не заграждено ни от какого лица. То есть: рукоположенные донатистами, если исправясь, восхотят приступить к Кафолической вере, да не будут лишаемы принятия в своих степенях, по определению бывшего за морем Собора, но паче да приемлются те, чрез которых оказывается споспешествование Кафолическому соединению.

Зонара. И в этом правиле содержится постановление о донатистах, с объяснением причин, почему оно несогласно с постановлением собора, бывшего в странах Нталии, который определил не принимать обращающихся к православной вере донатистов так, чтобы они удерживали свои священнические степени; напротив (африканский собор) установляет и предписывает клириков рукоположенных донатистами, если обратятся в православную церковь, принимать в их степенях, то есть так, чтобы ови удерживали их и пользовались соответственною им честию, а не так, как было определено заморским собором, – чтобы не принимать таковых в степенях их (заморским же собором называет, как сказано, собор, бывший в Италии). Ибо, говорят отцы, когда донатисты принимаются в их степенях, то этим оказывается споспешествование кафолическому единству, так как в таком случае большее число присоединяется к православной вере и тверже устанавливается единство верующих.

Аристин. Хотя рукоположенные донатистами и были отвергнуты заморским собором, не смотря на их раскаяние: но поелику дело прекрасное – спасти всех, то да будут принимаемы, если исправляются.

Этим донатистам, если раскаяваются и предают свою ересь анафеме, дозволили оставаться при своей чести, и причисляться к клиру кафолической церкви, по той причине, что Африка имеет великий недостаток в клириках.

Вальсамон. И это правило – местное; ибо отцы заблагорассудилн приходящих к православной вере из донатистов принимать так, чтобы они удерживали свои священнические степени, хотя это было решено иначе на заморском соборе, то есть в Италии.

Славянская кормчая. Правило 69 Иже от Донатия поставлении, аще и от римского собора покаявшеся, неприятни в священничество: но понеже спастися всем добро есть, во исправление пришедше, да будут прияти.

Толкование. Се убо еретицы донатиане, аще будут поставлени своими епископы, или диакони, или презвитери, приступльше к правоверней вере, и свою ересь прокленше, свою честь имети, и во своем степени пребывати прощени быша, и в причет соборныя церкве вчиняеми быти, понеже во Африкии вельми скудно есть причетник.

Правило 80 (Κανὼν πʹ)

О назначении посольства к донатистам ради соглашения к миру. Потом рассуждено, чтобы, по сих деяниях, для возвещения мира и единения, без которого не может состояться спасение христиан, из среды нас послать местоблюстителей к епископам самих донатистов, если каких они имеют, или к их мирянам. Чрез сих местоблюстителей да соделается известным всем, что донатисты не имеют ничего благословного против Кафолической Церкви. Особенно, да будет, ради достоверного доказательства, явно всем, чрез записи градских дел, как сами они поступили с максимианистами, своими отщепенцами. В сем случае, если восхотят усмотреть, от Бога показано им, что они настолько же неправедно отпали тогда от единения церковного, насколько неправедно, как они вопиют, отпали ныне от них максимианисты. Из числа тех, которых они осудили явною властью собственного совета, после того некоторых принимали в их степенях священства и признавали Крещение, которое совершили осужденные и изверженные ими. Сим доказывается, сколь безумным сердцем сопротивляются они миру Церкви, по всему миру распространенной, поступая так в пользу стороны Донатовой и не почитая самих себя оскверненными общением с теми, которых они, таким образом, по нужде приняли с миром, а, между тем, препираясь с нами, то есть с Кафолическою Церковью, простирающеюся даже до последних пределов земли, и не могши вразумить себя чрез нечистое общение с теми, которых прежде сами все осуждали.

Зонара. И это (правило говоритъ) о донатистах; решено было послать к ним от собора уполномоченных, которые бы пригласили их к примирению и единению съ кафолическою церковию, и доказали им, что они несправедливо возмущаютъ мир церкви, возставая против нее своим нечистым союзом; с тем вместе обличили бы их в непоследовательности, так как они некоторых из максимианистов, отделившихся от них, как сами говорят, неправедно, принимают и состоят в общении с ними, и тех, которых осудили своим советом, опять принимали в их степенях, а равно принимали и тех, кого крестили осужденные и изверженные ими из священства, какое у них есть, и однакож, совершая все сие, не признают себя оскверняющимися.

Аристин. Заблагорассуждено послать послов к донатистам и возвестить им мир и единение, если приложатся к православию.

Отцы собора признали за должное не только принимать донатистов, обращающихся к православной церкви, но н послать к ним послов с тем, чтобы возвестить мир церквей и единение, если они обратятся в православие.

Вальсамон. И это правило говорит о донатистах; решено было послать к ним некоторых уполномоченных для мира и единения и для того, чтобы доказать, что они несправедливо сопротивляются кафолической церкви и принимают в общение некоторых из максимианистов, отделившихся от них, как сами говорят, неправедно, а равно и тех, которых сами они собственным советом осудили, снова принимали в их степенях, и потому что принимали тех, кого крестили осужденные ими и изверженные из священства, какое есть у них, и потому что и они не говорят, что, делая это, оскверняются.

Славянская кормчая. Правило 70. Угодно всем молебники послати, да проповедят донатианом мир и соединение, аще приложатся на правоверие.

Толкование. Сии святии отцы изложиша, не токмо своею волею приходящих от донатиан, к соборней церкви приимати, но и посолники к ним послаша, да молят и прововедают мир и совокупление кним, от всех церквей, аще покаявшеся приложатся на правоверие.

Правило 81 (Κανὼν παʹ)

Заблагорассуждено, да епископы и пресвитеры, и диаконы, по правилам, свойственным их степеням, воздерживаются от жен, которых уже имеют; если же не сотворят сего, да будут удаляемы от церковного чина; прочие же причетники да не принуждаются к сему. Но подобает соблюдать обычай каждой Церкви.

Зонара. И здесь отцы собора дают священствующим предписание относительно воздержания от своих жен, именно говорят, что епископы, пресвитеры и диаконы, „по правилам свойственным их степеням“, должны воздерживаться от своих жен в дни определенные для чреды каждого, а не исполняющие сего должны быть извержены; но не требуют, чтобы это соблюдали и прочие клирики, об них определено только, чтобы они сообразовались с обычаем той церкви, к которой каждый рукоположен. Итак смотри, что и здесь обычай действует, как закон. И 13-е правило Шестого собора пространнее рассуждает о воздержавии от своих жен, в том смысле, чтобы прикасающиеся к таинствам, воздерживались от них в надлежащее время, также и 3-е правило Дионисия, архиепископа александрийского.

Аристин. Епископы, пресвитеры и диаконы должны воздерживаться от своих жен, или да будут удаляемы от церковного чина; а прочие клирики да не принуждаются к этому, но пусть соблюдается обычай.

Это правило безразлично постановляет обо всех епископах, пресвитерах и диаконах, чтобы „по правилам свойственвым их степеням“, воздерживались от своих жен; а двенадцатое правило трульского Шестого собора не дозволяет епископам, по совершении над ними рукоположения во епископство, жить купно с своими женами, дабы не подавать тем претыкания и соблазна людям; тринадцатое же правило того же собора прибавляет, что пресвитеры и диаконы, когда удостоиваются рукоположения, не должны давать обязательства разлучаться с своими женами, как это в виде правила утвердилось в римской цервви, но жить вместе с ними и в надлежащее время не лишать друг друга соединения. Эти-то правила и остаются в силе, и по ним действует церковь в настоящее время.

Вальсамон. Как должны воздерживаться от своих жен епископы, пресвитеры и диаконы во время своей чреды, сказано и в 13-м правиле трульского собора; и настоящее правило говорит, что они должны быть извержены, если не воздерживаются в то время. От прочих же клириков не требуют этого, так как они не прикасаются к таинствам, но им предписывается соблюдать обычай своей страны. Прочти еще 3-е правило Дионисия архиепископа александрийского. Итак заметь, что во время настоящего собора епископы без предосуждения имели своих жен. А относительно того, какь должны воздерживаться от своих жен пресвитеры, диаконы и иподиаконы, мы написали в различных правилах, то есть в 13-м трульского собора и в других, указанных в толковании того правила. поелику мне кажется странным, чтобы кто нибудь из них мог подвергаться извержению за то, что не воздерживается, хотя этого невозможно знать и доказать (ибо кто знает, когда и как воздерживается, или не воздерживается посвященный от своей жены, чтобы подвергнуть не воздерживающегося извержению?), то я говорю, что принимается за воспрещенное то, чтобы посвященные священнодействовали непрерывно; ибо по этой причине и в 13-м правиле трульского собора отцы упомянули о чреде. И великие церкви на сем основании делят служения посвященных на седмицы; таким образом те, которые не по седмицам, а ежедневно священнодействуют, делаются повинны правилу, потому что непрерывно пребывающие с своими женами и явно делают соблазн, как не воздерживающиеся, хотя бы на самом деле и воздерживались. Если же ныне очень многие священники и диаконы, священнодействующие не по седмицамъ, а ежедневно, или как сверхштатные, или как служащие в молитвенных домах, не подвергаются наказанию, то я недоумеваю о сем и прошу вразумления. Здесь прибавлю только, что, повидимому, в силу настоящего канонического предания воспрещено, чтобы кто либо состоял в клире во многих церквах, и чтобы совершались священнодействия и крещения в домашних молитвенницах, хотя это упразднилось на другом основании новеллою господина Льва философа, которую и прочти в толкованиях на различные правила.

Славянская кормчая. Правило 71. Епископи и презвитери и диакони, от своих сожительниц да удаляются. Аще ли ни, церковного чина лишени будут. Прочие же причетницы на се не нудими суть, но обычай да соблюдается.

Толкование. Се правило всем по ряду повелевает епископом и презвитером и диаконом, в повеленная времена не приближатися к женам своим, во время чреды, егда хотят предстати олтареви, и прикасатися святым. Второе же надесять правило, шестого собора, иже в ТруллЬ полатнем, не прощает епископом по поставлении епископьетва с своими женами жити, да не того ради будут претыкание и соблазн людем положьше. Третие же надесять правило, того же собора повелевает презвитером и диаконом, внегда хотят сподобитися поставления, ве обещаватися отступити от своих жен, якоже римския церкве в чину правила содержат, но жити с своими женами, и во время подобно не лишатися приближения кним. Держатся убо правила она, и по тем и до днешняго дне в церкви пребывает и правится. Епископу же повелевает не лишитися своея жены, не и еще сущим епископом, но хотящему восхитити епископьства сан; таковых убо отмещет сей святыи богоносныи собор: вся бо божественая писания прошед, господьския же заповеди, и апостодьския, н отец богоносных учения; рекше законная правила, и скоропытне рассмотривше, многая убо вних изобретше развращения, яже от еретик, преписующе сия по своим похотем прелагаху, яже на вхождение свое многи соблазны и распри положьше, святей соборней апостольстей церкви: их же чтуще слабии человеци и помраченнии умом, неведуще книг святых разума, ни сил лежащих вних, но точию письмена извыкше, сладости же их не вкусивше, мнятся вожди быти инем, а сами слепи суще. Добре убо о таковых рече Господь во евангелии (Мф. Зач. 94), горе вам книгчии и фарисеи, яко затворяете царьство небесное: сами не входите, ни хотящих внити оставляете.

Вожди слепии: слепец бо слепца аще ведет, не оба ли в яму впадетася. Виждь убо како таковии учителие и законоположницы, возступивше на престол правительства, соблазн положиша претыкания, слабым и грубым, их же сведоша с собою во дно адово. О них же паки рече Господь, горе им же соблазн приходит. Добре ему было бы жернов ослии возложити на выю его, и погрузити во глубину. Да иже убо таковые грубые и невежды мертвы сущыя гладом, не гладом хлебным, но разума словес Божиих отнюдь не имущые в себе возводит на высоту святительства, то вся творимая бесчиния и соблазны тоя земли, вся тые на главу избравшего и, и поставльшего и восходят, и подлежит таковыи гневу Божию, зде, и в будущии век3. Рцы ми убо ты, иже церковь Божию тщишися восхитити; не яко ли разбойник и гробокопаиель. Аще ли не верно мниттися таковому быти, мы убо известно сказавше, не сытую и сребролюбивую волю вашу явим. Разбойник бо убийство творит, да имениё возмет. И гробокопатель убо не сребролюбия ли ради мертвая телеса одираетъ; О страшна вещь, и дело диаволе: ов убо своего брата свойствена и сдушевна убивает, и имение его возмет и в ризу его облачится, и воутрие тем же путем и той отходит. Ов же яко матерню утробу разрезает, младенца исторг повержет, и псом и птицам в снедь, а и той тояжде утробы сыи рождение. Виждь убо колико безумие и пошибение; воистину точно диаволу сребролюбие, и ты коея ради вины отпущаеши жену свою; не яве ли яко сребролюбия ради и похоти имения, яко да святая и божественая достояния святые церкве, яко хищник ограбиши, и свою жену и дети расточиши, и Христову невесту церковь яко пленницу оставиши: его же ради пагуба и убожество, болезни же и смерти.

Что убо подробну вещая, гнев Божии не имать отъятися от них. Повеждь убо ми, есть ли где Господь наш Исус Христос, заповедал нам рек, иже аще кто не разлучится от жены своея, не имать ученик Мой быти, ин несть Мне достоин; ни; не буди то, окаянныи сребролюбивыи человече; но сице рекл, аще не оставит кто отца или матерь, или жену и дети и прочая, не может Мой ученик быти (Лк. Зач. 77). И паки, аще не возненавидит кто, и возмет крест и вследствует Ми, несть Мене достоин. Да ино убо разлучение, ино же оставление, и возненавидение; разлучение убо есть, разделение, еже есть рассечение. Рассечение же, нуждею пререкаемо бывает, потомже делимо и разлучимо. Воистину добре убо Господь глагола (Мф. Зач. 78; Еф. Зач. 232), сего ради оставит человек отца и матерь, и прилепится жене своей, и будета оба в плоть едину, и тело едино. Да како убо мощно кому тело разделити; разве той, иже есть сочетал. Рече бо, еже Бог сочета, человек да не разлучит. И апостолу глаголющу (1Кор. Зач. 138), обещалълися еси жене, не ищи разрешения. И в Гангре собора, правило девятое рече: поклят всяк иже оставит жену свою, изветом благоверия. Да аще убо проклинает благоверия ради, еже есть иночествовати, то кольми паче богатьства ради и чести.

И правило третие надесять шестого собора, диакона и презвитера пущающа жену свою большего ради сана, таковые испоповства изврещи повеле, да смирившеся от большего останутся. Сице убо и епископы седящые на престолех своих и оставляющих, и на ин восступающих, таковых богогласных святых отец правила прокляша, и изврещи я повелеша из епископьства. Такожде и никейского первого собора, пятое надесять правило, и в Средце собора, первое и второе правило, и от общения таковые отлучает: и двадесять первое правило антиохийского собора не повелевает, но праздного епископа, рекоша святии апостоли и богоноснии собори, в епископию праздную вводити, не просто рече праздных рассудишя, иже своею волею оставивша. Но иже нуждею изгнана бывша неверными человеки, и людьми места того, или варварского ради нашествия, или царьства иного наитием. Якоже многажды бысть в Персиде, и в Палестине и в Египте, паче же и во инех мнозих местех ратем нашествие и мятежем мнозем востающим, овии отгоними бываху, овии же ранами и темницами томими многи страсти подымаху, и никакоже не приложшеся ко инех воли, но чисто исповедание свое соблюдше, и веру яже к Богу тверду известно показавше, приятельство же велие возрастивше, к тем, от них же посылаеми бываху: таковых убо повелеваем на престол вдовствующия церкве ввести, по даре же чесхию и большею обложити я, яко да и прочии убо окрест сущии епископи и грубые и слабые, ревность приимше цело исповедание свое снабдят. Аще убо божественых святых апостол и отец правила большая и известнейша и учителнейша, сведящая ветхии весь и новыи закон, в чистоте возрастшые от престола их на ин лучшии возвести повелеша пользы ради людей, но совершеным собором, то кольми паче сим подобает лучьшия им подати чести, иже во мнозе нужди бывше, и веру непорочну снабдеша.

О сем убо и правило четвертоенадесять святых апостол повелевает. Такожде и антиохийского собора правило шестое надесять, известнее же шестого собора, правило седмое надесять. Сице убо и сей свяхыи собор воследствуя евангельскому гласу Господа нашего и Бога Исуса Христа, и прехвальных Его апостол и ученик преданием, таковое же запрещение положиша, на хотящые богатства ради и чести большия пущати жены своя, не точию от сущего на них сана отъяти рече, но и отнюд прокляти, и от святого общения отлучити повеле. Рассудивше убо яковии никогда же изволят в хуждьшу и убожайшу епископию ити аще и нудими суть мноземи, но множайша имения, и славу, и покоя себе ищущии, дерзают разоряти заповеди Божия, их же пагуба смерть, еже во аде мучение, и споспешители их, рече божественое Писание (Ис. Зач. 10), горе творящим свет тму, а тму свет. Свет бо суть божественые заповеди. Да иже суть послушающии, то во свете пребывают. Тойбо сам владыка рече (Ин. Зач. 42): ходяи во свете, не имать поткнутиса, ходите доньдеже свет имате, да тма вас не имет. Ходяи бо во свете, не имать поткнутися. Ходяи же во тме, невесть камо идет. И паки рече (Ис. Зач. 66), на кого призрю; но на смиреного и трепещущего моих словес. И паки, любящые заповеди моя возлюблю, бесчествующии же возненавидени будут. И другие книги, преступаяи рече, обычаи чистотные и целомудреные, без муки не будет.

Да аще убо обычай преступающии, и мучения не имут избежати, то кольми паче Спаса нашего заповеди разоряющии, и Его святых ученик и апостол. Паки ответ имам дати. Рече бо апостол (1Тим. Зач. 282), не новосаждена, не может бо рече не ученыи якоже имеяи держати лука. И не может отроча точно тещи мужеви. И бремя аще наложиши немощному выше силы, то погубит и: но искусным и крѣпким, иже может ратники побеждати. Аще бо воевода будет слаб и страшив, то все воинство в погибель будет. Добре убо божественыи апостол учит рек (Еф. Зач. 233), братие, облецетеся во вся оружия Божия, да возможете стати противу кознем сил неприязненых. Да аще убо к невидимей брани, апостол повелевает крепким быти, то кольми паче зде требе есть противу плотским еретиком готовым быти на победу им. Аще кормчии веглас есть и хитр, обращати корабль во время бури, может спасти корабль от погружения. Аще ли невежда есть, то и во время тишины погубляет корабль, и сущыя внем.

Книга правил. Последние слова сего правила ясно показывают, что произнесший его Собор сам не признавал оного общим правилом для всех церквей. Более ясное и точное постановение вселенской церкви о сем предмете находится в 12 и 13 правилах шестого Вселенского Собора.

Правило 82 (Κανὼν πβʹ)

Заблагорассуждено: да не будет позволено никакому епископу оставлять главное место своей кафедры и отходить к какой-либо церкви, в его епархии состоящей, или более надлежащего упражняться в собственном деле и составлять попечение и прилежание о своем престоле.

Зонара. И справедливость и точный смысл божественных правил требуют, чтобы епископы пребывали в собственных епископиях и учили людей и устрояли их, а не оставляли главного места своей кафедры, то-есть первоучрежденных своих престолов, и не удалялись в другую церковь. Ибо многие из епископов имеют церкви в других местах подчиненных ими округов, которые правила навывают приходами (παροικίαι) и в которых обыкновенно не поставляются епископы. Итак правило постановляет, что епископ не должен удаляться в такую церковь и проводить в ней время, пренебрегая собствевным народом; но или поставлять там хорепископа, или управлять тамошними людьми чрез пресвитера, а епископы должны пребывать при своих церквах, и „в собственном деле не должны упражняться более надлежащего“, оставляя попечение о своем престоле, то-есть постоянное и непрерывное пребывание в своей епископии и учение людей. Выражение; „более надлежащего“ здесь употреблено неопределенно, а в 16-м правиле собора, бывшего в храме святых апостолов, так называемого перво-второго, божественные отцы, бывшие на нем, определили, что епископ не должен отлучаться из своей епископии более чем на шесть месяцев; епитимия же не соблюдающему сего правила есть извержение. А 11-е правило сардикийского собора, как можно судить по приведеняому там примеру, ещё более сокращает время отлучки епископа, если только он не побуждается к тому какою либо нуждою. Об отлучке епископов из своих церквей дают постановления и различные новеллы, содержащиеся в третьей книге Василик, титуле 1-м в различных главах.

Аристин. Постановлено, чтобы ни один епископ, оставив главное место своей кафедры, не переходил на другое, или, упражняясь в собственном деле, не пренебрегал своим престолом.

Епископу не только запрещено различными правилами переходить из города в город, но настоящее правило не дозволяет и того, чтобы он оставлял церковь, изначала назначенную для его кафедры, и переходил в другую церковь находящуюся в той же епархии, перенося на нее честь (епископии); также не допускает, чтобы он в собственном деле упражнялся более надлежащего и пренебрегал попечением и учением людей.

Вальсамон. Некоторые епископы, оставляя первоучрежденные свои кафедры, удалялись оттуда и оставались в каких либо других церквах, принадлежащих к их епархии, которые, можех быть, были многолюднее, или доходнее. Итак отцы определили, что никакому епископу не дозволяется делать сие, даже и по собственному делу не отлучаться на долго от назначенной ему церкви и таким образом нерадеть о учении народа. Таково правило. Но кто нибудь спросит, применимо-ли это правило и к тем архиереям, которые потеряли первоначальные свон кафедры, как занятые неверными, или они не предосудительно могут переходить в другие церкви своей епархии? Решение. Некоторые говорили, что епископ может делать это самовольно; другие – что ему нужно соборное разрешение; иные еще утверждали, что это делается царским указом. А мне кажется, что если таковой митрололит желает перейти на престол своей епископии по той причине, что первоначальная его церковь занята неверными, он должен водвориться в ней по царскому указу и соборному разрешению, как это и было с митрополитом Неокесарии, имевшим седалище в своей епископии Инеи, с митрополитом писидийской Антиохии, избравшим седалище в Сизополе, и со многими другими; а если приход не имеет чести епископского престола, то водворяться в нем должно только по соборному разрешевию, а не самовольно, как говорят некоторые, дабы не поступить вопреки апостольскому правилу и прочим, постановляющим, что епископ без воли собора не должен делать ничего такого, что кажегся новым. Еще кто нибудь спроситъ: если правило определяет так, то может ли епископ в силу царского указа и соборного разрешения переходить с первоначальной своей кафедры, хотя бы и не занятой неверными, на кафедру своей епископии, или вообще в церковь своей епархии? Решение. То и другое должно быть дозволено епископу царским указом и соборным разрешением, а не как нибудь иначе. Ибо по этой причине не был выслушан и деркский епископ, искавший много раз перехода из Дерка в местечко Филей, потому что оно было многолюднее; и многие другие архиереи, имевшие бедные церкви, но управшие многими многолюдными и богатыми епископиями, просили о том же, но по силе настоящего правила не были выслушаны. Заметь это и имей в памяти в виду просьб о перемещениях, каковые уже и дозволены некоторым архиереям. Ищи халкидонского собора правила 12-е и 17-е, в которых говорится, что церкви должны следовать тому, что определяется царскою властию. А поелику настоящее правило постановляет, что епископ не должен отлучаться более, чем должно, от порученной ему церкви (а сколько именно – не определяет), то прочти 16-е яравило собора, бывяиого в храме евятых апостолов, и истолкуй настоящее правило согласно с помеяиенными в нем законами.

Славянская кормчая. Правило 72. Не подобает ни единому же епископу, оставити господьское седалище, и на ино преселитися: или во своих вещех упражняющуся, о своем престоле нерадети.

Толкование. Не токмо от града во град преходити епископу, различными правилы возбранеяо есть, но ни ветхие епископии оставити, идеже бе искони престол церкве его, и в другую церковь сущую в пределе его преити, и оные честь в сию преложити, правило се не пращает; но ни в своих особных вещех упражнятися ему, паче потребы не оставляет: и о попечении, и о учительстве людей своих нерадети (ние) возбраняет.

Правило 83 (Κανὼν πγʹ)

О младенцах, когда не обретаются достоверные свидетели, сказующие, что без сомнения они крещены, и сами они по своему возрасту не могут удовлетворительно отвечать о преподанном им Таинстве, рассуждено, что подобает без всякого сомнения крестить их, дабы таковое сомнение не лишило их очищения сею святынею. Сие братья наши местоблюстители Мавританские присоветовали потому, что многих таковых покупают у варваров.

Зонара. Это правило, кроме некоторых немногих выражений, повторил без изменения и трульский так называемый Шестой собор; там оно и объяснено..

Аристин. Находящихся под сомнением, крещены ли или нет, рассуждено крестить, дабы сомнением не лишить их божественного очищения.

Крестить кого либо во второй раз, если только он не был крещен нечестивыми, запрещают различные правила; а усли о ком есть сомнение, крещен ли, так как ни сам он не знает об этом по причине младенческого возраста, ни другие не утверждают и не свидетельствуют, что он несомненно крещен, то без всякого сомнения должен быть крещен, дабы по причине сомнения не лишить его божественного очищения.

Вальсамон. Прочти трульскаго собора 84-е правило и там найдешь толкование настоящего правила, и самые выражения его, без перемены.

Славянская кормчая. Правило 73. Неразумевающих, аще крещени быша, или ни, годе бысть крестити, да не како двоеразумием лишатся божественого очищения.

Толкование. Иже второе крестити кого, крещение первое приимша от правоверных, различные правила отрицают: токмо аще не будет от нечестивых еретик крещен: тех бо крещение, сквернение есть паче, а не крещение. Аще ли кто от правоверных сумнится, и не довесть аще крещен есть, или ни, ни сам того свесть младенческого ради возраста, и иного не имать извествующа ему, и свидетельствующа воистину, яко крещен есть, такового без сумнения крестити подобает, да неразмышления ради лишится божественого очищения.

Правило 84 (Κανὼν πδʹ)

Заблагорассуждено также день покланяемой Пасхи возвещать всем чрез приписание под определениями Собора. День же Собора да соблюдается тот самый, который назначен на Иппонском Соборе, то есть двадцать первый августа. И о сем должно написать к первенствующим всех областей, дабы, когда созывают Собор у себя, сей день оставлять неприкосновенным.

Зонара. Определено, чтобы день Пасхи был объявляем в африканских странах на ежегодном соборе; а днем собора определяли быть десятому дню сентябьрских календ, который есть 21-е августа; ибо календами, как было сказано выше, называются первые дни месяца; итак если исключить пред ними 10 дней, то останутся в августе, имеющем 31 день, – 21.

Аристин. Рассуждено, чтобы день св. Пасхи был возвещаем в день ежегодного собора, т. е. в десятый день сентябрьских календ.

Неоднократно собор определял и это, – чтобы день Пасхи был узнаваем на ежегодном соборе в Африке.

Вальсамон. И в других различных правилах определено, когда областные епископы должны собираться на собор для решения церковных вопросов. Настоящее же правило говорит, что во время собора (назначенного в десятый день сентябрьских календ, т. е. 21-го августа: ибо календами называются первые дни месяца) должен быть объявляем день Пасхи для того, чтобы он (заблаговременно) был известен всем живущим вь Африке. Таково содержание правила. А поелику ни из настоящего, ни из другого правила не узнается наступление дня Пасхи (ибо 7-е правило св. апостолов определяет, что мы должны праздновать Пасху после весеннего равноденствия, и больше ничего), то мы признали нужным, посредством толковаиия настоящего правила, вразумить желающих, каким образом отыскивается день законной, т. е. иудейской и христианской Пасхи, а также и день заговенья. Ибо легко может случиться кому-либо из православных быть в таках местах, где подобными делами не занимаются и не знают их, и по неведению прекратить мясоядение, или отпраздновать Пасху не в надлежащее время, что не извинительно. Итак прежде всего нужно знать, что если кто не знает дня законной Пасхи, тот не может сказать, когда должна быть Пасха христианская. Еще нужно знать, что законная Пасха бывает от 21 марта месяца до 18 апреля, а христианская от 23 марта до 25 апреля. Таким образом имея предварительно в виду это, если хочешь точно определить день пасхи иудейской и христианской, ищи прежде и найди круг луны, который отыскивается таким образом: сочти лета от создания мира и раздели их на 19-ть, и остаток покажет круг луны. Потом найди и круг солнца таким образом: сочти лета от создания мира и разддели их на 28-мь, и остаток назови показателем солнечного круга. Круги луны, которых 19-ть, начинаются с месяца января; а круги солнца, которых 28-мь, начитаются с месяца октября4. Когда таким образом найдены круги луны и солнца, умножь текущий круг луны на 11-ть; к сему приложи до 16-го круга, ради прошедших веков, 6-ть дней, так называемые эпакты; а от 16-го круга до 19-го приложи семь дней; и после того как сделаешь сложение всех таких дней, раздели их на 30-ть, и если получишь число, меньшее 30-ти дней, удержи его в своих руках и приложи к нему от марта месяца, или и от апреля, столько дней, сколько будет достаточно, чтобы образовалось число 50-т; и тотчась скажи, что в конце сих 50-ти дней должна быть законная пасха. Но чтобы то, о чем говорится, сделать более ясным чрез примеры, найди пасхальные дни текущего 66865 года, и скажи так: круг луны в этом году есть 17-й, который, по умножении его на 11-ть, дает 187-мь дней; ибо число 17-ть, взятое 11-ть раз, равно 187-мь. Итак по приложении к сему ради веков, как сказано, еще семи дней, образуется количество дней 194, по разделении которого на 30-ть остаются 14-ть дней; ибо 6x30=180. Итак чтобы составилось количество 50-ти дней для того, чтобы найти день законной пасхи, приложи к указанным 14 дням 31 день месяца марта и 5 дней от апреля, и таким образом, образовавши количество 50-ти дней, говори, что законная пасха должна быть в пятый день мееяца апреля. Но поелику таким образом узнается день месяца, а день недели остается неизвестным, то нужно тебе узнать и его. Итак как в этот год круг солнца есть 22-й, то удержи в своих руках это круговое число и приложи к нему за каждое четырехлетие, ради высокоса, один день, т. е. за 22 круга 5 дней, которые и называются эпактами. Точно также присоедини к ним, если законная пасха приходится в месяце марте, по расчету прежде прошедших месяцев, считая их с месяца октября, 11 дней, т. е. за октябрь 3 дня, потому что этот месяц имеет 31 день, за ноябрь 2 дня, потому что он имеет 30 дней, и за декабрь и январь 6 дней, потому что они имеют по 31 дню; а за месяц февраль не прилагай ничего, потому что в нем не достает дней; если же законная пасха приходится в месяце апреле, как в настоящем году, то приложи еще 3 дня на март месяц, чтобы было за все месяцы 14 дней. Итак если законная пасха, как мы сказали, приходится в 5 день месяца апреля, то приложи к этому числу 22 дня солнечного круга, 5 дней от высокоса, так называемые эпакты, и 14 дней месячных, и сумму в 46 дней раздели на 6 седмиц, в остатке получишь 4 дня, которые показывают, что законная пасха, или 5 день месяца апреля, приходится в 4 день седмицы. поелику же есть церковное предание, что христианская пасха должна быть после законной в одну и ту же седмицу в первый день ее (т. е. в воскресныи), то скажи, что христианская пасха необходимо должна быть в 9 день месяца апреля. А если это так, то отсчитавши от пасхи назад 56 дней, найдешь день заговенья. А если не хочешь этого, т. е. узнать заговенье посредством 56-ти дней, но с большею легкостию; то, так как ныне высокос, приложи (к числу пасхи 4 дня и скажи: 9 † 4 = 13; следовательно заговенье – в 13 день февраля; но это делается по причине высокоса; ибо если нет высокоса, то не 4 дня прилагаются, а 3. А поелику мы несколько раз упоминали о высокосе, то ты должен знать, что каждый год имеет 365 дней и 6 часов; посему те, которые установили правила времясчисления по годач и месяцам, положили остающиеся сверх 365 дней 6 часов прилагать в феврале месяце; почему февраль и имеет после каждого четырехлетия, считаемого от 1-го солнечного круга, 29 дней.

Славянская кормчая. Правило 74. Годе бысть и се, да в день бывающего собора по вся лета, еже есть прежде десяти каланд (днии) сентября, день святые пасхи проповедати.

Толкование. В различных правилех сего собора повелено есть се, еже день святыя пасхи возвещати на соборе, иже бывает по вся лета во Африкии, прежде десяти каланд сентября; сеже есть в двадесять первыи, августа.

Правило 85 (Κανὼν πεʹ)

Также определено, да не будет позволено никакому временно управляющему епископу удерживать за собою престол, который ему поручен как временно управляющему, по причине разногласия и распрей в народе, но да тщится он в течение года избрать ему епископа. Если же вознерадит о сем, то по окончании года иной временно управляющий да изберется.

Зонара. В древности был обычай, когда церковь лишалась епископа, посылать в нее так называемых временно управляющих (μεσίτην), для успокоения народа, если он находился в возбужденном состоянии, или по другим причинам. Итак если в течении года таковой временно управляющий не постарался, чтобы у вверенных ему, т. е. у народа, которым он временно управляет, был епископ, то он удаляем был от управления и тому народу был даваем другой временно управляющий.

Аристин. Определено, чтобы епископу, назначенному для временного управления по причине какихъ-либо разногласий и распрей в народе, не позволялось удерживать за собою престол, который ему поручен, но чтобы в течение года избран был епископ, или, по истечении года, назначен другой временно управляющий.

Если кто из епископов послан будет для временного управления к народу, находящемуся в смятении и разделении между собою и дошедшему до распрей и ссор, с тем, чтобы умиротворить их, то посланный не должен овладевать престолом города, который был дан ему во временное управление, но должен позаботиться в течение года прекратить возмущение, усмирить их и убедить принять епископа. Если же он до истечения года нс успел совершить ничего на пользу народа, то по истечении года должен быть назначен другой временно управляющий.

Вальсамон. В древности, когда епископия делалась вдовствующею, туда посылали кого-либо для умиротворения народа и называли его временно управляющим (μεσίτην). Итак правило говорит, что он не должен присвоять себе епископии; но если не позаботится, чтобы скорее поставити там епископа, то должен быть отстранен от временного управления и назначен другой. Но поелику правило о таковом временно управляющем ныне не действует, то нам здесь и нечего писать более, разве только то, что теперь необходимо, по везмoжности, немедленно совершать избрания епископов церквам. А тот временно управляющий, как видно из надписания правила, был епископ.

Славянская кормчая. Правило 75. Подобно есть даному епископу на смириние людем, коея ради любо вины, или раскола, не держати седалища, ему же есть ходатай: но по лете единем устроити епископа. Аще же ни, иного епископа ходатая избирати.

Толкование. Аще умершу епископу в некоем граде, востанут люди сами на ся, и раздельшеся на двое, расколы и брани воздвигнут и мятеж между собою: и послан будет собором некии епископ на ходатайство, яко да смирит я. Не подобает ему имети престола града того, ему же дан есть ходатай, но да потщится в то лето уставити мятеж, и умирити люди, и увещати я, яко да приимут себе епископа. Аще же чрез все лето не возможет никоея же пользы сотворити людем, по лете том, ин в него место да пущен будет ходатай.

Правило 86 (Κανὼν πϛʹ)

Заблагорассудили все, по причине притеснения убогих, которые непрестанно тревожат церкви жалобами, просить от царей, да избираются для них, под смотрением епископов, защитники от насилия богатых.

Зонара. Епископы должны не толыио учить подчиненных им людей, но и предстательствовать за них, когда они терпят неправду, и по возможносги защищать. А поелику некоторые, по причине своего имущества, пренебрегали епископами, то отцы собора просят царей чтобы даны были некие защитники (ἐκδίκους), которые бы вместе съ епископами прекращали насилия богачей, дабы „притеснениями бедных“, то есть наносимыми им тяжкими обидами, церковь не была беспрестанно утруждаема, т. е. не имела беспокойства от терпящих несправедливость и прибегающих с просьбами о защите.

Аристин. Чтобы епископ не был утруждаем, пусть будут экдики.

Поелику бедные подвергались притеснениям со стороны сильных и, вследствие этих притеснений, епископы были утруждаемы от них (бедных), то собором было решено просить царей, чтобы избраны были, под смотрением епископов, экдики, дабы они противустояли насилию богатых, а епископы в этом отношении не терпели бы беспокойства.

Вальсамон. На епископах лежит непременная обязанность вступаться за обидимых. Но поелику, как видно, некоторые епископы, говорившие в защиту бедных и угнетенных, не были выслушиваеми, то отцы постановили просить царей, чтобы, по избрании епископов, даны были экдики для противодействия насилию богачей, и чтобы таким образом прекратилось непрестанно причиняемое церквам беспокойство от тех, которые приходят к ним по причине несправедливостей, претерпеваемых от злоупотребляющих силою. Таково содержание правила. А ты знай, что зкдики, называемые также дефенсорами, получили-ли они начало от настоящего правила, или же появились прежде, назначались посредством избрания обитателей каждого города. Существует и новелда Юстинианова 15-я, которая установляет избрание и производство их и определяет, чтобы для всякого города были избираемы епископми, клириками и знатнейшими из граждан экдики в достаточном числе, смотря по количеству населения города, чтобы они судили гражданские дела до суммы трех сот монет и уголовные – о легких преступлениях, не дозволяли сильным нападать на слабейших и бедных, и останавливали сборщиков податей, если они вымогают более, чем должно. Предоставляя им и другие преимущества, указанная новелла присовокупляет, что совершившие это сдужение в течение двух лет должны быть устраняемы и на их место производимы другие. Но эта новелла не помещена здесь, потому что она и не действует; ибо такие экдики не избираются ни в каком городе; а только епископом Константинополя поставляются (σφραγίζονται) экдики и протэкдики, и прочими архиереями протэкдики. Но эти посдедние не имеют преимуществ, исчисленных в новелле: ибо протэкдик святейшей великой церкви и подчиненные ему экдики судят только дела об отпущении на свободу. А другие говорят, что на основании указанной новеллы протэкдик имеет право судить всех, приходящих к нему, в денежных делах и в более легких проступках, какого бы звания и состояния ни были обвиняющие и обвиняемые; и особенно когда сумма иска не превышает тридцати монет; точно также, говорят, ему предоставлено преследовать по церковномѵ праву несправедливость злоупотребляющих властию; привлекать в находящееся под его ведением судилище всех, о которых говорят, что поступают несправедливо с ищущими убежища в церкви, а не посылать их в светское судилище, как делается ныне; наконец устав (βιβλίον) о должностн протэкдика дает ему и многие другие преимущества.Так говорят некоторые; а что мы думаем относительно протэкдика, изложено в составленной нами книге (τόμῳ) о должностях хартофилакса и протэкдика и о правах их; отыщи ее и со вниманием прочти, потому что она стоит того6.

Славянская кормчая. Правило 76. Да не стужают епископу, да будут местницы.

Толкование. Убозии от сильнейших озлобления и обиды подымаху, и того ради приходяще к епископом стужаху им, и молящеся помощи им. Епископи же овогда помогающе, овогда же не возмогающе: сице изволиша отцы собора сого просити у царя, да с промышлением епископов изберет и поставит местников. Местницы же, казнители суть церковнии, да противятся насилию и мучительству богатых, и отмщают убогих от насилия их, и епископи того ради не стужаеми пребывают.

Правило 87 (Κανὼν πζʹ)

Постановлено, чтобы каждый раз, когда надлежит собраться Собору, благовременно приходили на оный епископы, которым не препятствует ни старость, ни болезнь, ни какая-либо тяжкая необходимость; и да извещаются первенствующие, каждый от своей области, о всех епископах, в двух или трех местах составляются собрания их, и от каждого из сих частных собраний почередно избираемые неотменно да приидут ко дню Собора. Когда же прийти не возмогут, по множеству каких-либо затруднений, как сие может случиться, то, если не изъяснят своему первенствующему епископу встретившегося им препятствия, должны таковые довольны быть общением в своей только церкви.

Зонара. Правило непременно требует, чтобы епископы каждой области собирались, как только явится нужда быть собору, если не воспрепятствует им старость (κεῖρα), т. е. преклонный возраст, близкий к глубокой старости (γῆρας), или болезнь, или не удержит какое нибудь другое затруднительное обстоятельство, и, собравшись, должвы давать ведение митрополиту области, откуда каждый, и от каждого собрания, в двух-ли, или трех местах будут собравия (ибо может случиться, что дабы не иметь стеснения нн в помещениях, ни в необходнмом, не все соберутся в одном городе, но в двух или трех, соседних с митрополию), – должны являться неотменно (ἐνστατικῶς, то есть неотложно, безотговорочно) ко дню собора, по чреде (εὶς ἀμοιβἤν), то есть по определенному порядку дней (ἀμοιβαδόν) (ибо соборы распускались не в один день, но во многие, и это открывается из деяний настоящего собора, которые были в различные дни); или „по чреде“ (ἀμοιβαδόν) означетъ: попеременно, т. е. что епископы должны являться иногда одни, а в другой раз другие, сколько будет избрано. Если же не будут иметь возможности явиться, когда вдруг и неожиданно представится множество настоятельных дел, то правило требует, чтобы каждый из тех, кто не может явиться, отдавал отчет своему митрополиту; если же не даст, пусть довольствуется только общением своей церкви, между тем как другие не будут в общении с ним,

Аристин. Не являющиеся на ежегодный собор, если только не будут удержаны от того против своей воли, должны довольствоваться общением собственной церкви.

Было определено, чтобы те из епископов, которые не явятся на собор своей области, не быв удержаны от того старостию, или болезнию, или какою-иибудь тягчайшею нуждою, но поступая так по беспечности, или пренебрежению, были братски наказываемы. Настоящее правило полагает и вид наказания, повелевая, чтобы соепископы и собратия не явившихся не были в общении и не литургисали с ними, но чтобы они довольствовались только собственными своими церквами и служили в них.

Вальсамон. Правило требует, чтобы епископы каждой области, которым не препятствует старость (κεῖρα), т. е. возраст, близкий к глубокой старости, или болезнь, или какая нибудь другаа нужда, собирались на установленные соборы, и собравшись давали ведение михрополиту области, – откуда каждый, и от каждого собрания, в двух-ли или трех местах будут собрания (ибо могло случиться, что дабы не иметь стеснения ни в помещениях, ни в необходимых вещах, не все собирались в одном городе, но в двух илн трех соседних митропиолии), должны являться неотменно, т. е. неотложно, – почередно, т. е. попеременно (ибо соборы распускались не в один день, а во многие); если же не будут иметь возможности явиться по той причине, что будут удержаны нечаянной нуждою, то должны давать отчет о препятствии первенствующему; а если не сделают этого, то должны довольствоваться только общением собственной церкви, между тем как другие не будут с ними в общении. Таково содержание правила. А ты заметь из него, чем новейшее отлучение (отличается от прежнего); ибо другие правила представляют отлучение, поскольку оно относится к епиокопам, так, что они совсем не должны совершать ничего священнического; а настоящее правило не удерживает их от священнодействия. но удаляет только от общения с прочими братьяыи.

Славянская кормчая. Правило 77. Не приходящии по вся лета на собор, аще не воля не возбранит им, своея церкве общение довлеет им.

Толкование. Еликоже убо епископ в коейждо области не приидут на собор, иже бывает по вся лета, ни старостию ни болезнию, ни иною же никоею тяжкою нуждею возбраняеми, но леностию, или небрежением се творяще, таковые повеле собор братски наказати; се же вравило и образ наказанию полагаетъ: повелевает бо епиокопом братии их не приобщатися, ни служити сними, но токмо в своих церквах таковии да имут общение, и служат вних.

Правило 88 (Κανὼν πηʹ)

О Кресконии Вилларекентийском заблагорассуждено всеми: отселе возвестить первенствующему епископу Нумидийскому, да ведает, как должен, он своею грамотою увещать вышереченного Крескония о пришествии, да не отлагает он предстать на ближайший общий Африканский Собор. Если же вознерадит прийти, да ведает, что суд на него изречен будет.

Зонара. И это правило, по поводу поведения одного епископа, возлагает на епископов непременную обязанность являться на соборы и угрожает тем, которые будут нерадеть о собрании.

Аристин. Если Кресконий, быв позван на собор грамотою, не явится, пусть знает решение, какое имеет быть постановлено против него.

Ясно.

Вальсамон. По поводу поведения Крескония, правило налагает на епископов непременную обязанность собираться на соборы и угрожает осуждением тем, которые будут нерадеть о собрании; о виде же самого наказаниа не говорит ничего. Впрочем 6-е правило 7-го собора определяет, чтобы светские начальники, препятствующие быть ежегодным соборам, были отлучаемы, а митрополиты, нерадеющие о том без уважительной причины, подвергались каноническим наказаниям – каким именно, прямо не написано; по видимому – тем, которые определены в предыдущем правиле. Прочти также указанное 6-е правило 7-го собора и 8-е трульского, и что в них написано.

Славянская кормчая. Правило 78. Грамотами позван бысть на собор Кре(и)сконии епископ, аще не приидет, да весть, яко суд нань нанесен хощет быти. Се правило разумно.

Правило 89 (Κανὼν πθʹ)

Оставление Иппонийской Церкви без правителей не долженствует долго быть в небрежении, и поскольку тамошние церкви находятся во власти тех, которые отреклись от незаконного общения с Экитием, то заблагорассуждено послать от настоящего Собора епископов: Ригина, Алипия, Августина, Матерна, Феасия, Еводия, Плакиана, Урвана, Валерия, Амвивия, Фортуната, Куодвултдея, Онората, Ианнуария, Апта, Онората, Ампелия, Викториана, Евангела, Рогатиана; и им собрать и вразумить тех, которые по упорству, достойному порицания, полагают ожидать окончания бегства того самого Экития, и с общею молитвою поставить им епископа. Если же и не восхотят сии помышлять о мире, да не препятствуют избранию предстоятеля, чтобы поставить его ради пользы Церкви, столь долгое время остававшейся без епископа.

Зонара. Иппон есть нумидийский город; а Нумидия – часть Африки; в ней было два города, называемые Иппон. В одном из них был епископом Экитий, против которого восстали некоторые (из клириков); к ним присоединились и многие из народа, отрекшись от общения с ним, которое собор назвал незаконным, так как оно не было определено и постановлено собором. Итак по причине этого возмущения было решено послать туда некоторых из епископов, дабы они, если можно, прекратили возмущение и примирили восставших; если же не так, то по крайней мере поставили бы епископа на пользу иппонской церкви, столь долгое время оставленной, т. е. бывшей без епископа.

Аристин. Определено, чтобы после осуждения Экития с молитвою всех был произведен епископ иппонской церкви, и чтобы они никаким образом не препятствовали в деле рукоположения предстоятеля для церкви.

Угодно было всем поставить для иппонской церкви епископа, no извержении епископа ее Экития, и чтобы никто из сторонников последнего не мешал в деле поставления епископа на пользу церкви, остающейся столько времени без епископа.

Вальсамон. В Африке есть два города, называемые Иппоны. В одном из них епископом был Экитий; и поелику некоторые восстали и отреклись от общения с ним, которое собор назвал незаконным, т. е. неустановленным и несправедливым, то было решено умиротворить их чрез некоторых архиереев; а если они не пожелают мира, то поставить другого епископа.

Славянская кормчая. Правило 79. Изволиша отцы собора сего, по осуждении и по извержении Екитиеве, по умолению всех епископ(ов), епископа во Иппоне поставити, и никакоже им не спакостити на поставление епископа, на пользу церкви, за толико время без епископа оставлене бывши. Се правило разумно.

Правило 90 (Κανὼν ϙʹ)

Определено и сие: когда на состоящих в клире бывает донос и объявляются некоторые обвинения, тогда, частью для отклонения нарекания на Церковь, частью ради достоинства клира, по каковым причинам и оказывается им снисхождение, частью для избежания гордого злорадования еретиков и язычников, если желают, как и должно, защищать свое дело и позаботиться о доказательствах своей невиновности, да учинят сие в течение года, в который должны быть вне общения. Если же в течение года вознерадят очистить свое дело, то после сего никакой глас от них да не приемлется.

Зонара. Если клирики будут обвиняемы в делах, подвергающих их, извержению из клира, или таких, которыми они навлекают нарекание на церковь, как не хорошо живушие: то правило требует, чтобы они постарались в течевие года очистить себя от обвинения, частию ради достоинства, т. е. чести степеней клира (почему и оказывается им снисхождение, дабы не бесчестилось священство), частию чтобы не надмевались гордостию еретики и не пренебрегали священством. А в течении того года они должны оставаться вне общения, вследствие чего правило и назвало их в начале обвиненными – не потому, чтобы взведенные на них обвинения были совершенно доказаны (ибо они были бы извержены, если бы были обличены), но потому, что навлекли на себя подозрение, в следствие чего они и наказаны лишением общения. Итак если в течение года успеют очистить себя от обвинения, то должны быть освобождены и от запрещения; если же нет, то после уже не будет принято от них слово защиты.

Аристин. Обличаемый в преступлении клирик, если скажет, что будет защищаться, пусть защищается в течение года; а после этого не должен быть принимаем.

Клирик, обвиняемый в преступлении и уже состоящий под судом, если будет говорить, что он еще может оправдаться и представить себя невинным, должен защититься в течение года; по прошествии же года, никакое оправдание его не будет принято на суде, поскольку оно относятся к этому делу, но он должен быть осужден; и если при этом желает просить нового суда, пусть просит.

Вальсамон. Настоящее правило определяет, что клирики, оговоренные в каких либо преступлениях, или заподозренные в них свидетельскими показаниями, должны заботиться об окончании возбужденных против них дел в течение года; если же нет, то должны быть исключаемн. Но это ныне не действует, потому что на основании различных новелл всякое обвинительное дело распространяется на неопределенное время.

Славянская кормчая. Правило 80. Обличаемь причетник о гресе, и аще глаголет исправихся того лета, да исправится. По лете же да будет не приятен.

Толкование. Аще некии причетник оклеветаемь будет о гресех, и уже осуждаемь на судищи стоя возглаголет, пождите мя, аще могу оправдатися, и неповинна себе поставити, в то лето должен есть потщатися, да оправится. По лете же том, ни едино же оправдание словесъ его не приятно есть на судищи том, но осужден есть. Аще же хощет припасти к большему собору, в то лето да сотворит то по изложении первого суда, по лете же неприятно оправдание.

Правило 91 (Κανὼν ϙαʹ)

Постановлено и сие: если кто примет кого-либо из чужого монастыря и восхочет произвести его в клир или поставит игуменом своего монастыря, то епископ, так поступающий, да будет удален от общения с прочими, и да ограничится общением только со своею паствою, а тот да не останется ни клириком, ни игуменом.

Зонара. Удалившегося из монастыря монаха запрещается принимать в другой. Итак если, говорит правило, епископ примет такового монаха и поставит его или клириком, или игуменом монастыря, то епископ должен ограничиться общением только с своим народом, между тем как другие не будут состоять с ним в общении; монах же должен испасть и из клира и из игуменства.

Аристин. Принимающий кого либо из чужого монастыря, если введет его в клир или в игуменство над собственным монастырем, должен лишнться общения.

Монахи должны подчиняться местному епископу и пребывать въ монастырях, в которых отреклись от мира, и не оставлять их, разве только тогда, когда сие будет позволено епископом города по необходимой надобности, как говорит 4-е правило халкидонского собора. А если епископ примет монаха из чужого монастыря и сделает его или клириком, или игуменом своого монастыря, то он должен лишиться общения с прочими собратиями и соепископами и довольствоваться только общением с своим народом.

Вальсамон. Настоящее правило наказывает епископа, принимающего монаха из чужого монастыря и производящего его в степень клирика, или в игуменство своего монастыря; а такого монаха, принятого в клир, или сделавшегося игуменом, изгоняет из клира и из игуменства. Не думай, что тебе противоречит в этом 4-е правило собора, бывшего в храме св. апостолов, определяя, что епископы имеют право не только переводить монахов из одного монастыря в другой, но и поставлять их для управления мирскими делами. Но скажи, что здесь запрещается епископу принимать монаха из чужой епархии и поставлять его игумевом, или клирикомъ; а там позволено епископу в собственной епархии переводить монаХа из одного монастыря в другой, или поставлять для мирского управления, что без согласия местных епископов быть не может. А настоящее правило тогда должно иметь место, когда монах из чужой области не принесет с собою отпускного письма своого епископа; ибо, если прннесет, беспрепятственно может сделаться в чужой местности игуменом и клириком. То, что ныне делается игуменами. которые отпускают постриженных ими с письмом, чтобы они проводили монашескую жизнь в другом монастыре, не есть, как мне кажется, вполне правильно; ибо желающему перейти скорее нужно епископское отпускное письмо, а не игуменское, потому что и монахи более подчинены епископам, чем игуменам. Но это должно иметь силу только по отношению к простым епископам, а не к патриарху константинопольскому, которому, как много раз было сказано, предоставлено право беспрепятственно принимать монахов и игуменов из чужих областей, не подчиненных его престолу, но не подчиненных также и престолу Антиохии, или Иерусалима, или другому (патриаршескому).

Славянская кормчая. Правило 81. От чюждого некоего монастыря, аще поставит кого причетника, или в своем монастыре игумена, да есть не приобщен.

Толкование. Черноризцы тоя области, епископу должни суть покарятися, и терпети в монастырех внихъже постригошася, и не оставляти их, аще негде несть епископ града того, подним же суть, нужные ради потребы повелит им изыти, рекше, или игумена негде поставити, или инако како по подобию отпустит негде, якоже четвертое правило, иже в Халкидоне собора повелевает. Аще некоего мниха от чюждого предела монастыря приимет епископ, и причетника сотворит, или в своего предела монастыре игумена того поставит, таковыи с своею братиею с епископы не имать общения, но токмо в своей ему церкви да служит, и с своими людми да приобщается.

Правило 92 (Κανὼν ϙβʹ)

Определено и сие: если какой-нибудь епископ еретиков или язычников, сродников или не принадлежащих к сродству, оставит наследниками своими и предпочтет их Церкви, то таковому и по смерти да будет изречена анафема, и его имя никогда от иереев Божиих да не возносится. Да не может быть ему в оправдание и то, если без завещания отыдет. Потому что быв поставлен епископом, по приличию, должен был учинить назначение своего имущества, сообразное своему званию.

Зонара. 40-е правило св. апостоловъ говорит: „ясно известно да будет собственное нмение епископа и ясно известно Господне, дабы епископ, умирая, имел власть оставить собственное, кому хочет“. Подобное же предписание дает и 24-е правило антиохийского собора. Итак на основании этих правил епископ имеет право оставлять собственное имущество, кому хочет, впрочем, верным и православным, а не еретикам, или неверным, хотя бы то были его сродники; если же умирая назначит наследниками кого-либо из таковых, то он и после смерти предается анафеме и его имя изглаждается из памяти священников. Таков смысл правила, по скольку оно говорит о епископе, оставившем по завещанию, своими наследниками еретиков; а следующую часть правила трудно выразить и потому трудно понять. Я думаю, что оно хочет сказать: если епископ умрет без завещания, то преемствующий ему епископ должен быть безответен, лишен всякой защиты, если не распорядится надлежащим образом собственным имуществом умершего, поелику он должен и несет на себе обязанность сделать пряличное назначение, т. е. употребление имущества умершего епископа, достойное звания его; ибо, делаясь епископом, он дает обещание соблюдать правила; а правила требуют, чтобы он был нищелюбив и страннолюбив и презирал деньги. A 131-я новелла, содержащаяся в 5-й книге Василик тит. 3 гл. 10 повелевает, чтобы епископам и клирикам, умершим без завещания и без законных наследников, наследовала их церковь.

Аристин. Епископ, пишущий наследниками еретиков и язычников, да будет анафема.

Таковым и законы запрещают отказывать и получать по завещанию наследство, или дар; итак они, быв назначены от епископа наследниками, не должны получить никакой выгоды, но оставленное им должен взять управляющий казенным имуществом; а те, которые написали их наследниками, должяы унаследовать анафему.

Вальсамон. Всякий епископ, по избрании его, должен сделать опись своему имуществу; и если слелает это согласно с 40-м аспостольским правилом, то имеет право завещавать ого по законам. Итак настоящее правило говорит, что если епископ, описавший собственное имущество, умиряя сделает завещание, и напишет наследниками еретиков, будутъ-ли они ему родственники, или чужие, и обойдет церковь, то должен и после смерти подвергнуться анафеме, и имя его должно быть изглажено из памяти священников. И сам он так должен быть наказан, а завещание его, как незаконное, должно пасть, и наследники его – еретики не получат ничего, как будто бы епископ умер без завещания; ибо таков смысл выражения: „да не может быти ему в оправдание и то, аще без завещания отыдет“ и прочее; то есть если завещание его, как сказано, падет, то он не будет иметь возможности найти оправдание в том, что не распорядился своим имуществом по своему желанию; т. е. если бы оставался в живых, то не мог бы жаловаться на отвержение его завещания; ибо быв епископом, он должен был сделать завещание по законам и достойно своего звания, а не противузаконно и недостойно архиерея: ибо какое общение у православного с еретиком? Так, кажется, изъясняется правило. Прочти еще 24-е правило антиохийского собора и 8-ю главу 10-го титула настоящего собрания, также 10-ю главу 3-го титула 5-й книги Василик, где содержится 131-я новелла, которая учнт, что епископам и клирикам, умирающим без завещания, наследует церковь. И не думай, что тебе противоречит новелла императора господина Константина Багрянороднаго, в которой говорится, что бездетным, если они умирают без завещания, не должны наследовать сродники их по боковым линиям, но третья часть имущества умирающих таким образом должна поступить в раздаяние по душе, причисляя сюда и ценность рабов (οἰκετῶν) умершего, так как они немедленно отпускаются на свободу. Ибо эта новелла издана только для мирян и должна иметь силу для нихъ; точно также как по отношению к епископам и клирикам, умирающим без завещания, должяа деийствовать указанная Юстинианова новелла.

Славянская кормчая. Правило 82. Епископ, еретиком нли еллином наследие пиша, да будет проклят.

Толкование. Еретиком, и от градского закона возбранено есть, от христиан ничтоже взимати, ни по завету наследия поганым давати. Аще же будут оставлени наследницы имению от некоего епископа, иже умирах оставя их наследники богатьству своему, и аще ему суть сродницы, тии убо еже прияша, ничтоже от того приобрящут; но людские поборца, иже берет на людех царские дани, вся оставленая им да возмет. Епископ же или ин причетник, написавыи тех наследники своему имению, наследник есть, еже слышати, да будет проклят.

Правило 93 (Κανὼν ϙγʹ)

Рассуждено также об отпущениях на свободу, бывающих в Церкви, – да будет прошение к царю.

Зонара. Рабы, убегая по каким либо причинам в церкви, делались свободными, когда епископы признавали это справедливым; а как господа покушались опять привлекать их в рабство, то и было решено просить об этом царя.

Аристин. Относительно совершаемых в церквах освобождений да будет прошение к царю.

То же самое содержится и в шестьдесят четвертом (75) правиле и там истолковано.

Вальсамон. Рабы, убегая по каким либо причинам в церкви, делались свободными, по епископскому рассмотрению. А поелику господа покушались снова порабощать их, то было решено просить об этом царя, чтобы насилие господ было ограничено. Таково содержание правила. А ты знай, что на основании акта, хранящегоса в отдедении протэкдика, где находятся постановления приснопамятного ктитора святейшей великой церкви, импер. Юстиниана, рабы, освобождаемые церковию, имеют многие преимущества. Прочти еще 26-й титул 48-й книги (Василик), пе излагается учение об освобождаежых рабах, и новеллу приснопамятнаго императора господина Алексия Комнина, которая определяет, что законы о противупоставлении свидетелей не имеют места, когда кто ищет суда о свободе, но представление свидетелей должно быть только со стороны порабощаемого, или ищущего свободы.

Славянская кормчая. Правило 83. О бывающем в церквах свобождении рабом, от царя испрошение бывает.

Толкование. Раби неких радн вин прибегающе к церквам, свобождение приимаху, се епископом праведно быти мнящим, ихже господие покушахуся в работу паки привлещи. О сем убо изволиша отци помянути цареви.

Книга правил. Разумеется прошение о том, чтобы таковые отпущения утверждены были царскою властью.

Правило 94 (Κανὼν ϙδʹ)

Постановлено и сие: повсюду на полях и в огородах поставленные якобы в память мучеников алтари, при которых не оказывается положенным никакого тела или части мощей мученических, да разрушатся, если возможно, местными епископами. Если же не допустят до сего народные смятения, то, по крайней мере, да будет вразумляем народ, чтобы не собирался в оных местах, и чтобы правомыслящие к таковым местам не привязывались никаким суеверием. И память мучеников совсем да не совершается, разве если где-либо есть или тело, или некая часть мощей, или, по сказанию от верной древности переданному, их жилище, или стяжание, или место страдания. А алтари, где бы то ни было поставленные, по сновидениям и суетным откровениям некоторых людей, да будут всемерно отвергаемы.

Зонара. Некоторые в том предположении, что делают благочестивое дело, строили на полях и в вертоградах молитвенные домы во имя мучеников, сооружая их бѵдто бы по сновидениям и откровениям. Итак правило предписывает, чтобы таковые здания, если в них не положено ни тел мучеников, ни каких либо останков мученических, были разрушаемы местными епископами. А если народ станет сопротивляться производя смятения и недозволяя разрушать их, то правило предписывает вразумлять толпу, чтобы не собиралась в этих местах, и чтобы православные не были привлекаемы к ним суеверием и не совершали в иих памяти мучеников, разве только действительно лежит там тело или останки мученика, или этот олтарь построен в древние времена; а все те олтари, которые получили начало в следствие сновидений и откровений своим соорудителям, должны быть ниспровергнуты.

Аристин. Олтарь, существующий на полях, или в вертоградах, в которых не положено мученического останка, должен быть разрушен, если нет народного смятения; также все те олтари, которые ставятся по сновидениям и ложным откровениям.

Те из молитвенных домов, которые поставлены не с молитвою епископов и в которых не положено мученических останков, не суть священны. Поэтому и олтари, существующие на полях или в вертоградах, без молитвв епископа и без положения в них мученических останков, должны быть, если возможно, разрушаемы; если же смятение народа препятствует сделать это, то по крайней мере нужно вразумлять народ, чтобы он не собирался в них. Должны быть также разрушаемы и олтари, поставляемые по сновидениям и ложным откровениям; ибо диавол, будучи тьмою, принимает вид света и, под предлогом благочестия, уловляет человеческие души.

Вальсамон. Правилами постановлено, чтобы не иначе был сооружаем где либо молитвенный дом, как с епископского дозволения, или если лично им будет совершена на месте молитва основания, и водружен крест, и храм освящен посредетвом положения св. мученических останков. А поелику некоторые, как видно, сооружали на полях и в вертоградах олтари в следствие сновидений или ложных откровений, без согласия епископов, и, прельщая более простых людей посредством незаконных собраний и ложных сновидений, ниспровергали православную веру: то было постановлено, чтобы такие олтари, сооруженные будто бы в память мучеников, но не имеющие тел, ни останков мучеников, и не воздвигнутые в древности в память о том, что здесь или обитали блаженные и мученики, или имели собственность, или претерпели мученические страдания, наконец, как сказано, все олтари не освященные, были разрушаемы местными епископами. А если, говорит правило, народ сопротивляется, производя смятения, то должно вразумлять его, чтобы не собирался в этих местах и чтобы православные не были привлекаемы к ним суеверием и не совершали в нихъ памяти мученико. Заметь настоящее правило, потому что оно представляет много полезного по отношению к деревенским церквам; ибо много подобного делается сельскими мужичками, которые принимают жен неистовствующих по навождению демонов и будто бы провидящих будущее, и мужей показывающих вид, что они одержимы бесом, и делающих в таких церквах нечто такое, о чем и говорить недостойно.

Заметь из настоящего правила, что сновидения, каковы бы ни были, не должны быть принимаемы, и последующие оным наказываются, как принимающие тень за действительность и прельщаемые демонами. Исключи отсюда откровения от Бога людям, достойным божественного откровения, как например Иосифу, Даниилу и другим; таким образом жизнь и святолепие принимающего сновидение, или придает ему значение, как откровению, илн обличает оное, как демонское прельщение и обман; ибо демоны часто предсказывают будущее людям недостойным, посредством сновидений, дабы таким образом привлечь их и обольстить, при чем они открывают будущее с вероятностию, но не с точностию.

Славянская кормчая. Правило 84. Домов молитвеных без воли и без молитвы епископли несозидати, но и разоряти. Жертвеницы, иже в селех, или в нивах, или в виноградех, в них же не лежат мощи святых мученик, но токмо людскии бывает мятеж: и елицы же жертвеницы от привидениа, и от суетного откровения, составлени бывше, вси да раскопаются.

Толкование. Елико же молитвеных домов, рекше церквей, без воли и без молитвы епископли, создано бысть, в них же ни мощи святых мученик положени быши, таковые церкви не священи суть. Сего ради убо яже на полях и в нивах, или в виноградех созидаемые церкви, без воли и без молитвы епископли, и без положения мощей святых мученик, аще есть мощно, да раскопаются. Аще же людскии мятеж возбранит сему быти, поне наказание да приимут, не творити в них молвы, ни пирования еллинского, ни плясания бесовского. Да раскопаютжеся, и иже сонного ради привидения, и откровения ради суетного создания церкви. Диавол бо тма сыи в привидениин в свет прелагается, и изветом благобоязньства прельщает человеческие души.

Правило 95 (Κανὼν ϙεʹ)

Заблагорассуждено также просить от славнейших царей, да истребляются всяким образом остатки идолопоклонства, не только в изваяниях, но и в каких-либо местах или рощах, или древах.

Зонара. И по распространении евангельской проповеди оставались еще некоторые остатки (λείψανα т. е. ἐγκαταλείμματα) идолопоклонства и сохранялись – и статуи и жертвенники в разных местах и рощах; итак отцы решили просить об этом царей, чтобы они были истреблены, так чтобы от них не осталось ничего.

Аристин. Остатки идолопоклонства – в изваянияхъ-ли или в каких нибудь местах, или в рощах, или в деревьях, да истребятся.

Должны быть сокрушаемы не только изваяния идолов и истребляемы и разрушаемы жертвенники их, но если какой нибудь остаток от идолопоклонства сохранился и в местах, или рощах, или в деревьях (ибо если еллины почитали некоторые из них, или делали при них прорицания, то зачем, и по уничтожении заблуждения, сохраняться или треножнику, или прорицалищу?): то и он должен исчезнуть, так чтобы и памяти об нем не было.

Вальсамон. Отцы просят царей, чтобы истреблены были остающиеся еще статуи идолов, бы они ни находились.

Славянская кормчая. Правило 85. Останцы идолослужения, и места волшебная, и всякая телища, да сокрушатся. Аще во изваяных суть, или в местех неких или в чащах, или в лузах, или в древех останцы идолослужения, да потребятся.

Толкование. He токмо убо идолская телища подобает сокрушати же и потребляти и требища, рекше церквища их раскоповати, но аще которыи и избыток идолослужения остался, или в местех неких, или в лесех и в дубровах, или в древех. Ибо некая таковая почитают еллини входище вня, и служаще идолом их. Льсти жe отгнане бывши, аще место, или волшебное нечто избыло есть, да потребится до конца и то, якоже не оставитися ни памяти их.

Правило 96 (Κανὼν ϙϛʹ)

Всеми епископами речено: если заблагорассуждено будет писать некие грамоты на Соборе, то достойночтимый епископ, председящий на сем престоле, да благоволит от имени всех, о чем рассуждено, писать и подписывать грамоты. Еще же епископам местоблюстителям, которых должно послать в Африканские области по делу о донатистах, да будут даны грамоты, определяющие силу данного им поручения, от силы которого и да не отступают.

Зонара. Всем на соборе было угодно, чтобы если нужно будет написать к каким либо лицам грамоты от собора, то восседающий на престоле карфагенской церкви, которого в начале собора назвали также папою, пусть дает таковые от имени всех епископов. Угодно было также, чтобы имеющим отправиться в африканскую область дана была грамота, которая должна иметь силу предписания и в которой бы точно было определено, что они должны делать относительно донатистов, дабы посланные не могли выйти из пределов данного им поручения.

Аристин. Решено, что исходящия от собора грамоты должны быть писаны и подписаны карфагенским епископом от имени всех.

Первенствующий из всех африканских епископов должен был писать и подписывать грамоты, какие нужно было посылать от собора к светским начальникам Африки относительно донатистов, или к другим лицам; а это принято потому, что было трудно и положительно тягостно, чтобы все отцы собора подписывались к грамотам, посылаемым от них к императорам, или к (местным) гражданским начальникам.

Славянская кормчая. Правило 86. Изволися отцем, яко да потребные грамоты, бывающие от собора, кархидонский епископ, о имени всех епископ(ов) да пишет, и подписует.

Толкование. Первыи есть от всех епископ во Африкии, кархидонския церкве епископ, и тако изволиша вси отци собора сего, да потребные соборные грамоты, яже хотят послати ко африкийским властелем донатиан ради, или другим неким, кархидонскому епископу от лица всех епископов) писати и подписовати. Сеже сотворити того ради, понеже не удобно есть, и бремя тяжко внегда писати грамоты к царем, или к боляром, всего собора отцем подписания ради собиратися.

Правило 97 (Κανὼν ϙζʹ)

Поскольку общее есть сие дело, на которое ныне обратил внимание брат и сослужитель наш, да ведает каждый из нас определенный ему от Бога чин, да. поставленные после других отдают преимущество поставленным прежде и да не дерзают творить что-либо. не вняв воле их; сего ради предлагаю, что приходит мне на мысль: тех, которые пренебрегают поставленных прежде их и являют некую дерзость, подобает всем Собором укрощать по приличию. Ксантипп, епископ первого престола Нумидийского, сказал: все присутствие братии, выслушав рассуждение брата и сослужителя нашего Аврилия, что на сие отвещает? Диатимий епископ сказал: что мнениями древних определено, то предлагается вашему согласию; содержащееся в Деяниях прежних Соборов Карфагенской Церкви вашим согласием вполне да подтвердится и всеми да соблюдается. Все епископы рекли: сей чин был соблюдаем от Отцов и от древних, и от нас, по изволению Божию, соблюдаем будет. Но при сем да сохраняется право первенствующих епископов Нумидии и Мавритании, на основании Нумидийского письмохранилища и списка престолов. Потом угодно было всем епископам, подписавшим определения сего Собора, чтобы список престолов и первоначальное постановление Нумидийское находились и у первого престола, и в Митрополии Константине.

Зонара. Тогда еще не было назначено для всех церквей степени и чина, а только для главнейших, как указано и в конце настоящего правила; епископы же прочих церквей пользовались предпочтением, смотря по времени их хиротоний. Итак отцы собора заповедуют соблюдать это, так чтобы прежде поставленные епископы быди предпочитаемы позднейшим; а за первенствующими церквами Нумидии и Мавритании было бы сохранено это право на основании письменнохранилища и списка (престолов) Нумидии. Ибо в Нумидии было, как кажется, какое-то росписание (ματρίκιον), содержащее в себе нечто относительно чина и степеней указанных церквей, и хранилось это древнейшее росписание, пповидимому, при первом престоле, в (тамошней) митрополии Константине.

Аристин. Не предпочитай себя тому, кто прежде тебя, но последуй за нимъ; а пренебрегающий прежде бывших сам должен подвергнуться пренебрежению.

В тогдашней Африке и в других местах епископии не имели никакого различия в чести престола, но все были равночестны; епископ же, поставленный прежде, был предпочитаем тому, кто был поставлен после, как в престоле, так и в прочих канонических отношениях; и таким образом епископы следовали один за другим, смотря по времени своих поставлений. Итак епископу, который в стране Афров не соблюдал этого порядка, но превозносился и пренебрегал посгавленных прежде него, собор определил быть в пренебрежении от всего собора.

Вальсамон. Как кажется. в тогдашнее время еще не были приведены в порядок н определены престолы церквей, и поэтому отцы определили, чтобы пользовались предпочтением те, которые ранее приняли поставление. А ныне это не действует; но престолы церквей польауются честию по роситисанию, изданному императором господином Львом Мудрым, которое хранится в архиве святейшей Божией великой церкви. Что же касается до права старшинства, о котором говорится в настоящем правиле, то оно действует по отношению к чинам клириков; ибо здесь каждый почитается по старшинству времени своего рукоположения. По отношению же к степени всех начальственных должностей (τῶν ἐκκλησιαστικῶν ἀρχοντικίων) это не соблюдается, но положение каждого определяется по воле поставляющих архиереев, и часто младший (по поставлению) предпочитается старейшему по той причине, что церковно-правительственные должности (όφφίκια) в несобственном смысле называются степенями; собственно же (κυρίως) степенями и чинами мы называем сословие священников, диаконов, иподиаконов и чтецов.

Славянская кормчая. Правило 87. Меньшему болшаго предпочитати. Да не почтеши себе больми сущего прежде тебе, но да последствуеши. Не брегии же о первом от него, сам не брегомь будет.

Толкование. Во Африкии тогда и во иных странах, правовернии епископи, не имяху по престолом различные чести, но вси бяху равночестни. Епископ же преже поставленыи, и поставленого по нем, и седанием, и в правильных взысканиих, и во ответех честней бяше. И тако иже по них, по летом поставлениа их последоваху. He хотящего же по тому уставу творити епископа во Африкийстей стране, но гордящася н самомнима суща, и о старейших его не брегуща, повелеша отци не брегому быти таковому от всего собора.

Правило 98 (Κανὼν ϙηʹ)

О Куодвултдее и Кентуриате. Как по прошению соперника его, о представлении его нашему Собору, он, быв вопрошен, хочет ли иметь дело пред епископами, сперва соглашался, но в другой день отвечал, что не хочет сего, и удалился, то угодно всем епископам, да никто не приемлет в общение сего Куодвултдея, доколе дело его не получит окончания. Ибо прежде решения о нем дела, отнять у него епископство не было бы угодно никому из христиан.

Зонара и Вальсамон. Кто-то обвинял названного епископа, и обвиненный был спрошен, желает ли он, чтобы его дело с обвинителем было исследовано на соборе; а он дав обещание, спустя немного времени, отрекся и удалился. И собор решил, что никто не должен быть в общении с ним до тех пор, пока он не подвергнется суду; епископство же не должно быть отнято у обвиненного. Итак и отсюда открывается, что хотя бы кто подпал под обвинение или в под отлучение, но пока не будет окончен суд против него, он остается епископом и не лишается епископии.

Аристин. поелику Кводвултдей, когда противник его просил явиться на наш собор, прежде согласился придти, а потом отказался и удалился, то да будет он вне общения, пока не окончится дело; ибо извергнуть его прежде суда несправедливо.

Не легко извергать посвященных, даже по представившемуся поводу. Ибо хотя епископ Кводвултдей подлежал суду собора, по требованию своего противника, но если он удалился, как бы не желая судиться на этом соборе, то он должен быть только лишен общения, пока не подвергнется суду и дело его не получит конца, но епископства своего не должен лишаться, напротив пусть удeрживает оное, так как (говорит правило) несправедливо было бы подвергнуть кого либо извержению прежде осуждения.

Славянская кормчая. Правило 88. Епископ обещавыися судитися пред собором, и последи отречеся, да будет без общения.Понеже Кувелтодаю епископу противнику его вопросившу пред наш собор внити: первое убо внити обещася, последи же не угодно ми есть, рек, и отыде, да будет без обшения, дóндеже вещь скончается. Извержену бо быти прежде осуждения несть праведно.

Толкование. Не подобает вскоре святителя изврещи, ни простым изветом. Аще бо Кувелтодай, Кентирината града епископ, пред собором сим судитися обещав супернику его того воспросившу, и потом отыде, рек, не угодно ми есть пред сим собором судитися, да будет убо без общения, дóндеже суд приимет, и глаголанная нань в конец приидуть. Яко несть праведно прежде осуждения изврещи того от сана.

Правило 99 (Κανὼν ϙθʹ)

О Максимиане, епископе Вагенском, рассуждено: да пошлются от Собора грамоты и к нему, и к пасомым, дабы он оставил епископство, а они искали себе другого.

Зонара. Это правило личное.

Аристин. Максимиан, епископ вагенский, должен быть изгнан из церкви и поставлен вместо него другой.

Ясно.

Вальсамон. Это правило личное и не нуждается в толковании.

Славянская кормчая. Правило 89. О Максимиане вагенсийстем епископе угодно бысть собору, да послют грамоты, и к тому, и к людем града того, да он из епископии изыдет; тии же себе иного епископа да изыщут. Сие разумно правило.

Правило 100 (Κανὼν ρʹ)

Заблагорассуждено и сие: отныне рукополагаемые в Африканских областях да получают от рукополагающих грамоты, рукою их подписанные, с означением консула, то есть года и дня рукоположения, дабы не возникало никакого сомнения о младших и старших.

Зонара. Выше собор сказал, что епископы имеют место в ряду других по времени, в которое приняли поставление, т. е. старшие предпочитаются (младшим). Итак, чтобы не возникало никаких недоумений относительно времени поставления каждого, собор определил, чтобы каждый рукополагаемый получал от рукополагающего подписанную грамоту, с указаниеч консула и дня; ибо время узнавалось и по консулу, так как в общественных актах о каждом из консулов показывалось, когда он консульствовал.

Аристин. Рукополагаемый в Африку должен приносить с собою собственноручное письмо того, кто возложил руку, с означением дня и консула.

Для того, чтобы не возникало недоумения относительно епископов, прежде или после поставленных вь Африке, рукополагающие должны были давать им собственноручные грамоты, показывающие день, в который они были поставлены, и бывшего там в то время начальника..

Вальсамон. И это правило безполезно (для практики), потому что епископы не получают теперь пользы от старейшинства; но для прочих церковных степеней оно имеет значение; ибо, по содержанию сего правила, рукополагаемым даются грамоты (πιττάκια) с обозначением месяца, для показания старейшинства. Прочти еще 97-е правило настоящего собора и толкование на него.

Славянская кормчая. Правило 90. Во Африкии поставлен быв, да носит грамоту написану рукою поставльшего и епископа, время и день имущу, и имя воеводино.

Толкование. Сего ради повелеша отцы, да не будет никоего же пререкания в епископех о поставлении. Кто от них первое поставлен бысть, или кто послежде; подобает убо поставляющему епископы во Африкии, да выдает грамоты написав своею рукою поставляющимся от него епископом, сказающа в кое лето, и коего месеца, вь которыи день, и при котором властели поставлены бывше.

Правило 101 (Κανὼν ραʹ)

Положено и сие; кто хотя единожды читал в церкви, тот другою церковью да не приемлется в клир.

Зонара. Есть множество правил, запрещающих клирикам оставлять свои церкви и переходить в другие. Тоже определяет и настоящее правило с одним прибавлением; а прибавление состоит в том, что, хотя кто однажды читал в церкви, как поставленный в нее, не должен быть принимаем в другие церкви. Повидимому, некоторые ссылались в свое оправдание на то, что правила говорят о тех, кто провел в клире какое нибудь продолжительное время; а если кто раз читал в церкви, тому позволительно удалиться оттуда так как в сем случае не может быть речи ни о каком времени. Но собор, не соглашаясь с этим, постановил, что хотя кто однажды читал в церкви, не должен быть принимаем в другую церковь.

Аристин. Хотя однажды читавший в церкви не должен быть принимаем в клир другою церковию.

Принимать чужого клирика запретили епископам все соборы. А по настоящему правилу, поставленный в клир какой либо церкви хотя бы однажды читал в ней народу священные книги, уже не может быть принят в клир другою церковию.

Вальсамон. Некоторые говорят что это правило требует, чтобы клирик, определенный в церковь, не был принимаем и рукополагаем другим епископом, хотя бы он однажды читал в той церкви, в которую был определен (ибо некоторые ссылались в свое оправдание на то, что не должен считаться клириком церкви, кто читал в ней однажды). А другие говорят, что такое рассуждение не твердо; ибо всякий делается клириком чрез одно возведение и поставление (ἀπὸ τοῦ καταγαγῆναι καὶ σφραγισϑῆναι), хотя бы и не читал в церкви. Они толкуют правило относительно тех, которые приняли от архиерея только пострижение и, по обычаю, сказали, как бы в виде чтения, из апостольского послания к Тимофею слова: ча́до Тимофе́е, бо́дрствуй о все́х..., и говорят, что и таковые, на основании настоящего правила, не могут выходить из руки запечатлевшего их пострижением епископа, без его согласия, и переходить в другую церковь; ибо хотя они и не успели вступить в клир, тем не менее приняли епископское запечатление и считаются членами церкви рукоположившего их. Мне кажется, что последние толкуют правило более точно.

Славянская кормчая. Правило 91. Причетник аще и единою в церкви почел есть книги, от другия церкве не прият. Аще и единою в церкви почтет книги, от другия в причет не приятен.

Толкование. Чюждого причетника приати, вси собори возбранили суть. Аще убо причетник в единою почел есть священные книги в церкви людем, ни таковому от иные церкве в причет прияту быти, правило не прощает.

Правило 102 (Κανὼν ρβʹ)

Все вы с обещанием предполагали, что должно каждому из нас во своем граде, или одному особо, вступить в сношение с предводителями донатистов, или присоединить к себе другого соседнего епископа, дабы так же вступить с ними в сношение во всяком граде и месте, при посредстве начальствующих или первенствующих в тех местах. Всем ли сие угодно, да возвестится. Все епископы рекли: всем угодно.

Зонара. Было принято на соборе, чтобы каждый епископ в своем городе вступнл в сношение с главнейшими из донатистов, или, взяв с собою другого епископа, вступил в беседу и рассуждение с ними, или призвал их чрез посредство местных начальствующих и первенствующих, если они не сойдутся добровольно.

Аристин. Каждый из епископов должен войти в сношение в своем городе с предводителями донатистов, или взять с собой соседнего епископа, дабы вступить с ними в сношение.

Божественные отцы, желая присоединить к кафолической церкви донатистов, которые несправедливо отделились от нее, не переставали убеждать их оставить старое заблуждение и принять истину. По сему-то побуждению, они и решили, чтобы каждый епископ еще раз вступил в сношение с предводителями находящихся в его городе донатистов, или взяв с собою другого соседнего епископа, вместе с ним сошелся сь ними, и сказал им то, что буквальво написано в сдедующем правиле. И если они не послушаются такого приглашения, то посредством царской власти должны быть изгнаны из тех церквей, которые заняли.

Вальсамон. Способ сношения с донатистами и то, что должно быть говорено при этих сношениях, относится исключительно к донатистам.

Славянская кормчая. Правило 92. Кийждо епископ в своем граде, со старейшинами донатиан, да сходится. Или аще и соседа приим, да собирается с ними.

Толкование. Тщащеся божественнии отци, приединити к соборней церкви донатианы, яже от нея себе зле отторгнуша, не престаху моляще их, отступити от ветхия прелести их, и восприяти истину. Изволиша и еще подобно быти, да кийждо епископ в своем граде о себе со старейшинами донатиан да сходится, или другого епископа с собою прием, и с тем да собирается с ними, и глаголет к ним яже суть по сем правила ясно написана. И аще не послушают тако молими, царскою властию изгнати тех из церкве, в ню же внидоша.

Правило 103 (Κανὼν ργʹ)

Епископ кафолической Церкви (без сомнения Аврилий епископ Карфагенский, председательствующий на соборе) сказал: приглашение, которое от вашей честности должно препровождено быть к донатистам, благоволите выслушать и в Деяния включить, и к ним послать, дабы потом и их ответ чрез ваши Деяния нам явлен был. Законно вступаем с вами в сношение, быв посланы от законного нашего Собора, желая возрадоваться о вашем исправлении. Ведаем бо любовь Господа, рекшего: блажени миротворцы, ибо они сынами Божиими нарекутся (Мф. 5:9). Воспомянул он также и чрез пророка, да еще и не хотящим нарицаться братьями нашими, глаголем мы: вы – братья наши. Итак, не долженствуете вы уничижить сие, от мирной любви происходящее, наше напоминание. Если что от истины иметь надеятесь, не усомнитесь защищать оное, то есть соберите ваш Собор, изберите из среды вас тех, которым подобает вверить дело оправдания вашего; да и мы возможем то же сотворить, то есть да изберутся от нашего Собора долженствующие с избранными из среды вас, в известном месте и в известное время, мирно исследовать все, подлежащее вопрошению и отделяющее вас от нашего общения, и помощью Господа Бога нашего, хотя поздно, да восприимет конец закосневшее заблуждение, дабы, последуя человеческому уверению, немощные души и несведущие не погибли в святотатственном разделении. Ибо если братски сие приимете, то истина удобно явится; если же сие сотворить не восхотите, то неверие ваше тотчас познается. И по прочтению сего образца все епископы рекли: совершенно согласны, да будет так.

Зонара. Требовалось прочесть на соборе, что поручено было посланным к донатистам сказать сим последним. Послы должны были говорить следующее: „мы вступаем с вами в сношение законно, т. е. получив власть от собора, желая вести беседу с вами, возрадоваться об исправлении вашем. Ибо мы знаем, что Господь ублажает миротворцев, и об вас, которьге не хотите называться нашими братьями, но отделяетесь от нас, мы говорим, что вы наши братья. Посему не отвергните мирного, из любви проистекающего напоминания нашего, – того именно, что мы напоминаем вам о ваших заблуждениях. Но если вы думаете, что держитесь истины, то не усумнитесь бороться за нее, т. е. подвизаться за признаваемую вами истину. Изберите кого либо из среды вашей, которые вступили бы в собеседование с имеющими быть избранными от нашего собора относительно того, что отделяет вас от общения с нами, чтобы, хотя и поздно, старое заблуждение подучило конец, и не погибали бы вследствие ложного убеждения или слепого упорства немощные человеческие души и неоπытные люди (не опытные или по своей многочисленности, или по простоте и неведению добра), быв отторгаемы от кафолической церкви святотатственным разделением“. Святотатством назвали здесь отцы или то, что души человеческие, вещь священная и Божия, погубляются в следствие отделения от кафолической церкви, так как сии священные души как бы похищаются теми, кто обольщает их, или то, что они, донатисты, совершая священнодейcтвия не по преданию церкви, но прикасаясь к ним и употребляя их по своему усмотрению, похищают их, так как пользуются ими не по воле Господа; ибо кто без согласия хозяина прикасается к его вещи, тот по гражданским законам признается татем.

Аристин. Да будет то, что должно быть сказано донатистам следующее: мы желаем возрадоваться о вашем исправлении; ибо нам приказано и вам, которые не желаете быть нашими братьями, сказать, что вы наши братья. Посему мы приходим к вам и просим, чтобы вы, если думаете, что имеете какое либо оправдание, избрали доверенных на то лиц, которые должны явиться в назначенное место и время; если же нет, то отсюда будет узнано ваше неверие.

Ясно.

Вальсамон. И то что содержится в настоящей беседе, не нуждается в толковании; ибо касается собственно донатистов.

Славянская кормчая. Правило 93. Да будут к донатианом глаголемая сице, желаем предаватися о вашем исправлении. Повелено бо есть и нам, и к нехотящим быти братии нашей, глаголати, братия наша есте. Темже сходимся с вами и воспоминаем, яко аще некое оправдание, в словесех мнится имети, изберите мужи таковая сведящыя, нарцыте место, и время, в неже приидут и беседуют с нашими, да всяко прекословие разрешится. Аще ли же ни, неверие ваше отселе познано будет.

Правило 104 (Κανὼν ρδʹ)

Наставление братьям, Феасию и Еводию, назначенным посланниками от Карфагенского Собора к славнейшим и благочестивейшим самодержцам. Когда, с помощью Господнею, приступят они к благочестивейшим царям, тогда явят им, каким образом во время Собора прошедшего года старейшины донатистов с полною свободою, посредством градских извещений, приглашены были собраться, дабы, если имеют дерзновение защищать свое мнение, избрали некоторых способных от числа своего, мирно состязались с нами и кротостью христианскою несомненно показали, если что-либо от истины у себя удержали, дабы таким образом кафолическая искренность, издревле сиявшая в прошедшие времена, и ныне подобно дознана была из замешательства и упорства противоречащих. Но поскольку они почти объяты были безнадежностью, то ничего не дерзнули отвечать. Итак, поскольку епископский и мирный образ действования на таковых употреблен, и они, не могши отвечать против истины, обратились к нелепым насильственным поступкам, так что многих епископов и многих причетников (да умолчим о мирянах) стеснили наветами и в некоторые церкви вторглись, а в другие также вторгнуться покушались, то царскому человеколюбию предлежит позаботиться, чтобы Кафолическая Церковь, благочестною утробою Христу их родившая и крепостью веры воспитавшая, была ограждена их помышлениям, дабы в благочестивые их времена дерзновенные человеки не возгосподствовали над бессильным народом посредством некоего страха, когда не могут совратить оный посредством убеждения. Ибо известно и многократно законами оглашено, что производят гнусные скопища отщепенцев. Сие многократно и повелениями самих вышереченных благочестивейших самодержцев осуждено было. Посему против неистовства оных отщепенцев просим дать нам Божественную помощь, не необычайную и не чуждую Святым Писаниям. Ибо Апостол Павел, как показано в истинных Деяниях Апостольских, соумышление людей бесчинных препобедил воинскою помощью. Итак, мы просим о том, да неукоснительно подастся охранение Кафолическим чинам церквей в каждом граде и разных местах, прилежащих к каждому владению. Подобает вкупе о сем просить благочестивейших самодержцев, да соблюдают закон, изданный блаженной памяти отцом их Феодосием о взыскивании по десяти фунтов злата с еретиков, рукополагающих и рукополагаемых, также и с владельцев, у которых будет усмотрено собрание их. Притом, да повелят подтвердить оный закон, с распространением силы его на тех, против наветов коих представили свидетельства принявшие попечение о Кафолической Церкви, дабы, по крайней мере сим страхом от произведения расколов и от еретического безумия удержаны были отлагающие свое очищение и исправление при помышлении о вечном наказании. Еще и о том подобает просить, да будет благочестием их возобновлен доныне существующий закон, который отнимает у еретиков право взимать что-либо или при рукоположениях, или по завещаниям, или оставлять, и прямо говоря, у ослепленным своим предубеждением и хотящих пребывать в заблуждении донатистов, да отымется власть или оставлять что-либо, или взимать собственное. А тем, которые помышлением о единении и мире восхотят исправить себя, да будет разрешено, и при существовании такового закона, получать наследие, хотя бы что в дар или в наследие досталось им еще тогда, как они находились в еретическом заблуждении, за исключением, впрочем, тех, которые, по призывании к суду, почли нужным перейти к Кафолической Церкви. Ибо о таковых полагать должно, что не по страху небесного суда, но по алканию земной выгоды пожелали Кафолического единения. Сверх же всего сего потребна помощь от властей каждой области. Но и если иное что усмотрят местоблюстители, споспешествующее церковной пользе, то и сие делать и совершать даем полномочие.

Зонара. Когда донатисты не приняли посольства к ним от собора, отцы, собравшись, решись снова послать с жалобою на них посольство к царю Гонорию (ибо Гонорий управлял тогда Римом и западом), и посылаемым дали письменное наставление для напоминания о том, что они должны были сказать царю. А это наставление, которое они назвали коммониторием, состояло в следующем: между тем как мы с дерзновением призывали старейшин донатистов собраться, и, если имеют уверенность, защищать свое учение, чтобы таким образон и ныне „дознана была“, т. е и ныне обнаружилась „из замешательства и упорства“, т. е. из невежества и упрямого сопротивления противоречущих „кафолическая искренность“, т. е. чистота догматов кафолической церкви; ибо если бы, говорит собор, они собрались, то обнаружилось бы, что по невежеству и напрасному упорству настаивают на тех мнениях, каких держатся; но поелику они не имели дерзновения, то почти ничего не ответили. Итак когда мы мирным образом сделали все то, что следовало нам сделать как епископам, а они обратились к нелепым и насильственным поступкамм и злоумышлениям, то, говорят отцы, царскому человеколюбию предлежит позаботиться, чтобы кафолическая церковь, родившая их правослаием, воспитавшая в крепости веры, т. е. предавшая им твердую верy, была ограждена, дабы безстыдные люди не возгосподствовали над народом, наводя на него страхъ; ибо посредством убеждения не могут совратить его, то есть вовлечь в свое нечестие; ибо что производят те, которые устрояют незаконные собрания, известно из законов. Итак просят оказать помощь не необычайную и нечуждую Писаниям, но такую, о какой упоминает и божественное Писание, именно приводят свидетельство из книги Деяний о св. Павле, где говорится, что и он соумышление людей бесчинных препобедил воинскою помощью: а соумышленирм безчинных, людей называют отцы или соумышления схвативших апостола в святилище, когда он очистился и асийские иудеи возбудили против него народ, тысячник же, явившись с воинами, исхитил его из среды искавших убить его (Деян. гл. 21, ст. 26–40 и гл. 22), или заговор сорока иудеев, которые закляли себя ни я́сти ни пи́ти, до́ндеже убию́т Павла (Деян. 23:12), ибо и тогда тысячник, узнав об этом, послал его с воинами в Кесарию к игемону Филику; или разумеют оба эти случая. Подобным образом и отцы просят, чтобы дано было охранение церквам в городах и других местах; чтобы соблюдаем был закон, изданный Феодосием великим, о взыскании десяти фунтов золота с рукополагающих и рукополагаемых еретиков и тех, которые принимают их в своих именияхъ; чтобы закон зтот имел силу и против донатистов, дабы по крайней мере из страха пени перестали производить расколы еретики, которые не исправляются страхом вечного наказания. Просят также возобновить и тот закон, по которому еретики не получали ни наследства, на дара, и чтобы он имел силу и против донатистов; если же кто из них исправится, то по отношению к ним закон не должен иметь места; а если некоторые из донатистов уже были привлечены в суд из-за наследства, и если по лишении их, как еретиков, наследетва, или дара, или какого-нибудь перешедшего к ним имущества, и после того, как были призваны к суду, перейдут к кафолической церкви, то говорят отцы, таковым не должно верить, что они переходят по сознанию своей ереси, а не потому, чтобы не потерять имущества: пусть они не получают никакой выгоды от своого обращения. Потребна, говорят, помощь от властей каждой области, т. е. чтобы оказывали помощь церквам начальствующие в каждый области; ибо они суть властители (δυνάσαι) областей. Но мы, говорят отцы, даем посылаемым полномочное местоблюстительство, чтобы они просили и другого, если усмотрят что-нибудь нужным для церквей. Собор решил приготовить граматы к царю и к начальствующим, чтобы они знали, что местоблюстители посланы в комитат, т. е. в царские палаты, с согласия отцев собора. А царей назвал благочестивейшими, т. е. вернейшими и христианнейшими, потому что они стоят за веру христиан.

Аристин. Рожденные в благочестии и воспитанные в вере цари должны подавать руку церквамъ; поелику когда был в нужде Павел, воинская рука разрушила соумышление бесчинных.

Церкви всегда нуждаются в союзе и в помощи благочестивых царей, которые и должны оказывать им таковую помощь, как передовые борцы за веру, дабы она не была в пренебрежении от еретиков, или бесчинных людей; ибо и Павел разрушил соумышление бесчинных воннскою помощию.

Вальсамон. И то, что в настоящем собеседовании постановлено отцами о донатистах, есть частное дело ивне относится к устройству церквей; поэтому и не было нам нужды писать здесь толкование.

Славянсная кормчая. Правило 94. Цари правовернии, руку помощи церквам даяти должни суть.

Рождьшиися во благочестии, и в вере воспитани бывше цари, руку даяти церквам должни суть, понеже и Павлу помольшуся, воинская рука безчинных разруши единодушие.

Толкование. Благочестивых царей, пособия и помощи церкви всегда требуют. Цари же должни суть таковая подаяти им, яко веры суще поборници, да не от еретик, или от безчинных человек преобидими бывают. Ибо и апостол Павел (Деян. 47), егда клятвами совещашася безчинием евреи убити его в церкви, воинскою силою сих единодушныи совет разруши.

Правило 105 (Κανὼν ρεʹ)

Поскольку в Карфагене только совершилось единение, то да пошлются грамоты к начальствующим, да и в прочих епархиях и градах повелят сии начальствующие прилагать тщание о единении. От Карфагенской Церкви, именем всей Африки, да пошлется к царской палате в грамотах епископов благодарение за отриновение донатистов.

Зонара и Вальсамон. (Правило это надписано: βρέβιον τῶν κεφαλαίων). Βρέβιον называется письменное изложение чего либо в сокращении; ибо brevio у латинян значит сокращаю (τέμνω), a brevitas – сокращение. Самое правило, как ненужное для практики, оставлено без толкования.

Правило 106 (Κανὼν ρϛʹ)

О том, чтобы не собираться общему и всецелому Собору, кроме как по нужде. Рассуждено, что не есть необходимо впредь ежегодно утруждать братию, но когда потребует общая, то есть всей Африки нужда, по грамотам, откуда-либо приходящим к сему престолу, тогда подобает быть Собору в той области, в которую призовет потребность и удобство. Дела же не общие да судятся в каждой области порознь.

Зонара. Постановлено, чтобы не ежегодно собирался собор епископов в Карфагене, дабы, говорят (отцы), не были утруждаемы братья, но когда потребует общая нужда, о которой заявят епископы своими граматами; дела же не общие должны быть рассматриваемы (на месте) в каждой области.

Аристин. Постановлено послать граматы к начальствующим, чтобы они оказали усердие в изгнании донатистов. По требованию общей нужды, да будут посылаемы граматы к полномочному престолу и да будет собор, где удобно; а дела не общие да решаюгся no областям.

Чтобы в каждой области ежегодно был собор ее епископов, для канонического исследования решения местных церковных вопросов, – это предписывает настоящий собор; но чтобы собирались в каком нибудь месте епископы всех африканских областей и составляли общий собор, этому позволяетъ быть не иначе, как только если причины, по которым они должны собраться, будутъ общие. А когда какая нибудь общая причина потребует, чтобы был общий собор, то епископы должны послать грамату к тому епископу, который занимает первый престол и где тот признает удобным собраться, туда и должны собираться.

Вальсамон. Тогда как другие правила предписывают, чтобы соборы были ежегодно, настоящее правило постановляет, что находящимся под властию африканского собора нет нужды собираться в Карфагене ежегодно, a только тогда, когда потребует общая нужда, заявленная граматами епископов, дабы не были утруждаемы братья. Но как бы предупреждая чей вопрос: кем же будут решаться возникающие церковные вопросы, (собор) говорить, что если это будут общие вопросы, т. е. догматические, то епископы должны быть приглашаемы граматами и, когда соберется собор, недоумение разрешается; если же вопросы не таковы, но частные, например, возникающие между клириками, или епископами, то они должны быть разрешаемы в каждой области. Таким образом заметь, что областные епископы необходимо должны ежегодно собираться у своего первого, а прочие – каждый раз, как будут призваны: поэтому-то и у константинопольского патриарха те, которые имеют свои области, т. е. митрополиты, не необходимо должны собиратьса ежегодно и без приглашения, так как они обязаны составлять ежегодные соборы в своих церквах. Прочти также 8-е правило трульского собора и что в нем написано.

Славянская кормчая. Правило 95. Изволиша отци, грамоты послати ко властелем, яко да потщавшеся дати им помощь, изгнати донатианы, во общей потребе бывши, грамоты да посылаются господьскому престолу,и собор да бывает, идеже есть подобно: аще не общые потребы, в своих областех да творят собор, и судятся.

Толкование. Иже убо в коейждо области собору бывати по вся лета, собиратися епископом, и вся прилучившаяся им особно церковная стязаниа по правилом, изысковати же и разрешати, собор повелевает. А еже от всех областей, и сущих во Африкии епископом сходитися в некоем месте, и общ творити собор: аще не будет общая вина, еяже ради должни суть снитися, инако таковому собору быти не прощает, труда ради шествиа за долготу пути. Егдаже будет некая общая потреба, еяже ради общему собору быти: должни суть вси епископи, к держащему первыи престол епископу, грамоты послати И той идеже аще изберет место стройно снитися, ту да соберутся.

Правило 107 (Κανὼν ρζʹ)

О возбранении переносить дела от судей, добровольно избранных. Если случится перенесение дела в высший суд, и недовольный первым решением изберет судей, вместе же с ним и тот, против которого требует он нового суда, то после сего ни одному из них да не будет позволено перенесение дела в иной суд.

Правило 108 (Κανὼν ρηʹ)

О церковных исполнителях. Кроме сего, заблагорассуждено просить, да изберутся пять по всем нуждам церковным исполнителей, которые да распределятся по разным областям.

Зонара. Ha третейских судей и гражданскими законами не допускается аппелляция. То же говорит и настоящее правило, именно: если кто будеть осужден и, недовольный первым решением, изберет аппелляционное судилище (δικαστήριον ἐκκλητάριον), на которое согласится прийти и тот, против кого он требует нового суда, т. е. противная сторона: то далее не должно быть дозволено никому из них искать нового суда в отмену решения судьи, избранного обеими сторонами.

Аристин. Когда один из тяжущихся останется недоволен первым решением, то если оба изберут третейского судью, уже не будут иметь права перенести дело в новый суд.

Гражданский закон так рассуждает о третейских судьях, что третейский суд составляется не иначе как если каждый из судящихся предварительно представит залог в том, что если один из них не останется при решении избранного ими судьи, то он должен потерять этот залог в пользу другого, принимающего решение; ибо ни одна из сторон не будет принуждаема к принятию решения, напротив это останется в их власти. По этому и право перенесения дела в новый суд не имеет места по отношению к третейскому приговору, так как и без перенесения дела в новый суд недовольный может отказаться от него, потерявши только залог. Но закон прибавляет, что обыкновенный (πρόσφορος) судья для сторон, который может судить их в силу своей власти, не бывает третейским судьею. А каноны не то постановляют об избранных судьях, но предписывают, что, если тяжущиеся епискоиы, или клирики, изберут кого из епископов в качестве третейских судей и пожелают судиться у них, то подвергшийся осуждению уже не может быть уважет, если остается недоволен решением, но должен и против воли подчиниться ему; причина же, по которой, как мы думаем, не дозволяется искать пересмотра решения таких судей, указана нами в толковании на 15-е (16-е) правило настоящего собора.

Вальсамон. Избранные (αἱρετικοἰ, иначе αἱρετοί) судьи суть те, которые судят по желанию подсудимых. Итак, говорит правило, если кто будет осужден и, оставшись недоволен решением, захочет, чтобы дело его было пересмотрено таким-то епископом, и другая сторона не будет против этого, то потом уже никому из них не может быть дозволено искать пересмотра решения судьи, избранного обеими сторонами. Таково правило, и оно согласно с гражданскими законами, которые содержатся во 2-м титуле 7-й книги Василик и определяют, что против решения третейских судей не дается аппелляции к новому суду. Не говори, что такие избранные судьи, по самой природе их, постановляются с дачею залога. А кто скажет, что если не дан залог, то осужденный безопасно может не послушаться решения, тот услышит, что если кто изберет в (третейские судьи) лице, не имеющее судейской власти и не даст залога, то, не принимая решения, он без предосуждения может отвергнуть произнесенный против него приговор; а если изберет действительного судью, то не может искать пересмотра его решения, как это открывается и из настоящего правила. Но это должно иметь силу, как мне кажется, только в церковных делах согласно с настоящим правилом. Ибо гражданский закон дозволяет избравшему судью (только бы он имел право производить суд) искать пересмотра его решения.

Славянская кормчая. Правило 96. Суперника два избраста свбе судии, и от них осужденыи, инде припад не приятен. Единому от двою супернику припадавшу, аще же оба изволита избрати судию, оттоле да припадаета.

Толкование. Градскии убо закон тако мудрствует о изволеных судиах. Якоже инако не составити изволена судища, аще не вопросят прежде от обою супернику глаголюще, сама изволиста судитися от нас. Аще же един от ва не приимет суда нашего, толико злата да вдаст супернику своему, приемлющему суд наш, и обема рекшема, тако да будет, и положита толико злата, между собою, и тако судитася. И аще которыи от нею не хощет пребыти во осуждении, изволеного от нею судии, взем злато вдаст супернику своему, иже приемлет суд его, пребывает в нем. Не нудима бо еста приати суд его, да пребывает в нем, но по воли ею се есть. Сего ради градстии судии, да его не посуждают, понеже и кроме судища их может, ему же есть не угоден суд, реченное злато дав, отыти оттуду. Глаголет же и се градскии закон, яко подобен сыи обема суперникома судиа, рекше сроден, и могии судити по своей власти, изволеныи судиа не бывает. Правила же не тако о изволеных судиах повелевают. Но аще оба суперника епископа, или причетника, изберета некия от епископ изволеныя судии, и предними судитися восхощета, осужденыи от них, аще хощет приати осуждение их, инде прнпад не приатен есть, но да пребудет и не хотя в том осуждении. Вина же по нашему смотрению, еяже ради не прощено есть на суд их припадати посуждения ради. Написана бысть нами в 15-м правиле сего собора

Книга правил. Должность исполнителей, вероятно, состояла в настоянии, чтобы определения начальства и суда не оставались без исполнения, по уклонению или упорству.

Правило 109 (Κανὼν ρθʹ)

Еще заблагорассуждено, чтобы отправляемые от имени всех епархий посланники, Викентий и Фуртунатиан, просили преславных царей, да будет позволено учредить ученых екдиков, которые имели бы своею обязанностью действование в защищении дел и которые бы, как священники епархий, принявшие на себя ходатайство по делам Церквей, свободно могли, когда нужда потребует, входить в присутствие судилищ для опровержения возражений и для представления того, что нужно.

Зонара. Отцы поручают послам испросить у державных право поставлять ученых экдиков, то есть таких, которые были бы способны и обязаны, по должности, исключительно заниматься защитою дел; и все дела, какие могут, оканчивали бы сами, опровергая противников; а об остальных доносили бы, т. е. представляли в присутствия (σήκρητα) судилищ. Эти присутствия правило называет σήκρητα, как у латинян называютея судилища; ибо secerno у них значитъ – различаю, разбираю (διακρίνω).

Аристин. Да будет испрошено у царя право поставлять защитников по церковным делам, которые бы имели обязанностию защищать дела и, как священники, могли бы доносить о возникающих..

И опять решено было собором, как принятоc и в 75-м (86) правиле, просить царя, чтобы дано было право поставить для церкви экдиков, которые имели бы исключительное служение и обязанность защищать церковь и, как священники, противодействовать тому, что восстает против нея и, если будет нужно, могли бы удобно представлять обо всем царю и таким образом доставлять церкви защиту.

Славянская кормчая. Правило 97. От царя да испросится соглаголник, рекше помощник заступлению, о церковных главизнах, иже хитрость имеют, отмщати вещи церковные. И яко святители о приключающихся удобно возвещати могут.

Толкование. И паки изволися отцем собора якоже в 75-м, правиле, угодно бысть просити от царя, яко да вдаст им власть, поставляти местники в церкви, еже суть казнители и судии, то самое служение и хитрость, имущих церковные вещи отмщати: яко да противятся святители прилучающимся, коль краты аще нужда будет, и удобь зело могут в судища входити, и цареви о такових возвещати, и оттуду помощь приимати.

Книга правил. Сей должности екдика частью соответствует нынешняя должность духовного депутата при делопроизводствах по ведомству светскому.

Правило 110 (Κανὼν ριʹ)

Рассуждено, да имеют свободное местоблюстительство избранные местоблюстители, посланные к царской палате.

Зонара. Местоблюстители должны иметь свободу, т. е. говорить и делать не только то, что было поручено им, но и все другое, что они признают полезным для церкви.

Книга правил. То есть: им позволяется представлять не только именно повеленное им от Собора, но и другое, что признают полезным для Церкви.

Правило 111 (Κανὼν ριαʹ)

Постановлено и сие: народу, никогда не имевшему своего епископа, отнюдь не давать его, разве по решению всего Собора каждой области и первенствующего епископа, и с согласия того епископа, в пределе коего состояла оная Церковь.

Зонара. И в других правилах различных соборов определено, чтобы епископ не был поставляем в приходы, в которых исстари не было обычая поставлять его, разве только пожелает того митрополит (ибо он есть первенствующий в области, в которой находятся приходы) и согласится епископ, которому, может быть, принадлежит приход, как находящийся под его управлением и присудит областный собор.

Аристин. Никогда не имевшие своего епископа не иначе могут получить его, как только если весь собор области и первенствующий ее напишет согласно с мнением того, под властию коего состоит область, в которой находится самая церковь.

Если какой либо приход состоял под властию епископа и тамошний народ пожелал иметь собственного епископа, то он не должен быть выслушан тотчас, но по исследовании всего собора области, ее митрополита и, кроме того, с согласия епископа, под властию которого состоит тот приход.

Вальсамон. И в других правилах разных соборов определено, что не должно поставлять епископа в приход, в котором исстари не было обычая, чтобы он был, разве только пожелает митрополит (ибо это есть первенствующий в области) и согласится епископ, которому, может быть, подчинен приход, как составная часть епархии, и присудит областный собор. Сделать что нибудь другое может только царь по данной ему власти; ибо в таком случае должно быть то, что он повелит, как об этомъ мы писали уже в различныхъ правилах.

Славянская кормчая. Правило 98 Иже николиже имевше своего епископа воспросят, да будет, аще не собор епископ области тоя, и старейших епископ повелят и напишут, по воли и того епископа, в его же власти есть церковь та, инако не приимут.

Толкование. Аще предел некии под епископом есть, и восхощет того народ епископа себе поставити особна: не просто услышани да будут, но со искушением всего собора. Да аще митрополит области тоя, и вси сущии с ним епископи, по воли того епископа, под ним же есть предел, повелят и напишут, да поставится им епископ.

Правило 112 (Κανὼν ριβʹ)

О народе и епархиях, обращающихся от донатистов. Народ, обращающийся от донатистов, имеющий епископа, поставленного без соизволения Собора, да будет несомненно удостоен иметь оного. Народу, имевшему епископа и по смерти его не восхотевшему иметь своего епископа, но желающему по приличию присоединиться к епархии иного какого-либо епископа, не должно в сем отказывать. Предложено и сие: что епископы, прежде объявления царского закона о единении обратившие к Кафолической вере народ, который имели в управлении, должны удержать власть над оным. По закону же единения, и далее надлежит все церкви и пределы их, и все, какие могут оказаться принадлежности, законно присвоенные тем церквам, да будут утверждены за Кафолическими епископами, находящимися в тех местах, которыми завладели еретики, впоследствии обращающиеся к Кафолической вере или не обращающиеся. И если что некие из них присвоили себе после царского закона, то долженствует возвращено быть.

Зонара. Народ, говорят отцы собора, обращающийся от ереси донатистов, должен иметь епископа, какого имел, если т. е. и он обратится. Если же некоторые из обращающихся после смерти своих епископов, не получили другого епископа, но присоединились к епископу соседней епархии, то пусть остаются под его властию, и в этом не должно быть им отказано (ἀρνηϑείη), т. е. запрещено, воспрепятствовано. И все епископы донатистов, приведшие в церковь подчиненных им людей, должны и после присоединения оставаться их епископами. А после закона о соединении (ибо в то время державными издан был закон о соединении африканских церквей), все церквк и владения, т. е. имущества, приходы и акты тех церквей должны быть, говорят (отцы), утверждены за кафолическими епископами (кафолич. епископами называются здесь или экзархи кафолической церкви, или первые, т. е. митрополиты), обращаются ли еретики, или нет. Если же еретики присвоили (κατεχρήσαντο) себе какие либо из прав церкви, после закона, т. е. отчуждили, то они должны возвратить и это. Надлежащим образом отцы воспользовались словом: κατεχρήσαντο, ибо κατάχρησις есть пользование не по праву. Итак и отчуждающие церковное имущество присвояют его; ибо пользуются им не так, как должно. Пусть слышат это те, которые безбоязненно отчуждают имущество церквей и те, которые соизволяют им.

Аристин. Обратившиеся из донатистов пусть имеют собственных епископов, хотя бы без соизволения собора получили их, а по смерти епископа, если не хотят поставить вместо него другого ешяскопа, но присоединиться к другому, да будет позволено; епископы, обратившиеся прежде соединения, пусть владеют теми народами, которыми владели; а после царского указа о соединении, каждая церковь должна утвердиться в собственных правах.

Определено было, чтобы донатисты, отделившиеся от церкви и имевшие своих епископов, если вместе с ними обратятся к кафолической церкви, имели безпрепятственно их опять епископами, хотя бы они были поставлены и без соизволения собора. Если же, по смерти этих епископов, они не пожелают вместо них получить других отдельных епископов, но быть под властию и управлением других каких либо епископов, с тем, чтобы не считаться им опять раскольникаыи и не желать жить самим по себе, а состоять под властию кафолической церкви: то пусть это будет им дозволено. Но и епископы донатистов, обратившиеся прежде царского закона, которым повелено – церкви и владения, коими владели донатисты, присоединить к церквам кафолических епископов, находящихся в тех местах, должны удержать за собою тех людей, которых имели в своей власти, и оставаться у них епископами; после же этого царского указа, хотя бы они обратились к кафолической церкви, хотя бы и нет, каждая церковь должна возвратить свои права.

Вальсамон. Правило определяет, чтобы обращающиеся из ереси донатистов оставались под властию своих епископов, если и они обратятся. Говорит и еще нечто, что относится к спасевию донатистов и церквей, находящдхся под их властию, после их обращения.

Славянская кормчая. Правило 99. Иже оть донатиан обращшеся, да имеют своя епископы, аще и не с волею собора тех имяху. Умершу же епископу, аще не хотят иного в того место поставити, к другому приложитися достойно суть. И епископи иже прежде соединения обратившеся, люди яже имяху, да имеют. По повелении же царстем еже о соединении, каяждо церковь своя оправдания да отмстит.

Толкование. Донатиане отторгшеся от соборныя церкве, и своя имяху епископы повелено бысть им, аще обратятся сами же и епископи их, к соборней церкви, без сомнения паки да суть епископи, аще и не по воли собора поставлени быша. Аще же скончаются тии епископи, рекше изомрут, да не поставят инех в тех место епископ от своих кого, но под властию и под правлением инех неких епископ да будут, яко да не нарекутся паки раскольници, и по своей воли живуще, да от соборныя церкве поставлятися, достойно есть тако творити им. Но и донатианьстии епископи, преже царева закона обращшеся, люди яже имяху, паки да имеют, и будут в них епископи. Закон же и повеление царево сице. Церкви и правления яже держат донатиане, соборных церквей епископом да вдадятся, их же бяху места та исперва, и люди своя да держат паки под своими епископиами: по таковем же царстем повелении, аще обратятся к соборней церкви донатиане. Аще ли же не обратятся, каяждо церковь, своя люди и своя места да возмет.

Правило 113 (Κανὼν ριγʹ)

Маврентий епископ сказал: прошу, да назначатся судьями: святейший старец Ксантипп, святейший Августин, Флорентин, Феасий, Сампсихий, Секунд и Посидий; повелите, чтобы сие определено было для меня. Святой Собор согласился на назначение просимых судей, прочих же судей, нужных в дополнение узаконенного числа, старец Ксантипп предоставит избрать самим старцам новой Германии.

Зонара. Некоторые обвиняли Маврентия и были посланы на собор, они и епископ. Итак, когда были потребованы обвинители, их не оказалось; поэтому собор имел произнесть приговор на них, но, оказав еще человеколюбие, определил послать грамоту к Санктиппу (ибо ему, повидимому, подчинены были обвинители и обвиняемый), чтобы заявить, что епископ не по желанию народа потерпел оскорбление, т. е. обвинение. Когда были потребованы обвинители епископа Маврентия и не были найдены, собор признал ненужным дальнейшее пребывание Маврентия, потому что обвинители его, получив извещение прибыть на собор, бывающий в иды, не явились (идами называются последние дни месяца, как сказано было прежде в другом месте). Но Маврентию было позволено просить судей, которые бы на месте произвели исследование о деле; и Маврентий просил Санктиппа и шестерых других дла исследования обвинений, на что собор дал свое согласие и постановил, чтобы испрошенные судьи произвели расследование дела, а избрание остальных судей, нужных для восполнения (установленного) числа, предоставил Санктиппу. А нужными судьями собор называет тех, которые должны были восполнить число 12-ти, так как 12-е правило настоящего собора определило, что епископа должны судить 12-ть епископов. Итак, поелику просимых Маврентием было семь, то нужно было, в силу того правила, присовокупить к семи еще пять, дабы число было полное.

Аристин. Так как иподиаконы из новой Германии, о которых говорили, что онн находятся на лицо, трижды были потребованы и не были найдены: то должно было произнести решение; но по причине церковной кротости да будут посланы лица, долженствующие произвести исследование о деле.

Эти иподиаконы, которые обвиняли епископа Маврентия и получили приказание явиться на собор, чтобы изложить обвинения, какие взводили на епископа, так как после троекратного разыскания не были найденн, должны были подвергнуться осуждению, как клеветники; но во причине церковной кротости определено было послать некоторых судей от собора и на месте рассмотреть обвинения, в присутствии самых обвинителей, и дать согласное с делом решение.

Вальсамон. И то, что содержится в настоящем правиле, есть дело частное, и потому не истлоковано.

Славянская кормчая. Правило 100. От новыя Германии пришедше глаголаху поддиакони, трищи взыекани быша и не обретошася, суд подобаше изнести на ня: но церковныя ради кротости, да будут послани, о вещи той разумети должни суще.

Толкование. Тии диакони, Маврентиа епископа новыя Германии оклеветаша, и повелено бысть им на собор приити, и предложити вины, яже глаголаху на епископа, и тогда дважды и трижды, поискани бывше и не обретошаса, и хотяху яко клеветници осуждени быти: но церковныя ради кротости, повелеша святии отци, послати некия судии от собора во град той, и тамо разсмотрити вины глаголемыя на епископа, пришедшым и тем глаголющим нань, и подобно вещем да вдаходят осуждение.

Книга правил. По жалобе старцев новой Германии на епископа Маврентия, он предстал Собору для суда, а обвинители не явились. Собор признал их достойными осуждения, но по кротости церковной не произнеся оного, назначил суд в области, к которой принадлежит Епископ. По сему частному делу Собор изрекает правило, показывающее образ составления суда над епископом.

Правило 114 (Κανὼν ριδʹ)

О умиротворении Церкви Римской и Александрийской. О разногласии Церквей, Римской и Александрийской, заблагорассуждено писать к святейшему папе Иннокентию, дабы обе Церкви взаимно хранили мир, который Господь заповедает.

Зонара. Между церквами римскою и александрийскою было, повидимому, какое-то разногласие, о котором настоящему собору угодно было напнсать к Иннокентию, тогдашнему предстоятелю римской церкви, чтобы они прекратили разногласие и примирились между собою, согласно с заповедию Господа, который говоритъ: ми́р оставля́ю ва́м, ми́р мо́й даю́ ва́м (Ин. 14:27) и еще: ми́рствуйте себе́ и со все́ми (1Фес. 5:13).

Аристин. Решено послать грамоту к Иннокентию, чтобы церковь римская и александрийская имели мир между собою.

По причине возникших между римскою и александрийскою церквами разномыслий, определено было послать от собора к папе Иннокентию грамоту, чтобы та и другая церковь соблюдали между собою мир.

Вальсамон. Возникло какое-то разногласие между двумя церквами, и было постановлено водворить мир.

Славянская кормчая. Правило 101. Изволиша послати грамоты ко Инокентию, смиритися друг ко другу, римстей и александрстей церквама..

Толкование. Неких ради вин, раскол бысть между римскою и александрскою церковию, и гнев иместа между собою, римскии и александрскии папа. Изволиша отци грамоты послати, ко Инокентию папе римскому, яко да смиритася друг ко другу обе церкве, и да храните мир, его же Господь предал есть рек, мир даю вам: мир мой оставляю вам: и паки смиряйтеся между собою.

Правило 115 (Κανὼν ριεʹ)

Постановлено, да по Евангельскому и Апостольскому учению, ни оставленный женою, ни отпущенная мужем, не сочетаваются с другим лицом, но или так да пребывают, или да примирятся между собою. Если пренебрегут сие, да будут понуждены к покаянию, Потребно просить, да будет издан о сем деле царский закон.

Зонара. Император Юстиниан в новелле, содержащейся в 28 кн. Василик в.7 титуле, указал для расторжения браков определенные причины, без которых запретил расторгать бракъ; а этот собор, который был гораздо ранее Юстиниана и имеет в виду браки, расторгаекые яо древнему обычаю, когда хотел каждый из супругов, определил, что разлучившиеся друг с другом должеы илн примнриться между собою, гак чтобы брак оставался, иди пребывать так, т. е. безбрачвыми после разлучения; если же пренебрегут этим, то да будут понуждены к. покаянию, т. е. пусть возъимеют нужду покаяться, как. согрешившие прелюбодеянием, ио гласу Господа, глаголющого, „я́ко отпусти́вший жену свою́ ра́зве словесе прелюбоде́йна твори́т ю́ прелюбоде́йствовати; и и́же пущени́цу по́ймет, прелюбоде́йствует“ (Мф. 5:32). Впрочем собор признал нужным просить, чтобы был издан царский закон о нерасторжении браков без причины. А евангельским и апостольским учением называют (отцы) заповедь Господа и учение великого Павла; ибо Господь говорит: я́́же Бо́г сочета́, челове́к да не разлуча́ет (Mк. 10:9); а блаженный Павелъ: привяза́лся ли еси́ жене́; не ищи́ разреше́ния: отрѣши́лся ли еси́ жены́; не ищи́ жены́ (1Кор. 7:27).

Аристин. Разлучающиеся супруги, если не примирятся, да пребывают так; если же не пребудут, то принуждаются к покаянию.

Собору угодно было, чтобы, согласно с евангельским и апостольским учением, никто не изгонял, по своей воле, и не отделялся от нее; а если случится, что муж или жена расторгнут супружество, и не примирятся, не пожелают сойтись опять; то они должны оставаться такъ – разлученными, а не вступать в другой брак, потому чго оженивыйся пущеницею прелюбодействует; а если муж сочетается с другою женою, или жена с другим мужем, то они должны быть принуждены к покаянию и подвергнуться епитимиям за прелюбодеяние. Ищи еще 87 правило трульского шестого собора и Василия Великого правило 10-е, 35-е, 48-е и 77-е.

Вальсамон. Настоящий собор, предписывая, чтобы отступившая от своого супруга не совокуплялась с другим и, наоборот, чтобы муж не сожительствовал с другою, но или оставался безбрачным, или примирился, просит, чтобы посредством царского повеления все были принуждены так делать. А ты знай, что 117-я новелла Юстиниана, содержащаяся в 7-м титуле 28-й книги (Василик), дала иные постановления относительно расторжения браков. Прочти еще 87-е правило трульского собора и что в нем написано, и найдешь многое по этому предмету; ибо то, что содержится в настоящем правиле, как гораздо старшем, потеряло силу.

Славянская кормчая. Правило 102. Мужем з женами не разлучатися.

Малженца (браком совокупившеся) распущающася, аще не смиритася, да пребываета тако. Аще ли ни, к покаянию да понуждена будета.

Толкование. Угодно бысть собора сего, по евангельскому и апостольскому учению, никому же своея жены не изгнати просто, ни разлучатися от нея. Аще же прилучится, или мужу восхотевшу, или жене разлучнтися от сожитства, и не смиритася, и не восхощета паки снитися и купно жити, да пребудут тако во единстве, и другому браку да не сочетаютася. Понеже иже пущеницу поймет, прелюбы творит (Мф. 13). Аще же муж поймет иную жену, или жена иного мужа, в покаяние да приведутася, и любодейства запрещение да приимут. К сему ищи правила, 87-е, собора шестого вселенскаго: и святого Василиа правило, 9, 35, 48 и 77: и о сем тамо тоже глаголет.

Правило 116 (Κανὼν ριϛʹ)

Постановлено и сие: да совершаются всеми утвержденные на Соборе молитвы, как предначинательные, так и окончательные, и молитвы предложения или возложения рук; и отнюдь да не приносятся никогда иные, вопреки вере, но да глаголются те, кои просвещеннейшими собраны.

Зонара. Молитвы, говоримые священниками во время песнопения к Богу, разлнчны: одне читаются прежде, которые и назвали (отцы) предначинательными; другие читаются после песнопения, и названы окончательными, как прилагаемые к песням и говоримые после них; а иные наименовали (отцы) молитвами предложения, так как оне предлагают людей Господу. Итак собор определяет, чтобы говорились только молитвы утвержденные на соборе, какие бы оне ни были и как бы ни назывались, и не вводились бы другие, но чтобы говорились те, какие составлены просвещеннейшими. А сказав о возложении рук, собор упомянул о молитвах при рукоположении, ибо при рукоположениях архиерей, возложив руку на голову рукополагаемого, читает при сем молитвы. Итак во всех указанных случаях собор определяет произносить уже утвержденные молитвы, а не новые, какие вводятся некоторыми в противность вере; ибо что не испытано отцами, сомнительно: является при этом страх, чтобы не оказалось чего нибудь и нечестивого я противного вере; посему собор и отвергает новое.

Аристин. Угодно было, чтобы всеми совершаемы были моления, утвержденные на соборе, как предначинательные, так и предложения, или возложения рук, и чтобы никогда не были вводимы другие, противные вере.

Все должны соблюдать утвержденные соборами писания и молитвы, которые приняла церковь, т. е. песнопения, поемые до Евангелия, чтения из священных писаний, молитвы предложения, т. е. молитвы за оглашенных, чрез которые мы препоручаем их Богу, н молитвы возложения рук, т. е. благословения народу, совершаемые рукою епископа.

Вальсамон. Повидимому, некоторые епископы решались говорить необычные молитвы или в предначинаниях к божественным славословиям, т. е. в начале их, или в предложениях, т. е. в средине, или во время рукоположений. Итак, воспрещая сие, отцы говорят, что только те молитвы должны быть читаемы, которые прежде утверждены, т. е. обычные. Таково содержание правила. А в синоде сего царствующего града были различные определения, подвергающие запрещению священнодействия тех архиереев, которые, совершая богослужение в дни памяти усопших благородных и великнх людей, говорят похвальные молитвы в стихах, или простою речью. И поступающих так оказалось много. Точно также синодальным определением были подвергнуты отлучению чтецы, которые в те же дни памяти выполняли музыкальные и органные мелодии и обращали похоронную песнь в свадебную: и они справедливо бнли подвергнуты отлучению. А те, которые делают это посредством благоговейных песнопений, не насилующих природу, и аллилуиариев, выходящих из требований техники, т. е. основ сладкогласия, отлучаются несправедливо; ибо не с печалию, но по праздяичяому и торжественно мы ныне совершаем памяти усопших, вознося благодарение Богу, благоизволившему, чтобы усопший отошел из среды живых в православной вере, и удостоившему нас того, что мы нескрытно, а с полным дерзновением погребаем прелагающихся от нас, а не повергаем их в ущельях как падаль, что случалось прежде, когда еретическое возвышалось, а наше унижалось и преследовалось, как говорит Григорий Богослов в своих обличительных словах на Юлиана. Это и ныне делается у христиан, живущих между мусульманами. Но мы фимиамом, светильниками и торжественными собраниями воадаем честь усопшему, как освященному крещением, и поем над ним „непорочен“, говоря от лица его: все́м се́рдцем мои́м взыска́х Тебе́, Го́споди, в се́рдце мое́м скры́х словеса́ Твоя́; на пути́ свиде́ний Твои́х наслади́хся и прочее (Пс. 118:10–11, 14), что могут говорить Богу избранники его.

Славянская кормчая. Правило 103. Годе бысть отцем да утверженые соборы молитвы, от всех совершаются, или начальные, или предложениа, или рукоположениа. И отнюдь инех на веру николиже не приносити.

Толкование. Яже от всех соборов утверженая святая писания, и молитвы яже церковь прияла есть, вси християне творити должни суть; се же есть яже в начале святыя службы до евангелия пение, и почитании священных писаней: или преддожение; се же суть, еже о оглашеных молитвы, ими же тех Господеви предлагаем: и рукоположение, еже есть поставление: и потом бывающее людем благословение епископлею рукою.

Правило 117 (Κανὼν ριζʹ)

Постановлено: да, если кто из клира будет просить от царя рассмотрения о себе в светских судилищах, – лишен будет своей чести. Если же будет от царя просить себе суда епископского, то отнюдь да не возбранится ему сие.

Зонара. Различныя правила определили, что епископы должны судиться у областных соборов, а клирики – у своих епископов. А если кто, говорит это правило, будучи посвященным, придет к царю просить разбирательства в народных судилищах, т. е. у гражданских и светских начальников, то должен быть лишен своей чести, т. е. извержен; если же, придя к царю, будет просить епископского суда, т. е. собрания епископов, имеющего составиться по царскому указу и разобрать его дело, не должен потерпеть вреда относительно своого звания. Прочти 9-е правило четвертого собора.

Аристин. Просящий у царя народного суда, не епископ.

Епископ или клирик, обвиняемый в преступлении, если пренебрежет церковным судом и станет просить у царя светских судей, должен бнть лишен своей чести.

Вальсамон. Настоящее правило ясно; оно определяет, что должны быть извергаемы те посвященные, которые пренебрегают церковным судом, и просят у царя, чтобы дело их рассудили народные, гражданские судьи; но оно не хочет, чтобы терпелн вред те, которые добывают себе царские указы, чтобы судиться у епископов. Прочти 15-е правило настоящего собора и толкование на него: там говорится о том же пространнее. Заметь еще, что и с царским указом посвященный не может отрекаться от церковного суда, но извергается, если делает это. Что же? Если мирянин посредством царского указа привлечет посвященного в гражданское судилище, подвергнется ли последний предосуждению? Решение. Некоторые говорят, что он свободен от всякого предосуждения, так как здесь не имеет места и отвод суда. А мне кажется, что мирянин, начавший дело таким образом, т. е. посредством указа, хотя не подвергается предосуждению за то, что привлек посвященное лицо не в надлежащее судилище, но, если дело церковное, он должен быть принужден обратиться в церковное судилище, потому что и царские повеления понимаются и толкуются согласно с законами и правилами. Так понимай и 17-ю главу 1-го титула третьей книги (Василик), где говорится: „не позволяем, чтобы епископ в каком либо гражданском, или уголовном деле, судим был, против воли, у светского или военного начальника, без царского приказа“.

Славянская кормчая. Правило 104. Людского суда у царя просяи, не епископ..

Толкование. Епископ или причетник, о гресех оклеветаем, и отрицается церковного судища, и просит от царя мирских судей, таковыи своея чести да будет лишен.

Правило 118 (Κανὼν ριηʹ)

Кто, быв отлучен от общения церковного в Африке, прокрадется в заморские страны, дабы принятым быть в общение, тот подвергнется извержению из клира.

Зонара Если кто, говорит (правило), отступив от общения с своим епископом в Африке, тайно уйдет оттуда и удалится за пределы Африки, дабы не потребовали у него быть в общении, должен быть наказан относнтельно его звания в клире, то есть должен испасть из клира и из той чести, какую имел по званию клирика.

Аристин. Не имеющий общения в Африке, если прокрадывается для общения к заморским, лишается звания клирика.

Епископ, или клирик, отлученный в Африке, если прокрадываясь, т. е. удаляясь за море, явится к тамошним епископам и они примут его в общение, должен быть наказан лишением своей степени.

Вальсамон. Правило говорит, что тайно отступившие от церквей, находящихся в Африке, и священнодействующие в заморских церквах, т. е. в Риме, должны быть извергаемы. Таким образом заметь, что те, которые священнодействуют в чужой области без представительной и отпускной грамоты, должны быть лишены общения, т. е. должны подвергнуться запрещению священнослужения.

Славянская кормчая. Правило 105. Аще во Африкии без общения сыи, к сущим обонпол моря, утаився приобщится, не причетник.

Толкование. Иже во Африкии отлучен быв от службы, епископ, или причетник, аще на обонпол моря пришед, и утаився, тамо сущими епископы, прият будет на общение, свой убо степень да погубит.

Правило 119 (Κανὼν ριθʹ)

Положено: если кто восхочет идти к царской палате, то да будет сие означено в отпустительной грамоте, посылаемой к Церкви Римской, и оттуда еще да получит отпустительную грамоту к палате. Того ради, если получивший отпустительную грамоту до Рима только, умолчав о нужде, побуждающей его идти к палате, восхочет прямо отойти к палате, – да будет отлучен от общения. Если же там, в Риме, откроется внезапная нужда отойти к палате, да явит оную нужду епископу Римскому, и да принесет грамоту отпустительную того же Римского епископа. В отпустительные грамоты от первенствующих или от каких бы то ни было епископов, даваемые клирикам их, да вносится день Пасхи. Если же день Пасхи того года еще не известен, то день Пасхи прошедшего года да будет означен, подобно тому, как в светских записях обыкновенно пишется: после консульства.

Правило 120 (Κανὼν ρκʹ)

Рассуждено и сие: посылаемые от сего честного Собора местоблюстители да просят преславных царей о всем, что усмотрят полезным против донатистов и эллинов, и против суеверий их.

Зонара. И разные другие правила определяют, чтобы епископам не дозволялось удаляться к царю, без увольнительных писем первенствующих над ними и собора той области. А настоящий собор определяет и нечто более, именно – чтобы увольнительные письма были предъявляемы римскому папе; и это, кажется, предписывается живущим в Африке для того, чтобы они, по предъявлении увольнительных писем папе, получали от него рекомендательное письмо в комитат. И так если, говорит (правило), получивший увольнительное письмо от своего собора, придя в Рим, не скажет там о причине, по которой является к царю, но явится, не сказавшись, то должен быть отлучен. Если же кто, пребывая в Риме, воэымеет нужду по какой ннбудь непредвиденной причине явиться в комитат, то должен объявить эту прнчину римскому архиерею и получить от него увольнительное письмо. А в увольнительных письмах, говорит правило, выдаваемых от первенствующего епископам, или от каких нибудь епископов своим клирикам, должен быть означен день Пасхи; если же день Пасхи того года еще неизвестен, то пусть будет написан день прощедшей Пасхи. А это, думаю, положено так делать для того, чтобы предвозвещаем был день Пасхи того года (ибо и в предыдущих правилах собор находил нужным, чтобы вперед был известен день Пасхи того года), или для того, чтобы известно было время, в которое уходящий отправляется к царю: так, говорит, обыкновенно бывает и в публичных актах. И в 22-й книге Василик в 10-м титуле написано, что публичные совещания должны иметь протоколы, в которых бы написаны были имена царствующих в то время императоров, консульства и все, что там требуется: в других случаях это вышло у нас из употребления, но в арендных письменных условиях еще сохранилось. Тем, которые посылались к царю, предоставлено было право просить у державного, что они найдут пригодным (χρήσιμον), т. е. полезным для верных, против донатистов н эллинов.

Аристин. Имеющий идти по какой либо причине в комитат должен объявлять о том архиерею Карфагена и Рима и получать (от них) увольнительное письмо, иначе да будет вне общения. Все, что бы ни показалось местоблюстителям полезным против донатистов и эллинов и их религий, да просят у царя.

Намеревающийся по какой нибудь нужде отправиться из Африки в комитат, т. е. туда, где находится царь, будет ли то клирик, или епископ, должен объявлять о том карфагенскому епископу и, получив от него грамату; явиться к римскому епископу, сказать ему причину, по которой он идет к царю, и, когда римский епископ найдет эту причину благословною, получить и от него грамату, которая даст ему доступ к царю. А кто из епископов, или из клириков, явится к царю иначе, должен быть лишен общения. Ищи также 11-е правило антиохийского собора и 9-е правило сардикийского собора. Епископы, посланные от собора к царю в качестве послов против эллинов и еретиков, получили право просить у царя всего, что они признают полезным для кафолической церкви, против религии еллинов и донатистов, хотя бы это и не было им прямо поручено.

Вальсамон. Настоящее правило определяет, что епископы должны отлучаться в комитат, т. е. где находится κόμης, т. е. царь, с увольнительным письмом от первенствующего, т. е. митрополита; определяет еще нечто частное и не относящееся к общей пользе, что поэтому и не истолковано.

Славянская кормчая. Правило 106. Епископу безвременно к царю не приходити и без посланиа первого святителя. Некие ради нужды хотя к цареви отыти, да яве сия сотворит кархидонскому епископу, и римскому, и отпустное послание да возмет. Аще ли ни, без общения есть.

Толкование. Епископ, или причетник, аще восхощет пойти к цареви, да скажет первое вину кархидонскому епископу, еяже ради идет, и возмет от него грамоту отпустную, и в Рим пришед покажет ю епископу римскому, и да явит ему вину, еяже ради идет к цареви, и той да рассудит. И аще будет подобна вина, да возмет и от того грамоту, еюже от царя приимет помощь. Аще же кто от епископ, или от причетник инако к цареви отыдет, да будет без общения, сиречь да отлучится. И о сем ищи правило, 11, антиохийского собора. И, 9, правило в Средце собора.

Правило 107. Все убо еже поместнии блюстители потребно изволят на донатианы и на еллины, и на веру их, да просят от царя.

Толкование. Посолници епископи, от собора послани быша к царю, и беседовавше вины, о нихже бяху послани, испросиша на едины донатианы власть от царя, яко да ими же винами хотят обратити я от неверства их, аще и не бе им особно поручено о том.

Правило 121 (Κανὼν ρκαʹ)

На сем Соборе положено, да не настоит один епископ на решении своего суда. Деяния сего Собора не написаны потому, что рассмотрены были дела местные, а не общие.

Зонара. 9-е правило Четвертого собора определяет, что клирики должны судиться у своих епископов. А если клирик имеет дело с своим епископом, или епископ с епископом, то должны судиться пред областным собором. Тоже, повидимому, предписывает и настоящее правило, именно – чтобы, когда два епископа имеют тяжбу между собою, или клирик обвиняет епископа, один епископ не принимал на себя производить исследование об них, но должен судить собор области.

Аристин. Один епископ да не присвояет себе решения.

Для извержения пресвитера или диакона не достаточно суда не только одного епископа, но и двух, но если обвиняемый есть епископ, то в случае невозможностн собраться многим епископам, он должен быть судим по меньшей мере 12-ю епископами; если пресвитер, 6-ю епископами и своим: если диакон, – тремя и своим, как говорят 12-р и 19-е правила настоящего собора. Итак епископ не должен поставлять себя судьею по преступлению пресвитера или диакона, ни присвоять себе решение, ни приводить оное в исполнение, если только подсудимые не принадлежат к числу прочих клириков, низших диакона; ибо об этих и один местный епископ может произнести решение, как показано в конце 29 правила настоящего собора.

Вальсамон. Сказанное относительно того, чтобы один епископ не присвоял себе решения, должно быть понимаемо согласно с 11-м правилом настоящего собора.

Славянская кормчая. Правило 108. Двум епископом презвитера и диакона из сана, не изврещи. Един епископ своим судом да не отмстит.

Толкование. Не токмо единого епископа суд не довлеет, но и двою не довлеет на извержение презвитера и диакона. Но аще убо есть епископ оклеветаемыи, аще несть мощно всем снитися епископом, не меньше от двунадесяти епископов да судится. Аще же презвитер, от шести епископов, и седмыи свой ему. Аще ли диакон, от трех епископ, и четвертыи свой ему, и тако о извержении судими да бывают: яко же, 12, правило, и 20, сего собора повелевает. Да не поставит убо себе судию един епископ на извержение презвитера, или диакона, и своего суда разумом в дело се да не изведет; рекше сам един да не извержет. Аще же есть ины причетники судими, мнии честию суще от диакона, на таковых власть имать судити един, места того епископ, якоже на конце 20-го правила сего собора повелевает.

Книга правил. Карфагенский Собор, которого правила здесь совокуплены, не есть единовременный Собор, но цепь ежегодных Соборов Африканских епископов, держанных под председательством Карфагенского Епископа. В сем правиле указание на сей Собор относится к годовому Собору, бывшему в седьмое консульство Императора Онория. По краткости записи правило сие не довольно ясно. Вальсамон полагает, что оно должно быть понимаемо, согласно с 11 правилом сего же Карфагенского Собора, то есть: когда пресвитер, осужденный епископом, жалуется на сие осуждение, тогда епископ не должен один настоять на своем решении и усиливаться исполнить оное, а должен предоставить дело рассмотрению полного Собора или определенного в правилах числа епископов.

Правило 122 (Κανὼν ρκβʹ)

В сие время (год или два позже времени предыдущего правила) издан закон, да по свободному произволению каждый восприемлет подвиг христианства.

Зонара. Добродетель должна быть избранною, а не вынужденною, не невольною, а добровольною. Почему и поставлено в закон, чтобы принимающие христианство приступали к вере по свободному произволению и добровольно, а не по насилию и не по необходимости; ибо то, что бывает по необходимости и по насилию, не твердо и непостоянно. Посему и неокесарийский собор в 12-м правиле говорит, что бывший в опасности и таким образом крещенный не производится в священство. А о подвиге христианства правило говорит в том смысле, что христианин должен исполнять всякую добродетель, быть воздержным, скромным, правдивым, смиренномудрым и, прежде всего, показывать любовь ко всем, так что кто не подвизается в этом, тот по имени только христианин, а не на самом деле.

Аристин. По свободному произволению каждый да принимает подвиг.

Все благое творится добровольно, а не принужденно. Поэтому от каждого должно требовать, чтобы и подвиг и христианство принимал не по принуждению, а по самопроизвольному и свободному решению.

Вальсамон. 12-е правило неокесарийского собора говорит, что бывший в опасности и таким образом крещенный не производится в священство. И отцы настоящего собора определяют, что обращаться к вере должно по свободному произволению, а не по принуждению, или по необходимости. А о подвиге христианства сказали они в том смысле, что христианин, который не исполнит всякой добродетели, только по имени христианин, а не на самом деле.

Славянская кормчая. Правило 109. Свободным изволением кождо воздержание да приимет.

Толкование. Своею волею кийждо человек благое да делает, а не по нужди. Сего ради никто же по нужди не приводится к воздержанию и к христианству, но своим изволением, и свободною волею и хотением.

Правило 123 (Κανὼν ρκγʹ)

Собор против ереси Пелагия и Келестия. Признано всеми епископами Карфагенской Церкви, представшими на святой Собор, которых имена и подписания внесены в Деяния, что Адам не смертным от Бога сотворен. Если же кто речет что Адам, первозданный человек, сотворен смертным, так что, хотя бы согрешил, хотя бы не согрешил, умер бы телом, то есть вышел бы из тела, – не в наказание за грех, но по необходимости естества, да будет анафема.

Зонара и Вальсамон. Бог сотворил Адама не смертным, однакоже и не бессмертным, но в среднем состоании между величием и смирением, и, сделав его самовластным, дозволил, чтобы он смотря потому, в которую сторону наклонится – к добродетели, или к пороку, унаследовал себе или бессмертие, или смертность. Ибо хотя и тогда человек имел плоть, но не такую, какую имеет ныне; об этом так говорит Григорий Богослов: „в кожаные ризы облекает, может быть, грубейшую плоть, смертную и противуобразную (ее прежнему состоянию); так как до преступления плоть у Адама была и не грубая и не смертная по естеству“. Были и такие, которые говорили, что он изначала был сотворен смертным и должен был умереть, хотя бы и не преступил заповеди, и что смерть вошла не по причнне греха, но по причине естества, бывшего таковым из начала. Техъ-то, которые так мыслят, отцы сего собора и присудили к анафеме.

Аристин. Учащий, что первозданный человек и без греха имел умереть по необходнмости естества, да будет анафема.

Славянская кормчая. Правило 110. Иже первозданного человека глаголют, и без творения греховного умрети хотяща, нуждею естественою, да будут прокляти.

Толкование. Пелагиа и Келестина, иже беста единомыслена Несторию суемудреному, но и нечестивых манихей, таковая суть мудрования и повеления, и вся яже по сих, сей собор проклинает. Никто же убо таковая смысляи, с християны не причтется, но от соборные церкве извержется. Реша же нецыи о сею окаянною еретику, о Келестине и о Пелагии, яко не беста ни епископ ни презвитера, и отнюд ничтоже священнического чина не иместа: но якоже се мниха суща прехождаста грады и села, учаща зле, и развращающа истину. Востаста же на церковь при Феофиле епископе александрьстем, и при Инокентии римстем, и по мнозех подвизех и трудех, от тою епископу осуждена и проклята быста. Адама убо не смертна Бог сотвори, ни безсмертна же, но посреде величества и смирениа: и самовластна того сотворив остави, якоже камо хощет обратитися: аще на добродетель, наследит безсмертие: аще ли на злобу, смерть да приимет. Аще бо и плоть имяше тогда человек, рече, но не такову, якоже ныне. И се рече богословец Григорий (на пасху 2-е слово) глаголя, еже в кожные риза облещися ему, единаче в дебелейшую плоть и мертвеную, и не таку, якоже прежде преступлениа, не дебела бо бяше плоть Адамова, ни естеством смертна. Бяху же неции глаголюще, яко смертен исперва создан бысть Адам, и умрети хотяше, аще не бы и заповедь преступил. Сего ради убо иже глаголют, яко Адам смертен исперва от Бога создан бысть, и нуждею естества аще согреши, аще не согреши, умрети хотяше; илн глаголют, яко младенца не во оставление грехов крещаютея, яко ничто же от Адамова прародительного греха имуще. И о сем ясно апостолу вопиющу, яко еднного ради человека в весь мир вниде, и греха ради смерть; или паки мудрствует некто, яко крещение первым убо грехом дает отпущение, помощи же не даст ктому не согрешати, но токмо от нашего потщаниа се исправляется. Аще ли убо кто се приемлет, и благодать Божию не славит, укрепляющую нас на творение заповедей: учит же яко кроме благодати Божии, исправити заповеди его можем, обаче с трудом, да будет проклят. Рече бо Господь, яко без Мене не можете творити ничесоже (Ин. Зач. 50).

Правило 124 (Κανὼν ρκδʹ)

Определено также: кто отвергает нужду Крещения малых и новорожденных от матерней утробы детей или говорит, что хотя они и крещаются в отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыть банею возрождения (из чего следовало бы, что образ Крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), тот да будет анафема. Ибо реченное Апостолом: единым человеком грех в мир вошел, и грехом смерть; и тако (смерть) во вся человеки вниде, в нем же все согрешили (Рим. 5:12), подобает разуметь не иначе, разве как всегда разумела Кафолическая Церковь, повсюду разлиянная и распространенная. Ибо по сему правилу веры и младенцы, никаких грехов сами собою содевать еще не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, да чрез пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения.

Зонара и Вальсамон. Некоторые говорили, что рожденные младенцы крещаются не во оставление грехов, ибо они не имеют грехов, потому что и не могут грешить, не имея еще способности различать добро и зло. Собор отвергает сие и тех, которые так мыслят и говорят, будто от прародительского греха Адама потомки его не заимствованы ничего, почему бы дети имели нужду в очищении божественною банею крещения, подвергает анафеме, говоря, что отсюда следовала бы мысль, что образ крещения во оставление грехов по отношению к таковым, т. е. к новорожденным детям, не истинен, но ложенъ; затем подтверждает свое слово, приводя изречения из великого Павла. Ибо, говорит, как иначе понимать сии слова: еди́нем челове́ком гре́х в ми́́р вни́де и грехо́м сме́рть, и та́ко сме́рть во вся́ челове́ки вни́де, в не́мже вси́ согреши́ша (Рим. 5:12), если не так, как понимает их вселенская церковь, повсюду разлиянная и распространенная, т. е. народ верных рассеянный в целом мире?

Аристин. Говорящий, что новорожденные н крещаемые не заимствуют ничего от греха Адама, что бы долженствовало быть очищено крещением, подлежит проклятию; ибо чрез одного и смерть и грех стали всемирными.

Славянская кормчая. Правило 111. Иже глаголет, яко младенци крещаемии, не имут ничто же от Адамского греха, и не глаголет крещением быти оставлению грехов, да будет проклят. Единого бо ради человека грех вь весь мир вниде, и греха ради смерть (Рим. 89).

Правило 125 (Κανὼν ρκεʹ)

Определено также: если кто речет, что благодать Божия, которою оправдываются в Иисусе Христе, Господе нашем, действительна к одному только отпущению грехов, уже содеянных, а не подает сверх того помощи, да не содеваются иные грехи, – таковой да будет анафема, так как благодать Божия не только подает знание, что подобает творить, но еще вдыхает в нас любовь, да возможем и исполнить, что познаем.

Правило 126 (Κανὼν ρκϛʹ)

Также, если кто речет, что та же благодать Божия, которая о Иисусе Христе Господе нашем, вспомоществует нам к тому только, чтобы не согрешать, поскольку ею открывается и является нам познание грехов, да знаем, чего должно искать и от чего уклоняться, но что ею не подается нам любовь и сила к деланию того, что мы познали должным творить: таковой да будет анафема. Ибо когда Апостол глаголет: разум делает гордым, а любовь созидает (1Кор. 8:1): то весьма нечестиво было бы верить, что к кичению нашему имеем благодать Божию, а к созиданию не имеем; тогда как и то и другое есть дар Божий: и знание. что подобает творить, и любовь к добру, которое подобает творить, дабы при созидающей любви не мог кичить разум. Ибо как от Бога написано: учай человека разуму (Пс. 93:10): так же написано и сие: любовь от Бога есть (1Ин. 4:7).

Зонара и Вальсамон. Мы веруем, что благодать, даруемая нам в святом крещении чрез Господа нашего Иисуса Христа, подает отпущение не только сделанных уже нами грехов, но и силу к тому, чтобы не грешить нам снова, если только мы не предадимся грехам по беспечности; а тех, которые не так мыслят, но говорят, что божественная купель дает отпущение только прежних грехов, а не подает помощи для будущего, отцы присудили к анафеме. Некоторые говорили еще, что благодать Божия вспомоществует нам в том, чтобы не грешить, ибо чрез нее мы получаем познание того, что должно делать, и чего избегать, а не и в том, чтобы вдохнуть в нас любовь к добру и добродетели, дабы мы, признав что либо добрым, возлюбили сие и тщились осуществить. Так мыслящих собор предает анафеме говоря, что и то и другое есть дар Божий, и знание и любовь, как написано: уча́й челове́ка ра́зуму (Пс. 93:10), и еще: любы́ отъ Бо́га е́сть (1Ин. 4:7). И в другом отношении нечестиво говорить, что божественная благодать дает нам знание добра, а не влагает любви к нему и не подает в любви к добру силы соделывать оное; в подтверждение сего слова (собор) представляет апостольске изречения, говорящие: зна́ние кичи́т, а любы́ созида́ет (1Кор. 8:1). Итак не нечестиво ли говорить, что божественная благодать содействует тому, чтобы кичить, т. е. внушать мнение, а не вспомоществует тому, чтобы созидать?

Аристин. Мыслящий, что божественная благодать подаеть только отпущение уже сделанных грехов, а и не вспомоществование для будущего, дважды подлежит проклятию.

Говорящий, что божественная благодать вспомоществует нам только в том, чтобы знать, что должно делать, и от чего уклоняться, а не и в том, чтобы любить то, что узнали, и иметь возможность исполнять, да будет анафема.

Славянская кормчая. Правило 112. Иже глаголет, яко благодать Божиа, юже приемлем в крещении, токмо прежним грехом дает прощение, потомже не дает нам помощи, на возбранение греха, да будет проклят.

Правило 113. Иже глаголет, яко благодать Божиа на се токмо помогает нам, еже ведети, что подобает творити нам, и от чесото уклонятися: не дает же силы, яко любити нам, еже познахом доброе и творити е, да будет проклят.

Правило 127 (Κανὼν ρκζʹ)

Определено также: если кто речет, что благодать оправдания нам дана ради того, дабы возможное к исполнению по свободному произволению удобнее исполняли мы чрез благодать, словно бы и не приняв благодати Божией, мы хотя с неудобством, однако могли и без нее исполнить Божественные заповеди, – таковой да будет анафема. Ибо о плодах заповедей не сказал Господь: без Мене неудобно можете творить, но сказал: без Меня ничего не можете творить (Ин. 15:5).

Зонара. Было множество извращенных мнений, из коих одно состояло в том, что Бог сотворил нас самовластными, дабы мы могли и без божественной благодати исполнять заповеди, а божественная благодать содействует только тому, чтобы мы выполняли их легче; ибо мы могли бы и без содействия божественной благодати выполнять их только с большею трудностию. Тех, которые говорят это, собор подвергает анафеме, говоря, что все принадлежит божественной благодати и без нее мы не исполняем ничего. Представляет и свидетельство от Господа, Который говорит: без Мене́ не мо́жете твори́ти ничесо́же (Ин. 15:5), и не сказал (прибавляет собор): не можете творить легко, но: ничего не можете творить.

Аристин. Проповедующий, что мы и без благодати хотя с большею трудностию, но все же исподняем заповеди, треклят; ибо без Мене́, говорит Господь, не мо́жете твори́ти ничесо́же (Ин. 15:5).

Так как Пелагий н Целестин были единомысленни суемудрому Несторию и, кроме того, разделяли мнения н учения нечестивых манихеян; то никто, держащийся мнений, которые собор анафематствует, не должен быть сопричисляем к христианам, но, как чуждый, должен быть изгнан из церкви и принять в удел отлучение от нее и от Бога. Некоторые говорят, что эти несчастные, то есть Целестин и Пелагий, не были ни епископами, ни пресвитерами, ни вообще из священнического чина, но были будто бы монахами и обходили города, соумышляли против истины: а восстали они против церкви при Ѳеофиле, александрийском епископе, и Иннокентие римском, и, после многих споров, этими же епископами были осуждены письменно. Итак кто учит, что Адам был смертным изначала и должен был умереть по необходимости естества, хотя бы согрешил, хотя бы нетъ; или кто говорит, что младенцы крещаются не в отпущение грехов, так как они не заимствуют ничего от первородного греха Адама, и говорит это, не смотря на слова Апостола: еди́нем челове́ком гре́х в ми́́р вни́де и грехо́м сме́рть (Рим. 5:12); или кто мудрствует, что крещение дарует отпущение уже сделанных грехов, а не доставляет помощи, чтобы не грешить снова, чего мы будто бы достигаем единственно своим старанием; или кто принимает и учит, что хотя благодать Божия дает нам силу к исполнению заповедей, но мы можем и без благодати исполнять их, только с большим трудом, да будет анафема. Ибо не сказал Господь, что без Меня вы с трудом можете творить заповеди, но что без Мене́ не мо́жете твори́ти ничесо́же (Ин. 15:5).

Вальсамон. Было множество развращенных мнений, из коих одно состояло в том, что Богь сотворил нас самовластными, дабы мы могли и без божественной благодати выполнять заповеди; а божественная благодать содействует только тому, чтобы мы исколняли их легче; ибо мы могли бы и без содействия божественной благодати исполнять их, только с большею трудностию. Говорящих это собор подвергает анафеме.

Славянская кормчая. Правило 114. Иже проповедает, яко кроме благодати Божии, можем творити заповеди его, но с трудом, да будет проклят. Без Мене бо рече Господь, не можете творити ничто же (Ин. 50).

Сии четыре правила, 111, 112, 113, 114, истолкована суть, в 110–м правиле сего собора.

Правило 128 (Κανὼν ρκηʹ)

Также определено относительно изречения святого Иоанна Апостола: если говорим, что греха не имеем, себе прельщаем, и истины нет в нас (1Ин. 1:8). Кто должным возмнит разуметь сие так, как речет: смиренномудрия ради не подобает говорить, что греха не имеем, а не ради того, что истинно есть, – тот да будет анафема. Ибо Апостол продолжает и прилагает следующее: если же исповедаем грехи наши, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наши, и очистит нас от всякой неправды (1Ин. 1:9). Здесь весьма ясно показано, что сие говорится не по смиренномудрию только, но по истине. Ибо Апостол мог бы сказать: если говорим, не имамы греха, себя возносим, и смирения нет в нас, – но когда сказал; себе прельщаем, и истины несть в нас, – тогда ясно показал, что глаголющий о себе, словно не имеет греха, не истинствует, но лжет.

Зонара и Вальсамон. Апостольское изречение, говорящее: а́ще рече́м, я́ко греха́ не и́мамы, себе́ прельща́ем (1Ин. 1:8), некоторые понимали так, что это должно говорить по смиренномудрию, а не по истине. Итак тех, которые толкуют таким образом сказанное у апостола, отцы предают анафеме, говоря, что мысль апостола ясно открывается из последующих слов послания: а́ще испове́́даемъ грехи́ на́шя (1Ин. 1:9) и из всего дальнейшег