Валерий Духанин,
преподаватель Николо-Угрешской Духовной семинарии
Наверное, каждый хоть немножко, порой неосознанно, но чувствует, что кроется за этим удивительным, теплым словом. Счастье – это когда ты любим и взаимно любишь, и когда любящие друг друга рядом.
Допустим, если муж горячо любит жену, а жена – мужа, то они счастливы. Если дети любят родителей, а родители – детей, они счастливы. Если люди любят друг друга, они счастливы. Потому что когда в твоем сердце любовь и ты знаешь, что любят тебя, то у тебя есть все – полнота жизни, радость, свет, счастье. Такая любовь сильней всех встречающихся невзгод, так как невзгоды действуют со стороны, а любовь изнутри согревает сердце.
Есть земное счастье, когда любят здесь, на земле, в таком случае оно бывает коротким и имеет конец. Но счастье может быть и небесным, вечным — когда любят Бога — Небесного Отца и чувствуют, что любит и Он.
Один поэт запечатлел эту истину в таких строках:
Как счастлив тот, кто верит свято
В ученье чистое Христа.
Его душа, как даль заката,
И безмятежна, и чиста.
Всем сердцем ощущая Бога,
Влекомый к светлым небесам,
Он говорит: «Где Бог — там счастье,
Бог в Небесах — и счастье там».
Вы, конечно же, слышали про современного нам старца архимандрита Кирилла (Павлова), при встрече с которым люди чувствуют удивительную любовь, тепло, мудрость. Он прошел Вторую Мировую войну. В освобожденном Сталинграде он как-то среди развалин дома из мусора поднял книгу: «Стал читать ее и почувствовал что-то такое родное, милое для души. Это было Евангелие. Я нашел для себя такое сокровище, такое утешение!.. Собрал я все листочки вместе — книга разбитая была, и оставалось то Евангелие со мною все время. До этого такое смущение было: почему война, почему воюем? Много непонятного было, потому что сплошной атеизм был в стране, ложь, правды не узнаешь. А когда стал читать Евангелие — у меня просто глаза прозрели на все окружающее, на все события. Такой мне бальзам на душу оно давало. Я шел с Евангелием и не боялся. Никогда. Такое было воодушевление! Просто Господь был со мною рядом, и я ничего не боялся». Так человек услышал весть высшей, небесной любви и откликнулся на нее, а затем приобщил к этой вести и многих других.
Но если это так, то почему столько людей, хотя и знают о Боге и Евангелии, но испытывают глубокое внутреннее одиночество, оказываются перед какой-то бездной, думают, что ни откуда не будет помощи? Тогда ощущается, насколько мы далеки от счастья. Почему?
Если обитель счастья — сердце, то, может быть, в нем хранится разгадка этой проблемы?
В жизни мы все можем наблюдать духовный закон: «Ничто не проходит бесследно». Все, что мы делаем, говорим или даже просто желаем и думаем – отпечатлевается в нашем сердце. Ум сохраняет лишь малую долю встречаемого. Рассудочная память, подобно ситу, задерживает только самое крупное. Но сердце хранит письмена всего, что прошло через душу, с чем соприкоснулся наш внутренний мир.
Вы можете задаться вопросом: а что такое, вообще, сердце? — Это не просто один из телесных органов, но еще и средоточие духовной жизни, сердцевина человеческой души.
Состояние сердца — зеркало внутреннего мира человека, того, чем он живет на самом деле. В сердце суммируется все, что мы помышляем и чувствуем. От этого оно либо сияет как солнце, подавая свет и тепло окружающим, либо уподобляется черной дыре, способной только поглощать на своем пути все.
Можно привести такое сравнение. Легкие засоряются от частого вдыхания выхлопных газов и пыли. А сердце — когда окунается в дурные, нечистые мысли. Легкие исцеляются, вдыхая свежий, чистый воздух — в лесах или у моря. А сердцу легко и свободно от добрых, чистых мыслей и чувств.
Выходит, многое зависит от мыслей и чувств человека?
Да! Но в современном мире мысль признается за что-то неважное. Законы осуждают лишь преступное дело или изредка слово, а не преступную мысль — последней они не в силах запретить или как-то препятствовать.
Но с чего начинается любое преступление? — С мысли! Потому и совершаются злодеяния, что прежде в душу запал дурной помысел или дурное чувство.
А высочайшее творчество, гениальные открытия и просто чистые, добрые поступки — с чего начинаются? С глубокого и невидимого вдохновения, родившегося в тайниках души.
Если вам скажут, что сердце бывает нейтральным в отношении добра или зла, то это неправда. Ведь сердце — это алтарь души, а алтарь всегда чему-либо посвящается. Даже безразличие ко всему есть посвящение себя духу апатии. И вновь повторимся: человек — это храм, в котором сердце — священный алтарь, где приносятся жертвы в виде чувств, желаний, стремлений.
Как говорил преподобный Макарий Великий, «Бог есть наивысшая красота». И кто в глубинах сердца обращается к Богу, тот соприкасается с вечной, доподлинной Красотой, Которая украшает человека нетварными драгоценностями. Но если эта Красота отсутствует в душе, значит, там — безобразие. А разве может такая душа быть счастлива?
Герой древней мифологии Эдип долго искал, кто же виновен в бедах страны. И после долгих поисков оказалось, что виновен он сам. Действительно, часто разгадка всех наших несчастий кроется в нас самих!
Итак, необходимо познать себя. Теперь это, пожалуй, самое трудное занятие. Все средства массовой информации, весь ритм современной жизни направлены на внешние переживания, на принятие огромного потока разных сведений. При этом растревоженное сердце остается без глубинного знания; полученный объем информации оказывается огромным как воздушный шар, но пустым внутри. Пытаясь разобраться в происходящем, человек приходит к бессмыслице и разочарованиям.
Но разве возможно понять происходящее, если от нас сокрыты его причины? А причины внешних событий находятся внутри самого человека. Поэтому как мы поймем смысл того, что во вне, если не знаем то, что внутри нас? Еще древние философы задачей жизни ставили познание себя.
Человек — малый космос, познать свой внутренний мир, значит, найти ключ к разгадке смысла Вселенной. Потому что, только познав себя, можно научиться изменять себя, а через это — и внешний мир. Церковные же писатели указывали даже большее: «Хочешь ли познать Бога? Познай прежде себя самого» (авва Евагрий).
Давайте попытаемся познать себя и для этого заглянем внутрь собственной души. То, что мы увидим, замечательно описывает святитель Феофан Затворник: «Видали вы, как туман стелется по долине? Вот это точный образ мыслей наших. Все они ползают и стелются по земле. Но кроме этой низкоходности они еще бурлят непрестанно, не стоят на одном месте, толкутся как куча комаров летом… Под ними лежит сердце, и от них в сие сердце непрестанно падают удары и производят соответственное себе действие. Какая мысль, такое и движение сердца. Отсюда — то радость, то досада, то зависть, то страх, то надежда, то самоуверенность, то отчаяние одни за другими возникают в сердце. Остановки нет, и порядка никакого, так же как и в мыслях. Сердце непрестанно дрожит от чувств как осиновый лист».
Сколько мук доставляют душе человека страсти зависти, гордости, уныния, мести, которые все возникают почти что на пустом месте. Какая-то внутренняя закваска греха и порока примешана к нашему сердцу.
Прекрасное сравнение указывает святитель Феофан: «Путник в горах видит пещеру, вход в которую прикрыт разросшеюся травою, внутри — мрак. Приложив ухо, он слышит там шипение змей, рычание и скрежет зубов диких зверей — это образ нашего сердца… Справедливо один из подвижников, внимательных к себе, созерцал сердце человеческое полным змей ядовитых, которые суть страсти. Когда загорается какая-либо страсть — это то же, как бы змей выходил из сердца и, обращаясь на него, уязвлял его своим жалом. И когда выползает змей — больно, и когда жалит — больно…»
Есть такая притча. Один господин, отправляясь в путь, оставил в своем винограднике двух сторожей — слепого и хромого. Он думал, что ни тот, ни другой не смогут оборвать ягоды винограда. Но когда слепой узнал от хромого о богатствах сада, то придумал следующее: он посадил на себя хромого и заставил его рвать ягоды. Хозяин виноградника заметил следы хищения. Сторожей позвали на допрос. Тогда слепой стал слагать вину на хромого, говоря, что без него он не мог бы найти и дорогу к винограду. А хромой стал обвинять слепца, без которого он никак не мог бы достать виноград. Господин виноградника велел снова посадить хромого на плечи слепого и одинаково наказать обоих. Слепец — это душа человека, а хромой — его тело. Оба повреждены грехом и оба часто соглашаются делать недоброе.
Совершенно очевидно, что, хотя каждый желает счастья, поступки изобличают испорченность, болезненность человека — венца творения. А разве может быть человек счастлив, нося в себе самом невидимый, мучительный огонь?
Горит, а мы того не знаем,
Трещит — не ощущаем жар,
И даже не подозреваем,
Что есть невидимый пожар!
А он вовсю бушует рядом —
Огонь грехов и дым страстей,
Увы, не различимый взглядом
Для согрешающих людей.
Что платим, то и получаем —
Все ближе, ближе, ближе жар.
А мы, увы, не замечаем
Этот невидимый пожар!
Е. Санин
Итак, внимательный и правдивый взгляд в глубь собственной души открывает ее испорченность. Мы глубоко повреждены духовно — это очевидно. А что из этого следует? Помните, герой фильма «Электроник» как-то сказал:
— Я могу развивать скорость до трехсот километров в час.
Двойник Электроника Сережа Сыроежкин обрадовался:
— Так тебя надо на мировые соревнования!
Но Электроник ответил:
— Мне не нужны призы. Я хочу человеком стать.
У каждого из нас задача намного легче, потому что Электроник был робот, а мы — уже люди. Нам всего лишь надо стать человеком в том подлинном смысле, в каком он создан Богом, а создан он был духовно красивым, сильным, вечным, счастливым.
У величайшего святого, преподобного Симеона Нового Богослова есть такая мысль: «Чтобы пришел Врач, надобно призвать Его; чтобы призвать, надобно увидеть болезнь и почувствовать ее». Только тот, кто увидел недостатки своей души, увидел все безобразие греха, захочет освободиться от этого.
Однажды к известному шотландскому доктору Джемсу Симпсону (1811–1870), который открыл обезболивающие свойства эфира и хлороформа, подошел молодой человек, чтобы похвалить его за великие открытия. Доктор сказал:
— Молодой человек, величайшие открытия, которые я когда-либо сделал, это, во-первых, то, что я сознал себя грешником, и, во-вторых, что Иисус Христос — мой Спаситель.
Грех, поселившийся в душе, не может быть побежден одной только силой души. Необходимо особое духовное лекарство — помощь свыше. Освободить душу может только Тот, Кто Сам не имеет греха и Кто победил грех на кресте Своими страданиями — Христос Спаситель. Только принятие благодати Божией способно уврачевать сердце от всякого недуга, изгнать из него всякую греховную змею.
Итак, испорченность души человека видна. Кто может исцелить душу — ясно. Остается последний вопрос: как?
Открой сердце Богу!
Современный духовник и старец отец Иоанн Крестьянкин предложил такой совет: «Многие люди думают, что жить по вере и исполнять волю Божию очень трудно. На самом деле — очень легко. Стоит лишь обратить внимание на мелочи, на пустяки и стараться не согрешать в самых маленьких и легких делах. Это самый простой и легкий способ войти в духовный мир и приблизиться к Богу».
Древний великий скульптор Фидий ваял статуи изумительной красоты. Однажды его спросили, как он достиг такого совершенства. Фидий ответил: я беру камень и отсекаю от него все лишнее. Так и сердце человеческое станет чистым, свободным, красивым только тогда, когда от него будет отсечено все лишнее — греховное и порочное.
В душе возникают дурные мысли и чувства — не принимай.
Невидимый враг клонит тебя ко греху — обратись ко Господу.
Если Бог создал небо и землю, сотворил человека с его удивительной душой, неужели Он не сможет исцелить и очистить сердце, водворить в нем покой и мир?
Человек потому не испытывает полноты счастья, что помнит о Боге только поверхностно, как о чем-то постороннем. «Сын мой, отдай сердце твое мне» (Притч. 23:26), — говорит Господь. Кто примет Его не одним умом или логикой холодного рассудка, а самым сердцем — тот становится счастлив.
Иногда в отношении Церкви высказывают два, причем противоположных друг другу, упрека.
Первый — что Церковь будто пресекает любую инициативу человека, подавляет его самостоятельность.
Второй — что Церковь не может механически помочь человеку, который, например, сходил раз в храм, поставил свечку, прочитал дома молитву, а страсть (допустим, винопития) не пропала. Как же так?
На самом деле, Церковь ценит исключительность каждого человека и ищет, чтобы человек увидел в себе дары Божии, смог раскрыть их и приложил собственные силы для победы над всем дурным в себе. Потому и Господь не избавляет человека от страсти механически, чтобы он проявил свою свободную волю, показал, что он действительно хочет и ищет помощи. И когда желание человека становится горячим, исполненным веры, тогда Бог избавляет его.
Святой Иоанн Златоуст говорил: «Если будем памятовать, что везде предстоит Бог, все слышит, все зрит — и не только дела и слова наши, но и намерения и помышления наши, в таком случае мы ничего беззаконного не дерзнем ни сделать, ни сказать, ни помыслить».
А если не только памятовать, но и обратиться к Нему с искренней, чистой душой, от всего сердца? К Тому, Кто нам ближе всех. Ведь Он не стыдился назвать Себя нашим Отцом! Во всяком случае, это тот путь, на котором многие обрели настоящее счастье.
Данная статья подготовлена на основе главы из книги В. Духанина «Мир Православия», которая готовилась к изданию Издательским Советом Русской Православной Церкви в 2005 г.