Доброго дня о Герман.
Если Вы еще в отпуске просто не читайте дальше ), и хорошего отдыха Вам.
Если нет, то в контексте - " соединение крайних пределов сущего друг с другом, простирающееся от близкого до далекого, от низшего к высшему и в конце концов завершающееся в Боге" и есть смысл, цель жизни любого человека. (амб 41), и практически в самом начале - " соединив посредством собственной святой жизни вселенную с раем, человек сделал бы землю единой", это уже видимо - естественное созерцание. А у меня все крутится и крутится в голове коротенькое от прп. Максима - "… до [достижения] совершенного навыка [в добродетелях] не следует приступать к естественному созерцанию, чтобы мы, устремляясь от зримых тварей в поиске духовных логосов, не собрали бы незаметно и страсти. Ибо у [людей], не достигших совершенства, скорее внешние формы зримых [вещей] господствуют над чувствами, чем логосы тварей, сокрытые в этих формах, управляют душой." (ВО 49)
Понятно, что собрать страстей к уже имеющимся дело, мягко говоря, совсем не полезное. Я попробую написать что же входит в "совершенный навык [в добродетелях]", это чтобы иметь некоторые критерии по которым можно попробовать провести некоторый самотестинг. Ведь понятно что христианство есть путь и если "перепрыгнуть" этапы, не усвоив предыдущее, которое необходимо для последующего, бежать вперед не следует. Если по аналогии - то не закончив ВУЗ рановато размышлять о докторской. Пишу не в вопросительной форме, но это не утверждение, а некоторое summary, размышление, рассуждение, которое требует критического прочтения и беспощадной правки. Очень прошу Вас об этом.
Три основных этапа аскетической системы преп. Максима - практическая философия (πρακτικη φιλοσοφία, деятельное любомудрие), естественное созерцание (φυσικη θεωρία) и таинственное богословие (μυστικη). Или иначе - делание (πραξις), созерцание (θεωρία) и богословие. Первое очищает человека от страстей, второе просвещает ум истинным ведением (γνωσις) в созерцаниях, третье увенчивает его высшими мистическими состояниями.
Практическая философия (деятельная жизнь, очищение).
Труд в практической философии и вся вообще борьба со страстями должны развиваться последовательно и планомерно, соответственно ходу развития страсти вообще. Он совершается обратно развитию страсти: начинается с уничтожения внешних проявлений зла (по плоти) и заканчивается внутренней борьбой помыслов, начинается с более легкого, а заканчивается — более трудным.
- Прежде всего, начинается борьба с низшими чувственными влечениями человека, страстями удовольствия, "вольными страстями""(εκούσια πάθη). В силу их влекут к себе человека главные предметы обольщения: пища, женщины, деньги, слава.
Смирение, как высшее духовное воздержание, обнимает собой телесные подвиги "умерщвления" плоти, включает в себя всю стадию (воздержания) очищения от страстей удовольствия, составляя вместе с тем жизненный нерв нравственной деятельности подвижника на этой стадии.
- За "вольными страстями" следуют "невольные" (страдания) - ακούσια πάθη. Страданиями вызывается в человеке страсть печали, этот отклик неудовлетворенной греховной похоти (επιθυμία) к удовольствию. Против этой страсти необходим человеку подвиг терпения и печали по Богу. Нужно с благодарностью переносить невольные страдания как благое врачевание, сознавая их очистительное значение и имея скорбную печаль о своих согрешениях. Основу для терпения составляет смирение.
- Победа над вольными и невольными страстями и уврачевание похотной способности души подготовляет к самой трудной и тяжелой борьбе, именно к борьбе со страстями раздражительной способности (ненависть, злопамятство и т. п.). Бороться с гневом весьма трудно, почти невозможно: не всякий может погасить его внезапные распадения. Нужно поэтому много трудиться над стяжанием добродетели кротости. Помогает здесь лишь то обстоятельство, что предшествующие добродетели — и особенно терпение скорбей — уже смирили источник раздражительности — похоть (επιθυμία) и отвлекли ее от мирских благ, из-за которых и возникают все распри. Зато с победой над гневом борьба со страстями приходит к концу, и достигается важнейший результат ее — обуздание страстных сил души — похотной и раздражительной способности (επιθυμία, θυμός).
- Но нужно не только уврачевать страстные силы души, но и пресечь исходные точки страстей в чувствах и помыслах, это достигается через борьбу с помыслами. Подвиг мысленной брани в особенности труден, не только по существу, но и потому, что это есть брань с демонами, внушающими помыслы.
Душе, прошедшей все стадии трудной борьбы, предстоят сладкие плоды победы. В награду за подвиги ей дается благодать бесстрастия, απάθεια, эта высшая цель практической философии. Достижение его обусловливает(!) другой дар благодати — озарение ведением (созерцание).
(это коротко по Епифанович "Прп.Максим Исповедник и византийское богословие", если не упустил чего-либо, далее попытка "другими словами")
После прохождения практической философии человек опытно и осознанно:
- понимает (опытно) необходимость(!) следовать "шаг за шагом" (если говорить о "популярном" умном делании, то попытка сконцентрироваться на нем, не пройдя три предыдущие этапа, может оказаться весьма опасной* )
- научается и становится смирен и кроток;
- понимает (опытно) что такое – "без Меня ничего не можете";
- понимает (опытно) что такое рождение свыше, рождение по внутреннему человеку, по внутреннему человеку рождается "как дите", становится как перевернутый человек (см. "Мученичество Петра"), его "ноги", опора, основа его воззрения на мир – виденье и воспевание " чрез все и во всем являющегося Бога" (ТИ 1116А);
- понимает (опытно) что такое огненное искушение, крещение Духом ("Крестил и Иоанн, уже не по-иудейски, потому что не водой только, но и в "покаяние" (Мф.3:11), однако же не совершенно духовно, потому что не присовокупляет: "и духом". Крестит и Иисус, но Духом: в этом совершенство." святитель Григорий Богослов "Слова")
- становится как первозданный человек (по внутреннему человеку), но в тленом теле и в "среде" этого мира, мира князя;
- вера уже не от слышания, а как ипостась (действительное существование, опытное, осознанное) ожидаемого.
---------------------------
*- если "помягче", воспринимать "умное делание" (закавычено) как короткую молитву, которая помогает в суете жизни вспоминать о Боге, покаянии и на некоторое время поддерживать это воспоминание, то наверно и полезно, а вот "лезть к себе в голову" и далее не "утишившись", да еще в ожидании просветленного "общения" с Богом внимательно изучив технику молитвы, не пройдя опытно первые три этапа (ступени) – можно и сильно повредиться.
-------------------------
Созерцание (только о начале и совсем коротко) –
"… [человек] должен был некогда раскрыть через себя великую тайну божественного замысла, доведя соединение друг с другом пределов сущего, гармонично и последовательно восходящее от ближайших к дальним и от худших к лучшим, до завершения в Боге." (амб. 41)
Т.е. в начале внешнего окружающего чувственного мира ("от ближайших к дальним и от худших к лучшим"), и как [созерцание] -
"Но если когда-либо и подвигались святые к созерцанию сущих, то подвиглись не для того, чтобы созерцать их сами по себе, или чтобы познавать их вещественно, как мы; а чтобы многообразно воспеть чрез все и во всем являющегося Бога, и обрести великую силу изумления и повод ко славословию. Ибо прияв от Бога душу, обладающую умом, словом и чувством … они сочли должным действия оных не себе самим приносить, но давшему их Богу, от Которого и для Которого все." (ТИ 1116А)
Богословие – тут скорее богословие не как говорить [словесить] о Боге, а как истинное понимание того, что святые говорили о Боге.
Вот такое у меня предостережение для самого себя получилось, очень не хочется "лишнего нахвататься" к имеющемуся, простите что несколько длинно, посмотрите пожалуйста.
PS
Некоторые озарения (озарение вЕдением, истинным пониманием некоторых вопросов) от Бога человек может получать и на этапе практической философии (деятельного любомудрия), да, и призывающую благодать тоже наверно можно назвать озарением, только не нужно это воспринимать как уже возможность приступать к созерцанию как де-ла-ни-ю, делание в созерцании должно иметь под собой основу, предварительное усвоенное обучение (практическую философию). Эти озарения скорее как разовая помощь, поддержка.
(это я не утверждаю, а тихонечко вопрошаю – можно ли так сказать(?))
Если Вы еще в отпуске просто не читайте дальше ), и хорошего отдыха Вам.
Если нет, то в контексте - " соединение крайних пределов сущего друг с другом, простирающееся от близкого до далекого, от низшего к высшему и в конце концов завершающееся в Боге" и есть смысл, цель жизни любого человека. (амб 41), и практически в самом начале - " соединив посредством собственной святой жизни вселенную с раем, человек сделал бы землю единой", это уже видимо - естественное созерцание. А у меня все крутится и крутится в голове коротенькое от прп. Максима - "… до [достижения] совершенного навыка [в добродетелях] не следует приступать к естественному созерцанию, чтобы мы, устремляясь от зримых тварей в поиске духовных логосов, не собрали бы незаметно и страсти. Ибо у [людей], не достигших совершенства, скорее внешние формы зримых [вещей] господствуют над чувствами, чем логосы тварей, сокрытые в этих формах, управляют душой." (ВО 49)
Понятно, что собрать страстей к уже имеющимся дело, мягко говоря, совсем не полезное. Я попробую написать что же входит в "совершенный навык [в добродетелях]", это чтобы иметь некоторые критерии по которым можно попробовать провести некоторый самотестинг. Ведь понятно что христианство есть путь и если "перепрыгнуть" этапы, не усвоив предыдущее, которое необходимо для последующего, бежать вперед не следует. Если по аналогии - то не закончив ВУЗ рановато размышлять о докторской. Пишу не в вопросительной форме, но это не утверждение, а некоторое summary, размышление, рассуждение, которое требует критического прочтения и беспощадной правки. Очень прошу Вас об этом.
Три основных этапа аскетической системы преп. Максима - практическая философия (πρακτικη φιλοσοφία, деятельное любомудрие), естественное созерцание (φυσικη θεωρία) и таинственное богословие (μυστικη). Или иначе - делание (πραξις), созерцание (θεωρία) и богословие. Первое очищает человека от страстей, второе просвещает ум истинным ведением (γνωσις) в созерцаниях, третье увенчивает его высшими мистическими состояниями.
Практическая философия (деятельная жизнь, очищение).
Труд в практической философии и вся вообще борьба со страстями должны развиваться последовательно и планомерно, соответственно ходу развития страсти вообще. Он совершается обратно развитию страсти: начинается с уничтожения внешних проявлений зла (по плоти) и заканчивается внутренней борьбой помыслов, начинается с более легкого, а заканчивается — более трудным.
- Прежде всего, начинается борьба с низшими чувственными влечениями человека, страстями удовольствия, "вольными страстями""(εκούσια πάθη). В силу их влекут к себе человека главные предметы обольщения: пища, женщины, деньги, слава.
Смирение, как высшее духовное воздержание, обнимает собой телесные подвиги "умерщвления" плоти, включает в себя всю стадию (воздержания) очищения от страстей удовольствия, составляя вместе с тем жизненный нерв нравственной деятельности подвижника на этой стадии.
- За "вольными страстями" следуют "невольные" (страдания) - ακούσια πάθη. Страданиями вызывается в человеке страсть печали, этот отклик неудовлетворенной греховной похоти (επιθυμία) к удовольствию. Против этой страсти необходим человеку подвиг терпения и печали по Богу. Нужно с благодарностью переносить невольные страдания как благое врачевание, сознавая их очистительное значение и имея скорбную печаль о своих согрешениях. Основу для терпения составляет смирение.
- Победа над вольными и невольными страстями и уврачевание похотной способности души подготовляет к самой трудной и тяжелой борьбе, именно к борьбе со страстями раздражительной способности (ненависть, злопамятство и т. п.). Бороться с гневом весьма трудно, почти невозможно: не всякий может погасить его внезапные распадения. Нужно поэтому много трудиться над стяжанием добродетели кротости. Помогает здесь лишь то обстоятельство, что предшествующие добродетели — и особенно терпение скорбей — уже смирили источник раздражительности — похоть (επιθυμία) и отвлекли ее от мирских благ, из-за которых и возникают все распри. Зато с победой над гневом борьба со страстями приходит к концу, и достигается важнейший результат ее — обуздание страстных сил души — похотной и раздражительной способности (επιθυμία, θυμός).
- Но нужно не только уврачевать страстные силы души, но и пресечь исходные точки страстей в чувствах и помыслах, это достигается через борьбу с помыслами. Подвиг мысленной брани в особенности труден, не только по существу, но и потому, что это есть брань с демонами, внушающими помыслы.
Душе, прошедшей все стадии трудной борьбы, предстоят сладкие плоды победы. В награду за подвиги ей дается благодать бесстрастия, απάθεια, эта высшая цель практической философии. Достижение его обусловливает(!) другой дар благодати — озарение ведением (созерцание).
(это коротко по Епифанович "Прп.Максим Исповедник и византийское богословие", если не упустил чего-либо, далее попытка "другими словами")
После прохождения практической философии человек опытно и осознанно:
- понимает (опытно) необходимость(!) следовать "шаг за шагом" (если говорить о "популярном" умном делании, то попытка сконцентрироваться на нем, не пройдя три предыдущие этапа, может оказаться весьма опасной* )
- научается и становится смирен и кроток;
- понимает (опытно) что такое – "без Меня ничего не можете";
- понимает (опытно) что такое рождение свыше, рождение по внутреннему человеку, по внутреннему человеку рождается "как дите", становится как перевернутый человек (см. "Мученичество Петра"), его "ноги", опора, основа его воззрения на мир – виденье и воспевание " чрез все и во всем являющегося Бога" (ТИ 1116А);
- понимает (опытно) что такое огненное искушение, крещение Духом ("Крестил и Иоанн, уже не по-иудейски, потому что не водой только, но и в "покаяние" (Мф.3:11), однако же не совершенно духовно, потому что не присовокупляет: "и духом". Крестит и Иисус, но Духом: в этом совершенство." святитель Григорий Богослов "Слова")
- становится как первозданный человек (по внутреннему человеку), но в тленом теле и в "среде" этого мира, мира князя;
- вера уже не от слышания, а как ипостась (действительное существование, опытное, осознанное) ожидаемого.
---------------------------
*- если "помягче", воспринимать "умное делание" (закавычено) как короткую молитву, которая помогает в суете жизни вспоминать о Боге, покаянии и на некоторое время поддерживать это воспоминание, то наверно и полезно, а вот "лезть к себе в голову" и далее не "утишившись", да еще в ожидании просветленного "общения" с Богом внимательно изучив технику молитвы, не пройдя опытно первые три этапа (ступени) – можно и сильно повредиться.
-------------------------
Созерцание (только о начале и совсем коротко) –
"… [человек] должен был некогда раскрыть через себя великую тайну божественного замысла, доведя соединение друг с другом пределов сущего, гармонично и последовательно восходящее от ближайших к дальним и от худших к лучшим, до завершения в Боге." (амб. 41)
Т.е. в начале внешнего окружающего чувственного мира ("от ближайших к дальним и от худших к лучшим"), и как [созерцание] -
"Но если когда-либо и подвигались святые к созерцанию сущих, то подвиглись не для того, чтобы созерцать их сами по себе, или чтобы познавать их вещественно, как мы; а чтобы многообразно воспеть чрез все и во всем являющегося Бога, и обрести великую силу изумления и повод ко славословию. Ибо прияв от Бога душу, обладающую умом, словом и чувством … они сочли должным действия оных не себе самим приносить, но давшему их Богу, от Которого и для Которого все." (ТИ 1116А)
Богословие – тут скорее богословие не как говорить [словесить] о Боге, а как истинное понимание того, что святые говорили о Боге.
Вот такое у меня предостережение для самого себя получилось, очень не хочется "лишнего нахвататься" к имеющемуся, простите что несколько длинно, посмотрите пожалуйста.
PS
Некоторые озарения (озарение вЕдением, истинным пониманием некоторых вопросов) от Бога человек может получать и на этапе практической философии (деятельного любомудрия), да, и призывающую благодать тоже наверно можно назвать озарением, только не нужно это воспринимать как уже возможность приступать к созерцанию как де-ла-ни-ю, делание в созерцании должно иметь под собой основу, предварительное усвоенное обучение (практическую философию). Эти озарения скорее как разовая помощь, поддержка.
(это я не утверждаю, а тихонечко вопрошаю – можно ли так сказать(?))