17. 2 седмица Великого поста. Молитва преподобного Ефрема Сирина. О духе уныния

«Духа уныния не даждь ми».

Очень сложна наша жизнь человеческая, благочестивые слушатели, особенно сложна наша внутренняя жизнь. Сколько восприятий и впечатлений каждый день проходит через нашу душу! Сколько мыслей, суждений и всяких переживаний возникает в ней постоянно: то плохих, то хороших, то неожиданно-новых, то надоедливо-старых, уже когда-то в той или иной степени пережитых.

Если быть внимательным к себе, к своей внутренней жизни, то можно заметить, что существует тесная связь между одними переживаниями и влечениями и другими, что одни из них порождают другие и готовят почву для третьих, чтобы отразиться в них. На этой внутренней связи и зависимости одних греховных переживаний от других и построена покаянная молитва преподобного Ефрема Сирина. Так дух праздности как исходный недуг, овладев человеком, рано или поздно, непосредственно или через промежуточные недуги, может привести, если ему не противодействовать, к тяжёлому духу уныния. Завладев человеком, этот последний недуг, в свою очередь, может привести к ещё более гибельному недугу – недугу отчаяния. Против такого овладевания нами духом уныния и просит нас усердно и постоянно молиться во втором прошении своей молитвы преподобный Ефрем Сирин. «Праздность – мать пороков», – говорит народная мудрость, а значит и уныния¹⁴. Опыт духовной жизни подвижников благочестия свидетельствует о том же.

В этом опыте есть, однако, указания и на другие причины уныния и на предшествовавшие и подготовлявшие его греховные состояния. Так к унынию располагает длительное одиночество и «безмолвие» не утверждённого в Боге человека¹⁵.

К унынию может привести маловерие и неверие¹⁶, отсутствие послушания духовнику или старшим¹⁷. Нераскаянность в грехах является прямой дорогой к унынию. «Печали и унынию повинный бываю, яко непокаянен пребываяй и неисправлен»¹⁸.

Унынием часто заканчиваются: гнев, причинённые обиды, понесённые убытки¹⁹ или неудача в работе, по службе и прочее. Уныние возникает нередко «от наслаждения, а иногда от того, что страха Божия нет в человеке»²⁰, а также от многословия²¹.

Предшественниками духа уныния являются: печаль, грусть, тоскливость, угнетённое, подавленное состояние духа, пониженный интерес к жизни, к людям, к молитве, к посещению храма Божия, к общению с Господом, к своим делам и обязанностям прочим.

Человека, расположенного к духу уныния, можно узнать по грустно-скорбному выражению лица, по замкнуто-мрачному состоянию духа. У такого человека легко возникает страх к месту, неприязнь и подозрительность к человеку. Он часто стонет и ропщет, что ни в чём не успевает, что всеми забыт, и никто его не любит. Он то пребывает на одном месте, то готов не раз менять место жительства. Пребывая праздным, он следит за унылым состоянием своего духа и не принимает мер к выходу из этого тяжёлого состояния. Душа его как бы замирает в дремоте, и не хватает у него сил воспарить к небу и преодолеть своё расслабление²². Такое уныние находит своё выражение в словах псалмопевца: воздрема душа моя от уныния (Пс. 118. 28), т. е. истаевает от печали и скорби.

Так что же такое уныние?

«Уныние, – говорит преподобный Иоанн Лествичник, – есть расслабление души, изнеможение ума, малодушие (воли), небрежение иноческим (и всяким другим) подвигом, оболгание Бога, как якобы немилосердного и нечеловеколюбивого, немощность в молитве, лицемерность в послушании»²³.

Как видим, братия и сестры, недуг уныния имеет те же основные черты, что и недуг праздности, только ещё более ярко выраженные и развитые.

Праздность и нерадение – начало, а уныние продолжение и дальнейшее развитие той же по существу своему болезни. Если эту болезнь нашего духа не пресечь вовремя, то она может перейти в другую, ещё более страшную стадию – в недуг отчаяния. Этот недуг часто порождает желание покончить все расчёты с жизнью путём насильственной смерти.

«Не хочу жить, – нередко слышится от таких людей, – всё надоело и всё пережито, и сам я всем надоел. Пропала воля и интерес к жизни, нет смысла тянуть дальше эту не удавшуюся и для близких обременительную жизнь». Так рассуждают люди, во всём разуверившиеся, потерявшие связь с жизнью, с людьми, с Богом и утратившие всякую надежду на лучшее будущее.

Смотреть открыто в глаза смерти, её желать, её считать благом для себя, не имея к ней никакой духовной подготовки, – это ли не крайнее уныние и отчаяние, не самый ли страшный конец человеческого существования на земле! «Отчаяние, – говорит святитель Григорий Богослов, – есть прекращение общения с предметом отсутствующим и даже присутствующим, с видимым и невидимым.

Прекращение духовной жизни в себе и всякой связи с источником духовной жизни вне себя – это есть духовная смерть. От неё – один шаг к насильственному лишению себя и жизни физической и телесной. Предав Христа и потеряв внутреннюю связь с Ним, Иуда Искариотский отчаялся и шед удавися. На этой последней стадии своего развития дух уныния подпадает под прямое воздействие злого духа, заинтересованного в человеческой гибели, и окончательно теряет силу к сопротивлению и возрождению.

Как же бороться с духом уныния? Без помощи Божией эта борьба будет безрезультатна и даже невозможна. Сам Христос в притче о неправедном судии (Лк. 18:1–8) указал нам пример того, как до́лжно всегда молится и не унывать, т. е. как настойчивой молитвой – мольбой преодолевать уныние и все затруднения на пути к спасительной цели. В одном городе женщина-вдова страдала от соперника (врага) своего. Много раз она умоляла судью защитить её, пока, наконец, судья, безбожный и бесчеловечный, желая избавиться от её докуки, помог ей. Так Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их. Сказываю вам, что подаст и защищу вскоре (Лк. 18:7–8). Такими утешительными словами заключил Христос свою притчу.

Этой притчей Он заповедал нам всегда молиться и не унывать, всегда молиться нужно потому, что молитву освобождает нас от ухищрения злого духа и укрепляет духовно-благодатную связь с Богом и тем самым предохраняет от уныния. Унывающей должен принуждать себя к молитве, молитве настойчивой, усердной, соединённой с верой в силу молитвы и помощь Божию. И тогда, по слову апостола, при самых отчаянных обстоятельствах мы не будем отчаиваться (2Кор. 4:8).

Вместе с постоянной, поначалу самопринудительной молитвой человеку, предрасположенному к унынию необходимо чаще проверять себя и каяться пред Богом дома и на исповеди пред священником в храме в грехах своих, чтобы получать благодатную помощь Божию и укреплять свой дух для преодоления духа уныния и других грехов своих.

Необходимо также устранять и все другие (о них сказано было выше) причины, вызывающие расслабление духа, а отсюда и уныние. Если уныние, братия и сестры, порождается, главным образом, праздностью, то и следует избегать её и всего, что связано с ней: мечтательности, суесловия, сплетен, пересудов и того, что ослабляет и расхищает наши духовные силы. Надо, хотя бы поначалу и путём самопринуждения, читать душеспасительные книги и всё полезное и спасительное в них применять к своей жизни. И тогда привычка пустословить заменится привычкой думать и говорить только о том, что возвышает и облагораживает душу и помогает налаживать добрые отношения и в своей семье и среди своих знакомых и окружающих.

Братия и сестры! Дух уныния – мрачный и гибельный дух. Без решительной борьбы с ним и без помощи Божией нельзя освободиться от него, хотя бы этот недуг лишь время от времени, а не постоянно владел нами. Будем помнить, что никто не застрахован от этого опасного и мучительного недуга даже и среди тех, кто ещё пока не затронут им. Поэтому будем всегда молить Господа, чтобы Он не дал власти над нами этому недугу.

«Господи и Владыко живота моего, духа уныния не даждь ми». Аминь.