ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ

1. Повод к написанию послания

В первом послании к коринфянам (1Кор.16:1–7) ап. Павел сообщает, что намеревается прийти в Коринф «через Македонию» для сбора милостыни в пользу палестинских христиан. С этой целью к ним был послан ранее Тимофей (1Кор.4:17, 16:10). Сам же Апостол намеревался пребыть в Ефес до Пятидесятницы (1Кор.16:8).

Но дела у ап. Павла пошли не так, как он предполагал. Возмущение Димитрия среброковача заставило Апостола оставить Ефес раньше срока, чем нарушились все его планы, о которых он сообщал в 1 послании к Коринфянам; милостыня еще не могла быть собрана к его приезду; не было известно, какое впечатление произвел резкий тон послания. Для решения этих вопросов ап. Павел и направил Тита в Коринф (2Кор.8:16–23).

Ап. Павел надеялся встретить Тита на его обратном пути из Коринфа в Троаде, почему и «не имел покоя духу своему», не найдя его здесь (2Кор.2:13); однако в Македонии, вероятно в Филиппах, ап. Павел встретил Тита с утешительными известиями о радушном приеме его в Коринфе и о сильном действии 1-го послания Апостола (2Кор.7:5–7, 2:14) (в Македонии ап. Павел встретился и с другим своим сотрудником – Тимофеем, который только еще намеревался отправиться в Коринф. Поэтому в надписании послания Апостол упоминает Тимофея). Общество сильно возревновало исправить все недостатки; негодовало на кровосмесника, возбудилось усердием в делах благотворительности. Однако меньшинство, возбуждаемое иудействующими христианами, роптало на Апостола, возводило низкую клевету на него с целью подорвать его авторитет и доверие к нему других. Не имея принципиального повода в чем-либо обвинить Апостола, эти люди усиливались придать важное значение тому факту, что он несколько раз изменял план своего посещения коринфян (2Кор.1:16–18), а через это набросить тень непостоянства на его характер и возбудить сомнение в верности самого учения ап. Павла. Бескорыстие же, скромность и простоту его поведения они хотели перетолковать как доказательство его слабости (2Кор.10:10). Некоторые не спешили также раскаиваться в нечистоте, блудодеянии и других пороках (2Кор.12:20–21). Эти обстоятельства и побудили ап. Павла отправить новое послание в Коринф.

2. Цель написания Послания

Итак, целью написания послания было желание ап. Павла защитить от несправедливых подозрений свой образ действий и утвердить законность своего апостольства и само существо своего благовестия (1–7 гл.); оживить рвение общины к добровольным пожертвованиям для нуждающихся братьев в других общинах (8–9 гл.); дать отпор незаслуженным нареканиям иудействующих противников (10–13 гл.)

3. Время и место написания Послания

Послание написано в Македонии, возможно в Филиппах. Время написания – вскоре после первого Послания, т. е. осенью 57 г. Послание отправлено с Титом.

4. Разделение Послания

Послание можно разделить на четыре части. В первой части (2Кор.1:1–2, 11) содержатся предварительные замечания и объяснения причин перемены плана путешествия. Затем, во второй, теоретической части (2Кор.2:12–7, 16) ап. Павел, радуясь успеху своего первого послания, говорит о действенности Слова Божия, излагает преимущества Нового Завета и его служителей перед ветхозаветным служением с присоединением увещаний к терпению в страданиях за веру и к чистоте жизни. В третьей, практической части (8–9 гл.) содержатся наставления о сборе милостыни. В четвертой, защитительной части (10–13 гл.), ап. Павел защищает свое апостольское достоинство против лжеучителей.

I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ОБЪЯСНЕНИЯ АПОСТОЛА (2Кор.1:1–2:11)

1. Утешения в скорбях (2Кор.1:1–11)

Послание начинается обычным приветствием и преподанием благодати и мира от Господа. Ап. Павел благодарит Бога за все те скорби, которые ему приходится переносить, потому что по мере скорби ради Бога умножаются Богом и утешения духовные (2Кор.1:5). Апостолы, сами перенося скорби и утешаясь от Бога, своим мужеством и благодатью своих молитв были источником утешения для других (2Кор.1:6–7). Скорби, несмотря на свою горечь, несут с собой и духовные утешения от Бога. Кроме того, они удостоверяют истину благовестия и бескорыстия проповедника. Ап. Павел не скрывает, что от этих скорбей «не надеялся остаться в живых» (2Кор.1:8), но Бог избавил его «от столь близкой смерти, и избавляет, и на Которого надеемся, что и еще избавит» (2Кор.1:10–11) (о какой постигшей Апостола Павла опасности идет речь, точно неизвестно). Но для этого необходимо содействие молитв всей Церкви (2Кор.1:11).

2. Причина перемены плана путешествия (2Кор.1:12–24)

Ап. Павел, желая защитить искренность своего образа действий, приводит в свидетели свою совесть, повелевающую ему поступать прямодушно, по благодати Божией, а не по лукавым расчётам, которые он называет «плотскою мудростью» (2Кор.1:12). Апостол объясняет изменение плана своего путешествия: вместо того, чтобы идти из Ефеса в Коринф по пути в Македонию и обратно (2Кор.1:16), о чем, вероятно, он сообщал коринфянам до написания 1-го послания, он идет через Македонию (1Кор.16:5). Из этого не должно допускать мысли о непостоянстве Апостола, будто у него слово то «да», то «нет» и что он действует «по плоти» (2Кор.1:17). Его благовестие о Христе всегда и везде одно и то же, как неизменен Сам Христос, в Котором всегда «да» и «аминь», т. е. неизменная истина. Причиной же перемены плана, задержки прихода в Коринф и избрание более длинного пути к ним было желание Апостола дать время Коринфянам исправиться, самим наказать кровосмесника, чтобы не огорчать их строгими мерами апостольской власти: «щадя вас, я доселе не приходил в Коринф» (2Кор.1:23).

3. Прощение покаявшегося кровосмесника (2Кор.2:1–11)

(в современной богословской науке существует мнение, что здесь (2Кор.2:5) речь идет не о кровосмеснике, а о ком-то ином, кто огорчил ап. Павла во время его посещения Коринфа (1Кор.16:5). См. еп. Кассиан «Христос и первое христианское поколение». Париж, 1950, стр. 206, а также Новый Завет, Брюссель, стр. 464)

Апостол свидетельствует коринфянам свою уверенность в том, что они «верой тверды» (2Кор.1:25), потому и рассудил дать им возможность искоренить зло самим без строгих мер со стороны Апостола. Видя же, что и коринфяне скорбели о грехе кровосмесника, послушали ап. Павла и отлучили его от церковного общения, Апостол теперь просит «лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью» (2Кор.2:7), просит «оказать ему любовь» (2Кор.2:8) и принять его вновь в церковное общение.

Апостол предостерегает коринфян от чрезмерной суровости, чтобы сатана не восторжествовал, доведя христианина до отчаяния, и через это не отторг его от веры и Церкви: «чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы» (2Кор.2:11). Сатана пользуется как излишней снисходительностью, так и чрезмерной строгостью к согрешившим.

II. ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ ПОСЛАНИЯ: ВЫСОТА ХРИСТИАНСКОГО ОТКРОВЕНИЯ (2Кор.2:12–7, 16)

1. Свойства и действия Откровения (2Кор.2:12–4, 6)

а) Действенность Откровения (2Кор.2:12–3, 6)

Получив известия от Тита о благоприятных результатах первого послания к Коринфянам (2Кор.12:12–13), ап. Павел приходит в восторг и в воодушевлении восклицает о торжестве благовестия

Христова: «благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы – Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих» (2Кор.2:14–15).

Апостол сравнивает распространение познания о Христе с благовонием мира, которым в ветхозаветное время помазывали священные сосуды, распространявшие аромат по всей скинии (Исх.30:26–30). Так и Христос, помазанный Духом Святым, распространяет познание о Себе по всей Вселенной. И хотя миро благовонное, но, оказывается, не все его воспринимают – для одних оно «запах живительный на жизнь», а для других – «запах смертоносный на смерть» (2Кор.2:16) (это выражение заимствовано из обычаев римского триумфа, когда пленников вели перед колесницей победителей, а на улицах воскурялся фимиам. У Капитолийского храма пленников отводили в мрачные подвалы, где их предавали смерти. Таким образом, приятные благовония для победителей были символом славы, а для несчастных жертв – запахом смерти. Так и спасительная весть проповедников Христа для ожесточенного пороками языческого мира была приговором гнева и осуждения от Бога). Благоуханием Христовым были также сами Апостолы, потому что все их ведение, их сила слова и знамения были «от Бога, пред Богом, во Христе» (2Кор.2:17).

Слово Божие не нуждается также ни в каких рекомендательных письмах, ибо само обладает силой Духа Божия для обращения сердец слушающих. Лучшим письмом для Апостола была сама Церковь в Коринфе, основанная им через «служение слова» (2Кор.3:1–3).

Такой благоприятный прием послания, его действенность ап. Павел приписывает не себе, не своим способностям, но единому Богу, действующему через него: «Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа, не потому, чтобы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога» (2Кор.3:4–5).

Как возбуждение истинных и добрых помыслов исходит от Бога, так и сами мысли – от Бога; поэтому и проповедуемое слово уже не есть слово человеческое, но слово Божие. Бог сделал апостолов способными к такому служению: «Он (т. е. Бог) дал нам способность быть слушателями Нового Завета, не буквы, но Духа, потому что буква убивает, а Дух животворит» (2Кор.3:6).

Здесь Апостол указывает на само существо новозаветного служения, которое заключается в возвещении не только буквы Евангелия, но его духа, иначе оно не было бы выше ветхозаветного откровения. Евангельское слово только приготовляет к принятию Духа, но само дело Евангелия совершает Дух Божий. Служители (апостолы) не только возвещали о Духе, но, возлагая руки, совершая таинство, подавали Его. В ближайшем значении под «буквой» можно понимать ветхозаветный закон, который лишь «убивал», потому что, обличая грех, возвещая о наказании, не давал силы избавиться от греха.

Но сказанное относится и к христианству, которое тоже не заключено все в слова.

«Можно знать на память и понимать весь Новый Завет и не иметь Духа... можно строго исполнять все чины церковные и не иметь Духа оживляющего, или не иметь жизни духовной... И тут буква убивает. Буква, форма одну цену имеет; и когда нет при них Духа, они ничто... Без веры и таинств Он не приходит, но и они могут быть исправляемы лишь по форме, без проявления внутренней силы», т. е. Духа (еп. Феофан, Толк. 2-го посл. св. ап. Павла к Коринф., сокр. изд., Серг. Пос., 1915, стр. 46).

б) Превосходство Новозаветного служения перед ветхозаветным (2Кор.3:7–4, 6)

Особое величие Нового Завета видно при сравнении его служителей со служителями Ветхого Завета в лице Боговидца Моисея: «Если служение смертоносным буквам... было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лицо Моисеево по причине славы лица его преходящей, то не гораздо ли более должно быть славно служение Духа?» (2Кор.3:7–8).

Слава Моисея, как ни поразительна, ярка, видима, однако была «преходящая», т. е. его лицо сияло по временам, когда он сходил с Синайской горы после получения скрижалей завета (Исх.34:23–35). Слава же служителей Нового Завета, хотя невидимая, но духовная, непреходящая и животворящая. Как служение жизни выше служения смерти («служение смертоносным буквам» (2Кор.3:7), так и слава сего служения выше ветхозаветной славы, хотя и сокрыта за внешним уничижением служителей. Слава закона даже и не есть слава, если сравнить её со славой Евангелия (2Кор.3:10). Бл. Феодорит говорит: «Свет от светильника, хотя ночью и кажется весьма сильным, однако же среди полудня делается неприметным и не почитается даже светом» (там же, стр. 51).

Служители Нового Завета действуют с большим дерзновением, чем Моисей, «который полагал покрывало на лицо свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего» (2Кор.3:13). Моисей вынужден был покрывать лице свое, потому что сыны Израилевы не могли смотреть на невещественный свет его лица, и это символически указывало на будущее прекращение славы самого закона. Кроме того, этот благодатный свет был нестерпим для плотских глаз евреев. «Покрывало» здесь означает обряд, жертвы, вообще всю внешность Ветхого Завета, которая сокрывала, как зерно, славу Христа. Напротив, новозаветные проповедники не имеют нужды в покрывале, т. е. им не надо говорить прикровенно, символически, в прообразах. Они «действуют с великим дерзновением» (2Кор.3:12), возвещая истину. Но для иудеев «то же покрывало неверия доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета; потому что оно снимается Христом» (2Кор.3:14). Покрывало умственной слепоты остается неснятым у них до тех пор, пока они не уверуют во Христа. «Покрывало лежит на сердце их» (2Кор.3:15), – говорит Апостол, потому что по причине ожесточения сердца не могут уверовать во Христа («сердце, сжатое неверием, и ум держало в оцепенении, и не давало ему расширить кругозора своего умного; когда же отходило неверие, кругозор ума расширялся и все представлялось ясным. Подобное нечто и всеми испытывается при чтении Божественного Писания, хотя не от неверия, а от неподготовленности жизнью к созерцанию большего, нежели что представляет буква Писания» (еп. Феофан, Там же, 55).

«Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17). Апостол этим стихом хочет указать путь к освобождению и снятию покрывала с глаз иудеев: уверовав во Христа, приняв благодать Духа, можно освободиться от оков закона (нечто подобное происходит и с христианином, принявшим Духа Божия: он делается истинно свободным не только от всех земных пристрастий и привязанностей, но и от всякого устава, правила и закона. Ранее немощный, приняв Духа, становится «яко лев мощный, начинает ходить новыми путями жизни, разломав все формы жизни, какие держали его прежде, как в цепях» (еп. Феофан, там же, 56).

В Новом Завете с действием Того же Духа связано и наше возрастающее преображение: «мы все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор.3:18).

Что значат эти слова, говорит св. И. Златоуст: «Это яснее было для верующих времен апостольских, когда действовали дарования чудес; впрочем, кто имеет очи веры, тому и ныне нетрудно уразуметь сие. Как скоро мы крещаемся, то душа наша, очищенная Духом, делается светлее солнца... и в себя принимает луч от славы Духа, и от себя отражает луч той же славы» (еп. Феофан, Толк. 2-го посл. св. ап. Павла к Коринф., 58).

Проповедь Апостолов действует неотразимо на неиспорченные сердца. Не принимают ее лишь «неверующие», «погибающие»; она «закрыта» для тех, «у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа» (2Кор.4:4). «Бог века сего», или «князь мира сего»,– так назван диавол, имеющий огромную власть над людьми. Он пользуется пристрастием людей к плотской жизни, к самоугождению и этим помрачает их ум и ослепляет их духовное зрение, препятствуя им увидеть безмерную славу и благость Христа и уверовать в Него. Апостол сравнивает просвещение сердца светом Евангелия с первым днем творения, когда впервые воссиял свет из небытия и тьмы: «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор.4:6).

2. Сила Божия в немощи человеческой совершается (2Кор.4:7–5 – 10)

а) Сила веры – в испытаниях (2Кор.4:7–15)

Показав величие новозаветного служения, ап. Павел не скрывает и того неславного и даже уничиженного внешнего положения апостолов, которым соблазнялись некоторые из новообращенных. Апостол показывает высокую цель унижения: «...чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» (2Кор.4:7). То, что апостолы отовсюду притесняемы, в отчаянных обстоятельствах, гонимы, низлагаемы (2Кор.4:8–9), окружены множеством смертных опасностей, из которых они, однако выходят живыми и невредимыми, не отчаивающимися даже в самых отчаянных обстоятельствах, заставляет всякого признать очевидность действия силы Божией (Апостол как бы так говорит: «Ибо не так была бы видима сила Божия, если бы мы никогда не страдали, нежели теперь, когда мы страдаем и остаемся непобедимыми» (св. Иоанн Златоуст, цит. соч., стр. 69). «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (2Кор.4:10).

«Мертвость Господа» – это могут быть как внутренние скорби – умерщвление греху, т. е. духовная брань, так и внешние: повседневные скорби, беды, страдания за дело Его. А то, что несмотря на все трудности, мы остаемся живы, есть торжество жизни Иисусовой в нас. Причастия жизни Христовой нельзя достичь иным путем, кроме сострадания Ему. Положив начало этому в крещении, затем через несение своего жизненного креста мы прививаемся живоносному древу страданий и смерти Его. Путь Креста – единственный путь к вечной славе со Христом.

б) Упование веры (2Кор.4:16–5, 10)

Христианство полагает цель человеческой жизни не в земной, кратковременной, а жизни будущего века, вечной и блаженной. Поэтому все злострадания христиане встречают в полной уверенности их преодоления в будущем воскресении и с сознанием их полезности в настоящем: «мы не унываем», что от бесчисленных уничижений, гонений разрушается и тлеет «внешний наш человек», т. е. плоть с ее потребностями, ибо взамен этого «внутренний» человек, т. е. дух наш, со дня на день обновляется (2Кор.4:16). Страдания, таким образом, производят двоякое действие: уничижение и «тление» внешнего человека и «обновление» внутреннего. Скорби жизни за Христа поставляют страждущего в тесное благодатное общение с Ним, ибо это и есть соумирание, а значит и совоскресение с Ним, через обновление внутреннего человека. Поэтому «мы и смотрим не на видимое (которое, хотя большей частью прискорбно, но временно), но на невидимое (которое сияет вечной славой Божества): ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор.4:18). Апостол неоднократно призывает христиан «радоваться», «не унывать», несмотря на скорби, потому что это «кратковременное наше страдание производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2Кор.4:17).

Проповедники благовестия Христова не только равнодушны к временным страданиям, но к тому же сильно желают вообще оставить «земной свой дом», эту ветхую «хижину», которая все равно разрушается, чтобы переселиться «в дом нерукотворный, вечный», который имеем от Бога на небесах (2Кор.5:1). Это «небесное жилище» есть будущее тело, нетленное и светоносное, в которое облекутся верующие в будущей жизни. Мы и созданы для вечной жизни, и воссозданы Христом, и получили дары Духа Святого как печать на право входа в вечность.

Оттого-то и тоскует здесь душа христианина и воздыхает по нему и вечности. «Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище» (2Кор.5:2). Но Апостол предостерегает от того, чтобы нам, явившись в то вожделенное отечество, «и одетыми не оказаться нагими» (2Кор.5:3) («хотя всякий человек облечется в одежду нетления, однако же не все станут причастниками божеской славы; этих он и называет «нагими» (бл. Феодорит, цит. по еп. Феофану, Толк. 2-го посл. к Коринф., 77). «Облечение», «одеяние» здесь есть образ получения нового духовного тела после смерти. Итак, тело – не только жилище души, но и её одеяние), т. е. без добрых дел, недостойными стать его наследниками.

Апостол не предпочитает жизни смерть, хотя она и ведет к большему познанию Христа. Забота его – «облечение в небесное», что начинается уже здесь на земле, в процессе духовной жизни: «Не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог, и дал нам залог Духа» (2Кор.5:4–5).

Но пока мы в теле, мы удалены от Господа, духовное видим не непосредственно, как видели его первые люди до грехопадения, но опосредствованно, – очами веры: «ходим верою, а не видением» (2Кор.5:7). И если земному телу предлежит все равно распадение и смерть, то мы ревнуем о вечности уже сейчас: «желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2Кор.5:8). История мучеников подтверждает это ревнование о встрече с Богом. Но так как независимо от времени жизни и смерти нас ожидает суд Христов (2Кор.5:10), то главное, с чем мы всегда должны заботиться, – это благоугождение Богу: «ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными» (2Кор.5:9).

3. Обязанность христианина по отношению к апостольскому благовестию (2Кор.5:11–7, 1)

а) «Кто во Христе, тот новая тварь» (2Кор.5:11–6, 2)

Для лучшего успеха проповеди, а также с тем, чтобы заградить уста клеветников, ап. Павел показывает чистоту своей совести и верность свою перед Богом (2Кор.5:11). Во всех своих поступках он движим любовью ко Христу: и свои откровения и восхищения, и свою скромность и уничижение он приписывает Богу и переносит все ради Бога (2Кор.5:11–13). Апостол этим побуждает и других в ответной любви ко Христу и к новой жизни в Боге. Любовь ко Христу появляется у нас тогда, когда мы рассуждаем о безмерной любви Его, умершего за всех. Его смерть совмещала смерть всех, значит в Нем мы «все умерли» (2Кор.5:14). Умерли в том смысле, что и живя еще здесь на земле, «уже не для себя живем, но для Умершего за нас и воскресшего» (2Кор.5:15), т. е. для Бога. Это отвержение себя, взятие креста своего и следование за Христом по пути исполнения заповедей Его и есть духовная жизнь, в процессе которой рождается новый человек. Поэтому Апостол говорит, что «отныне никого не знаем по плоти» (2Кор.5:16), т. е. понимаем человека не как плоть и кровь, не по «анкетным данным», о рождении, жизни и смерти, а как личность, возрожденную Христом, ибо «кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2Кор.5:17). По-новому мы видим и Христа: прежнее Его уничижение «по плоти», о чем соблазнялись и иудеи, и язычники, перестает быть уничижением в нашем сознании, и мы воспринимаем Его в вечной славе (2Кор.5:16).

«Тварь», т. е. вся земная природа, древне пораженная грехом, стала «новой», потому что в жертвенной любви Христовой получила обновление и примирена с Богом: «Бог во Христе примирил с Собою мир, но вменяя людям преступления их, и дал нам слово примирения» (2Кор.5:19). Во Христе, по благодати, Бог и оправдал нас: «ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвой за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор.5:21).

Для этого Господь учредил Церковь, снабдив ее всем необходимым: избрал Апостолов и дал им «служение примирения» (2Кор.5:18), т. е. таинства, и «слово примирения» (2Кор.5:19), т. е. учение.

Апостол побуждает коринфян не пренебрегать этой благодатью примирения, чтобы она «не тщетно была принята ими» (2Кор.6:1), но принесла обильные плоды. Поэтому надо ценить настоящее время, как величайший дар Божий для спасения: «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2Кор.6:2). Сейчас «время благоприятное», время помилования, когда не отчёт о жизни испрашивается и не суд произносится, а покаяние ожидается. Но так не будет продолжаться вечно – время в любой момент может стать «неблагоприятным», временем не спасения, а суда.

б) Преодоление испытания силой Христовой (2Кор.6:3–7, 1)

Коринфяне могли недоумевать, каким образом может быть «благоприятным» для спасения настоящее время, полное скорбей и уничижений. Но ап. Павел на примере своего служения показывает, что никакие гонениями страдания не препятствуют возрастанию дела Божия на земле, если служители его покажут свою верность пред Богом: «во всем являем себя как служители Божии – в терпении великом, в скорбях, в бедах, в теснотах, в ранах, в темницах» (2Кор.6:4).

Кроме этих недовольных, обусловленных историческими условиями прискорбностей служителя Божия, ап. Павел указывает на вольные его скорби и труды: «в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией» (2Кор.6:5–7). Но во всех этих испытаниях у Апостола хватает мужества не уронить чести своего служения и не сложить свое оружие правды. Правое дело Божие, дело проповеди не требует иного оружия, кроме правды. С этим оружием и выступили апостолы: «в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке» (2Кор.7:6).

Апостолы, стяжав любовь Христову, пребывали в Духе Святом и силе Божией, почему они и оставались всегда победителями: их почитали даже умершими от побоев, но они оставались живы; их наказывали, но они не умирали, сами были нищи, но всех обогащали, так что, ничего не имея, они всем обладали (2Кор.6:10) – обладали любовью и истиной и ими всех обогащали.

Ап. Павел предостерегает верующих от общения в грехах с неверующими: они не должны добровольно «преклоняться под чужое ярмо с неверными» (2Кор.6:14) (обычное сравнение язычника с рабом, служащим своему греху, здесь заменено образом вола, на которого возложено тяжелое ярмо. Но вол начал носить ярмо не добровольно, а быв приучен к тому. Христианин же освобожден Христом от ярма греха и не должен добровольно делаться подъяремным).

Ап. Павел сравнивает верующих и неверующих с самых различных точек зрения и не находит ничего общего между ними (2Кор.6:14–16):

1. с точки зрения нравственной: «Какое общение праведности с беззаконием?» 2. со стороны духовной: «Что общего у света о тьмой?» 3. со стороны их начальства: «Какое согласие между Христом и Велиаром?» (Велиар – сатана, богоборец).

4. по характеру жизни: «Какое соучастие верного с неверным?» 5. по характеру религии и последней цели её: «Какая совместимость храма Божия с идолами?» Верующие – это и есть храм Духа Божия. Общаться с неверным – это все равно, что поставить идола в храме Бога живого...

Эти примеры означают не то, что верующие не должны вообще общаться с неверующими, но то, что они должны остерегаться общения с ними во грехах. Верующие – народ Божий, отделенный от неверных; они дети Божии, «храм Бога живого» (2Кор.6:16), поэтому должны совершенно «очистить себя от всякой скверны плоти и духа», чтобы успешно совершать святыню, т. е. подвиг святом жизни в страхе Божием» (2Кор.7:1).

в) Свидетельство Апостола о своей любви к Коринфянам (2Кор.7:2–16)

После вдохновенной речи ап. Павла о высоком достоинстве Новозаветного Откровения, вызванной встречей с Титом (2Кор.2:14), теперь он вновь возвращается к практическим вопросам своего отношения к Коринфянам, старается доказать свое благорасположение к ним. Апостол воспоминает свое беспокойство, когда не встретил Тита по приходе в Македонию (2Кор.7:5), и свою радость, вызванную добрыми известиями о благом воздействии первого Послания (2Кор.7:6–11). Как говорит Златоуст, Апостол похваляет и укоряет всех коринфян вместе, представляя каждому избрать свое. Таким образом и укоризны делались сносными, и похвалы возбуждали к большей ревности.

Ап. Павел не жалеет, что опечалил их посланием, наоборот, радуется, ибо они опечалились ради Бога» (2Кор.7:9), т. е. по Боге, обратились к покаянию. Многие печалятся мирской печалью, но эта печаль не приносит никакой пользы, а «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор.7:10) («скорбящий о потере богатства не вознаграждает тем убытка; скорбящий об умершем не воскрешает тем его; скорбящий по причине болезни не только не избавляется от болезни, но еще усиливает ее. Только скорбящий о грехах приобретает пользу от скорби, ибо истощает и истребляет грехи» (св. И. Златоуст, цит. по еп. Никанору, Толковый Апостол, изд. 3-е, СПб., 1904, ч. II, стр. 301).

III. ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ ПОСЛАНИЯ. О сборе милостыни для Иерусалимской Церкви (8–9 гл.)

После наставления коринфян в вере ап. Павел теперь располагает их сердца к «участию в служении святым» (2Кор.8:4), т. е. к участию в сборе милостыни для бедной Иерусалимской Церкви. Апостол воодушевляет их примером необыкновенной ревности в этом деле македонских братии. Хотя сами они были в «глубокой нищете» и испытаниях, но щедрость и радушие их по благодати Божией умножили их приношение. Они сами «молили» принять их дар, никем не принуждаемые, – такова должна быть истинная христианская милостыня (2Кор.8:1–4).

Тимофей начал собирать милостыню среди коринфян, как видно из первого Послания (1Кор.16:10). Затем Апостол послал к ним Тита как с целью узнать о действии первого Послания, так и с тем, чтобы продолжить дело сбора вспомоществования (2Кор.8:6). Коринфяне изобиловали всем: «верой и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью» (2Кор.8:7); теперь Апостол, как мудрый учитель, дает им возможность усовершенствоваться в делах милосердия, завершить теоретическое познание христианства самим делом (еп. Феофан говорит, что одна теоретическая вера, познания богословские есть как бы свет лампы в рабочей комнате. Но все дело не в лампе, а в работе, которая ведется при свете (см. Толк. 2-го посл. к Коринф., стр. 130).

Побуждая к милостыни, Апостол, кроме живого примера македонян, указывает и на Самого Господа Иисуса Христа, Который «будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2Кор.8:9). Он истощил Себя Самого даже до смерти крестной, и мы должны истощать – если не самих себя, то сокровища свои. Этим мы докажем любовь свою к Господу, так как Он благоволит принимать милостыню нашу как бы поданную Ему Самому. Определяя количество подаяния, Апостол советует давать по мере возможности, чтобы была равномерность (2Кор.8:12–13). Этим Апостол определил закон правды, а не закон любви, который не имеет границ (Деян.4:34–37).

Для столь деликатного дела, как сбор милостыни, Апостол послал Тита и еще двух братьев, которым дает безупречную характеристику – они «посланники церквей, слова Христова» (2Кор.8:23). Вероятно, среди этих двух братий был кто-нибудь от иерусалимских христиан, чтобы не возникло никаких подозрений относительно собранной милостыни и ради надежности ее доставки. Посольство Тита и братьев было организовано также для того, чтобы похвала Апостолом коринфян перед македонцами не оказалась тщетною, когда вместе с ним кто-либо из македонцев придет в Коринф. Апостол прибегал к обоюдной похвале коринфян перед македонцами, а македонцев перед коринфянами, как и подобает учителю народов.

Апостол увещевает подавать милостыню щедро и радушно, так как по мере щедрости бывает и благословение Божие; «ибо доброхотно дающего любит Бог» (2Кор.9:7). Апостол сравнивает подаяние милостыни с сеянием семени: как посеешь, так и пожнешь: «кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2Кор.9:6). Сеятель «расточает» семена с надеждой, что Господь возрастит их обильнее; так же и милостыня приносит для подающего плод сторицею, и прежде всего плод духовный: когда уже окончится время и возможность подаяния, тогда плоды подаяния пребудут вечно и будут ходатайствовать за нас перед Богом. Благотворительностью возбуждается жизнь христианского мира, возрастает слава Церкви, возвеличивается христианское исповедание» (2Кор.9:11–15).

IV. ЗАЩИТИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ: ЗАЩИТА АПОСТОЛОМ АПОСТОЛЬСКОГО СЛУЖЕНИЯ (10–12 гл.)

1. Опровержение клеветы лжеучителей (2Кор.10:1–18)

Некоторые из иудействующих христиан Коринфа старались подорвать авторитет апостольства Павла, для чего возводили на него клевету, будто он не принципиален: строг в посланиях и примирителен в личном общении. Апостол говорит, что он одинаково и строг, и кроток как заочно, так и при личной встрече, и советует не испытывать его строгости, которую он думает употребить против некоторых клеветников (2Кор.10:2). Апостол кроток, тих и скромен, когда он говорит братьям, верующим, но он строг и властен по отношению к нечестивым.

Апостол указывает на духовность своего оружия для защиты себя и дела проповеди: «ибо хотя мы во плоти, но не по плоти воинствуем; оружия воинствования нашего не плотские, но сильны Богом на разрушение твердынь» (2Кор.10:3–4).

Из лукавых помышлений, превозношения, эгоизма, непослушания, клеветы, гордыни диавол воздвигает свои «твердыни», т. е. крепости, но все они разрушаются духовным оружием. Плотское оружие: богатство, слава, власть, мирская мудрость – слабы и бессильны по сравнению с духовным оружием христианским: смиренной проповедью, благодатью таинств, силой молитвы, потому что во всем этом действует не сам человек, но Бог: оружие наше «сильно Богом» (2Кор.10:4). Власть же, какую имеет Апостол от Бога, он употребляет не на разорение, а на созидание Церкви; поэтому он кроток или строг, исходя из пользы верующих (2Кор.10:8–11).

Вера коринфян является лучшим доказательством апостольства св. Павла. Но это не его, Павла, похвала и дело не его одного, но Божие, потому что Бог каждому дал удел и дарование для созидания Церкви (2Кор.10:13). Между тем, клеветники Апостола не могут похвалиться делами своими, потому что пришли на готовое, посеянное не ими, а ап. Павлом: «Они измеряют себя самими собою» (2Кор.10:12). Мы же хвалимся, говорит Апостол, не чужими трудами, а своими, и не без меры, но по мере дара от Бога, и одновременно усилиями верующих, потому что дело роста Церкви – дело общее: как проповедника – сеятеля, так и почвы – служащих, и прежде всего Бога, совращающего посеянное.. Поэтому достоин похвалы только тот, «кого хвалит Господь» (2Кор.10:16).

2. Бескорыстие проповеди Евангелия (2Кор.11:1–15)

Приведя выше в доказательство своего апостольского достоинства похвалу, которую Апостол Павел имеет в Боге, теперь он просит коринфян «быть снисходительными к его неразумию» (2Кор.11:1), выставляя на вид достоинстве, своего служения. Но причина похвалы – ревность о самих коринфянах. А где есть ревность, там есть и любовь. Это не та греховная ревность, которая ищет подчинить других себе – Апостол ревнует «ревностью Божиею» (2Кор.11:2), тою, какою Бог ревнует о них. Апостол ревнует о Коринфской Церкви, которую обручил, как невесту, Христу, чтобы она, Церковь, была «чистою девою» (2Кор.11:2), а не растлилась вкрадчивыми лжеучителями, прелестью мира, сластью похотения, подобно Еве, в простоте подпавшей растлению от диавола; однако ее простота не сняла с нее вины (2Кор.11:3).

Для доказательства истинности своего познания Христа ап. Павел говорит, что у него «нет недостатка против высших Апостолов» (2Кор.11:5), т. е. Петра, Иоанна, Иакова. Апостол готов признать себя невеждой «в слове, но не в познании» (2Кор.11:6), в том смысле, что клеветники употребляли греческое красноречие для обольщения простодушных слушателей, чего не делал Апостол. Но в познании они – пустые, и их красноречие подобно звону пустого медного сосуда. У Апостола же познание совершенное, ибо оно воспринято от Самого Господа.

Апостол, дабы не подавать повода к клевете, жил на свои средства, работая своими руками, и часто, как считали клеветники, «унижал себя» своей нищетой, бедностью. Но все это он делал, чтобы духовно возвысить братьев, показать им пример презрения мирских благ перед духовными, показать бескорыстие своего служения (2Кор.11:8–10). По любви к коринфянам ап. Павел предоставил бы им принять участие в его издержках, но он отказал им в этом. Так поступил он не потому, что не желал принять от них вспоможение, но чтобы не дать повода превозноситься лжеучителям, которые лицемерно учили бескорыстно (2Кор.11:11–13).

Лжеучители – служители сатаны, и подобно тому, как сатана, маскируясь для уловления в свои сети, выдает свое учение за гуманное, свои дела – за бескорыстные, а себя выставляет святым и чистым, так и служители его выдают себя за бескорыстных учителей и апостолов.

«И не удивительно, – замечает Апостол, – потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды» (2Кор.11:14–15).

Очень важно уметь распознать таких служителей сатаны и не увлечься призраком истины, добра, призраком счастья, потому что эта призрачность ведет душу к погибели. Апостол предупреждает, что торжество служителей лжи преждевременно: «конец их будет по делам их» (2Кор.11:15).

3. Труды и страдания ради Христа (2Кор.11:16–32)

(2Кор.11:22–12, 9 читается в праздник св. апостолов Петра и Павла)

При всем своем отвращении к самопохвале, столь свойственной клеветникам, которыми неразумно увлекались коринфяне, ап. Павел вынужден противопоставлять их пустому кичению свое истинное свидетельство – то, что ему пришлось перенести за Христа. Но поскольку коринфяне увлекались внешними данными, «по плоти», то Апостолу пришлось отметить и эту сторону: как и «высшие апостолы», он тоже Израильтянин, имеет все обетования Авраамовых потомков, но сверх того он – служитель Христов (2Кор.11:16–23). Истинность его апостольства доказывают его необычайные подвиги и страдания: он безмерно был в ранах, многократно в темницах (по свидетельству Климента Римского (Кор. 1, 5), ап. Павел был заточен в темницу семь раз) и при смерти; иудеи 5 раз били его по 39 ударов (закон (Вт. 25, 3) повелевает наказывать не более 40 ударами; один удар отменили потом старцы, чтобы, обсчитавшись, не дать больше сорока и тем не оказаться нарушителем закона и не быть повинным в смерти наказуемого); три раза били его палками, однажды в Листре побивали камнями; три раза терпел он кораблекрушение, бесчисленно подвергался всяким другим опасностям как от своих единоплеменников, так и от язычников, от разбойников и от лжебратий. Кроме того, часто терпел жажду и голод, наготу и стужу. Вряд ли кто из смертных вынес больше страданий, чем вынес св. Апостол Павел за возлюбившего его и возлюбленного им Христа. Никакой лжеучитель не поднимет таких трудов. Ко всему тому Апостол имел попечение «о всех церквах», у него «ежедневно стечение народа» (2Кор.11:28). Он разделял нужду и скорбь каждого, он изнемогал со всяким, кто изнемогал. «Как бы заключал в себе целую вселенскую Церковь, соболезновал ап. Павел о каждом члене ее»,– говорит св. Иоанн Златоуст. Вот это и есть истинный признак апостольства св. Павла.

4. О восхищении Апостола «до третьего неба» (2Кор.12:1–21)

После напоминания о стольких тяготах по плоти ради Христа, теперь ап. Павел припоминает и о том необыкновенном откровении, которое получил он от Бога – восхищении «до третьего неба». Апостол уточняет, что оно произошло «14 лет тому назад», чем как бы хочет сказать, что не похвалился бы этим и теперь, если бы не нужда – защита авторитета апостольства, а значит и самого предмета проповеди.

«В теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает» – говорит Апостол о своем состояния в момент видения. Не знаем и мы, в теле или вне тела, т. е. одной душой был Апостол восхищен в рай, – и что видел в раю, то известно одному Апостолу (Откровения бывают: а) умно, когда в ум влагается ведение; б) внешне, когда Бог или Ангел сообщают нужное; в) посредством видения, в образах, как Иезекиилю, как в Апокалипсисе, и г) без образов, когда дух человека восхищается в созерцание, как в данном случае). Выражение «до третьего неба» блаж. Феофилакт объясняет так: Писание называет воздух небом, когда говорит: птицы небесные, – это одно небо; твердь, сотворенную Словом Божиим, тоже называет «небом» – вот второе небо. Знает оно и третье небо, сотворенное «вначале», до творения земли. Это «третье небо» – мир духовный, который и был доступен св. Павлу в видении.

Апостол не хочет хвалиться чрезвычайным откровением как своим, а приписывает его как бы другому, ибо оно от Бога. Ему же принадлежат одни только немощи, которыми он и хвалится (2Кор.12:5). «Немощи» для Апостола были «жало в плоть, ангел сатаны», удручавший его, чтобы он не превозносился (2Кор.12:7). По мнению наших толковников, здесь нужно понимать не определенную болезнь, не отдельного человека, а совокупность внешних бедствий, воздвигаемых на Апостола врагами Евангелия (этого мнения придерживались блаж. Феодорит, еп. Феофан. Но другие (Златоуст) под «жалом в плоти» понимают какую-то телесную болезнь: головную боль, болезнь ушей, желудка, ревматизм; особенно глаз, почему галаты готовы были вырвать глаза свои и отдать их страдальцу (Гал.4:15; см. еп. Феофан. Толк. 2-го посл. к Коринф., стр. 188), о чем ясно говорит стих 10: «Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа».

Апостол говорил, что трижды молил Господа, чтобы Он удалил это «жало в плоть», т. е. облегчил его скорбный путь, избавил от искушений (2Кор.12:8). Но ответ Господа был таков: «Довольно тебе благодати Моей, ибо сила Моя в немощи совершается» (2Кор.12:9), т. е. довольно той благодати, что ты воскрешаешь мертвых, исцелуешь слепых, очищаешь прокаженных; большего не домогайся. Не надо печалиться о прискорбности пути благочестия, ибо это угодно Богу для явления Его силы и для оправдания призвания христианина (слабость, «немощь», о которой говорит ап. Павел, это не обычная наша слабость, неспособность или бессилие. Это та слабость и то бессилие, которые не позволяют нам явить высшую цель нашего призвания, достигнуть высшего совершенства, быть истинными детьми Божиими, светом Божиим, гласом Божиим. Когда же мы делаем ради Бога все, что в наших силах, тогда и совершается «сила Божия» в наших немощах, т. е. в нашей ограниченности). «Когда я немощен, тогда силен» (2Кор.12:10), ибо тогда действует благодать Божия.

Действительно, когда ап. Павел был ввержен в темницу, когда творил чудеса, когда терпел кораблекрушение, тогда особенно прославился; когда взошел на судилище, тогда победил самого судью. Поистине, по мере умножения страданий, умножается и благодать Христова (2Кор.1:5).

Итак, признаки апостольства св. Павел показывает во «всяком терпении, знамениях, чудесах и силах» (2Кор.12:12), т. е. во всем том, что присуще было и всем прочим апостолам. Он не отягощал коринфян, потому что пришел не брать, а давать, как отец собираем имение для своих детей (2Кор.12:14). Апостол не только не берет ничего с братьев, но истощает душу свою за них, чем и доказывает свою безмерную любовь к ним и истинность своего апостольства (2Кор.12:15).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ (13 гл.)

В заключение ап. Павел напоминает коринфянам о своем намерении прийти к ним в третий раз, чтобы испытать силу их: «когда опять приду, не пощажу» (2Кор.13:2). Эти прибытия и послания к ним с предупреждением о наказании и есть свидетели против них (2Кор.13:1). И вместо того, чтобы испытывать Апостола – Христос ли в нем. Апостол советует им самих себя испытывать: «в вере ли вы» (2Кор.13:5). И если в вере, то и Христос в них живет, – тем более живет в ап. Павле. Действительно, неверующие подозревают в неверии даже святых, как и некоторые из коринфян подозревали ап. Павла.

Заключает послание Апостол призывом к благодушию в скорбях, к взаимному согласию, единомыслию, к непрестанному совершенствованию, преподает приветствие и апостольское благословение.

Вопросы для повторения Второго послания к Коринфянам.

I. 1. При каких обстоятельствах было написано 2Кор.?

2. Где иногда написано Послание? Какова его цель?

3. На какие части подразделяется Послание?

II. 1. Как говорит ап. Павел о скорбях и утешениях от Господа (2Кор.1:4–11)?

2. Чем объясняется перемена плана и путешествия (2Кор.1:12–2, 4)?

3. Как распорядился Апостол относительно кровосмесника и почему (2Кор.2:5–13)?

4. Какими словами выразил ап. Павел восторг о действенности новозаветного откровения (2Кор.2:14–16)?

5. От Кого зависит способность проповедников (2Кор.3:4–6)?

6. Как доказывается превосходство новозаветного служения (2Кор.3:3–11)?

7. Как изображено достоинство ветхозаветного служения (2Кор.3:7–8)?

8. Что означает покрывало на лице Моисея и Кем оно снимается (2Кор.3:13–17)?

9. Для кого закрыто благовествование о Христе? (2Кор.4:4)?

III. 1. Как говорит ап. Павел о внешнем уничижении христиан? Каков смысл этого уничижения (2Кор.4:7–10)?

2. В чем состоит упование христианской веры (2Кор.4:17–5, 1)?

3. О чем воздыхает Апостол (2Кор.5:2–9)?

4. Каким образом побуждает Апостол к любви к Богу (2Кор.5:13–15)?

5. Что говорит Апостол о примирении (2Кор.5:16–21)?

6. Как называет Апостол настоящее время и почему (2Кор.6:2)?

7. О каких видах скорбей говорит Апостол (2Кор.6:4–7)?

8. Каков результат скорбей христиан (2Кор.6:7–10)?

9. В каких отношениях сравнивает Апостол верующего и неверующего (2Кор.6:14–7, 1)?

IV. 1. О чем воспоминает Апостол в 7-й гл.?

2. К чему ведет печаль мирская и печаль по Богу (2Кор.7:8–11)?

3. Каким примером побуждает ап. Павел коринфян к делам милосердия (2Кор.8:1–9)?

4. Как определяется количество милостыни (2Кор.8:12–13)?

5. Какая причина посольства Тита и двух братии (2Кор.8:16–9, 5)?

6. С чем сравнивает Апостол даяние милостыни (2Кор.9:6)?

7. В чем состоит духовное значение милостыни (2Кор.9:12–14)?

V. 1. Против кого направлены стихи 10-й главы: 10, 1–3, 7–11?

2. Как ап Павел говорит о своем духовном оружии (2Кор.10:4–6)?

3. На что ссылается Апостол в подтверждение своего апостольства (2Кор.10:14–16)?

4. О чем ревновал ап. Павел (2Кор.11:2)?

5. В каком образе Апостол представляет Церковь (2Кор.11:2–3)?

6. В чем еще обвиняли клеветники ап. Павла и что они проповедовали (2Кор.11:4–6)?

7. Как могли лжеучителя использовать бескорыстие Апостола против самого же Апостола (2Кор.11:7–11)?

8. Почему же так бескорыстно поступал Апостол (2Кор.11:12–15)?

9. Как говорит Апостол о лукавстве сатаны и его служителей (2Кор.11:14–15)?

VI. 1. Какими достоинствами «по плоти» хвалится ап. Павел и почему (2Кор.11:22)?

2. На что ссылается ап. Павел в доказательство истинности служения Христу (2Кор.11:23)?

3. Какие злоключения перенес ап. Павел за дело благовестия Христова (2Кор.11:24–32)?

4. Чем еще подтверждает ап. Павел свое апостольство (2Кор.12:1–2)?

5. Зачем ап. Павел указывает дату происшедшего откровения и почему говорит о себе от третьего лица (2Кор.12:2–6)?

6. Что значит восхищение до «третьего неба»?

7. Чем смирял Господь ап. Павла (2Кор.12:7)?

8. Что означает это «жало в плоть» (2Кор.12:7–10)?

9. Каков был ответ Господа на молитву ап. Павла об избавлении от скорбей (2Кор.12:9)?

10. В чем еще могли обвинять Апостола клеветники (2Кор.12:16)?

11. В чем состояла предусмотрительность ап. Павла (2Кор.12:17–18)?

12. Как ап. Павел доказывает, что с ним действительно Христос (2Кор.13:3–9)?

13. Каким благопожеланием заканчивается Послание (2Кор.13:11–13)?

Комментарии для сайта Cackle