Maslenitsa

Bəzi yerli tədqiqatçılar hesab edirlər ki, Maslenitsanın kökləri paqan dövrlərinə gedib çıxır. Bayram yaz gecə-gündüz bərabərliyi günü, yəni martın 21-i ilə bağlı idi və bu gün günəş təqvimində yeni ilin başlanğıcı hesab olunurdu. Bayram təqvimlə əkinçilik işlərinin başlanğıcı ilə sıx bağlı idi və iki həftə davam edirdi: yaz gecə-gündüz bərabərliyindən əvvəlki həftə və sonrakı həftə. Maslenitsada xüsusi hörmət Yarıluya – yaz günəşinin və məhsuldarlığın ilahına göstərilirdi; o, qış günəşinin ilahı Kolyadaya əvəz olunurdu.

Əkinçilik mövsümünün başlanması ilə əlaqədar, “mal ilahı” Velesanı da razı salırdılar. Veles, inanca görə ayı surətini qəbul edən, slavyan panteonunun ali ilahlarından biri hesab olunurdu və Peruna qarşı dururdu. Bəzi fikirlərə görə, bizim bildiyimiz Maslenitsanın qabaqcıl forması Komoeditsa (Ayılar festivalı) idi və Veles burada Kom – ayı ilahı idi. Təxmin edilir ki, Komoeditsada ən birinci bişirilmiş blinləri təntənəli şəkildə meşəyə aparır və kəsilmiş ağac kötüklərinə qoyurdular ki, qış yuxusundan oyanmış ayılar, yəni, Velesin təcəssümü rituallıq qurbanını dada bilsin. Buna görə də “Komoeɗitsa” adının “ilk blin kom oldu” deyə atalar sözünə bağlı olduğu düşünülür, burada “kom” ayılara işarədir. Lakin, daha real görünən versiya budur: “ilk blin kimə” – yəni mərhumlara. Bu, Maslenitsanın həm də əcdad ruhlarına hörmət və ölülərin yad olunması üçün xüsusi vaxt olması ilə izah olunur.

Mənbələrə baxmaq lazımdır. Komoeditsa haqqında yalnız bir etibarlı yazılı sübut qalıb. Bu 1874-cü ildən qalan keşiş Şimon Neçayevin məqaləsidir. O, bu bayramı Belarusun Beqoml kəndində (Borisov quberniyası, Minsk quberniyası) müşahidə edib. Etnoqraf Şeyn məqaləni qismən təkrar çap etdikdən sonra Komoeditsa Maslenitsanın qabaqcıl forması kimi məşhurlaşdı. Neçayev yazır: “Bu bayram həmişə Əqdəs Bakirə Məryəmin Müjdələnməsi bayramından əvvəl qeyd olunur.” Müjdədən əvvəlki gün köhnə təqvimlə 24 martdır. Tarix yaz gecə-gündüz bərabərliyi gününə yaxın olsa da tam uyğun deyil. Lakin bayram mütləq paqan köklüdür, xristianlıqdan sonra təqvimlə bağlanıb. Neçayev əlavə edir: “Bu bayram öz başlanğıcını, şübhəsiz, xristianlıqdan əvvəlki dövrlərdən götürür və bu ərazidə ayıya ibadət edildiyinin mümkün arqumentidir”.

Bayramın adının etimologiyası belədir: “Bu gün xüsusi yeməklər hazırlanır: birinci yemək – qurudulmuş rutabaqa, çünki ayı əsasən bitki ilə qidalanır; ikinci yemək – kisel, çünki ayı yulafı sevir; üçüncü yemək – noxud topaları, bundan bayramın adı Komoeditsa gəlib çıxıb.”

Başqa versiyalar da mövcuddur. Akademik B.A. Rıbakov hesab edirdi ki, “Komoeditsa” qədim yunan κωμῳδία (“komediya”) sözünə uyğundur. Rıbakova görə bayram daş dövrünə aid olub və ayı ovçuluq kultu ilə bağlı idi. Professor L.S. Klein isə bayram adının “latınlaşdırılmış polyak mədəniyyətindən sonrakı alınma” olduğunu, buna görə də ruslar arasında olmadığını yazır. Adı həqiqətən yunan komediyası ilə bağlı ola bilər, amma qədim qohum kimi deyil, Belarus dilinə yunan dilindən latın vasitəsilə keçmiş bir söz kimi. Bu adı izah etmək üçün noxud topaları yemək adəti yaranıb və Komoeditsa zamanı ilk mal çıxışı ilə “maskalı”lar (noхud şutları) ayını , slavyanlarda “mal ilahı”nı – təsvir edirdi.

Komoeditsa bayramı lokal görünür, amma Maslenitsa ilə Veles kultu arasında əlaqə var. “Ayının oyanması” adəti bunu göstərir ki, bayramın bir günündə yatan ayını təsvir edən maskalı bir şəxs quyuda ağac dalı ilə örtülmüş halda yatırdı. Bayram iştirakçıları ayı yuvası ətrafında dairə vurur, səs-küylə ayını oyatmağa çalışırdılar. Sonra ona budaqlar, qar topaları və çubuqlar atırdılar. “Ayı” oyanmırdı, bir qız onun üstünə oturub tullanana qədər. Bundan sonra “ayı” oyanır, qız qaçır, ayının dərisindən və ya ayağından bir parça götürür. Maskalı kişi qalxır, rəqs edir, itirdiyini axtarır və qızın sahibini tapıb qucaqlayır. Beləliklə, Komoeditsa Maslenitsanın qabaqcıl forması ola bilər, baxmayaraq ki, sənədlərlə təsdiqlənməyib.

Maslenitsanın qeyd olunması bir sıra mərasimlərlə müşayiət olunur, onlardan biri saman kuklasının yandırılmasıdır. Bu mərasimin mənşəyi ilə bağlı bir neçə versiya mövcuddur. Ən populyar versiya slavyanlar Marena (Morana), məhsuldar olmayan, xəstə, zəif, ömrün sona çatmasının ilahəsini yandırırdılar. Marena rəmzində təbiətin illik ölümü və yenidən doğulması ideyası əks olunub. Bu, insan üçün ən qorxulu, düşmən ilah – gecə, qış ilahəsi idi. Slavyanlar inanırdılar ki, Marena yeraltı dünyanı idarə edir və Qara allah ilə birgə hökm sürür. Hər səhər Günəşin qarşısına çıxıb onu məhv etməyə çalışır, amma hər dəfə onun gücü qarşısında geri çəkilir. Yazda isə o, işıqların qüvvələrinə qarşı, yəni, Yarılo ilə mübarizə aparır ki, qış Yer üzündə daha uzun sürsün. Amma sonunda, simvolik odda, Maslenitsada yandırılır.

Bu versiya ilk baxışda qəbul edilə bilən görünür. Lakin ətraflı araşdırma göstərir ki, bu versiya tam dəqiq deyil: 15-ci əsrə qədər slavyanlarda Marena adlı ilahə haqqında heç bir mənbə yoxdur. Bu ilahın kultuna dair heç bir məlumat yoxdur. Serb filoloqu, etnolinqvist və folklorşünas Deyan Aydaçiç yazır: “Orta əsr alman xronikalarında Titmar, Helmold, Adam Bremenli, Sax və s. arasında Baltik slavyanlarında Mara və ya Marenaya həsr olunmuş ibadət yerləri və kultların mövcudluğunu təsdiqləyən məlumat yoxdur. Bronz dövrü Polab slavyanlarının zərgər Yaqub Şponholz tərəfindən XVIII əsrdə hazırlanmış ilah siyahılarında da onun adı yoxdur, buna görə Andrey Qotlib Maşın kitabında iddia olunan Retra – Prilvits heykəlciklərində də yoxdur. Şərq slavyanlarının xronikalarında məhv edilən ilahlar və heykəllər siyahısında Mara və ya Marena kimi ilahələrin adı yoxdur”.

İlk dəfə Marzana adlı eyni səslənən ilah 1460-cı ildə Yan Dluqoszun “Polşanın Böyük Kralları: Annallar və ya Xronikalar” adlı xronikasında qeyd olunub. Dluqosz Marzanı qədim Roma ilahəsi Cezeraya (qədim Yunan Demetrası) – məhsul, məhsuldarlıq və biçin ilahəsi ilə eyniləşdirir. Bu, Marena obrazının ölüm ilahəsi kimi təsviri ilə kəskin fərqlənir. Marena obrazı XVIII əsrdə Lüsitzli lüteran pastoru Mixail Frensel vasitəsilə “yaradılıb”. O, Marzanı Silesiya və Lüsitz polaklarının batil inancı adlandırır, oğlu Abraham Frensel isə slavyan ilahları haqqında traktatında Marzanaya ayrıca fəsil ayıraraq onu birbaşa “ölüm ilahəsi və ya ölüm” (De Marzava, Dea Morte seu Mortis) adlandırır.

Daha sonra Çex slavyanşünası, şair və Çex dirçəlişi xadimi Vatslav Qanka 1819-cu ildə çap olunmuş “Kraledvorsk Manuskriptində” Marenanı (bəzi yerlərdə – Morananı) ölüm ilahəsi kimi göstərir. XIX əsrin ikinci yarısında Qankanın saxtakarlıqları ifşa edilsə də, onun vətənpərvər fantaziyaları sayəsində polşalı Marzana adı çex Marena (Morana) ilə əvəz olunur. Bu, rus dilinə tərcümələrdə də möhkəmlənmiş, rus tədqiqatçıları Qankaya istinad etmişdir.

Rus folklorşünası Aleksandr Afanasyev üçcildliyində “Slavyanların təbiətə poetik baxışları” (1865–1869) Marena ölüm ilahəsi ilə birbaşa əlaqələndirir və Maslenitsada kuklanın yandırılması adətini buna bağlayır. O, həmçinin qeyd edir ki, unudulmuş ilahənin adı yerinə xalq bayramının adı istifadə olunur.

Qərb slavyanlarında Marena kuklasını yandırmırdılar, əsasən yaxınlıqdakı bataqlığa və ya digər su hövzələrinə atırdılar. Bu barədə Yan Dluqosz yazır, A. Naruşeviç isə XIX əsrin sonlarında öz “Tarixi” kitabında bu adəti təsvir edir. Qeyd etmək lazımdır ki, Dluqosz Marenanı ölüm və solmaqla əlaqələndirmir, əksinə məhsuldarlıq və biçin ilahəsi ilə eyniləşdirir və polyakların Böyük Oruc günlərində kuklanı suya atdıqlarını qeyd edir.

Rus publisisti, şair və filoloq Andrey Kaisarov XIX əsrin əvvəllərində “Slavyan və rus mifologiyası” əsərində yazır: “Slavyanlar xristianlığa keçdikdən sonra, orucun dördüncü bazar günü Marzana və Zivoniyanın təsvirlərini dirəklərə bağlayaraq kədərli nəğmə ilə daşıyır, sonra suya atırdılar. Bununla gənc qadınların məhsuldarlığını artırmağa, şəhərin təmizlənməsinə və xəstəliklərin qarşısını almağa inanırdılar”. Burada Zivoniya (və ya Zevana) Dluqosza görə ov ilahəsi olub, Roma Diyanası ilə eyniləşdirilib. Nəticədə maraqlı bir adət yaranır – məhsuldarlıq və ov ilahələrinin kuklalarını suya atmaqla insanlar xəstəliklərdən və ölüm riskindən qorunmağa çalışırdılar. Ola bilsin ki, Marenanın ölüm ilahəsi kimi gec yaranması bu transformasiyanın nəticəsidir. Böyük oruc günlərindən başlayaraq bu adət Maslenitsa günlərinə keçib.

Hər halda, qədim slavyanlar Marena kultunu tanımırdılar və bu mərasimlərin əksəriyyəti ehtimal ki, orta əsrlərdə yaranmışdır. Ola bilsin ki, kökləri daha erkən paqan ilahlarının kultlarına gedib çıxır, amma hansına dəqiq demək çətindir.

Dluqoszun qeyd etdiyi Marena ilkin mənşəyi necə olursa olsun, ölüm ilahəsinin kuklasının Maslenitsada yandırılması ideyası müxtəlif müəlliflərin işləri sayəsində cəmiyyətdə möhkəmlənmişdir. Bu fikir bu gün də mövcuddur və xüsusilə slavyan neopaqanları arasında populyardır. Rusiyada və Ukraynada Maslenitsada Marena kuklası əsasən yandırılır, Polşada isə Marzanı hələ də suya atırlar.

Qeyd etmək lazımdır ki, Rusiyada Maslenitsada kuklanın yandırılması mərasimləri bölgələrə görə fərqlənir. Bəzi yerlərdə kukla olmur, yalnız odlar qalxır. Məsələn, XIX əsrin sonu – XX əsrin əvvəllərində Novqorod quberniyasında odlar əsas idi, kukla isə nadir hallarda istifadə olunurdu. Yaroslavl və Tver quberniyasında isə əsasən kuklanın yandırılması yayılmışdı. Voronej quberniyasında həm odlar, həm kuklalar yandırılırdı. Ümumiyyətlə, Maslenitsada tonqal qalamaq və içində bir şey yandırmaq geniş yayılmış adət idi. Bu rituallar türk-paqanlarda Novruz bayramında da mövcud idi. Bu ənənə bu gün də türk xalqlarında qorunub saxlanıb; Novruz və Maslenitsa dini bayramdan xalq bayramına çevrilib.

Başqa, eyni qədər populyar Maslenitsa adəti isə blin bişirməkdir. XIX əsrin sonunda Aleksandr Afanasyevin təşəbbüsü ilə Maslenitsada blin bişirmək günəş kultu ilə əlaqələndirildi, onlar günəşi simvolizə edirdi. Afanasyev hesab edirdi ki, “Maslenitsa” adı “yağ” sözündən gəlir, əvvəlki forması “mazalo” idi, yəni, blinin yağlandığı maddə. Blinə yağ sürtmək günəşə hədiyyə vermək mənasını daşıyırdı. Yağ bolluq və yaxşı məhsul rəmzi idi.

Bu versiya çox inandırıcı görünmür, çünki ənənəvi rus blinləri indiki blinlərdən fərqli idi və daha kiçik ölçüdə (pankeyk kimi) bişirilirdi. Həmçinin, tavada deyil, sobada bişirilirdi. Kiçik və tünd blinləri Yarılo ilə simvolik əlaqələndirmək çətindir. Müasir Rusiyada tanınan blinlər isə daha sonra, I Peter dövründə yayılmışdır.

Daha inandırıcı versiyaya görə, Maslenitsada blinlər öncə ölülərin xatirəsi və əcdad ruhlarına hörmət məqsədilə bişirilirdi. Kəndlilər inanırdılar ki, ruhları torpaq və ölü dünyasında olan əcdadlar torpağın məhsuldarlığını təsir edə bilər. Ona görə də əcdadları incidə bilməz və onlara diqqət göstərməli idilər. Maslenitsada bəzi mərasimlər (güləş, at yarışı və s.), bəzən qəbir ziyarətləri və həmişə bol yeməklər bura daxildir. Qida miqdarının beşdə biri ölülərə ayrılır, ilk bişirilən blin isə tavanın pəncərəsinə qoyularaq “ölülərə təqdim olunur”. Lakin blin hər yerdə olmurdu, bəzi yerlərdə ümumiyyətlə yox idi, bəzilərində əsas yemək idi. Bu gün də bəzi Rus bölgələrində blin əsas mərasim yeməyi hesab olunur, bəzi yerlərdə hətta ölü üzünü blin ilə örtürlər.

Bəzi tədqiqatçılara görə, paqanlar Maslenitsada nişanlanırdılar, daha qədim dövrdə isə evliliklər həyata keçirirdilər. Bu da məhsuldarlıq kultuna aid edilir və torpaq, heyvanlar, insanların məhsuldarlığına təsir edirdi.

Xristianlığın gəlişi ilə Maslenitsa paqan sakralizasiyasını itirməyə başladı. Pravoslav Kilsəsi paqanizmlə mübarizə apardı və Maslenitsanı xristianlaşdırmaqla bunu həyata keçirdi. Bayram martın 21-i, Böyük Orucla üst-üstə düşdüyü üçün şənlik və ziyafət oruc anlayışı ilə uyğun gəlmirdi. Ona görə də Maslenitsa Pendir həftəsinə, yəni, orucdan əvvəlki son hazırlıq həftəsinə keçirildi. Pendir həftəsində ət xaric qidaların yeyilməsi qadağan deyildi, buna görə də blin və digər bayram yeməkləri qəbul olunurdu. Bayram müddəti də bir həftəyə endirildi. O zaman Maslenitsa həftəsinin “tematik” günləri – görüş, oyunlar, şənlik, qayınana günü, qayın qızı günü və s. formalaşdı. Həftə isə dar (bazar ertəsi – çərşənbə) və geniş (cümə – bazar) Maslenitsa olmaqla iki hissəyə bölünürdü, bu isə iki həftəlik bayramın xatirəsi ola bilər.

Xristian versiyası Maslenitsanı xristianlaşdırılmış paqan bayramı kimi görmür və onu yalnız Böyük Oruca hazırlıq məqsədilə keçirilən xristian ənənəsi kimi təyin edir. Maslenitsa Pendir həftəsi (ət yeməmək həftəsi) ilə eyniləşdirilir. Bu, Böyük Orucdan əvvəlki son hazırlıq həftəsidir. Ona belə ad verilmişdir, çünki rituallara görə, bu həftədə artıq ət yemək qadağan olunmuş, lakin süd, yumurta və balıq yeməyə icazə verilirdi.

Xüsusilə Böyük Oruca hazırlıq ənənəsini araşdırmaq vacibdir. Bunun üçün Böyük Orucun yaranma tarixini izləmək lazımdır. Əvvəlcə Pasxa orucu yalnız bir və ya iki gün davam edirdi və bu, Həvarilər tərəfindən Məsihin oruc haqqında əmrinə əsasən təyin olunmuşdu (Mətta 9:15). Müqəddəs İriney bu barədə yazırdı: “Bəziləri bir gün oruc tutmağı məsləhət görür, bəziləri iki gün, bəziləri isə daha çox; bəziləri isə qırx saatlıq gündüz və gecə orucunu davam etdirir”.

III əsrin sonunda Şərqdə Pasxa orucunun müddətini artıran yeni ənənə meydana çıxır. Əvvəlcədən müəyyən olunmuş müddətə əlavə olaraq yeddi gün əlavə edilir. Daha sonra orucun müddəti daha da uzadılırdı, bu isə Pasxaya daha layiqli hazırlıq məqsədilə idi. Beləliklə, Qədim Kilsədə Böyük Oruc üç, altı, yeddi və ya hətta səkkiz həftə davam edə bilərdi. Nəticədə 40 günlük oruc sabitləşdi.

Lakin Qədim Şərq Kilsələrində, xüsusən monofizit bidətlər arasında, səkkiz həftəlik orucun ən nüfuzlu olduğu yerlərdə, Böyük orucdan əvvəl kiçik hazırlıq orucları tətbiq olunurdu. Yaqubçu monofizit kilsəsi üç günlük Ninəviyə orucunu, erməni kilsəsi isə beş günlük Artsivur orucunu keçirirdi. Pravoslavlar isə Müqəddəs Yazı və qaydalara əsaslanaraq, “vergiyığan və farisey” həftəsindən sonra Pendir həftəsini təsis etdilər.

Bir versiyaya görə, Pendir həftəsi və ya ət yeməmək həftəsi İmperator İrakli tərəfindən 629-cu ildə Suriyada, Fars yürüşündən qayıtdıqdan sonra, xüsusi əlavə tövbə zamanı kimi təsis edilmişdir. XIV əsrdə Nikifor Kallist Ksanfopul “Pendir Şənbəsi Sinaksarı”nda yazır ki, Bizans imperatoru I İrakli altı illik yorucu müharibədən sonra son həftədə ət yeməməyə and içmiş və Kilsə bunu ibadət qaydalarına daxil etmişdir.

VIII əsrdə Müqəddəs Dəməşqli Yəhya “Müqəddəs oruclar haqqında” əsərində qeyd edir ki, “hazırlıq həftəsi” zamanı ət yemirdilər və səhər saat 9-dək heç nə yemirdilər. X əsrin əvvəllərində Patriarx Nikolay “Monastır həyatı haqqında” əsərində yazır ki, bir əsr əvvəl onun qohumu Müqəddəs Konstantinapollu Nikifor Yaqubçulara qarşı Pendir həftəsini tətbiq etmişdir. Beləliklə, Pendir həftəsi IX əsrin əvvəllərində bidətlərə qarşı yaradılmışdır.

Beləliklə, Pendir həftəsinin yaradılması yalnız ət yeməyi qadağan etmək məqsədi daşımırdı, həm də bidət praktikalara məntiqli cavab idi. Həmçinin, Pendir həftəsinin ibadət qaydaları oruc qaydalarına uyğun xüsusiyyətlərə malik idi: çərşənbə və cümə günləri İlahi liturgiya keçirilmir, ibadətdə Müqəddəs Efraimin duaları diz çökməklə oxunurdu. Hazırlıq həftəsi Adəmin Cənnətdən qovulmasının xatırlanması ilə bitirdi. Axşam və səhər dualarında deyilir ki, insanın günah vəziyyəti Adəmin Cənnətdən qovulmuş vəziyyətinə bənzəyir.

Bu gün həmçinin “Bağışlanma günü” adlanır. Kilsələrdə xüsusi Bağışlanma mərasimi keçirilir. Əsrlər əvvəl bu adət Misir səhrasında yaranmışdır: insanlar orucdan əvvəlki gün kilsədə toplaşır, sonra səhrada asketik həyat keçirirdilər. Məhz buna görə Kilsədə bu yaxşı ənənə yaranmışdır.

Beləliklə, Pendir həftəsi xüsusidir: bir tərəfdən hələ oruc deyil, amma Böyük Orucun yaxınlaşdığını göstərir. Onun xarakteri ibadət və tövbə xarakterlidir, bayram xarakteri daşımır.

Pendir həftəsi Rusiyaya Bizansdan kilsə qaydaları ilə gəlmişdir və burada Maslenitsa kimi tanınmışdır. Bəzi tədqiqatçılara görə, Maslenitsa Böyük Orucdan əvvəl xalqın əyləncə adətləri olub və Qərb katolik ölkələrinin karnavallarına oxşayırdı.

Karnaval sözünün mənası latınca “carne vale” – “ətsiz yaşa” sözlərindən gəlir. Karnavalın əsas motivi Böyük Orucdan əvvəl bolluqdan doymaqdır. Karnavalların əsas hissəsi şəhər küçələrində yürüşdür, burada oyun və əyləncə mərkəzidir, baş rolu isə şut (qəhrəman) oynayır. Bu Maslenitsaya bənzəyir.

Rusiyada Maslenitsada da oxşar xüsusiyyətlər müşahidə olunurdu: Onez quberniyasında bayramın son günü kukla üzərində sürünmüş kişi kənddə gəzdirilir, Tavda çayında isə Maslenitsa və Voivodun iştirak etdiyi parodiya keçirilirdi. Digər quberniyalarda isə “kral” qışda tam açıq bədənlə nitq söyləyirdi, bəzən isə dəfn prosesini təqlid edirdilər.

Bəzi tədqiqatçılar bunu hələ də xristian simvolizmi kimi şərh edir: Pendir həftəsinin sonunda Adəmin qovulması xatırlanır. Maslenitsadakı bol yeməklər Adəm və Həvvanın Eden bağındakı bolluğunu təmsil edir. Oyunlar və əyləncələr Adəmin Cənnətdəki qayğısız vəziyyətini göstərir. Gənc cütlüklərin mərasimi ilk ailənin və çoxalmanın rəmzidir. (Yaradılış 1:22) Çılpaq bədən Adəmin “kostyumu”nu, yəni Cənnətdən əvvəlki vəziyyətini göstərir. Kuklanın yandırılması isə köhnəliyin, günahların aradan qaldırılmasının simvoludur.

Maslenitsanın paqan mənşəyinə qarşı arqumentlərdən biri budur ki, XVI əsrdən əvvəl yazılı mənbələr yoxdur. İlk yazılı qeyd 1543-cü ildə Qorxunc İvanın diplomatik yazışmalarında görünür. Əcnəbi səyyahlar isə XVI-XVII əsrlərdə Maslenitsa adətlərini təsvir etmişdir:

· 1553-cü ildə İngilis dənizçi Riçard Çensler yazır ki, Ruslar Böyük Orucdan əvvəl “yağ həftəsi” keçirir, süd və yağdan başqa heç nə yemirlər, amma içki sərxoşluğu böyükdür.

· 1647-ci ildə alman səyyahı Adam Oleari Maslenitsa zamanı sərxoşluq və əyləncəni təsvir edir, sonra isə nəzarət altına alındığını qeyd edir.

· 1698-ci ildə Leypsiqdə nəşr olunan “Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion” kitabında Maslenitsa sərxoşluq, oyun, qətl və xaos şəklində təsvir olunur.

Bu, Maslenitsanın “paqan” mənşəyinə aid versiyada da qeyd olunur. XVII əsrin sonlarında bayram vaxtı qısaldılmış, sərxoşluq və xaos aradan qaldırılmağa çalışılmışdır.

Müqəddəs Zadonlu Tixon (1763) isə Maslenitsadakı sərxoşluğu və açıq-saçıq əyləncələri pisləyir. Bu isə göstərir ki, Kilsə Maslenitsada paqan elementlərini görürdü və onları aradan qaldırmağa çalışırdı.

Filoloq və etnoqraf N. M. Qalkovski yazır ki, XVI–XVII əsrlərdə Rusiyada paqan elementləri hələ də mövcud idi, lakin bu artıq qədim rus paqanizmi deyildi. Xalqın bəzi hissəsi xristian olsa da, köhnə ilahlara ibadət edirdi – bu “iki inanclı” vəziyyət kimi qeyd olunur.

Beləliklə, XVIII əsrə qədər müxtəlif bölgələrdə paqan elementləri mövcud idi və Kilsə onlarla mübarizə aparırdı. Məntiqli nəticə budur ki, Maslenitsa Böyük Oruca hazırlıq üçün xristian ənənəsi olsa da, müəyyən bölgələrdə hələ də paqan elementləri ilə zənginləşmişdi. Pendir həftəsi rəsmi olaraq bayram və ya şənlik həftəsi kimi qeyd olunmur; Maslenitsa isə xalq adətidir və ona hələ də müxtəlif qədim inanc və ənənələr qarışmışdı.

Maslenitsanın müxtəlif miqyasda qeyd olunması 1917-ci il inqilabına qədər davam etmişdir. Sovet hakimiyyəti əvvəlcə dini bayramlarla mübarizə apararaq, köhnə bayrama yeni bir görkəm verməyə çalışdı. Belə ki, “İzvestiya” qəzetində 1923-cü il 14 dekabr tarixli bir yazıda deyilirdi ki: “Köhnə Maslenitsaya, onun müşayiətçilərinə həddindən artıq əyləncə və sərxoşluğa qarşı olaraq, Qırmızı Maslenitsa kənddə mədəni əyləncələr və yeni məişətin təbliği ilə keçiriləcəkdir”.

Lakin Maslenitsaya kommunist çaları vermək cəhdləri tezliklə uğursuz oldu və “Qırmızı Maslenitsa” artıq 1920-ci illərin ortalarına qədər rəsmi bayram təqvimindən çıxarıldı. Maslenitsanı yenidən yalnız 1960-cı illərin əvvəlində, “dinsiz” mövsümi tədbirlərin hazırlanması çərçivəsində yada saldılar. Köhnə bayram yeni ad aldı: “Rus qışının yola salınması”. Bu, siyasi təbliğatla xalqın “dini mistikadan təmizlənmiş” bayramlarının xalqa qaytarılmasının bir növ sintezini təşkil edirdi.

Burada tədbirin mədəni hissəsindən əvvəl mitinqdə çıxış edən kənd və ya şəhər rəhbərliyi ilə yanaşı, bayram iştirakçıları sırasında şaxta baba, gülüş ustaları, epik qəhrəmanlar və nağıl personajları yer alırdı. “Maslenitsa” adı gündəlik istifadəyə yalnız 1960-cı illərin sonlarından etibarən yenidən qayıtmağa başladı.

Maslenitsa getdikcə kütləvi şəhər bayramına çevrildi, onun təşkilini isə təsdiqlənmiş metodik materiallardan istifadə edən mədəniyyət işçiləri həyata keçirirdilər. Beləliklə, bayram bütün ölkə üzrə standartlaşdırılmış bir forma aldı.

Pravoslav xristian Maslenitsanı əslində necə keçirməlidir? Əvvəla, yadda saxlamaq lazımdır ki, bu, Pendir həftəsidir, yəni, Böyük Oruca hazırlıq həftəsi. Yaxşı iş sayılır ki, bu günlərdə, xüsusən çərşənbə və cümə axşamı ibadətlərdə iştirak edilsin, çünki həmin günlərdə müqəddəs Suriyalı Efraimin duası ilə birlikdə ilk səcdələr edilir. Əgər bu günlərdə məbədi ziyarət etmək mümkün deyilsə, səcdələri evdə də etmək olar. Əlbəttə, Bağışlanma bazarında keçirilən bağışlanma ayinində iştirak etmək üçün də məbədə getməyə çalışmaq lazımdır.

Pendir həftəsində ət yeməyindən çəkinmək lazımdır. Bu məhdudiyyətlə Kilsə öz mömin övladlarını Böyük Orucun başlanğıcına hazırlayır, çünki nizamnaməyə görə ilk günlərdə ümumiyyətlə heç bir qida qəbul edilmir. Lakin bu həftə tamamilə orucsuzdur, yəni çərşənbə və cümə günü də oruc tutulmur. Özünü həddən artıq yeməklə yükləmək isə, Böyük Orucun sərt qaydalarına qəfil keçid zamanı sağlamlıq problemlərinə gətirib çıxara bilər.

Əgər Maslenitsanı qeyd edirsinizsə, onda bunu mötədil şəkildə, israfçılıq və acgözlük olmadan etmək, həmişə Böyük Oruca hazırlığı xatırlamaq lazımdır. Blin yemək ənənəsi Pendir həftəsinin nizamnaməsinə zidd deyil. Həftə boyunca həddindən artıq şənliklərə, təmtəraqlı əyləncələrə isə bu gün adi şəhər və kənd adamının əlində imkan da yoxdur, buna ehtiyac da yoxdur.

Ən gözəl iş yaxınlara qonaq getmək və ya onları evə blinçik süfrəsinə dəvət etməkdir. Axı qarşıda ilin ən uzun və ən sərt orucu gəlir.

protoierey Dionisiy Sveçnikov