Аннотация Источник

Аннотация АВ

«Толкование на послание к Евреям» состоит из 34 бесед, которые были произнесены свт. Иоанном Златоустом, вероятно, в Антиохии в 396-397 гг. Беседы были опубликованы после смерти святителя по стенографическим записям, собранным антиохийским пресвитером Константином.

В 1-й беседе свт. Иоанн указывает на богодухновенность Послания к Евреям. Он пишет про апостола Павла: «Мысли произошли не от его разума, который прежде был так мал и бессилен, что нисколько не превосходил разума простолюдинов, …но от благодати Духа, которая, чрез кого хочет, чрез того и являет свою силу».

Во 2-й беседе святитель говорит о взаимном общении свойств двух природ во Христе: «Плоть может получать возвышение, равно как Божество – уничижение».

В 5-й беседе речь идет о Божественном домостроительстве: Сын Божий «восхотел и потщился сделаться нашим братом во всем, и для того оставил ангелов и горние силы, сошел к нам и принял нашу плоть». Благодаря Христу человечество было удостоено высшей божественной чести: «Подлинно, …изумительное дело, что наша плоть сидит на небесах и удостаивается поклонения от ангелов, архангелов, серафимов и херувимов». Однако, такое возвышение и прославление человеческой природы не могло произойти без ее предварительного очищения от греха, освобождения из-под власти диавола и смерти и примирения с Богом: «И смотри, сколько Он доставил благ: разрушил смерть, освободил нас от власти диавола, избавил от рабства…. Он восхотел быть нашим первосвященником пред Отцом…, могущий избавить от грехов тех, которых Он первосвященник. Потому, чтобы принести жертву, которая могла бы очистить нас, Он сделался человеком».

В 17-й беседе свт. Иоанна выражает свою мысль о Евхаристии как о жертве. Каждый день мы приносим жертву, совершая воспоминание о смерти Христовой. И это одна жертва, а не множество. Один Христос, одно тело Его. Евхаристическая жертва совершенно тождественна с Голгофскою жертвою. Это тождество открывается и по Совершителю жертвы: Евхаристию всегда совершает Сам Господь. Только крестная жертва – кровавая, а евхаристическая – бескровная. Далее святитель упоминает о том, что кто-то причащается часто, кто-то редко. Кого стоит одобрить? Тех, которые причащаются с чистою совестью, с чистым сердцем, с безукоризненною жизнью.

В 23-й беседе свт. Иоанн Златоуст выражает учение о единосущии Божественных Ипостасей: «Видишь ли равночестие Духа с Отцом? Как Бог дает ответ, так и Дух Святый».

В беседах также затрагиваются темы о Страшном Суде (напр., Беседа 1), о Божественной благодати (напр., Беседа 12), о Ветхом и Новом Заветах (напр., Беседа 14) и др.

Беседа 34

Евр.13:17. Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно.

1. Безначалие – везде зло, причина многих бедствий, начало беспорядка и смешения; особенно же в Церкви оно тем опас­нее, чем власть её больше и выше. Если от хора удалишь начальника его, то хор не будет строен и согласен; если у отряда воинов отнимешь предводителя, то действия их не будут совершаться в стройности и порядке; если корабль ли­шишь кормчего, то потопишь корабль, – так и здесь: если у паствы не будет пастыря, то всё извратится и уничтожится. Безначалие есть зло и причина смятения; но не меньшее зло – и неповиновение подчиненных, так как и от него происходит то же самое. Народ, не повинующийся начальнику, – то же, что народ, не имеющий его, а может быть, и хуже; там (не имеющих начальника) можно извинить за безпорядок, а здесь (имеющие его) неизвинительны и достойны наказания. Но, скажет кто-нибудь, есть ещё третье зло, – когда начальник нехорош. Знаю; это немалое зло, и даже гораздо большее, нежели безначалие, – потому что лучше не управляться никем, нежели быть под управлением дурного начальника. В первом случае народ иногда подвергается опасности, а иногда и спасается; в последнем же всегда находится в опасности и увлекается в про­пасть.

Почему же Павел говорит: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны»? Он выше сказал: «и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13:7); а потом и говорит: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны». А что, скажешь, когда (начальник) нехорош, – тогда ненужно по­виноваться ему? Нехорош, – в каком смысле говоришь ты? Если по отношению к вере, то беги от него и не сообщайся с ним, хотя бы он был не только человек, но даже ангел, сшедший с неба; если же по отношению к жизни, то не безпокойся об этом. Я приведу тебе пример не от себя, а из божественного Писания. Послушай, что говорит Христос: «на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи». Сказав о них прежде много обличительного, Он потом говорит: «на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте» (Мф.23:2–3). Они имеют, говорит, достоинство, но нечисты по жизни.

А вы обращайте внимание не на жизнь, но на слова, их; от поведения же (других) никто не получит вреда. Почему? Потому, что оно явно для всех, и такой (человек), хотя бы он был тысячу раз нехорош, никогда не научит дурному. Но недостатки касательно веры неявны для всех, и дурной в этом отношении не постыдится учить (других). Также слова: «Не судите, да не судимы будете» (Мф.7:1), относятся к жизни, а не к вере, как показывают следующие за ними: «что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь» (Мф.7:3)? «Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте» относится к деятельности, а не к вере, – «по делам же их не поступайте». Видишь, что здесь идет речь не о догматах, а о жизни и делах? Впрочем Павел наперёд представил их со стороны (достоинства), а потом и говорит: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет». Пусть выслушают не только подчинённые, но и начальники, что как подчинённые должны быть послушными, так и начальники должны быть бодрствующими и неусыпными. А ты что говоришь? Начальник бодрствует, навлекает опасности на свою голову, подлежит наказаниям за грехи твои, испытывает такой страх из-за тебя, а ты ленишься, противишься, тщеславишься и не хочешь повиноваться!

Потому (апостол) и присовокупляет: «чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно». Ви­дишь, что начальник, если пренебрегают им, не должен мстить, но слезы и воздыхания его служат лучшим мщением? И справедливо. Так и врач, встречая неуважение от больного, не должен мстить, но плакать и воздыхать. Если твой начальник будет воздыхать, то отмстит за тебя Бог, потому что если, воздыхая о своих грехах, мы располагаем к себе Бога, то не тем ли более, воздыхая о гордости других и презрении от них? Видишь, что Он не попустит начальнику терпеть обиды? Видишь, какое любомудрие? Должно воздыхать тому, кого не уважают, презирают, плюют. Но и подчинённый не смей думать, что ты не будешь отмщён; воздыхание (на­чальника) хуже всякого мщения. Когда воздыхающий сам не может ничего сделать, тогда он призывает Владыку; как приучитель и воспитатель, когда дитя не слушается его, призывается другой, более строгий, – так точно и здесь.

О, какая опасность! Что сказать о тех несчастных, кото­рые ввергают сами себя в такую бездну страданий? Ты, (начальник), должен дать отчёт за всех, над кем началь­ствуешь, – за жен, мужей и детей; в такой огонь ты ввергаешь свою голову. Сомневаюсь, может ли кто из начальников спа­стись, и удивляюсь, когда вижу, как, при таких угрозах и настоящем нерадении, некоторыё ещё домогаются и стремятся к этому бремени правления. Ведь если побуждаемые необходимостью (к принятию власти) не получают прощения и оправдания, когда худо и нерадиво исполняют своё дело, – так Аарон по необходимости принял власть и подвергался опасности, и Мои­сей подвергался опасности, хотя неоднократно отказывался от власти, и Саул, получив особую власть после того, как от­казывался от неё, подвергался опасности потому, что худо рас­поряжался ею, – то не гораздо ли более те, которые прилагают старание и сами стремятся к ней? Такой человек гораздо менее заслуживает какого-либо оправдания. Нужно бояться и тре­петать, как по совести, так и по обременительности власти; не следует ни отказываться, когда привлекают к ней, ни стремиться самому, когда не привлекают, но убегать, предста­вляя величие достоинства, а когда кто удержан, то проявлять благоговение. Ни в чём не должно быть неумеренности, но «все должно быть благопристойно и чинно» (1Кор.14:40). Прежде, нежели сделался (начальником), если ты предвидишь это, убегай, считая себя недостойным этого дела; а если удержан, то будь благоговейным, показывая во всём благоразумие. «Молитесь о нас, – говорит (апостол), – ибо мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно» (Евр.13:18).

2. Видишь, что он оправдывается, как бы обращая речь к таким людям, которые были недовольны им, отворачива­лись от него, смотрели на него, как на отступника, и не хотели даже слышать его имени. От ненавидевших его он требовал того, чего другие могли бы требовать только от любящих, и потому говорит теперь следующее: «ибо мы уверены, что имеем добрую совесть». Не выставляй, говорит, против меня обвинений: совесть наша ни в чём не обвиняет нас; мы не сознаем за собою, чтобы мы вредили вам. «Потому что во всем желаем вести себя честно», т.е, не только между язычниками, но и между вами; мы не делали ничего по корыстолюбию, ничего по лицемерию. Вероятно, в этом его обви­няли. А что действительно клеветали на него, о том, послушай, как говорит Иаков: «о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея» (Деян.21:21). Пишу это, говорит (Павел), не как враг, и не как противник ваш, но как друг; это видно и из последующего: «Особенно же прошу делать это, дабы я скорее возвращен был вам» (Евр.13:19). Так просить, чтобы они молились, свой­ственно только сильно любящему их. Не просто, говорит, моли­тесь, но со всем усердием, чтобы мне скорее прибыть к вам. Так желать прибыть к ним и просить, чтобы они молились за него, свойственно тому, кто ничего не сознаёт за собою. Потому, испросив наперед себе от них молитв, он потом и сам просит им (у Бога) всех благ.

«Бог же мира»: говорит так потому, что между ними были несогласия. Если Бог есть Бог мира, то не отделяйтесь от нас. «Воздвигший из мертвых Пастыря овец» – это сказано о воскресении (Христовом), –«великого", – другое прибавление. Здесь и далее до конца он внушает им учение о воскресении. «Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа, да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его» (Евр.13:20–21). Опять свидетельствует об их великих (достоинствах), потому что совершается («усовершит вас») то, что имеет начало и продолжает исполняться; при том он молится об этом, следовательно весьма желает им этого. И заметь: в других посланиях он молится в начале, а здесь в конце. «Производя, – говорит, – в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь. Прошу вас, братия, примите сие слово увещания; я же не много и написал вам» (Евр.13:21–22). Видишь, что к ним он написал то, чего ни к кому не писал? «я же, – говорит, – не много и написал вам», т.е. не безпокою вас многословием. Мне кажется, что (евреи) не были враждебно расположены к Тимофею; потому (Павел) и поставляет его на первом месте. «Знайте, что брат наш Тимофей освобожден, и я вместе с ним, если он скоро придет, увижу вас» (Евр.13:23). «Освобожден», – говорит. Откуда? Думаю, что он был посажен в темницу; а если не так, то «освобожден» из Афин, как пове­ствуется об этом в Деяниях (Деян.17).

«Приветствуйте всех наставников ваших и всех святых. Приветствуют вас Италийские. Благодать со всеми вами. Аминь» (Евр.13:24–25). Смотри, как (апостол) внушает, что добродетель происходить ни от одного Бога всецело, ни от одних нас; это он объясняет словами: «да усовершит вас во всяком добром деле», и последующими, – как бы так говорит: вы имеете добродетель, но нуждаетесь в усовершении её. А когда он говорит: «во всяком слове и деле благом» (2Сол.2:17), то внушает, что нужно иметь и жизнь, и учение правые. Прекрасное сделал он прибавление: «производя в вас благоугодное Ему», говорит, потому что величай­шая добродетель – делать благоугодное пред Богом. Так говорит и пророк: «по чистоте рук моих пред очами Его» (Пс.17:21, 25). Написав столько, (апостол) называет это малым, сравнивая с тем, что хотел написать, как и в другом месте он говорит: «(о чем я и выше писал кратко), то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой» (Ефес.3:3–4). И посмотри на мудрость его. Не сказал: прошу вас, примите слово увещания, но: «примите сие слово утешения13", т.е. ободрения, поощрения; никто, говорит, не может тяготиться обширностью сказанного. Как? Неужели и этим они тяготились? Нет; но он хочет внушить и сказать им: вы малодушны; таким именно (малодушным людям) свойственно тяготиться продолжительной речью.

«Знайте, что брат наш Тимофей освобожден, и я вместе с ним, если он скоро придет, увижу вас». Этого достаточно было, чтобы они со­блюдали кротость, если он сам с учеником готов был придти к ним. «Приветствуйте всех наставников ваших и всех святых». Смотри, какую он оказал им честь, написав послание к ним, а не к этим (наставникам). «Приветствуют вас Италийские. Благодать со всеми вами. Аминь». То, что относилось ко всем, он сказал после всего. А когда благодать бывает с нами? Когда мы не оскорбляем этого благодеяния, когда не пренебрегаем этим даром. В самом деле, что такое благодать? Отпущение грехов, очищение; оно – с нами. Кто же, оскорбляя благодать, может сохранить её и не лишиться её? (Бог) даровал тебе отпущение грехов: как же пребудет с тобою бла­годать, т.е. благонастроение или действие Духа, если ты не бу­дешь удерживать её добрыми делами? В этом причина всех благ, чтобы всегда пребывала с нами благодать Духа; она ру­ководит нас ко всему (доброму); а когда она отлетает от нас, то мы остаемся покинутыми и погибаем.

3. Итак не будем удалять её: а от нас зависит, чтобы она осталась при нас, или удалилась. Первое бывает тогда, когда мы заботимся о небесном; а последнее тогда, когда – о житейском. «Духа истины, – говорит (Господь), – Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его» (Ин.14:17). Миром называет Он порочную и постыдную жизнь. Видишь, что душа, преданная миру, не может иметь Духа? Много нужно усердия с нашей стороны, чтобы Он оставался с нами, устроял все дела наши и сохранял нас в безопасности и совершенном мире. Как корабль, плывущий при попутном ветре, не встречает препятствий и не потопляется, пока пользуется благоприятным и постоянным ветром, но и после плавания приобретает себе славу у кормчих и путников, из которых первым он доставил покой и освободил от трудного действования вес­лами, а последних избавил от всякого страха, и самым течением своим доставил им приятнейшее зрелище, – так и душа, руководимая божественным Духом, стоить выше всех житейских треволнений, проходит путь, ведущий к небу, бы­стрее всякого корабля, – потому что паруса её чисты и напол­няются не ветром, а самим Утешителем, – и всё расслабляющее и пагубное отвергает от своих помыслов. И как ветер, ударяя в слабо натянутый парус, не может действовать, так и Дух не может пребывать в душе слабой, но требует великого напряжения и усилия.

Потому нам нужно иметь ум пламенеющий и совершать действия свои всегда с силою и напряжением. Например, когда мы молимся, то должны делать это с великим тщанием, напрягая душу к небу, не веревками, но сильным усердием. Также, когда мы совершаем дела милосердия, то должны дей­ствовать с напряжением, так чтобы ни забота о доме, ни попечение о детях, ни угождение жене, ни опасение впасть в бедность не ослабляли нашего паруса. Если мы будем со всех сторон напрягать этот парус надеждою благ будущих, то он будет хорошо принимать действие Духа; ничто тленное и скоропреходящее не войдёт в него, а если и войдёт, то ни­сколько не повредить ему, но тотчас отразится его твердостью и будет отброшено. Так, нам нужно великое напряжение, по­тому что и мы переплываем море великое и пространное, испол­ненное многих зверей и многих утесов, представляющее нам множество треволнений и среди ясной погоды воздвигающее жесточайшую бурю. Потому, если мы хотим плыть благопо­лучно и безопасно, то должны натягивать наши паруса, т.е. нашу свободную волю: для нас достаточно и этого.

Так и Авраам напрягал свою преданность к Богу, представил свою совершенную волю – и имел ли нужду в чём-нибудь другом? Ни в чём; но «поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт.15:6). Вера же происходит от искреннего намерения. Он привёл сына и хотя не заклал его, но получил награду, как заклавший; хотя дело не было совершено, но награда даро­вана. Пусть будут паруса наши чисты и новы, а не ветхи, – потому что всё «ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр.8:13), – и пусть будут не разодраны, чтобы они удерживали действие Духа: «Душевный человек, – сказано, – не принимает того, что от Духа Божия» (1Кор.2:14). Как паутина не может сдер­жать дуновения ветра, так и душа, преданная миру, и человек душевный никогда не может принять благодати Духа. От этой (паутины) нисколько не отличаются наши суждения, которые представляют только видимую последовательность, в действи­тельности же лишены всякой силы. Но не будут таковы наши (суждения), если мы будем бодрствовать; тогда, что ни случи­лось бы, человек перенесёт всё, будет выше всего, сильнее всякого вихря.

Человек духовный, хотя бы нападали на него бесчисленные бедствия, не колеблется и не уловляется ни одним из них. Но что я говорю? Пусть нападают на него бедность, бо­лезнь, обиды, злословия, клеветы, раны, всякого рода наказания, всякого рода насмешки; поношения и оскорбления; но так как он живёт вне миpa и свободен от телесных страстей, то он над всем будет смеяться. А что эти слова не хвастов­ство, на то я могу представить и теперь множество примеров, именно – в лице людей, удалившихся в пустыни. Но это, ска­жешь, нисколько неудивительно? Тогда я скажу, что такие мужи есть и в городах, хотя ты и не подозреваешь их существования. Если же хочешь, то я могу указать на некоторых из древних. Чтобы ты убедился в этом, вспомни о Павле. Ка­кого не испытал он бедствия? Чему не подвергался? Но всё перенёс мужественно. Будем подражать ему и мы; таким образом мы можем и благоугодить Богу, и достигнуть тихой пристани с великим прибытком. Устремим ум наш к небу, проникнемся этим стремлением, облечёмся в духовный огонь и оградим себя этим пламенем. Кто несёт с собою пламя, тот не боится встречающихся ему, будет ли то зверь, или человек, или множество сетей; пока он окружён пламе­нем, – всё уступает ему, всё удаляется от него. Это пламя невыносимо, этот огонь нестерпим и всеистребляющ. Облечём же себя этим огнём и будем воссылать славу Господу на­шему Иисусу Христу, с Которым Отцу со Святым Духом слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

* * *

Примечания

1

Абзацы в тексте расставлены нами. – Редакция «Азбуки веры»

13

В синодальном переводе здесь стоит слово «увещания», но славянский ближе к оригиналу (утешения – «της παρακλησεως»), именно это значение и имеет ввиду Златоуст.


Источник: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Издание СПб. Духовной Академии, 1906. Том 12, Книга 1, Толкование на послание к евреям, с. 5-275.

Ошибка? Выделение + кнопка!
Если заметили ошибку, выделите текст и нажмите кнопку 'Сообщить об ошибке' или Ctrl+Enter.
Комментарии для сайта Cackle