Г.С. Битбунов

  Богоявление ГосподнеБлаговещение Пресвятой Богородицы 

Глава II. Непереходящие двунадесятые праздники

Сретение Господне

Событие праздника и его эортологическая динамика

В праздник Сретения Господня Церковь воспоминает важное событие в земной жизни Господа Иисуса Христа (Лк.2:22–40). В сороковой день по рождении Богомладенец был принесен в Иерусалимский храм – центр религиозной жизни богоизбранного народа. По закону Моисееву (Лев.12) женщине, родившей младенца мужского пола, в продолжение 40 дней было запрещено входить в храм Божий. После этого срока мать приходила в храм с младенцем, чтобы принести Господу благодарственную и очистительную жертву. Пресвятая Дева, Матерь Божия, не имела нужды в очищении, ибо неискусомужно родила Источник чистоты и святости, но по глубокому смирению Она подчинилась предписанию закона.

В это время жил в Иерусалиме праведный старец Симеон. Ему было откровение, что он не умрет, пока не увидит Христа Спасителя. По внушению свыше благочестивый старец пришел в храм в то время, когда Пресвятая Богородица и праведный Иосиф принесли туда Младенца Иисуса, чтобы исполнить законный обряд. Богоприимец Симеон взял Богомладенца на руки и, благословив Бога, изрек пророчество о Спасителе мира: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк.2:29–32). Пресвятой Деве праведный Симеон сказал: «Се лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец» (Лк.2:35).

В храме была также 84-летняя вдовица Анна пророчица, дочь Фануилова, которая постом и молитвой служила Богу день и ночь. Она славила Господа и говорила о Богомладенце всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме (Лк.2:37 з8).

До Рождества Христова все праведные мужи и жены жили верой в Грядущего Мессию Спасителя мира и ожидали Его пришествия. Последние праведники уходящего Ветхого Завета – праведный Симеон и Анна пророчица, удостоились встретить в храме Носителя Нового Завета, в Лице Которого уже соединились Божество и человечество.

Древнейшим исторически достоверным свидетельством о церковно-богослужебном чествовании Сретения на христианском Востоке является неоднократно упомянутое «Паломничество ко Святым местам», датируемое концом IV веком и принадлежащее западной паломнице Этерии. Как говорилось выше, оно не дает Сретению самостоятельного литургического заголовка и именует его просто сороковым днем от Богоявления, зато кратко, но чрезвычайно эмоционально описывает само торжество, совершающееся в этот день в Иерусалиме55.

Второй по времени исторический памятник, на сей раз – специального, литургического характера, также происходит из Иерусалима. Это армянский Лекционарий, в котором засвидетельствована богослужебно-уставная практика начала V века. Однако и здесь праздник атрибутируется с показательной описательностью: «Сороковой день от Рождества Господа нашего Иисуса Христа».

Исходя из вышеизложенного, можно сделать следующий вывод: в IV-V столетиях Сретение существовало в Иерусалимской Церкви как местночтимый праздник – со всеми уникальными для Святой Земли литургическими свойствами. Кроме того, именование Сретения лишь по формально-хронологическому признаку, то есть сороковым днем от Рождества (Богоявления), весьма однозначно указывает: первоначально анализируемый праздник не имел вполне самостоятельного значения, но рассматривался в качестве своеобразного «отдания» всего сорокадневного цикла праздников, посвященных явлению в мир Сына Божия.

Обратившись к свидетельствам более позднего времени, можно убедиться, что окончательное закрепление праздника Сретения в византийском календаре произошло не ранее первой половины VI века, после чего он в качестве официального государственного торжества стал распространяться по всей империи. Но и здесь возникает большое число вопросов, вызывающих серьезные разногласия.

Назидательная церковная традиция, которая окончательно закреплена сказанием Четьей Минеи от г февраля и которую, безусловно, надо уважать, обуславливает установление праздника Сретения чудесными событиями, случившимися во время страшных бедствий – ужасной моровой язвой и землетрясениями, – одновременно будто бы обрушившимися на Константинополь, Антиохию, Мисию и другие регионы империи зимой 541/542 гг. – Бог открыл одному благочестивому мужу, что страдания прекратятся, если будет установлено торжество праздника Сретения Господня. И действительно, с наступлением 2 февраля 542 года, после торжественного богослужения в честь Сретения Господня, болезнь и землетрясение кончились чудесным образом. В память сего события император Юстиниан Великий повелел по всей империи торжественно чтить день 2 февраля.

Данную гипотезу разделяют, однако, не все древние и, тем более, современные богословы и литуристы, хотя она, надо признать, является в высшей степени популярной56. Так, например, Георгий Амартол был убежден, что празднование Сретения ввел император Юстин I (518–527). Его же преемник Юстиниан осуществил реформу праздника в соответствии с календарной традицией Римской Церкви. Георгий Амартол отмечает: праздник Сретения был перенесен и стал праздноваться во второй день месяца февраля. Справляемый прежде в 14-й, он не причислялся к Владычним праздникам. Аналогичные свидетельства можно найти и у Георгия Кедрина.

Чрезвычайно важным для уяснения основных источников минейного сказания об учреждении праздника Сретения является память о землетрясении, повторившемся в Антиохии уже при императоре Юстиниане, через два года после бедствия 526/527 гг. При этом многие авторы – Гвагрий Схоластик, а также Павел Диакон, Феофан Исповедник, Георгий Амартол, Георгий Кедрин, судя по их текстам, никак не связывают праздник Сретения и чудо спасения от разрушительного антиохийского труса. К тому же надо заметить, что документально засвидетельствовано (Феофаном Исповедником, Павлом Диаконом) под 535/536 гг. еще одно крупное землетрясение в данной местности.

Теперь следует обратиться к источникам, в которых установление Сретения в Византии датируется 542 годом – годом, когда Константинополь поразила моровая язва.

Древнейшее свидетельство об учреждении праздника в этом году принадлежит западному историку Павлу Диакону. С ним полностью согласен римский аббат Анастасий Библиотекарь. Не противоречит им и константинопольский монах Феофан Исповедник, рассказывая о событиях этого же знаменательного года дополнительные подробности. Анализируя их логически корректные и нейтрально эмоциональные труды можно заключить: все они не устанавливают ни малейшей причинной связи между праздником Сретения Господня и стихийными катаклизмами, поразившими империю. Для них страшная моровая язва и сильнейшее землетрясение выступают лишь в функции навеки памятной, легендарной хронологической метки, по которой удобно датировать это важное литургическое нововведение юстинианова времен. Отсюда становится понятным, почему Никифор Каллист, говоря о возведении Сретения в ранг общецерковного торжества, закономерно связывает данное событие с реформами, предпринятыми императором Юстинианом после Пятого Вселенского Собора 553 года, а о чуме и иных Божиих карах умалчивает. Такая событийная лакуна крайне знаменательна, поскольку, будучи профессиональным историографом и клириком храма Св. Софии, пользуясь ее богатой библиотекой, он, без сомнения, был прекрасно осведомлен обо всех катаклизмах юстиниановской эпохи.

К тому же, если ориентироваться на хроникальные заметки из «Церковной истории» Никифора, можно установить, что император Юстиниан не назван там и тем, кто впервые вводит праздник Сретения в богослужебный календарь. Уравнивая степень литургических реформ византийских василевсов VI столетия, историк считает их реформаторами и распространителями уже существовавших богослужебных традиций.

И здесь нужно подробнее охарактеризовать условия, при которых праздник Сретения возводится в степень общеимперского церковного торжества. Это в первую очередь богословские споры в догматической борьбе с монофизитами. Данная полемика оказывается тесно связанной с реформами литургического характера. Итак, армяне-дохалкидоняне Рождество и Богоявление празднуют в один день. Восточная Церковь заимствовала празднование Рождества 25 декабря у Западной. Отсюда и Сретение нужно было праздновать 2 февраля. Но до Юстиниана оно отмечалось 14 февраля. Когда же Армянская Церковь стала праздновать Рождество и Сретение по-прежнему, отдельно от Вселенской Церкви, то богословы-антимонофизиты обратили внимание на этот обычай соединения Рождества и Богоявления и на праздник Сретения как на выражение монофизитских идей. В связи с этим возникает особое послание с календарной тематикой, санкционированное именем императора Юстиниана – от 560/561 гг. (см. также выше).

Для того, чтобы уравновесить аргументы, доказывающие, с одной стороны, легендарную, а с другой – богословско-календарную версии установления праздника Сретения, нужно обратиться не только к свидетельствам периода, отдаленного от эпохи Юстиана, но и к синхронных ей данным.

Принципиальный интерес представляет здесь «История войн Юстиниана» Прокопия Кесарийского (между 490 и 507 – после 562.), которого пощадила страшная чума и которой он посвятил пространное повествование. В нем есть все: сюжеты о распространении болезни, о напрасных попытках отчаявшихся людей прибегнуть к Божественной помощи, о болезни царя и проч. Однако нет ни одного упоминания об установлении исцелившимся и благодарным Богу Юстинианом праздника Сретения Господня.

Церковный историк Евагрий Схоластик также посвятил описанию этой разрушительной и продолжительной эпидемии одну из глав своей заслужившей высокие похвалы «Церковной истории». Но и у него сведения о каких-либо эортологических введениях отсутствуют. Кроме того, немаловажно, что оба автора не подтверждают традиционную дату появления чумы в Константинополе – 542 год.

Рассмотренные византийские источники свидетельствуют о полной непричастности природных бедствий VI века к установлению богослужебного чествования Сретения Господня и подтверждают как сообщение Никифора Каллиста, связывающего реформу праздника с окончанием Пятого Вселенского Собора 553 года, так и краткие, но важные заметки Георгия Амартола, разграничивающего введение и последующее изменение литургического статуса этого торжества.

Праздник в православном богослужении. Литургический статус Сретения

При попытке выяснения литургического характера праздника Сретения Господня и установления его места в ряду других двунадесятых праздников можно столкнуться с отдельными вопросами, которые не имеют до сих пор однозначного решения. Само их наличие сопряжено в первую очередь с многоаспектностью евангельского события, послужившего основой праздника57. Несомненно, что в разных церковных практиках доминирует та и или иная тема, что сказывается на эортониме и богослужебном формуляре.

Источники свидетельствуют: Сретение, начиная от своего возникновения в качестве годового праздника рождественского цикла и до настоящего времени, праздник Господский. См. в записках Этерии, где содержание праздника трактуется предельно четко: принесение Марией Своего первенца Иисуса в Иерусалимский храм и представление Его Яхве58.

Христологический характер Сретения фиксируют и древние формуляры римской Литургии. Их смысловым центром являются библейские перикопы: из пророка Малахии (з:14) и из Евангелия от Луки (Лк.2:22–32). Сходные сведения дают и древнеармянские Лекционарии.

В иерусалимской традиции V-VII вв. встречаются два основных названия праздника: Встреча Господа и праздник Очищения. Именно они доминируют, разделяясь, в последующей традиции Востока и Запада. Первое название бытует в Византии, со времени официального введения там Сретения, но также и в григорианской традиции Рима. Второе же отмечается в богослужебной практике папы Геласия, что сопряжено с ярко выраженной апологетической ролью праздника.

В римском праздновании Сретения (особенно в архаичный период, когда еще были сильны языческие религиозные традиции) акцентировался обряд очищения, совершенный в Иерусалимском храме над Девой Марией, и сам день 2 февраля стал называться Очищение Блаженной Девы Марии. Это именование превалирует в средневековых латинских источниках и окончательно фиксируется римским Миссалом 1570 года, закрепившим реформы Тридентского Собора (1545–1563). В истории и современной календарной традиции известны и другие эортонимы. Прежде всего это название Представление Младенца Иисуса Яхве (Господу) во храме Иерусалимском. Западносирийская Литургия дает Принесение Господа во храм. В Кондакаре, приложенном к древнерусскому Студийскому Уставу (конец XI – начало XII вв.), празднику Сретения присвоено название Внесение Господа нашего Иисуса Христа. В древности существовали и именования, возвеличивавшие роль ветхозаветных праведников в событиях сорокового дня Богомладенца Иисуса: праздник Симеона и Анны, праздник Симеона или просто Симеон. Существует и более нейтральный эортоним – праздник Сретения Симеоном и Анною Спасителя.

По своему смыслу праздник Сретения относится к праздникам Господским. И официальные богослужебные заголовки – с момента введения его в календарь греческого Востока – не оставляют на этот счет сомнений. В византийских исторических и гомилетических текстах, безусловно, доминирует название Сретение Господне (Сретение). См. также месяцеслов Синайского Евангелия 715 года, Менологий императора Василия Македонянина (886 год), а также многие русские Типиконы XVII столетия.

Вместе с тем в некоторых рукописных и печатных иерусалимских и русских Уставах праздник Сретения Господня упоминается в числе Богородичных праздников – в главе о совершении службы этих праздников в воскресный день, прямо именуясь иногда как день Сретения Пресвятыя Богородицы. То есть Типикон маркирует данное празднование как Богородичное: его богослужебное чествование не отменяет службу воскресения (любого), при взаимном с ним совпадении, тогда как двунадесятый праздник никогда не переносится и исключает чествование того дня из подвижного праздничного цикла. См. у Г. И. Шиманского: «Сретение Господне (2/15 февраля) – праздник Господский, но отнесен к Богородичным праздникам по построению (уставу) богослужения»59.

Суммируя и сравнивая богослужебные рекомендации для двунадесятых Господских и Богородичных праздников, можно обнаружить, что к характерным признакам Сретения в качестве празднования с первым атрибутом, относятся произнесение на Литургии, на малом входе, особого входного стиха и последующее за этим пение тропаря и кондака праздника (хотя нет праздничных антифонов, а указаны изобразительны и блаженны); наличие особого отпуста по окончании службы: Иже во объятиях праведнаго Симеона: С другой стороны, Сретение Господне не только не отменяет собой службу воскресенья (причем любого воскресенья), в случае совпадения с ним, но, напротив, воскресные песнопения предшествуют сретенским. На девятой песне канона утрени изымаются праздничные припевы, и вместо них поется Честнейшую: По окончании вместо праздничного отпуста обычен отпуст воскресный.

Эта явная противоречивость литургического статуса вполне закономерно приводит к непрекращающимся спорам60, в ходе которых Сретение определяется компромиссно и двусмысленно как Господский неполный, Господско-Богородичный праздник. Думается, несоответствие устава службы образцу Господского двунадесятого праздника не может свидетельствовать о том, что праздник – Богородичный. См. аргументацию А.А. Ткаченко и А.А. Лукашевича61.

Значит, праздник Сретения с тематической точки зрения нужно квалифицировать как Господский.

Обязательного упоминания требует крайне грубое уставное умаление рассматриваемого празднования, если оно приходится на понедельник первой седмицы Великого Поста. В данном случае – вопреки прямому указанию Священного Писания – современный Типикон заставляет делать перенос и праздновать Сретение не на сороковой день от Рождества Христова, а на тридцать девятый.

Эта кодификация оказывается несогласованной с заметкой о возможном предпразднстве в Сыропустную неделю, что вроде бы вполне логично полагает сам праздник на следующий день.

Данное противоречие легко преодолевается, если знать, что Маркова глава, описывающая празднование Сретения в Чистый понедельник, была когда-то в славянском Уставе: она появляется в печатной Постной Триоди 1589 года, в первых изданиях Типикона (1610 года) и Минеи февраля (1622 года) и удерживалась там вплоть до последней четверти XVII века62. Впервые два расходящихся предписания – как следствие спешной правки – встречаются в типикарной редакции 1682 года.

Кажется, пришло время разрешить данное недоразумение – в полном согласии со Священным Писанием и литургической традицией: в 2010 году Сретение Господне, попав на понедельник первой великопостной седмицы, не должно быть ущемлено в своих эортологических правах.

Итак, праздник Сретения имеет устойчивое место в месяцеслове – 2 февраля, и празднуется по чину великого двунадесятого праздника. Он, как правило, насчитывает один день предпразднства и семь – попразднства, а также обычно отдание.

* * *

55

Рубан Ю.И. Сретение Господне (опыт историко-литургического исследования). – СПб.: Hoax, 1994. – С. 40–44. Кроме того, пространные отрывки из древних сочинений, в которых описывается эортологическая динамика Сретения, можно найти в той же книге: Рубан Ю.И. Сретение Господне (опыт историко-литургического исследования). – СПб.: Hoax, 1994. – С. 25–44.

56

Рубан Ю.И. Сретение Господне (опыт историко-литургического исследования). – СПб.: Hoax, 1994. – С. 40–44.

57

Платон (Игумнов), игум. Кондак преподобного Романа Сладкопевца на Сретение Господне // Журнал Московской Патриархии. 1984. №2. – С. 72–78.

58

Подвижники благочестия Синайской горы. Письма паломницы IV века. – М.: Паломник, 1994. – С. 201.

59

Шиманский Т.Н. Литургика. Таинства и обряды. – М.: Издательство Сретенского монастыря, 2004 (www.portal-slovo.ru). См. также: Рубан Ю.И. Сретение Господа нашего Иисуса Христа (www.azbyka.ru).

60

Обзор разных мнений см.: Рубан Ю.И. Сретение Господне (опыт историко-литургического исследования). – СПб.: Hoax, 1994. – С. 56,159.

61

Ткаченко А.А., Лукашевич А.А. Богородичные праздники // Православная энциклопедия. Том 5. – Издательство «Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2002. – С. 511.

62

Подробнее см.: Рубан Ю.И. Сретение Господне (опыт историко-литургического исследования). СПб.: Hoax, 1994. С. 57–67.



Источник: Двунадесятые праздники (историко-литургическое описание). — 2-е изд. — М.: Издательство Сретенского монастыря. Москва 2011, юн. — 248 с.

Вам может быть интересно:

1. Практическое руководство для священно-церковнослужителей при совершении богослужений в двунадесятые праздники, дни Постной и Цветной Триоди схиархимандрит Иоанн (Маслов)

2. Введение во храм Пресвятой Богородицы профессор Михаил Николаевич Скабалланович

3. Проповеди. Книга 4 (2005 г.) – Крещенский сочельник протоиерей Димитрий Смирнов

4. Проповеди. Книга 6 (2008 г.) – Память преподобного Серафима Саровского протоиерей Димитрий Смирнов

5. Полный круг проповедей – О смысле ветхозаветного обрезания. Обрезание Господне протоиерей Вячеслав Резников

6. Рождество Христово профессор Михаил Николаевич Скабалланович

7. Объяснение апостольских чтений на Литургии во все воскресные дни года протоиерей Василий Михайловский

8. Проповеди. Книга 4 (2005 г.) – Всенощное бдение под Обрезание Господне и память святителя Василия Великого протоиерей Димитрий Смирнов

9. Проповеди. Книга 7 (2008 г.) – Собор Пресвятой Богородицы протоиерей Димитрий Смирнов

10. Войдите в радость Господа: праздники церковного года епископ Серафим (Шарапов)

Комментарии для сайта Cackle