Мистици́зм
Мистици́зм в Библии. Мистицизмом в широком смысле слова называется любая доктрина, признающая реальность и ценность сверхчувственного, мистического (от греч. μυστικός – таинственный) опыта. В более строгом смысле слова Мистицизм есть учение о возможности и осуществлении единства или единения человека с высшим Божественным началом. Первые известные в истории формы Мистицизма возникли еще в примитивных обществах, где была выработана практика достижения экстатических состояний. В рамках древневосточных культур Мистицизм достиг расцвета преимущественно у индийских мистиков (в религиях брахманизма, буддизма, индуизма, *неоведантистской йоги). Этот Мистицизм исходил из убеждения в единосущии человеческого духа и Духа Абсолютного. Фактически вся «техника» просветления, экстаза и созерцания преследовала цель вернуть человеческий дух к слиянию с Безусловным началом. Подобные идеи и практика существовали и в древней Греции, где они, однако, были прочно связаны с рациональным, отвлеченным знанием и метафизикой.
Для ветхозаветного учения и религиозного опыта Мистицизм как слияние с Богом был немыслим. Согласно Ветхому Завету, человек лишь подобен Сущему, но не единосущен Ему. Тайна Творца, Его глубинное Бытие трансцендентны, запредельны твари. Тем не менее своеобразный Мистицизм присущ и Ветхому Завету. Он подразумевает возможность близости к Богу, хотя и исключает онтологическое единство с Ним. В этом смысле, как отмечает *Буйе, «израильское благочестие придется отнюдь не противопоставлять мистике, а, напротив, признать в нем постепенное вырабатывание мистики самого высокого полета».
В отличие от индийских созерцателей, личность боговидца в Библии никогда не растворяется в Боге (ср. Ис.6), благодаря чему создается Мистицизм встречи «я и Ты» (*Бубер). Библейский Мистицизм движим жаждой богообщения (ср. Пс.41). Цель его – не просто дары Божьи, но прежде всего встреча, общение с Ним Самим, любовь к Нему. Об этом общении говорят многочисленные *символы и прообразы Писания, многоразличные *теофании, например, явления *славы Божьей. Все они указывают на возможность глубочайшего сближения между Творцом и Его «образом и подобием». Препятствием к этому служит грех человека, удаляющий его от Бога. Эсхатологический идеал – вечное пребывание Господа в мире, «среди стана», в средоточии Его Церкви – отражен в большинстве писаний *пророков. Суть чаяния Царства Божьего заключена в надежде, что в грядущем падет преграда между человеком и Богом и человек пребудет в единении с Ним. Эта вера лежит в основе культовой, жертвенной практики, которая подразумевает временное присутствие Божие среди народа.
В Новом Завете чаяние ветхозаветного Мистицизма начало осуществляться: «Слово стало плотью» (Ин.1:14). Во Христе по воле Божьей (а не благодаря усилиям человека) преодолена абсолютная трансцендентность Творца. Через Воплощение Бог становится имманентным человеческой природе. Величайшим провозвестником новозаветного Мистицизма был апостол Павел. Ему открылось, что после явления Христа через Него стало возможно единство с Богом. Некоторые толкователи (например, А.*Швейцер) считали, что апостол «никогда не превращает бытие во Христе в бытие в Боге», что это превращение произошло лишь в учении апостола Иоанна. Однако вера апостола Павла в то, что Христос есть Господь, «сущий над всем Бог» (Рим.9:5), предваряя Мистицизм апостола Иоанна, указывала на жизнь во Христе как на бытие человека в Боге.
● *Аверинцев С.С., Мистика, ФЭС; *Арсеньев Н.С., Жажда подлинного бытия, Берлин, 1922; его же, Религиозный опыт апостола Павла, Варшава,1936; его же, Преображение мира и жизни, Нью-Йорк, 1959; его же, О жизни преизбыточествующей, Брюссель, 1966; *Бубер М., Я и Ты, в его книге.: Веление духа, пер. с нем., Иерусалим, 1978; *Буйе Л., О Библии и Евангелии, пер. с франц., Брюссель, 1965; Лосский В.Н., Догматической богословие, БТ, 1972, сб.8; Минин П., Мистицизм и его природа, Серг. Пос.,1913; Франк С.Л., Непостижимое, Мюнхен, 1971; *Dentan R.C., The Knowledge of God in Ancient Israel, N.Y.,1968; *Otto R., WestÖstliche Mystik, Gotha, 1926 (англ. пер.: «Mysticism East and West», N.Y.,1932); id., Das Heilige, Breslau, 1917 (англ. пер.: «The Idea of the Holy», N.Y. etc.,1923); *Schweitzer A., Die Mystik des Apostels Paulus, Tüb., 1930; Spencer S., Mysticism in World Religion, Baltimore, 1963.