Нехристиа́нские свиде́тельства о Христе́
Нехристиа́нские свиде́тельства о Христе́, сообщения о жизни, учении и личности Христа Спасителя, исходящие от греко-римских и иудейских писателей 1–2 вв.
Постановка проблемы. Рассматривая вопрос о Нехристианских свидетельствах о Христе, следует учитывать ряд специфических моментов.
1) С точки зрения греко-римских писателей непродолжительная проповедь некоего Учителя в далекой Галилее и Его казнь представлялись событиями незначительными. Они могли привлечь внимание только после того, как христианство заявило о себе как массовое движение.
2) Произведения многих античных авторов этого периода не сохранились или уцелели частично. Полностью утрачены исторические труды Юста Тивериадского, Плиния Старшего; труды Диона Кассия и Светония дошли до нашего времени лишь частично.
3) Ни один из противников христианства 1–2 вв. в полемике с ним не отрицал существования Христа как исторической личности. Следовательно, имевшиеся в их распоряжении сведения не вызывали у них сомнения.
4) Иудейские писатели могли знать о Христе больше, но *Филон Александрийский умер около 40 н.э., еще до появления христианства в Египте, а книга Юста не сохранилась. Остаются только *Иосиф Флавий и талмудическая традиция (см. статью *Талмуд).
Мара бар Серапион, эллинизированный сирийский мудрец, написал своему сыну послание-поэму о превратностях истории и человеческой судьбы. В нем он говорит о некоем «Мудром Царе», казненном иудеями; автор ставит его в один ряд с Сократом и Пифагором. По словам Мары, он живет в памяти людей «через законы, им данные». Очевидно, что речь идет о Христе. Послание было опубликовано в 1855 (первый русский перевод был сделан *Горским, ПТО, т.7). *Ренан усмотрел в нем намеки на события 72 и датировал памятник 73. Но намеки эти слишком неопределенны, чтобы настаивать, как Ренан, на столь точной дате. По мнению *Аверинцева, вернее будет отнести послание Мары к рубежу 1 и 2 вв.
«Мара, – замечает он, – не является христианином, поскольку Иисус для него – лишь один из мудрецов и невинных страдальцев, вызывающих симпатию и пригодных как ободряющий пример в беде, не более того. Дело Христа понято не мистически, но этически: не как искупление человечества или основание Церкви, но как дарование “законов”, нравственной доктрины. Маловероятно, чтобы так говорил современник давно уже существующей многочисленной и институционально оформившейся церковной организации, когда сила вещей уже не оставляла места для такого неопределенного сочувствия и вынуждала каждого определить свое место, примкнув либо к церкви, либо к одной из еретических общин, либо к противникам христианства».
Иосиф Флавий в своих «Древностях» (ок.94) повествует об Иоанне Крестителе (XVIII, 5), а говоря о казни апостола Иакова Праведного, поясняет, что он был «братом Иисуса, так называемого Христа» (ХХ,9,1). В подлинности этих свидетельств современная наука не сомневается. Иначе обстоит дело с рассказом Иосифа Флавия о Самом Христе (XVIII,3). *Ориген (3 в.) сделал вывод, что Иосиф не верил в мессианство Иисуса (*Евсевий, Церк. история I, II). Но уже в 4 в. Евсевий цитирует свидетельство Иосифа Флавия в таком виде, что вывод Оригена становится непонятным. Ведь Иосиф Флавий прямо называет Иисуса Христом, Мессией. Многие историки, в т.ч. Ренан, предположили, что на рубеже 3 и 4 вв. место о Христе в «Древностях» было отредактировано христианским переписчиком. Эта гипотеза нашла подтверждение в рукописи египетского историка Агапия (10 в.), опубликованной А.Васильевым (1912). Цитата Агапия из Иосифа Флавия отличается от общеизвестного текста.
«В это время жил мудрый человек, по имени Иисус. Он вел достойный образ жизни и славился своей добродетелью. И многие люди из иудеев и других народов стали его учениками. Пилат приговорил его к распятию и смерти. Но те, кто стали его учениками, не отреклись от его учения. Они сообщили, что он явился им через три дня после распятия и он был живым. Полагают, что он был Мессией, о котором пророки предсказывали чудеса».
Согласно исследованию Ш.Пинеса (1971), текст Иосифа мог первоначально иметь именно такой вид и таким знал его Ориген.
В книге «Иудейская война» Иосиф Флавий не говорит ни о Христе, ни о христианах. Однако, как он сам пишет в предисловии, эту книгу он первоначально составил на арамейском языке. Этот вариант не сохранился, а в нем, возможно, были строки о Христе. Некоторые историки считают, что следы его содержатся в древнерусском переводе «Войны». Евангельские события представлены в нем иначе, чем в Новом Завете. Сказано, что у Христа было 150 приверженцев, с которыми Он находился на Елеонской горе. Его побуждали начать восстание против римлян, от чего Он отказался. Тогда архиереи донесли об Иисусе Пилату, который арестовал Его, «избив много народа». Однако, убедившись, что Иисус не имеет враждебных Риму замыслов, отпустил Его. Это не остановило законников. Они подкупили Пилата, после чего Иисус был распят «вопреки отеческим обычаям». Вопрос об этом тексте до сих пор остается открытым. *Мещерский приписывает вставку древнерусскому переводчику. Но странно, чтобы христианский писатель мог так исказить описание событий, содержащихся в Евангелиях. Естественней предположить, что автор текста не читал книг Нового Завета, а знал об этих событиях понаслышке.
Плиний Цецилий Секунд, или Плиний Младший (61/62-ок.113), был образованным человеком, литератором, юристом, государств. деятелем. Около 111 он находился в качестве императорского легата на севере Малой Азии, в Вифинии, где ему и пришлось столкнуться с христианами. В письме к императору Траяну он сообщал, что новое «безмерно уродливое суеверие» настолько распространилось в провинции, что храмы стоят «почти покинутые». Поскольку Траян запретил все тайные общества, Плиний начал процессы против христиан. Некоторые подследственные утверждали, что они отошли от христианства уже 20 лет назад. Они не колеблясь приносили жертвы гению императора и хулили Христа, к чему, по словам Плиния, «настоящих христиан нельзя принудить». Легат сообщает, что последователи нового учения «в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как Бога и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния» (Письма, Х, 96).
Гай Светоний Транквилл (ок.70-ок.140), римский писатель, составил около 120 г. «Жизнеописание двенадцати цезарей». Там он сообщает, что император Клавдий в 49 г. подверг высылке римских иудеев, «постоянно волнуемых Хрестом» («Judaeus, impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit»). Из (Деян.18:2) явствует, что среди этих иудеев были христиане. По мнению ряда историков (Э.*Майер, А.*Робертсон и др.), Светоний имел в виду беспорядки, вызванные в иудейском квартале в связи с проповедью о Христе. Как показал советский филолог И.М.Тронский, искажение имени Христос вполне объяснимо при передаче греческого слов в латинской речи (в частности, в одной рукописи Тацита слово христиане пишется как хрестиане. О наличии христиан в Риме при Нероне (54–68) Светоний говорит в биографии этого императора («наказаны христиане, приверженцы нового и зловредного суеверия», 16).
Корнелий Тацит (ок.55–120), знаменитый историк, был больше других римских авторов осведомлен о положении дел в Иудее и о ее прошлом. Около 116 Тацит закончил свой труд «Анналы», в котором он, в частности, описывал пожар Рима в 64. По его словам, император Нерон, чтобы отвести от себя подозрение в поджоге, обвинил и предал жестоким казням «тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев» (XV, 44). Тацит отмечает, что христиан, которые пострадали при Нероне, было «огромное множество». Все попытки сторонников *мифологической теории объявить свидетельство Тацита *интерполяцией, отвергнуты исторической наукой.
Лукиан Самосатский (ок.120-ок.190), греко-сирийский сатирик, в книге «О смерти Перегрина» описал жизнь и нравы христиан своего времени. «Первый их законодатель, – говорит он, – вселил в них убеждение, что они братья друг другу, после того как отрекутся от эллинских богов и станут поклоняться своему распятому софисту и жить по его законам» (13).
Цельс, младший современник Лукиана, написал в 70-х гг. 2 в. книгу против христиан, «Истинное слово», которая сохранилась в цитатах Оригена («Против Цельса»). Выступая против Христа и Его учения, Цельс, однако, не высказывает никаких сомнений в реальности Его существования. «Совсем недавно, – пишет Цельс о Христе, – проповедовал он это учение, и христиане признали его Сыном Божьим» (1:26).
Таким образом, ряд нехристианских авторов 1–2 вв. вполне определенно свидетельствуют о Христе, хотя их данные ничего не прибавляют к евангельским повествованиям. Следовательно, как отмечает историк М.Кубланов, «тезис о “молчании века”, единодушном будто бы молчании нехристианских авторов этой поры о начальном христианстве, утратил значение, которое ему придавалось».
■ Из послания Мары Бар Серапиона (Приложение к ст.*Аверинцева С.С. «На границе цивилизаций и эпох»), в кн.: Восток – Запад, вып.2, М.,1985; *Иосиф Флавий, Иудейские древности, т.1–2, СПб.,1900; Лукиан из Самосаты, Избранное, М.,1962; *Мещерский Н.А., История иудейской войны Иосифа Флавия в древнерусском переводе, М.-Л.,1958; Плиний Младший, Письма, М.,1982; Ранович А.Б., Античные критики христианства (фрагменты из Лукиана, Цельса, Порфирия и др.), М.,1935; Светоний Транквилл Гай, Жизнь двенадцати цезарей, М.,1964; Тацит К., Соч. в двух томах, Л.,1969, т.1.
● *Аверинцев С.С., Стоическая житейская мудрость глазами образов. сирийца предхристианской эпохи, в книге: Античная культура и современная наука, М.,1985; *Амусин И.Д., Об одной забытой публикации тартусского профессора Александра Васильева, «Труды по знаковым системам», Тарту, 1975, вып.7; Бобринский А., Из эпохи зарождения христианства. I. Свидетельства нехристианских писателей первого и второго веков о Господе нашем Иисусе Христе, Париж, 1929; *Козаржевский А.Ч., Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы, М.,1985; Кубланов М.М., Возникновение христианства, М.,1974; его же, Четыре интерполяции, «Наука и жизнь», 1980, №1; прот. Мень А., Сын Человеческий, Брюссель, 19833; *Свенцицкая И.С., От общины к церкви, М.,1985; Тронский И.М., Chrestiani (Tacit, Ann.XV, 44, 2) и Œrestus (Sueton. Div. Claud., 25,4), в кн.: Античность и современность, М.,1972; о свидетельстве Иосифа Флавия см. в статье *Иосиф Флавий.