Эпикур. Почему святые отцы защищают философа

«Не сошли ли с ума те люди, которые распространяли об Эпикуре такие сказки?» – писал древнегреческий историк философии. На самом деле представление об эпикурействе как о вседозволенности – миф. Даже святитель Григорий Богослов защищал Эпикура как целомудренного и благопристойного человека, а преподобный Иоанн Дамаскин фактически дублирует в своих трудах некоторые положения греческого философа… В чем же состояла философия удовольствия Эпикура?

Философы эллинистической эпохи ставят перед собой,

прежде всего, вопросы этические, из которых главный

– о счастье

Вместе с Эпикуром мы входим в период эллинистической философии, возникшей после завоевательных войн Александра Македонского. Задачи, которые ставят философы этой эпохи, несколько другие, чем прежде: грек вдруг открывает, что мир на самом деле огромен. Раньше он жил в своем уютном греческом мире, иногда сталкиваясь с набегами, и понимал, что греки – люди, а остальные предназначены грекам в рабы. Это слова Аристотеля: «варвар и раб по природе своей понятия тождественные». Остальные народы, по мнению греков, не могут мыслить свободно, у них нет философии – поэтому они не являются полноценными людьми. А в эпоху эллинизма греки вдруг открывают обратное: оказывается, у варваров тоже есть культура, религия и наука. И другая сторона этого открытия: мир огромен, и человек чувствует себя в нем песчинкой. Но в любом случае человек хочет быть счастливым, и поэтому задачи, которые ставят перед собой философы эллинистической эпохи, – это, прежде всего, задачи этические. Онтология, гносеология уходят на второй план, они интересны уже не сами по себе, а как средства для того, чтобы решить вопросы добра и зла – и прежде всего счастья.

К таким школам относятся три самых известных школы эллинистического периода: школы Эпикура, стоиков и скептиков.

Биография Эпикура проста. Он родился на острове Самос, малоизвестным приехал в Афины в возрасте около 35 лет и там обосновался. Поскольку он не был афинянином, то не мог поселиться в самих Афинах. Поэтому он купил себе сад в пригороде и в этом саду создал свою школу. Неслучайно школу Эпикура часто именуют просто словом «Сад». Над ее вратами Эпикур повесил слова: «Гость, тебе будет здесь хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо». О том, что такое удовольствие в понимании Эпикура, мы поговорим чуть позже.

Его философия имеет одну цель: сделать человека счастливым. Для этого и нужна философия! «Пусть никто в молодости не откладывает занятий философией, а в старости не утомляется занятиями философией, – пишет Эпикур. – Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно».

Почему человек несчастен? Потому что всего боится! В конце концов, – говорит Эпикур, – существует три вида страха: страх перед природой, перед богами и перед смертью.

Страх перед природой решается посредством изучения физики: Эпикур, как и Демокрит, уверен, что всё состоит из атомов и пустоты и поэтому все естественные явления объясняются с помощью атомной теории. Человек боится непонятного, а когда он знает, что всё вызывается столкновениями атомов, ему спокойнее.

Страх перед богами Эпикур решает следующим образом. Кто такие боги? Боги – существа, во-первых, бессмертные, а во-вторых, блаженные. В нашем мире всё разрушается, поэтому тут бессмертные существа жить не могут – они живут где-то за пределами нашего мира, а поскольку миров много – то между этими мирами. Появись они в нашем мире, стали бы смертными – вот и не появляются. И вместе с тем боги блаженны, и потому мы им не интересны. Человек может бояться только того, кому от него что-то нужно. У богов есть всё, и люди им не нужны. Так что наши представления о богах, – пишет Эпикур, – совершенно неправильные: богов бояться не надо.

Мы со смертью никогда не сталкиваемся, потому что, когда

мы живы, смерти нет, а когда она придет, тогда не будет

нас

А смерти? Смерти тоже бояться не надо. Во-первых, душа тоже состоит из атомов, и после смерти атомы души разлетаются в пространстве. А во-вторых, мы со смертью никогда не сталкиваемся, потому что, когда мы живы, смерти нет, а когда она придет, тогда не будет нас! Бояться же можно только того, с чем столкнешься.

Вопрос со страхами решен, и Эпикур идет дальше и развивает положительный аспект своей философии: недостаточно не бояться, это лишь избавит нас от несчастий – нужно стремиться к истинному счастью. Очевидно, что человек стремится к удовольствию, поэтому для него счастье – это удовольствие. Следовательно, нужно разобраться, к каким же удовольствиям стоит стремиться, а каких следует избегать. «Нельзя жить счастливо, не живя разумно», – совершенно справедливо замечает Эпикур.

А какие же бывают удовольствия? Философ указывает на существование трех типов удовольствий:

естественные и необходимые,

естественные и не необходимые,

неестественные и не необходимые.

В качестве естественного и необходимого удовольствия Эпикур приводит следующие примеры. Когда человек испытывает жажду, ему необходимо выпить воды, и это будет для него естественно. Когда человек голоден, ему необходимо поесть, для этого вполне достаточно простой еды, скажем хлеба.

Естественными и не необходимыми удовольствиями Эпикур называет роскошный стол. Допустим, я хочу пить – мне дают воду. Я говорю: «А можно квасу?» Пить квас – это естественно, но не необходимо. Можно обойтись и простой водой. Можно обойтись простым куском хлеба или кашей, роскошный стол не обязателен для того, чтобы утолить голод.

Примером неестественных и не необходимых удовольствий Эпикур называет венки и почетные статуи, то есть славу. Слава совсем неестественна для человека, не соответствует его природе и не является необходимостью для его жизни.

Почему люди несчастны? Потому что они стремятся к

неестественным и не необходимым удовольствиям!

Так почему люди несчастны? Потому что они стремятся к неестественным и не необходимым удовольствиям! «Я никому неизвестен, у меня нет славы» или «Мой стол не так шикарен, не так разнообразен», – говорят они. А если ты хочешь находиться постоянно в состоянии блаженного, счастливого духа, то должен стараться обходиться только естественными и необходимыми удовольствиями. Получается – элементарный призыв к аскезе!

А как же понимать фразу на вратах эпикурова Сада: «Гость, тебе будет здесь хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо»? Представим себе: жаркое лето, пыльная дорога, гость идет в Афины, устал, проголодался, хочет пить, заходит в Сад – его встречает один из друзей Эпикура, предлагает ему чашку воды и миску простой каши на воде, говоря: «Насыщайся, утоли жажду, и ты почувствуешь неизъяснимое удовольствие». И это настоящее удовольствие.

Миф об эпикурейцах как прожигателях жизни –

памятник нашей греховной природе

А откуда возник миф об эпикурейцах как воспевателях покоя, лени и чувственных удовольствий? Этот миф, скорее, памятник нашей греховной природе. Представим себе: человек видит слова: «Здесь удовольствие – высшее благо». А что такое удовольствие в его понимании? Это пьянки, гетеры, роскошный стол. «Ой, нет-нет, я туда не пойду», – думает этот человек, а прибыв в Афины, рассказывает: «Проходил я мимо Сада Эпикура – там кошмар творится, ужас, разврат, пьянство!» И в Афинах действительно распространяется слух, что в этом месте царит разнузданное удовольствие. Поговаривают, что самого Эпикура несколько раз на дню рвет от переедания. Хотя, как честно замечает греческий историк философии Диоген Лаэртский в книге «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», «все, кто такое пишут, не иначе как рехнулись».

На самом деле Эпикур вел совершенно противоположный образ жизни. О чем, кстати, пишет и святитель Григорий Богослов, защищая его как целомудренного и порядочного человека: «Эпикур, – говорит он, – хотя усиливался доказать, что удовольствие есть награда за подвиги добродетели и что наслаждение есть конец всех благ для человека, однако же, чтобы не подать мысли, будто для какого-то удовольствия хвалит удовольствие, вел он себя благопристойно и целомудренно, чтобы подкрепить учение свое добрыми нравами» («О смиренномудрии, целомудрии и воздержании»). А в «Точном изложении православной веры» преподобный Иоанн Дамаскин в параграфе «Об удовольствиях» фактически точно так же, как Эпикур, классифицирует все виды удовольствий: естественные и необходимые, естественные и не необходимые, неестественные и не необходимые. Правда, преподобный Иоанн Дамаскин приводит другие примеры. Естественные и необходимые – простая еда, простое питье; естественные и не необходимые – это сексуальные совокупления, которые естественны для человека по его природе, но не необходимы – мы знаем многих монашествующих, которые живут в девстве; неестественные и не необходимые, по Иоанну Дамаскину, – это как раз роскошество, пьянство и прочее. «Поэтому, – делает вывод великий святой, – живущий в согласии с Богом должен принимать необходи­мые и в то же время естественные удовольствия, а естественные и не необходимые ставить на втором месте, допуская их в подобающее время, и подобающим образом, и в подобающей мере. Остальных же удовольствий следует безусловно избегать».

Не знаю, читал ли святой Иоанн Дамаскин Эпикура (в то время не принято было обязательно ссылаться на источник) или же сам таким образом классифицировал удовольствия, но его терминология и классификация точно соответствуют эпикуровым…

10 декабря 2015 г.