10-е число

Свв. мучч. 45 в Никополе Арменстем, пострадавших около 319 г. при Ликинии. Из них известны: Леонтий, Маврикий, Даниил, Антоний, Александр, Ионикит, Сисиний, Менея, Вирилад. Свв. мучч. Вианора и Силуана. Св. муч. Аполлония. Память препп. пустынников Египетских от Феофила, патриарха Александрийского огнем и дымом уморенных Исидора ради пресвитера. Пр. Антония Печерского. Перенесение Честной Ризы Господа нашего Иисуса Христа. Празднование Пресв. Богородицы ради Чудотворной ее иконы в Коневской обители.

(Собор Иоанна Богослова в Виатовых в Царь-граде).

Когда Лициний правил в начале IV века востоком, христиане терпели гонение. Когда приказание мучить христиан пришло в Никополь Арменский, некоторые из христиан, числом более 40, решились идти на истязания, не дожидаясь мучителей. В числе этих добровольных мучеников были: Леонтий, Маврикий, Даниил, Антоний и Александр – люди знатного рода и высокого образования. Они явились к игемону и объявили себя христианами. Ни мучения, ни щедрые обещания не поколебали их мужества. Однако св. Леонтий опасался за твердость некоторых мучеников и потому через некоего Филиппа просил знатного вельможу Ирода уговорить игемона скорее казнить мучеников. Ирод согласился. Накануне казни в ночь страдальцам было видение, которое утвердило их в вере. Темничные сторожа Меней и Вилирад, бывшие свидетелями последних дней жизни мучеников, решились пострадать вместе с ними. Казнь была жестокая. Палимые страшным зноем, мучимые жаждою, они должны были лишаться одного члена тела за другим: их отрубали топором. Потом мученики были брошены в огонь. Их кости подавали исцеления. (Четьи-Менеи).

Свв. мучч. Вианор и Силуан, из Писидии, пострадали от исаврийского игемона в начале 4 века (Пролог).

Св. Аполлоний был родом из мало-азиатского города Сард и пострадал в Иконии (вероятно при Декии и Валериане, в половине 9 века): он был распят на кресте иконийским правителем Переннием. (Пролог. Месяц. Вост. А. Сергия. Т. 2. Зам.).

Ненависть пaтpиapxa Феофила к пустынникам Нитрийской горы началась с того, что он возненавидел благочестивого пресвитера, раздавшего большую сумму денег, согласно с волею завещательницы, без ведома Феофила и удалившегося затем к нитрийским инокам. Обвинив последних в ереси Оригеновой и в других преступлениях, Феофил отправился сам из Александрии с 500 воинов в скит, чтобы изгнать из него всех отшельников. Воины, упоенные вином, получив позволение жечь жилища пустынножителей и грабить их имущество, рассеялись по всем обителям и пещерам и уморили огнем и дымом тьму (вообще монашество или, быть может, 10000) пустынников. Это было около 398 г. (Четьи-Минеи в житии св. Иоанна Златоуст., 13 ноября).

Пр. Антоний, в миру Антипа, родился в 983 году в местечке Любиче, недалеко от Чернигова. Еще в отрочестве у Антипы была заметна особенная любовь к святой, подвижнической жизни. Если приходилось юному Антипе слышать, как жили святые люди в далеких монастырях, то сердце у него начинало трепетать, глаза блистали и возгоралось в нем сильное желание подражать великим подвижникам. «Вероятно из этого дитяти выйдет святой человек», думали про себя те, которые замечали в Антипе редкую любовь к монашеской жизни, – и их догадки сбылись. Подвижническая жизнь была начата Антипою в Любиче; здесь юный Антипа выкопал для себя пещеру, в которой думал жить так, как, по рассказам других, жили монахи в далеких странах. Сюда, в эту уединенную пещеру, богомольный Антипа часто уходил, чтобы лучше и побольше помолиться Господу. И в настоящее время показывается эта пещера, в которой юный Антипа испытывал свои силы для великих подвигов иночества. Вскоре юный подвижник оставил Любич. «Бог положил ему на ум, – говорит преп. Нестор, желание странствовать и, странствуя, достиг он Святой (Афонской) горы. Здесь он осмотрел многие чудные обители и, возжелав облещись в чернеческие ризы, молил игумена одной из обителей постричь его; тот возложил на него монашеский образ, назвав его Антонием, и учил его монашескому чину». По примеру большей части тогдашних афонских иноков Антоний посвятил себя подвижническому образу жизни. Близ монастыря Есфигмена, где принял пострижение Антоний, была тесная пещера, высеченная в обрывистой скале, над морскою бездною; в этой пещере и начал свои подвиги первоначальник русских иноков. И до настоящего времени существует эта пещера; и теперь еще ее показывают афонским богомольцам. Ведя подвижнический образ жизни под руководством игумена Феоктиста, Антоний оказал такие быстрые успехи в духовной жизни, что удивлял собою даже старых афонских монахов. Феоктист, когда увидал, что Антоний уже достаточно окреп духом, призвал его к себе и сказал: «Господь укрепил тебя в святых подвигах; пора тебе и других руководить в святой жизни; возвратись же в свою русскую землю, и да будет там благословение святой Афонской горы, от тебя произойдет множество черноризцев». Антоний повиновался и отправился в Киев. Здесь Антоний обошел все монастыри, но ни в одном не нашел строгой жизни, к которой привык на Афоне, и решился жить одиноко. В то время на том месте, где теперь стоит киевская крепость, был дремучий лес; в лесу находилась деревушка, называемая Берестовым, – это было загородное великокняжеское село. Тут стояла и великокняжеская каменная церковь во имя апостолов Петра и Павла, – та самая, которая и теперь стоит налево от Лавры и называется Спасскою церковью; близко от нее был расположен великокняжеский дворец, уже с давних пор не существующий. Ища для себя наиболее удобного места, пр. Антоний ходил и по велико-княжескому селу, и по дремучему Берестовскому лесу, и по крутым берегам Днепра; последние живо напоминали Антонию его прежнее любимое жилище на Афоне, над морем. В одном из холмов преподобный нашел пещеру³; этот холм очень понравился Антонию и он при подошве холма решился выкопать для себя пещеру. Освящая свое решение молитвой, преподобный при этом так взывал ко Господу: «Господи! утверди меня на этом месте; Господи! да будет на этом месте благословение горы Афонской и молитва моего игумена, который меня постриг». Живя в пещере, пр. Антоний проводил время в молитве, постах, трудах и бдении, не давая себе покою ни днем ни ночью; сухой хлеб, да и то через день, а иногда и через неделю, был его пищею; простая вода, и то в меру, была его питьем. К дивному подвижнику стали приходить благочестивые люди: кто за благословением, кто за советом, и все приносили ему, кто что мог, а преподобный раздавал это неимущим. Первоначальными посетителями были киевляне и жители окрестных сел; но затем стали посещать преподобного и из более далеких стран. Некоторые из приходивших решались и навсегда остаться с строгим подвижником. Первый поселился с Антонием пр. Никон, иеромонах; в 1032 году пришел Феодосий, затем стали приходить и другие; всех их Никон постригал в иноки, по поручению преподобного Антония. Явилась необходимость устроить помещения для братии. Иноки соединенными силами вывели под землею общий для всех длинный ход; по сторонам же этого хода каждый из них выкопал для себя небольшую келью, в которой можно было только стать, да сесть; затем была выкопана пещера, в которой устроили небольшую церковь; выкопали и другую такую же пещеру и устроили в ней общую трапезу.

Жизнь в пещерах была строгая. Отшельники питались одним ржаным хлебом; в субботу и в воскресенье они ели сочиво, т. е. вареный горох или бобы. Для добывания хлеба каждый занимался тем рукодельем, какое ему было известно; затем все это продавали, на вырученные деньги покупали рожь и, разделив ее между собою, сами мололи на ручных жерновах. Каждый из печерских подвижников по большей части находился в своей кельи и выходил отсюда только или в церковь или в трапезу, или в огород копать землю, или в лес за дровами, или же к Днепру за водой. И можно без преувеличения сказать, что печерские иноки трудились с утра до ночи с постоянною молитвою на устах. В то время в подземных пещерках при скудном освящении то и дело совершалась слезная сердечная молитва за Русь и за весь православный народ; из подземных обиталищ постоянно слышались на горе глубокие молитвенные вздохи святых пещерников. Современники великих подвижников, проводивших отшельническую жизнь под руководством пр. Антония, глубоко чтили этого последнего и дорожили святым обществом печерских иноков; но к сожалению иногда нарушали по своему легкомыслию покой отшельников. Так, когда постриглись в иноки Варлаам и Ефрем – люди знатного происхождения, князь Изяслав сильно разгневался на Печерскую обитель, и его гнев принудил Антония и его сподвижников перейти в другую область. Князь узнал об этом, но, продолжая гневаться на печерцев, не стал останавливать их. Тогда вступилась за подвижников супруга князя. «За какое-то дело, говорила она мужу, – король Болеслав изгнал черноризцев, и много бед вышло от него в Польской земле». Изяслав, боясь наказания Божия, приказал воротить уходивших подвижников. Всегда покорный и смиренный Антоний повиновался князю, и печерские иноки возвратились назад.

Постепенно увеличиваясь, число иноков в пещерах достигло уже до 15 человек; умножалось и число посетителей, приходивших к Антонию или за благословением, или за советом. Любя безмолвие, Антоний решился удалиться; он собрал к себе всю братию и сказал им: «Бог собрал вас сюда, братия, и над вами почивает благословение святой Афонской горы, данное мне постригшим меня игуменом, а от меня перешедшее на вас. Я назначу вам игумена, а сам пойду в другое место жить наедине, как привык издавна». Игуменом преподобный назначил Варлаама, а сам выкопал себе новую пещеру, которая и до настоящего времени называется Антониевой или ближнею, в расстоянии 100 саженей от прежней пещеры. В новой пещере Антоний стал жить один, продолжая по прежнему свои сильные подвиги.

Печерские иноки, любя и уважая своего мудрого руководителя, часто нарушали его покой, они ходили к преподобному или за наставлениями, или за благословением, а некоторые из них ни за что не хотели расстаться с Антонием, и тут же, подле его новой пещеры, стали копать кельи для себя. Таким образом, как ближний, так и дальний пещерный монастырь был основан преподобным Антонием, и Антоний имел бы полное право быть игуменом печерских иноков, просили его об этом и сами иноки, но преподобный, по своему глубочайшему смирению, всегда отказывался от чести быть настоятелем печерских обителей. Впрочем, как мудрый и опытный руководитель в духовной жизни, Антоний не переставал быть отцом и наставником для всех печерских подвижников; дух его постоянно пребывал с братиею, и пламенные молитвы его низводили на сердца подвижников небесную благодать, укреплявшую их в духовной жизни. Отдавая всегда должную дань мудрости и опытности преподобного, братия во всех важных случаях обращалась к нему за советом и наставлениями. Так, когда число братии умножилось до того, что пещерная церковь едва вмещала всех, иноки только с позволения Антония решились поставить над дальней пещерой небольшую деревянную церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы. Точно также находя нужным построить монастырь, они привели в исполнение свое решение, испросив предварительно благословение у Антония. «Отче! просила братия преподобного: число подвижников более и более умножается, и мы хотели бы поставить монастырь на горе. Благослови нас, отец святой, и на это доброе дело!» Антоний не только одобрил желание братии построить монастырь на горе, но и сам принял участие в этом деле. Он немедленно послал к киевскому князю Изяславу одного из братии с просьбою уступить землю для нового монастыря «князь мой! говорил через посланного преподобный: Бог умножает братию, а место у нас тесное; не подаришь ли ты нам ту гору, что над пещерою?» Уважая преподобного Антония, как мужа святой жизни, Изяслав исполнил его просьбу и подарил в пользу монастыря ту гору, на которой и теперь стоят надпещерные церкви. В то время на подаренной князем горе была построена довольно обширная церковь, монастырь со многими кельями, и все это было огорожено частоколом. Этот монастырь был назван Печерским; так как в нем стали жить те иноки, которые прежде жили в пещерах. Как бы соревнуя печерцам, и великий князь Изяслав основал вблизи их монастыря свой монастырь, Димитриевский, в честь своего ангела, и великолепно украсил его; но не смотря на это княжеский монастырь во многом уступал монастырю Антония. «Много монастырей, – пишет преп. Нестор, поставлено от князей, от бояр и от богатства, но не таковы они, каковы поставленные слезами, пощением и молитвою. Антоний не имел ни золота, ни серебра, все стяжал слезами и постом». И действительно бедный монастырь Антония существует и в наше время, богатый же монастырь Изяслава просуществовал едва несколько десятков лет; в настоящее же время не могут даже указать место, где стоял Димитриевский монастырь.

Так как Изяслав для своего монастыря взял от печерцев игумена Варлаама, то им пришлось позаботиться о новом настоятеле. Поступая во всех важных делах, касавшихся монастыря, согласно с волею преподобного Антония, печерские иноки пришли к нему и просили его поставить им игумена. «Кого же вы хотите?» спросил преподобный. «Кого хочет Бог и ты», был ответ братии. Подумав немного, преподобный сказал: «кто между вами выше, кто больше послушлив, кроток и смирен, как не преподобный Феодосий. Пусть он и будет над вами игуменом».

He оставляя своими наставлениями печерскую братию и уделяя время на устройство тех или других дел, касавшихся монастыря, преподобный Антоний вместе с тем продолжал вести свой строго-подвижнический образ жизни, восходя к более высшим степеням совершенства. Благодать Божия чудными дарами изливалась на преподобного: исцелениями и даром прозрения Антоний врачевал не только раны душевные, давая мудрые советы и утешая прибегающих к его помощи, но и помогал в случаях болезни тела, и многие больные приходили к нему за помощью. По своему глубокому смирению Антоний скрывал чудесность совершаемых им исцелений. Он давал больным зелие, которым сам питался, и поэтому казалось, что лечил их как бы целительным снадобьем, но не это на самом деле возвращало здоровье больным, приходящим к Антонию, а ниспосланный ему Господом дар чудотворений. Вот почему прибегающие к помощи Антония больные и выздоравливали немедленно, прославляя Антония, как целителя.

Славился преподобный и даром прозрения, так как сбывались, обыкновенно, все предсказания праведника. Так, преподобный Антоний предсказал князьям, пришедшим к нему за благословением, поражение от половцев на реке Альте. «Грехов ради ваших, – говорил князьям старец, вы будете побеждены варварами; многие из воинов падут от меча, другие утонут в реке во время бегства, иные же будут уведены в плен». Когда же военачальник Варяг Шимон, устрашенный грозным предсказанием, со слезами на глазах просил у Антония молитв, чтобы ему не погибнуть в битве; преподобный сказал: «ты, сын мой, останешься жив и будешь положен в том храме, который здесь воздвигнется». Согласно с предсказанием Антония, Шимон, действительно, чудесно уцелел в кровопролитной битве, а самая битва имела для русских тот несчастный исход, как было об этом предсказано Антонием.

Недовольные таким плачевным исходом битвы Киевляне заставили своего князя Изяслава бежать в Польшу к тестю и возвели на престол Всеслава, который при Изяславе содержался в темнице. Через семь месяцев изгнанный Изяслав возвратил себе Киев и начал сильно гневаться на преподобного Антония за его общения с Всеславом. Черниговский князь Святослав услыхав о неудовольствии великого князя против Антония, позвал последнего к себе. Преподобный, с сердечною скорбью простившись с братиею, отправился в Черниговскую землю. Здесь, недалеко от самого Чернигова есть Болдина гора, на которой теперь стоит Елецкий монастырь; во время Антония эта гора была покрыта густым лесом и очень понравилась преподобному, почему он и выкопал в ней для себя пещеру.

Вскоре и здесь разнесся слух о преподобном: к нему и сюда стали приходить из близких и далеких мест, – кто за благословением, кто за советом, а кто с просьбою жить вместе с ним. Преподобный не отказывал последним, и скоро вокруг него собрались иноки и устроился монастырь.

Между тем великий князь Изяслав почувствовал, что безвинно обидел человека Божия. Оставивши в стороне великокняжескую гордость, Изяслав однажды отправил посланного к преподобному Антонию с просьбою опять возвратиться в Киев. Антоний уважил просьбу князя и поселился опять в прежней своей пещере близ Киева. Господь не оставил Своею милостью святого подвижника и как бы в награду за его унижение князем прославил Антония вслед за его возвращением в Киев. Сюда к преподобному пришли из Константинополя четверо зодчих, нанятых в чудном видении Самою небесною Царицею во Влахерне для построения Ей церкви в Киеве. Владычица мира повелела зодчим идти к Антонию и Феодосию, которых указала им в видении, сказав: «Этот Антоний только благословит вас на труд, и отойдет на вечный покой; на другой год последует за ним Феодосий». Преподобный Антоний стал молиться Пречистой Деве и испросил чудесное указание места для храма. По молитве Антония в одну ночь на избранном месте было сухо, а все окрестности были покрыты росою; в другую ночь одно оно оросилось, тогда как прочие места были сухи. Благословение места для Великой Печерской церкви было последним земным делом преподобного Антония, и 7 мая 1073 года на 90 году своей жизни он скончался.

Память о преподобном Антонии будет вечно жить в сердцах православных. Они будут помнить об Антонии не только как об основателе монастырской жизни в нашем отечестве, но и как о замечательном образце глубокого христианского смирения. В самом деле, преподобный был в непрестанном молитвенном подвиге, посте и бодрствовании, но все это делал в пещере, в своей кельи, скрывая от братий. Он всегда пользовался глубоким уважением вельмож и князей; но он же всегда беспрекословно повиновался и их требованиям, хотя бы и несправедливым. В своем монастыре Антоний был главным руководителем во всем, но он всегда старался скрывать это от других. Он был чудотворец и провидец, но никогда не хотел, что бы таковым считали его в народе. И очень вероятно, что смирение Антония служит причиною сокрытия его мощей до настоящего времени, быть может угодник Божий еще при жизни испросил себе у Господа – не прославлять его открытием мощей. Существует предание, что многие не раз пытались открыть мощи преподобного, но чудесная сила каждый раз возбраняла это; едва принимались откапывать, как огонь или вода выходили из земли и прогоняли копавших. (Четьи-Минеи. Жит. свв. Муравьева. Ист. Русск. ц. Преосв. Макария, т. 2. стр. 31–41. Воскр. Чт. 1838 г. стр. 125–127. Слов. истор. о свв. 24–26).

Персидский шах Аббас, покорив Грузию, обрел в ризнице митрополита ризу Иисуса Христа, сокрытую в кресте. По предсказанию, существовавшему в греческих странах, грузинский воин, бывший при распятии Господа, получил Ризу Его по жребию и принес на свою родину в Грузию; здесь риза Господа и сохранялась, будучи прославляема благодатными знамениями; впоследствии эта святыня была перенесена в церковь митрополита, и в честь ее в Грузии был установлен праздник 1 августа. Шах Аббас, отобрав в Грузии ризу Господа, решился отправить ее вместе с другими дарами царю Михаилу Феодоровичу с целью поддержать дружественные связи с Россиею. В Москве узнали о намерении шаха, и русским послам, находившимся в Персии, было поручено собрать о Господней ризе, подробные сведения. Послы, не смотря на все свои старания, узнали только то, что шах достал ризу из Грузии и что в Грузии ее чествовали; но подлинно ли она – риза Господа, и какова она, послы не могли разузнать об этом. В 1625 году царь Михаил, между прочими дарами шаха, получил и ризу Господню в драгоценном ковчеге. Патриарх Филарет, в присутствии царя, Нектария, архиепископа вологодского и великопермского келаря Новоспасского монастыря и других почетных лиц духовного звания, подверг подарок осмотру. При осмотре в ковчеге оказалось «часть некая полотняная, как бы красновата, походила на мели, или, будет от давних лет лице изменила, соткана во льну». Патриарх спросил присутствующих: «знают ли они что нибудь о ризе Господней, и что слышано о ней в других странах?» Нектарий, бывший архидиакон константинопольского патриарха, объявил, что он, по поручению патриарха был однажды в Грузии, видел там в церкви, называемой Илета, или Ислета, ризу Господню и слышал от тамошних священников, что риза Господа в давние времена принесена была туда воином, бывшим в Иерусалиме при распятии Спасителя, и что от нее бывают чудеса; прочие, бывшие на совещании старцы, прибывшие в Москву из Иерусалима и Греции, подтвердили слова Нектария. Патриарх Филарет хотя и не сомневался в истинности слов Нектария, но смутился тем обстоятельством, что «под ризою писаны были страсти Спасовы латинским письмом, а латиняне еретики». Присылка ризы Господней была постом, и вот, для узнавания воли Божией и открытия истины, патриарх признал необходимым выполнять с особенным усердием предписанные церковью для этого времени благочестивые обряды и христианские обязанности. «Святыня, что называют Христовой срачицею, –говорил патриарх царю, – прислана от иноверного царя; истинного свидетельства о ней нет, a иноверных слово без испытания во свидетельство не приемлется. Надобно петь молебны, носить ту святыню к болящим, возлагать на них и молить Бога, чтобы Он сам открыл о ней истину». Положено было во всей Москве соблюдать строгий пост, совершать молебствия во всех церквах и монастырях, носить ризу Господню к больным и возлагать на них. Как и тогда женщина, страдавшая двенадцать лет, исцелилась от одного прикосновения к одежде жившего во плоти Господа, так и теперь больные выздоравливали от прикосновения к ним той же одежды Господа, обладание которою, по воле Вышнего, предоставлено Церкви Русской. Царь и патриарх поручили митрополиту Киприану с двумя архимандритами и двумя игуменами произвести надлежащее расследование и, получив удостоверение в действительности чудес, учредили собор; на соборе было положено поставить ковчег с ризою в соборе и учредить в честь ее празднование 27 марта. С большим торжеством и радостью риза Господа была положена в великолепном ковчеге в Московском Успенском соборе, и праздник в честь этого события был назван праздником Положения Ризы Господней. Митрополит Киприан, по поручению патриарха, составил службу на день Положения Ризы Господней. В 1626 году служба была уже написана и напечатана; тогда же ее вместе с подробною росписью чудес, совершившихся от ризы Господней, разослали по государству и приказали прочитать о чудесах всенародно во всех церквах и затем петь благодарственные молебны со звоном, а впредь ежегодно совершать празднование ризы Господней 27 марта. Впоследствии этот праздник был перенесен на 10 число июля. В прежнее время при богослужении в праздник Положения Ризы Господней священно служащий выносил ее, по подобию Креста, на голове на средину храма для поклонения и целования ее верными. Поэтому и в церковных песнях на день Положения Ризы мы слышим одновременное призывание верных к поклонению и лобызанию креста и Ризы Господа. Нередко благочестивые жители Москвы в прежнее время брали ризу Господа к себе на дом для молебствий; но патриарх Иоаким в 1681 году воспретил это; при Иоакиме же воспрещено было отделять частицы от ризы и приказано все частицы, взятые от нее, возвратить в Успенский собор. В настоящее время Риза Господня находится под шатром в юго-западном углу Московского Успенского собора. (Четьи-Минеи. Дни Богослужения Дебольского. Ч. 1 стр. 76; Истор. Русск. Ц. Макария, т. XI, стр. 68. Воскр. Чт. т. IV, стр. 121–123).

Когда преподобный Арсений (см. 12 июня), после своих благочестивых подвигов на Афоне, возвращался в Россию, то пр. Иоанн, игумен одной из афонских обителей, напутствовал русского инока иконою Богоматери. В 1393 году Арсений принес эту икону в Новгород. Создав церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы и обитель на Коневском острове, Арсений поставил принесенную с Афона икону в новосозданном храме. Здесь св. икона прославилась многими благодатными знамениями. В 1610 году, при нашествии шведов на новгородские пределы, Коневская икона Богоматери была перенесена в Новгородский Деревяницкий монастырь. В 1799 году святая икона была возвращена в Коневскую обитель. С крестным ходом и великим торжеством и радостью братия обители встретили и приняли к себе чудотворную икону Владычицы. Эта икона с одной стороны имеет изображение Божией Матери с Предвечным Младенцем на руках, Который держит в левой руке двух голубиных птенцов, a с другой стороны иконы изображен нерукотворный образ Спасителя, древнего греческого письма, по темно-голубому фону. Два молодых голубя, изображенные на Коневской иконе, есть отличительный знак ее, которого нет ни на какой другой иконе Богоматери. Эти два голубя означают, что Предвечный Младенец есть первенец от Девы Марии и что, будучи сам Творец закона, Он исполнил закон о первенцах (Лк.2:22).

В настоящее время Коневская икона находится в нижнем соборном храме Сретения Господня близ левого клироса в великолепном киоте. He смотря на свое 480 летнее существование, св. икона хорошо сохранила свой цвет. Риза на изображении Богоматери – серебряно-вызолоченная и унизана жемчугом и драгоценными камнями; в венцах и на раменах большие бриллиантовые звезды. Точно также и на нерукотворном образе Спасителя риза серебряно-вызолоченная.

К Коневской чудотворной иконе Богоматери и в настоящее время стекается множество богомольцев, и от нее бывают чудесные исцеления. (Слава Богоматери. Четьи-Минеи).