8. Безымянные персонажи в рассказе Марка о страстях Иисуса

Странная безымянность некоторых персонажей Евангелия от Марка • Анонимные сторонники Иисуса •·Атмосфера опасности и конспирации как указание на историчность евангельских событий·• Загадка безымянного нагого юноши из рассказа об аресте Иисуса

Многие ученые полагают, что рассказ о Страстях в Евангелии от Марка основан на некоем более раннем источнике ⁴⁶¹ , представлявшем собой связный рассказ о событиях, предшествовавших смерти Иисуса и за ней последовавших. В самом деле, подобная гипотеза необходима, если мы считаем, что большая часть евангельского материала принадлежит традиции, а не просто выдумана Марком. В то время как большая часть Евангелия от Марка состоит из отдельных «единиц» – деяний и речений, предания о которых вполне могли рассказываться независимо друг от друга – многие события в рассказе о Страстях представляют собой эпизоды связного повествования, которые нельзя опустить без ущерба для целого. Разумеется, Марк вполне мог работать над композицией повествования и самостоятельно создавать переходы от одного эпизода к другому: однако трудно предположить, что в своей работе он не пользовался уже известным рассказом, состоящим из цепи эпизодов и имеющим хождение в устной либо письменной форме.

В вопросе о происхождении и объеме этого до-Маркова рассказа о Страстях ученые сильно расходятся. Логично считать, что начинается он с входа Иисуса в Иерусалим (Мк 11:1–11), хотя некоторые из них относят начало к более раннему времени, а многие – к более позднему. В любом случае не обязательно полагать, что весь Марков рассказ о Страстях основан на одном этом источнике (мне кажется, например, что о главах 12–13 этого сказать нельзя). Мы не будем пытаться различить источники или отделить источник от редакции – тем более, что эти изыскания очень спекулятивны. Укажем лишь на высокую вероятность того, что главы 11 и 14–16 Евангелия от Марка до некоторой степени зависят от до-Маркова рассказа о Страстях, не пытаясь точнее определить объем и содержание этого источника.

Совсем недавно важный вклад в дискуссию о до-Марковом источнике повествования о Страстях сделал Герд Тайссен, опубликовав статью «Крупная нарративная единица (Рассказ о Страстях) в Иерусалимской общине в 40–50-е годов н. э.» ⁴⁶² Тайссен высказывает предположение, что различные подробности в повествовании Марка о Страстях отражают ситуацию в Иерусалимской церкви около 40–50-х годов. Некоторые из таких деталей связаны с поименованными и безымянными героями этой истории. Здесь мы рассмотрим его рассуждение о безымянных персонажах.

До сих пор я писал о том, что присутствие безымянных персонажей в Евангелиях вполне нормально, и спрашивать следует не о том, почему многие персонажи не имеют имен, а о том, почему некоторые названы по имени. Вместе с тем я указывал, что вплоть до рассказа о Страстях имена героев, кроме Иисуса и Двенадцати, у Марка редки, однако в главах 15 и 16 имена начинают появляться гораздо чаще: возможно, это связано с тем, что в этой части повествования, когда Петра или Двенадцати нет на сцене, это люди выступают как очевидцы – источники информации. Учитывая эти аргументы, может показаться, что изучать безымянных персонажей в Евангелии от Марка излишне. Однако в этом Евангелии, особенно в главе 14, есть персонажи, чья анонимность несколько отличается от той евангельской анонимности, к которой мы привыкли, и выглядит странно. Они заслуживают более пристального внимания.

Начнем с аргументов Тайссена ⁴⁶³ . Как и многие другие комментаторы, Тайссен указывает, что из рассказа Марка об аресте Иисуса в Гефсимании (14:43–52) трудно понять, были ли два безымянных героя этого эпизода – человек, отрубивший ухо рабу первосвященника, и юноша, убежавший нагим, – учениками Иисуса или нет ⁴⁶⁴ . Что касается первого – очень маловероятно, что это один из стражников, ранивший своего товарища по ошибке; тогда не было бы особого смысла включать

в повествование данный эпизод. Но странно говорить «один же из стоявших тут» об одном из Двенадцати, которые, по Марку, сопровождали Иисуса с Тайной вечери в Гефсиманию. Используя похожее выражение в другом месте – «некоторые из стоявших тут» (tines tôn parestëkotôn, Мк 15:35), – Марк имеет в виду собравшихся у креста (см. также 14:69–70). Но в рассказе о Гефсимании можно ли ожидать, что рядом находились какие-то люди – не ученики Иисуса, а просто посторонние, оказавшиеся там случайно? И зачем постороннему человеку вдруг поднимать меч на раба первосвященника? Одним словом, трудно предположить, что Марк имеет в виду кого-то не из числа Двенадцати, но упоминание об этом человеке звучит очень туманно.

О том, что упоминание этого человека у Марка звучит странно, можно судить и по тому, что Матфей и Лука считают нужным его прояснить. Матфей говорит об «одном из бывших с Иисусом» (heis tôn meta lèsou) (26:51), Лука – об «одном из них» (heis tis ex autan, 22:50), то есть из «бывших с ним» (hoi peri auton, 22:49). Эти выражения однозначно указывают на учеников Иисуса.

И Матфей, и Лука хранят молчание о втором безымянном герое этой сцены у Марка – юноше, который убежал нагим. То, что он «следовал» (synëkolouthei) за Иисусом, означает ли, что он был его учеником – или просто любопытным прохожим? Следовал ли он за Иисусом и тогда, когда «все» бежали (Мк 14:50), или же Марк рассказывает о нем как о примере бегства учеников, хотя до сих пор из его слов можно было заключить, что лишь Двенадцать сопровождали Иисуса в Гефсимании? Рассказ о юноше порождает и много других вопросов, вызывающих широкую дискуссию, которые нам, однако, нет нужды здесь обсуждать. Тайссен подчеркивает, что загадочно не только само присутствие в этой сцене безымянных персонажей – нарочито затемнена и их связь с Иисусом.

Предлагая объяснение анонимности двух безымянных персонажей в Гефсимании, Тайссен объясняет не только, почему они остались безымянными, но и почему не были прямо названы учениками Иисуса:

Мне кажется, что о причинах этой анонимности нетрудно догадаться: ведь оба они скрывались от закона. Человек, извлекший меч, отрубил рабу первосвященника ухо – дело достаточно серьезное: скользни оружие чуть по-иному, и он нанес бы удар в голову или в горло ⁴⁶⁵ Таким образом, перед нами нападение с возможным смертельным исходом. Неизвестный юноша также сопротивлялся властям. В борьбе стража разорвала на нем одежду, так что ему пришлось убегать голышом. Опасность для этих людей после казни Иисуса не исчезла. Пока жив был раб первосвященника (и виден шрам от удара) -невозможно было назвать их имена и неразумно признаваться в том, что это были члены раннехристианской общины. Анонимность служит им средством защиты, а их связь с Иисусом затемнена из осторожности. Несомненно, и рассказчик, и слушатели знали об этих людях больше ⁴⁶⁶ .

Из этого Тайссен выводит заключение о до-Марковом рассказе о Страстях:

: Если мы правы в нашей гипотезе защитной анонимности, то из этого безошибочно вытекает локализация предания о Страстях. Только в Иерусалиме имело смысл охранять завесой тайны личности последователей Иисуса, своими действиями навлекших на себя опасность. Можно установить и дату: по крайней мере, отчасти рассказы о Страстях создавались при жизни очевидцев и их современников, то есть между 30 и 60 годами н. э ⁴⁶⁷ .

Это заключение поддерживается и другими аргументами, которые мы не будем здесь воспроизводить, кроме одного, пjскольку он касается еще одного случая анонимности ⁴⁶⁸ . Хотя Марк называет по имени Пилата (15:1) и, очевидно, ожидает от читателей понимания того, что Пилат был римским правителем – он не называет по имени Каиафу, а упоминает о нем просто как о «первосвященнике» (14:53). Другие евангелисты называют его по имени (Мф 26:57, Лк 3:2, Ин 18:13–14, 24), хотя Лука в самом рассказе о Страстях этого не делает (22:54), так что читателям Луки может быть трудно понять, кто из первосвященников – Анна или Каиафа – вершит суд над Иисусом.

Каиафа приходился Анне зятем; некоторые другие члены влиятельного семейства Анны также были первосвященниками в последующие десятилетия. Они занимали эту должность почти непрерывно вплоть до 42 года н.э., да и потом семья оставалась очень влиятельной. По всей видимости, именно семейство первосвященника в первую очередь преследовало последователей Иисуса, Иерусалимскую христианскую общину, в последующий период ⁴⁶⁹ . Сын Анны Анан II был ответствен за казнь Иакова, брата Иисуса и главы Иерусалимской церкви, в 62 году. Власть дома Анны и его враждебность к христианам, возможно, требовала от христианской традиции, формировавшейся в Иерусалиме в этот период, из дипломатических соображений не упоминать открыто имя Каиафы в рассказе о смерти Иисуса. Пилат же – совсем другое дело. Он в 37 году потерял должность, оставив по себе дурную славу, и ничто не мешало христианам открыто винить его в смерти Иисуса, так же, как винили его местные жители и во многих других злоупотреблениях властью ⁴⁷⁰ .

Далее в этой главе мы рассмотрим дальнейший ход рассуждений Тайссена о защитной анонимности и выдвинем предположение, что в Марковом рассказе о Страстях имеется еще по меньшей мере один значимый персонаж, чье имя не упомянуто по той же причине.

Однако прежде чем перейти к этому персонажу, я хотел бы привлечь внимание читателя к атмосфере опасности и конспирации, витающей в рассказе Марка о Страстях и особенно ярко проявляющейся в двух странных эпизодах, в каждом из которых Иисус посылает двух учеников с определенным заданием: добыть осла, на котором он въедет в Иерусалим (Мк 11:1–7) и подготовить пасхальную трапезу (14:12–16). Что демонстрирует Иисус в этих историях: чудесное предвидение будущего – или просто предусмотрительность и способности организатора? Обе истории очень похожи, так что, скорее всего, в обоих случаях ответ будет один. Вторая история кажется бессмысленной, если не предположить, что Иисус заранее договорился с хозяином дома о том, что он с учениками отпразднует Пасху у него в комнате для гостей. Первую историю можно понять в том смысле, что царь имеет право реквизировать вещи для своей необходимости; однако требует объяснения, почему же «некоторые из стоявших там» (еще одно странно «обтекаемое» выражение, как и в 14:47) позволили каким-то неизвестным людям увести осла только потому, что те передали им слова Иисуса. Возможно, перед нами «пароль», о котором Иисус договорился заранее и по которому можно было опознать его учеников как людей, имеющих право одолжить осла. Однако следует ожидать, что такая договоренность была заключена с хозяином (или хозяевами) осла. Откуда же знали пароль какие-то неизвестные люди, всего навсего «стоявшие там»? И почему Иисус не приказал ученикам просто сходить к такому-то человеку (например, к Симону, сыну Досифея) и попросить у него взаймы осла? Отсутствие всяких упоминаний о владельце осла производит очень странное впечатление.

И снова странность истории подтверждается тем, как обходятся с ней Матфей и Лука. Матфей резко сокращает этот эпизод, изменяет слова Иисуса к ученикам и не приводит никаких подробностей того, как они выполнили его приказ (Мф 21:3, 6), однако Лука, лишь слегка сократив рассказ Марка, заменяет Марковых «стоявших там» – «его хозяевами» (то есть владельцами осла) (Лк 19:33). Такого определения мы ожидали от Марка, и пояснение Луки подчеркивает странность того, что у Марка этого определения нет.

Рассказ Марка о въезде Иисуса в Иерусалим (11:7–10) явно несет на себе меньше черт открытого мессианства, чем параллельные рассказы в других Евангелиях. Марк не цитирует Зах 9(как Матфей и Иоанн); и в восклицаниях толпы, хотя и, безусловно, мессианских по смыслу, у Марка не звучит прямое именование Иисуса царем-Мессией, сыном Давидовым, как у других евангелистов. Тем не менее нет сомнений, что Марк изображает этот инцидент как публичное заявление Иисуса о его мессианской роли. Следовательно, это первый эпизод в череде тех, что заставили храмовые власти увидеть в Иисусе опасного смутьяна и дали возможность приговорить его к смерти за именование себя «царем иудейским». Владелец осла, очевидно, заранее приготовивший его для Иисуса, мог рассматриваться как соучастник его подрывной деятельности. Вполне возможно, что Иисус в рассказе Марка, учитывая риск, организует дело таким образом, что хозяину осла не приходится встречаться с ним и передавать осла ему непосредственно. Эпизодом, из которого старательно исключены любые упоминания о хозяине осла, Марк показывает слушателям и читателям, что с этого момента Иисус вступает в опасную зону, где ему приходится соблюдать особую осторожность.

Не менее странна и вторая история. Человек с кувшином воды – несомненно, заранее оговоренный знак (даже если его встречу с учениками в назначенное время Иисус предвидел); знак, который невозможно было не заметить, поскольку воду обычно носили женщины. Но почему Иисус заставляет учеников искать нужный дом таким сложным способом? Очевидно, он хотел, чтобы его намерение праздновать Пасху в определенном доме оставалось тайной: читатели Марка понимают это, потому что к этому моменту Марк уже сообщил о заговоре с целью арестовать Иисуса. Но почему Иисус не приказывает ученикам просто пойти в дом такого-то человека (например, священника Менахема), никому об этом не говоря, чтобы сохранить место в тайне? Нечто подобное он и говорит в сокращенном параллельном варианте у Матфея: «Пойдите в город к такому-то и скажите ему: Учитель говорит…» (Мф 26:18). Греческое ton deina означает здесь именно «такой-то». Иисус называет определенное имя, которое Матфей знает, но нам не сообщает. Словом, у Матфея Иисус ведет себя так, как можно было ожидать. К чему же эти сложные и таинственные приготовления у Марка? Возможно, дело вот в чем: Иисус уже знает, что Иуда собирается предать его первосвященникам, но Двенадцать об этом не знают. Чтобы сохранить место, где он собирается праздновать Пасху, в тайне от Иуды, Иисус должен сохранить его в тайне и от Двенадцати. Поэтому все рассчитано так, что даже два ученика, которым поручено подготовить комнату к празднованию, не знают, где она находится, пока не приходят туда. Снова в повествовании Марка сгущается атмосфера опасности и необходимости конспирации – теперь тем более напряженная, так как уже подготовлен заговор с целью схватить Иисуса и Иуде уже предложено его выдать. Разумеется, Иисус ожидает ареста, однако не хочет, чтобы это случилось до того, как он разделит с учениками пасхальную трапезу. Вот почему место трапезы необходимо тщательно хранить в тайне.

Я не говорю, что следовало бы непременно ожидать от Марка сообщения имен владельца осла и хозяина комнаты, если бы не те меры конспиративной предосторожности, которые он подразумевает в этих двух историях. В соответствии с политикой Марка в других местах книги, можно было бы ожидать, что он назовет их по именам, только если они стали членами раннехристианской общины и были известны по именам, по крайней мере, некоторым из его читателей. Эти двое, по всей видимости, были довольно тесно связаны с Иисусом, так что можно ожидать, что впоследствии они вошли в раннехристианское движение и стали членами Иерусалимской церкви. Однако невозможно быть уверенными, что они были хорошо известны по именам, а роль их в повествовании не такова, чтобы они могли много сообщить как очевидцы. Так что высказанное предположение, что во времена формирования этого предания в Иерусалимской церкви анонимный рассказ защищал их, как и два анонимных персонажа в Гефсимании, является только предположением, одной из возможностей. Так или иначе, эти две истории передают чувство опасности, угрожающей в Иерусалиме не только Иисусу, но и тем, кто с ним близок, и вытекающей из этого необходимости принимать меры предосторожности. Для некоторых из тех, кто был в то время близок к Иисусу и мог быть сочтен соучастником событий, приведших к его аресту и осуждению на смерть, опасность, несомненно, сохранялась многие годы, если они принадлежали к Иерусалимской раннехристианской общине или ее окружению.

Одна из них – женщина, помазавшая Иисуса (Мк 14:3–9). Как и два безымянных персонажа в Гефсимании, она подчеркнуто лишена всяких примет. Нет не только имени, но и хоть каких-то указаний на то, кто она. Ее появление в стихе 3 описано сверхкратко и ничего не объясняет: «Пришла женщина». Живет ли она в этом доме (может быть, она родственница Симона прокаженного?), присутствует ли как гостья или просто вошла с улицы, как женщина в Лк 7:37, каковы ее мотивы, как она связана с Иисусом, – остается неясным. Можно сказать: это потому, что евангелиста интересует то, как истолковывает ее действия Иисус; но именно это делает ее безымянностm явлением экстраординарным, никак не сравнимым со многими случаями незначительных безымянных персонажей в Евангелии. «Везде, где будет проповедано Евангелие, сказано будет о том, что она сделала, в память ее» – и все же ее имя остается неизвестным. Сказать, что в этом «есть какое-то противоречие» ⁴⁷¹ , – значит еще очень мягко выразиться. Комментаторы регулярно отмечают эту проблему, но не находят ей решения.

Бен Уитерингтон предлагает жанровое объяснение: перед нами хрия, биографический анекдот, все внимание в котором сосредоточено на герое биографии – то есть на Иисусе. Соответственно, «для биографии важно не то, кто эта женщина, но то, что она сделала для Иисуса, освещенного биографическим прожектором» ⁴⁷² . Но это не вполне убедительно: в биографических хриях достаточно часто появляются имена второстепенных персон ⁴⁷³ . Важнее другое: Иисус в этой истории говорит не просто: «То, что сделала эта женщина, запомнят», но утверждает, что об этом будут рассказывать «в память ее». Эта «память» не предполагает отделения ее действия от ее личности ⁴⁷⁴ .

Эту аномалию в тексте Марка (воспроизведенную и Матфеем) объясняет все тот же принцип «защитной анонимности», сформулированный Тайссеном. В то время, когда в ранней Иерусалимской церкви формировалось данное предание, эта женщина оказалась бы под ударом, если бы в ней заподозрили соучастницу подрывных притязаний Иисуса на мессианское царство. Возможно, ей пришлось бы даже хуже, чем человеку, напавшему на раба первосвященника, – ведь именно она помазала Иисуса как Мессию.

Многие ученые считают, что это помазание связано с самим понятием «Мессия» (букв. «Помазанный»), и сравнивают его с ветхозаветным помазанием царей ⁴⁷⁵ . Женщина публично признает Иисуса царственным Мессией – или даже совершает обряд, подтверждающий его мессианство. Эванс верно отмечает, что «помазание, по всей видимости, понималось как знак мессианства», однако непонятно, из чего он делает вывод, что «действия женщины были экспромтом и не имели какого-либо официального значения» ⁴⁷⁶ . Из текста не видно, почему она не могла запланировать помазание заранее, совместно с другими, которые, быть может, желали застичь Иисуса врасплох и тем побудить принять на себя мессианскую роль, к которой он, как им казалось, относился очень амбивалентно. В любом случае мотивация самой женщины для нас не так важна, как то, что в напряженной атмосфере тогдашнего Иерусалима, где, разумеется, повсюду раздавался вопрос, верно ли, что Иисус – Мессия, сын Давидов, действия женщины легко могли быть восприняты другими как имеющие мессианский смысл. Добавим: естественно, немало удивления должно было вызвать то, что Мессию помазала на царство женщина – однако, возможно, она видела себя пророчицей, подобной Самуилу, которую Бог вдохновил найти и призвать на царство Помазанника Своего (ср. 1Цар 16:1–13) ⁴⁷⁷ .

Не все ученые из числа признающих, что действие женщины в своем изначальном историческом контексте имело мессианский смысл, согласны, что тот же смысл сохраняется в повествовании Марка ⁴⁷⁸ ; и не все ученые, признающие, что у Марка помазание имеет мессианский смысл, согласны, что так оно воспринималось изначально ⁴⁷⁹ . Причины отрицания того, что помазание (в действительности или в повествовании Марка) имело мессианское значение, следующие: (1) помазание головы маслом в ходе праздничного ужина не предназначалось только для царей ⁴⁸⁰ – это был обычный элемент праздника; (2) в тексте Марка нет прямых указаний на мессианское значение этого жеста ⁴⁸¹ ; (3) повествование Марка «интерпретирует этот праздничный жест, скорее, в терминах смерти и погребения, чем в терминах призвания к мессианству» ⁴⁸² .

Первый пункт справедливо указывает на то, что мессианское значение этого эпизода не очевидно, но зависит от контекста, в том числе от широкого контекста Маркова рассказа о Страстях в целом. В повествовании Марка те, кто возражает против траты масла, по-видимому, не видят в помазании мессианского смысла. На второй пункт можно ответить, указав на рассказ Марка о въезде Иисуса на осле в Иерусалим. Как мы уже отмечали, мессианское значение и здесь не упоминается напрямую – однако трудно сомневаться, что оно здесь есть. История о помазании очень на него похожа. Третий пункт предлагает нам ложную альтернативу. Иисус в рассказе Марка принимает мессианское значение помазания, однако интерпретирует его в соответствии с собственным пониманием мессианского призвания – включающим в себя страдание и смерть. Так же, как читатели Марка знают, что въезд Иисуса в Иерусалим на осле знаменует собой не триумф всенародно чаемого царя, но начало пути смертного, также и мессианское помазание Иисус «переадресует» своему погребению, в полном соответствии с характерным для Марка (хотя, разумеется, не только для Марка) соединением понятий мессианства и креста.

Пока еще не признано значение композиционного места этого эпизода – между сообщениями о том, что иудейские старейшины устроили заговор с целью арестовать и убить Иисуса (14:1–2), и о том, что Иуда явился к первосвященникам, чтобы предложить им предать Иисуса (14:10–11). Это типичная для Марка конструкция «сэндвича» – такая же, как, например, размещение выступления Иисуса в храме (11:15–19) между двумя частями истории о бесплодной смоковнице (11:12–14, 20–25). «Сэндвич» предполагает тесную смысловую связь между обеими частями «внешнего» эпизода и эпизодом, помещенным между ними. Одно из предположений об этой связи в данном случае – то, что «евангелист создает живой контраст, между, с одной стороны, верой и преданностью безымянной женщины – и, с другой стороны, неверностью и предательством названного по имени ученика, Иуды Искариота» ⁴⁸³ . Однако есть и более очевидная связь, притом лучше объясняющая, почему рассказ о помазании помещен между обеими частями рассказа о заговоре против Иисуса. Надо понимать, что Иуда сообщает об эпизоде с помазанием первосвященникам, для которых это – по всей видимости, неоспоримое свидетельство того, что в самом скором времени Иисус планирует мессианское восстание. Быть может, стоит заподозрить даже, что именно этот инцидент – и выраженное в нем настойчивое желание Иисуса принять мессианскую роль лишь на своих условиях, как призвание к смерти – привел Иуду к отпадению. Таким образом, помазание объясняет, почему первосвященники решили действовать против Иисуса как можно скорее, и одновременно придает новые очертания предложению Иуды.

О том, что помазание связано с действиями первосвященников и Иуды, не сказано напрямую, однако и серьезных возражений против этого не имеется. Аналогично, выступление в храме не связано напрямую с историей бесплодной смоковницы – однако большинство комментаторов полагают, что благодаря конструкции «сэндвича» последняя служит комментарием к выступлению и действиям Иисуса в храме. Однако стоит отметить и то, с какой продуманной сдержанностью высказывается Марк о причинах, побудивших первосвященников как действовать против Иисуса немедля, так и представить его действия Пилату в виде политической угрозы для Рима. В повествовании Марка на мотивацию священников влияют три эпизода: въезд Иисуса в Иерусалим, его выступление в храме и помазание. Однако во всех трех случаях мессианское значение действий Иисуса звучит приглушенно, лишь подразумевается. Автор, по-видимому, опасается открыто освещать те аспекты происшедшего, которые могут быть восприняты как подтверждение справедливости обвинений, приведших Иисуса к смерти, – а именно, того, что он объявил себя мессианским «царем иудеев» и готовил восстание.

Мессианское значение всех трех событий первым читателям или слушателям Евангелия от Марка должно было быть очевидно; однако то, что он не говорит об этом прямо, а предоставляет им самим делать выводы, как нельзя лучше сочетается со стратегией «защитной анонимности» по отношению к некоторым лицам в том же рассказе. Во времена древнейшей христианской общины в Иерусалиме эти люди находились в опасности, поскольку их могли счесть соучастниками «бунтовщика» Иисуса. Более того – вся христианская община рисковала попасть под удар из-за своей связи с человеком, казненным за подготовку мятежа. Легко понять, почему до-Марков рассказ о Страстях защищает не только конкретных людей, не называя их имен, но и всю общину, затушевывая мессианское значение событий, составивших для первосвященников «состав преступления», давший им повод обращаться с Иисусом как с опасным преступником. Так же, как члены Иерусалимской церкви, впервые услышав эту историю, понимали, кого подразумевают под безымянными персонажами – так же они с первого слова улавливали намеки о мессианстве.

Поэтому представляется вполне возможным, что атмосфера опасности и конспирации, пронизывающая главы 11 и 14 Маркова повествования, характеризует как сами исторические события для Иисуса и его учеников, так и контекст, в котором они впервые рассказывались – для первых последователей Иисуса в ранней Иерусалимской церкви. Последние находились в той же опасности, что и Иисус – в дни перед арестом. Осмотрительность героев рассказа перекликалась с осторожностью в построении его композиции. Все это логично для раннего периода Иерусалимской церкви; в то время, когда Марк записал этот рассказ, такой стиль повествования, по-видимому, стал традицией.

Теперь мы можем разобраться в том, почему некоторые персонажи, оставленные безымянными у Марка, у Иоанна получают имена – например:

Эти случаи не следует рассматривать как выражение некоей поздней тенденции расцвечивать повествование именами. Как мы уже видели в главе 3, почти никаких свидетельств существования подобной тенденции до IV века не имеется. Более того, такое объяснение пренебрегает спецификой этих случаев и повествования о Страстях в целом. Как мы уже заметили, чтобы оставить неизвестными имена этих персонажей, Марк мог иметь очень веские причины. Мы видели, что женщина, помазавшая Иисуса, и мужчина, выхвативший меч, у Марка не только остаются безымянными – тщательно затемнены любые указания на их личности, отношения с Иисусом и его учениками. С другой стороны, имена у Иоанна служат определенным целям. Рассмотрим вначале сцену в Гефсиманском саду. Идентификация человека, извлекшего меч, с Петром, несомненно, служит цели изображения этого персонажа ⁴⁸⁴ . Это действие как нельзя лучше подходит характеру Петра – порывистого, преданного Иисусу, готового отдать за него жизнь, но часто не понимающего его призвания и намерений – характеру, подробно обрисованному Иоанном в 1:36–38. Возможно, отождествление гефсиманского мятежника с Петром – вдохновенная догадка апостола. Однако не столь понятно появление имени Малха.

Стоит отметить, что во всех четырех Евангелиях упоминанию этого персонажа («раб первосвященника») предшествует определенный артикль (Мф 26:51, Мк 14:47, Лк 22:50, Ин 18:10). Рабов и слуг у первосвященника было, несомненно, много; и, согласно Ин 18:26, в аресте Иисуса участвовали несколько из них. Так что комментаторам приходится искать этому определенному артиклю какое-то объяснение. Возможно, смысл его в том, что этот раб первосвященника был командиром отряда, пришедшего арестовать Иисуса. Он был в этом отряде самым главным человеком; однако имя его могло запомниться в ранней Иерусалимской церкви не только поэтому, но и потому, что нанесенное ему ранение так и осталось нераскрытым преступлением, а Петр – ненайденным преступником. Малх был влиятельным лицом в окружении первосвященника – и у него имелся на апостолов личный «зуб».

Только в Евангелии от Иоанна он упоминается дважды – второй раз в эпизоде третьего отречения Петра (Ин 18:26). Петр у Иоанна боится, что его опознают не только как ученика Иисуса, но и как человека, напавшего на слугу первосвященника. Так у Иоанна возникает связь между отождествлением Петра с человеком, извлекшим меч, и его постыдным отречением. Связь эта исторически вполне возможна – хотя, конечно, может быть и изобретением опытного писателя, каким, несомненно, был Иоанн. Однако, учитывая наши предшествующие рассуждения, нельзя сделать вывод, что исторически такая связь маловероятна, поскольку упоминается только в Евангелии от Иоанна. Ее невозможно было провести в до-Марковом рассказе о Страстях (на который опирался в этом вопросе не только Марк, но и остальные синоптики), поскольку тогда пришлось бы прямо сказать, что человек, отрубивший ухо слуге первосвященника, – Петр. Страх, вызвавший отречение Петра, невозможно было объяснить, не раскрыв его инкогнито. И наоборот, указав на Петра как на человека, оказавшего вооруженное сопротивление аресту, Иоанн полнее объяснил причины его столь жалкого падения.

Разумеется, Иоанн писал в то время (после смерти Петра), когда в защитной анонимности Петр уже не нуждался. В отличие от Матфея и Луки, у Иоанна имелся независимый доступ к ранней иерусалимской традиции, в которой было прекрасно известно, что за человек поднял меч на слугу первосвященника, хотя имя его и не называлось вслух. Что касается имени Малха (18:10, но не в 18:26) – возможно, оно используется, чтобы подчеркнуть опасность, которой подвергся в результате своих действий Петр. По-видимому, имя человека, на которого он напал, было общеизвестно.

Учитывая указанные нами причины анонимности женщины, помазавшей Иисуса у Марка, а также независимый доступ Иоанна к преданиям Иерусалимской церкви, нетрудно понять, каким образом безымянная женщина у Иоанна становится Марией, сестрой Марфы и Лазаря. Однако если мы признаем, что Иоанн идентифицировал ее верно, из этого вытекает еще одно интересное следствие. В рассказе Иоанна о Страстях есть персонаж, которому «защитная анонимность» в до-Марковом повествовании требовалась не менее или даже более, чем женщине, помазавшей Иисуса: ее брат Лазарь. В Евангелии от Иоанна прямо говорится, что «первосвященники положили убить и Лазаря», как Иисуса (12:10). Защитить Лазаря, рассказав его историю, но не называя его имени, в ранний период Иерусалимской церкви было невозможно. Его история была слишком известна в этих краях и прямо указывала на него. Для Лазаря «защитная анонимность» приняла форму полного умолчания о его истории в публичной проповеди.

Самое сильное возражение против историчности Иоаннова повествования о Лазаре – или, по крайней мере, существования для него какой-то исторической базы – состоит в том, что этого рассказа нет у синоптиков. Разумеется, существуют истории о чудесах Иисуса, включенные в один корпус евангельских преданий и не включенные в другой. Например, есть такие истории в собственном материале Луки: среди них – воскрешение сына наинской вдовы, ближайшая параллель с рассказом о Лазаре, которую, однако, мы не находим у Марка. Нельзя ожидать, что в каждом сборнике преданий будут упоминаться все известные события без исключения, и то, что какой-то из них появляется лишь в одном сборнике – не аргумент против его историчности. Однако воскрешение Лазаря – чрезвычайный случай: в Евангелии от Иоанна эта история имеет особую важность, не только богословскую, но и практическую – это важное звено в цепи событий, приведших к смерти Иисуса. В Иоанновом Евангелии именно из-за воскрешения Лазаря и того воздействия, которое оказало это событие на народ, иудейские власти решили предать Иисуса смерти (11:45–53). По этой причине, согласно Иоанну, еще за неделю до смерти, прибыв в Вифанию, Иисус находился в смертельной опасности. Если воскрешение Лазаря было не просто примечательным событием, но событием ключевым, приведшим к смерти Иисуса, то его отсутствие у Марка – и, следовательно, в до-Марковом повествовании о Страстях – заставляет задуматься. Однако эта трудность рассеивается, если мы сообразим, что для Лазаря «защитная анонимность» в ранней Иерусалимской церкви могла состоять только в полном изъятии его истории из публичной проповеди.

Еще один аспект различий между Марком и Иоанном подкрепляет наше мнение о том, что Иоанн имел независимый доступ к информации об этих политических событиях. Помазание Иисуса Марией Иоанн датирует началом Страстной недели (12:1–8), до въезда в Иерусалим (12:12–19), в то время как Марк, как мы видели, помещает его на манер «сэндвича» между сообщением о заговоре иудейских старейшин, за два дня до Пасхи (Мк 14:1), и приходе к ним Иуды (14:10–11). Такая последовательность у Марка, по всей видимости, определяется желанием поставить помазание в определенный контекст, а не традиционной датировкой этого события. К исторически точной дате помазания, возможно, более близок Иоанн ⁴⁸⁵ . Иисус был помазан как Мессия в Вифании, а на следующий день как Мессия въехал в Иерусалим. Хотя Иоанн в своем рассказе о помазании затемняет его смысл еще сильнее, чем Марк – у него женщина помазывает Иисусу ноги, а не голову (12:3) – в то же время он сохраняет его мессианское значение, поставив его в правильную контекстуальную связь с въездом в Иерусалим.

Наконец, можно вернуться к второму из анонимных персонажей в рассказе Марка об аресте Иисуса в Гефсимании. Юноша, убежавший нагим, в других Евангелиях даже не упомянут. Однако стоит отметить один интересный момент, с ним связанный. Если этот эпизод основан на реальном событии, а не является вымышленным украшением

повествования, то информация о нем может исходить лишь от одного человека – самого юноши. (Другие ученики, судя по всему, этого не видели, и маловероятно, чтобы об этом стали рассказывать стражники.) Перед нами пример свидетельства очевидца, исходящего от непосредственного участника событий. Другие такие очевидцы, особенно в рассказе о Страстях, у Марка названы по именам. Как мы уже отмечали, это главная причина, по которой некоторые персонажи у Марка имеют имена, а многие другие остаются безымянными. Однако юноша в этой истории – исключение, подтверждающее правило. Как очевидец, нуждающийся в «защитной анонимности», в до-Марковом рассказе о Страстях он не мог быть назван по имени – хотя рассказчики, несомненно, прекрасно знали, кто он. Но почему тогда Марк (или, если уж на то пошло, более ранние рассказчики) вообще сообщает об этом случае?

Загадочность этого эпизода с давних пор занимала умы ученых и вела к созданию множества более или менее спекулятивных интерпретаций – от сугубо символических до более приземленных попыток понять, что же стоит за данным инцидентом, и идентифицировать юношу ⁴⁸⁶ . Понимание этой истории как чисто аллегорической или символической идет вразрез со стилем и характером Маркова повествования в целом, а кроме того, исключает ее непосредственную связь с предшествующими событиями ареста Иисуса в Гефсимании ⁴⁸⁷ . Она, несомненно, прямо связана с тем фактом, что все бывшие с Иисусом «покинули его и бежали» (Мк 14:50) и, возможно, показывает, что юноша поначалу представлял собой исключение из общего рассеяния учеников. Он попытался последовать за Иисусом, которого уводила храмовая стража, однако когда стражники хотели схватить и его – скрылся.

Говард Джексон собрал полезную подборку параллельных эпизодов из греческой литературы, в которых кто-либо бежал нагим, оставляя в руках противников свою одежду. Он указывает, что такое могло произойти с легкостью:

: Античные плащи и накидки того же типа, что sindôn юноши, как правило, представляли собой… очень простые (то есть без рукавов) прямоугольники ткани, которые просто оборачивались определенным образом вокруг тела, без каких-либо поясов или застежек; следовательно, даже в обыденной жизни такой одежде ничего не стоило соскользнуть при движении. При насильственных же действиях, особенно с участием рук или ног, такая одежда была практически обречена на то, чтобы покинуть своего хозяина ⁴⁸⁸ .

Таким образом, то, что произошло с юношей, в древности не было чем-то необычным и не требовало сложных символических объяснений:

Выдуман ли этот эпизод Марком или получен из более ранних источников и, возможно, имеет под собой историческую основу (что мне представляется более вероятным) – для описания соскользнувшей одежды и юноши, бежавшего нагим, ему было достаточно повседневного опыта. Изображенная им яркая картина панического ужаса и позорной наготы при малодушном бегстве восхитительно подкрепляет сцену, господствующее настроение которой – отчаянное желание спасти собственную шкуру: «Каждый за себя!» Используя этот мотив, Марк придает теме бегства учеников поразительную кульминацию, мощный визуальный образ которой сильно воздействует на чувства каждого читателя ⁴⁸⁹ .

Таким образом, возможно, что Марк включил этот эпизод в свой рассказ с единственной целью – усилить впечатление от стиха 50. Однако, поскольку это легко могло произойти в реальности, вполне возможно, что Марк сообщает о действительном историческом инциденте, желая привлечь внимание к тому, что юноша находился в Гефсимании. В наше время очень привлекательна для многих идея, что этот юноша – сам Иоанн Марк, который считается автором Евангелия. По словам Теодора Цана, «в углу холста Марк изобразил в миниатюре собственный портрет» ⁴⁹⁰ . (Это не просто яркая метафора: Цан сравнивает этот прием с практикой европейских художников. Джон Пейнтер предлагает более современную аналогию: «Как мимолетное появление Альфреда Хичкока в его фильмах» ⁴⁹¹ . Подобные сравнения звучат убедительно, однако не заменяют собой свидетельств об использовании такого приема в античной литературе. Свидетельств же таких, по всей видимости, пока не найдено.)

Это предположение – что юноша был не кем иным, как автором Евангелия – мы должны сразу отделить от зачастую идущих с ним в паре сложных сценариев, призванных связать одеяние юноши с тем, что он был в постели и одевался второпях ⁴⁹² . Обычно мужчины носили два предмета одежды – тунику и плащ – однако вовсе не считалось неприличным или неуместным выйти на улицу в чем-то одном. Марк указывает, что юноша был в одном плаще (несомненно, вполне прилично обернутом вокруг тела) – поэтому, когда плащ соскользнул, юноша оказался в крайне неловком и постыдном положении (возможно, впрочем, что набедренная повязка на нем была) ⁴⁹³ . Поэтому одеяние юноши не противоречит тому, что он пришел вместе с Иисусом и учениками из дома, где происходила Тайная вечеря, или же, быть может, оказался на склоне Масличной горы по какой-то иной причине – например, ночевал там как паломник ⁴⁹⁴ . Первое более вероятно: едва ли юноша стал бы следовать за Иисусом и стражей после того, как все остальные разбежались, из чистого любопытства. Более того: стражники попытались схватить и его, очевидно считая, что он на стороне Иисуса. Нет причин не считать его сторонником Иисуса, пришедшим в Гефсиманию вместе с другими учениками. Из того, что Марк обычно интересуется лишь двенадцатью апостолами, а других упоминает редко и от случая к случаю, не следует заключать, что только Двенадцать участвовали в Тайной вечере.

Если безымянность этого юноши связана, как предполагаю я вслед за Тайссеном, с «защитной анонимностью», то предположение, что Иоанн Марк анонимно изобразил здесь себя, выглядит излишним. Более того: Папий, который, как мы уже видели, заслуживает доверия гораздо больше, чем полагают многие современные ученые, утверждает, что Марк никогда не видел Иисуса и не был его учеником (Евсевий, Церковная история, 3.39.15). Еще одно предположение о личности юноши, вполне укладывающееся в нашу концепцию «защитной анонимности», – отождествление его с Лазарем ⁴⁹⁵ . То, что Лазаря разыскивали, объясняет и попытку его арестовать, и его безымянность у Марка. Следующее предположение Майкла Херена, что плащ юноши – не что иное, как пелена Лазаря, ветхая от того, что демонстрировалась в Иерусалиме как доказательство его воскрешения ⁴⁹⁶ , недоказуемо и ненужно (мы уже видели, что наряд юноши не требует никаких специальных объяснений), да к тому же противоречит идее, что Лазарь опасался за свою жизнь. Однако само определение юноши как Лазаря может быть верно. Быть может, до-Марково повествование о Страстях, в силу принципа «защитной анонимности» не имея возможности объяснить, чем был знаменит Лазарь, отдало ему должное, позволив на миг безымянным явиться перед слушателями в Гефсимании. К сожалению, эту гипотезу невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть ⁴⁹⁷ .

Барбара Сондерсон полагает, что юноша – очевидец-информатор не только о собственном бегстве, но и о предшествующих событиях в Гефсимании. Для стихов 43–50 Мк 14 не требуется иных источников, кроме Двенадцати, особенно Петра; однако рассказ Марка о молитве Иисуса в Гефсимании (14:32–42) – другое дело. Здесь очевидная проблема: мало того, что Иисус отошел от учеников (как минимум, всех, кроме ближайших трех), так что они не могли его услышать – но они еще и заснули, поэтому никак не могли подслушать его молитву. Проблему можно смягчить, указав, что нельзя понимать Марка совершенно буквально: мол, все три раза ученики засыпали сразу же и не просыпались, пока Иисус их не будил. Несомненно, какое-то время они бодрствовали и могли расслышать общий дух и смысл его молитвы – о котором, собственно, и сообщает нам Марк. Однако Барбара Сондерсон полагает, что юноша, убежавший нагим, – «недостающий свидетель» ⁴⁹⁸ , который мог подслушать Иисуса, пока Петр, Иаков и Иоанн крепко спали неподалеку. Разумеется, мы уже писали, что информаторы-очевидцы, источники тех или иных евангельских преданий, как правило, названы по именам; однако, возможно, этот юноша – особый случай. Необходимость «защитной анонимности» могла быть важнее соблюдения обычного правила об именах очевидцев. Возможно, предположение Сондерсон верно – однако об этом тоже трудно что-либо сказать с определенностью.