Книга пророка Михея. Гари Холл

Служение пророка Михея (1:1) датируется временем царствования Иоафама (742‒735 гг. до н.э.), Ахаза (735‒715 гг. до н.э.) и Езекии (715‒687 гг. до н.э.). Это значит, что он был современником Исайи и пророчествовал вскоре после Осии и Амоса.¹⁰³¹ Таким образом, исторический контекст Михея мало чем отличается от контекста Исайи (см. подробности в главе о книге пророка Исайи). Упоминание о Самарии (1:1:6), Амврии и Ахаве (6:16) означает, что Михей начал свое служение до падения Самарии в 722 году до н.э. Ссылка на Михея 3:12, которую мы встречаем у Иеремии 26:18 показывает, что он пророчествовал во времена царя Езекии, после 715 года до н.э. Некоторые предположили, что 1:10‒16 объясняет продвижение войск Сеннахирима к Иерусалиму в 701 году.

Правление царя Иоафама сопровождалось значительными переменами в судьбе Иудеи и Израиля. Годы правления отца Иоафама, Азарии (783‒742 гг. до н.э.), и северного царя Иеровоама II (786‒746 гг. до н.э.) были отмечены расширением территории страны и экономическим процветанием. Могущественный народ Ассирии переживал упадок, а маленькие государства на территории Палестины еще раз получили столь желанную независимость. Но смерть Азарии совпала с восшествием на трон могущественного ассирийского царя Феглаффелассара III (745‒727 гг. до н.э.). Из-за неразберихи в руководстве, Израиль вскоре почувствовал железную руку Ассирии и в 722 году Самария пала под натиском ассирийских войск. Иудея смогла на время сохранить свою независимость, но в царствование Ахаза стала вассалом ширящейся мировой державы. Перемены на политической арене Ассирии и движение сопротивления, начавшееся в Вавилоне, вдохновили царя Езекию в 701 году на собственные шаги к независимости. Это лишь разозлило Сеннахирима, который, после усмирения Вавилона, направил войска в Палестину. Он подчинил себе малые царства, захватив Иудею, разрушив Лахис и несколько других городов и, наконец, окружил Иерусалим. Благодаря вмешательству свыше, Езекия и Иерусалим спаслись от неминуемой гибели (Ис.36‒37; 4Цар.18‒19).

Служение Михея проходило в эти беспокойные годы, а его проповедь предвещала разрушение Самарии и Иерусалима. Но помимо этого, он также, подобно своему современнику Исайе, говорил о надежде и возрождении народа.

О пророке Михее нам известно немного. Он был родом из города Морешефа (1:1), возможно того, который в 1:14 называется Морешеф-Геф. Этот город находился в 32 километрах к югу от Иерусалима, на окраине Сепелаха близ Лахиса. Через него проходила дорога от Ахека до Лахиса, а сам он был укреплен еще Ровоамом, сыном Соломона (2Пар.11:5‒10). Таким образом, Морешеф был больше, чем провинциальным городком, и часто посещался официальными лицами с царского двора. Нам неизвестно, кем были родители Михея, и где он проповедовал, но в тексте есть несколько свидетельств, указывающих на то, что его служение проходило в Иерусалиме (кажется, он был хорошо знаком со злоупотреблениями в руководстве страны, 2:1‒2,8‒9, 3:1,5,9:11). Как и в случае с Амосом, информация о его родном городе дана лишь для того, чтобы показать: он не проповедовал там, где родился и вырос.

Михей – популярное имя в Ветхом Завете. Оно встречается в двух других формах: Миха и Михайя. В переводе оно означает: «Кто подобен Яхве?»¹⁰³² Имя волне соответствует тематике книги, ибо центральная мысль проповеди Михея – всемогущество Бога. Возможно, что в конце книги (7:18) мы встречаемся с игрой слов: «Кто Бог, как Ты...?»

Книга имеет сложную структуру, что заставляет ученых задумываться о том, какая часть книги действительно вышла из-под пера Михея из Морешефа. Главным препятствием к единству книги Михея является явный контраст между темами суда и надежды, а также очевидные упоминания разрушения и восстановления Иерусалима, относящиеся к VI веку до н.э.

Большинство ученых готовы признать, что первые три главы были действительно написаны пророком Михеем, но их мнение относительно остальных глав книги сильно расходится. Было установлено, что главы 6 и 7 относятся к пленному и послепленному периоду. Главы 4 и 5 иногда привязывали к главам 1‒3, а иногда относили к более позднему времени. Судьба пророка Михея в руках ученых-критиков по сей день остается неопределенной.¹⁰³³ Тем не менее, этот негативный взгляд на книгу Михея, не должен мешать нам в исследовании ее структуры и богословия.

Очевидно, что книга содержит несколько стихов, которые происходят из более раннего, независимого источника. Отрывок из книги Михея 4:1‒3 идентичен отрывку из книги Исайи 2:2‒4. По общему мнению, и Михей, и Исайя цитируют третий, популярный в те годы, независимый источник. Но Михей прилагает к этой цитате свою точку зрения, добавляя к ней стих

Внимательный анализ показывает, что Михей то и дело переходит от суда к надежде и обратно, но эти переходы подчиняются определенному правилу. В книге можно увидеть два цикла: первый – в главах с 1 по 5, и второй – в главах 6 и 7.

Заголовок ― 1:1

I. Первый цикл – 1:2‒5:15

A. Божий суд за грех и отступничество Самарии и Иудеи ― 1:2‒3:12

B. Божье послание надежды Израилю – 4:1‒5:15

II. Второй цикл ― 6:1‒7:20

A. Божий суд – 6:1‒7:7

1. Божий упрек и призыв к немедленному действию – 6:1‒8

2. Обвинение Израиля в социальной несправедливости ― 6:9‒16

3. Плач Михея о зле, которое творится в Израиле – 7:1‒7

B. Слова о грядущей надежде и возрождении – 7:8‒20¹⁰³⁴

Столь четкий порядок мог быть результатом позднейшей редакторской доработки книги, но нет никаких оснований считать, что Михей не мог сам скомпоновать свои собственные проповеди, после того, как они были записаны. На самом деле немногое известно о составлении пророческих книг, а потому догадки, порой, начинают жить самостоятельной жизнью. По одному из мнений, достоверность которого вполне подтверждается, пророк пользовался услугами писца и сам располагал материал в нужном ему порядке (Иер.36). Рационалистические заключения, которые с самого начала исключают возможность существования таких концепций как богодуховновенность, откровение и пророческие предсказания, не ведут к объективному исследованию пророков. Пророки же заявляют, что они действуют в соответствии с божественным водительством, и все три перечисленных концепции соучаствуют в этом процессе.

Книга Михея написана в двух основных стилях: объявление о суде и погибели и объявление о спасении и надежде. Например, 1:2‒7 представляет собой типичное объявление о суде. Оно начинается с призыва к слушанию (1:2) и описания пришествия Бога (стихи 3‒4), описания грехов Самарии и Иерусалима (стих 5), и объявления суда, начинающегося со слов «За то...» (стихи 6‒7). Главы 4 и 5 – это типичное объявление о грядущей надежде. Отрывок состоит из нескольких подразделов, которые следуют этой теме. В нем мы находим несколько ссылок на «последние дни» (4:1) или на «тот день» (4:6; 5:10). Здесь речь идет о приходе всех народов в Иерусалим, установлении царства Яхве, победе над вражескими армиями и спасении остатка.

Михей также включает в книгу раздел, содержащий обвинение в нарушении завета, где использует юридический термин (рив, «обвинение, судебный прецедент, прении», 6:1‒3). Бог – это одновременно судья и пострадавший, который призывает Израиль в качестве ответчика в зал суда, где зачитывает Свои обвинения против него.

Михей – выдающийся мастер стиля. Глава 1:10‒16 – прекрасный пример утонченной игры слов. Каждый из названных городов отмечен глаголом, который определенным образом связан с именем города и который описывает надвигающийся суд. Эту игру слов трудно перевести на современный язык. Например, слова «Гефа» и «объявлять» (стих 10а) состоят из одинаковых согласных, но в обратном порядке. «Бет-лапрах» (буквально «дом пепла», в русском переводе – «селение Офра») будет сидеть в «пепле» (стих 10Ь). «Шафир» – красивейший город – будет «срамно обнажен» (стих 11а). «Селение Ахзива» (буквально «дом обмана») будет «обманом» для царей Израилевых (стих 14b).

Михей все время соединяет две темы: Божий суд над людьми за их грехи и надежду на будущее. Среди грехов перечисляется социальная несправедливость и идолопоклонство. Люди всех слоев общества были вовлечены в социальное беззаконие. Все исполнены жадности (2:1‒2, 6:10‒12), правители притесняют народ (3:1‒4), взяточничество процветает на всех уровнях, даже среди священников и пророков (3:9‒11, 7:3), а в семейных отношениях наблюдается полный упадок (7:5‒6). Идолопоклонство проявляется в принесении жертв на неузаконенных алтарях (1:5), в поклонении идолам и образам (1:7, 5:13‒14), в вере в военную мощь (5:10‒11) и в ворожбе (5:12). Эти обвинения схожи с теми, что Исайя описывает в своей книге (2:6‒8). Люди оставили веру в невидимого, но могущественного Бога, ради зримых, но бессильных творений своих рук. Избранный Богом народ перестал быть уникальным, он уподобился остальным народам мира, и потому Бог поступит с ним так же, как с остальными.

Из-за непокорности народа, землю не минует суд, который явится в виде разрушений. Земля будет разорена (1:6), города разрушены (1:8‒16). Война принесет несчастье, унижение и мрак (3:7‒5, 5:1) и превратит труд в бесполезное занятие (6:14‒16). Людей ждет пленение, и только остаток народа сможет выжить (4:10, 5:7‒9).

В этом контексте заслуживает внимания знаменитое определение Божьих стремлений, данное Михеем (6:1‒8). Оно облачено в форму обвинительного приговора (стихи 1‒2). Бог вызывает Иудею на суд и заявляет о Своей невиновности. Он не сделал ничего дурного и не заслужил такого к себе отношения (стихи 3‒5). Затем Михей напоминает людям, каким были основные требования Бога: «действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (стих 8). Другими словами, они не исполняли того, что требовал от них Бог. Бог также осуждает жертвы, которые люди приносили ради самих себя. Он не осуждал культ, как таковой, но порицал культовый образ жизни, который люди вели отдельно от святой жизни, наполненной состраданием и горячим желанием поступать всегда честно и справедливо (см. также Ис.1:1‒20).

Несмотря на грядущее разрушение, Михей подчеркивает, что это еще не конец. Благой Бог не позволит своему народу так просто исчезнуть с лица земли. Перед людьми Божьими все еще остается цель, которую им предстоит исполнить. Поэтому после плена народ Иудеи ждет возрождение и благословения под сенью правления Божьего. (4:6‒7, 7:11‒20). Более того, наступит время, когда все народы соберутся в Иерусалиме, чтобы узнать о путях Господних и тогда людьми будет править мир и справедливость (4:1‒4). В этих словах содержится одно из самых величественных видений будущей жизни (ср. Ис.2:2‒4).

Михей также вглядывался в грядущее время правления Божьего, которое явится на земле через правителя, пришедшего из Вифлеема, правителя, который поразит врагов и установит мир (5:2‒6). Михей не только увещает людей жить в смирении, он также понимает, что Божья сила может также явиться в малом (стих 2).¹⁰³⁵

Видение Михея о важной роли Вифлеема в будущем, находит отражение в Новом Завете. В Евангелии от Матфея 2:1‒6 именно книжники и первосвященники процитировали царю Ироду Михея 5:2. Другими словами, не Матфей попытался привести этот текст, чтобы доказать свой аргумент об исполнении ветхозаветных пророчеств в жизни Иисуса, а сами иудеи толковали этот текст из пророка Михея на мессианский манер. Важно подчеркнуть, что, несмотря на этот явный аргумент, иудейские руководители не признали Иисуса Мессией.

Иисус осуждал культовый перфекционизм фарисеев (Мф.23) и напоминал им о требованиях Михея (стих 23). Более важными вопросами закона были справедливость, милость и вера. Быть привередливым в следовании закону и при этом игнорировать его основополагающие принципы есть не что иное, как лицемерие.

Видение Михея о будущем собрании всех народов на Сионе и о последующем мире (4:1‒4) родило картину будущего, которая открывается в Новом Завете несколькими разными путями. Иуда действительно вернулся из плена и восстановил храм, но новое сооружение уже не имело былой славы. Затем пришел Мессия и заявил о том, что Он есть истинный Израиль и истинный храм, и что Он даже больше и того и другого. Его приход кладет конец земным образам. Через Иисуса вес народы будут иметь доступ к Богу и к Его уникальному дару миротворчества (Ин.14:27, 16:33). Новый Завет также указывает на конец времен, когда, наконец, все народы соберутся в новый Иерусалим, чтобы увидеть славу Божью (Откр.21:22‒27).