Закон Божий

Как глаза видят предметы чувственные,

так вера духовными очами взирает на сокровенное.

(Преподобный Исаак Сирин)

Человек рождается с чувством доверия. Ребенку спокойно на руках матери, которая для него в первые дни и недели вмещает весь мир, всю Вселенную. Она девять месяцев носит его под сердцем, и он неотрывен от нее, мать для него – источник жизни, питания, тепла.

Постепенно мир для ребенка расширяется. Его нежная и чистая душа болезненно воспринимает те несовершенства мира, которые дает ему жизненный опыт. Человек начинает понимать, что доверять можно не всему, но само чувство доверия никогда не исчезает. Оно заложено Творцом и остается до конца жизни. Мы доверяем учителям, которые нас обучают, экипажу самолета, в который садимся, чтобы совершить перелет, хирургу, который будет нас оперировать. В большинстве случаев мы не знаем их, но верим в их профессионализм и честность. В нашей жизни мы ежедневно проявляем веру и доверие.

В разных жизненных обстоятельствах человек стремится найти защиту и опору не только для того, чтобы избежать реальных опасностей, но и для того, чтобы, избавившись от страха и тревоги, обретя смысл жизни, спокойно и уверенно стремиться к достижению поставленных целей. В мире, где много непостоянства, такое убежище найти невозможно. Защитой и опорой может быть только Бог. Вера в Бога является твердым и надежным основанием человеческой жизни. Славянское слово надежда, надёжа происходит от прилагательного «надёжный». Вера – прочный якорь, который помогает нам выстоять в волнах житейских бурь и не разбиться о скалы. Недаром якорь был первохристианским символом веры и надежды.

Человек соединяет два мира – видимый и невидимый, сочетает две природы – физическую (тело) и духовную (душа). Тело мы видим и осязаем, но и о существовании души есть множество свидетельств, мы чувствуем и понимаем ее боль, ее радости, ее потребности. Поэтому жизнь человека не может ограничиться удовлетворением потребностей тела. Душа является частью невидимого мира, который имеет свои законы. Поэтому она должна вести духовную жизнь, соблюдая эти законы.

Чтобы быть здоровой, иметь плоды и наследовать вечную жизнь, душе нужно стремиться познать Бога и соединиться с Ним как с Источником жизни. «Телу невозможно жить без дыхания, и душе невозможно существовать, не зная Творца» (святитель Василий Великий).

Что необходимо, чтобы вести правильную духовную жизнь, которая будет приносить плоды? Прежде всего – вера. Без нее мы не можем надеяться на Бога, молиться Богу, любить Его. Бог обращается к каждому человеческому сердцу. Отклик на этот призыв Бога и есть вера. Глухота, нечуткость к Божественному обращению или нежелание последовать этому призыву есть неверие, тяжелый недуг души. Вера даруется человеку Богом, но для этого надо пожелать исправить свою греховную жизнь. Первым шагом к этому должно стать покаяние. Тогда в душе появится первый росток веры, который со временем окрепнет и принесет спасительный плод.

Начинается вера с маленького, едва заметного росточка: верую, Господи! помоги моему неверию. Этот молитвенный вопль со слезами вырвался у отца тяжко болящего сына в ответ на слова Спасителя: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему (Мк.9:23). Когда мы постигаем всем своим существом, что нам может помочь только Бог и никто, кроме Него, не может исцелить нас от греха и спасти от вечной смерти, вера наша обретает добрую почву и дает плод. Поэтому, почувствовав желание поверить Богу, необходимо просить Бога, чтобы Он эту веру в нас взрастил и умножил. Ни одну молитву Бог не выполняет так охотно, как эту!

Всем, кто ищет Бога, Он дает в помощь Свою Церковь. В ней по Своему обещанию пребывает Сам Господь, в Святых Таинствах Церкви нам дается возможность соединиться с Ним. Если мы не только умом, но и сердцем примем эту истину, тогда Евангелие откроется для нас как Благая весть о нашем спасении и нам будут доступны тайны Царствия Небесного. И самая великая из них – любовь. Как учил Господь Своих учеников: Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас (Ин.15:12). Чтобы вера наша перестала быть зыбкой, нужен труд. Он начинается с молитвенного обращения к Богу. И Господь подает просимое. Но чтобы росток нашей веры не заглушили терния, надо очищать себя от них (от себялюбия, греховных навыков и привычек, страстей, духовной расслабленности и лени). Птицы не исклюют семена нашей веры и сорняки не заглушат ее, если мы будем чаще удаляться от мирской суеты и полюбим храм. Там, под кровом Всевышнего (Пс.90:1), вера наша будет защищена от всего вредоносного, возрастет и принесет добрый плод. Наконец, почву души необходимо умягчать и согревать. Ничто так не делает ее каменистой и холодной, как себялюбие, сосредоточенность на себе. Побеждают эти пороки добрыми делами и деятельной любовью к людям, помня, что вера без дел мертва (Иак.2:20).

Книга эта расскажет вам о Боге и о Его Церкви.

Все мы дети не только своих родителей, но и дети Бога. Как это произошло? Господь сотворил весь окружающий нас мир: космос с его галактиками, планетами, звездами и кометами, нашу землю с ее морями, континентами, островами, реками, озерами, горами, полями и лесами. Он создал всех рыб, пресмыкающихся, птиц, млекопитающих, вообще весь растительный и животный мир. Наконец Бог создал свое высшее творение – человека. Человек – венец творения. Все, что мы видим на нашей планете Земля, сама она и все, что находится в космосе, никак не могло возникнуть случайно, без творческого участия сверхразумной творческой Силы, Которой является Бог.

Наш мир необыкновенно сложно и премудро устроен. Одна клетка человеческого тела содержит информации больше, чем во всех тридцати томах энциклопедии «Британика». Когда мы видим какой-то предмет или объект, сделанный руками людей, мы сразу представляем себе, сколько труда, сил и разума вложено в него. Даже очень простая вещь – стол или стул – не может возникнуть сама собой, без приложения сил извне, не говоря уже о более сложных предметах. Например, жилой дом. Чтобы построить его, трудятся сотни людей: архитекторы, проектировщики, строители. А ведь дом – это довольно простое творение человека, есть куда более сложные. Например, чтобы построить и отправить в космос космический корабль, потребуются годы человеческого труда, огромная работа целых научно-исследовательских институтов и специальных заводов. В основе создания любого космического корабля лежат тысячи изобретений и научных открытий. А Бог, обладая всесовершенным разумом и всемогуществом, сотворил все космические тела и планеты и запустил их по точно выверенным орбитам. Кстати, космос по-гречески порядок, устройство, стройность, красота: ведь все, что сотворено Богом, прекрасно и совершенно.

Но Бог не только создал этот мир, Он заботится о нем как о Своем любимом творении. Бог есть всесовершенная Любовь, Он творит этот мир и человека, как пишет известный богослов VII века преподобный Иоанн Дамаскин, «по преизбытку благости». Любовь всегда требует выражения, она должна на кого-то изливаться, любящий должен о ком-то заботиться. И Бог, сотворив мир по преизбытку любви, промышляет и заботится о нем. Бог участвует в жизни не только всего человечества, но и каждого человека.

Родители, когда в семье появляются дети, проявляют свою любовь, попечение, заботу о них. Так же Отец наш Небесный не оставляет Своим попечением нас, Своих чад. То, что мы имеем: пищу, питье, жизненные силы, способности, таланты, – все это получаем как дар от Самого Бога. Поэтому мы постоянно благодарим Бога.

Как всякий любящий отец, Бог хочет, чтобы Его чада приходили к Нему, общались, разговаривали с Ним. Мы не можем наскучить Богу или надоесть Ему своими просьбами: у Него есть все, и Он хочет, чтобы мы обращались к Нему. Бог желает нам только блага, Он ждет, когда люди придут к Нему, ибо только в Боге мы получаем настоящий источник жизни. Как растения, цветы не могут существовать без солнца и влаги (они дают им жизнь и энергию, без них они погибнут), так и человеческая душа увядает, засыхает, страдает, удаляясь от Бога. Солнце дает жизнь всему живущему на планете, и Бога мы также называем Солнцем правды. Без Него жизнь невозможна. Наши предки на Руси говорили: «Без Бога ни до порога». Что это значит? Что мы ни делаем: собираемся переступить порог дома, чтобы отправиться куда-то, начинаем какое-нибудь дело, учебу или работу, – всякий раз просим у Господа помощи. Людям, которые молятся Богу, обращаются к Нему, просят о помощи и благодарят Его за все, что Он посылает, не нужно доказывать, что Бог есть, они просто знают это. Они чувствуют, что Бог близко, Он рядом, Он помогает им.

Откуда мы знаем о Боге? По Его творениям и делам, а также по тому, что Он Сам открыл о Себе людям. Эти знания о Боге так и называются Откровением, или Священным Писанием, они записаны святыми людьми, через которых вещал Сам Бог. Знания о Боге содержатся в книге, которая называется Библия. Нам еще предстоит изучить эту великую книгу.

Более двух тысяч лет назад Господь Иисус Христос сошел на землю, воплотился и стал Богочеловеком, чтобы спасти людей. Он принял смерть за наши грехи и воскрес. Его жизнь, Его дела, Его слова, Его учение были записаны ближайшими Его учениками под водительством Святого Духа.

Эта книга называется Евангелие, что в переводе с греческого означает Благая весть. Весть о спасении людей. Учениками Спасителя были написаны и другие книги. Все они вместе с Евангелием составляют Новый Завет. Новый Завет является частью Библии, для нас он особенно важен и ценен как для людей Нового Завета, новой эры, которая настала после того, как Господь Иисус Христос сошел на землю. Книги Библии, написанные до воплощения Иисуса Христа, называют Ветхим Заветом, они готовили людей к Его приходу в мир.

Весь опыт, принятый Церковью через апостолов от Самого Бога, называется Священным Преданием. Оно включает не только вероучительные истины, которые Бог открыл святым людям, но и весь духовный опыт Церкви, не вошедший в Священное Писание. Святой апостол Павел ясно говорит о важности Предания: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2Фес.2:15). В Предание также вошел богословский и духовный опыт святых отцов, запечатленный в их творениях.

Человек не может постигнуть Сущность Всесовершенного Бога. Однако Бог через Откровение и в духовном опыте Церкви открывает Свои свойства. Этого знания достаточно для почитания Бога и спасения.

Бог есть Дух (Ин.4:24). Он – Дух чистейший, высочайший и совершеннейший. Он чужд какой-либо телесности. В Библии есть места, где символически к Богу применяются человеческие черты, но это – лишь образный поэтический язык, чтобы ярче и понятней передать основную мысль. Все другие существа имеют начало и получают свое бытие от Бога. Все они обладают большим или меньшим несовершенством.

Вечен. Бог был всегда и всегда будет. Бог вне времени. Человеку это трудно представить, потому что человек живет во времени. Как сказано в одной из книг Библии Псалтири: «Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты – Бог» (Пс.89:3).

Беспределен. Он существует вне пространства и свободен от всякого ограничения. Святой Иоанн Дамаскин пишет об этом так: «Бог беспределен и непостижим, и одно в Нем постижимо – Его беспредельность и непостижимость»¹.

Всеблагой. Бог есть любовь (1Ин.4:16). В этих словах апостола заключен главный смысл Евангелия как Благой вести о спасении. Постигнуть полноту Божественной любви человек не может. Неизреченная благость Божия сотворила мир. Господь поместил человека в раю. Даже после грехопадения Бог продолжал любить человеческий род. Величие Божественной любви проявилось в том, что воплотившийся Бог умер за нас мучительнейшей смертью. Для многих неверующих камнем преткновения является зло в мире. Однако Бог зла не сотворил. Оно возникло от злоупотребления свободой, которую Творец дал Своим творениям – Ангелам и человеку. Бог не отнимает свободу воли, и потому люди продолжают творить зло. Но придет время, когда все зло будет побеждено и уничтожено.

Всеведущий и Премудрый. Апостол говорит: нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его (Евр.4:13). Это значит, что Бог знает не только все наши дела и слова, но и все наши мысли и чувства. Все уходит в бесконечную память Божию и откроется на Суде.

Бог не только знает все прошлое, ведает о всем существующем, но имеет совершенное знание будущего. Зеркалом высочайшей премудрости Божией является сотворенная Им Вселенная, изумляющая человека необычайной сложностью, красотой и гармонией. Бог являет неизреченную Премудрость также в домостроительстве нашего спасения. «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим.11:33).

Всемогущий. Бог способен осуществить в мире все, что Он хочет. Священное Писание содержит многочисленные указания на Божественное всемогущество. Об этом говорит в Ветхом Завете праведный Иов, обращаясь к Господу: «знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено» (Иов. 42:2). Сам Спаситель Иисус Христос накануне Своих страданий говорил Отцу: «Авва Отче! всё возможно Тебе» (Мк.14:36).

Нам в духовной жизни важно постоянно помнить о всеблагости, всеведении и всемогуществе Божием. Это исполняет нас надеждой. Обращаясь в молитвах к Богу, мы знаем, что Он слышит все наши молитвы и моления. По Своей Любви все наши прошения, которые нам во благо, Он принимает. Значит – исполнит их, имея всемогущество.

Вездесущий. Поскольку Бог ничем не ограничен и беспределен, то Он наполняет Собой весь мир. Это вызывает благоговейное удивление Псалмопевца: «Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, – и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс.138:8–10).

Мысль о всеприсутствии Божием побуждает верующего нигде и никогда не расслабляться духовно и постоянно хранить страх Божий.

Всеправедный. Это свойство Бога проявляется прежде всего в Его абсолютной святости. Ветхозаветный пророк Исаия видел Господа, сидящего на высоком Престоле, а вокруг стояли Серафимы и взывали: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис.6:3), Троекратное повторение слова «Свят» указывало на тайну Пресвятой Троицы. Свет Божественной святости – яркий источник для всех, живущих по Его заповедям и стремящихся угодить Ему. Людей, которые в подвигах трудились, чтобы жить по воле Божией, Церковь чтит как святых.

И еще. Всеправедность Божия означает правосудие Божие. Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте (Пс.9:9).

Всеблаженный. Блаженным называет Бога апостол Павел (1Тим.1:11; 6:15). Это значит, что Бог обладает полнотой бытия. Он не имеет ни в чем нужды. Бог и нам, если мы будем жить по заповедям евангельским, обещал блаженство (см.: Мф.5:3–12)².

Более подробно о свойствах Божиих рассказывается в главе «Символ веры».

Человек общается с Богом через молитву. Молиться можно в любом месте: дома, в дороге, в поле, в лесу. Но есть особые места, которые специально предназначены для молитвы, – храмы. Об этом речь пойдет немного позже.

Во время молитвы мы осеняем себя крестным знамением. Обычай этот берет начало с апостольских времен. Мы называемся христианами, то есть последователями, учениками, детьми Господа Иисуса Христа. Самым главным христианским знаком является крест. Это символ величайшей Божественной любви. Сам Бог принял за нас мученическую смерть на кресте, и с тех пор крест стал для нас святым. Священник надел его на нас при крещении, и мы носим его не снимая. При молитве мы изображаем знак креста на себе. Великий учитель Церкви святитель Иоанн Златоуст пишет: «Крест – символ Божественного дара, знамение духовного благородства, сокровище, которое невозможно похитить, дар, которого невозможно отнять, основание святости. Его мы носим с собою и на ложе, и за трапезой, и всюду, где бы мы ни были. Как многие из воинов не обедают, не спят без оружия, так и мы ныне привесим вместо меча к своему ложу крест, вместо засова начертаем на дверях его же, им же окружим всякий дом вместо стены, им оградим внутреннее и внешнее. Он сокрушил смерть, отверз небеса, сделал чистою землю, возвел наше естество на царский престол, положил конец тирании диавола. Образ креста двоякий: один – из вещества… а другой – невещественный, потому что сущность его не из вещества, но она – из веры, материал – из внутреннего настроения того, кто совершает крестное знамение».

Изображение восьмиконечного креста соответствует историческому Кресту, на котором Спаситель мира принес искупительную Жертву. Небольшая верхняя перекладина символизирует табличку, на которой Понтий Пилат написал по-еврейски, по-гречески, по-римски: «Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (Мф.27:37). Самая нижняя перекладина изображает подножие. Слева условно рисуется копье (К), которым воин пробил ребра Иисуса Христа, а справа – трость (Т) и губка с уксусом, которую поднес воин Спасителю. Над средней перекладиной принято писать сокращенно имя Иисуса Христа: IC XC. Под ней греческое: НИКА – Победитель. Наверху, над табличкой, надпись: «Царь Славы». На самой табличке или около нее – «Сын Божий» или сокращенно IНЦI – «Iисусъ Назорей, Царь iудейскiй». В практике расположение приведенных надписей имеет определенное разнообразие.

Две пары букв на кресте МЛ РБ означают: «Место Лобное Рай Бысть». Крест, на котором Спаситель мира принес искупительную Жертву, открыл врата рая, затворившиеся после грехопадения Адама. Поэтому лобное место (Голгофа) стало раем.

Крестимся мы так: складываем три пальца правой руки вместе, а другие два сгибаем вниз, прижимая к ладони. Соединенные вместе три пальца показывают, что мы верим в Бога, Единого в трех Лицах. Бог есть Троица: Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух. Это не три разных Бога, но Один Бог. Это не одно Лицо, но три Лица. О тайне Святой Троицы мы также будем беседовать позже.

Два пальца, пригнутых вниз, показывают, что наш Спаситель Иисус Христос, второе Лицо Святой Троицы, одновременно и Истинный Бог, и настоящий Человек, так как Он принял наше человеческое естество. Сложив пальцы правой руки таким образом, мы осеняем себя крестом, прикладывая их сначала ко лбу (чтобы освятить наш ум и все мысли), потом к животу (для освящения нашего внутреннего, душевного и телесного естества), затем кладем пальцы на правое плечо и на левое (в знак того, что мы освящаем, посвящаем все наши действия служению Богу и спасению души). Творя крестное знамение, мы стоим прямо, а положив его на себя, совершаем поклон, как бы поклоняясь начертанному кресту. Если мы не читаем никакой другой молитвы, крестное знамение сопровождается словами (можно произнести их про себя): «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь». Мы осеняем себя крестом во время молитвы дома, на службе в храме, когда проходим мимо храма или хотим зайти в него. Отправляясь в путь, в минуту опасности и вообще во всякое удобное время призываем Бога на помощь.

Бог вездесущ. Он присутствует на всяком месте, нет во Вселенной места, где бы не присутствовал Бог. Но есть особые, священные места, предназначенные для молитвы. Это церкви, или храмы. Храм еще называют домом Божиим, местом особого присутствия Господа. Это место, куда все мы собираемся для общей молитвы и службы Богу. Совместная молитва так и называется – богослужение. Христиане собираются в храме для молитвы в воскресные и праздничные дни, но и при каждой удобной возможности следует посещать церковь. Сам Господь заповедовал нам молиться соборно, то есть всем вместе. Он сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20). Если даже молитва двух или трех человек так сильна и угодна Богу, то тем более молитва многих верующих, возносимая в храме. На службе с нами незримо присутствуют Сам Бог, Ангелы и святые. Во время службы мы стоим благоговейно, не отвлекаемся, не разговариваем и не ходим по храму. Мы помним, что пришли к Самому Богу и стоим перед Его глазами. Во время службы мы внимаем чтению и пению и молимся со всем народом, единым сердцем и душой. Конечно, в храме можно молиться Богу и о своих нуждах, и за близких.

Храм в силу своего особого назначения даже снаружи отличается от обычных домов и зданий. Он посвящен Самому Богу, а Богу нужно приносить в дар только лучшее. Поэтому наши храмы, монастыри великолепны и прекрасны. Их красота видна издалека, а мелодичный колокольный звон, зовущий народ на службу, разносится на многие километры.

Церковь прославляет Божию Матерь выше всех сотворенных разумных существ – Ангелов и людей. Высокое почитание Пресвятой Богородицы имеет основание в Священном Писании. Она – подлинная Мать воплотившегося Бога. Поэтому Архангел Гавриил, извещая Марию об этом великом событии, называет Ее Благодатной. Слово это во всей Библии ни к одному лицу больше не применяется.

За семь веков до Рождества Христова великий пророк Исаия возвестил непостижимую тайну Боговоплощения: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (что значит – с нами Бог) (Ис.7:14).

Почитание Божией Матери началось еще при Ее жизни. Ее ближайшая родственница, святая Елисавета, исполнившись Святого Духа, благоговейно обращается к Матери нашего Спасителя: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? (Лк.1:42–43).

В святом Евангелии Богородица Сама возвещает о Своей будущей славе: отныне будут ублажать Меня все роды (Лк.1:48). Наши церковные службы, молебны, иконография – исполнение этого евангельского пророчества. Через Нее Господь явил великие благодеяния: воплотился и искупил нас от вечной смерти. Благодарные души исполнены чувства любви и к Богу, и к Его Матери, Которая Своими высочайшими добродетелями послужила делу нашего спасения. Как Матерь нашего Небесного Родителя, Она и наша Матерь. Мы все – братья и сестры не только во Христе, но и в силу того, что имеем нашу общую Матерь.

Летом 1395 года в русские пределы вторгся Тамерлан. Он похвалялся тем, что трава не растет на том месте, где ступит его конь. Тамерлан взял уже город Елец, истребил много народа и двигался на Москву. Великий князь Василий Димитриевич спешно собрал войско и ждал грозного гостя у Коломны. Велено было перенести из Владимира в Москву чудотворную Владимирскую икону. Плач стоял в московских храмах, теплились неисчислимые свечи перед иконами… Жители Москвы с великокняжеской семьей и со всем духовенством вышли на Кучково поле навстречу иконе. И чудо совершилось! В час встречи иконы в Москве Тамерлан спал в своем шатре. Во сне он увидел высокую гору. С горы спускались к нему святители с золотыми жезлами, над ними в воздухе, в несказанном величии, в сиянии ярких лучей, стояла лучезарная Дева. Тьмы Ангелов окружали Деву и в руках держали огненные мечи… Тамерлан в ужасе проснулся и созвал мудрецов. «Эта Дева, – сказали они, – Заступница русских, Мать христианского Бога… Ее сила неодолима». Тамерлан велел своим полчищам повернуть обратно. «Бежал Тамерлан, – говорит летописец, – гонимый силой Пресвятой Девы» (Московский патерик).

Человек создан по образу и подобию Божию. После того как Господь сотворил небо, землю, весь растительный и животный мир, Он создает Свое высшее творение – человека. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему (Быт. 1:26). И далее в Библии говорится: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2:7; выделено нами. – Авт.).

В каждом из нас есть искра Божества, образ Божий, бессмертное начало, дыхание жизни, которое Господь вдохнул в человека при творении. Образ Божий в человеке, во-первых, в бессмертии души, в ее духовности, потому что Бог Сам есть всесовершенный, абсолютный Дух; во-вторых, в разуме (способности мыслить, осознавать себя личностью и познавать Бога); в-третьих, в способности к творчеству (Бог – Творец, и Он наделил нас способностью творить); и, в-четвертых, в свободе воли. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2Кор.3:17).

Бог дал нам дар любви, возможность любить, потому что Сам Он есть всесовершенная Любовь. В любом человеке есть образ Божий, можно сказать, что человек – это живая икона Бога, и мы должны видеть этот образ в каждом человеке, уважать и любить людей. Человек трехсоставен: состоит из духа, души и тела.

Дух – это высшее, духовное, Божественное начало в нас. В нем есть образ Божий. Духу присущи духовные свойства и устремления в человеке. Человек отличается от животных тем, что в нем есть высшее, Божественное, бессмертное начало.

Тело – это то, что роднит нас со всем животным миром. Оно взято из праха земного, у него тот же химический состав, что и у всей живой природы. Тело – вместилище естественных инстинктов, потребностей и желаний.

И, наконец, душа. Это некое связующее начало между духом и плотью. Душа отвечает за чувства, эмоции, переживания и стремления в человеке. Если человек ведет духовную жизнь, стремится к Богу, вся его природа – и душа, и тело – начинает подчиняться духу, одухотворяться; если же, наоборот, человек не помышляет о высшем, духовном, живет телесно-органическими потребностями, дух и душа начинают подчиняться, служить плоти.

Наше тело нуждается в том, чтобы мы заботились о нем: питали, одевали, оберегали его от опасностей, если надо – лечили. Однако больше всего человек должен заботиться о состоянии духа: ведь он выше тела. Как заботиться? Жить так, как говорит нам Господь, то есть по заповедям Его, любить Бога и людей и, конечно, молиться Богу. Молясь Богу, мы общаемся с Ним, приближаемся к Нему и получаем от Него Божественную благодать, духовную энергию, которая питает нашу душу.

Чтобы дух в нас был здоровый, нужно прежде всего регулярно приступать к Таинствам: исповеди, причастию. В Таинстве исповеди мы раскаиваемся перед Богом в наших грехах, просим у Него прощения и очищаемся от них, а в Таинстве причащения соединяемся с Самим Богом, принимая в себя Святые Дары. Таинство причащения питает и исцеляет наше духовное и телесное естество.

Сотворив человека, Господь говорит: не хорошо быть человеку одному (Быт.2:18). Бог сотворил первому человеку жену. Так на заре истории человечества был установлен особый жизненный союз – семья. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею (Быт.1:28).

В Новом Завете в Церкви Христовой семья получает еще более высокое значение. Семью нередко называют еще малой церковью, потому что семья – это часть и образ Церкви Вселенской.

Православный брак имеет великое значение, он венчается во образ союза Христа и Церкви. Как пишет апостол Павел: муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. (Выделено нами. – Авт.) И далее: Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее (Еф.5:25). Муж в христианском браке – это образ Христа, жена – Церкви. В Таинстве венчания супругам дается благодать Божия для того, чтобы они строили свой супружеский союз в единомыслии и любви, были единой душой и телом, а также для рождения и христианского воспитания детей.

Задача Церкви Соборной – спасение ее членов: мы собрались в Церковь, чтобы спасти свою душу и помочь спастись другим. В семье, как в малой Церкви, люди также собрались, чтобы любить друг друга и спасаться. Мы знаем, что один в поле не воин, путешествие всегда легче, если есть хорошие попутчики. Дело спорится, когда его делают несколько дружных его участников. Христианину даны две главные заповеди: о любви к Богу и о любви к людям. Для семейного человека эти заповеди в первую очередь нужно исполнять в семье. Молясь друг за друга, нося тяготы друг друга, смиряясь, мы спасаемся.

Семья не только образ Церкви, но и образ приходской общины, где муж, отец – это священник малой Церкви, жена, мать – его помощница, образ диакона, а их дети – паства, прихожане этой Церкви.

Семья – это величайшая ценность, дар, который дал нам Бог. Человек должен создавать семью один раз на всю жизнь и беречь как зеницу ока. Что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф.19:6).

Мы называемся православными христианами, то есть право, правильно славящими Бога. Как узнать правила духовной жизни, как верить правильно? Для этого есть слово Самого Бога – Священное Писание. Его надо читать, изучать, по нему надо строить жизнь по заповедям, которые дал нам Бог.

Мы, православные люди, имеем также благодатный опыт Церкви. Этому опыту уже две тысячи лет. Этим путем прошли миллиарды людей с Рождества Христова до наших дней. Мы имеем Церковь – ее создал Господь Иисус Христос и вложил в нее все, что нужно для нашего спасения. «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее», – обещал Он (Мф.16:18). В церковную сокровищницу также вложен опыт святых отцов и подвижников христианства.

Церковь наша потому и называется Православной, что в полноте и неповрежденности, без искажений сохранила учение, данное нам Самим Богом. Мы знаем, как правильно верить в Бога, как правильно Его прославлять.

Цель жизни православного христианина – соединение с Богом. Слово религия так и переводится с латинского языка – восстановление связи. (Отсюда, например, и слово лига – в музыкальной грамоте дуга, соединяющая ноты.)

Наша христианская религия также называется православной верой. Слова вера, доверие, уверенность однокоренные. Мы верим в Бога и доверяем Ему. У нас есть уверенность, что Господь всегда рядом, всегда близко и никогда не оставит Своих чад, обращающихся к Нему. Именно уверенность, а не самоуверенность, то есть надежда только на свои собственные немощные силы. Христианин знает, что в его жизни действует Промысл Божий (то есть забота Бога о нас), который ведет его порой через сложные испытания ко спасению. Вот почему православный не одинок в этом мире. Бог никогда его не оставит. Этим он отличается от людей неверующих или маловеров. Их жизнь – постоянное напряжение, страх: как выжить в этом мире? Что будет завтра? У православного человека не должно быть страха перед настоящим и будущим. Совершенная любовь к Богу, вера в Него изгоняет страх (1Ин.4:18). Но вера – не просто признание того, что существует некий Космический Разум, Абсолют, это – живая связь с Живым Богом.

Без веры невозможно действие ни одного Таинства или даже обряда. Благодать Божия, исцеляющая и укрепляющая нас, подается только по нашей личной вере. Священнодействие не магический ритуал: за нас совершили какое-то действие, и теперь у нас все будет хорошо. Нет, нужно открыть свое сердце Богу, обратиться к Нему лично.

Если мы обратимся к Евангелию, то увидим, что Господь совершает чудеса (в том числе исцеления) или по вере обращающихся к Нему, или по вере тех людей, которые просят за болящих. Например, однажды Христос учил народ в некоем доме и к этому дому принесли расслабленного, парализованного человека. Не имея возможности из-за многолюдства войти в дом, принесшие разобрали кровлю и спустили постель с болящим через крышу. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: «Чадо! прощаются тебе грехи твои» (Мк.2:5). И исцелил его. То есть чудо совершилось по вере друзей расслабленного, которые очень хотели его исцеления.

А вот пример личного обращения. Женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет и потратившая все имение свое на врачей, имела крепкую веру в то, что только прикоснувшись к одежде Спасителя она получит исцеление. И вера ее не была посрамлена. Прикоснувшись к ризе Христа, она получила исцеление. Сам Господь похвалил ее веру, сказав: «дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя» (Мф.9:22). И таких примеров в Священном Писании немало.

Самые главные вопросы – как обрести веру и как укрепить ее в своем сердце? Вера приобретается через обращение к Богу, через молитву. Молясь, человек начинает чувствовать присутствие Божие в своей жизни, и ему уже не нужны другие доказательства бытия Божия. Он знает, что, обращаясь с молитвой к Господу, он получает просимое. Второе, чем укрепляется вера, это благодарность Богу. Необходимо замечать в своей жизни благодеяния и дары Божии, изливаемые на нас. Притом благодарить Господа нужно не только за приятные минуты жизни, но и за посылаемые испытания. «Случилось хорошее – благословляй Бога, и хорошее останется. Случилось плохое – благословляй Бога, и плохое прекратится. Слава Богу за все!» – говорит святитель Иоанн Златоуст.

В молитвах мы обращаемся не только к Богу, но и к Матери Божией, Пресвятой Богородице: Она – Мать всех православных христиан. Когда Спаситель был пригвожден ко Кресту, испытывал муки и страдания за людей, Он увидел апостола Иоанна Богослова и Свою Матерь, стоящих у Креста. Господь сказал Ей: «се, сын Твой», а ученику – «се, Матерь твоя!» Этим Он в лице Иоанна Богослова усыновил Матери Божией весь род христианский. И с тех пор мы обращаемся к Ней как нашей Заступнице и Ходатаице перед Ее Сыном.

Также мы молимся святым угодникам Божиим и святым Ангелам, как нашим небесным покровителям и молитвенникам за нас у Престола Божиего. Они хранят нас от всякого зла и помогают в добрых делах.

Итак, молитва для православного христианина – это беседа, общение с Богом. Обращение к Господу в молитве – потребность души верующего человека, недаром святые отцы называли молитву дыханием души.

Исполняя ежедневное молитвенное правило, нужно помнить о двух вещах.

Первое. Ежедневная молитва потому и называется правилом, что обязательна к исполнению. Каждый православный христианин молится утром и перед сном; он молится и перед едой, а после еды благодарит Бога. Христиане молятся перед началом всякого дела (работы, учебы и др.) и по его окончании. Перед началом работы читается молитва «Царю Небесный…» или специальные молитвы на начало всякого дела. По окончании дела обычно читается молитва Богородице «Достойно есть…» Все эти молитвословия содержатся в православном Молитвослове. Итак, в молитвенной жизни должна быть регулярность и дисциплина. Ежедневное молитвенное правило нельзя пропускать и молиться только тогда, когда захочется и будет настроение. Христианин – воин Христов, в крещении он принимает присягу на верность Господу. Жизнь всякого воина, солдата называется службой. Строится она по особому распорядку и уставу. И православный человек также несет свою службу, совершая молитвенное правило. Эта служба Богу проходит по уставам Церкви.

Второе, о чем следует помнить, исполняя правило: нельзя превращать ежедневную молитву в формальное вычитывание положенных молитвословий. Бывает, что священнику на исповеди приходится слышать: «Начал читать утренние молитвы и только на середине понял, что читаю вечернее правило». Значит, чтение было чисто формальным, механическим. Оно не дает духовных плодов. Чтобы исполнение правила не превратилось в формальную вычитку, нужно читать его не торопясь, лучше вслух или вполголоса, вдумываясь в смысл молитвы, стоя благоговейно – ведь мы предстоим Самому Богу и разговариваем с Ним. Собираясь молиться, нужно собрать себя, успокоиться, отогнать все житейские мысли и попечения. Если во время чтения молитв пришло невнимание и посторонние помыслы, и мы перестали обращать внимание на читаемое, нужно остановиться и начать читать молитву заново, уже с должным вниманием.

* * *

Новоначальному христианину бывает трудно сразу читать полное молитвенное правило. Тогда с благословения духовного отца или приходского священника он может выбрать из Молитвослова хотя бы несколько утренних и вечерних молитв. Например, три или четыре, и молиться по этому сокращенному правилу, постепенно прибавляя по одной молитве из Молитвослова – как бы восходя «от силы в силу».

Конечно, человеку, делающему первые шаги в духовной жизни, непросто выполнить полное правило. Он еще многого не понимает. Церковнославянский текст для него пока еще сложен для восприятия. Следует приобрести небольшой словарь церковнославянских слов, чтобы лучше понять смысл читаемых текстов. Понимание и навык молитвы обязательно придет со временем, если человек искренне хочет понять прочитанное и не стоит на месте в молитвенной жизни.

В утренних молитвах христиане просят у Бога благословение на день грядущий и благодарят Его за ночь прошедшую. Вечерние молитвы готовят нас ко сну, а также являются исповеданием грехов минувшего дня. Кроме утреннего и вечернего правила, православный человек в течение всего дня должен хранить память о Боге и мысленно к Нему обращаться. «Без Меня не можете делать ничего», – говорит Господь (Ин.15:5). Всякое дело, даже самое простое, нужно начинать хотя бы с краткой молитвы о помощи Божией в наших трудах.

Очень многие матери грудных детей жалуются, что у них совсем не остается времени на ежедневное правило. Действительно, когда ребенок растет и о нем нужно заботиться днем и ночью, исполнять полное молитвенное правило очень не просто. Здесь можно посоветовать постоянно творить внутреннюю молитву в течение дня и во всех делах и заботах просить у Бога помощи. Это относится не только к матери маленьких детей, но и к любому православному христианину. Так наша жизнь будет проходить с постоянной памятью о Боге, и мы не забудем Его в суете мирской.

Молитвы условно подразделяются на просительные, покаянные, благодарственные и славословные. Конечно, мы не только должны обращаться к Господу с просьбами, но обязаны непрестанно благодарить Его за бесчисленные Его благодеяния. И, главное, должны уметь видеть в своей жизни дары Божии и ценить их. Нужно взять за правило: в конце дня вспоминать все то хорошее, что было послано от Бога в день минувший, и читать благодарственные молитвы. Они есть в любом полном Молитвослове.

Кроме обязательного молитвенного правила, каждый православный человек может взять на себя и сугубое правило. Например, читать в течение дня каноны, акафисты. Особенность построения акафиста в повторяющемся многократно слове «радуйся». Поэтому он отличается особым радостным настроем. В древности в духовной жизни христианина особое место занимало ежедневное чтение псалмов.

Чтение канонов, акафистов, псалмов помогает в скорбные или тяжелые периоды жизни. Например, канон молебный Богородице (он есть в Молитвослове) читается во всякой скорби душевной и обстоянии, как сказано в самом его названии. Если христианин хочет взять на себя особое молитвенное правило (читать каноны или, например, творить молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» по четкам), он должен взять на это благословение духовного отца или приходского священника.

Кроме постоянного молитвенного правила христианин должен регулярно читать Священное Писание Нового Завета.

* * *

Можно услышать такое мнение: зачем так часто обращаться к Богу со своими просьбами, молитвами? Господь и так знает, в чем мы имеем нужду. Мол, обращаться к Богу нужно лишь в особых случаях, когда это действительно необходимо.

Такое мнение – всего лишь оправдание собственной лени. Бог – Отец наш Небесный, и как всякому Отцу, Ему хочется, чтобы Его дети общались с Ним, обращались к Нему. И Божия благодать, и милость к нам не могут оскудеть никогда, сколько бы мы ни обращались к Богу.

Вспоминается такая притча

В доме богатых людей перестали молиться перед едой. Однажды к ним в гости пришел священник. Стол был изысканный, и подали лучшие яства. Сели за стол. Все смотрели на священника и думали, что теперь он помолится перед едой. Но священник сказал: «Хозяин должен молиться за столом, он – первый молитвенник в семье». Наступило неловкое молчание: в этой семье никто не молился. Отец откашлялся и сказал: «Знаете, дорогой отче, мы не молимся, потому что в молитве перед едой всегда повторяется одно и то же. К чему делать одно и то же каждый день, каждый год? Нет, мы не молимся». Священник удивленно посмотрел на всех, но тут семилетняя девочка сказала: «Папа, неужели мне не нужно больше каждое утро приходить к тебе и говорить “доброе утро”?»

Хорошо, когда вся семья вместе читает молитвенное правило.

Правда, сделать это удается далеко не всегда. Но даже иногда, читая утренние и вечерние молитвы всей семьей, мы чувствуем, как совместная молитва объединяет всех нас.

С детьми младшего возраста молитвы читают родители. Отец и мать должны своим примером учить детей благоговейному отношению к молитвенному действию. По тому, как мы крестимся, кланяемся, читаем молитвы, наши дети будут получать представление о том, как вести себя во время молитвы. Если ребенок будет видеть, что для родителей молитва – часть их жизни, потребность души, что молятся они благоговейно, это будет для него лучшей духовной школой, которая поможет ему во всей дальнейшей жизни.

Очень важно, чтобы молитва сопровождала бы всю жизнь семьи в течение всего дня. Садимся делать уроки – молимся, случилось что-то хорошее – благодарим Господа. Выходим с детьми на прогулку – просим у Бога благословение.

Молитвенное правило маленького христианина должно быть посильным, соответствовать его возрасту и возможностям. Нужна правильная мера. Неразумное усердие будет вызывать у ребенка сначала внутреннее, а потом и внешнее сопротивление. Пусть он лучше прочтет две молитвы, но с охотой, чем пять, но механически и неблагоговейно. В семье одного батюшки самый маленький сын (ему было три года) плохо вел себя на общем молитвенном правиле, и родители не стали заставлять его стоять вместе с другими детьми; и только последнюю молитву, «Достойно есть», он читал, конечно, с подсказками родителей, но сам, это была его молитва.

По мере взросления детей можно увеличивать их молитвенное правило, постепенно прибавляя по одной молитве из Молитвослова.

Молитвенное правило дошкольников может состоять из известных молитв: «Отче наш», «Богородице Дево», «Верую», Ангелу Хранителю и своему святому, «Достойно есть». Нужно приучать детей молиться за родителей, крестных, родных и близких – как живых, так и усопших. Эти молитвы читают в конце утреннего правила.

Очень хорошо некоторые молитвы петь с детьми. Это обычно нравится им. Учить с детьми молитвы лучше всего во время правила. Если малыш будет читать молитву (например, «Отче наш») утром, вечером и перед едой, он выучит ее легко, без особых усилий.

Обучение детей молитве – важнейшая грань духовного воспитания. В советское время краткие молитвы, выученные с бабушками, для многих людей, даже находящихся вне церковной жизни, были теми путеводными звездочками, которые помогали им выжить в безбожном мире³.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Так православные христиане начинают утренние и вечерние молитвы. В этой молитве мы призываем на помощь Святую Троицу, единую в трех Лицах: Отца, Сына и Святого Духа, просим, чтобы Бог благословил все наши труды и начинания, как молитвенные, так и повседневные. Эту молитву можно читать и перед началом всякого дела.

Слово «аминь» (евр. амен – верно) в конце молитвы означает: истинно так. Этим словом заканчиваются очень многие молитвословия, оно подтверждает истинность сказанного.

Господи, благослови.

Молитва эта также произносится перед всяким делом. Все наши поступки, дела, труды тогда будут успешны, когда мы будем призывать на помощь Бога, просить у Него помощи и благословения.

Господи, помилуй.

Эти слова мы чаще всего слышим во время богослужения. «Господи, помилуй!» (греч. «Kyrie eleyson») – древнейшая молитва. Чтобы усилить нашу покаянную настроенность, мы повторяем ее три, двенадцать и сорок раз. Все эти три числа в святой Библии символизируют полноту.

Диакон или священник от лица всех молящихся в церкви произносит ектению, просит у Господа простить нам грехи и подать Свои небесные и земные блага. Хор отвечает: «Господи, помилуй!» – как бы от лица всех молящихся. Эту молитву мы также произносим про себя. Это самая краткая исповедь, даже более краткая, чем покаяние мытаря, сказавшего из глубины сокрушенного сердца пять слов. В ней мы смиренно просим у Бога прощения за все наши грехи и молим о помощи.

Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. (Произносится трижды)

Молитва эта называется Трисвятое – в ней три раза повторяется слово «Святый». Она обращена к Пресвятой Троице. Мы называем Бога Святым, потому что Он безгрешен; Крепким, потому что Он всемогущ, и Бессмертным, потому что Он вечен.

В Константинополе в 439 году случилось сильное землетрясение. Народ был в страхе. Люди, обходя крестным ходом город, молили Бога о прекращении бедствия. Они покаянно, со слезами, восклицали: «Господи, помилуй!» Во время моления один мальчик был поднят невидимою силою на воздух. Когда он опустился на землю, то рассказал, что видел хор Ангелов, воспевавших: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас!» Как только это пение было повторено верующими, землетрясение прекратилось. Эта священная ангельская песнь стала неотъемлемой частью богослужения и молитвенного правила у православных христиан.

Слава Тебе, Господи, слава Тебе.

Мы должны не только просить Бога о чем-то, но и благодарить Его за все, что Он нам посылает. Если случилось с нами что-то хорошее, мы должны вознести благодарение Богу хотя бы кратко, произнеся эту молитву. Будем в течение дня замечать все то, что дает нам Господь, и отходя ко сну благодарить Его.

Молитва Господня

Молитва эта особая. Ее дал Своим ученикам-апостолам Сам Господь наш Иисус Христос, когда они просили Его: «Господи, научи нас молиться». Вот почему эта молитва называется Господней. Еще ее называют молитвой «Отче наш» – по первым словам. Ее должны знать наизусть все православные христиане, даже маленькие. Есть даже поговорка: «Знать как “Отче наш”», то есть помнить что-то очень хорошо.

В этой небольшой молитве содержится просьба Богу обо всем, что необходимо человеку. Мы обращаемся к Богу со словами: «Отец наш!», потому что Он сотворил всех людей, дал нам жизнь, заботится о нас и Сам называет нас Своими детьми: дал власть быть чадами Божиими (Ин.1:12). Мы – Его чада, а Он – наш Отец. Бог находится везде, но Его Престол, место особого присутствия, – в недоступных, высоких сферах на небе, где обитают Ангелы.

Да святится имя Твое. В первую очередь имя Божие, Его слава должна святиться в Его чадах – людях. В нас должен быть виден этот свет Божий, который проявляется в добрых делах, словах, в чистоте сердца, в том, что мы имеем мир и любовь между собой. Господь Сам сказал об этом: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:16).

Да приидет Царствие Твое. Здесь также говорится о том, что Царство Божие должно в первую очередь наступить в сердце и душе каждого христианина. Мы, православные, должны показывать другим людям пример, как в нашей семье, в нашем приходе начинается Царство Божие, как мы любим друг друга и хорошо, по-доброму относимся к людям. Будущее Царство Божие, пришедшее в силе, начнется на земле после того, как на нее во второй раз придет Господь Иисус Христос, чтобы судить Своим последним Судом всех людей и установить на земле царство мира, добра и правды.

Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Господь хочет нам только блага и спасения. Люди, к сожалению, не всегда живут так, как хочет Бог. Ангелы на небе всегда находятся в послушании Богу, они знают и исполняют Его волю. Мы молимся, чтобы люди поняли, что Бог хочет им всем спасения и счастья, и были послушны Богу. Но как узнать волю Божию о себе? Ведь все мы разные и у каждого свой путь. Чтобы жить по воле Божией, нужно строить свою жизнь так, как Бог велит, то есть в своей жизни руководствоваться заповедями Его, тем, что нам говорит слово Божие, Священное Писание. Надо почаще читать его, в нем искать ответы на вопросы. Нужно слушать свою совесть, она – голос Божий в нас. Необходимо со смирением и благодарностью принимать все, что с нами случается в жизни, как посланное от Бога. А во всех непростых, трудных обстоятельствах, когда мы не знаем, как поступить, необходимо просить Бога вразумить нас и советоваться с духовно опытными людьми. Каждому по возможности желательно иметь своего духовного отца и, когда нужно, просить у него совета.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь. Мы просим Бога подавать нам на каждый день нашей жизни все потребное для души и для тела. Под Хлебом здесь в первую очередь понимается Небесный Хлеб, то есть Святые Дары, которые Господь подает нам в Таинстве причащения. Но мы просим и о пище земной, об одежде, жилье и обо всем необходимом для жизни. Поэтому молитву «Отче наш» православные христиане читают перед едой.

И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. У всех нас есть в чем покаяться перед Отцом Небесным, есть за что попросить у Него прощения. И Бог по Своей великой любви всегда прощает нас, если мы каемся. Так и мы должны прощать наших «должников» – людей, причиняющих нам скорби и обиды. Если мы не будем прощать наших обидчиков, то Бог не простит нам наши грехи.

И не введи нас во искушение. Что такое искушения? Это жизненные испытания и обстоятельства, в которых мы легко можем совершить грехи. Они случаются с каждым: бывает трудно удержаться от раздражения, резкого слова, от недоброжелательства. Нужно молиться, чтобы Бог помог нам справиться с искушением и не согрешить.

Но избави нас от лукаваго. От кого чаще всего идут искушения, плохие, грешные мысли, желания? От нашего врага – диавола. Он и его служители начинают внушать нам худые помыслы, побуждать ко греху. Они обманывают нас, никогда не говорят правду, поэтому диавол и его слуги называются лукавыми – лживыми. Но бояться их не нужно, Бог приставил к нам Ангела Хранителя, который помогает нам в борьбе с бесовскими искушениями. Бог защищает от лукавого диавола всех, кто обращается к Нему.

Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава, вовеки. Аминь. Молитва «Отче наш» заканчивается славословием Богу, прославлением Его как Царя и Управителя мира. Мы верим, что Бог – Всесовершенная Сила, способная помочь нам, защитить нас от всякого зла. В подтверждение нашей веры мы говорим: «Аминь» – «истинно так».

Объясняя детям молитву «Отче наш», можно вспомнить знаменитую сказку Ханса Кристиана Андерсена «Снежная королева» в ее полной версии. Героиня сказки – девочка Герда читала «Отче наш», и молитва очень помогла ей. Когда Герда приблизилась ко дворцу Снежной королевы, чтобы выручить Кая, ее путь преградили страшные слуги. «Герда принялась читать “Отче наш”; было так холодно, что дыхание девочки сейчас же превращалось в густой туман. Туман этот все сгущался и сгущался, но вот из него начали выделяться маленькие светлые ангелочки, которые, ступив на землю, вырастали в больших грозных ангелов со шлемами на головах и копьями и щитами в руках. Число их все прибывало, и, когда Герда окончила молитву, вокруг нее образовался уже целый легион. Ангелы приняли снежных страшилищ на копья, и те рассыпались на тысячу кусков. Герда могла теперь смело идти вперед: ангелы гладили ее руки и ноги, и ей не было уже так холодно. Наконец девочка добралась до чертогов Снежной королевы».

Молитва Святому Духу

Эта молитва обращена к третьему Лицу Святой Троицы – Святому Духу. Святой Дух находится везде, ибо Бог есть Дух. Он податель жизни и благодатной помощи всем живущим. Молитву эту особенно важно читать перед началом всякого доброго дела, чтобы благодать Святого Духа вселилась в нас, укрепила наши силы и подала нам помощь. Молитву «Царю Небесный» принято читать и перед учебными занятиями.

Молитва Пресвятой Богородице («Богородице Дево»)

Эта молитва основана на приветствии Архангела Гавриила Деве Марии в момент Благовещения, когда святой Архангел принес Богородице весть о рождении от Нее Спасителя мира (см.: Лк.1:28).

Церковь чтит и славит Богородицу выше всех святых, выше всех Ангелов. Молитва «Богородице Дево, радуйся» древняя, она появилась еще в первые века христианства.

Слова благословен плод чрева Твоего, прославляющие Христа, родившегося от Девы Марии, взяты из приветствия праведной Елисаветы, когда Пресвятая Богородица после благовещения пожелала ее посетить (Лк.1:42).

Молитва эта славословная. Мы величаем, прославляем в ней Богородицу как Самую достойную и праведную из всех людей Деву, Которая удостоилась великой чести родить Самого Бога.

К Богородице мы обращаемся и в краткой просительной молитве:

Пресвятая Богородице, спаси нас.

Мы просим спасения у Бога по молитвам самого близкого к Нему человека – Его Матери. Богородица – первая наша Ходатаица и Заступница перед Богом.

Хвалебная песнь Богородице («Достойно есть»)

Достойно есть, яко воистинну блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.

Поистине достойно ублажать Тебя, Богородицу, всегда блаженную и пренепорочную, и Матерь Бога Нашего. Честью высшую Херувимов и по славе Своей несравненно превосходящую Серафимов. Девственно Бога Слово родившую, истинную Богородицу Тебя величаем.

Пресвятая Богородица поистине достойна почитания, ублажения как непорочная Мать Христа Спасителя. Мы прославляем Ее больше всех Небесных Сил, Херувимов и Серафимов и величаем Богородицу, родившую Бога Слово, Господа Иисуса Христа, без мук рождения и болезней.

Молитва «Достойно есть» – славословная, хвалебная. «Достойно есть» и «Богородице Дево» – самые известные и важные молитвы к Богородице. Чаще всего их поют в храме все молящиеся.

Молитва эта обычно заключает некоторые части церковной службы. На домашней молитве «Достойно есть» обычно читается в самом конце. Эту молитву читают после учебы и работы.

Архангельская песнь

Молитву «Достойно есть» называют Архангельской песнью. По преданию Святой Горы Афон, в царствование Василия и Константина Порфирородных в келье близ монастыря Кареи подвизались старец Гавриил и его послушник, которого также звали Гавриилом. В субботу вечером 11 июня 980 года старец отправился в монастырь на всенощное бдение, а послушника оставил совершать службу келейно. Ночью в келью постучался неизвестный инок. Послушник оказал ему гостеприимство. Они вместе стали совершать службу. Во время пения слов «Честнейшую Херувим» гость сказал, что у них славят Богородицу по-иному. Он спел «Достойно есть, яко воистинну блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего…», а потом прибавил: «Честнейшую Херувим…» Икона Божией Матери «Милующая», перед которой они молились, просияла небесным светом. Послушник попросил записать эту песнь, но в келье бумаги не оказалось. Гость взял камень, который стал в его руках мягким, и перстом начертал эту молитву. Гость назвался Гавриилом и исчез. Когда пришел старец Гавриил, он понял, что приходил Архангел Гавриил. Камень с начертанною Архангелом песнью был доставлен в Константинополь.

Молитва Ангелу Хранителю

Ангеле Божий, хранителю мой святый, на соблюдение мне от Бога с небесе данный, прилежно молю тя: ты мя днесь просвети, и от всякаго зла сохрани, ко благому деянию настави и на путь спасения направи. Аминь.

Каждому человеку при крещении дается Ангел Хранитель. Он бережет нас, сохраняет от всякого зла и особенно – от козней сил бесовских.

В этой молитве мы обращаемся к нему и просим просветить наш ум к познанию Бога, сберечь от всякого зла, направить ко спасению и помочь во всех добрых делах.

Молитва за живых

Спаси, Господи, и помилуй отца моего духовнаго (имя его), родителей моих (имена их), сродников, наставников, благодетелей и всех православных христиан.

Наша обязанность – молиться не только за себя самих, но и за самых близких нам людей: родителей, священника, у которого исповедуемся, братьев, сестер, учителей, всех, кто творит нам добро, и за всех братьев по вере – православных христиан.

Молитва за усопших

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих (имена их), сродников, благодетелей (имена), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

У Бога нет мертвых, у Него все живы. Не только живущие на земле, близкие нам люди нуждаются в нашей молитвенной помощи, но и те, кто ушел от нас, все наши усопшие родственники и знакомые.

Молитва перед учебой

Преблагий Господи, низпосли нам благодать Духа Твоего Святаго, дарствующаго и укрепляющаго душевныя наши силы, дабы, внимающе преподаваемому нам учению, возросли мы Тебе, нашему Создателю, во славу, родителем же нашим на утешение, Церкви и Отечеству на пользу.

Для школьников их занятия, учеба – такой же труд, как для взрослых их повседневная работа. Поэтому начинать такое важное и ответственное дело, как учение, нужно с молитвы, чтобы Господь дал нам силы, помог усвоить преподаваемое учение, чтобы потом употребить полученные знания во славу Божию, на пользу Церкви и стране нашей. Чтобы труд приносил радость нам и пользу людям, нужно многому научиться, много потрудиться.

Молитва после вкушения пищи

Мы уже говорили, что перед вкушением пищи читается молитва «Отче наш». После еды мы также читаем молитву, вознося благодарение Богу за посланную трапезу.

Бог посылает нам пищу, но готовят ее люди, поэтому также не забываем поблагодарить тех, кто накормил нас.

Молитва Иисусова

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго.

Молитва Иисусова обращена к Господу нашему Иисусу Христу. В ней мы просим о самом главном: о том, чтобы Спаситель простил наши грехи и спас, помиловал нас.

Эту молитву читают обычно в монастырях, она входит в ежедневное молитвенное правило. Монахи – люди, посвятившие свою жизнь служению Богу, – читают ее по многу раз, иногда почти без перерыва весь день. Молитва читается по четкам, чтобы не сбиться в счете, ибо ее читают определенное количество раз. Четки – это обычно веревочка с завязанными узелками или бусинками. Людям, живущим вне монастыря, в миру, тоже можно читать молитву Иисусову и молиться по четкам, но для этого нужно взять благословение у священника. Иисусову молитву очень хорошо творить во время работы, призывая на помощь Бога, в дороге и вообще во всякое удобное время.

* * *

Молитва имеет великую силу. В Житиях святых, Патериках, Отечниках и других духовных книгах имеется множество примеров чудесного действия молитвы.

Сила молитвы

Рассказывает авва Дула, ученик старца Виссариона: «Авве Виссариону нужно было переправиться чрез реку Хризорою. Сотворив молитву, он пошел по реке, как бы по суху, и вышел на другой берег. В удивлении я поклонился ему и спросил: что чувствовали ноги твои, когда ты шел по воде? Старец отвечал: пяты мои чувствовали воду, а прочее было сухо. Таким образом не раз переправлялся он чрез великую реку Нил» (Отечник).

Мы знаем о Боге, в Которого веруем, прежде всего по тому, что Он Сам открывает Себя людям. Это знание называется Откровением, и записано оно в Библии. Воспринято Откровение может быть только умом, согретым живой верой.

Необходимость Откровения возникла после грехопадения прародителей. Человек отпал от Бога, лишился того непосредственного общения «лицом к лицу» со своим Творцом, которое было в раю. Отдаленный от Источника жизни, имея поврежденную грехом природу, человек не может правильно оценивать прошлое, не может собственными силами постичь настоящее, не ведает будущего. Человек знает только то, что открывает ему Господь: Сокрытое принадлежит Господу Богу нашему, а открытое – нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона сего (Втор.29:29).

Бог пребывает в неприступной Своей славе. Он – всемогущий Дух, а человек – существо земное, конечное. Однажды блаженный Августин, пытаясь постигнуть тайну Пресвятой Троицы, утомился и вышел на берег Средиземного моря. Он увидел мальчика, который выкопал лунку и ладонями носил воду в нее. Блаженный Августин спросил, что он делает. «Хочу перелить море в эту ямку», – ответил мальчик. Святой удивился и сказал, что это невозможно. Пройдя немного, он оглянулся. На берегу никого не было. Тогда блаженный Августин понял, что Бог послал Ангела, чтобы показать тщетность его усилий.

Для чего Бог дал людям Откровение? Главная причина библейских откровений – любовь Бога к Своему творению. Господь хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим.2:4).

Чтобы дать человечеству Откровение, Господь избрал из всех народов один – еврейский: именно евреи в лице Авраама сохранили истинное почитание, когда по всей земле распространились языческие заблуждения. Этому народу спустя века и было, как писал апостол Павел, вверено слово Божие (Рим.3:2). С приходом на землю Спасителя мира Иисуса Христа Откровение Библии проповедуется всему человечеству.

Другим источником нашего познания Бога является совершенство, красота и целесообразность созданного Творцом мира. Это – естественное откровение. Оно доступно всем, но особенно восприимчивы к нему люди, посвятившие жизнь изучению окружающего мира, – ученые, философы, художники.

Видимая природа как открытая книга свидетельствует о премудрости и всемогуществе Бога. Весь окружающий человека мир показывает дела Божии: всюду упорядоченность, мера, закономерная повторяемость и целесообразность. Язычник, не просвещенный богооткровенной истиной, скорее это чувствовал, чем понимал. Ветхозаветный человек и чувствовал, и понимал, что весь природный мир, в котором он живет, является безмолвным гимном Творцу: По слову Господа явились дела Его: сияющее солнце смотрит на все, и все дело его полно славы Господней (Сир.42:16).

Чтобы Откровение, данное Богом, было неизменным, точным и могло передаваться из поколения в поколение (из рода в род), Господь дал людям Священное Писание. Бог открывал Себя и Свою волю через пророков. Он же повелевал им записывать все, что Он возвещает представителям избранного народа: «Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки» (Ис.30:8).

Библия состоит из священных книг Ветхого и Нового Завета, в которых содержится Божественное откровение о Боге, мире и нашем спасении. Через них Бог постепенно (по мере духовного созревания человечества) открывал истины. Самая великая из них – о Спасителе мира. Иисус Христос – духовное сердце Библии. Его воплощение, крестная смерть за наши грехи и воскресение – главные события не только Священной, но всемирной истории. Иисус Христос духовно соединяет оба Завета. В Ветхом Завете говорится о Его ожидании, а в Новом – об исполнении этого ожидания. Спаситель сказал иудеям: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне (Ин.5:39).

Важнейшая отличительная особенность библейских книг – историчность. Господь сообщал избранным людям спасительные истины на протяжении более тысячи лет в конкретных жизненных обстоятельствах. От богоявлений, свидетелем которых был патриарх Авраам, до откровений, данных последнему ветхозаветному пророку Малахии, прошло более пятнадцати веков. Среди тех, кого Господь избрал, чтобы они стали свидетелями Истины, были: мудрецы (Моисей), пастухи (Амос), цари (Давид, Соломон), воины (Иисус Навин), судьи (Самуил), священники (Иезекииль). При столь великом разнообразии личностных, исторических, географических, культурных, национальных и других обстоятельств и условий изумляет поразительное единство всех библейских священных текстов. Они полностью согласуются между собой и взаимно дополняют друг друга. Все они органично вплетены в историческую ткань реальной исторической жизни. Целостный взгляд на историю библейских откровений со всей впечатляющей очевидностью открывает нам пути Божественного Промысла.

Чтение Библии следует начинать с Евангелия, потом обратиться к Деяниям апостолов и Посланиям. И только уразумев новозаветные книги следует приступать к Ветхому Завету. Тогда будет понятен смысл прообразов, предызображений и символов, заключающих в себе пророчества о пришествии в мир Спасителя, Его проповеди, искупительной смерти и воскресении.

Для того чтобы неискаженно воспринять слово Божие, необходимо обращаться к толкованиям творений святых отцов и православных исследователей, опирающихся на их наследие.

Священные книги принято называть богодухновенными. Из многих мест Библии видно, что эта главная особенность ее является результатом воздействия Духа Божиего на дух человеческий – на умы и сердца людей, избранных и освященных для особого служения.

Вместе с тем Бог сохраняет и дает возможность проявиться индивидуальным человеческим особенностям. Изучая книги, написанные Моисеем, Иисусом Навином, Давидом, Соломоном, Исаией и другими пророками, легко увидеть свойства их личности, черты характера, особенности стиля. Их человеческое слово не исчезло, не растворилось в слове Божьем, а вполне определенно проявилось, придав индивидуальную окрашенность священным текстам.

При этом ни на йоту не умалилась Божественная истина: Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2Тим.3:16).

Авторами ее были святые люди – пророки (Ветхий Завет) и апостолы (Новый Завет). Сам Господь избирал и призывал их. Современники знали, что это Божьи люди, и потому к их текстам относились как к слову Божиему.

Библейские книги не надо было собирать. Свитки эти хранились сначала в скинии, а затем в Иерусалимском храме. Священные манускрипты были также в синагогах (молитвенных домах евреев), о которых говорится в святом Евангелии.

Слово канон в переводе с греческого – правило, мера, образец. Так называли трость, которую в качестве мерила использовали строители. Применительно к Священному Писанию каноничный означает правильный, истинный. Следовательно, это книги, признанные Церковью как откровение Божье.

Как возник канон? Уже при жизни пророков верующие евреи признавали их Божьими вестниками. Книги их читали, переписывали и передавали из поколения в поколение. Последними богодухновенными мужами еврейского народа признаны Ездра, Неемия и Малахия. Они жили в середине V века до Р. Х. Их трудами был окончательно оформлен канон священных книг. Богодухновенные тексты были сведены в единый корпус и распределены по разделам: Закон, Пророки и Писания.

Это собрание священных книг Ветхого Завета было воспринято новозаветной Церковью. Состав канонических книг тот же, но они распределены не по трем, а по четырем отделам.

Закон (или законоположительные книги) содержал Божественные предписания и определял все стороны жизни избранного народа – религиозные, нравственные, правовые. Он точно определял отношения человека к Богу и между людьми. Целью законов было воспитание народа в благочестии и послушании Богу. Конечная цель – быть детоводителем ко Христу (см.: Гал.3:24), то есть уберечь народ от искушений многобожия и языческих пороков и приготовить его к приходу Спасителя.

Исторические книги учат видеть пути Божественного Промысла, ведущего человечество ко спасению. Они показывают, как Господь решает судьбы не только отдельных народов, но и каждого человека. Через все библейские исторические книги как стержень проходит мысль о том, что благоденствие народа зависит от верности Закону Божьему. Отступление от Бога приводит к народным бедствиям. Путь избавления от них – покаяние и исправление жизни.

Учительные книги наставляют в вере и дают уроки духовной мудрости. Они говорят о Божественной любви и благодеяниях, о непреложности Его обетований. Они учат благодарению, страху Божьему, молитве, борьбе с грехом и покаянию. Учительные книги открывают смысл и конечную цель человеческой жизни – праведность и жизнь с Богом. Псалмопевец Давид обращается к Господу: «полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс.15:11).

Пророческие книги изъясняют значение Завета и закона для угождения Богу и исполнения заповедей. Пророки были вестниками воли Божией, хранителями истинного боговедения. Они возвещали Пришествие грядущего Спасителя мира и установление вечного Царствия Божиего. Пророческие книги являются духовным мостом между Ветхим и Новым Заветами. В ветхозаветных книгах пророчествами, символами и прообразами предсказаны важнейшие новозаветные события. «Новый Завет в Ветхом скрывается, Ветхий в Новом открывается», – говорит блаженный Августин.

Установленный Православной Церковью состав Священного Писания Ветхого Завета насчитывает пятьдесят книг: тридцать девять канонических и одиннадцать неканонических.

Неканонические книги написаны людьми благоговейными, но им не усвоено значение текстов, созданных непосредственно по наитию Духа Святого. Созданные духовно опытными людьми, они назидательны и назначены для нравоучительного чтения. По этой причине христианская Церковь с древности предназначала их для пользы своих чад. Об этом, например, говорит святитель Афанасий Великий (IV век) в 39-м праздничном послании. Перечислив канонические книги, он прибавляет: «Для большей точности присовокупляю, что кроме этих книг есть и другие, не внесенные в канон, которые, однако же, установлено отцами читать вновь приходящим и желающим наставляться словом благочестия, таковы: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь, Товия» (Творения. М., 1994. Т. 3. С. 372).

Все канонические ветхозаветные книги были написаны на древнееврейском языке. Лишь некоторые разделы книг пророка Даниила и Ездры, написанных во время и после вавилонского плена, составлены на арамейском языке.

Все новозаветные священные книги (четыре Евангелия, Деяния святых апостолов, четырнадцать Посланий апостола Павла, семь соборных посланий) были написаны апостолами в течение I века по Р.Х. Последнее по времени – Откровение (Апокалипсис) апостола и евангелиста Иоанна Богослова (ок. 95–96). Наша уверенность в Божественном происхождении книг Нового Завета основана на словах Спасителя. В преддверии Своих крестных страданий Он сказал ученикам, что Отец Его пошлет Духа Святого, Который научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин.14:26).

Христианские общины воспринимали как слово Божие не только Евангелие, но и Деяния святых апостолов, и Послания. На это есть прямые указания в текстах: я от Самого Господа принял то, что и вам передал (1Кор.11:23); сие говорим вам словом Господним (1Фес.4:15). Уже в апостольское время Церкви передавали друг другу адресованные им послания апостолов (см.: Кол.4:16). Члены первенствующей Церкви хорошо знали священные новозаветные тексты. Из поколения в поколение священные книги благоговейно читались и бережно хранились.

Уже к середине II века все четыре наших канонических Евангелия были известны по всем Церквам и Священным Писанием признавались только они. Живший тогда христианский писатель по имени Татиан предпринял попытку соединить все четыре Евангелия в единое повествование (свой труд он так и назвал – «Диатессарон», то есть «Согласно четырем»). Однако Церковь предпочла пользоваться всеми четырьмя евангельскими текстами в том виде, как они были написаны апостолами и евангелистами. Священномученик Ириней Лионский (II век) писал: «Невозможно, чтобы Евангелий было числом больше или меньше, чем их есть. Ибо так как четыре стороны света, в котором мы живем, и четыре главных ветра, и так как Церковь рассеяна по всей земле, а столп и утверждение Церкви есть Евангелие и Дух жизни, то надлежит ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих людей» (Против ересей. Кн. 3, гл. 11).

Новозаветные священные книги были написаны на греческом языке. Только евангелист Матфей, согласно свидетельству историка ранней Церкви Папия Иерапольского (ум. 160 по Р.Х.), записал слова своего Учителя Иисуса Христа на еврейском языке, потом его труд был переведен на греческий язык.

Священное Писание Ветхого и Нового Завета составило единую книгу – святую Библию, которая переведена на все языки и является самой читаемой книгой в мире.

Древние библейские рукописи дошли до нас на двух материалах – папирусе и пергаменте. Для изготовления папируса внутреннюю часть волокнистого тростника разрезали на полосы и склеивали в несколько слоев. Затем отдельные листы склеивали в длинную полосу около десяти метров и эту полосу наматывали на валики. Получался свиток. В свитках хранились священные тексты в синагоге. Например, в Евангелии рассказывается, что, когда Спаситель вошел в назаретскую синагогу, Ему подали книгу пророка Исаии. Господь Иисус Христос раскрыл книгу и нашел место. В греческом тексте буквально: развернув книгу и затем свернув книгу (см.: Лк.4:20).

Со II века до Р.Х. для письма стали использовать пергамент – материал из обработанной специальным способом кожи животных. Пергамент имел преимущества по сравнению с папирусом. Он был значительно прочней. На пергаментной полосе можно было писать с двух сторон.

Свиток был неудобен в употреблении. При чтении заняты были обе руки: одной приходилось раскручивать свиток, а другой наматывать его по мере прочтения. Свиток имел еще один недостаток. Поскольку библейские тексты использовались ранними христианами в богослужебных целях, то трудно было быстро найти необходимое место Священного Писания. В конце I или в начале II века в раннехристианских общинах стали употреблять кодексы. Согнутые посередине листы папируса складывали вместе и затем сшивали. Это были первые книги в нашем понимании. Такая форма папируса дала возможность христианам соединить в одну книгу все четыре Евангелия или все Послания апостола Павла, чего не позволял свиток, ибо становился огромным в размерах. Для сравнения: такие большие книги, как Евангелие от Луки и Деяния святых апостолов, приходилось помещать в отдельные папирусные свитки длиной почти десять метров. Переписчикам теперь было легче сверять рукописи с автографами.

В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою (Быт.1:1–2).

Библейское учение о сотворении мира кратко называется Шестоднев. День означает сутки. В 1823 году англиканский священник Джордж Стэнли Фабер (1773–1854) выдвинул теорию «день – эпоха». Это мнение не имеет абсолютно никаких оснований. В еврейском языке для выражения слов неопределенный период времени или эпоха существует понятие олам. Слово йом в древнееврейском языке всегда означает день, сутки, но никогда не период времени. Отказ от буквального понимания дня сильно искажает библейское учение о сотворении мира. Если брать день как эпоху, то как определить вечер и утро? Как к эпохе применить благословение седьмого дня и отдых в нем? Ведь Господь заповедал отдых в седьмой день седмицы – субботу, потому что Сам почил: и благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих (Быт.2:3). Господь сотворил растения в третий день, а солнце, луну и другие светила – в четвертый. Если принять идею «день – эпоха», получается, что целую эпоху растения произрастали без солнечного света.

Святые отцы понимали день первой главы книги Бытия буквально. Святой Ириней Лионский: «Восстановляя в Себе этот день, Господь пришел на страдание в день накануне субботы – то есть в шестой день творения, в который и создан человек, чрез Свое страдание даруя ему новое создание, то есть (освобождение) от смерти». Святой Ефрем Сирин: «Никто не должен думать, что шестодневное творение есть иносказание». Святой Василий Великий: «И бысть вечер, и бысть утро, день един… определяет сим меру дня и ночи и совокупляет в одно суточное время, потому что двадцать четыре часа наполняют продолжение одного дня, если под днем подразумевать и ночь». Святой Иоанн Дамаскин: «От начала дня до начала другого дня – одни сутки, ибо Писание говорит: и был вечер, и было утро: день один».

Как же тогда происходило чередование дня и ночи до сотворения светил, которые появляются в четвертый день? Святитель Василий Великий пишет: «Тогда не по солнечному движению, но по тому, что первобытный оный свет в определенной Богом мере то разливался, то опять сжимался, происходил день и следовала ночь» (Шестоднев. Беседа 2).

Книга Бытия начинается с описания величественных дел Божьих – создания мира в течение шести дней. Господь сотворил Вселенную с неисчислимыми светилами, землю с ее морями и горами, человека и весь животный и растительный мир. Библейское откровение о сотворении мира возвышается над всеми существующими космогониями других религий, как истина возвышается над любым мифом. Ни одна религия, ни одно философское учение не могли подняться до превосходящей разум идеи о творении из ничего: В начале сотворил Бог небо и землю.

Бог обладает самодостаточностью и абсолютной полнотой. Для Своего бытия Он ничего не требует и ни в чем не нуждается. Единственной причиной сотворения мира явилась совершенная Любовь Бога. Святой Иоанн Дамаскин пишет: «Благой и преблагой Бог не удовольствовался созерцанием Себя Самого, но по преизбытку благости восхотел, чтобы произошло нечто, что в будущем пользовалось бы Его благодеяниями и было причастно Его благости»⁴.

Первыми были созданы бесплотные духи – Ангелы. Хотя Священное Писание не содержит повествования о сотворении ангельского мира, нет никаких сомнений, что Ангелы по своей природе принадлежат к тварному миру. Это воззрение основано прежде всего на ясном библейском понимании Бога как всемогущего Творца, положившего начало всему существующему. Все имеет начало, только Бог безначален. Некоторые святые отцы видят указание на создание невидимого мира Ангелов в словах «сотворил Бог небо» (Быт.1:1). В подтверждение этой мысли святитель Филарет (Дроздов) замечает, что, согласно библейскому повествованию, физическое небо было создано во второй и четвертый день.

Первозданная земля была неустроенна и пуста. Созданная из ничего материя сначала явилась неупорядоченной и покрытой тьмой. Тьма была неизбежным следствием отсутствия света, который не был сотворен как самостоятельная стихия. Далее бытописатель Моисей пишет, что Дух Божий носился над водою (Быт. 1:2). Здесь видится указание на творческое и оживотворяющее участие в творении третьего Лица Святой Троицы – Святого Духа. Предельно краткое и точное определение – всё от Отца через Сына в Духе Святом. Упомянутая в вышеприведенном стихе вода является важнейшей стихией, без которой невозможна жизнь. В святом Евангелии вода является символом животворящего и спасительного учения Иисуса Христа. В жизни Церкви вода имеет особое значение, будучи веществом Таинства крещения.

«И сказал Бог: да будет свет. И стал свет… И отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один» (Быт.1:3–5).

По Божественному повелению возник свет. Из дальнейших слов: и отделил Бог свет от тьмы мы видим, что Господь не уничтожил тьму, а лишь установил периодическую смену ее со светом для восстановления и сохранения сил человека и всякой твари. Эту премудрость Божию воспевает Псалмопевец: «Ты простираешь тьму и бывает ночь: во время нее бродят все лесные звери; львы рыкают о добыче и просят у Бога пищу себе. Восходит солнце, [и] они собираются и ложатся в свои логовища; выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера. Как многочисленны дела Твои, Господи!» (Пс.103:20–24). Поэтическим выражением и был вечер, и было утро заканчивается описание творческих дел каждого из шести дней. Само слово день святые понимали буквально.

Свет был создан Божественным словом, обладающим всемогущей творческой силой: ибо Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось (Пс.32:9). Святые отцы видят здесь таинственное указание на второе Лицо Святой Троицы – Сына Божия Иисуса Христа, Которого апостол называет Словом и при этом говорит: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин.1:3).

При описании первого дня первым поставлен вечер, а потом утро. По этой причине у евреев в библейские времена день начинался с вечера. Этот порядок сохранился в богослужении новозаветной Церкви.

«И создал Бог твердь… и назвал… твердь небом (Быт.1:7; 8) и поместил небо между водой, которая находилась на земле, и водой над землей».

Во второй день Бог создал физическое небо. Словом твердь передается слово еврейского подлинника, означающее распростертие, ибо древние евреи метафорически сравнивали небосвод с шатром: «простираешь небеса, как шатер» (Пс.103:2). При описании второго дня говорится и о воде, которая находится не только на земле, но и в атмосфере.

«И собрал Бог воды под небом в одно место и открыл сушу. И назвал сушу землей, а собрание вод назвал морями. И повелел Бог произрастить земле зелень, траву и деревья, приносящие плоды. И покрылась земля растительностью. Господь отделил воду от суши» (см.: Быт.1:9–13).

В третий день были созданы океаны, моря, озера и реки, а также материки и острова. Позже это вызвало восторг у Псалмопевца: Он собрал, будто груды, морские воды, положил бездны в хранилищах. Да боится Господа вся земля; да трепещут пред Ним все живущие во вселенной, ибо Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось (Пс.32:7–9).

В этот же день Бог сотворил весь растительный мир. Это было принципиально новым: Бог положил начало органической жизни на земле.

Произвести растительный мир Творец повелел земле. Святитель Василий Великий говорит: «Тогдашний глагол и первое сие повеление сделались как бы естественным некоторым законом и остались в земле и на последующие времена, сообщая ей силу рождать и приносить плоды» (Святитель Василий Великий. Шестоднев. Беседа 5).

В книге Бытия говорится, что земля произрастила зелень, траву и деревья, сеющие семя по роду их. Святые отцы этому придавали принципиальное значение, ибо оно указывает на постоянство всего сотворенного Богом: «Что при первом сотворении изникло из земли, то соблюдается и доныне, чрез сохранение рода последовательностью преемства» (Святитель Василий Великий. Шестоднев. Беседа 5). Как видим, третий день был посвящен устроению нашей планеты.

И увидел Бог, что это хорошо (Быт.1:12). Бытописатель поэтическим языком выражает мысль, что Бог творит премудро и совершенно.

И сказал Бог, чтобы появились светила на тверди небесной, для освящения земли и для отделения дня от ночи. По сотворенным светилам теперь будет вестись отсчет календаря и времени. И появились светила: солнце, луна и звезды (см.: Быт.1:14–18).

В описании четвертого дня мы видим сотворение светил, их назначение и их отличия. Из текста Библии мы узнаём, что свет был сотворен во второй день до светил, чтобы, по объяснению святителя Василия Великого, неверующие не почитали солнце единственным источником света. Один Бог является Отцом светов (см.: Иак.1:17).

Создание светил имело три цели: во-первых, освещать землю и все, что на ней; устанавливается различие между светилами дневными (солнце) и ночными (луна и звезды). Во-вторых, отделять день от ночи; различать четыре времени года, упорядочить время с помощью календаря и вести летоисчисление. В-третьих, служить для знамений последних времен; об этом говорится в Новом Завете: солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (Мф.24:29–30).

В пятый день Господь сотворил первых живых существ, живущих в воде и летающих в воздухе. И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею. Так появились обитатели вод, появились водяные животные, насекомые, рептилии и рыбы, а по воздушному пространству полетели птицы (см.: Быт.1:20–21).

В начале пятого дня Бог обращает Свое творческое слово к воде (да произведет вода), тогда как в третий день – к земле. Слово вода берется в данном месте в более широком смысле, обозначая не только обычную воду, но и атмосферу, которая у священного писателя также называется водой.

В пятый день Бог создает более высокую по сравнению с растениями форму жизни. По Божьему повелению появились представители водной стихии (рыбы, киты, пресмыкающиеся, амфибии и другие обитатели вод), а также птицы, насекомые и все живущие в воздушном пространстве.

Творец создает первые существа каждого рода («по роду»). Он благословляет им плодиться и размножаться.

В шестой день творения Бог создал животных, живущих на земле, и человека, по образу и подобию Своему (см.: Быт.1:24–31).

Описание шестого творческого дня пророк Моисей начинает теми же словами, что и предшествующие дни (третий и пятый): да произведет… Бог повелевает земле создать всех животных земли (душу живую по роду ее). Бог творил все в определенной последовательности возрастающего совершенства.

И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою (см.: Быт.1:26–28).

Последним, как венец творения, был создан человек. Он сотворен особым способом. Святые отцы прежде всего отмечают, что творению его предшествовал Божественный совет между всеми Лицами Пресвятой Троицы: сотворим человека. Человек выделен из всего тварного мира и тем, как его творит Господь. Хотя его телесный состав был взят из земли, Господь не повелевает земле произвести человека (как это было с другими тварями), а Сам творит его непосредственно. Псалмопевец говорит, обращаясь к Творцу: «Руки Твои сотворили меня и устроили меня» (Пс.118:73).

Бог сказал, что не хорошо человеку быть одному.

И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку (Быт.2:21–22).

Господь, конечно, мог сотворить не только одну супружескую чету, но несколько и произвести от них весь человеческий род, но Он хотел, чтобы все люди земли были едины во Адаме. Ведь даже Ева была взята от своего мужа. Апостол Павел говорит: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли» (Деян. 17:26). И поэтому мы все являемся родственниками.

На заре человеческой истории Бог установил брак как постоянный жизненный союз между мужчиной и женщиной. Он благословил его и скрепил самыми тесными узами: будут одна плоть (Быт.2:24).

Создав человеческое тело, Бог вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. Самая главная отличительная особенность человека состоит в том, что его душа богоподобна. Бог сказал: «сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему» (Быт.1:26). О том, что такое образ Божий в человеке, мы говорили ранее. Когда Бог сотворил человека, Он привел к нему всех животных и птиц, человек дал им всем имена. Наречение имен было знаком господства человека над всей тварью.

С сотворением человека заканчивается шестидневное творение мира. Бог сотворил мир совершенным. Рука Творца не внесла в него никакого зла. Это учение о первоначальной благости всего творения представляет собой возвышенную богословскую истину.

В конце времен будет восстановлено совершенство мира. По свидетельству тайнозрителя, святого апостола Иоанна Богослова, будет новое небо и новая земля (см.: Откр.21:1).

И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал (Быт.2:2).

Закончив творение мира, Бог почил от дел Своих. Бытописатель здесь употребляет метафору, ибо Бог не нуждается в отдыхе. Этим указывается тайна истинного покоя, который ожидает людей в вечной жизни. До наступления этого блаженного времени уже в земной жизни мы видим прообраз этого состояния – покой благословенного седьмого дня, который в Ветхом Завете был субботой, а для христиан является днем воскресным.

Создатели фундаментальной науки полностью разделяли библейское учение о начале мира. Многие из них (Б. Паскаль, Р. Гук, Р. Бойль, Д. Рей, И. Ньютон) занимались не только естествознанием и математикой, но и богословием. Они ясно понимали разницу между истинами Божественного Откровения и знанием, полученным человеческим разумом.

Известный биолог Джон Рей (1627–1705), заложивший основы систематики, опубликовал книгу «Мудрость Божия, проявленная в деле творения».

Величайший ученый Нового времени Исаак Ньютон соотносил свои научные изыскания с духовными целями: «Когда я писал свой труд о системе мира, я направлял свое внимание на такие принципы, которые могут вызвать у мыслящего человека веру в Божественное Существо, и ничто не доставляет мне такой радости, как видеть себя полезным в этом отношении» (Письмо к Бентелю. 1692).

Мысль о самопроизвольном возникновении Вселенной представлялась Ньютону нелепой: «Из слепой физической необходимости, которая всегда и везде одинакова, не могло бы произойти никакого разнообразия, и все соответственное месту и времени разнообразие сотворенных предметов, что и составляют строй и жизнь Вселенной, могло произойти только по мысли и воле Существа Самобытного, Которого я называю Господь Бог» (Ньютон И. Principia Philosophiae).

И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал (Быт. 2:8).

Создав человека как венец творения, Господь устроил ему и особое место на земле – рай (сад) в Едеме, который находился на востоке. Современные исследователи место земного рая определяют в южной части месопотамской равнины, между Вавилоном на севере и Персидским заливом на юге. Место это можно назвать колыбелью человечества.

Господь Бог, поселив человека в раю, заповедал ему возделывать и хранить Едемский сад.

Господь разрешил Адаму и Еве есть плоды со всех деревьев райского сада. Только с древа познания добра и зла Бог вкушать запретил. Древо это было реальным, а не символическим. Святитель Иоанн Златоуст так объясняет смысл названия: «Божественное Писание назвало это дерево деревом познания добра и зла, потому что у него должно было совершиться преступление или соблюдение заповеди» (Беседы на книгу Бытия. XVI. 6).

В Библии рассказывается о том, что змей, которого диавол избрал орудием для соблазна прародителей, стал склонять прародителей нарушить заповедь, данную Богом: «подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» (Быт.3:1). Ева подтвердила, что им Бог запретил вкушать эти плоды и предупредил: «не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть» (Быт.3:3). В ответ на это диавол говорит ложь, которая достигла цели, потому что возбудила в душе Евы гордость: «нет, не умрете в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт.3:4–5). Поверив искусителю и соблазнившись привлекательным видом запретного дерева, Ева вкусила плод и дала мужу. И он ел. Вина Адама была тяжелее, потому что он непосредственно получил от Бога эту заповедь еще до сотворения Евы. Он усугубил вину тем, что пытался оправдаться и возложить вину на Еву: «жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт.3:12).

Святые отцы говорят, что грехопадение произошло по зависти диавола. Однако Творец дал человеку свободную волю. Поэтому главная вина ложится на наших прародителей.

При сотворении человек был чист и невинен. Благодаря такому нравственному устроению он находился в непосредственном общении с Богом. В силу первоначальной гармонии в отношениях прародителей со своим Творцом отсутствовала необходимость религии. Однако, преступив испытательную заповедь, человек нарушил первый завет, установленный Богом в раю. Преступление прародителей имело глубокое воздействие на человеческую природу, определившее всю последующую жизнь человечества, потому что созданный Богом человек пожелал сознательно и свободно вместо воли Божией установить свою волю в качестве главного жизненного начала. Попытка тварной природы утвердиться в собственной автономии грубо извратила Божественный творческий план и привела к попранию установленного Богом порядка. Неотвратимым логическим следствием этого стало отпадение от Источника жизни. Бытие вне Бога для человеческого духа есть смерть в прямом и точном значении этого слова. Святитель Григорий Нисский пишет, что пребывающий вне Бога неизбежно пребывает вне света, вне жизни, вне нетления, ибо все это сосредоточено только в Боге. Удаляясь от Творца, человек становится достоянием тьмы, тления и смерти. По мысли того же святого, никому невозможно существовать, не находясь в Сущем.

Грехопадение наших прародителей нарушило первозданную гармонию бытия мира. Из земли вместо прежнего благодатного плодоношения стали произрастать терния и волчцы. Не только Адаму, но и всем последующим поколениям предстояло в поте лица добывать пищу.

Бог сказал змею: вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту (Быт.3:15). В этих словах дано не только прародителям, но и их потомкам обетование о Спасителе, Который родится от Жены. Это место Священного Писания принято называть Первоевангелием.

Еще до того, как наши прародители лишились рая, Адам дал имя жене, назвав ее Евой (по-еврейски значит жизнь). Святые отцы видят в этом доказательство сознательной, живой и горячей веры падших прародителей в обетованного Искупителя (Мессию): даже в самый момент Божественного приговора о смерти Адам не усомнился в непреложности Божественного обетования о жене (и ее Семени) как восстановительнице жизни.

Иногда можно услышать вопрос: «Почему Бог сразу не простил Адама и Еву и не восстановил прежнюю райскую жизнь?»

В духовно-нравственном мире имеются незыблемые законы. Один из них – закон правды, требующий, чтобы каждое нравственное существо за заслуги получало воздаяние, а за вину подвергалось наказанию. Человек повредил свою природу и стал пленником греха. Человечество не могло само выйти из этого гибельного плена. Бог должен был или оставить падшего человека, как существо виновное, под наказанием, или спасти его. Любовь Божия определила последнее. Но как спасти падшее человечество? Выход из этого затруднения явила Премудрость Божия: совершается великая тайна Боговоплощения. Сын Божий умирает на Кресте за грехи человечества. Искупитель наш есть Единородный Сын Божий, равный Богу Отцу. Поэтому понятно, что крестная жертва Христова не только полнейшее и совершеннейшее удовлетворение правосудия Божия за все человеческие грехи, не только равноценна ценности всех человеческих душ, но имеет бесконечно высшую цену, так как бесконечно выше человека Тот, Кто принес за человека искупительную жертву на Кресте.

Жертвоприношения, которые составляют главное содержание всех древних религий, по Божественному смотрению приготовляли в течение нескольких тысячелетий род человеческий к величайшей жертве – искупительной смерти Спасителя на Голгофе.

И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни (Быт. 3:24).

Господь изгнал прародителей из рая, чтобы лишить их возможности воспользоваться плодами древа жизни. Чтобы Адам не вкусил, и не стал жить вечно. Вечная жизнь в состоянии падшего естества была бы для них несчастьем.

Господь сотворил прародителям одежды кожаные и одел их. По объяснению святых отцов, одежды кожаные означают нашу грубую плоть, которая при падении изменилась: утратила свою тонкость и духовность, получила настоящую свою дебелость.

Божественная любовь проявилась к прародителям и ко всему человечеству в том, что сразу же после грехопадения дано было обетование о будущем Спасителе, Который поразит змея-искусителя в голову (см.: Быт.3:15). Поэтому рождение детей у Адама и Евы было весьма важным событием в плане домостроительства нашего спасения. Начинается чадородие, которое будет продолжаться во всех поколениях, пока не придет кончина мира.

Появление на свет первенца вызвало у Евы радость: приобрела я человека от Господа (Быт. 4:1). Он был назван Каином, что в переводе с еврейского означает приобретение. Однако он обманул надежды матери. Святитель Московский Филарет объясняет это тем, что ко времени рождения Каина еще свеж был яд греха, который вошел в прародителей. Авель родился по прошествии продолжительного времени, в течение которого родители очистили себя покаянием и смирением.

Каин был земледельцем, Авель – пастухом овец. Каждый из них принес от своих трудов жертвоприношение Богу. Святой апостол Павел говорит: Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его (Евр.11:4). Святитель Иоанн Златоуст считает, что Бог призрел на Авеля за то, что он сделал приношение с чистым сердцем. Бытописатель не сообщает, каким знаком или словом Господь показал, что Он не принял приношение Каина. Бог предостерег его от преступления: у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним (Быт.4:7). По толкованию святых отцов, грех лежал у дверей сердца Каина. Он не послушался Господа и из зависти убил брата. По Божьему определению он стал изгнанником и скитальцем на земле.

Долгая библейская история была периодом приготовления избранного народа к величайшему событию в жизни человечества – пришествию в мир Спасителя. Поэтому многие лица и события ветхозаветной истории не только были реальными, но и имели духовно-символическое, прообразовательное значение. Так, Адам стал родоначальником человечества, но одновременно он был прообразом Иисуса Христа, Который дал начало духовному человечеству; поэтому Его называют Новым Адамом. Авель также является прообразом Спасителя.

– Авель пас овец. Иисус Христос – Пастырь словесных овец;

– Авель принес жертву, угодную Богу, Сын Божий принес спасительную жертву на Кресте Отцу Своему;

– Авель стал первым мучеником, Мессия принял мучительнейшую смерть ради нашего спасения.

Господь дал прародителям третьего сына – Сифа. С его рождения пошло поколение людей, которые, в противоположность потомкам Каина, жили добродетельно и богоугодно. Их стали называть сынами Божиими.

В шестисотый год жизни Ноевой, во второй месяц, в семнадцатый день месяца, в сей день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей (Быт. 7:11–12).

Грехопадение повредило человеческую природу. Состояние мира после изгнания прародителей из рая свидетельствует о нарастании человеческой немощи. Грех распространяется по лицу земли и все глубже вкореняется в природу человека. Истинное богопочитание продолжало сохраняться у потомков Сифа. Но через несколько поколений они (сыны Божии) стали смешиваться с потомками Каина (дочерями человеческими). Жизнь людей стала плотской, бездуховной. И сказал Господь: «не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками, потому что они плоть» (Быт.6:3). Когда открылась вся мера всеобщего развращения на земле, Господь навел всемирный потоп. Это был суд Божий над человечеством, забывшим Бога и погрузившимся в пучину растления. Святитель Филарет Московский так объясняет, почему потоп был неизбежной мерой в отношении древнего человечества: «Бог видел человека в таком состоянии, в котором он совсем не соответствовал предначертанию Премудрости, явленному в его сотворении, и более не мог быть причастным любви и благости Творческой».

Лишь патриарх Ной был человек праведный и непорочный и ходил пред Богом (Быт.6:9). Господь повелел Ною построить большой ковчег. Некоторые исследователи на основе слов Божественного правосудия: «пусть будут дни их сто двадцать лет» (Быт.6:3) заключают, что Ной строил его сто двадцать лет. Это значит, что современники Ноя имели сто двадцать лет для покаяния.

Ковчег представлял собой огромный плавучий дом в три этажа со множеством отсеков. Вода изливалась сто пятьдесят дней и покрыла всю землю. В водах потопа погибло допотопное человечество. Затем вода стала убывать. Ковчег пристал к горе Арарат.

Благочестивый патриарх, выйдя из ковчега, устроил жертвенник Господу. Это первое упоминание жертвенника в Священном Писании. На нем Ной совершил всесожжение, взяв из всякого скота чистого и из всех птиц чистых. Жертва эта была угодна Богу. Она была принесена от всего мира и за весь мир и «была посему совершеннейшим прообразованием всеродной и всеобщей жертвы Христовой» (Святитель Филарет Московский. Записки, руководствующие к основательному разумению книги Бытия. М., 1867. Ч. 2. С. 6). Святые отцы называют Ноев ковчег прообразом Церкви, которая является кораблем спасения в житейском море.

Для нас, верующих, нет ни тени сомнения в подлинности описанного события. Сам Спаситель указывает на его историчность (см.: Лк.17:26). Об этом же говорит и святой апостол Петр (см.: 2Пет.2:5).

Имеются вне библейские свидетельства об остатках ковчега на горе Арарат. Самое древнее упоминание содержится у халдейского историка Беросса (ок. 350/340–280/270 до Р.Х.). «В наше время только маленькая часть корабля, остановившегося в Армении, остается лежать в Кордуйских горах в Армении и некоторые ходят туда, соскабливают асфальт» (Вавилонская история. Кн. 2). Иудейский историк I века Иосиф Флавий пишет: «Это место армяне называют местом высадки, и до сих пор еще туземцы показывают там остатки, сохранившиеся от ковчега. Об этом потопе и о ковчеге упоминают также все те, которые писали историю неевреев» (Иудейские древности. I. 3. 5).

В древнейших пластах культуры более ста народов (шумеров, греков и других) имеются сказания о потопе. При значительных различиях повествования объединяет то, что все они говорят о гигантском наводнении. Высоко в горах на разных континентах встречаются окаменелости рыб и ракушек.

Выйдя из ковчега, Ной устроил жертвенник и принес жертву всесожжения. Она была угодна Богу. Как продолжатель обновленного человечества, Ной подобно Адаму получает от Бога благословение. Оно распространялось на его сыновей и на их потомков, то есть на весь человеческий род. Бог заповедал: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю (Быт. 9:1). После потопа Господь разрешил человеку вкушать животную пищу. По мнению блаженного Феодорита Кирского, «Бог, провидев наклонность человека к идолослужению и обоготворению животных, дал плоть сих последних в пищу, дабы познал, сколь неприлично воздавать Божеское почтение земным существам, которые можно убивать и съедать».

Тогда же Бог дал закон, запрещающий человекоубийство: кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию (Быт. 9:6).

Господь дал обетование не поражать впредь всех живущих. Он возобновил Завет с людьми и установил знамением этого союза радугу.

После потопа возобновилась жизнь с ее повседневными трудами и заботами. Уклад жизни был патриархальный. Ной был главой большой семейной общины, которая объединяла несколько поколений. Библия не говорит о происхождении рас. По-видимому, возможность возникновения рас генетически заложена была в детях Ноя.

Воды потопа обновили лицо земли, но не изменили падшую природу человека. Поползновение к греху осталось. Уже через четыре поколения после потопа (при Фалеке, сыне Евера) произошло событие, которое имело большие последствия в истории человечества. Речь идет о попытке построить в долине Сеннаар башню высотою до небес (Быт. 11:4), которая получила название Вавилонской. У строителей башни было два мотива, оба – греховные. Первый: «сделаем себе имя» (Быт.11:4), то есть прославимся. Вызвано это желание было гордыней и славолюбием. Это – те самые пороки, которые привели к гибели допотопное человечество. Второй мотив был также богопротивным. Строители говорили: «построим город и башню и сделаем себе имя прежде нежели рассеемся по лицу всей земли» (Быт.11:4). В этом проявилось явное противление воле Бога, Который сказал: «плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле» (Быт.9:7). В Священном Писании строители названы сынами человеческими (см.: Быт.11:5). Ранее так были названы потомки Каина. В описываемом событии это выражение применено к потомкам Хама. Хам был сыном Ноя, но он совершил тяжелый грех – крайне непочтительно посмеялся над своим отцом.

Хотя инициатива исходила от хамитов, вероятно, весь тогда еще немногочисленный род человеческий участвовал в попытке воплотить эту горделивую и безумную затею, потому что наказание (смешение языков) коснулось всех. Господь сказал: сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого (Быт.11:7). Множественная форма глаголов (сойдем и смешаем) указывает на собеседование всех Лиц Божественной Троицы.

Что надо понимать под выражением смешение языков? Ориген, христианский писатель начала III века, считал, что Ангелы Хранители дали каждому народу свой язык и они перестали понимать друг друга. Исключение коснулось лишь еврейского народа, который, будучи жребием Самого Бога, сохранил язык, данный Господом еще Адаму. Это мнение разделял блаженный Августин: еврейский язык был языком Адама, остальные же народы получили новые в результате смешения.

Бог рассеял людей по всей земле, и они перестали строить башню. Город получил название Вавилон, что означает – смешение. Событие это не только засвидетельствовано в богодухновенном Писании, но также своеобразно преломилось и запечатлелось в исторической памяти народа языческого. Ассиролог Джордж Смит расшифровал и в 1876 году опубликовал халдейский текст, в котором рассказывается: «Вавилон преступно обратился ко злу и начал строить великую башню. Малые и великие принялись за работу. Но ночью бог ану⁵ совершенно прекратил их труд. Во гневе своем он излил также пред богами свой тайный совет рассеять их повсюду и обратить свое лицо против них; дал повеление сделать чуждым язык их и воспрепятствовать работе их» (цит. по: Лопухин А. П. Библейская история Ветхого Завета. Свято-Троицкая Сергиева лавра. 1998. Т. 1. С. 219).

В христианской литературе Вавилонская башня стала символом богоборчества. Город Вавилон, выросший на месте строительства башни, в Откровении святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова как символ развращенного и богопротивного мира противопоставляется прообразу Святой Церкви – небесному Иерусалиму.

В смешении языков видится благое попечение Промысла Божьего о людях. Если бы род человеческий соединился под властью одного царя, каким стал бы, вероятно, сын Хуша Нимрод, человек «жестокий и гордый» (как пишет святой Иоанн Златоуст), то все бы находились под тяжким гнетом.

Главная же причина смешения языков была в том, чтобы сохранилось и не исчезло в зарождавшемся язычестве истинное боговедение. Подтверждение этой мысли можно найти в том, что автор книги Бытия пророк Моисей сразу же после рассказа о рассеянии народов повествует о благочестивом Аврааме, сохранившем веру в Истинного Бога.

После грехопадения повредилась человеческая природа. Падшее естество все больше укоренялось в грехе. Затемнялось понятие о Боге. Постепенно в жизни человека стало главенствующим чувственное и плотское начало. Укоренившаяся привычка придавать значение только всему видимому и осязаемому, а также жизненная зависимость от окружающей природы и страх перед естественными стихиями привели к тому, что люди стали обожествлять солнце, луну, звезды, море, реки, горы, животных, растения, людей (правителей и героев). Идолопоклонники, как пишет святой апостол Павел, заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь (Рим.1:21–25).

Язычество зародилось в период между строительством Вавилонской башни и рождением Авраама.

И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе (Быт.12:1).

Патриарх Авраам – родоначальник избранного народа – занимает особое место в домостроительстве нашего спасения. Призвание Авраама не только было первым этапом в осуществлении Божественного плана спасения человечества, но и установило его основную направленность. От своего призвания до кончины он находится под особым Божественным попечением. Бог руководит его жизнью. Авраам же, имея совершенную веру, безоговорочно принимает Божественный замысел и подчиняется во всем воле Божьей. «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим.4:3). С патриарха Авраама начинается история народа, из которого произошла Пресвятая Дева Мария, родившая Спасителя мира.

На основе данных греческой Библии датами жизни патриарха Авраама надо считать 2165–1940 годы до Р.Х.

Языческое лжеверие в то время было повсеместным. Оно заразило даже род, из которого происходил Авраам. Господь призывает Авраама, чтобы сохранить неповрежденным истинное богопочитание, которым Авраам отличался от других современников. Родиной его был Ур. Это был сначала шумерский, а затем халдейский город. Он находился на юге Месопотамии, близ Персидского залива. В древности здесь протекал Евфрат, воды которого ныне удалились от этого места почти на пять километров к востоку. Археологические раскопки, проведенные в 1922–1934 годах британским археологом Л. Вулли, показали, что Ур был одним из самых цивилизованных городов Древнего мира, высококультурным и благоустроенным. Легко увидеть духовное величие Авраама, могучую веру и изумительную покорность всеблагой Божественной воле. Он оставляет богатую, изысканную жизнь в цветущем городе и становится странником, не имея ни пяди своей земли. В лице праотца нашей веры Господь за много столетий до появления христианства открыл людям высокую мысль о том, что в этой жизни все мы странники и что вся жизнь наша должна быть наполнена сладостным стремлением к Небесному Отечеству.

По рождению он был назван Аврамом (см.: Быт.11:31; 12:1), что значит, согласно принятой исследователями этимологии, отец высоты, высокий отец (ав – отец, рам – высокий). Позже, когда Господь поставил Свой Завет с девяностодевятилетним патриархом, Он сказал: «не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов» (Быт.17:5). Наречение имени – дело родителей. Однако библейская история дает много примеров, убеждающих, что выбором их руководил Божественный Промысл. Так было и с родоначальником избранного народа.

Библейское повествование об Аврааме разделяется в книге Бытия на четыре периода, каждый из которых сосредоточивается на явлениях Господа патриарху и сопровождавших их Божественных благословениях. Первое явление Аврааму было еще в Уре. Господь повелел покинуть родной город и родных и пойти в землю, которую покажет (см.: Быт.12:1). Святой апостол Павел говорит, что Авраам верою повиновался призванию идти в страну, которую имел получить.

Патриарх Авраам поселился в Хевроне, у дубравы в Мамре. Эта знаменитая роща получила название по имени аморреянина Мамрия, который, как союзник Авраама, упоминается в книге Бытия (см.: Быт.14:24).

Когда Авраам узнал, что четыре месопотамских царя совершили набег на царство Содомское и увели в плен его племянника Лота, он вооружил триста восемнадцать рабов своих и разбил месопотамских царей, преследуя их до Дана. При возвращении патриарха в долине Шаве произошло событие, которое по своему символическому значению является одним из самых важных в ветхозаветной Священной истории: Авраама встретил царь Салима Мелхиседек, который вынес хлеб и вино. Он был священник Бога Всевышнего. Мелхиседек благословил его. Авраам дал ему десятую часть из всего, что имел.

Личность Мелхиседека является совершенно исключительной. Во всем Ветхом Завете он упоминается дважды: в книге Бытия (см.: Быт.14:18) и в 109-м псалме, в котором пророк Давид говорит о первосвященническом служении Христа по «чину Мелхиседека» (см.: Пс.109:4). Девять раз Мелхиседек упомянут в Новом Завете: в Послании к Евреям (см.: Евр.7:1–15), где святой апостол Павел ставит Мелхиседека в таинственную связь с Самим Господом нашим Иисусом Христом. Можно уверенно сделать два утверждения: во-первых, Мелхиседек – личность историческая. Он жил и царствовал во времена Авраама. Во-вторых, личность эта прообразовательная. По-еврейски имя его произносится «Малкицедек» («царь правды»). Салим (по-еврейски – мир) библеистами отождествляется с городом Иерусалимом. Хлеб и вино, которыми благословил Мелхиседек Авраама, являются прообразом новозаветного Таинства Евхаристии.

После этих событий было слово Господа к Авраму в ночном видении. Ему было сказано: «не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя [будет] весьма велика» (Быт.15:1). В ответ патриарх сказал, что он бездетный. Бог сказал ему: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: «столько будет у тебя потомков» (Быт.15:5). Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность.

Авраму было семьдесят пять лет, когда Господь впервые обещал произвести от него великий народ. Когда родился Измаил, Авраму было уже восемьдесят шесть лет. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Бог еще тринадцать лет испытывал терпение праведника и только тогда исполнил Свое обетование. Он хорошо знал, что, как золото, очищаемое через долгое время в горниле, добродетель праведника явится (в искушении) чище и светлее» (Беседы на книгу Бытия. 39. 2).

Бог повелел Аврааму совершать в восьмой день обрезание младенцев мужского пола, как знамение завета между Богом и потомками Авраама. Обрезание было зримым, отличительным признаком принадлежности к богоизбранному народу. В духовном смысле обрезание, состоящее в отсечении крайней плоти детородного органа, символизировало отсечение плотских похотей и нечистых пожеланий. В таинственном значении обрезание предзнаменовало новозаветное Таинство крещения, смывающее эту наследственную прародительскую поврежденность.

Вскоре Авраам удостоился нового богоявления, которое признается одним из самых значимых в ветхозаветной истории. Господь явился ему у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер во время дневного зноя. В видении трех странников Авраму была явлена тайна трех Лиц Божественной Троицы. Авраам побежал навстречу трем, а поклонился как одному: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего. Библейское повествование о явлении трех мужей Аврааму нашло выражение в иконографии.

Патриарх Авраам устроил трем посетителям трапезу, проявив страннолюбие. После трапезы два Ангела пошли в Содом, а один остался. Жители города были заражены мерзким грехом. Патриарх обращается к оставшемуся Ангелу, как к Господу, с мольбой сохранить город, в котором жил его племянник с семьей. Вся беседа патриарха с Богом, которую можно также назвать молитвой, чрезвычайно назидательна. Она показывает великое Божие снисхождение и смысл высшей Божественной правды, не допускающей незаслуженной гибели праведников. Беседа эта свидетельствует и о молитвенном дерзновении Авраама.

Господь обещал: «если Я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу все место сие» (Быт.18:26). Укрепившись этими словами, Авраам с еще большей настойчивостью продолжает заступничество, при этом называя себя смиренно прахом и пеплом. Понимая, как мало в Содоме праведников, он дерзает убавить число – до сорока. Так как стольких праведников там не было, просит пощадить город ради тридцати. Потом он снижает число до двадцати, а затем до десяти. Но и стольких праведников не оказалось в развращенном городе.

Лот оказал гостеприимство двум Ангелам. Порочные жители Содома проявили всю меру своей омерзительной греховности. Они сами себе вынесли приговор. Когда взошла заря, Ангелы вывели из города Лота, жену его и двух дочерей. Они велели, не оглядываясь поспешить на гору, чтобы не погибнуть. Лот боялся, что не успеет подняться на гору. Он попросил разрешения бежать в город Сигор. Вновь проявилось Божие милосердие и снисхождение, ибо Сигор также предназначался к уничтожению, но ради праведного Лота Бог сохранил его.

Когда взошло солнце и Лот с семьей был уже в Сигоре, Господь пролил на Содом и Гоморру серный дождь и огонь.

После уничтожения городов Содома и Гоморры Авраам перебрался к югу и поселился между Кадесом и Суром. Здесь исполнилось Божие обетование Аврааму. Сарра зачала и родила Аврааму сына. Патриарху было уже сто лет. Родившийся сын был назван Исааком, как ранее повелел Аврааму Господь. В восьмой день, как заповедал ему Бог, обрезал Авраам своего сына.

Когда Исаак достиг отроческого возраста, Бог послал Аврааму великое испытание веры. Бытописатель не указывает возраст сына патриарха, но из текста можно видеть, что он достаточно подрос и мог сам нести дрова для жертвенника. Бог повелел взять сына, пойти в землю Мориа и принести его в жертву. Когда связанный Исаак лежал на дровах, а Авраам взял в руки нож, Ангел Господень воззвал к Аврааму с неба и сказал: «не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего». Святитель Иоанн Златоуст замечает: «Видишь ли человеколюбие Божие? И жертва совершена, и праотец показал благочестие души своей, получил венец за одно свое намерение» (Беседы на книгу Бытия. XLVII). Это событие Священной истории прообразует великую крестную жертву Господа нашего Иисуса Христа. Единородный Сын Божий из послушания Богу Отцу принес Себя в жертву за грехи людей. Исаак, назначенный к смерти, обрел жизнь. Это символ воскресения Христова.

Позже, при царе Соломоне, на горе Мориа был воздвигнут Иерусалимский храм.

Прожив сто двадцать семь лет, Сарра умерла в Хевроне. Как мать всех верующих, она – единственная из ветхозаветных женщин, чьи годы жизни указаны в Священном Писании. Святой апостол Петр ставит Сарру в пример женам: «Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы – дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха» (1Пет.3:6).

Исааку было тридцать семь лет, когда умерла его мать. Авраам посылает своего старшего раба Елиезера на родину в Месопотамию взять сыну Исааку жену. Было недопустимо, чтобы произошло смешение продолжателя избранного рода с потомками Хама – хананеями, которые населяли Палестину.

Женой Исаака стала его родственница Ревекка – внучка брата Авраама Нахора, сестра Лавана. Исаак и Ревекка жили в любви. Их брак упоминается в молитвах чинопоследования Таинства брака. Святитель Филарет Московский пишет: «Если Исаак есть образ Христа, то обручение Исаака с Ревеккой может быть образом обручения Христа с Церковью» (Записки. Ч. 2. С. 195).

У них двадцать лет не было детей. Когда Исааку исполнилось шестьдесят лет, Ревекка родила ему двух сыновей-близнецов. Еще во чреве матери братья стали биться, и Ревекка вопросила Господа, Который ей сказал: «два племени во чреве твоем, и два различных народа произойдут из утробы твоей; один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему» (Быт.25:23).

Первый вышедший младенец был красный и весь в волосах. Последнее определило имя его – Исав, что по-еврейски означает волосатый. Красный цвет кожи дал родившемуся и происшедшему от него народу другое имя – Едом.

Затем родился брат его, который рукою держался за пятку брата. Поэтому он был назван Иаков (от евр. акев – пятка). Он был человеком кротким. Любил жизнь сосредоточенную. Исав стал искусным звероловом. Отец любил Исава, а Ревекка – Иакова. Весьма точная психологическая подробность Библии. Сам кроткий и тихий, отец любил деятельного сына, который своей активностью как бы восполнял характер отца. Деятельная по своему характеру Ревекка любила своего нежного младшего сына.

Однажды Исав пришел с поля очень усталый и голодный. Он попросил у брата поесть красного, как сказано в тексте (Быт.25:30). Воспользовавшись состоянием брата, Иаков просил продать ему первородство. Исав, видимо, был в крайней степени немощи, потому что сказал: «вот, я умираю, что мне в этом первородстве?» (Быт. 25:32). Иаков дал ему хлеба и кушанья из чечевицы.

Хотя право первородства было формально закреплено позже в законе Моисея, с глубокой древности существовала привилегия перворожденного. Первенцы были носителями и наследниками Божественных благословений и обетований. Но для восприятия их нужна была сильная вера. Ее-то у Исава не было, поэтому Бог попустил ему потерять первородство. Тем более что сам Исав им не дорожил. Когда Исаак состарился, у него сильно ослабло зрение. Он послал Исава за дичью, чтобы тот приготовил его любимое кушанье. После этого патриарх собирался благословить перед смертью своего старшего сына. Ревекка, слышавшая их беседу, сказала любимому сыну: принеси из стада двух козлят, и я приготовлю отцу твоему кушанье. Он поест и благословит тебя. На это Иаков ответил, что Исав косматый, а он гладкий, поэтому отец узнает его. Ревекка взяла богатые одежды Исава, надела на Иакова, а руки и шею обложила кожею козлят. Исаак ощутил запах от одежд Исава и благословил Иакова. Святитель Иоанн Златоуст оправдывает Ревекку и Иакова, видя здесь действие Божественного Промысла: «Не на то смотри, что сказанное Иаковом было ложь, но помысли о том, что Сам Бог все так устроил, желая привести в исполнение предречение» (Беседы на книгу Бытия. LIII).

Потомки Исава составили воинственный горный народ на юге Палестины, на горе Сеир. Из него произошел царь Ирод Старший, пытавшийся убить Богомладенца Иисуса.

Исав возненавидел Иакова и после смерти отца хотел его убить. Опасаясь за сына, Ревекка советует Исааку послать Иакова в Месопотамию, чтобы взять жену. Исаак благословляет выбрать в жены одну из дочерей Лавана, брата Ревекки. Получив благословение, Иаков отправляется в Месопотамию. Он вышел из Вирсавии. Ему предстояло пройти долгий и трудный путь. Сначала нужно было пройти на север по Ханаану, потом через Иордан, Галаад, Васан; идти по направлению к Дамаску и далее – до Харрана, где жил Лаван. Святитель Иоанн Златоуст подчеркивает добродетели Иакова: «Посмотри же теперь на этого юношу, воспитанного дома, никогда не испытавшего ни трудностей путешествия, ни жития на чужой стороне, ни других каких-либо беспокойств, – поучись как совершает он путешествие, и поучись высокому любомудрию» (Беседы на книгу Бытия. 54. 3).

Ночь застала его близ города Луз. Иаков положил под голову камень и лег ночевать. Ему было замечательное видение, имевшее высокий пророческий смысл. Он увидел во сне лестницу от земли до неба. Ангелы Божии восходили и нисходили по ней. Иаков увидел на лестнице Господа, Который сказал: «Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе» (Быт.28:13–15).

Лестница от земли до неба была выражением тесной связи небесного и земного. Восхождение по ней Ангелов и нисхождение их означает, что они возносят за людей молитвы к Богу, ходатайствуют за них и низводят на людей милости Божии.

Это место из книги Бытия читается в качестве паремии на Богородичных праздниках. Лествица Иакова – это связь Неба с землею, человека с Богом. Совершеннейший образец такого соединения явила Пречистая Дева Мария. Она Сама стала той лестницей, которая возводит к Богу. Большинство ветхозаветных пророческих откровений имеет как общечеловеческий, мессианский смысл, так и ближайший (в пределах ветхозаветной истории). Видение Иакова имело и конкретную цель: укрепить праведника в многотрудном деле соучастия в планах Божественного домостроительства. Патриарх Иаков еще не знал, какие испытания его ждут. Господь заранее укрепляет его веру Своими обетованиями и обещает защиту. Иаков назвал это место Вефиль (евр. Бет-Эль – дом Божий).

Иаков был с радостью встречен своим дядей Лаваном. Он поселился в его доме и стал работать. Полюбив его младшую дочь Рахиль, которая была красива станом и красива лицем (Быт.29:17), он не мог сразу просить ее руки, так как на Востоке именно жених (а не родители невесты) должен давать выкуп родителям невесты. Иаков же был странник и ничего не имел. Он предложил за Рахиль семь лет своих трудов. Когда они прошли, то показались Иакову как несколько дней. Так он полюбил Рахиль. Лаван устроил брачный пир, а вечером ввел в его покои Лию. По-видимому, была полная тьма, потому что только утром Иаков узнал, что это была Лия. Чтобы загладить вину, Лаван предложил окончить брачную седмицу дней, а потом взять в жены еще Рахиль, но для этого нужно было отработать еще семь лет.

У каждой из них были свои причины для страданий. Рахиль была любимой, но неплодной. Лия могла рожать, но ее не любил супруг. Господь призрел на Лию и дал ей детей. Первым родился Рувим. Он стал одним из двенадцати патриархов израильских, от которых образовалось двенадцать колен. Первенец, несомненно, имел доброе устроение души. Он помешал братьям убить Иосифа. Позже, когда Иаков отказался отпустить с братьями в Египет своего любимого сына Вениамина, Рувим предложил вместо него четырех своих сыновей.

Вторым Лия родила Симеона. Третьим сыном Иакова от Лии стал Левий. Колено, которое произошло от этого патриарха, занимает в Священной истории особое место: оно не получило в земле обетованной своего удела, но было поставлено на служение Богу. Из него поставлялись первосвященники, священники и левиты. Четвертым Лия родила Иуду. Он тоже проявил сострадание к Иосифу, предложив не убивать, а продать его. Во время второго путешествия в Египет он предложил себя в рабы к Иосифу за Вениамина, которого тот хотел оставить при себе (Быт.44:16–34). Промыслом Божиим именно это колено было избрано в особых целях Божественного домостроительства: из него произошел Мессия, Христос – Спаситель мира. Пятым родился Дан. Потомки его были судьями и воинами.

У патриарха Иакова было уже десять сыновей, когда Бог призрел и на Рахиль: услышал ее Бог, и отверз утробу ее (Быт.30:22). Она родила сына, которого назвала Иосиф («прибавляющий, дающий еще»). Этому патриарху Божественный Промысл назначил особое место в судьбах Израиля. Проданный в рабство в Египет и прошедший через страдания, он спас избранный народ от гибели во время страшного голода. Многие обстоятельства жизни патриарха Иосифа прообразуют события земной жизни Иисуса Христа.

Закончился второй семилетний срок договора Лавана и Иакова. Но Лаван, видя, что Божие благословение, пребывавшее на Иакове, пришло и на его дом, не захотел его отпустить. Прошло еще шесть лет. Иакову было тяжело. Лаван проявлял сильное недовольство, что его работник стал богаче его. Господь повелел Иакову возвратиться на родину и обещал: «Я буду с тобою» (Быт.31:3).

Когда Лаван удалился из дома, чтобы стричь скот, Иаков, получив согласие Лии и Рахили, вместе со всем многочисленным семейством, скотом и богатством ушел из Харрана. Лишь на третий день Лаван узнал об уходе зятя и начал погоню. Через семь дней он нагнал караван в Галааде, в Заиорданье. Ограждая неприкосновенность Своего избранника, Бог явился Лавану и предостерег его от насилия над Иаковом. Лаван и Иаков заключили союз, воздвигли во свидетельство соглашения памятник из камней. Когда Иаков отправился в дальнейший путь к дому отца своего, Господь укрепил его. И встретили его Ангелы Божии. Иаков, увидев их, сказал: «это ополчение Божие». И нарек имя месту тому: Маханаим (Быт.32:1–2), что в переводе с еврейского значит двойной стан. Легко понять цель этого Божьего откровения. Иаков, уйдя от преследования Лавана, опасался того, чей гнев заставил его покинуть отчий дом двадцать лет назад.

Когда Иаков узнал, что Исав, имея четыреста человек, идет ему навстречу, разделил стан надвое, чтобы мог спастись хотя бы один из них. Он обратился со смиренной молитвой к Богу. Он говорил, что недостоин всех милостей и благодеяний, но просил защитить его и всю его семью. Молитва успокоила его. Он отменил прежнее решение о бегстве и пошел навстречу Исаву, послав впереди богатые дары – скот. Когда подошли к речке Иавок, которая с востока впадает в Иордан, Иаков вброд перевел семью, а сам остался один. Как объясняют экзегеты – для молитвы. И явился ему, как сказано в Священном Писании, некто и боролся с ним до зари. Это – одно из самых таинственных мест в библейских книгах. Ночное событие было предметом толкований и исследований многих экзегетов. «Из всего рассказа, – пишет блаженный Феодорит, – познаем – здесь явился Иакову Единородный Божий Сын Бог».

Хотя эта борьба была испытанием также и физических сил Иакова, она имеет несомненно духовный смысл. «Показывая же Иакову, сколько времени они боролись, Ангел присовокупил: «взыде заря». И Иаков просил у Него благословения, научая тем, что боролись они друг с другом по любви; и Ангел благословил Иакова, показывая сим, что не гневается он на того, кто противостоял Ему, будучи человеком перстным» (Преподобный Ефрем Сирин). Боровшийся с Иаковом коснулся бедра патриарха и повредил его: «отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь» (Быт.32:28). Новое имя Иакова – Израиль перешло на весь богоизбранный народ и стало этнонимом. Один из возможных переводов: «Бог борется».

По дороге в Ханаанскую землю, близ Вифлеема, умерла во время родов Рахиль. Сына она назвала Бенони («сын моей скорби»). Однако Иаков, не желая, чтобы имя постоянно напоминало об этом печальном событии, назвал сына Вениамин («сын правой руки, сын счастья»).

До Иакова в каждом поколении только один представитель рода был наследником обетования. Остальные (братья и их потомки) отделялись от центральной наследственной ветви. Начиная с Иакова все потомки патриархов входят в состав богоизбранного народа: двенадцать сыновей Иакова, их дети и все их потомки.

Когда дети Иакова подросли, они стали пасти скот. Иосиф был любимым сыном у Иакова. Поэтому братья относились к нему недружелюбно. Эта неприязнь перешла в ненависть после двух снов, которые увидел Иосиф. В первом сне он увидел, как братья вязали снопы. Сноп Иосифа стал прямо. Снопы братьев стали кругом и поклонились снопу Иосифа. Братья сказали: «неужели ты будешь царствовать над нами? неужели будешь владеть нами?» (Быт.37:8). Во втором сне Иосиф увидел, как ему поклонились солнце, луна и одиннадцать звезд. Отец спросил: «неужели я и твоя мать, и твои братья придем поклониться тебе до земли?» (Быт.37:10).

Вскоре братьям представилась возможность проявить свою ненависть к Иосифу. Они пасли скот. Отец послал Иосифа к ним. Когда они увидели брата, то замыслили убить его. Но Рувим проявил сострадание и сказал: «не проливайте крови; бросьте его в ров, который в пустыне, а руки не налагайте на него» (Быт.37:22). Тогда они сняли с него одежду и, бросив в ров, сели есть хлеб. Увидев проходивший мимо караван измаилитян, направлявшийся с товарами в Египет, братья продали его за двадцать сребреников купцам. Измазав его одежды кровью козла, показали отцу и сказали, что сына его растерзал хищный зверь. Иаков разодрал свои одежды, оделся во вретище (власяницу) и многие дни оплакивал сына (см.: Быт.37:34).

В Египте купцы перепродали Иосифа царедворцу фараона и начальнику телохранителей Потифару. Вначале жизнь Иосифа на чужбине сложилась благополучно. Господь был с Иосифом. Все, что он делал, имело успех. Потифар, видя это, поставил его над своим домом. Господь благословил дом египтянина ради Иосифа.

Но вскоре Иосифа постигло испытание. Он был красив. Жена Потифара, безуспешно домогавшаяся греховной связи, оклеветала целомудренного юношу. Он был заключен в темницу. Но и там Господь помогал ему. Иосиф снискал благоволение в глазах начальника темницы.

Спустя некоторое время в темницу были брошены два царедворца (главный виночерпий и главный хлебодар). Однажды им приснились сны. Иосиф истолковал их. Предсказание исполнилось: виночерпий был помилован, а хлебодар повешен. Через два года загадочный сон приснился фараону. Он стоял у реки. Из нее вышли семь тучных коров и стали пастись в тростнике. После них вышли из реки семь худых коров и стали рядом с тучными. Худые коровы съели тучных. Фараон проснулся и вновь заснул. Видит другой сон. На одном стебле поднялось семь колосьев тучных и хороших. После них выросло семь колосьев тощих и иссушенных восточным ветром. Семь тощих колосьев пожрали семь тучных колосьев. Фараон был смущен снами. Он призвал всех своих волхвов и мудрецов, но никто не смог истолковать сны. Тогда виночерпий вспомнил об Иосифе. Он сказал о нем фараону, тот распорядился привести узника и просил истолковать сны. Получив вразумление от Бога, Иосиф истолковал их. Семь тучных коров и семь полных колосьев – это семь лет обильного урожая. Семь худых коров и семь тощих колосьев, иссушенных восточным ветром, символизировали семь лет голода в земле Египетской.

Сны, которые видел фараон, имеют чисто египетскую специфику. В Египте корова считалась символом плодородия почвы, а также олицетворением самого Египта. Река, из которой вышли коровы, скорее всего Нил. Он благодаря своим периодическим разливам был главным источником плодородия страны. Иосиф дал совет поставить надзирателей и в течение семи изобильных лет собирать пятую часть урожая в житницы. Фараон поставил Иосифа над всей землей Египетской. В знак вверенной ему власти он снял со своей руки перстень и надел его на руку Иосифа. Фараон дал Иосифу новое имя – Цафнаф-панеах, которое в переводе с египетского значит: «Бог говорит: Он живет». Фараон дал ему в жену Асенефу, дочь Потифера, жреца илиопольского.

Иосифу было тридцать лет. Еще до наступления голодных лет жена его Асенефа родила ему двух сыновей: Манассию и Ефрема. Значения этих еврейских имен соответствовали обстоятельствам жизни Иосифа и пережитым им чувствам: Манассия – дающий (возможность) забыть, Ефрем – плодородный. Патриарх Иаков перед смертью усыновил их (см.: Быт.48:5). Поэтому колен Израилевых вместо двенадцати стало тринадцать. Однако при разделе земли Ханаанской в жребии участвовали только двенадцать, так как колено Левиино, предназначенное для священнического служения, удела не получило.

С верою и упованием на Бога совершал Иосиф дело, на которое его поставил Господь. Вскоре началось семилетнее изобилие. За эти годы Иосиф смог скопить в житницах огромные запасы продовольствия. Когда наступили голодные семь лет, Иосиф продавал египтянам хлеб. Голод продолжал усиливаться в земле Египетской. Бедствие постигло и другие страны, в том числе Ханаанскую землю. Иаков узнал, что в Египте имеется хлеб, и послал своих сыновей купить его. Только любимого и юного Вениамина патриарх оставил дома, опасаясь за него.

Сон Иосифа, рассказанный им братьям, стал сбываться. Сноп Иосифа символизировал те хлебные запасы, которые он создал в Египте, а поклонение снопов братьев означало их просьбу к Иосифу продать им хлеб, чтобы не умереть с голода.

Братья, пришедшие в Египет, не узнали Иосифа. Они не могли признать в столь высоком правителе, каким тот стал, своего брата. Но Иосиф их узнал. Он продал хлеб и отпустил их, потребовав привести своего любимого брата Вениамина. Чтобы братья исполнили это требование, он удержал при себе Симеона.

Продолжавшийся голод побудил Иакова уступить просьбам братьев и отпустить Вениамина, предав себя покорно воле Бога. Описание второй встречи Иосифа с братьями изумляет силой и жизненной достоверностью библейского повествования. Когда Иосиф увидел своего младшего брата после многих лет разлуки, он не смог сдержать чувств. Он готов был заплакать, и чтобы это не произошло на глазах у братьев, удалился во внутреннюю комнату. Умывшись, он вышел. Овладев собой, он приказал подать еду.

Иосифу было мучительно тяжело расставаться с Вениамином. Он приказал начальнику своего дома тайно положить в мешок младшего брата свою серебряную чашу, чтобы, обвинив в хищении, задержать его. Разговор Иосифа с братьями представляет собой по драматизму и напряженности одну из самых волнующих страниц библейской истории. В этом эпизоде испытанию подверглись все духовно-нравственные силы участников. Иуда проявил себя человеком, исполненным возвышенной и жертвенной любви. С глубоким пониманием и тонкостью чувств он описал будущие страдания престарелого отца в случае, если любимый его сын Вениамин будет оставлен в Египте. Он просил отпустить отрока, предложив вместо него в рабство себя: как пойду я к отцу моему, когда отрока не будет со мною? я увидел бы бедствие, которое постигло бы отца моего (Быт.44:34). Иосиф уже не мог сдерживаться и закричал: удалите от меня всех (Быт.45:1), имея в виду придворных. Когда братья остались одни, он громко зарыдал и открылся им; те смутились и молчали. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Нужно, по-моему, удивляться здесь и твердости этого блаженного мужа, тому, что он до сих пор мог притворяться и не обнаруживать себя, а еще более удивляться тому, как братья могли устоять и открыть наконец уста, как не вылетела из них душа, как не поколебался их рассудок, как они не провалились сквозь землю» (Беседы на книгу Бытия. 64. 6).

После слов: «Я – Иосиф, жив ли еще отец мой?» (Быт.45:3) братьев охватило сильное волнение. Радость была тем большей, что она пришла неожиданно. Но велик был и страх их: совершенное против брата преступление не могло забыться. Иосиф понял состояние братьев и поспешил успокоить их: «но теперь не печальтесь и не жалейте о том, что вы продали меня сюда, потому что Бог послал меня перед вами для сохранения вашей жизни» (Быт.45:5). Дальнейшие слова патриарха Иосифа имеют глубокое богословское содержание. Иосиф открывает братьям пути Божественного Промысла: «Бог послал меня перед вами, чтобы оставить вас на земле и сохранить вашу жизнь великим избавлением» (Быт.45:7). Святые отцы видят в скорбях праведного Иосифа прообраз страданий Иисуса Христа, а в освобождении из темницы и возвышении – предызображение духовной победы Спасителя.

Иосиф просит скорее привезти в Египет своего отца. Фараон, узнав о братьях Иосифа, проявляет к ним расположение. Он предоставил колесницы, чтобы братья Иосифа скорее исполнили его желание.

Иаков, узнав, что жив его любимый Иосиф, пожелал увидеть его. Но как праведник, навыкший во всем полагаться на волю Божию, он не мог руководствоваться только естественными желаниями. Он отправляется в Вирсавию, на то место, где патриарх Авраам соорудил жертвенник. Здесь Иаков принес жертву Господу. В ночном видении Бог явился ему и благословил его путешествие в Египет.

Иаков переселился в Египет всем своим родом. По греческому тексту книги Бытия всего с ним прибыло семьдесят пять человек (см.: Быт.46:27). Это же число названо в речи святого апостола-первомученика Стефана (см.: Деян.7:14). Бытописатель рассказывает о трогательной встрече Иакова с Иосифом, выехавшим навстречу. Пророк Моисей говорит, что Иосиф пал на шею его, и долго плакал на шее его (Быт.46:29). О том, что плакал Иаков, не сказано. По-видимому, патриарх пребывал в молитве.

Иосиф поселил отца и остальных пришельцев в земле Гесем – плодоносной области в восточной дельте Нила. Здесь были хорошие пастбища. Размножаясь, евреи не покидали эти земли. Это было промыслительно. Когда через четыре века пришло время исхода из Египта, легче было выйти из области, которая находилась близко к восточной границе страны. Во время казней египетских земля Гесем не пострадала.

Патриарх Иаков благословил детей Иосифа. Подводя их под благословение, Иосиф поставил у правой руки старшего Манассию, а Ефрема – у левой. Но Иаков, крестообразно сложив руки, правую положил на Ефрема, а на первенца Манассию левую. Увидев это, Иосиф хотел переложить руки, думая, что отец сделал это по слабости зрения. Но патриарх не согласился с желанием Иосифа. Здесь мы вновь видим, как Божественный Промысл изменяет земное, человеческое. Ответ Иакова Иосифу показывает, что патриарх сказал то, что ему открыл Господь. Иаков произнес пророчество, которое исторически исполнилось: знаю, сын мой, знаю; и от него произойдет народ, и он будет велик; но меньший его брат будет больше его, и от семени его произойдет многочисленный народ (Быт. 48:19). Хотя Манассиино колено долго не уступало ни по численности, ни по могуществу, но позже Ефремово колено стало ведущим в средней части обетованной земли. Священные писатели иногда называют Ефремом все десятиколенное Израильское царство.

Патриарх Иаков, благословляя детей Иосифа, возложил на них руки. В Священном Писании впервые говорится о благословении через возложение рук и подаче таким образом благодатных даров. Это благословение Иакова было в дальнейшем принято ветхозаветной Церковью. Благословение через возложение рук перешло в новозаветную Церковь. Так Спаситель благословил детей: «Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился» (Мф.19:13). Через возложение рук благословляли также апостолы.

В день смерти Иаков призвал всех сыновей и произнес пророчество, исторический горизонт которого охватывает всю последующую жизнь его потомков вплоть до явления в мир Мессии. Вот толкование святителя Иоанна Златоуста: «Благословение, данное Иуде таинственно, оно предзнаменовало все, что относится ко Христу. Движимый Духом Святым, в словах, обращенных к Иуде, предвещает не только нисшествие Господа к людям, но и таинство воплощения, и крест, и погребение, и воскресение, словом, всё» (Беседы на книгу Бытия. 67. 2).

Патриарх Иосиф прожил сто десять лет. И набальзамировали его и положили в ковчег в Египте (Быт.50:26).

Благочестивый страдалец Иов жил задолго до пророка Моисея. Родиной его была земля Уц, находившаяся на краю сирийскоаравийской пустыни. Уклад жизни, который запечатлелся в его книге, – патриархальный. Нет упоминаний ни о храме, ни о священстве. Иов сам совершает жертвоприношения (см.: Иов.1:5). Таков был порядок в патриархальный период библейской истории: поскольку еще не было специально поставленных священников, жертвы приносил глава семьи. Иов был известен на всем Востоке. Древняя монета кесита, о которой говорится в последней главе книги, упоминается только в книге Бытия (см.: Быт.33:19). Характеру патриархального времени соответствует и описанная в книге Иова простота общественных отношений.

Иов был необыкновенно богат и знаменит более всех сынов Востока (см.: Иов.1:3). Он был счастлив в семье, имея семь сыновей и трех дочерей. Нравственная жизнь его была безупречна. Сам Господь говорит, что он непорочен, справедлив и богобоязнен, чужд всякого порока (Иов.1:8). Завидуя его счастью, сатана стал утверждать пред лицом Господа, что Иов богобоязнен и праведен не искренне, а только благодаря своему жизненному благополучию. Сатана этим утверждением не только клевещет на Иова, но и пытается поставить под сомнение Божественную справедливость. Чтобы открыть людям великие добродетели Иова и показать ложь сатаны, Бог позволил ему навести на праведника великие бедствия. Сначала он лишился своих многочисленных стад. Потом большой ветер пришел из пустыни и разрушил дом, в котором находились его дети. Все они погибли. Только один спасся. Праведник в знак скорби разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову, пал на землю и поклонился Господу.

После этого сатана поразил все тело Иова жестокой проказой от ступней ног его до темени. Но Иов остался верен Богу. Пришли к нему друзья. Семь дней они молчали, а потом стали утешать его. Они говорили Иову, что Бог всегда праведен и наказывает грешников. Трое друзей призывали Иова покаяться в тайном грехе, из-за которого страдает. Они руководствовались общепринятым ветхозаветным представлением, что страдания посылаются за грехи. Их речи усиливали душевную боль Иова. Четвертый собеседник, Елиуй, хранивший молчание, говорит о наказании за грех с большей тонкостью. В его речах можно увидеть новые грани богословских суждений о Божественной справедливости. Он утверждает, что человек может быть неправ перед Богом не отдельным каким-нибудь поступком, но в силу общей испорченности человеческой природы (см.: Иов.36:7–10). Елиуй говорит также о воспитательном значении страданий. Однако и его речи содержали лишь человеческую мудрость. Иов, хотя и не знал причины своих страданий, отвечая друзьям, настойчиво говорит о своей невиновности. Он вопрошает Бога о причинах постигших его бедствий и просит суда (см.: Иов.13:22–24).

Елиуй умолк. Поднялась буря, и раздался голос Бога. Господь являет впечатляющие свидетельства Своего величия, всемогущества и премудрости. Иов признает себя неправым, но раскаивается не в нарушении заповедей – он их не нарушал, – а в том, что заблуждался в отношении к нему Бога. Для постижения Его всеблагости и премудрости недостаточно одного лишь разума. Необходим опыт богообщения. Реальное явление Бога приносит страдальцу мир и просветление: Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле (Иов.42:5–6).

Сатана был посрамлен. Господь Бог не только исцелил страдальца от жестокой болезни – Он дал ему вдвое больше того, что тот имел. Иов родил семь сыновей и трех дочерей, прожил еще сто сорок лет и умер, имея многочисленное потомство.

Книга Иова – шедевр. библейской поэзии. Однако ее главное величие заключается в богословском содержании. Тайна страданий праведника открыта в Новом Завете. Страдания Иова – прообраз величайшего праведника Иисуса Христа, добровольно принявшего муки и смерть, чтобы спасти человечество от вечной смерти. Поэтому книга Иова читается на богослужениях Страстной седмицы.

После смерти патриарха Иосифа положение евреев резко изменилось. Новый царь, который не знал Иосифа, стал опасаться, что евреи, став многочисленным и сильным народом, в случае войны перейдут на сторону неприятеля. Он поставил над ними начальников, чтобы изнуряли их тяжкими работами. Фараон приказал также умерщвлять новорожденных израильских мальчиков. Под угрозой оказалось само существование избранного народа. Однако Промысл Божий не попустил осуществить этот план. Бог спас от гибели и будущего вождя народа – Моисея. Этот величайший ветхозаветный пророк происходил из колена Левия. Родителями его были Амрам и Иохаведа (Исх.6:20). Будущий пророк был моложе своего брата Аарона и сестры Мариам. Младенец появился на свет, когда был в силе приказ фараона топить в Ниле новорожденных еврейских мальчиков. Мать три месяца таила свое дитя, но затем была вынуждена спрятать его в корзине в тростнике на берегу реки. Его увидела дочь фараона и взяла к себе в дом. Наблюдавшая издали сестра Моисея предложила привести кормилицу. По Божиему смотрению устроилось так, что кормилицей ему стала его родная мать, воспитывавшая его в своем доме. Когда мальчик подрос, мать привела его к дочери фараона. Живя в царском дворце в качестве приемного сына, Моисей был научен всей мудрости Египетской, и был силен в словах и делах (Деян.7:22).

Когда ему исполнилось сорок лет, он вышел к своим братьям. Увидев, что египтянин бьет еврея, он, защищая собрата, убил египтянина. Опасаясь преследования, Моисей бежал в Мадиамскую землю и был принят в доме местного жреца Рагуила (он же – Иофор), который выдал за Моисея свою дочь Сепфору.

В Мадиамской стране Моисей прожил сорок лет. За эти десятилетия он обрел ту внутреннюю зрелость, которая сделала его способным совершить великий подвиг – с помощью Божией освободить народ от рабства. Это событие воспринималось ветхозаветными людьми как центральное в истории народа. В Священном Писании оно упоминается более шестидесяти раз. В память об этом событии установлен главный ветхозаветный праздник – Пасха. Исход имеет духовно-прообразовательное значение. Египетский плен является ветхозаветным символом рабского подчинения человечества диаволу до искупительного подвига Иисуса Христа. Исход из Египта знаменует духовное освобождение через новозаветное Таинство крещения.

Исходу предшествовало одно из самых важных за всю историю избранного народа богоявлений. Моисей пас овец своего тестя в пустыне. Он дошел до горы Хорив и увидел, что терновый куст охвачен пламенем, но не сгорает. Моисей стал приближаться к нему. Но Бог воззвал к нему из среды куста: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. И сказал: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова (Исх.3:5–6).

Внешняя сторона видения – горящий, но не сгорающий терновный куст – изображал бедственное положение евреев в Египте. Огонь, как сила истребляющая, указывал на тяжесть страданий. Как куст горел и не сгорал, так и народ еврейский не уничтожался, а только очищался в горниле бедствий. Это является прообразом Боговоплощения. Святая Церковь усвоила символ Неополимой Купины Божией Матери. Чудо заключается и в том, что этот терновый куст, в котором Господь явился Моисею, сохранился до наших дней. Он находится в ограде синайского монастыря Святой великомученицы Екатерины.

Явившийся Моисею Господь сказал, что вопль страдающих от египтян сынов Израиля дошел до Него.

Бог посылает Моисея совершить великую миссию: выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых (Исх.3:10). Моисей смиренно говорит о своей немощи. На эту нерешительность Бог отвечает ясными и полными всепобеждающей силы словами: Я буду с тобою (Исх.3:12). Моисей, принявший от Господа высокое послушание, спрашивает имя Пославшего. Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (Исх.3:14). Словом Сущий в синодальной Библии передается сокровенное имя Божие, начертанное в еврейском тексте четырьмя согласными (тетраграмма): YHWH. Приведенное место показывает, что запрет произносить это сокровенное имя появился гораздо позже времени исхода (может быть, после вавилонского плена).

Во время чтения вслух священных текстов в скинии, храме, а позже в синагогах произносилось вместо тетраграммы другое имя Божие – Адонаи. В славянском и русском текстах тетраграмма передается именем Господь. На библейском языке Сущий выражает личностное начало абсолютного самодостаточного бытия, от которого зависит существование всего тварного мира.

Господь укрепил дух Моисея двумя чудесными действиями. Жезл превратился в змею, а рука Моисея, покрывшаяся проказой, была исцелена. Чудо с жезлом свидетельствовало, что Господь вручает Моисею власть вождя народа. Внезапное поражение руки Моисея проказой и исцеление ее означало, что Бог наделил избранника Своего силою чудотворений для исполнения своей миссии.

Моисей сказал, что он косноязычен. Господь укрепил его: Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить (Исх.4:12). Бог дает будущему вождю в качестве помощника его старшего брата Аарона.

Придя к фараону, Моисей и Аарон от лица Господа потребовали отпустить народ в пустыню для совершения праздника. Фараон был язычником. Он заявил, что не знает Господа и народ Израилев не отпустит. Фараон ожесточился на народ еврейский. Евреи выполняли в это время тяжелые работы – изготовляли кирпичи. Фараон приказал утяжелить их труд.

Бог вновь посылает Моисея и Аарона объявить Свою волю фараону. При этом Господь повелел совершить знамения и чудеса. Аарон бросил жезл свой пред фараоном и пред рабами его, и он сделался змеем. Мудрецы и чародеи царя и волхвы египетские сделали то же своими чарами: бросили свои жезлы, и они сделались змеями, но жезл Ааронов поглотил их жезлы.

На другой день Господь повелел Моисею и Аарону сотворить еще одно чудо. Когда фараон шел к реке, Аарон ударил жезлом перед лицом царя по воде и вода превратилась в кровь. Кровью наполнились все водоемы в стране. У египтян Нил был одним из богов их пантеона. Происшедшее с водой должно было вразумить их и показать силу Бога Израилева. Но эта первая из десяти казней египетских лишь еще больше ожесточила сердце фараона.

Вторая казнь совершилась семь дней спустя. Аарон простер руку свою на воды египетские; и вышли жабы и покрыли землю. Бедствие побудило фараона просить Моисея помолиться Господу, чтобы Он удалил всех жаб. Господь исполнил прошения Своего угодника. Жабы вымерли. Как только царь почувствовал облегчение, он вновь впал в ожесточение.

Поэтому последовала третья казнь. Аарон ударил жезлом в землю, и явились мошки и стали кусать людей и скот. В еврейском оригинале эти насекомые названы кинним, в греческом и славянском текстах – скнипы. По мнению иудейского философа I века Филона Александрийского и Оригена, это были москиты – обычный бич Египта периода наводнений. Но на этот раз вся персть земная сделалась мошками по всей земле Египетской (Исх.8:17). Волхвы не смогли повторить этого чуда. Они сказали царю: это перст Божий (Исх.8:19). Но он не послушал их. Господь посылает Моисея к фараону сказать от лица Господа, чтобы отпустил народ. Если он не исполнит, то будут посланы на всю страну песьи мухи. Это была четвертая казнь. Орудием ее были мухи. Они названы песьими, видимо потому, что обладали сильным укусом. Филон Александрийский пишет, что они отличались лютостью и неотвязчивостью. Четвертая казнь имеет две особенности. Во-первых, Господь творит чудо без посредничества Моисея и Аарона. Во-вторых, земля Гесем, в которой жили евреи, была освобождена от бедствия, с тем чтобы фараон ясно увидел абсолютную силу Божию. Наказание подействовало. Фараон обещал отпустить евреев в пустыню и принести жертву Господу Богу. Он просил помолиться о нем и не уходить далеко. По молитве Моисея Господь удалил всех песьих мух от фараона и людей. Фараон не отпустил евреев в пустыню.

Последовала пятая казнь – моровая язва, которая поразила весь скот египетский. Еврейский же скот бедствие миновало. Эту казнь Бог также совершил непосредственно, а не через Моисея и Аарона. Упорство фараона осталось прежним.

Шестая казнь была совершена Господом только через Моисея (при совершении первых трех посредником был Аарон). Моисей взял полную горсть пепла и бросил его к небу. Люди и скот покрылись нарывами. На этот раз Сам Господь ожесточил сердце фараона. Сделал это, по-видимому, для того, чтобы в дальнейшем открыть царю и всем египтянам Свою всепобеждающую силу. Бог говорит фараону: Я пошлю завтра, в это самое время, град весьма сильный, которому подобного не было в Египте со дня основания его доныне (Исх.9:18). Священный писатель отмечает, что те рабы фараона, которые убоялись слов Господа, поспешно собрали рабов своих и стада в дома. Град сопровождался громом, который можно объяснить как глас Божий с небес. В 77-м псалме сообщаются дополнительные подробности этой казни: виноград их побил градом и сикоморы их – льдом; скот их предал граду и стада их – молниям (Пс.77:47–48). Блаженный Феодорит поясняет: «Навел на них Господь град и гром, показывая тем, что Он есть Владыка всех стихий». Эту казнь Бог совершил через Моисея. Земля Гесем не пострадала. Это была седьмая казнь. Фараон покаялся: на этот раз я согрешил; Господь праведен, а я и народ мой виновны; помолитесь Господу: пусть перестанут громы Божии и град, и отпущу вас и не буду более удерживать (Исх.9:27–28). Но раскаяние было недолгим. Вскоре фараон вновь впал в состояние ожесточения.

Восьмая казнь была очень страшной. После того как Моисей простер над землей египетской жезл, Господь навел с востока ветер, продолжавшийся день и ночь. Напала саранча на всю землю Египетскую и поела всю траву и всю зелень на деревьях. Фараон вновь раскаивается, но, по-видимому, как и раньше, раскаяние его поверхностно. Господь ожесточает его сердце.

Особенность девятой казни в том, что она была вызвана символическим действием Моисея, простершего руки к небу. На три дня установилась густая тьма. Наказав египтян тьмой, Бог показал ничтожество их идола Ра – бога солнца. Фараон опять уступил.

Десятая казнь была самой страшной. Наступил месяц авив. Перед началом исхода Бог повелел совершить Пасху. Этот праздник стал главным в ветхозаветном священном календаре.

Господь сказал Моисею и Аарону, чтобы каждая семья в десятый день авива (после вавилонского плена этот месяц стал называться нисан) взяла одного агнца и содержала его отдельно до четырнадцатого дня этого месяца, а затем заколола. Когда агнец будет заколот, пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут его вкушать.

В полночь на 15-е число авива Господь поразил в земле Египетской всех первенцев, а также все первородное домашнего скота. Первенцы евреев не пострадали. Поскольку косяки и перекладины их домов были помазаны кровью жертвенного агнца, Ангел, поражавший первенцев египетских, прошел мимо. Установленный в память этого события праздник получил название Пасха (евр. пэсах; от глагола, означающего перескочить через что-то, пройти мимо).

Кровь агнца была прообразом искупительной Крови Спасителя, Кровью очищения и примирения. Опресноки (пресный хлеб), которые должны были вкушать евреи в пасхальные дни, имели также символическое значение: в Египте евреям грозила опасность заразиться языческим нечестием. Однако Бог вывел еврейский народ из страны порабощения, сделал народом духовно чистым, призванным к святости: И будете у Меня людьми святыми (Исх.22:31). Он должен отринуть прежнюю закваску нравственной порчи и начать чистую жизнь. Пресный хлеб, который приготовляется быстро, символизировал ту быстроту, с которой вывел Господь Свой народ из страны порабощения.

Пасхальная трапеза выражала общее единение участников ее с Богом и между собой. Символическое значение имело и то, что агнец приготовлялся целиком, с головой. Кость не должна была сокрушаться.

Когда десница Божия поразила всех первенцев египетских, во всей земле поднялся великий вопль. Фараон ночью призвал Моисея и Аарона и повелел выйти из его страны. В 104-м псалме поется: Обрадовался Египет исшествию их; ибо страх от них напал на него (Пс.104:38). Десять казней являются чудесами Божиими. Библейское повествование об этом проникнуто мыслью о всесилии Божественного Промысла.

По выходе из Египта Господь повелел Моисею освятить всех первенцев израильских от человека до скота. Они были спасены Богом и составляли Его достояние. Первенцы людей должны быть освящены, выделены и отданы на служение Богу. Позднее, когда в земле обетованной было установлено постоянное служение левитов, первенцы оставались дома, но родители должны были за первенцев вносить выкуп.

В честь этого события был установлен ежегодный праздник – Пасха.

Самый короткий путь в Ханаанскую землю, которую Бог назначил потомкам Авраама, был северо-восточный. Дорога проходила через землю филистимлян. Это был довольно воинственный народ. Евреи, вышедшие из продолжительного рабства, были не способны к такой войне. Поэтому Бог не повел евреев этим путем, а привел к Красному (по-славянски – Чермному) морю. Красное море в географическом отношении представляет собой узкий залив Индийского океана, глубоко вдающийся в сушу между Египтом и Аравийским полуостровом. На северном конце Красное море было во времена Моисея разделено на два залива: Суэцкий и Акабский. В целом оно имеет протяженность в двести километров. В каком месте израильтяне перешли его? В книге Исход последним станом перед переходом назван Пи-Гахироф, что в переводе с еврейского значит «устье каналов».

Некоторое время спустя после ухода евреев фараон взял отборные колесницы и погнался за сынами израильскими. Они оказались зажатыми между войсками фараона-гонителя и водами Красного моря. Евреев спасло чудо Божие, которое на всем протяжении ветхозаветной истории в Писании приводится как величайший пример спасительных действий Божиих.

По повелению Господа Моисей простер руку на море, и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею, и расступились воды (Исх.14:21). Евреи пошли по безводному дну. Воды застыли, как две стены, по правую и по левую сторону. Все войско египетское с конями и колесницами вслед за евреями вошло в образовавшийся коридор. Но Господь отнял колеса у колесниц их, так что они влекли их с трудом (Исх.14:25). Когда евреи вышли на берег, Моисей простер руку на море и вода к утру вернулась на прежнее место. Все войско египетское погибло, так как колесницы не могли двигаться. Моисей и сыны Израиля воспели благодарственную песнь Богу, которая начинается словами: Пою Господу, ибо Он высоко превознесся; коня и всадника его ввергнул в море. Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением. Он Бог мой, и прославлю Его; Бог отца моего, и превознесу Его (Исх.15:1–2). Она стала одной из библейских песен, исполняемых на утрени Великим постом. Песнь эта легла в основу ирмоса 1-й песни канона: «Воду прошед яко сушу и египетскаго зла избежав...»

Чудесное прохождение через Чермное море было прообразом Таинства крещения. Святой апостол Павел писал коринфянам: отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море (1Кор.10:1–2).

После перехода Красного моря Господь повел народ Свой на северо-восток, в пустыню Сур, находившуюся между восточной границей Египта и Палестиною. Шли три дня, и не было воды. Пришли в Мерру (что по-еврейски значит горечь). Вода была непригодна для питья. Народ возроптал на Моисея: что нам пить? Моисей возопил ко Господу. Господь показал ему дерево. Он бросил его в воду, и вода стала сладкой. Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Древо сие есть образ Креста Господня, который должен был усладить горечь языческих народов» (выделено нами. – Авт.).

Из пустыни Сур Господь повел народ вдоль восточного побережья Суэцкого залива. Целью путешествия была гора Синай.

Когда пришли в пустыню Син, народ вновь возроптал. Взоры израильтян были устремлены не к земле обетованной, а к Египту. Они вспомнили, как сидели у котлов с мясом. Бог вновь явил Свою силу: вечером налетели перепела и покрыли стан, а поутру около стана была роса. Когда роса поднялась, на земле лежало нечто похожее на крупу, мелкое, как иней. Моисей сказал соплеменникам: это хлеб, который Господь дал вам в пищу (Исх.16:15). Хлеб, который Бог ежедневно посылал с неба в течение всего долгого странствия в пустыне, израильтяне назвали манной. Название в переводе значит что это? – евреи были удивлены ее появлением. Она была белая, вкусом же как лепешка с медом (Исх.16:31). Было строгое предписание Моисея собирать только на один день. Делать запасы запрещалось. Только в шестой день седмицы – две меры, чтобы в субботу покоиться. Ежедневное собирание манны напоминало евреям о всецелой зависимости их от Божьего о них попечения. В 77-м псалме манна названа хлебом небесным. Манна была прообразом величайшего Таинства Евхаристии. Спаситель сказал иудеям: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру (Ин.6:32; выделено нами. – Авт.).

На пути из пустыни Син к горе Синай Израиль расположился в Рефидиме. Там не было воды. Ропотливый народ стал укорять Моисея. Господь вновь явил Свою силу. Господь повелел Моисею: Я стану пред тобою там на скале в Хориве, и ты ударишь в скалу, и пойдет из нее вода, и будет пить народ. И сделал так Моисей в глазах старейшин Израильских (Исх.17:6). Святой апостол Павел указывает на духовно-символическую сторону этого события: все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос (1Кор.10:4).

Вслед за этим событием произошло первое военное испытание Израиля – сражение с амаликитянами. Они были потомками Исава. Амаликитяне напали на Израиль в Рефидиме. Моисей послал Иисуса Навина сразиться с нападавшими, а сам стал на вершине холма с жезлом. Когда Моисей поднимал руки свои, побеждал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик. Постепенно руки Моисеевы отяжелели. Тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем. Аарон и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой стороны. Так продолжалось до захода солнца. Поднятые руки были прообразом креста. Об этом пишут святые отцы. Когда Израиль низложил амаликитян, Господь повелел Моисею записать об этом в книге. Это первое свидетельство того, что Моисей был описателем происходивших событий.

В третий месяц после исхода пришли сыны Израиля к горе Синай. Моисей взошел на гору. Господь воззвал к нему и сказал: если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым (Исх.19:5–6). Бог не только подтверждает избранничество Израиля, но впервые дает обетование, которое при условии соблюдения Израилем Завета поставляет его на особо высокую ступень близости и общения с Богом. Словами царство священников не отменяется священническая иерархия. Здесь говорится о тесном общении целого народа с Богом, какого удостоены священники.

Господь дал повеление Моисею пойти к народу и освятить его в ближайшие два дня. Люди должны омыть одежды свои и воздерживаться от супружеского общения, чтобы быть готовыми к третьему дню, когда сойдет Господь пред глазами всего народа на гору Синай. Приготовление через омовение указывало на чрезвычайность предстоящего события. На третий день с наступлением утра раздался гром и блистали молнии. Над горою показалось густое облако. Затем послышался сильный трубный звук. Весь народ был в трепете. Гора Синай дымилась и сильно колебалась. Господь сошел на нее в огне. Звук трубный становился все сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему. Господь призвал Моисея на вершину горы, и он взошел.

На горе Синай произошло одно из самых величественных богоявлений за всю ветхозаветную историю. Господь явился, чтобы дать избранному народу закон. Еврейское слово Тора (учение, наставление) имеет более широкое значение, чем греческое Номос (закон), употребленное в Септуагинте (греческом переводе Библии). Последнее слово выражает скорее юридический аспект. Слово Тора, ставшее одним из самых значимых в жизни любого израильтянина, охватывает все стороны жизни израильского теократического общества.

Духовно-нравственным средоточием закона были десять заповедей (см.: Исх.20:2–17; Втор.5:6–21). После того как Господь объявил их народу, стоявшему у горы, Он дал Моисею две каменные доски (скрижали), на которых перстом Божиим были начертаны слова закона. Они содержали откровение Божие. Заповеди эти уникальны. Ни у одного народа древности ничего схожего мы не встречаем. Это доказывает их неземное происхождение. Первые четыре посвящены отношению человека к Богу. Другие шесть касаются отношения между людьми (см. текст заповедей и их объяснение на с. 438–450).

Вторая часть Синайского законодательства содержала обрядовый и гражданский закон. Он охватывал все стороны жизни израильского общества. Обрядовый закон включал установления, данные Богом о скинии (походном храме), жертвоприношениях, священстве, об очищении и др.

Гражданский закон во всех его частях был как бы изъяснением Десятисловия и давал подробные указания к их исполнению. К первой и второй заповедям относили законы об истреблении идолопоклонства, о чародеях, колдовстве, лжепророках. Поскольку речь шла о нарушении самой главной заповеди (Я Господь, Бог твой... да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. – Исх.20:2), то законы предусматривали суровые меры наказания: Ворожеи не оставляй в живых (Исх.22:18); Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен (Исх.22:20).

Много было законодательных постановлений, относящихся к шестой заповеди (Не убивай. – Исх.20:13). За убийство гражданский закон предусматривал смертную казнь. Законы различали преднамеренное и нечаянное убийства. Непреднамеренно убивший человека не подлежал осуждению на смерть. Однако, чтобы не совершилась над ним кровная месть со стороны родственников, ему предоставлялась возможность скрыться в специальных городах-убежищах. Их было шесть.

Закон предоставлял человеку право на самооборону. Если человек, застав ночью грабителя или вора подкапывающего, убивал его, то кровь не вменялась убившему в вину (см.: Исх.22:2). Но если уже взошло солнце, то вменялась ему в вину кровь, потому что он превышал меру необходимой самообороны. Любое убийство делало человека на время нечистым (даже участие в сражении с врагами избранного народа): пробудьте вне стана семь дней; всякий, убивший человека и прикоснувшийся к убитому, очиститесь в третий день и в седьмой день (Чис.31:19).

Больше всего было постановлений, относившихся к заповеди не кради (см.: Исх.20:15). Кроме прямых законов против хищения, были постановления, направленные против порчи чужой собственности, потравы, обвешивания и прочее. Законы эти были достаточно мягки. Так, вор, укравший вола, осла или овцу, должен заплатить вдвое (см.: Исх.22:4).

По Синайскому законодательству для вынесения судебного приговора достаточно было двух или трех свидетелей, если даже осужденный приговаривался к смерти. Поэтому девятая заповедь строго запрещала лжесвидетельство. Если было доказано, что свидетель дал ложные показания, его постигало наказание, которое ранее грозило оговоренному им человеку. Свидетельские показания должны были быть совершенно одинаковы. В случае несовпадения они не принимались. Пророк Даниил, сличая показания двух старейшин, оклеветавших невинную девицу Сусанну, спас ее от позорной смерти (см.: Дан.13:51–62).

Синайское законодательство было важнейшим событием в планах домостроительства спасения человечества: закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою (Гал.3:24). На Синае не только израильский народ, но и весь род человеческий получил откровение. Это был свет и для других народов, пребывавших во тьме язычества.

Во время сорокадневного нахождения Моисея на горе Синай Аарон по требованию народа, переставшего верить, что их вождь вернется, изготовил из золота тельца (см.: Исх.32:1–5). Это был идол. По мнению как древних авторов (Филон Александрийский, блаженный Иероним и другие), так и позднейших толкователей, в изготовлении тельца было подражание египтянам. Это подтверждается словами святого апостола и первомученика Стефана: отцы наши не хотели быть послушными, но отринули его [Моисея] и обратились сердцами своими к Египту (Деян.7:39). Изготовление тельца было грубым нарушением первой заповеди. Служение тельцу было отступничеством от Бога, означало духовный разврат. После того как Моисей уничтожил тельца, он второй раз взошел на гору Синай, чтобы вымолить прощение народу. Вождь народа обнаруживает величие своей души, жертвенно обращаясь к Богу: прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал (Исх.32:32). Господь простил народ.

Бог восстановил Завет с избранным народом. Он повелел Моисею изготовить новые скрижали и взойти на гору. Бог сошел в облаке и прошел перед Моисеем. Господь Бог подтвердил данные ранее обетования и напомнил заповеди, которые Он дал народу. Моисей пробыл на горе сорок дней и совершил великий молитвенный подвиг, превосходящий естественные человеческие возможности. Тридцать девять лет спустя он вспоминал: И повергшись пред Господом, молился я, как прежде, сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил, за все грехи ваши, которыми вы согрешили, сделав зло в очах Господа и раздражив Его; ибо я страшился гнева и ярости, которыми Господь прогневался на вас и хотел погубить вас. И послушал меня Господь и на сей раз (Втор.9:18–19). Моисей возвращался с горы со скрижалями. Лицо его сияло так ярко, что он закрыл его покрывалом. Когда же входил перед лицом Господа, то покрывало убирал.

Вскоре после этого в жизни избранного народа произошло очень важное событие. По Божественному повелению был устроен походный храм – скиния (от греч. скенэ – обитель). Все работы были возложены на Веселиила. Бог исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством (Исх.35:31).

Скиния была сооружена и поставлена в первый месяц второго года после выхода евреев из Египта. Моисей положил в ковчег скрижали завета и внес его в скинию. Затем он повесил завесу. Ковчег завета стал главной святыней Израиля. На протяжении восьмисот пятидесяти лет он был для израильтян зримым свидетельством Божьего присутствия среди избранного народа. Бог благословил святое место: И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию; и не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако, и слава Господня наполняла скинию (Исх.40:34–35).

Во второй год по выходе из Египта, в двадцатый день второго месяца, облако поднялось от скинии. Этим знамением Господь повелевал подняться в путь. Евреи покинули Синайскую пустыню и вступили в пустыню Фаран, лежавшую на севере от Синайского полуострова. Люди стали роптать вслух. За это огонь стал истреблять край стана. Народ возопил к Моисею. Он помолился, и огонь утих. Место это нарекли Тавера, потому что возгорелся у них огонь Господень (Чис.11:3).

Вскоре возникло новое недовольство евреев: пришельцы, а с ними и сыны Израилевы стали плакать и говорить: кто накормит нас мясом? Моисей стал скорбеть и обратился ко Господу со словами молитвы. Господь сказал Моисею, что будет насыщать сынов Израиля мясом целый месяц, пока оно не станет для них отвратительным. На другой день поднялся ветер и нагнал перепелов, метровым слоем от земли. Роптавших Господь поразил язвою.

Затем народ двинулся в Асироф, на северо-восток от Синая. Сестра Моисея и Аарон стали упрекать брата своего за жену-мадианитянку – Сепфору. Это был лишь повод. Причиной же было исключительное положение их брата. Нужно было подтверждение того, что Господь избрал Моисея. Он повелел Моисею, Аарону и Мариам идти к скинии собрания. Господь сошел в облачном столпе и сказал, что Моисей верен во всем дому Моем: устами к устам говорю Я с ним (Чис.12:7–8). Мариам покрылась проказой. Аарон не был наказан этой страшной болезнью. По мнению блаженного Феодорита, так определил Господь потому, что Аарон был корнем священства и чтобы укоризна не шла на весь род. Он покаялся. Моисей вознес молитву за сестру: Боже, исцели ее! (Чис.12:13). Господь повелел ей быть вне стана семь дней.

Когда Мариам исцелилась и возвратилась в стан, народ двинулся в путь.

Пустыня Фаран. Здесь Израиль провел большую часть своего тридцативосьмилетнего странствия. Это стало тяжелым испытанием за ропот. Пустыня была голой и безжизненной. К этому времени же относится переименование Моисеем сына Навина: из Осии он стал Иисусом. Святые отцы в преемнике Моисея Иисусе Навине, который ввел Израиль в землю обетованную, видят прообраз Иисуса Христа, вводящего нас в обетованное нам Царство Небесное.

Господь повелел Моисею послать от двенадцати колен мужей, чтобы обозреть землю Ханаанскую. Посланные люди вернулись через сорок дней и принесли плоды из той земли. Они стали нагонять на народ уныние, говоря, что видели там исполинов, перед которыми они были ничтожны, как саранча. Это были сыны Енаковы, отличавшиеся исполинским ростом. Они происходили от Енака, сына Арбы. Жили главным образом в нагорной части Иудеи (Хевроне и других городах). После завоевания обетованной земли Иисус Навин победил и изгнал их. Но немного их сохранилось в филистимлянских городах. Голиаф, сраженный впоследствие Давидом, был их потомком.

Народ впал в уныние и поднял вопль. Евреи стали жалеть, что покинули Египет. Иисус Навин и Халев, бывшие среди двенадцати мужей, посланных к земле Ханаанской, разодрали одежды и сказали, что если Господь милостив к ним, то введет в землю ту. Но народ хотел побить их камнями. Старшее поколение евреев, выросших в Египте, оказалось не способным к жизни в земле обетованной согласно с Божественным планом спасения. За два года было десять возмущений. Поэтому Господь определил сорокалетнее странствие по пустыне, пока не лягут там кости непокорных (жестковыйных) людей и пока не вырастет новое поколение.

Ветхозаветная иерархия была установлена Богом. Она имела три ступени. Первое место среди израильского священства принадлежало первосвященнику. Это название мы впервые встречаем в книге Левит – коген-гадол (см.: Лев.21:10). В буквальном переводе оно значит великий священник. Слово коген происходит от глагола коган – совершать священнодействие. Видимо, первоначально слово коган означало стоять. Ранее, в книге Левит, в главе о жертвах (см.: Лев.4:3), первосвященник назван священник помазанный (коген-машиах). Священников Писание называет просто коген – без прилагательного великий. Третью ступень ветхозаветной иерархии занимали левиты.

Все три ступени в ветхозаветной иерархии по Синайскому законодательству принадлежат только колену Левия. Причем священниками и первосвященниками могли быть прямые потомки Аарона, которого Господь поставил на это служение первым. За пределами семейства Аарона члены колена Левия могли быть только левитами.

Первосвященнику принадлежало общее руководство культа и право один раз в год входить в святая святых. Первосвященник председательствовал во время праздничных торжеств.

Господь Сам установил священные одежды. Надевали их только при священнодействиях. Первосвященнические одежды описаны в книге Исход (см.: Исх.28:4–39).

Ефод (от еврейского глагола афад – облегать, опоясывать). Это два куска материи: один закрывал спину, другой – грудь до пояса. Ефод был разноцветный: сделан из голубых, пурпурных и червленых нитей (пряж), виссона и золота (в виде нитей). Ефод символизировал ответственность, которая ложилась на плечи первосвященника. Омофор епископа восходит к ефоду первосвященника, ибо с греческого переводится как наплечник. В новозаветной Церкви этот вид архиерейской одежды приобрел иной, чем в Ветхом Завете, духовно-символический смысл. Он изображает заблудшую овцу, которую, согласно евангельской притче, Пастырь добрый нашел и возложил на плечи.

Скрепляли два куска ефода застежки на плечах. Они были украшены камнями – ониксом в золотой оправе. На них были вырезаны имена колен Израилевых для постоянной памяти пред Господом (Исх.28:29). Вместе с первосвященником все колена Израилевы как бы являлись перед лицом Господа. Внизу, при поясе, ефод скреплялся завязками.

Наперсник. Наперсник назывался судным. Слово судный толкователи Писания связывают с загадочными словами урим и туммим. На наперсник судный возложи урим и туммим, и они будут у сердца Ааронова, когда будет он входить [во святилище] пред лице Господне; и будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицем Господним (Исх.28:30). Есть предположение, что посредством урима открывалась воля Божия, получалось откровение, отсюда слово судный.

В наперсник спереди были вставлены двенадцать драгоценных камней в золотой оправе, по четыре в ряду. В верхних углах наперсника было два золотых кольца. Они соединялись с помощью двух золотых цепочек нарамниками. Внизу по углам наперсника тоже было два золотых кольца, но они были с исподней, внутренней, стороны. Ношение на груди (у сердца) камней с именами двенадцати сыновей Иакова указывало на духовное отношение первосвященника к своему народу.

К ефоду полагалась верхняя риза голубого цвета, сотканная из дорогой нити. Риза была цельная, до колен, с отверстием для головы. По подолу шли трехцветные изображения гранатовых яблок. Плоды гранатовых яблок отличались сладостью и символизировали сладость возвещаемого первосвященником закона. По подолу были также золотые колокольчики. Звук колокольчиков раздавался, когда Аарон входил в святилище пред лицем Господа: дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лице Господне и когда будет выходить, чтобы ему не умереть (Исх.28:35). Входя в место особого присутствия Божия, Аарон, облеченный в священные одежды, входил как представитель народа и ходатай за него.

Хитон – бахромчатая риза, вытканная из виссона в шашечку, мелкими квадратиками.

На голове был кидар – повязка из виссона. К нему крепился золотой полуобруч – диадема святости – с надписью: святыня Господня. Надпись указывала на то, что он носил грехи сынов Израилевых. Головной убор первосвященника не описан в Священном Писании. По словам Иосифа Флавия, он состоял из обычной священнической повязки из льняной ткани, поверх которой была другая, из узорчатой фиолетовой ткани с кованым золотым венком.

Пояс первосвященника был очень длинным. У жителей Востока пояс – необходимая принадлежность, чтобы стягивать широкие, развевающиеся одежды. В Библии мы находим указание на символическое значение пояса: опояшь чресла твои (4Цар.4:29). Это означало быть готовым к трудам.

Сам Господь не только установил описанные виды одежд священников и первосвященника, но и предписал обряд посвящения для каждой ступени иерархии.

Посвящение в первосвященника и священника состояло из четырех главных актов. Расскажем о каждом:

1. Омовение водою. Исследователи полагают, что очищалось все тело, а не только руки и ноги. Такое омовение принимал первосвященник в праздник – день Очищения. Это было не только физическое действие, но и нравственно-символическое. Оно являлось прообразом высочайшей святости и безукоризненной чистоты первосвященника Нового Завета – Иисуса Христа.

2. Облачение в священные одежды – символ того служения, в которое вступал первосвященник или священник.

3. Помазание священным елеем (о приготовлении его говорится в 30-й главе книги Исход). Елей, предназначенный для помазания Аарона и четырех его сыновей, был приготовлен особым способом. В его состав входили: самоточная смирна (смола миррового кустарника), кора коричного дерева, благовонный тростник, имевший пахучие корни, кассия (ароматная кора).

Помазание служило видимым знаком подачи Богом особой благодатной силы. В помазании человек получал дар Святого Духа. Святой пророк Исаия говорит: Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедывать лето Господне благоприятное (Ис.61:1–2; выделено нами. – Авт.).

В Израиле помазывались священным елеем не только священники, но и пророки и цари. Помазанье Аарона как первосвященника отличалось от помазания его сыновей-священников. На голову Аарона Моисей излил в большом количестве елей и затем помазал, вероятно, лицо и одежды. Священникам помазывались только лицо и одежда.

4. Жертвоприношение. Посвящаемые приносили три жертвы: за грех, всесожжение и специальную жертву посвящения.

Жертва посвящения сходна с жертвой мирной. Кровь закланного овна поливалась на правое ухо, большие пальцы правой руки и правой ноги посвящаемых. На ухо – чтобы лучше слышать закон и голос Божий. На руку – чтобы точно выполнять заповеди Божии. На ноги – чтобы беспорочно входить в святилище. Далее: кровь и миро смешивались и ими окроплялись священные одежды посвящаемых. Затем на руки посвящаемых возлагались те части жертвенного животного, которые посвящались Богу (тук, курдюк и печень). Возлагались также: один круглый хлеб, одна лепешка на елее и одна лепешка (опреснок). Посвящаемый потрясал этим, прежде чем это предавалось сожжению. Это указывало на будущее служение, которое заключалось главным образом в приношении жертв. Посвящение заканчивалось трапезой, что символизировало союз (общение) с Богом.

Посвящение первосвященников и священников совершалось семь дней. Все эти дни они не должны были отходить от дверей скинии.

Обязанности священников. Священники были посредниками между Богом и Его народом. Прежде всего им надлежало служить в святилище, у жертвенника всесожжения, который был во дворе, и у жертвенника курения, стоявшего в святом. На первом жертвеннике приносили жертвы, а на втором возжигали фимиам. Они полагали еженедельно хлебы на стол предложения. Поддерживали постоянный огонь во дворе на алтаре всесожжений. Снимали с него каждодневный пепел. В торжественные дни трубили в трубы. В конце общественных жертвоприношений благословляли верующих.

Священники должны были быть без телесных недостатков и чужды всякой нечистоты, избегать осквернения. Их нравственная репутация должна была быть безупречной.

Первосвященники кроме обычных жертвоприношений, которые совершали и священники, имели две особые обязанности. В великий день Очищения приносить особые жертвоприношения и входить в святое святых для окропления кровью жертвы за грех крышки ковчега Завета. В важных делах через урим и туммим испрашивать волю Божию (см.: Чис.27:21).

В более поздние времена первосвященник был председателем синедриона – высшего религиозного суда. В соответствии с высоким званием и обязанностями он должен был больше, чем священники, соблюдать себя в отношении личной чистоты и святости. Он мог брать в жены только девицу и только из своего народа (см.: Лев.21:14). Не мог обнажать голову и раздирать свою одежду, ибо это означало печаль или горе. Первосвященник Каиафа, разодравший одежду во время суда над Спасителем, нарушил закон. Это означало прекращение ветхозаветного священства. Первосвященник не должен был прикасаться к телу умершего.

Посвящение левитов. Обряд посвящения левитов был значительно проще, чем посвящение первосвященника и священников. Об этом рассказывается в книге Чисел: И очистились левиты и омыли одежды свои, и совершил над ними Аарон посвящение их пред Господом, и очистил их Аарон, чтобы сделать их чистыми; после сего вошли левиты отправлять службы свои в скинии собрания пред Аароном и пред сынами его (Чис.8:21–22). Моисей над ними совершал очищение: они окроплялись очистительной водой.

Левиты после окропления водою обривали все свое тело, вымывали одежды и становились чистыми. Затем совершалось посвящение: они брали двух тельцов и хлебное приношение. Сыны Израилевы возлагали руки на левитов, а те – руки на головы тельцов. Один телец приносился в жертву за грехи, а другой – во всесожжение. Посвящение совершали Аарон и его сыновья. Служение левитов было тридцать лет – с двадцатилетнего возраста до пятидесятилетия.

В пустыне они обязаны были переносить скинию и ее принадлежности. Позднее на них были возложены заботы о храме. Они отпирали и запирали его, поддерживали в нем чистоту, заведовали его доходами, приготовляли хлебы предложения. Со времени святого Давида из левитов составлялись многочисленные хоры. Они занимались пением и музыкальным исполнением при храме.

Когда Моисей объявил Божий приговор о сорокалетнем странствии, народ опечалился и решил идти на амаликитян и хананеев вопреки предложению Моисея. Израильтяне были разбиты. После этого последовало восстание против Моисея и Аарона Корея (из колена Левия) вместе с Авироном и Дафананом. К ним присоединились двести пятьдесят именитых мужей Израиля. Корей добивался священства – он был левитом и по закону священствовать не мог. Господь поразил мятежников.

Чтобы укрепить в народе веру в богоизбранность первосвященника, Бог сотворил чудо с сухим жезлом Аарона. Он повелел Моисею взять ото всех начальников колен жезлы и написать имя каждого на своем жезле. Моисей положил их в скинии собрания перед ковчегом завета. На другой день вошел Моисей в скинию. Жезл Аарона пустил почки, дал цвет и принес миндали (Чис.17:8). Он был положен пред ковчегом откровения на сохранение в знамение для непокорных.

Процветший (по-славянски – прозябший) жезл Аарона был символом:

– бессемянного рождения Иисуса Христа по плоти от Девы Марии;

– нетленной плоти Богочеловека;

– обилия возрождающей и укрепляющей благодати Божией в Церкви Христовой.

Жизнь в пустыне. Странствие продолжалось. Народ переходил от одного места к другому и жил там, пока была провизия для скота. Иногда общество разделялось на части и жило несколькими станами. Пророк Моисей со скинией посещал эти группы.

После долгого странствия по пустыне израильский народ вновь вернулся в пустыню Син, в место Мериву. Там не было воды. Люди возроптали. Господь повелел Моисею взять жезл и собрать все общество. Бог уверил Моисея, что после этого из скалы потечет вода. Народ собрался у скалы. Моисей поднял руку свою и ударил в скалу жезлом своим дважды. Потекло много воды. Каждый мог напиться и напоить скот. Однако Моисей проявил маловерие: Господь повелел извлечь воду словом, а он дважды ударил в скалу жезлом. За этим сразу же последовало Божественное определение Моисею и Аарону: за то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему (Чис.20:12; выделено нами. – Авт.).

У евреев был выбор: идти в Ханаанскую землю с северо-западной стороны или с северо-восточной. В первом случае они опасались филистимлян. Моисей выбрал путь через Идумею. Но царь Едомский не позволил пройти через свою страну. Тогда пришли из пустыни Син к горе Ор, находившейся на границе Идумеи и Палестины, к югу от Мертвого моря. По повелению Господа Аарона возвели на гору Ор, сняли одежды его и облекли в них сына его Елеазара. Здесь, на вершине горы, умер Аарон. Было ему сто двадцать три года. Оплакивал народ его тридцать дней. Произошло это в пятый месяц сорокового года по исходе из Египта. Гору Ор арабы сейчас называют в честь первосвященника Аарона – Джебель Гарун (гора Аарона).

Он был первым возведен в первосвященническую степень. У пророка Давида Аарон назван святой Господень (Пс.105:16). Словами дом Ааронов священные писатели нередко называют ветхозаветное священство.

Сорокалетнее скитание по пустыне подошло к концу. В истории Израиля начинался новый период – завоевание Ханаанской земли. От горы Ор евреи двинулись в путь и обошли Идумею с западной стороны. Народ вновь стал малодушествовать и роптать. Тогда Господь послал ядовитых змей, которые жалили евреев. Многие умерли. Народ пришел к Моисею, стал каяться и просил помолиться Господу, чтобы избавил людей от змей. Тогда Господь повелел Моисею сделать медного змея и поднять его на шесте: если змей ужалит кого-нибудь, ужаленный, взглянув на него, оставался жив. Медный змей был прообразом Иисуса Христа. Господь Спаситель Сам указывает на это: И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:14–15).

На восточной стороне Иордана на пути евреев было царство Аморрейское. Израильтяне просили их царя Сигона позволить пройти через его владения. Но он выступил с войском против них. Израильтяне победили и завоевали его земли. Точно так же они поступили с царем Васанским Огом. Его владения простирались от притока Иордана – Иавока до горы Ермон. Эти победы воспеты в 135-м псалме, который называется полиелейным (многомилостивым): Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его (Пс.135:1). В нем сначала Господь воспевается как Творец мира, затем как Покровитель богоизбранного народа.

После одержанных побед Израиль раскинул стан на моавитских равнинах в долине Иордана, против Иерихона. Моавитяне и мадианитяне, боясь многочисленности Израиля, заключили против него коалицию. Валак, царь Моавитский, направляет послов в Пефор (на реке Евфрат) к Валааму. Валаам не был обычным кудесником, он имел некоторые понятия об Истинном Боге. В богослужении предпразднства Рождества Христова волхвы, пришедшие за звездой поклониться родившемуся Спасителю, называются учениками Валаама (тропарь по 5-й песне канона на утрени 22 декабря / 4 января). Валак хотел, чтобы Валаам пришел и проклял народ еврейский: кого ты проклянешь, тот проклят (Чис.22:6). Послы прибыли с подарками, но Бог сказал Валааму: не ходи с ними, не проклинай народа сего, ибо он благословен (Чис.22:12). Валаам отказался идти с послами, но ночью Бог явился к нему и сказал: пойди с ними, но только делай то, что Я буду говорить тебе. Господь открыл глаза Валааму. Он увидел Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке. Валаам преклонился и пал ниц. Ангел Господень повелел Валааму идти с этими людьми и говорить только то, что он будет подсказывать. Валаам поднялся на возвышенное место. Господь вложил в его уста слова. Он вознес похвалу Израилю. Валак был недоволен и послал Валаама в другое место, чтобы оттуда он проклял евреев. Господь вновь вложил слова в уста Валаама, и он сделал пророчество о могуществе Израиля. Валаам говорил не только об историческом Израиле. Его взору открылись времена мессианские: Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля (Чис.24:17). Это пророчество читается как паремия на великой вечерне на праздник Рождества Христова.

Перед решающими сражениями за землю обетованную Господь повелел провести новую перепись по коленам от двадцати лет и выше. Вторая перепись была необходима и для предстоящего раздела Ханаанской земли, чтобы жребием определить уделы.

Самым многочисленным было колено Иуды – семьдесят шесть с половиной тысяч мужчин. Самым малочисленным оказалось колено Ефремово – тридцать две с половиной тысячи мужчин. Всего во всех коленах сынов Израилевых было шестьсот одна тысяча семьсот тридцать человек мужского пола.

Жизнь пророка Моисея подошла к концу. Ему было уже сто двадцать лет. Преемником ему Бог назначил Иисуса Навина. Он повелел Моисею возложить на него руку, а затем поставить перед первосвященником Елеазаром и перед всем обществом.

Господь повелел Моисею взойти на гору Нево, расположенную на юго-востоке от Иордана и Мертвого моря. С нее он увидел обетованную землю. Перед смертью Моисей произнес благословение сынам Израилевым. В нем святой пророк говорил о любви Бога к избранному Своему народу. Благословение дано было всем коленам.

После этого он умер и был погребен в долине, в земле Моавитской. Народ оплакивал Моисея, как и Аарона, тридцать дней. Не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу (Втор.34:10). Моисей был прообразом Иисуса Христа, великим посредником между Богом и всем человечеством.

Православная Церковь чтит память великого пророка 4 / 17 сентября.

После того как Моисей возложил на Иисуса Навина свои руки, он исполнился духа премудрости, и делали так, как повелел Господь Моисею (Втор.34:9). Как и Моисею, Иисусу Навину перед началом его деятельности вождя избранного народа было откровение от Господа. Бог поручает ему ввести народ в землю обетованную. Он троекратно призывает его быть твердым и мужественным. Божественный Промысл избирает для Своих планов людей, обещает им Свою помощь и поддержку, но от них самих требуются разум, воля и решимость. Иисус к этому времени был хорошо известен людям Израиля своими высокими личными качествами, поэтому народ с полным доверием отнесся к новому вождю.

Последний стан Израиля перед началом завоевания Ханаана был в Ситтиме (местность на восточном берегу Иордана, напротив Иерихона). Отсюда Иисус Навин тайно послал двух юношей в Иерихон. Они вошли в дом Раав. К ней привел их Господь, ибо она своей верой возвышалась над соплеменниками. Раав знала о великом чуде в Чермном море, о победах над царями Аморрейскими Сигоном и Огом и верила в силу Бога Израиля: Господь Бог ваш есть Бог на небе вверху и на земле внизу (Нав.2:11). Раав отвела юношей на кровлю дома и скрыла их в разложенных там снопах льна. Когда для них опасность миновала, она взяла с соглядатаев клятву сделать милость дому отца ее и спустила их по веревке чрез окно, так как дом ее был в городской стене.

После взятия Иерихона израильтяне выполнили обещание и сохранили жизнь Раав и ее родственникам. Она впоследствии вышла за иудейского князя Салмона. От этого брака родился Вооз, взявший в жены моавитянку Руфь, ставшую прабабушкой царя Давида. Таким образом Раав вошла в родословие Спасителя нашего Иисуса Христа (у евангелиста Матфея – Рахав – см.: Мф.1:45).

Как к богоявлению на горе Синай по повелению Господа в течение двух дней народ освящался омовением одежд и предохранением от телесной нечистоты (см.: Исх.9:10), так и Иисус Навин накануне того дня, в который должен был совершиться чудесный переход через Иордан, приказал омыть тело и переменить одежды. Господь сказал Иисусу: ты дай повеление священникам, несущим ковчег завета, и скажи: как только войдете в воды Иордана, остановитесь в Иордане (Нав.3:8). Это было необходимо, чтобы народ со всей очевидностью увидел помощь Божию, поданную через главную святыню Израиля – ковчег завета. Чтобы дело Божественного всемогущества произвело на народ особое действие, Иисус заранее всенародно объявил о нем. Люди перед началом завоевания обетованной земли должны были укрепиться в вере.

Когда народ двинулся от своих шатров, чтобы перейти реку, священники понесли ковчег завета впереди. Как только несущие ковчег вошли в Иордан, течение реки остановилось. Вода стала стеною на большом расстоянии до Адама (город на Иорданской равнине). Народ перешел реку. Священники, несшие ковчег завета Господня, стояли все это время в середине сухого русла Иордана.

Когда переход через Иордан закончился, Господь повелел Иисусу положить двенадцать камней на месте, где стояли священники с ковчегом завета. Еще двенадцать камней представители колен должны были взять с собой, чтобы они были у них памятным знаком о чуде разделения воды Иордана.

Первый стан после перехода через Иордан был устроен в Галгале, находившемся на западном берегу реки. Здесь поставили двенадцать камней, которые взяли из Иордана, дабы все народы земли познали, что рука Господня сильна, и дабы вы боялись Господа Бога вашего во все дни (Нав.4:24).

В Галгале Господь повелел Иисусу сделать острые ножи и совершить обрезание над сынами Израиля. Все вышедшие из Египта израильтяне мужского пола были обрезаны, но они умерли в пустыне. Остальные все (родившиеся в пустыне) не были обрезаны.

Здесь же, в Галгале, на равнинах Иерихонских, сыны Израиля совершили Пасху в четырнадцатый день месяца нисан. На другой день Пасхи они ели опресноки и сушеные зерна. Манна перестала падать на землю. Люди стали питаться тем, что производила Ханаанская земля.

Когда Иисус Навин находился близ Иерихона, он имел видение: перед ним стоял человек с мечом. Иисус подошел к нему и спросил: наш ли ты или из неприятелей наших? Он сказал, что является вождем воинства Господня. Иисус Навин пал лицом своим на землю и поклонился. Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято (Нав.5:15).

Во время взятия Иерихона Господь вновь совершил великое чудо. Все способные к войне сыны Израилевы обходили город шесть дней. Впереди пред ковчегом завета шли семь священников с семью юбилейными трубами. В седьмой день Господь повелел обойти вокруг города семь раз: священники пусть трубят трубами; когда затрубит юбилейный рог, когда услышите звук трубы, тогда весь народ пусть воскликнет громким голосом, и стена города обрушится до своего основания (Нав.6:3–4). Это чудо Господь совершил в назидание людям. Событие имело священный, а не военный характер. На это указывает и нарочито использованная символика семи: семь священников, семь юбилейных труб, семь дней обхождений с ковчегом вокруг города, семь раз в седьмой день. Стены Иерихона пали силою Божией, но для того, чтобы это чудо совершилось, нужна была вера сынов Израилевых. Святой апостол Павел говорит: Верою пали стены Иерихонские, по семидневном обхождении (Евр.11:30).

Иисус Навин предал город заклятию. Оно означало запрет что-либо брать из него. Только серебро, золото и медные и железные сосуды были отданы в сокровищницу дома Господня. Человек по имени Ахан взял из заклятого, и это навлекло на израильтян гнев Господень. Израильтяне потерпели поражение. Иисус из Иерихона послал около трех тысяч человек овладеть городом Гай, но жители его обратили их в бегство. Иисус, разодрав одежды, пал на землю пред ковчегом Господним и лежал до вечера. Он вместе со старейшинами посыпал прахом голову. Господь сказал Иисусу, что Израиль согрешил, взяв из заклятого. Когда зло было истреблено, Господь вновь явил Израилю помощь в войне за Ханаан.

Третье великое чудо сотворил Господь во время сражения при Гаваоне, где были разбиты объединенные войска жителей Гаваона и южноханаанских царей. Когда противники Израиля побежали, Иисус воззвал к Господу и сказал: стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою! (Нав.10:12). Солнце остановилось, и луна стояла, пока израильтяне побеждали врагов. И не было такого дня ни прежде ни после того, в который Господь [так] слушал бы гласа человеческого. Ибо Господь сражался за Израиля (Нав.10:14). Прибавление свидетельствует о том, что событие это поражало воображение даже священного писателя, который прежде описал два других впечатляющих чуда.

После победы при Гаваоне южная часть Ханаана была покорена. Для присоединения северной области понадобилась решающая битва при Меромских водах над войсками царя Асора, который объединился с другими хананейскими царями. Господь подал помощь. Израильтяне поразили всех и преследовали их. Земля была завоевана, но некоторые области оставались в руках хананеев еще долгое время.

Господь повелел Иисусу Навину разделить всю землю обетованную на двенадцать уделов по числу колен Израилевых. Разделение совершалось с помощью жребия. Только колену Левия не был дан удел, так как Сам Господь был уделом для этого колена, предназначенного для служения Богу.

Чтобы число уделов не было меньше двенадцати, колено Иосифа было разделено на два полуколена: Манассии и Ефрема. Это было вполне законно, потому что патриарх Иаков более чем за четыре с половиной века до этого по внушению Божественного Промысла усыновил детей Иосифа.

По повелению Господа были выделены города-убежища, чтобы туда мог бежать всякий, убивший человека ненамеренно. Города эти защищали от кровной мести родственников убитого. Таких городов было шесть: Кедес в Галилее, Сихем на горе Ефремовой и Хеврон на горе Иудиной, Бецер в пустыне за Иорданом, Рамоф в Галааде и Голан в Васане.

Перед смертью Иисус Навин собрал все колена Израилевы в Сихем (старейшин Израиля, начальников, судей) и дал им от лица Господа завет хранить Ему верность: бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности (Нав.24:14).

После этого Иисус, сын Навин, раб Господень, умер, прожив сто десять лет. Образ этого великого вождя на века сохранился в народной памяти. Многие святые отцы писали об Иисусе Навине как прообразе Спасителя. «Воеводство Иисуса Навина, – пишет святитель Кирилл Александрийский, – означало, что руководителем нашим после Моисея и закона стал Христос».

Иисус Навин не назначил себе преемника. Сыны Израиля жили по уделам, имея над собой старейшин. Рядом с ними по всей Палестине жили хеттеи, аморреи, иевусеи и остатки других хананейских народов. Израильтяне перенимали от них языческие обычаи, заражались идольским нечестием. В нарушение закона Моисея брали в жены иноплеменниц и отдавали за язычников своих сыновей. За отступничество от Бога Господь предавал евреев для вразумления в руки иноплеменников. Когда же сыны избранного народа, прекратив злые дела и нечестие, взывали к Богу о помощи, Господь Бог воздвигал людей благочестивых и крепких верою. Они избавляли страну от врагов. Их называли судьями. Они были прообразами Иисуса Христа, потому что силой Божией спасали народ.

Деяния их описаны в библейской книге Судей. Всего за период от Иисуса Навина до первого царя Саула, продолжавшийся четыреста пятьдесят лет, было четырнадцать судей. Наиболее яркий след в библейской истории оставили Девора, Гедеон, Самсон, Самуил, который был также и великим пророком.

Девора. Пророчицу Девору Бог поставил судьей, чтобы спасти страну от поработившего ее ханаанского царя Иавина. Она призвала Варака, под водительством которого было разбито ханаанское войско во главе с Сисарой у потока Киссона. Победа была одержана благодаря тому, что Господь привел в замешательство войско завоевателей. Девора прославила Господа. Ее победный гимн стал, одной из библейских песен: Так да погибнут все враги Твои, Господи! Любящие же Его да будут как солнце, восходящее во всей силе своей! (Суд.5:31).

Гедеон. Бог поставил его судьей, когда страна была семь лет под властью мадианитян. Господь послал Ангела и призвал его, когда он молотил пшеницу. Гедеон разрушил жертвенник Ваала и возвел жертвенник истинному Богу. До начала сражения Гедеон просил Господа укрепить его решимость ясными и впечатляющими чудесными знамениями. Расстелив шерсть на гумне⁶, он сказал, что будет уверен, что Господь через него спасет народ Израиля, если роса будет только на шерсти, а на всей земле сухо. Утром Гедеон выжал из шерсти целую чашу воды. Гедеон просил еще одно чудо: пусть будет сухо на одной только шерсти, а на всей земле пусть будет роса. Бог исполнил и эту просьбу. Знамения эти были прообразами важнейших новозаветных событий – Благовещения и Боговоплощения. В христианской гимнографии Пресвятой Богородице усвоено образное сравнение – Руно орошенное.

С отрядом в триста отборных воинов Гедеон окружил ночью стан спящих мадианитян и со светильниками, спрятанными в кувшинах, и с трубами напал на них. Те в страхе и смятении стали в темноте рубить друг друга. Мадианитяне были побеждены, и господство их закончилось.

Самсон. Будущий судья родился, когда страну завоевали филистимляне. Родителям его, Маною и его жене, которые долго были бездетными, Господь через Ангела предсказал рождение сына. Он повелел посвятить его в назореи, которые по закону не должны были стричь волос, пить вина и других опьяняющих напитков. Отказ стричь волосы символизировал полное посвящение Богу. Длинные волосы были источником необычайной силы Самсона.

Самсон обладал крепкой верой и предан был воле Божьей. Поэтому Дух Господень сходил на него и действовал в нем. Благодаря своей богатырской силе, он уничтожил множество иноплеменников, пленивших израильтян. Поддавшись страсти к филистимлянке Далиде и нарушив этим закон, он был тайно лишен ею своих волос. Силы его покинули. Он попал в руки филистимлян, которые ослепили его. Они сковали его двумя медными цепями и приставили к жерновам молоть зерно. Когда филистимляне собрались в капище, чтобы принести жертву своему идолу Дагону, они для забавы привели туда Самсона. Он воззвал к Богу, и Господь вновь даровал ему силы. Самсон сдвинул два центральных столба. Здание рухнуло, и под ним погибло множество веселившихся идолопоклонников.

История евреев в период правления судей содержит великую поучительную истину: всякое отступничество от Бога, забвение Его закона приводит народ к бедствиям. Только верность Богу, исполнение Его воли приводит к миру и благоденствию.

Последним судьей израильским был Самуил, которого многие знают как великого пророка. Рождение его было плодом горячей молитвы благочестивой матери Анны, которая была бесплодна. В молитвах она просила сына и обещала дать его в дар Господу на все дни его жизни. Поскольку родители будущего сына принадлежали к колену Левия, то он должен был служить Господу при скинии. Но время служения ограничивалось законом от двадцати пяти лет до пятидесяти (см.: Чис.8:24–25). Поэтому Анна, обещавшая посвятить сына Господу, дала за сына обет назорейства.

После долгих молитв у Анны родился сын, которому она дала имя Самуил (испрошенный у Бога). В благодарность за это Анна воспела возвышенно песнь Богу, в которой впервые в Священном Писании встречается имя Мессии (греч. Христос): Господь будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему и вознесет рог помазанника Своего (1Цар.2:10; выделено нами. – Авт.). Эта торжественная песнь-молитва стала одной из библейских песен и легла в основу третьего ирмоса церковных канонов: «Несть свят, якоже Ты, Боже мой, вознесый рог (то есть крепость. – Авт.) верных Твоих, Блаже, и утвердивый нас на камени исповедания Твоего».

Когда Самуил стал отроком, его ввели в скинию. Там он возрастал и служил Господу при первосвященнике Илии. Обязанностью его было следить за исправностью

лампад, светильников, которые у древних евреев возжигались вечером и горели неугасимо всю ночь.

С установлением закона Моисея в течение почти пяти веков у Израиля не было царской власти. Сам Господь был Царем. Пророки, судьи и старейшины являлись лишь исполнителями Его воли. Такой способ правления называется теократией (буквально – власть Бога). Будучи Богом и Небесным Царем всех народов, Господь был в отношении Своего избранного народа в то же время и Царем земным. От Него исходили законы и постановления не только религиозные, но и семейного, общественного, государственного характера.

Когда состарился Самуил, то старейшины Израиля, собравшись, стали просить: поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов (1Цар.8:5). Слова эти не понравились Самуилу. Великий пророк усмотрел в них угрозу теократии.

Однако Господь позволил Самуилу удовлетворить народное желание, находя, что исполнение этого может и не противоречить установившейся среди евреев форме богоправления, так как земной царь теократического государства евреев мог и должен был быть не более, как только ревностным исполнителем и проводником во вверенном ему народе законов Царя Небесного.

Первым царем, помазанным на царство пророком Самуилом, стал Саул, сын Киса. Произошло это так. У Киса пропали лучшие ослицы, и он послал сына Саула со слугой найти их. После трехдневных поисков они пришли в землю Цуф – отечество великого пророка Самуила. Ослицы не были найдены, слуга посоветовал Саулу спросить о них знаменитого прозорливца. Так Господь привел будущего царя к пророку Самуилу. Бог за день до прихода Саула открыл Самуилу это. Пророк Самуил взял сосуд с елеем и вылил на голову Саула, поцеловал его и сказал: вот, Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего (1Цар.10:1). До сих пор в Ветхом Завете говорилось о помазании святым елеем только первосвященника (см.: Исх.30:30).

Царская власть возлагает на человека великую ответственность. Через миро (или святой елей) подавались Божественные духовные дары для успешного прохождения этого служения.

Когда Саул возвращался, встретился ему сонм пророков, и сошел на него Дух Божий, и он пророчествовал среди них. Пророчествовать на библейском языке не всегда означает предсказывать. В данном случае слово пророчествовал можно понимать в том смысле, что он прославлял Бога и Его чудеса в восторженных хвалебных гимнах, что предполагает особый подъем духовных сил человека. Для всех знавших до того Саула это было крайне неожиданно, поэтому у евреев родилась пословица: Неужели и Саул во пророках? (1Цар.10:11).

В первые годы Саул был вполне на высоте своего звания. Он одержал несколько побед над филистимлянами и амаликитянами, враждовавшими против избранного народа. Но постепенно власть опьяняла его. Он стал действовать самовластно, пренебрегая волей Божией, которую ему открывал пророк Самуил.

Своеволие Саула вызывало недовольство Самуила. Окончательный разрыв Самуила с Саулом произошел после победы над амаликитянами. Господь потребовал предать все добытое в сражении заклятию, то есть полному истреблению. Но Саул и народ пощадили лучших из овец, волов, откормленных ягнят и все ценное, что досталось им. Когда Самуил от лица Господа обличил его, Саул сказал, что удержал добычу для жертвоприношения Господу. Самуил ответил, что послушание Богу лучше любого жертвоприношения, а непокорность такой же грех, как волшебство.

Господь говорит Самуилу, чтобы он перестал печалиться о Сауле, которого Он отверг. Бог повелел пророку наполнить рог елеем и пойти в Вифлеем, к Иессею: между сыновьями его Я усмотрел Себе царя (1Цар.16:1). Самуил пришел к Иессею и стал подводить к нему поочередно семь сыновей, но ни один из них не был избранником Божьим. Самуил спросил Иессея: все ли дети здесь? Иессей ответил, что нет младшего. Он пас овец. По просьбе Самуила Иессей послал за младшим, восьмым сыном. По словам святителя Афанасия Великого, в Давиде, пасшем овец отца своего, предызображен Иисус Христос – Пастырь наших душ.

Давид был белокурым отроком с красивыми глазами и приятным лицом. Господь сказал Самуилу: помажь его, ибо это он (1Цар.16:12). После того как пророк помазал отрока, на нем почил Дух Господень.

Бог оставил Саула. Ему было попущено испытать на себе нападение темных и злых сил. Саулу советовали пригласить музыканта, играющего на гуслях. Один из слуг назвал Давида. Давид стал оруженосцем царя. Игра Давида приносила Саулу облегчение: злой дух отступал от него.

Побыв некоторое время в царском дворце, Давид вернулся в Вифлеем и вновь стал пасти овец отца. Вскоре он прославился победой над великаном Голиафом. Филистимляне пришли в Иудею. Оба стана были на горе, а перед ними долина. Обе воюющие стороны занимали удобные позиции. Израильтяне и филистимляне, не желая терять выгодные позиции, стояли в напряженном ожидании. На единоборство вышел филистимлянин из Гефы Голиаф. Он был ростом шесть локтей и пядь (три метра и двадцать сантиметров). Одет он был в чешуйчатую броню. Выходил он утром и вечером в течение сорока дней и звал на поединок. В единоборство решил вступить прибывший из Вифлеема Давид. Он взял пять гладких камней из ручья, пращу и вышел на поединок. К этому противоборству не применимы обычные ратные оценки.

Давид был исполнителем воли Божией. Стоя лицом к филистимлянину, он сказал: ныне предаст тебя Господь в руку мою (1Цар.17:46). Юный Давид поразил Голиафа пращой и, подбежав к нему, отсек мечом голову. Сыны Израилевы пошли на филистимлян, а те в страхе бежали, видя, что их силач убит. Единоборство стало прообразом победы Иисуса Христа над диаволом. Святитель Амвросий Медиоланский говорит, что Давид посредством единоборства один освободил весь народ от опасности тяжкой войны. Так и Иисус Христос один спас все человечество.

После этого Саул стал бояться Давида. В нем нарастали неприязнь и подозрительность. Саул искал способа погубить Давида, видя, что народ любит его. Однажды Давид играл на струнах. Саул, испытав нападение злого духа, бросил копье, желая пригвоздить музыканта к стене, но Давид отскочил, а копье вонзилось в стену (см.: 1Цар.19:9).

Задумав сделать Давида зависимым от себя и тем вернее его погубить, Саул выдает за него свою младшую дочь Мелхолу. Но Саул «попал, так сказать, в сети, расставленные им самим. Сделавши Давида своим зятем, он понял, что Давид стал теперь несравненно опаснее для него, так как сделался членом царского дома» (Богородский Я. Еврейские цари. Казань, 1884. С. 90).

Начинается открытое гонение. Давид скрывается бегством. Он находит прибежище в филистимском городе Гефе, где правил царь Анхус. Опасаясь мести за убийство Голиафа, Давид притворяется безумцем. После избавления от грозившей ему опасности Давид написал 33-й псалом, исполненный теплых и благодарных чувств к Богу.

Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих. Господом будет хвалиться душа моя; услышат кроткие и возвеселятся. Величайте Господа со мною, и превознесем имя Его вместе. Я взыскал Господа, и Он услышал меня, и от всех опасностей моих избавил меня (Пс.33:2–5).

Преследуемый Саулом Давид мог убить его, но проявил великодушие. Пораженный этим, Саул заплакал и сказал, обращаясь к Давиду: ты правее меня, ибо ты воздал мне добром, а я воздавал тебе злом (1Цар.24:18).

Вскоре Давид снова проявил великодушие. Он скрывался от Саула в пустыне Зиф. Местные жители донесли Саулу об этом. Он пришел с войском в пустыню и расположился на холме. Давид ночью вошел в стан спящих преследователей. Его сопровождал военачальник Авесса. Увидев спящего в шатре Саула, сопровождающий просил Давида разрешить убить его, но Давид произнес предостережение, которое можно отнести ко всем цареубийцам: кто, подняв руку на помазанника Господня, останется ненаказанным? (1Цар.26:9).

По мнению исследователей, Саул преследовал Давида около пятнадцати лет. В это время умер пророк Самуил, который с самого раннего возраста был посвящен на служение Богу. Все, что он делал, было проникнуто святостью и праведностью. Священное Писание ставит этого великого пророка рядом с Моисеем и Аароном (см.: Пс.98:6; Иер.125:1).

Саулу предстояло сражение с филистимлянами. Перед сражением царь пожелал узнать, каков будет исход. Он попросил найти ему волшебницу. Эта просьба была греховной, так как грубо нарушала закон Моисеев. Волшебница жила в Аэндоре. Саул снял царские одежды и, надев обычные, пошел к ней. Царь просил вызвать душу умершего пророка Самуила. Через некоторое время явился в грозном виде Самуил.

Как понимать это явление? Блаженный Феодорит Кирский так толкует это место Священного Писания: «Сам Бог всяческих, как Ему было угодно, представив образ Самуилов, произнес определение, так как не могла сделать сего волшебница, а Бог и чрез противников произнес приговор <...> при сем не дух нечистый говорил, но действовал Божий и Всесвятый Дух».

Саул слышал приговор Божий как бы из уст Самуила. Он пал в битве, как и было ему предсказано. Царь и его сыновья погибли от филистимлян. Смерть Ионафана, сына Саула, который был очень дружен с Давидом, пронзила сердце Давида болью. Давид оплакал Ионафана и Саула. Святитель Иоанн Златоуст, составивший «Три беседы о Давиде и Сауле», воздает хвалу высоким достоинствам Давида, описывая его кротость и незлобие. Он подчеркивает, что личные заслуги его особенно велики, если принять во внимание, что он воспитывался еще в Ветхом Завете. Святитель говорит: «Но если кто в Ветхом Завете, когда закон позволял вырывать око за око и зуб за зуб и за обиду платить равною обидою, возвысился над требованиями закона и достиг апостольского совершенства, то кого из слышащих не изумит это?.. Пощадить человека, которому оказаны многие и великие благодеяния и который за эти благодеяния и раз, и два, и многократно покушался убить благодетеля, – [такого человека] захватить, и иметь возможность убить, не только пощадить, но еще и спасти от умысла других, зная притом, что он снова примется за прежнее, – такому поступку чего еще недостает до высшей степени совершенства?» Давид оплакал Саула в плачевной песне (см.: 2Цар.1:19).

Господь повелел Давиду идти в Хеврон. Это был один из древнейших городов в Иудее, расположенный к югу от Иерусалима. В нем были дорогие сердцу израильтян могилы: Авраама, Исаака и Иакова, а также жен их: Сарры, Ревекки и Лии. Они были погребены в пещере на поле в Махпеле близ Мамре. При разделе обетованной земли Хеврон был отдан Халеву как часть его удела, хотя впоследствии он считался городом-убежищем и находился во владении священников (см.: Нав.20:7, 21, 11, 13). Город стал местом пребывания Давида до завоевания Иерусалима, который принадлежал в то время хананейскому племени иевусеев.

В Хевроне Давид был помазан на царство. Он стал царем, но только одного колена – Иуды. Авенир, начальник войска Саула, поставил сына погибшего царя Саула Иевосфея царем над остальными коленами. Через два года Иевосфей был убит двумя своими военачальниками. Они умертвили в полдень спящего царя и принесли в Хеврон к Давиду его голову, видимо, надеясь на награду, но благородный Давид вновь обнаружил в себе высокие добродетели: он возмутился коварным убийством царя и приказал казнить убийц своего соперника.

Со смертью Иевосфея исчезли препятствия к воцарению Давида над всем Израилем. К нему в Хеврон пришли все старейшины народа, и Давид заключил с ними союз. Тогда Давид был помазан царем над всем Израилем. Ему было около тридцати лет. Почти пятнадцать долгих лет прошло от победы над великаном Голиафом до полной победы над всеми противниками царя, занимающего особое место в Божественных планах домостроительства нашего спасения. Кто только не восставал на него! История гонений Саула на Давида предызображает бедствия, которые претерпел Спаситель от иудеев. Во многих псалмах (см.: Пс.51–56, 58) Давид описывает скорби души своей, когда его преследовал неправедный царь. В них праведник пророчествует также о страждущем Мессии.

Пришло время исполниться Божественному плану. Давид стал царем всего избранного народа. Он был помазан трижды: первый раз – в доме своего отца пророком Самуилом (см.: 1Цар.16:12–13), потом – в Хевроне как царь одного колена, а в третий раз – царем всего Израиля.

Давид оставил столицей единого государства Хеврон. Этот город, находившийся на южной окраине царства, был средоточием колена Иудина. Поэтому у Давида родился план устроить новую столицу. Нужно было, чтобы она занимала центральное положение и находилась в середине земли евреев. Для этих целей был выбран город иевусеев – Иевус (название идет от сына Ханаана Иевуса). Завоеванный город был переименован и стал называться Иерусалимом.

Царь выбрал для своего постоянного пребывания Сион (евр. – солнечный), один из четырех холмов, расположенный в южной части. Здесь царь воздвиг крепость, а позже дворец. Дом был построен из кедра. Сион становится символом постоянного Божественного присутствия. Слово Сион иносказательно стало прилагаться к Церкви (земной и небесной). Через пророка Исаию Господь возвещает о Сионе: И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима (Ис.2:3; выделено нами. – Авт.).

Сделав Иерусалим столицей, Давид перенес туда ковчег Господень. Он создал из этого города центр богослужения Истинному Богу. С этой целью он разделил детей Аароновых на двадцать четыре чреды соответственно двадцати четырем священническим родам: шестнадцать потомков Елеазара и восемь – Ифамара. Каждая из них должна была поочередно исполнять в течение седмицы священнические обязанности. Мы встречаем этот порядок во времена Спасителя. Об этом повествует Святое Евангелие. Отец святого Пророка и Предтечи Иоанна пророк Захария был священником из Авиевой чреды (см.: Лк.1:5).

Исчисление левитов показало, что их было тридцать восемь тысяч. Давид разделил их на четыре класса:

– двадцать четыре тысячи – для различных служб, которые надлежало отправлять при храме Господнем;

– шесть тысяч – для производства суда;

– четыре тысячи – в качестве привратников;

– четыре тысячи – в качестве певцов.

Эти последние были разделены на двадцать четыре ежедневных хора. Певцы имели начальниками Асафа, Емана и Идифума, имена которых мы встречаем в надписании многих псалмов.

Начиная с Давида союз Бога с Его народом осуществляется уже через царя. Иисус, сын Сирахов, пишет о нем: После каждого дела своего он приносил благодарение Святому Всевышнему словом хвалы; от всего сердца он воспевал и любил Создателя своего. И поставил пред жертвенником песнопевцев, чтобы голосом их услаждать песнопение. Он дал праздникам благолепие и с точностью определил времена, чтобы они хвалили святое имя Его и с раннего утра оглашали святилище (Сир.47:9–12).

Кроме должности царя Давид нес и пророческое служение. Как пророк Давид был ведом Духом Божиим, славословил Господа в псалмах своих, поучал народ благочестию и пророчествовал о будущем. Отцы Церкви (преподобный Ефрем Сирин, блаженный Августин) в лице Давида, страждущего, а затем прославленного, видят образ Церкви Христовой, претерпевающей искушения и различные гонения, но после бедствий получающей венец победы и торжествующей.

После успешных побед над врагами избранного народа царя Давида постигло тяжелое искушение. Священный писатель так рассказывает об этом: Однажды под вечер Давид, встав с постели, прогуливался на кровле царского дома и увидел с кровли купающуюся женщину; а та женщина была очень красива (2Цар.11:2). Красавица Вирсавия была замужем, но царь впал с Вирсавией в тяжкий грех. Содеянный грех, если он не уничтожен тут же покаянием, влечет другие греховные поступки. Узнав, что Вирсавия беременна, Давид послал на смерть ее мужа Урию, когда войска Израиля осаждали столицу аммонитян Равву.

Господь за содеянные тяжелые грехи обличил Давида через пророка Нафана и определил наказание: не отступит меч от дома твоего во веки, за то, что ты пренебрег Меня (2Цар.12:10). Давид раскаялся. Памятником этого глубокого сокрушения о своих грехах явился 50-й псалом. Вышедший из глубины смиренной и покаянной души, он вошел неотъемлемо в молитвенно-богослужебный строй христианской Церкви.

Всматриваясь в себя, кающийся Давид видит в себе грех на грехе.

Поэтому он многократно повторяет: беззаконие мое, грех мой. Глубину своей греховности он выражает тем, что пользуется тремя различными выражениями, которые в еврейском языке означают грех: пэша (преступление, отдаляющее человека от Бога), хата (заблуждение, осквернение) и авон (отклонение от правды, кривда, вина). Приложенные к одному человеку и соединенные вместе, они дают возможность кающемуся Давиду сделать сугубую самооценку своего греховного состояния. При таких бедствиях, которые поразили самую внутренность псалмопевца, для него остается лишь одно средство – надежда на бесконечную благость Божию. Поэтому Давид неотступно взывает к ней: по милости Твоей, по множеству щедрот Твоих. Глубокий и разнообразный грех, поразивший человека, требует многократного употребления очистительных средств. Вот почему Давид взывает: очисти (в еврейском тексте глагол маха – тщательно стирать, истреблять), наипаче (опять и опять) омый мя (по-еврейски кабас – мыть по способу валяльщиков, растирая и ударяя с силой, чтобы вывести пятна, которые глубоко проникли в ткань), очисти (в еврейском тексте тахер – слово, употребленное в книге Левит для обозначения очищения прокаженных). Давид не просто просит простить его, но молит духовно воссоздать его заново: Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня (Пс.50:12). Употреблено слово бара (творить) – глагол, который в Библии применяется к творческой деятельности Бога (см.: Быт.1:1).

Вирсавия стала женой Давида и родила ему четырех детей, в том числе Соломона, наследника престола. Она упоминается в родословии Иисуса Христа.

Предсказанные пророком Нафаном бедствия стали сбываться, когда восстал против отца его сын Авессалом. После смерти Амнона он остался старшим из сыновей царя. Удалившись в Хеврон, он поднял возмущение. Все эти годы Авессалом хитростью и лестью располагал к себе сердца израильтян. Поэтому они стали стекаться к нему. Когда вестник рассказал царю об этом, Давид бежал через поток Кедрон из Иерусалима. Первосвященник Садок с левитами несли ковчег завета Божия. Давид приказал Садоку возвратить ковчег завета в город. При этом царь проявил великую покорность воле Божией: Если я обрету милость пред очами Господа, то Он возвратит меня и даст мне видеть Его и жилище Его. А если Он скажет так: «нет Моего благоволения к тебе», то вот я; пусть творит со мною, что Ему благоугодно (2Цар.15:25–26). Давид шел босой и плакал, голова была покрыта. Это было выражением печали.

Постепенно Давид укрепился. Организовал войско, поставил военачальников. У города Маханаим (в Галааде, на восточной стороне Иордана) произошло решающее сражение. Царь Давид победил. Авессалом бежал на муле. Когда животное пробегало под дубом, длинные волосы Авессалома запутались в ветвях и он повис. Полководец Иоав тремя стрелами поразил его, хотя был приказ Давида сохранить ему жизнь. Узнав о смерти сына, царь удалился в горницу и плакал. Когда шел, говорил так: сын мой Авессалом! сын мой, сын мой Авессалом! о, кто дал бы мне умереть вместо тебя, Авессалом, сын мой, сын мой! (2Цар.18:33).

Возмущение Авессалома против Давида предызображает в ясных чертах восстание иудеев против Христа и предательство Иуды. Давид составил псалом, в котором не только рассказал о грозившей ему опасности, но и выразил несокрушимое упование на Бога: Господи! как умножились враги мои! Многие восстают на меня; многие говорят душе моей: «нет ему спасения в Боге». Но Ты, Господи, щит предо мною, слава моя, и Ты возносишь голову мою (Пс.3:2–4). Святые отцы, объясняя этот псалом, видят в нем мессианское пророчество. Давид, узнав о возмущении Авессалома, вышел из Иерусалима, перешел поток Кедронский и удалился на гору Елеонскую. Так Спаситель наш, Господь Иисус Христос, говорит преподобный Ефрем Сирин, изшел из Иерусалима пред страданием, перешел тот же поток и взошел на гору Елеонскую.

Несчастия и беды, постигшие дом Давида, были теми искупительными скорбями, которыми Давид, принесший глубочайшее покаяние, снискал у Господа прощение своих грехов.

После побед над окружающими Израиль врагами пророк Давид сложил благодарственную песнь Богу: Бог мой – скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего, ограждение мое и убежище мое; Спаситель мой, от бед Ты избавил меня! (2Цар.22:3).

К концу царствования Давид произвел перепись всего народа. Это явилось причиной постигшего страну испытания. Исследователи Библии считают, что исчисление народа без прямого повеления Божия противоречило принципу теократии: вздрогнуло сердце Давидово после того, как он сосчитал народ. И сказал Давид Господу: тяжко согрешил я, поступив так; и ныне молю Тебя, Господи, прости грех раба Твоего, ибо крайне неразумно поступил я (2Цар.24:10). На другой день Господь послал к царю пророка – прозорливца Гада и через него предложил выбрать одно из трех наказаний: семь лет голода по всей стране, три месяца гонений на царя Давида от неприятелей или чтобы в продолжение трех дней моровая язва поражала народ. Давид выбрал моровую язву.

Почему исчисление делал Давид, а наказание понес народ? По мнению блаженного Феодорита, народ наказан за собственные свои беззакония, потому что во время мятежа Авессалома народ ополчился на благочестивого царя, поставленного на царство Самим Богом. Не на Давида прогневался Бог, а на Израиля. Исчисление народа было только предлогом к наказанию.

Во время этого народного бедствия Давид вновь показал великодушие и духовное благородство. Когда он увидел у гумна Орны Ангела Господня, поражавшего народ, то сказал Господу: вот, я согрешил, я поступил беззаконно; а эти овцы, что сделали они? пусть же рука Твоя обратится на меня и на дом отца моего (2Цар.24:17). Бог через пророка Гада повелел Давиду соорудить на гумне Орны жертвенник Господу. Царь принес жертву и умилостивил Бога. Именно на этом месте царь Соломон построил Иерусалимский храм. Святитель Кирилл Александрийский в словах царя Давида пусть же рука Твоя обратится на меня видит мессианский смысл: «Христос, как бы созерцаемый в образе Давида, избавил нас. Поелику Он видел, что смерть истребляет сущих на земле, то и сделался Ходатаем за нас пред Отцем».

Этот псалом был написан пророком Давидом, как считают исследователи, по случаю избавления от трехдневной моровой язвы. У евреев он не был надписан. В греческой Псалтири он имеет название, указывающее как на автора, так и на характер этого псалма: Хвалебная песнь Давида. Главная тема псалма: Бог есть Заступник и надежное Прибежище всех уповающих на Него. Эту священную песнь отличают возвышенность мысли, горячая вера, живость чувства, яркость образов и поэтичность языка. Псалом имеет сложное построение. В нем четко выделяются три части (1–2, 3–13, 14–16).

Главная композиционная особенность – диалогичность. По-видимому, при музыкальном исполнении псалма в скинии или в храме пение было антифонным. Первый голос уверенно и утешительно возвещает:

– Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится (1). Святитель Афанасий Великий изъясняет: «Пророческий дух ублажает человека – того, кому помощь и пособие Христос, Который есть Вышний. И не блажен ли, кто сподобился иметь Покровителем Бога Небесного?»

Второй голос во втором стихе подтверждает это:

– Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него (2).

В стихах 3–13 раскрывается главная мысль псалма. Первый голос объясняет причины своего непоколебимого упования на Бога:

– Яко Той избавит тя от сети ловчи... В еврейском тексте: от сети птицелова. Образ этот часто встречается в Библии для выражения опасности, которой надо особо остерегаться, потому что она является скрытой: Душа наша, яко птица, избавися от сети ловящих (Пс.123:7); как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время (Еккл.9:12).

– ...и от словесе мятежна (3), то есть злословия, клеветы.

– плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися... (4). Плещма – значит плечами. В еврейском тексте ebrah – крыло больших птиц. Вспоминаются слова Спасителя: Иерусалим, Иерусалим. сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! (Мф.23:37).

– оружием обыдет тя истина Его (4). Оружием – значит щитом. Под истиной понимается верность Бога Своим обетованиям.

– Не убоишися от страха нощнаго. (5), то есть от всего, что может устрашать ночью: бесов, убийц, воров.

– от стрелы летящия во дни (5). Здесь как буквальный, так и метафорический смысл: у восточных народов моровая язва иногда сравнивается со стрелой, потому что ее нельзя остановить.

– от вещи во тме преходящия, от сряща и беса полуденнаго (6). По толкованию святителя Афанасия Великого, «бесом полуденным называет духа лености».

– Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится (7). Числа тысяча и десять тысяч (тьма) символически означают необычайно большое количество нападающих. Однако от всех их защитит Господь праведника.

– обаче [только] очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши (8). Значит: будешь только смотреть очами и видеть наказание грешников. Святитель Афанасий Великий пишет: «Не потерпишь, говорит, ни малого вреда от злоумышляющих, увидишь же падение врагов твоих».

В 9-м стихе второй голос кратко и уверенно произносит:

– Яко Ты, Господи, упование мое (9). Говорит это, чтобы подтвердить обетование, раскрытое первым голосом. Далее первый голос снова начинает и продолжает высокую тему псалма, делая обращение во втором лице:

– Вышняго положил еси прибежище твое (9). Нарастает сила непоколебимого упования. Тон становится все более величественным:

– Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему (10): яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих (11).

– На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою (12): на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия (13). По изъяснению святителя Афанасия Великого: «Слово нога означает душу, а слово камень – грех». Господь наш Иисус Христос апостолам и всем имеющим непоколебимую веру обещал: се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам (Лк.10:19).

В последних стихах (14–16) псалом достигает наивысшей торжественности и силы – Сам Бог произносит обетования:

– Яко на Мя упова, и избавлю и [его]: покрыю и, яко позна имя Мое (14).

– Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его, долготою дний исполню его, и явлю ему спасение Мое (15–16).

Святитель Афанасий Великий говорит: «А спасение это – Сам Господь наш Иисус Христос, Который вводит нас в новый век, предуготовляет нас к воцарению с Ним».

90-й псалом испытан многими поколениями христиан как сильное оружие против демонов.

Давиду было семьдесят лет. Жизнь подошла к концу. Болезнь была последствием чрезвычайных трудов и испытаний, понесенных им, начиная с юности и на протяжении всего зрелого возраста. Немощь проявилась, прежде всего, в недостатке тепла и жизненной силы: покрывали его одеждами, но не мог он согреться (3Цар.1:1). Этим воспользовался сын его Адония, характером похожий на Авессалома. Он решил завладеть престолом. Завел множество колесниц и коней, а также пятьдесят скороходов. Он успел склонить на свою сторону военачальника Иоава, а противодействие ему оказывали пророк Нафан, первосвященник Садок, начальник стражи телохранителей Ванея и некоторые другие близкие царю люди. Пророк Нафан был близок к Соломону. По преданию, он был его воспитателем. Некоторое указание на это имеется во 2-й книге Царств (2Цар.12:25).

В то время в Израиле не было закона, чтобы престол наследовал старший сын. Выбор преемника считался правом царствующего государя. Давид хотел, чтобы ему наследовал Соломон. Благодаря совету пророка Нафана Вирсавия проявила решительность. По совету пророка Нафана она вошла к Давиду и напомнила, что он клялся поставить царем Соломона. Нафан поддержал ее. Давид приказал посадить Соломона на царского мула, вострубить и возгласить: да живет царь Соломон! Так воцарился Соломон. Быстрота и твердость решения Давида о немедленном воцарении Соломона обнаруживают в нем при всей телесной немощи крепость духа, ясность сознания и твердость воли.

Вскоре после этого наступили последние дни царя Давида. Он дает наставление молодому царю: будь тверд и будь мужествен (3Цар.2:2).

Такими же словами наставлял Господь Иисуса Навина в начале его служения. Далее умирающий царь завещал: храни завет Господа Бога твоего, ходя путями Его и соблюдая уставы Его и заповеди Его, и определения Его и постановления Его, как написано в законе Моисеевом, чтобы быть тебе благоразумным во всем, что ни будешь делать, и везде, куда ни обратишься; чтобы Господь исполнил слово Свое, которое Он сказал обо мне (3Цар.2:3–4).

О царе Давиде Иосиф Флавий пишет так: «Это был человек в высшей степени достойный, обладавший всеми качествами, необходимыми царю, в руках которого лежит благополучие стольких народностей. Будучи храбр, как никто другой, Давид в сражениях за независимость своих подданных всегда первый шел навстречу всяким опасностям и личным примером в строю побуждал солдат своих к перенесению всех тягостей боя, а не одними только приказаниями, как обыкновенно делают государи. При этом он обладал большою проницательностью и дальновидностью относительно будущего и отлично умел распоряжаться в каждый отдельный момент. Он отличался скромностью, мягкостью, отзывчивостью на нужды несчастных, справедливостью и человеколюбием, то есть такими качествами, которыми именно и надлежит отличаться царям. При этом он никогда не злоупотреблял своею столь обширною властью, исключая случай с женою Урии. Вместе с тем он оставил после себя такие богатства, каких не оставлял ни один царь не только еврейский, но и никакого другого народа».

Царь Давид привел вверенное ему царство в цветущее состояние. Его границы простирались от Египта до Ливана, от Евфрата до Средиземного моря.

В планах и истории домостроительства спасения человечества царь Давид занимает исключительное место. В Священном Писании он упоминается девятьсот восемьдесят раз. Даже вождь Израиля Моисей, через которого Господь Бог дал законодательство, которое определило весь строй жизни народа в течение пятнадцати веков, назван в Библии только семьсот девяносто семь раз, Авраам – двести девяносто один раз. При этом надо помнить, что Моисей жил на несколько веков раньше Давида. Рассказ о нем начинается уже со второй книги Библии – Исход, а о Давиде впервые упоминается только в восьмой библейской книге (Руфь).

Моисей чаще всего назван рабом Божиим, человеком Божиим. О Давиде же чаще всего говорится в выражениях, которые имеют явный мессианский смысл. Господь наш Иисус Христос многократно назван в Новом Завете Сыном Давидовым. Когда Спаситель торжественно входил в Иерусалим, то народ восклицал: осанна Сыну Давидову! (Мф.21:9).

Пророк Давид оставил после себя великое наследие – псалмы. В книге Псалтирь, которая формировалась постепенно и пополнялась священными гимнами на протяжении почти всей ветхозаветной истории, Давиду, согласно надписаниям в еврейском тексте, приписываются семьдесят три псалма. Однако на основе ясных новозаветных свидетельств, а также содержания псалмов исследователи полагают, что великому царю принадлежит более половины Псалтири. У евреев собрание псалмов называлось «Сефер техилим» (Книга хвалений). Было и другое название – «Сефер тефиллот» (Книга молитв). Общепринятое сейчас наименование – Псалтирь – произошло от греческого струнного музыкального инструмента, игрой на котором у древних евреев сопровождалось исполнение большинства псалмов. Богодухновенная книга Псалтирь содержит как бы сокращенное выражение всего Священного Писания в форме молитвенно-благоговейных песнопений. По словам святителя Амвросия Медиоланского, «закон повелевает, история поучает, пророчества предвозвещают тайны Царствия Божия, нравоучение назидает и убеждает, а книга псалмов соединяет в себе все это и есть некая полная сокровищница спасения человеческого». Святитель Афанасий Великий также пишет о духовном богатстве Псалтири: «В ней, как в раю, насаждено все, что по частям содержится в других священных книгах, и всякий читающий ее может найти в ней все, что для него нужно и полезно. В ней ясно и подробно изображена вся жизнь человеческая, все состояния духа, все движения ума, и нет ничего в человеке, чего бы не содержала она в себе. Хочешь ли ты каяться и исповедоваться, постигла ли тебя скорбь и искушения, гонят ли тебя, уныние и беспокойство овладело тобою или что-нибудь подобное терпишь, стремишься ли к добродетели и преспеянию в ней и видишь, что враг препятствует, желаешь ли хвалить, благодарить, славословить Господа? В Божественных псалмах найдешь наставление для всего этого» («Послание к Маркеллу»). Святитель Василий Великий называет псалмы духовным фимиамом: «Псалом – тишина душ, раздаятель мира; он утишает мятежные и волнующиеся помыслы; он смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержность. Псалом – посредник дружбы, единение между далекими, примирение враждующих. Ибо кто может почитать еще врагом того, с кем возносил единый глас к Богу? Посему псалмопение доставляет нам одно из величайших благ – любовь, – изобретя совокупное пение вместо узла к единению и сводя людей в один согласный лик. Псалом – убежище от демонов, вступление под защиту Ангелов, оружие в ночных страхованиях, упокоение от дневных трудов, безопасность для младенцев, украшение в цветущем возрасте, утешение старцам, самое приличное убранство для жен. Псалом населяет пустыни, уцеломудривает торжища. Для нововступающих это начатки учения, для преуспевающих – приращение ведения, для совершенных – утверждение; это глас Церкви» (Беседа на первую часть 1-го псалма).

Эти высказывания святых отцов объясняют, почему Псалтирь с первых дней жизни Христовой Церкви занимает в ней особое место. Сам Господь наш Иисус Христос Своим примером освятил богослужебное употребление Псалтири, заключив последнюю вечерю с учениками пением псалмов: И, воспев, пошли на гору Елеонскую (Мф.26:30).

Важнейшей особенностью празднования ветхозаветной Пасхи было пение: «Хвалите Бога!» Оно состояло из хвалебных псалмов со 112-го по 117-й. В конце пели 135-й псалом.

Следуя своему Божественному Учителю, святые апостолы также славили Бога пением псалмов. Это они заповедали и нам: Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу (Кол.3:16).

Благодаря новозаветному откровению во всей полноте раскрылся глубокий пророческий смысл псалмов. Поэтому в молитвенно-богослужебной жизни Церкви псалмы занимают особое место.

Соломон правил сорок лет. В его жизни были и великие деяния, и тяжелые падения. Имя его (евр. Шоломо – мир) символически указывало на Мессию. У древних евреев имена имели важное жизненное значение. Имена, даваемые при рождении, обычно выражают особенность деятельности или жизненную участь того, кто будет это имя носить. Изменить имя значило дать новую оценку личности. Так Бог меняет имя Аврааму: Авраам (отец множества) вместо Аврам (высокий отец). Иаков переименован в Израиля.

Мудрость Соломона. Молодой царь отличался благочестием. Священный писатель говорит: И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего (3Цар.3:3). Царь пошел в Гаваон, где тогда был главный жертвенник, чтобы принести жертву. Ночью во сне ему явился Господь и сказал: проси, что дать тебе. Соломон просил дать ему сердце разумное, чтобы судить народ и мудро управлять им. Это прошение было угодно Господу. За то, что Соломон не просил себе ни богатства, ни душ врагов своих, но просил разума, Бог сказал, что дает Соломону сердце мудрое и разумное и что подобного ему не было прежде и после не будет. Щедрый Господь обещал молодому царю и то, что он не просил, – богатство и славу. Блаженный Феодорит видит здесь прообраз евангельской заповеди: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф.6:33).

Мудрость Соломона обнаружилась в начале его царствования, когда пришли к нему две женщины и просили рассудить их тяжбу. Одна заспала своего младенца и, когда проснулась, увидела, что ее ребенок мертв. Она стала требовать живого ребенка, утверждая, что это ее дитя. Каждая доказывала царю, что именно ее ребенок жив. Царь приказал принести меч и сказал: рассеките живое дитя надвое и отдайте половину одной и половину другой (3Цар.3:25). Женщина, которая была матерью этого младенца, пришла в великое волнение от жалости к своему сыну. Она просила отдать его другой женщине, но не умерщвлять. Решение это по форме мало похоже на судопроизводство, но достигло цели лучше, чем формальное следствие, потому что было основано на глубоком и точном знании материнского сердца.

Сам Иисус Христос указывает на мудрость Соломона как на прообраз Своей Премудрости (Мф.12:42). Мудрость Соломона проявилась не только в суде и управлении народом, но и в многочисленных притчах. Священный писатель говорит, что он изрек три тысячи притчей. Познания царя были обширными: он говорил о деревьях, животных, птицах, пресмыкающихся, рыбах. И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его (3Цар.4:34). Мудрость царя запечатлелась в трех книгах, которые вошли в состав святой Библии: Притчи, Песнь песней и Екклесиаст.

Самым великим делом Соломона было строительство Иерусалимского храма. Храм был начат в четвертый год его царствования. Это был четыреста восьмидесятый (по греческому переводу – четыреста сороковой) год по исходе евреев из Египта. Он был воздвигнут на горе Мориа на месте жертвенника, сооруженного царем Давидом после прекращения моровой язвы. На этом месте Давид увидел Ангела Господня, который поражал народ.

Фундамент потребовал гигантских работ. Достаточно сказать, что гора Мориа была поднята искусственным образом более чем на семьсот футов (около двухсот тридцати метров). Как и скинию, евреи называли храм Домом (Байт). Храм не был местом собрания верующего народа: он был исключительно жилищем Господа, недоступным для непосвященных. Простой израильтянин не мог в него войти. Этим символизировалось то, что Царство Небесное до искупительной Христовой жертвы было затворено для Израиля.

Храм, построенный Соломоном, не отличался большими размерами: шестьдесят локтей в длину, двадцать локтей в ширину, тридцать локтей в высоту (в метрической системе – 31,5 м, 10,5 м, 15,75 м). Он был только в два раза больше скинии, но великолепием оформления далеко превосходил ее. Перед храмом был притвор: 10,5 м в ширину и 5 м в глубину.

Стены – из камня, но внутри обложены кедром, а пол устлан досками из кипариса. Иерусалимский храм имел три части: притвор, святое и святое святых. В святое вела двухстворчатая кипарисовая дверь. Святое и святое святых разделяла стена из кедровых досок, в которой была дверь из масличного дерева. Здесь была завеса. Стены, двери и ворота храма были украшены резными изображениями Херувимов, пальм, цветов, а также драгоценными камнями и отделаны золотом. Пол был покрыт золотыми листами (см.: 3Цар.6:21, 30). В своем великолепии храм должен был быть видимым изображением славы невидимого Бога.

Перед храмом было два двора, обнесенных стенами. Внутренний двор предназначался для священников (см.: 2Пар.4:9), другой двор – для народа. Во внутреннем дворе стоял медный жертвенник всесожжения.

Существенной принадлежностью двора было Медное море и десять передвижных подстав с умывальницами. Справа и слева вход украшали два медных столпа по восемь локтей высоты, которые в 3-й книге Царств и 2-й Паралипоменон названы Воаз и Иахин. Возможно, это были гигантские светильники, увенчанные чашечками для елея.

В святом стоял жертвенник, на котором возжигался фимиам, десять золотых семисвечников и десять столов. На одном из них находилось двенадцать хлебов предложения. В святое святых первосвященник мог входить только раз в год в день очищения. Здесь находился ковчег завета. О размахе строительных работ можно судить по тому, что восемьдесят тысяч хананеев были бессменно заняты высеканием и обтесыванием камней в горах, а семьдесят тысяч человек – доставкой.

Ветхозаветный храм был прообразом тайн новозаветных. Когда пророки предсказывали будущую славу Христовой Церкви, они указывали на обширность и великолепие храма Соломонова. Например, в видении пророка Иезекииля изображается слава новозаветного храма под образами храма Иерусалимского (см.: Иез.:41–44). Сам Иисус Христос, предсказывая Свою смерть и воскресение, указывал на Иерусалимский храм как образ храма Своего тела (см.: Ин.2:19). Храм Иерусалимский по отношению к Иисусу Христу был прообразом Его вочеловечения. Как храм устроен был по чертежу отца-строителя – царя Давида, – так воплотился Сын Божий согласно с волей Бога Отца. Великолепие и богатство храма символически указывают на сокровища премудрости и разума в Иисусе Христе (см.: Кол.2:3).

Освящение храма состоялось в седьмой месяц (афаним) еврейского календаря. Как и при освящении скинии, явилось облако – зримый образ славы Господней. Царь Соломон обратился ко Господу с молитвой стоя лицом к храму (это вошло в обычай: где бы ни был израильтянин, он обращался при молитве лицом к храму). Во время освящения храма Соломон молился на медном амвоне высотой в три локтя, поставленном среди двора, воздев руки к небу и преклонив колени. Молитва царя была исполнена высоких чувств и твердого упования на Бога: Господи Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу; Ты хранишь завет и милость к рабам Твоим, ходящим пред Тобою всем сердцем своим. <...> Да будут очи Твои отверсты на молитву раба Твоего и на молитву народа Твоего Израиля, чтобы слышать их всегда, когда они будут призывать Тебя (3Цар.8:23, 52).

По словам преподобного Ефрема Сирина, многочисленные жертвы (двадцать две тысячи крупного скота и сто двадцать тысяч мелкого), которые принес царь Соломон в день освящения храма, указывают на всемирную жертву Спасителя, которою Он освятил Свою Святую Церковь.

О мудрости Соломона стало известно далеко за пределами Израиля. Его посетила царица Савская. Иисус Христос указывает на это событие: Царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона (Мф.12:42).

Слава Соломона стала для него великим нравственным испытанием, которое он не смог выдержать. Постепенно Соломон становится обладателем колоссальных богатств. Все сосуды для питья у царя Соломона были золотые, и все сосуды в доме, построенном из ливанского дерева, были также из золота. Самое печальное было в том, что Соломон стал делать то, что запретил Господь через пророка Моисея, говоря о будущем царе: чтобы не умножал себе жен, дабы не развратилось сердце его, и чтобы серебра и золота не умножал себе чрезмерно (Втор.17:17). У Соломона было тысяча четыреста колесниц. Но самое неугодное Богу было в другом. У него было множество жен и наложниц, которые развратили его сердце. Господь определяет ему наказание – разделение царства.

Гнев Божий на Соломона был тем сильнее, чем больше были прежние милости Господа к нему, выразившиеся в двукратном явлении Божьем ему (см.: 3Цар.3:5, 9:2–3).

Разделение Израильского государства на два царства было делом Божественного определения за грехи царя. Произошло оно уже после его смерти при сыне его – Ровоаме, но грозные признаки появились еще при жизни Соломона. Принес ли Соломон покаяние? Святитель Филарет Московский пишет: «К сожалению, обращение Соломона не столько достоверно, как его заблуждения. Однако Кирилл Иерусалимский, Епифаний, Иероним думают, что он предварил смерть покаянием... Книга Екклесиаст, по-видимому, есть памятник сего покаяния» («Начертание церковно-библейской истории»).

Духовный смысл книги определяют слова, поставленные в самом начале книги: Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – всё суета! (Еккл.1:2). Слово суета в этой небольшой книге встречается тридцать девять раз. В еврейском тексте стоит хэвэл. Первоначальное значение этого слова – дыхание, дуновение, то есть то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: пустое, безрезультатное занятие. У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (Ис.30:7). В еврейской грамматике словосочетание хэвэл хавалим (суета сует) переводится как сопряженное отношением. Применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: небеса небес (см.: Втор.10:14; Пс.67:34), Царь царей (см.: 1Езд.7:12; Дан.2:37). В Екклесиасте сопряженное отношение выражает крайнюю суету, бессмыслицу: Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? (Еккл.1:3). Суета всё, потому что нет пользы. Это понятие польза является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. Священный писатель употребляет существительное итрон. Оно в Библии, кроме книги Екклесиаста, нигде не встречается.

Все испытал в жизни Екклесиаст, но все пережитое и увиденное не итрон, а хэвэл хавалим (суета сует). Недостижимость прочного человеческого счастья выражается в постоянной смене человеческих поколений: Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки (Еккл.1:4). Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость явлений природы: Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи – в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием (Еккл.1:5–8).

Но и дела человеческие не утешают проповедника. К излюбленному выражению хэвэл хавалим он прибавляет реут руах (томление духа) (Еккл.1:14). Екклесиаст предал сердце, чтобы познать мудрость, но это занятие обнаружило ничтожество всего земного. Убедившись, что познание лишь умножает скорбь, он решил испытать сердце весельем, но и это – суета сует и томление духа.

В последних стихах второй главы проповедник приходит к важной мысли, что даже земные блага зависят не от человека. Продолжая мысль о Промысле Божием, священный писатель говорит о том, что жажда высшего блага (стремление к счастью) вложена в человека Самим Богом: Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца (Еккл.3:11). В еврейском тексте употреблено слово олам. В Септуагинте оно переведено словом вечность. В рассматриваемом стихе это понятие означает одарить человека богоподобными свойствами, то есть наложить на человеческую природу отпечаток вечности. Все земное – суета сует. Только в Боге – смысл и предел человеческого бытия: возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Еккл.12:7).

Воспитанный в вере отцов, Екклесиаст не мог стать пессимистом. Он познал пути Божественного Промысла. От ограниченности человека и суетности его земной жизни Екклесиаст приходит к своей главной мысли: Познал я, что всё, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, – и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его (Еккл.3:14) . Проповедник поднимается до богословско-библейского учения о предстоящем для всех Божием суде: праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там (Еккл.3:17).

В последних стихах книги содержится ее основной духовный смысл: Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека (Еккл.12:13).

Обретший в своем сердце Бога вместе с мудростью обретает и истинную радость. Учение о мудрости в Псалтири, в книгах Екклесиаста и Притчей, а также и в других ветхозаветных Писаниях, имело прообразовательное значение. Оно приготовляло к восприятию высшей премудрости, которая явилась в Иисусе Христе: О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! (Рим.11:33). Лишь соединившись со Христом, человек может обрести подлинную мудрость, которая не только не умножает печаль и скорбь, но дает блаженную радость познания новой жизни.

По смерти царя Соломона произошло разделение на два государства: двухколенное Иудейское и Израильское, в состав которого входило десять колен. Престол царя Давида наследовал внук его Ровоам. Иисус, сын Сирахов, говорит о печальных последствиях этого правления: Соломон оставил по себе от семени своего безумие народу, скудного разумом Ровоама, который отвратил от себя народ чрез свое совещание, и Иеровоама, сына Наватова, который ввел в грех Израиля и Ефрему указал путь греха (Сир.47:27–29).

Ровоам воцарился в Иерусалиме над коленами Иудиным и Вениаминовым с присоединением также израильтян из Симеонова колена, живших в уделе колена Иуды, а также из колена Левиина и других колен. Иудейское царство составляло четвертую часть прежнего единого царства.

Во главе Израильского государства встал Иеровоам из колена Ефремова, бывший при Соломоне одним из его смотрителей над оброчными. Своим главным городом Иеровоам сделал Сихем. Позже, около 925 года, царь Амврий построил новую столицу Израильского царства – Самарию.

Разделение царства священный писатель 3-й книги Царств рассматривает как дело порочное, так как была разорвана единая теократическая народная общность. Грех усугубился действиями нечестивых израильских царей. Иеровоам в городах Дане и Вефиле, находившихся на двух противоположных концах царства, поставил двух золотых тельцов и сказал народу: не нужно вам ходить в Иерусалим.

Но и в Иудейском царстве совершалось нечестие. Цари устроили у себя высоты и статуи и капища на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом. И блудники были также в этой земле и делали все мерзости тех народов, которых Господь прогнал от лица сынов Израилевых (3Цар.14:23–24). За это пришло наказание: царь египетский вышел против Иерусалима, взял город и разграбил.

Ровоам правил семнадцать лет. Затем три года царствовал его сын Авия. Он тоже насаждал идолослужение. Его сын Аса восстановил благочестие в Иудейском царстве. Он следил за нравственной чистотой народа и отверг всех идолов, которых сделали отцы его. Даже мать свою Ану лишил звания царицы за то, что она сделала истукан Астарты; и изрубил Аса истукан ее и сжег у потока Кедрона (3Цар.15:13). Священное Писание в другом месте называет идола финикийцев Астарту мерзостью Сидонской (см.: 4Цар.23:13), так как служение ей сопровождалось самыми гнусными оргиями и развратом.

В Израильском государстве в царствование царя Амврия, около 880 года, произошло важное событие. Царь купил гору Семерон у Семира за два таланта серебром и построил город, который назвал Самариею по имени Семира, владельца горы. У царства Израильского появилась новая столица.

Когда в VIII веке десять колен были отведены ассирийским царем в плен и земля эта стала пустынной, ассирийцы переселили в город Самарию и в соседние земли своих подданных. Они путем браков смешались с остатками израильтян. Образовался народ, получивший название самаряне. В результате религиозные верования их представляли собой некое смешение: они почитали Истинного Бога, но служили своим идолам.

Всех израильских царей нечестием превзошел Ахав, который царствовал двадцать два года. Он был женат на дочери сидонского царя – Иезавели, женщине развратной и нечестивой. Во всем следуя ей, Ахав официально ввел в Израильском государстве отправление культа Ваала. Это был главный финикийский идол. Ахав сделал в Самарии статую Ваала. Затем он соорудил ему капище. Он поставил также статую богине Луны – Астарте и насадил в честь нее рощу. Как широко распространился этот языческий культ при Ахаве, видно из того, что в его царствование было в Израиле четыреста пятьдесят прорицателей Ваала и четыреста прорицателей Астарты. Ваал имел вид человеческой головы с рогами. При служении ему жрецы для привлечения его внимания скакали вокруг жертвенника и издавали громкие крики, а в особых случаях кололи себя ножами и кольями, обливаясь кровью (см.: 3Цар.18:27–28).

Где умножается грех, там преизобилует благодать. Господь воздвиг величайшего пророка, чтобы через него творить Свою волю. Особенности его личности и характер его служения точно выразил Иисус, сын Сирахов: И восстал Илия пророк, как огонь, и слово его горело, как светильник. Он навел на них голод и ревностью своею умалил число их; словом Господним он заключил небо и три раза низводил огонь. Как прославился ты, Илия, чудесами твоими, и кто может сравниться с тобою в славе! (Сир.48:1–4). Поеврейски имя его Элийя (мой Бог – Господь). Имя, данное ему родителями, говорит о высоком их благочестии. Когда многие в Израиле были заражены нечестием, они оставались верны Единому Господу. Его называют также Фесвитянин, то есть родом из Фесвы – города в Галааде близ Иордана. Священное Писание дает нам представление и о внешности пророка: человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим (4Цар.1:8).

Внезапно явившись в Самарию, пророк Илия в краткой, но пламенной речи исповедует в присутствии Ахава веру в Единого Господа, а себя самого объявляет служителем Его и исполнителем Его велений. Во имя этой веры он клятвенно возвещает: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! (3Цар.17:1). Пророк возвещает нечестивому царю и народу, нарушившему завет с Господом, тягчайшее для земледельческой страны бедствие – засуху. Уже во Второзаконии Бог через пророка Моисея предостерегает: Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не уклонились и не стали служить иным богам и не поклонились им; и тогда воспламенится гнев Господа на вас, и заключит Он небо, и не будет дождя, и земля не принесет произведений своих (Втор.11:16–17).

Святой Илия не говорит о продолжительности засухи: в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову (3Цар.17:1). Не указывается число лет потому, что дается возможность исправиться, и тогда, по слову святого пророка, может прекратиться бездождие. В Новом Завете точно указана продолжительность постигшей Израиля засухи. Спаситель говорит: много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле (Лк.4:25). Тот же срок указывает святой апостол Иаков (см.: Иак.5:17). Преподобный Ефрем Сирин, святители Амвросий Медиоланский, Епифаний Кипрский, Иоанн Златоуст и блаженный Иероним видят в пророке Илии прообраз Спасителя Иисуса Христа. Святые отцы в своем мнении следуют Священному Писанию. Сам Господь Иисус Христос сравнивает Себя с Илиею: как Илия оставил землю Израильскую и пришел в Сарепту Сидонскую к жене-вдовице, так и Он оставляет Свое отечество (Назарет) и благоденствует иноплеменнику – сотнику в Капернауме (см.: Лк.4:23).

Пророк Илия скрылся от гонителя у потока Хорафа близ Иордана. По повелению Божию ворон приносил ему мясо и хлеб. Воду он пил из потока.

По прошествии некоторого времени поток высох, ибо не было дождя. Господь указывает пророку новый путь, повелевая ему идти в финикийский город Сарепту Сидонскую. Я повелел там женщине вдове кормить тебя (3Цар.17:9). Пророк встретил ее у врат собиравшей дрова. Он попросил воды напиться, и она сразу же пошла исполнить просьбу. Вспомним слова Спасителя: кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника. И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей (Мф.10:41–42).

Когда она пошла за водой, пророк закричал вслед: возьми для меня и кусок хлеба в руки свои. Женщина обнаружила крепкую веру в Бога и высокие добродетели. Она сказала, что у нее ничего нет печеного, а только есть горсть муки в кадке и немного масла в кувшине и что она готова приготовить для себя и сына: съедим это и умрем. Удивительная кротость вдовы, покорность происходящему, замечательная вера в Господа и беспримерное послушание пророку свидетельствуют о том, что она была праведница, хотя и не знала закона. В этом смысле она была прообразом церкви языческой, прежде неплодной, а потом процветающей.

Вскоре исполнилось обещание пророка: мука в кадке не истощалась, а масло в кувшине не убывало. Затем было новое испытание ее веры: заболел и умер сын вдовицы. Пророк помолился Господу об умершем отроке и после молитвы, трижды дунув на отрока, возвратил его к жизни. И сказала та женщина Илии: теперь-то я узнала, что ты человек Божий, и что слово Господне в устах твоих истинно (3Цар.17:24).

Прошло более трех лет. В Самарии был сильный голод. Господь посылает святого пророка Илию к Ахаву. При встрече Илия обличил царя и повелел собрать весь Израиль на горе Кармил. Под всем Израилем подразумеваются представители народа. Туда же пророк Илия повелел явиться четыремстам пятидесяти лжепророкам Вааловым и четыремстам лжепророкам дубравным.

Гора Кармил находилась к югу от залива Акко, близ Средиземного моря. Богатая растительностью и гротами, она составляла границу Галилеи и Тирской области. В книге Песнь песней царь Соломон использует образ горы Кармил для поэтического сравнения: голова твоя на тебе, как Кармил, и волосы на голове твоей (Песн.7:6).

Когда собрались представители народа, святой пророк сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте. И не отвечал народ ему ни слова (3Цар.18:21). Дальнейшие действия можно назвать испытанием веры. Жрецы построили жертвенник Ваалу, положили на него тельца. Истина веры была бы доказана, если бы на молитвенные призывы последовал ответ посредством воспламенения дров. Первыми приступили идолослужители. Они от утра до полудня призывали Ваала, но не было ни голоса, ни пламени. Весь день шла оргия (скакание, вопли, самоистязания до крови), но беснование это не дало результата.

Святой пророк Илия с наступлением времени вечернего жертвоприношения построил жертвенник Господу из двенадцати камней по числу колен в знак религиозного единства народа. Далее пророк сделал вокруг жертвенника ров, положил дрова, рассек тельца и возложил его на дрова. Приготовив это, пророк Илия приказал наполнить четыре ведра водой и выливать ее на жертву. Потом сказал: повторите. Они повторили. Затем приказал сделать это в третий раз. Во время приношения вечерней жертвы подошел пророк Илия и сказал: Услышь меня, Господи, услышь меня! Да познает народ сей, что Ты, Господи, Бог, и Ты обратишь сердце их [к Тебе] (3Цар.18:37).

И ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая во рве. Народ пал ниц и сказал: Господь есть Бог, Господь есть Бог! (3Цар.18:39).

Все восемьсот пятьдесят жрецов были заколоты. Это было в полном соответствии с законом. Поклонение идолам было в Израиле тягчайшим преступлением и каралось смертью.

Когда появилось первое облако, святой Илия послал отрока к Ахаву, чтобы он скорее уезжал. Илия же опоясал чресла свои и бежал перед колесницей царя до самого Изрееля, ибо на пророке была рука Господня. Расстояние от Кармила до Изрееля (в более позднее время – Ездрилон) – двести сорок стадий (около пятидесяти километров).

Когда Ахаз рассказал Иезавели о кармильских событиях, она озлобилась и поклялась убить святого пророка. Илия удалился в Вирсавию, а затем на день пути в пустыню. Пророк заснул под кустом. И вот, Ангел коснулся его и сказал ему: встань, ешь. И взглянул Илия, и вот, у изголовья его печеная лепешка и кувшин воды. Он поел и напился и опять заснул. И возвратился Ангел Господень во второй раз, коснулся его и сказал: встань, ешь, ибо дальняя дорога пред тобою (3Цар.19:5–7).

Святой Илия шел сорок дней и ночей в Хорив. Из текста Писания видно, что он все это время не вкушал. Этот сорокадневный пост предызображает пост Спасителя, столько же дней не вкушавшего в пустыне. В Хориве он вошел в пещеру и заночевал в ней. Было к нему слово Божие: что ты здесь, Илия? В ответ пророк сказал не только о своей ревности в служении Богу, но и о бедственном своем положении: сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее (3Цар.19:10).

Здесь, на горе Хорив, великий пророк удостоился посещения Божия, явившегося ему не в сильном ветре или землетрясении, не в огне, а в тонком хладе и веянии тихого ветра (см.: 3Цар.19:12). Богоявление пророку Илии по духовному смыслу напоминает Богоявление на той же горе Моисею. Именно эти великие пророки Моисей и Илия предстали Господу на горе Фавор во время славного Преображения Господня.

Время пророческого служения Илии приближалось к концу. Бог указал ему преемника в лице Елисея. Он был сыном Сафата (евр. Шофет – судия). Имя отца может указывать на высокое положение семьи в обществе. Родина его – Авел-Мехола, город в северной части долины Иордана. О состоятельности семьи говорит и то, что Елисей, когда его нашел Илия, пахал, имея двенадцать пар рабочих волов. Проходя мимо него, пророк Илия бросил на Елисея свою милоть (верхняя одежда из кожи). Это символическое действие означало принятие его в духовное общение. Пророк Илия призывал Елисея к совместному пророческому служению. Елисей с полной готовностью оставил своих волов и пошел за Илией. Так позже оставят апостолы Андрей и Иоанн сети и лодки и пойдут за Спасителем.

Пророк Елисей явился прямым продолжателем пророка Илии в борьбе против идолопоклонства в Израиле. По повелению Господа пророк Илия помазал Елисея. Через это Елисей принял пророческую благодать и право помазывать других.

Из 3-й книги Царств мы узнаём, что во времена Илии и Елисея существовали не только пророки, но и сыны пророческие. Кто они? Это – ученики пророков. В Израиле со времен пророка Самуила существовали пророческие школы под руководством известного пророка. Главной целью их была борьба за истинную религию против язычества, распространение среди народа истинного благочестия. При этом слово пророк надо понимать широко – как определенное религиозное служение, а не открытие будущего.

Зная о скором взятии из этой жизни, пророк Илия говорит Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя (4Цар.2:9). Елисей сказал: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. На это пророк Илия ответил: Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет (4Цар.2:10). Чтобы правильно понять это прошение Елисея и не усомниться в смирении его, нужно знать, что он был в отношениях духовного сыновства с пророком Илией. Причем обладал духовным первородством, а по действующему закону первородный сын имеет право получить двойную часть, ибо он начаток силы (Втор.21:17). Пророк Елисей просит святого Илию признать его первородство и из благодатного наследства своего духа пророческого и чудотворения уделить ему сугубую часть.

Взятие святого пророка Илии сопровождалось образами и символами ветхозаветных Богоявлений: вихрь, огонь, колесницы, кони. У пророка Исаии читаем: Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его – как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем (Ис.66:15). В данном случае символы вихря и огня соответствовали пламенной ревности духа Илии; колесница же и кони обозначали триумфальное восшествие Илии в мир небожителей.

Великий пророк вознесся в теле. Изъят ли пророк Илия из общего закона телесной смертности рода человеческого? Не составляют ли праведные Енох и Илия исключение из этого закона? Вопрос разрешает Апокалипсис святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова: перед кончиной мира эти праведники будут посланы на землю: они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли (Откр.11:3–4). Когда они кончат свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними и убьет их, но после трех с половиною дней войдет в них дух жизни от Бога и они оживут.

В песнопениях взятие святого Илии на небо Церковь воспевает как прообраз вознесения Господня: «Чудно и изумительно твое, Жизнодавче, Божественное с горы вознесение, которое изображая, Илия возносился на четырех конях» (канон на Вознесение 2-й, песнь 5, тропарь 2).

После того как учитель скрылся в виду Елисея, тот сотворил несколько чудес: ударом милоти своего учителя разделил воды и перешел Иордан. В Иерихоне по просьбе жителей чудесно очистил и оздоровил с помощью малого количества соли воду, несшую смерть и бесплодие.

Затем пошел в Вефиль. Священный писатель 4-й книги Царств рассказывает и о других дивных чудесах Елисея: умножение елея, заполнившего все сосуды в доме, и предсказание сонамитянке рождения сына от старого мужа. Следующим великим чудом, которое сотворил Господь через Своего славного пророка, было воскрешение сына сонамитянки (см.: 4Цар.4:34–35).

Затем пророк чудесно насытил сто человек ячменными хлебами (см.: 4Цар.4:44). По мнению преподобного Нила Синайского, пророк Елисей тем, что напитал двенадцатью хлебами сто человек (и еще осталось), предызобразил чудесное насыщение Иисусом Христом пятью хлебами пяти тысяч (см.: Творения. Ч. 1. С. 128).

Важное прообразовательное значение имело и исцеление сирийского военачальника Неемана от проказы. На это чудо указывает Спаситель: много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина (Лк.4:27). Как Елисей предпочел оказать благодеяние Нееману и не захотел врачевать прокаженных в Израиле, хотя и много их там было, так и Христос, встретив непонимание своих соотечественников, оказывал благодеяния иноплеменникам.

По принятому исчислению призвание Елисея к пророческому служению было в 906 году. Взятие святого пророка Илии на небо было, очевидно, в 904 году, вскоре после смерти царя Охозии, в самом начале правления Иорама.

Смерть святого пророка Елисея надо отнести к 838 году. Климент Александрийский говорит, что период пророческого служения его обнимает шестьдесят четыре года. Это согласуется с хронологией иудеев, по которой пророчество Елисея продолжалось шестьдесят лет.

О смерти пророка священный писатель говорит так: Елисей заболел болезнью, от которой потом и умер. И пришел к нему Иоас, царь Израильский, и плакал над ним, и говорил: отец мой! отец мой! колесница Израиля и конница его! (4Цар.13:14).

Вспомним, что эти же слова произнес пророк Елисей при вознесении своего учителя пророка Илии.

Через год после смерти Елисея несли хоронить в город одного умершего. В это время на город напали моавитяне. Люди, несшие покойника, испугались и бросили его в ближайшую пещеру – там покоился пророк. От прикосновения к останкам святого пророка Елисея мертвый ожил и стал на ноги свои (см.: 4Цар.13:20–22). Это – впечатляющее свидетельство Библии о чудотворном действии мощей святых угодников.

Личности Елисея Иисус Сирах дает такую высокую оценку: Илия сокрыт был вихрем, – и Елисей исполнился духом его и во дни свои не трепетал пред князем, и никто не превозмог его; ничто не одолело его, и по успении его пророчествовало тело его. И при жизни своей совершал он чудеса, и по смерти дивны были дела его (Сир.48:12–15).

Иона жил в VIII веке до Р. Х. Он родился в городе Геф-Хефер в Галилее. Предание не без основания считает его учеником пророка Елисея.

Господь посылает Иону проповедовать в языческий город Ниневию, жители которого жили нечестиво. В начале своего служения Иона разделял общепринятое тогда у евреев мнение, что все язычники – враги Бога и заслуживают лишь Его гнева и наказания. Но безграничный в Своем милосердии Господь во все времена желает спасения всем. Книга пророка Ионы, повествующая о посольстве его в языческую Ниневию, – откровение любви Божией, которая обращается не только к избранному народу, но и ко всем людям. Мысль эта станет одной из главных в Новом Завете. Ионе еще предстояло понять, что Бог, хотя и избрал еврейский народ и заключил с ним завет, не оставляет и другие народы. Поэтому пророк, вместо того чтобы исполнить повеление Божие, отправился в Иоппию (современная Яффа), сел на корабль и отплыл в Финикийскую колонию в Испании – Фарсис. Однако Господь вызвал на море сильный ветер. Поднялась великая буря. Кораблю грозила гибель. Мореходы устрашились и стали взывать к своим богам. Иона же полностью покорился воле Божией. Он спустился во внутренность корабля, лег и крепко заснул.

Его разбудил начальник корабля и сказал: встань, воззови к Богу твоему; может быть, Бог вспомнит о нас, и мы не погибнем (Ион.1:6). Моряки решили бросить жребий, чтобы узнать: из-за кого случилась буря? В древности не только у евреев, но даже и среди язычников было распространено мнение, что бедствия постигают людей за какие-то грехи. Жребий пал на Иону. Моряки спросили его: кто он и где его страна? Пророк Иона исповедал Единого Бога – Господа Вселенной: я Еврей, чту Господа Бога небес, сотворившего море и сушу (Ион.1:9). Затем Иона сказал, что бежит от лица Господа. Моряков охватил страх. Они спросили, что им сделать с ним, чтобы утихла буря. Иона попросил бросить его в море, уверяя, что море утихнет. В этой просьбе – и глубокое сознание своей вины перед Богом, и жертвенный подвиг. Пророк поднимается до высоты евангельской любви. Смерть свою он воспринимает как единственный способ спасти невиновных спутников. Пророк Иона является здесь прообразом Спасителя, Который пострадал до смерти, чтобы спасти людей.

Корабельщики, прежде чем исполнить просьбу Ионы, обратились с молитвой к Богу, Которого исповедует Иона. Они бросили Иону в море, и буря сразу же утихла. Моряки устрашились и дали обеты Господу.

Господь повелел киту проглотить Иону. В еврейском тексте книги говорится о большой рыбе (даг гадол). Переводчики на греческий язык поставили слово кэтос, которое может означать не только большую рыбу, но и всякое большое морское животное. Точно так же в церковнославянском языке кит – большое морское существо (рыба или животное).

Иона был во чреве кита три дня. Сам Спаситель указывает на событие как на прообраз Своего трехдневного погребения и воскресения (см.: Мф.12:40). Пророк Иона вознес Богу горячую покаянную молитву. По Божественному повелению кит изверг Иону на берег.

После этого было вторичное повеление Господа Ионе идти в Ниневию и проповедовать там. Бог установил для жителей сорок дней. Если они не покаются и не оставят нечестие, то город погибнет.

Миссия, которая предстояла пророку Ионе, могла быть исполнена только с помощью Божией. Город был обширный и многолюдный. Это подтверждается трудами древних историков (Геродота, Ктезия и других). Из одного конца в другой можно было пройти за три дня.

Грозное слово пророка о приближающейся гибели города поразило сердца царя и народа. Они раскаялись в нечестии и наложили строгий пост на себя и на свой скот. Господь пощадил город и его жителей. Иону постигла человеческая немощь: он огорчился, что не исполнились его угрозы, и скорбел. Ожидая исполнения приговора, он вышел из Ниневии, сделал себе кущу и скрылся в тени от солнца. Господь вразумил его, сотворив чудо. По особому действию Божию над головой Ионы в одну ночь выросло тенистое растение. Иона очень обрадовался. Но Бог устроил так, что на другой день при появлении зари червь подточил растение. Оно засохло. Солнце палило голову Ионы. Он изнемог и просил себе смерти. Господь сказал ему, что он жалеет растение, над которым не трудился. Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой (Ион.4:11).

Книга пророка Ионы весьма назидательна. Покаяние жителей Ниневии Спаситель ставит в пример Своим современникам (см.: Лк.11:32).

Согласно Иосифу Флавию, Израильское царство существовало двести сорок лет, семь месяцев и семь дней (Иудейские древности. 14. 1). В лице его царей история являет собой печальную картину: ни один из них не отличался нравственностью и религиозностью. Большинство из них было склонно к идолопоклонству.

Последним правителем десятиколенного государства был Осия. Царем он стал, умертвив Факея, который до этого, будучи военачальником, убил правившего царя Факия. Об Осии священный писатель говорит то же, что и о его нечестивых предшественниках: делал он неугодное в очах Господних (4Цар.17:2).

Библейская история открывает нам истину, что за отступничество от Бога Господь отдает людей в руки иноплеменников. Случилось это и с последним израильским царем. Против него выступил ассирийский царь Салманассар. Осия стал его данником. Однако в 724 году он вступил в союз с Египтом и отказался платить дань. В сражении с ассирийцами израильская армия была разбита. Осия был взят в плен. После этой победы ассирийский царь осадил Самарию. Жители города сопротивлялись три года. Салманассар не смог взять обреченный город. Он умер или был убит в 722 году. Осаду завершил царь Саргон. В триумфальной надписи он сообщал, что переселил в Ассирию двадцать семь тысяч двести восемьдесят евреев и разграбил город. Случившееся является исполнением пророческих предостережений. Господь через пророка Осию (одноименного израильскому царю) возвещал: И падет меч на города его, и истребит затворы его, и пожрет их за умыслы их. Народ Мой закоснел в отпадении от Меня, и хотя призывают его к горнему, он не возвышается единодушно (Ос.11:6–7).

Между Израильским и Иудейским царствами было немало различий. Некоторые из иудейских царей были благочестивы. Так, Аса (время правления – ок. 961–921), о котором повествуется во 2-й книге Царств и во 2-й книге Паралипоменон, лишил свою мать Мааху царского достоинства за поклонение Астарте, а самого истукана изрубил и сжег у потока Кедрон (см.: 2Пар.:15:16). После убеждений пророка Азарии царь Аса ревностно принялся истреблять идолопоклонство, устроил особое торжественное благодарственное богослужение, на которое собралось множество народа, и по принесении многих жертв все вступили в завет с Господом. Правда, последнее время правления Асы омрачилось ожесточением его сердца, и он впал в болезнь.

Сын Асы – царь Иосафат был благочестив, его двадцатипятилетнее царствование, несмотря на отдельные прегрешения, было отмечено победами. Доказательством его благочестия было то, что в Иудее он отменил высоты и дубравы как место идолослужения. Иосафат обращал особое внимание на правосудие. Когда идумеи, моавитяне и аммонитяне объединились и угрожали царству гибелью, Иосафат объявил пост по всей Иудее и собрал со всех концов царства народ – мужчин, женщин, детей. Царь обратился с горячей молитвой ко Господу, и весь народ пал на колени вместе с Иосафатом. Когда выступили в поход против иноплеменников, царь воззвал к Богу: Боже наш! Ты суди их. Ибо нет в нас силы против множества сего великого, пришедшего на нас, и мы не знаем, что делать, но к Тебе очи наши! (2Пар.20:12). Неприятели стали истреблять друг друга. Иудеи одержали полную победу.

Среди благочестивых иудейских царей был и Езекия, сын царя Ахаза. Он юным взошел на престол, с первых же шагов стал восстанавливать истинное благочестие и истреблять идолослужение, в которое впал народ иудейский в царствование его отца Ахаза: И был Господь с ним: везде, куда он ни ходил, поступал он благоразумно. И отложился он от царя Ассирийского, и не стал служить ему (4Цар.18:7).

Ассирийские войска, уничтожившие Израильское царство, разоряли и пределы государства Иудейского. Сын и преемник завоевателя Самарии Саргона – Сеннахирим около 713 года напал на Иудею. Ввиду опустошений, какие произведены были ассирийцами., Езекия решил выплатить огромный выкуп – триста талантов серебра. При этом царь посягнул даже на сокровища храма. Но ассирийский царь, взяв выкуп, не сдержал обещания. Он отправил осаждать Иерусалим военачальника Рабсака с двумя другими полководцами во главе огромного войска. Езекия выслал для переговоров трех высших своих чиновников, хотя ассирийские военачальники требовали самого царя. Рабсак произнес пространную надменную речь, хулил веру царя Езекии и требовал вступить в союз с царем ассирийским ценой подчинения ему. Благочестивый царь, по словам Иосифа Флавия, «хулам сим противопоставил не оружие, но молитвы, слезы и вретище».

В это бедственное для народа иудейского время Господь поставил на защиту столицы величайшего пророка – Исаию. Он жил в Иерусалиме, имел жену, которую называет пророчицею (см.: Ис.8:3). Свое служение он начал в год смерти царя Озии. Продолжалось оно около шестидесяти лет. Пророк Исаия принял мученическую смерть по повелению иудейского царя Манассии. По преданию, Его перепилили деревянной пилой между двумя кедровыми досками.

В лице Исаии пророческое служение достигло духовного величия и силы. Иисус, сын Сирахов, пишет о нем: В его дни солнце отступило назад, и он прибавил жизни царю. Великим духом своим он провидел отдаленное будущее и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное, прежде нежели оно исполнилось (Сир.48:26–28).

В пророческих видениях Исаии центральное место занимает Мессия. Перед Его приходом будет послан Предтеча (см.: Ис.40:3). Мессия будет потомком Давида (см.: Ис.11:1). Его зачатие и рождение будет чудесным: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис.7:14). В Нем будет полнота Даров Святого Духа: премудрости, разума, совета, крепости, ведения, благочестия, страха Господня (см.: Ис.11:2). Он будет носить имена, которые будут указывать на Его Божеское достоинство: Чудный, Советник, Бог Крепкий, Отец вечности, Князь мира (примирения) (см.: Ис.9:6). Мессия будет соединять в Себе кроткий и смиренный нрав с великой духовной силой, чтобы утвердить на земле Свое Царство. Однако до Своей полной и окончательной победы Он добровольно предаст Себя на уничижение, страдания и смерть за грехи людей. Образ Страждущего Мессии нарисован пророком Исаией с изумляющей точностью, яркостью и полнотой, словно писал современник и очевидец: Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (Ис.53:7). Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребен у богатого.

По словам святителя Кирилла Александрийского, «Исаия есть вместе пророк и апостол, его пророческие изречения имеют ясность евангельской проповеди» (Толкование на Исаию).

В конце книги пророка Исаии говорится о Втором Пришествии Господа: вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою (Ис.66:18).

Сын Езекии Манассия пошел по стопам деда, а не отца. Став в двенадцать лет соправителем своего отца, а с 687 года царем, он правил пятьдесят пять лет в Иерусалиме. При нем возродились языческие мерзости. Имя его по-еврейски звучало: «Менаше», что значит: предающий забвению. Оно соответствовало характеру его правления: он предал забвению благочестие отца. Из повествования, которое делает священный писатель, следует: царствование Манассии – самая порочная эпоха Иудейского царства. Он не только восстановил все уже вводимые ранее, при нечестивых предшественниках, языческие культы, но учредил еще и новые (например, сабеизм – поклонение светилам). Жертвенники этого идолопоклонства он построил даже на обоих дворах Иерусалимского храма. Подобно Ахазу Манассия ввел в Израиле омерзительный и ужасный культ Молоха – сиро-финикийского и аммонитянского идола. Это – медная статуя с бычьей головой, человеческим туловищем и прочими человеческими членами. Он был пуст внутри, имел опущенные вниз руки. На них клали обреченных ему в жертву детей, сгоравших от пылающего снизу пламени. Местом служения этому культу была долина Енома (или Генома), откуда происходит слово «геенна». Он гадал, ворожил и завел вызывателей мертвецов и волшебников. По древнему достоверному преданию, именно при царе Манассии был умучен величайший пророк Исаия. Для сугубого мучительства использовалась деревянная пила, которою пророк был перепилен между кедровыми досками за обличение царя Манассии.

Священный писатель 4-й книги Царств повествует о правлении Манассии достаточно кратко, но из параллельного текста во 2-й книге Паралипоменон (2Пар.32:11–20) известно, что Господь наказал царя, предав его в руки ассирийцев: заковали они Манассию в кандалы и оковали его цепями, и отвели его в Вавилон (2Пар.33:1).

В плену Манассия раскаялся, просил у Бога прощения и был возвращен в Иудею, где старался загладить последствия тяжких своих грехов: отменил идолослужение, восстановил Иерусалим и другие города. Прочие дела Манассии, и молитва его к Богу своему, и слова прозорливцев, говоривших к нему именем Господа Бога Израилева, находятся в записях царей Израилевых (2Пар.33:18). По-видимому, речь идет о не дошедших до нас летописях, которые обычно составлялись при царях. Поэтому в еврейском тексте покаянная молитва Манассии не сохранилась. Она дошла до нас в греческой Библии и составляет неканоническую часть 2-й книги Паралипоменон (в 36-й главе). Молитва является выражением горячего молитвенного чувства, глубокого раскаяния в совершенных грехах и потому считается образцом покаяния. Об этом говорится в чинопоследовании Таинства исповеди: «Манассиину молитву приемый...»

Ему наследовал двадцатидвухлетний сын Аммон, который ходил путями нечестия. Через два года его убили слуги.

Преемником Аммона стал восьмилетний сын Иосия, правивший тридцать один год. О нем священный писатель говорит: И делал он угодное в очах Господних, и ходил во всем путем Давида, отца своего, и не уклонялся ни направо, ни налево (4Цар.22:2). На восьмом году своего царствования, еще будучи отроком, он начал обращаться ко Господу. В двенадцатый год царствования стал очищать Иудею и Иерусалим от высот и рощ, в которых совершалось идолопоклонство. Он уничтожил резных и литых кумиров, разрушил жертвенники Ваалу. Царь Иосия очистил не только Иудею и Иерусалим. Он разрушил жертвенники и посвященные дерева, и кумиры разбил в прах, и все статуи сокрушил по всей земле Израильской, и возвратился в Иерусалим (2Пар.34:7).

В восемнадцатый год царствования Иосии первосвященник Хелкия нашел в храме книгу Закона Господня. Когда царь услышал слова Закона, то разодрал свои одежды. Он дал повеление первосвященнику Хелкии и другим: вопросите Господа за меня и за оставшихся у Израиля и за Иуду о словах сей найденной книги, потому что велик гнев Господа, который воспылал на нас за то, что не соблюдали отцы наши слова Господня, чтобы поступать по всему написанному в книге сей (2Пар.34:21). Хелкия от имени царя обратился к пророчице Олдаме, которая жила в Иерусалиме. Она предсказала именем Божиим бедствия, которые постигнут страну за то, что правители и народ оставили служение Богу и поклонялись идолам. Когда сказали об этом царю, он собрал всех старейшин Иудеи и Иерусалима и пошел в дом Господень. Там царь прочитал вслух всех присутствовавших все слова книги завета, найденной Хелкией в храме. После этого Иосия заключил завет пред лицем Господа последовать Господу и соблюдать заповеди Его и откровения Его, и уставы Его, от всего сердца своего и от всей души своей (2Пар.34:31). Всю оставшуюся жизнь царь Иосия верно служил Господу.

Благочестивый царь не дожил до того национального бедствия, о котором сказал Господь через Олдаму. Пророчество о Иосии сбылось в 609 году. Фараон Нехао шел через Палестину против вавилонского царя. Иосия с войском вышел ему навстречу и сразился при Мегиддо. Иосия пал в сражении. Вся Иудея и Иерусалим оплакали его смерть.

После Иосии на престол сел его двадцатитрехлетний сын Иоахаз. Он царствовал три месяца и был сведен с престола фараоном Нехао. Царь этот не наследовал благочестие своего отца, он был нечестив. Его сменил двадцатипятилетний Иоаким, который царствовал одинадцать лет. Он также творил беззакония.

В 598 году воцарился восемнадцатилетний Иехония. Как и его предшественники, он был нечестив. Правление его было недолгим. В том же году, через три месяца, пришел в Иерусалим царь Навуходоносор и увел его в плен.

В том же году престол перешел к Седекии. Он был последним (двадцатым) царем иудейским. Имя Седекия дано было ему Навуходоносором, поставившим его у власти. Настоящее имя его – Матфания. Седекия был дядей Иехонии, уведенного в плен. В 588 году, на одиннадцатом году царствования Седекии, разразился гнев Божий на Иерусалим, потому что царь этот также делал неугодное Богу.

В это время восстали против господства вавилонян идумеи, моавитяне и другие народы. Они побуждали к союзу и Седекию. Пророк Иеремия предостерегал от этого безумного шага. Господь через пророка увещевал подчиниться халдейскому царю: И ныне Я отдаю все земли сии в руку Навуходоносора, царя Вавилонского, раба Моего, и даже зверей полевых отдаю ему на служение (Иер.27:6).

Но Седекия отложился от вавилонского царя и поднял восстание. Навуходоносор был в затруднении. Нужно было решить, на кого направить удар, потому мятеж возник в нескольких местах. Навуходоносор бросил жребий, и жребий пал на Иерусалим. Началась затяжная осада города. Иосиф Флавий говорит, что она велась по всем правилам военного искусства. Халдеи соорудили вокруг города множество насыпей, достигавших одинаковой со стенами высоты. Они воздвигли огромные башни на валах и с помощью этих башен не давали возможности защитникам Иерусалима занимать позиции на стенах. Защитники обреченного города упорно и стойко выдерживали осаду. Их мужество долгое время не могли сломить ни военное искусство осаждавших, ни голод, ни моровая язва. Они смело выходили на бой, не смущаясь хитрыми приспособлениями и осадными орудиями врага. Сопротивление продолжалось восемнадцать месяцев, пока защитники «не пали жертвою голода и метательных снарядов, которыми враги обсыпали их с вершин своих осадных башен» (Иосиф Флавий. Иудейские древности. 10. 8, 1).

В 9-й день четвертого месяца таммуза (июль) 587 года халдеи совершили первый пролом городской стены у северных ворот. Узнав об этом, царь Седекия обратился ночью в бегство через ворота между двумя стенами, которые исследователи отождествляют с воротами Источника. Беглецы направились к Иерихону, но по дороге были схвачены халдеями. Бывший царь Седекия был отведен к Навуходоносору, который находился в Ривле (в земле Емафской). На глазах у Седекии были казнены его сыновья. Затем он был ослеплен. Высшие представители церковной и гражданской власти также были доставлены к Навуходоносору в Ривлу и казнены. Ослепленного Седекию отвели в Вавилон, где два года спустя он был также предан насильственной смерти.

Сбылись предостережения Господни и на Иудейском царстве, но только позже, сто тридцать четыре года спустя. Священный писатель говорит: И Иуда также не соблюдал заповедей Господа Бога своего, и поступал по обычаям Израильтян, как поступали они. И отвратился Господь от всех потомков Израиля, и смирил их, и отдавал их в руки грабителям, и наконец отверг их от лица Своего (4Цар.17:19–20).

Бедствия некогда многолюдного цветущего города были оплаканы в книге пророка Иеремии. Горько плачет он ночью, и слезы его на ланитах его. Нет у него утешителя из всех, любивших его; все друзья его изменили ему, сделались врагами ему (Плч.1:2). В память этой трагедии иудеи установили 17 таммуза однодневный пост.

Падение и разорение Иерусалима было лишь началом национальных бедствий. В следующем месяце, 9-го числа, произошло еще одно тяжелое и болезненное для памяти иудеев событие – Иерусалимский храм был сожжен военачальником Навузарданом. Этот день также отмечен однодневным постом. Разрушение римлянами Иерусалимского храма в 70 году по Р.Х. приходится на этот же день.

Для большинства жителей Иерусалима и других иудеев начался семидесятилетний плен. Страна не осталась полностью безлюдной. Небольшая часть сохранившегося беднейшего населения не могла скрасить общей картины ужасного запустения Иудеи. По предписанию вавилонского царя пророку Иеремии была дана свобода идти в Вавилон или остаться на родине. Пророк выбрал последнее.

Над оставшеюся частью иудейского населения Навуходоносор назначил правителем Годолию. Как человек благородный и мудрый, он призывал соотечественников: не бойтесь быть подвластными Халдеям, селитесь на земле и служите царю Вавилонскому, и будет хорошо вам (4Цар.25:24). В этих словах была покорность воле Божией.

Своим местопребыванием Годолия избрал Массифу – город на северо-западе от Иерусалима. Здесь он составил из иудеев и халдеев стражу и при поддержке пророков Иеремии и Варуха пытался организовать бедное население Иудеи в общину. Планы эти не осуществились. Годолия был злодейски убит через два месяца Измаилом, посланным аммонитянским царем Ваалисом. В память насильственной смерти Годолии, по иудейскому преданию, был установлен пост в седьмой месяц. Иосиф Флавий называет Годолию человеком честным и человеколюбивым.

Второй великий пророк, проходивший служение в самое трагическое время жизни избранного народа, был сыном священника Хелкии из Анафофа, расположенного в колене Вениаминове.

Избрание на пророческое служение – яркий пример всеведения Господа, Который сказал Иеремии: прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя (Иер.1:5).

Служение свое он начал совсем юным, в тринадцатый год царствования Иосии, то есть в 627 году до Р. Х. Апогея его проповедь достигла в годы, предшествовавшие разрушению Иерусалима. С раннего утра он неустанно возвещал царю Седекии, вельможам и народу волю Божию. Слово слышалось на площадях, во дворе храма, в царском дворце и в домах. Ему сопутствовала ненависть сограждан, люди преследовали его поношением и клеветою, князья требовали у царя казнить его. За обличение лжепророков он подвергся аресту и побоям. После падения Иерусалима пророк остался в Иудее. Когда был убит правитель Годолия, остававшиеся в Палестине евреи бежали в Египет и насильственно увели Иеремию. Согласно преданию, которое сообщают преподобный Ефрем Сирин, святитель Епифаний, блаженный Иероним, великий пророк был побит камнями в Тафнисе за обличение иудеев.

В пророческих речах Иеремия призывал народ к покаянию и предсказывал грядущие народные бедствия. Книга Иеремии показывает великое долготерпение Божие. Даже после тяжелого испытания, посланного Богом народу за упорное отвержение воли Божией, Господь через Иеремию возвещает народу надежду: возвращу Израиля на пажить его, и будет он пастись на Кармиле и Васане, и душа его насытится на горе Ефремовой и в Галааде (Иер.50:19).

Господь обещает не только прощение грехов и прекращение плена. Через Иеремию Бог возвещает время, когда Он заключит Новый Завет и напишет Закон на сердцах их: буду им Богом, а они будут Моим народом (Иер.31:33).

Разрушение Иерусалима и уничтожение храма были частью катастрофы, постигшей евреев. Затем последовало массовое переселение в чужую страну. Уведенные в плен были лишены привычных условий жизни. Однако вавилонский плен не был столь тяжелым, как египетский. Евреи жили не только в сельской местности, где им давались земли, но и в городах. Там они могли заниматься ремеслом и торговлей. Со временем появилась возможность даже иметь собственные дома. Евреи создавали общины и получили определенную свободу вести религиозную жизнь.

Но это не могло ослабить боль пережитой трагедии: избранный народ нарушил завет с Богом и лишился обетованной земли. На реках Вавилонских там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе (Пс.136:1).

Однако Господь не оставил без попечения даже тяжко согрешивший народ. Он поставил двух великих пророков – Иезекииля и Даниила.

Изгнание Адама и Евы из рая было прообразом начала вавилонского плена, а прекращение его было историческим предызображением великого освобождения человечества из великого всемирного плена крестною смертью Спасителя.

Он был священником. Халдеи отвели его в плен еще в 597 году, когда ему было около тридцати лет. Жил Иезекииль в поселении при реке Ховаре, впадающей в Евфрат. В пятый год его плена Господь призвал Иезекииля к пророческому служению. Призвание сопровождалось явлением славы Божией. Пророк увидел отверстые небеса и из среды огня четырех животных: Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех (Иез.1:10). По толкованию святых отцов, животные символически изображали апостолов-евангелистов: ангел, лев, телец (бык), орел.

Пророческий пафос Иезекииля проникнут не только призывом к покаянию и исправлению, но и надеждой на возрождение. Среди евреев тогда преобладало мнение, что бедствие постигло народ за грехи предков. Они не верили в возможность перемен. Господь говорит им через пророка о личной ответственности за грехи. Он запретил им употреблять пословицу: отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина (Иез.18:2). Потомки не ответственны за грехи своих предков: Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца (Иез.18:20). Господь через Иезекииля воскрешает в народе надежду. Он поставил пророка среди поля, полного сухих костей. Это – образ погибшего дома Израилева. По повелению Божию Иезекииль произносит пророческое слово. Кости стали сближаться и покрываться плотью. Потом вошел в них дух, и они ожили.

Это видение в ближайшей исторической перспективе исполнилось после прекращения плена и восстановления храма, но глубокий и сокровенный смысл его относится к новому Израилю, уверовавшему во Христа Спасителя. На это указывает обетование: И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам (Иез.36:26).

Согласно преданию, великий пророк за обличение идолопоклонства иудейских старейшин принял мученическую смерть.

Он происходил из знатного иудейского рода. Юношей был отведен в плен в 605 году. В свои юные годы он отличался не только благочестием, но и мудростью. Навуходоносор приказал избрать для своего двора несколько еврейских юношей, отличающихся знатностью, образованием и красотою. Выбор пал на Даниила и трех его друзей: Ананию, Азарию и Мисаила. Царь назначил им ежедневную пищу с царского стола и повелел воспитывать их три года. Всем им изменили имя. Даниил стал именоваться Валтасаром. Он вместе со своими друзьями испросил себе разрешение не вкушать роскошные яства с царского стола и не пить вино, а довольствоваться простой пищей из растений и пить только воду. Господь помогал им в их подвиге строгого воздержания. Несмотря на строгий пост, лица их были красивее, а тело полнее, чем у тех отроков, которые питались царскими яствами.

Вскоре Даниил возвысился при дворе, потому что смог истолковать тревожный сон, который видел Навуходоносор. Позже он занимал высокие государственные должности при халдейских и персидских царях.

В книге Пророка Даниила рассказывается об изумительном молитвенном подвиге трех отроков – Анании, Азарии и Мисаила. Они отказались поклониться золотому истукану и с великим упованием вознесли молитву Богу. По приказу разгневанного царя они были брошены в раскаленную печь. Но Ангел Господень сошел в печь, и огонь не повредил им. Тогда три благочестивых отрока прославили Бога:

Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, и хвальный и превозносимый вовеки, и благословенно имя славы Твоей, святое и прехвальное и превозносимое вовеки (Дан.3:52).

В новозаветной Церкви молитвенная песнь трех отроков используется в гимнографии. Ирмосы 7-й и 8-й песни канона кратко говорят об их чудесном спасении из пламени.

Сам пророк Даниил, оклеветанный при царе Дарии Мидянине, был брошен в ров со львами. Но Бог послал Ангела Своего, который заградил пасть львам. Звери не повредили ему. Даниил был одним из тех праведников, которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов (Евр.11:33).

Пророк Иезекииль ставит Даниила за праведность рядом с Ноем и Иовом (см.: Иез.14:14). По преданию, пророк умер в глубокой старости вдали от своего отечества.

Книга Пророка Даниила проникнута мессианскими идеями. Он точно указывает время пришествия в мир Спасителя мира (помазан был Святый святых [Дан.9:24]), Его искупительную жертву (предан будет смерти Христос). Часто применяемое к Себе Спасителем имя Сын Человеческий восходит к книге Даниила (см.: Дан.7:13).

Эта книга уникальна по обилию предсказаний важнейших исторических событий. Смена земных царств – не случайная последовательность, а эсхатологическая перспектива, которая ведет к победе Царствия Божия. Книга Пророка Даниила впечатляющими образами показывает грядущий Суд, которым закончится время и начнется вечность Бога (см.: Дан.7:9–14).

Возвращение евреев из плена и восстановление храма – дело Божественного Промысла. В середине VI века на Ближнем Востоке образовалась новая сильная монархия. По Промыслу Божию первый царь персидского царства призван был сыграть особую роль в истории избранного народа. Об этом пророчествовал почти за полтора века святой пророк Исаия: Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы (Ис.45:1). Окончание плена было предсказано и пророком Иеремией (см.: Иер.25:11–12).

В 537 году персидский завоеватель Кир взял Вавилон, казавшийся неприступным. В первый же год своего правления он издал указ о строительстве Иерусалимского храма. Он приказал вернуть все золотые и серебряные храмовые сосуды, унесенные халдеями. Царь призвал всех евреев помочь этому делу. Указ Кира предоставлял всем иудеям право возвратиться на родину, но воспользовались им не все. Многие остались в Вавилоне, не желая бросать приобретенное.

Возвращавшихся было – сорок две тысячи триста шестьдесят человек. Сразу же по прибытии первосвященник Иисус, сын Иоседеков, и Зоровавель со всеми людьми соорудили жертвенник Богу на том же основании, на котором он был в храме Соломона. Возобновились утренние и вечерние жертвоприношения.

Одновременно стали собирать материал для храма. Во второй месяц второго года по возвращении (535) начали строить храм (см.: 1Езд.3:8). Но возникли препятствия, и самаряне предложили иудеям свое участие. Они пришли к Зоровавелю и к главам поколений и сказали им: будем и мы строить с вами, потому что мы, как и вы, прибегаем к Богу вашему (1Езд.4:2). Зоровавель, первосвященник Иисус и главы колен израильских решительно отклонили их участие в строительстве, так как религия самарян представляла собой смесь монотеизма и идолопоклонства. Получив отказ, самаряне стали чинить препятствия. Они воспользовались отсутствием в столице Кира, который был в походе против массагетов, и добились от персидского двора официального запрещения постройки Иерусалимского храма. Строительство не возобновлялось во все царствование сына Кира – Камбиза (529–522), а также преемника его Лжесмердиса (522–521).

Продолжение строительства было возбуждено богодухновенными речами пророков Аггея и Захарии в правление Дария, сына Гистаспа (521–485). Вскоре возникло еще одно препятствие – со стороны персидского областеначальника Фафная. Дело дошло до царя Дария, который распорядился: Не останавливайте работы при сем доме Божием (1Езд.6:7).

Письма иудеев к персидскому царю и ответ царя Ездра приводит на халдейском языке, стремясь к историко-документальной точности.

Храм был построен в 516 году, в шестой год царствования царя Дария. Работа продолжалась двадцать один год. Окончательное же устройство храма (сооружение пристроек, а также внутренняя отделка и украшение) продолжалось и после Дария. Поэтому в главе 6-й (стих 14-й) книги Ездры наряду с Киром и Дарием стоит имя Артаксеркса как причастных к строительству дома Божия. Можно думать, что окончательная отделка храма продолжалась лет двадцать пять еще и при Артаксерксе. Таким образом, получается сорок шесть лет, в продолжение которых, по иудейскому преданию, строили храм (см.: Ин.2:20).

Построенный и освященный Иерусалимский храм получил наименование в потомстве храма Зоровавеля – вождя иудеев, вернувшихся из плена. Зоровавель – потомок Давида. «Этот Зоровавель, – говорит блаженный Иероним, – по происхождению от колена Иуды, рода Давидова, прообраз Спасителя, Который поистине устроил разрушенный Храм, то есть Церковь, и снова вывел народ из плена».

Ездра пишет, что сыны Израилевы освятили дом Божий с радостью (см.: 1Езд.6:16). Однако радость скрадывалась тем, что во втором храме не было: 1) ковчега завета; 2) урима и туммима; 3) огня небесного; 4) елея помазания и 5) жезла Ааронова. Господь через пророка Аггея дал обетование, что слава этого храма будет больше прежнего: придет Желаемый всеми народами... <...> на месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф (Аг.2, 7, 9). Слова эти имеют мессианский характер. В этом храме будет проповедовать Спаситель.

С 8-й главы книги Ездры начинается повествование о втором караване евреев, вернувшихся в царствование Артаксеркса под водительством Ездры.

Царь дал Ездре большие полномочия. Он становится вождем народа и учителем. Святая ревность о законе Господнем и глубокие его знания Моисеевых постановлений видны почти на каждой странице его книги.

Политическая и религиозная деятельность его начинается с 459 года до Р.Х., с седьмого года правления Артаксеркса I Лонгимана, на которого он имел большое влияние. Некоторые исследователи предполагают, что под влиянием матери этого царя, знаменитой иудеянки Есфири, которая была женой Ксеркса, Ездра был близок к персидскому двору.

Путешествие на родину было трудным и опасным. Ездра объявил пост, чтобы смириться нам пред лицем Бога нашего, просить у Него благополучного пути для себя и для детей наших и для всего имущества нашего (1Езд.8:21). Он не стал просить у царя войска и всадников для охранения, а всю надежду возложил на Господа. Вера и упование Ездры и спутников были надежной защитой.

Около четырнадцати лет народ иудейский находился под руководством Ездры. Когда впоследствии (445 до Р.Х.) был назначен гражданский правитель Иудеи Неемия, Ездра посвятил себя делу учительства и нравственного воспитания народа. Он был участником всех религиозных народных торжеств. При нем произошло заключение канона Священных книг.

По мнению Иосифа Флавия, этот выдающийся священник скончался в глубокой старости в Иерусалиме и удостоился почетного погребения. По другим предположениям, он умер в Персии на сто двадцатом году жизни, предприняв вторичное путешествие ко двору.

Он был праведником и много сделал для возрождения страны после плена. Иисус, сын Сираха, пишет о нем так: Велика память и Неемии, который воздвиг нам павшие стены, поставил ворота и запоры и возобновил разрушенные дома наши (Сир.49:15).

Он отстроил город, восстановил его стены, несмотря на все препятствия. Освятив стены, он вместе с Ездрой занялся нравственным устроением народа. Был прочитан и истолкован народу закон. Богатых он убедил возвратить долги, а равно и заложенные имущества бедным. Возобновлен был завет с Богом. Совершив это, Неемия вернулся в Персию.

По вторичном прибытии в Иерусалим Неемия с еще большей энергией занялся искоренением беспорядков, вкравшихся в народную жизнь в его отсутствие.

Он мирно скончался в глубокой старости, после почти тридцатилетнего правления. Неемия, как руководитель Великой Синагоги, был причастен к заключению канона Священных книг.

Под руководством Неемии строительство стен Иерусалима было совершено всего в пятьдесят два дня. Объяснить это можно воодушевлением строителей, их жертвенным трудом.

В его книге неоднократно встречается моление: Помяни меня, Боже мой, во благо мне! (Неем.13:31). Это свидетельствует о его высоком личном благочестии.

Он был последним пророком ветхозаветной истории. Поэтому его называют печатью пророков. Служение его проходило в середине V века. Среди нарастающего упадка религиозной жизни Малахия явился ревностным поборником веры, благочестия и закона. Своей высокой и чистой жизнью он, как пишет святитель Димитрий Ростовский, «приводил в удивление народ, который, видя, что он по чистоте своей жизни подобен Ангелу Божьему, назвал его Малахией, что значит – Ангел Господень».

Он пламенно обличал народ за неблагодарность Богу за Его благодеяния. Пророк доказывал, что благополучие народа зависит от благоговейного отношения к храму и ревностного совершения в нем богослужения.

Его устами Господь обличает порочную жизнь народа. Обращаясь к священникам, пророк Малахия говорит о преступном небрежении их своими обязанностями: вы уклонились от пути сего, для многих послужили соблазном в законе, разрушили завет Левия (Мал.2:8). Пророк напоминает о грядущем Суде – дне, пылающем как печь. Все надменные и поступающие нечестиво будут попалены, как солома (см.: Мал.4:1).

Взор пророка устремлен в будущее. Он ясно видит пришествие Христа, явление Его Предтечи: Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф (Мал.3:1).

Ветхозаветное общество представляло собой теократию (греч. Theos – Бог, kratos – власть, могущество). Бог Творец был не только Вождем, Законодателем народа, но и Судьей. Основанием Синайского законодательства является заповедь любить Бога, Который есть высший источник блага людей и порядка в обществе. Нравственный и правовой строй был подчинен Божественному закону. Поэтому в еврейском праве не было дифференциации между религиозно-обрядовыми, нравственными, юридическими нормами. Все они составляют единый Божий закон, установления которого были направлены на то, чтобы человек не уклонялся от воли Бога и был угоден Ему. Являясь первой ступенью Божественного Откровения, религия древнего Израиля имела воспитательное значение. Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою (Гал.3:24).

1. День и час

Евреи считали день от одного захода солнца до другого (см.: Лев.23:32). Когда хотели обозначить сутки (то есть двадцать четыре часа), говорили «вечер» и «утро». И был вечер, и было утро: день один (Быт.1:5). День разделялся на три части: утро, вечер и полдень. Было деление и на шесть частей (заря, восход солнца, жар дневной (около девяти часов утра), полдень, ветер или прохлада дня (то есть перед заходом), вечер (от захода солнца до наступления мрака).

Слово «час» (шаа) впервые появляется у святого пророка Даниила (см.: Дан.4:16; 5:5). В библейские времена продолжительность его менялась в зависимости от времени года. Протяженность часа колебалась от ³/₄ до ⁵/₄ нашего часа.

День во времена Иисуса Христа разделялся на четыре равные части (по три часа): первый час (с восхода солнца), третий час (с девяти часов утра), шестой час (с полудня), девятый (с трех часов вечера).

Крестная смерть Иисуса Христа наступила в девятый час: От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого (Мф.27:45).

Первый час начинался с восходом солнца, двенадцатый кончался с заходом. До вавилонского плена иудеи разделяли ночь на три стражи: первая – от захода солнца до полуночи, вторая стража – полночная (продолжалась до пения петуха) и третья стража, утренняя, оканчивалась с восходом солнца.

2. Седмица дней

Деление времени по седмицам дней восходит к началу творения мира (см.: Быт.2:2–3). Седмица принята была у большинства народов: евреев, халдеев, египтян, китайцев и др. Седьмой день у евреев назывался суббота (шаббат – покой). Он был посвящен Богу – в память Божественного покоя после шести дней творения. Остальные дни специальных названий не имели, но отличались числовым значением – первый, второй... шестой. В Евангелии выражение во едину от суббот (Мф.28:1; ц. -слав.) означает первый день седмицы. В более поздние библейские времена день, предшествующий субботе, евреи стали называть параскевэ (греч. приготовление).

3. Месяцы

Месяц определялся по фазам луны. Так как обращение этого светила совершается в 29 и ¹/₂ дня, то месяцы были по двадцать девять и тридцать дней. Первые были недостаточные, вторые – полные. Сначала месяцы имели численные названия: первый, второй, третий и далее. В Пятикнижии только один месяц имел название – авив. Это был месяц весеннего равноденствия и времени созревания ячменя. В четырнадцатый день этого месяца, когда наступало полнолуние, праздновали Пасху. Авив соответствовал марту-апрелю. После возвращения из плена названия месяцев было заимствовано у вавилонян. Авив стали называть нисаном. В этот месяц (четырнадцатого числа) был распят Господь наш Иисус Христос.

3. Год

У евреев религиозный и гражданский год не совпадали. В Библии упоминается только религиозный год. Он начинался с нисана. Моисей установил, чтобы месяц нисан (март-апрель) был первым для израильтян, потому что в этом месяце Господь освободил их от рабства египетского.

После плена возник гражданский год, начинавшийся с месяца тишри (между сентябрем-октябрем). По иудейскому преданию, усвоенному некоторыми святыми отцами, мир был сотворен осенью в месяц тишри. Священный год начинался с авива (нисана).

Так как лунный год был на одиннадцать дней короче солнечного, то евреи каждые три года к двенадцатому месяцу адару прибавляли тринадцатый. Он назывался виадар, то есть добавочный к адару. Помещался он между нисаном и адаром, то есть между двенадцатым и первым. Благодаря этому лунный год уравнивался с солнечным.

По закону Моисея для всех евреев был установлен только один день поста в году – в день Очищения (Йом кипур) (см.: Лев.16:29; Чис.29:7). Однако любой из сынов Израиля мог добровольно наложить на себя пост. О таких постах часто говорится в книгах Ветхого Завета. Пост мог быть однодневным, а иногда продолжался много дней: пророк Моисей на горе Синай в присутствии Бога провел без еды и воды сорок дней (см.: Исх.34:28). Столько же дней постился и пророк Илия (см.: 3Цар.19:7–8).

Пост у евреев предполагал полное воздержание от пищи. Давид ничего не ел семь дней (см.: 2Цар.12:16–21). Постящийся человек обычно надевал вретище, отказывался от ежедневных омовений, посыпал голову пеплом (см.: 3Цар.21:27; Неем.9:1).

Евреи добровольно прибегали к посту: 1) перед решающими событиями, исход которых зависел от Божией милости (см.: 2Цар.12:16, 21–23; Есф.4:3, 16 и др.); 2) во время искреннего покаяния и смирения пред Богом (см.: 1Цар.7:6; 3Цар.21:27; Езд.10:6; Неем.9:1) и 3) для достижения полноценного общения с Богом (см.: Исх.34:28; Втор.9:9, 18).

В вавилонском плену для евреев были установлены однодневные посты: в девятый день четвертого месяца (таммуза) как скорбная память взятия Иерусалима халдеями (587–586 до Р.Х.), в десятый день пятого месяца (ава), в который был разрушен город и сожжен храм (см.: Иер.52:12–13), в один из дней седьмого месяца (тишри) – в память об убийстве Годолии (см.: Иер.41:1–3).

Фарисей из притчи Господней постился два раза в седмицу добровольно, что и ставил себе в заслугу. У фарисеев было в обычае поститься в пятый день недели, когда пророк Моисей взошел на Синай, и во второй, когда он спустился с горы.

Посты соблюдались евреями с особой строгостью: от вечера и до вечера, то есть двадцать четыре часа, в течение которых они не ели и вообще воздерживались от чувственных удовольствий. При этом они облекались во вретище, снимали сандалии, посыпали голову пеплом, ходили с неумытыми руками и с не помазанною елеем головою.

Пророки обличали внешний пост без покаяния и смирения, который ведет к гордости и духовной слепоте.

У древних евреев были дни будней и священные времена (праздники). Кроме ежедневного общественного богослужения, у израильского народа были особые дни священных собраний, установленные в воспоминание великих благодеяний Божиих.

По духовному значению праздники имели отношение к прошедшему, будущему и настоящему избранного народа.

Отношение к прошедшему. Праздники не только были воспоминаниями священных событий, но и благодарственным прославлением великих милостей Божиих. Творец вспоминался каждую субботу (см.: Исх.20:11). Избавителя от египетского плена благодарили сыны Израиля в праздник Пасхи. Праздник Кущей напоминал о странствии в пустыне, о времени, когда Израиль был обручен Господу (заключен завет). Во дни праздника Пятидесятницы приносилось Богу благодарение за данное Им народу Синайское законодательство.

Праздники изображали полноту благодати и блаженства в будущем. Благодеяния в прошлом составляли для народа залог будущего, давали надежду конечного спасения. Так, воспоминание об исходе возвещает новый Исход: придет день, когда Израиль будет освобожден окончательно. Итак вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам. Вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы возрастет мирт; и это будет во славу Господа, в знамение вечное, несокрушимое (Ис.55:12–13).

Праздники содержали требования праведной жизни и в настоящем. Они были днями радости. Но эта радость, по представлениям благочестивых людей, могла быть подлинной только тогда, когда она исходила из сердца сокрушенного и очищенного. Израиль! о, если бы ты послушал Меня! – сказано Псалмопевцем на праздник Кущей (Пс.80:9).

В праздник Очищения в избранном народе совершалось общее исповедание грехов.

Пророки постоянно напоминали, что не может быть радостным богослужение, совершаемое с неверным и неочищенным сердцем. Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших, – говорит Господь (Ам.5:21–22). Эти пророческие слова направлены не к упразднению праздников, а к полноте их смысла.

По периодичности праздники делились на еженедельные, ежемесячные, ежегодные и не ежегодные (имели период в несколько лет). По значимости праздники были великие (всенародные) и малые (не всенародные). По началу установления – древние и поздние.

1. Праздники еженедельные

Суббота

Еженедельным праздником в Церкви была суббота. Ее называли царицей праздников. Славянское слово суббота восходит к еврейскому шаббат (покой).

Суббота древнее других праздников. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал (Быт.2:3). О том, что суббота была установлена прежде, чем была дана четвертая заповедь Синайского закона (Помни день субботний, чтобы святить его – Исх.20:8), свидетельствует Священное Писание. Еще до Синайского законодательства иудеи в пустыне Син, не дойдя еще до Синая, соблюдали субботу: [Моисей] сказал им: вот что сказал Господь: завтра покой, святая суббота Господня; что надобно печь, пеките, и что надобно варить, варите сегодня, а что останется, отложите и сберегите до утра (Исх.16:23).

Суббота была установлена не только в воспоминание и празднование седьмого дня после шести дней творения. Благословение седьмого дня соединилось с воспоминаниями избавления евреев Божией силой из египетского плена. Моисей говорит: помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний (Втор.5:15).

В силу особого значения субботы в жизни евреев слово суббота в Ветхом Завете иногда означает праздник вообще, то есть день покоя от всяких житейских дел (см.: Лев.16:31). Иногда суббота означала всю седмицу, как у христиан слово неделя относится не только к воскресенью, но и ко всей седмице (см.: Ин.20:19).

В субботу все иудеи должны были пребывать в покое. Это распространялось и на скот. В субботу евреи должны были прекращать все ежедневные домашние труды, приостановка которых не влекла за собой никакого ущерба. Поэтому в субботу запрещалось:

а) готовить пищу (см.: Исх.16:23), разводить огонь в жилищах (см.: Исх.25:3);

б) работать вне дома: сеять, проводить жатву, носить тяжести и совершать другие труды: Шесть дней работай, а в седьмой день покойся; покойся и во время посева и жатвы (Исх.34:21). Пророк Иеремия увещевает евреев: Так говорит Господь: берегите души свои и не носите нош в день субботний и не вносите их воротами Иерусалимскими, и не выносите нош из домов ваших в день субботний, и не занимайтесь никакою работою, но святите день субботний так, как Я заповедал отцам вашим (Иер.17:21–22);

в) вести торговлю;

г) путешествовать (см.: Исх.16:29; Мф.24:10), исключая те путешествия, целью которых было благочестие. Муж в Сонаме, где пребывал святой пророк Елисей, говорит жене: зачем тебе ехать к нему? сегодня не новомесячие и не суббота (4Цар.4:23). Впрочем, был путь, который назывался субботним. В Деяниях апостолов читаем: Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути (Деян.1:12). Путь этот был не более двух тысяч четырехсот шагов. Мера эта определена не законом, который предписывал пребывать в субботу дома (см.: Исх.16:29), а раввинами. Считалось, что на таком расстоянии отстояла крайняя куща от скинии Моисеевой в стане израильтян во время пребывания в пустыне;

д) вести дела, связанные с гражданской службой. Не разрешалась даже защита от неприятелей. Например, при Маккавеях враги, пользуясь субботним покоем иудеев, убили у них до тысячи беззащитных. После этого евреи умерили строгость закона: И решили они в тот день и сказали: кто бы ни пошел на войну против нас в день субботний, будем сражаться против него, дабы нам не умереть всем, как умерли братья наши в тайных убежищах (1Мак.2:41);

е) любые дела, которые могли помешать молитве и действию слова Божия на душу, а именно: игры, пляски, забавы, увеселения и все чувственные удовольствия. Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить, – то будешь иметь радость в Господе (Ис.58:13–14).

По духу закона дозволялись иудеям дела крайней необходимости, которые без ущерба не могли быть отменены: поить животных (см.: Лк.13:15), извлекать их из ямы (см.: Мф.12:11), поднимать упавших от усталости, утоления и голода. Разрешалось тушение пожара.

В субботу приготовляемы были и полагаемы на жертвенник предложения новые двенадцать хлебов и новый фимиам для курения. Ежедневная жертва удваивалась: вместо одного агнца приносились в жертву два во всесожжение (см.: Чис.28:9).

Евреи считали, что и души людей, отошедших от телесной жизни, участвуют в священном покое субботы, наслаждаясь прохладою в этот день.

Господь обещает особую радость и благословление всем соблюдающим субботу (см.: Ис.58:13–14). Против нарушения субботы горячо восставали пророки (см.: Иер.17:21 и дал.; Иер.20:12 и дал.). Во второй книге Паралипоменон (см.: 2Пар.36:21) указывается, что Бог в продолжение семидесятилетнего Вавилонского плена дал земле отдых за субботы и субботние годы, которые народ не дал ей. Предсказано это было святым пророком Моисеем: Тогда удовлетворит себя земля за субботы свои во все дни запустения [своего]; когда вы будете в земле врагов ваших, тогда будет покоиться земля и удовлетворит себя за субботы свои (Лев.26:34).

В субботу все должны были радоваться, запрещалось пребывание в скорби. Даже траур прерывался.

Постепенно, по мере нарастания в религиозной жизни Израиля формального, обрядового начала, празднование субботы стало отягощаться множеством регламентаций. Запрещалось даже делать добро в субботу. В глазах законников исцеленный Иисусом расслабленный нарушил субботу, потому что понес одр свой, на котором лежал (см.: Ин.5:9–10).

Но чем больше становилось запретов, тем изощреннее представители позднего раввинизма находили способы обходить их. Не считалась нарушением субботнего покоя работа одной рукой. В субботний день человек был ограничен в передвижениях. Но если в конце субботнего пути была спрятана еда, то, совершив трапезу, можно было пройти столько же. Запрещена была верховая езда, но если на осла положить мехи с водой, то препятствия к путешествию не было, так как считалось, что человек совершал поездку «на воде».

Иисус Христос обличал бездушный формализм фарисеев и книжников, обвинявших Спасителя в том, что Он нарушает субботу, исцеляя тяжко больных людей. Не отменяя закона, Господь ставил дела любви и милосердия к страждущим выше обряда: суббота для человека, а не человек для субботы (Мк.2:27).

Своею крестною смертью и воскресением Иисус Христос уничтожил обрядовую субботу закона. Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это тень будущего, а тело – во Христе (Кол.2:16).

Святая Церковь не отменила субботу, учредив особое субботнее богослужение в честь всех святых, уже почивших в Боге от трудов земных, и в память всех усопших, для которых Святая Церковь и спрашивает от Бога тишины и покоя в вечной жизни.

2. Праздники ежемесячные

Новомесячия

Каждый месяц совершался праздник новолунья: в день веселия вашего, и в праздники ваши, и в новомесячия ваши трубите трубами при всесожжениях ваших и при мирных жертвах ваших, – и это будет напоминанием о вас пред Богом вашим. Я Господь, Бог ваш (Чис.10:10). Если суббота напоминала о сотворении мира, то празднование новолуния – о благодеяниях Божественного миропорядка. День новой луны напоминал народу: не только всех первенцев и начатки полей своих он должен посвящать Богу, но и начало времен, ибо с каждым месяцем начинался очередной временной круг. Времена, обновляемые течением луны, тоже принадлежат Господу, Который является Владыкой небесных светил, которым напрасно язычники служат и поклоняются, принося по своему заблуждению жертвы.

О праздновании новомесячия возвещалось священниками звуком священных труб (см.: Чис.10:10), а богослужение в этот праздник совершалось при звуках органа, гуслей, арфы, кимвалов, тимпанов. Введены в богослужение эти инструменты были при царе Давиде. Поскольку начало праздника новомесячия возвещалось гласом труб, то в книге Чисел (Чис.29:1) он называется праздником трубного звука.

Жертвы в новолуние приносимы были в сугубом количестве против обыкновенных дней в благодарность за продолжение благодеяний Божиих, а также для того, чтобы испросить благословение на новый месяц.

В праздники новомесячия у израильтян был благочестивый обычай ходить к пророкам для слушания слова Божия и духовного назидания (см.: 4Цар.4:22–23).

По окончании богослужения вечером устраивались общественные трапезы, или вечери, в которых участвовали очистившиеся по закону. К священной трапезе приглашались, кроме домашних и друзей, левиты, пришельцы, вдовы, сироты и бедные, чтобы все могли вкусить радость жизни и получить благословение от Господа во всяком деле (см.: Втор.14:29).

Приглашенные собирались в приличном одеянии. Во время возлежания за трапезой занимались назидательными беседами и духовным пением. Возлежащие получали подарки, бедные могли взять пищу домой. Праздничные пиры евреев имели человеколюбивую цель – благотворить бедным.

Особенно торжественно и радостно праздновали евреи первый день седьмого месяца тишри (см.: Лев.23:24). Именно в это новолуние было предписано священное собрание и полное прекращение работ и житейских занятий (см.: Чис.29:1–6). В остальные новомесячия не было строгого запрещения трудиться и делать свои дела.

3. Праздники годовые (всенародные и великие)

Евреи были рассеяны на довольно обширном пространстве земли. Многие еще с древности жили вне Палестины. Поэтому на все праздники они не могли собираться в Иерусалим к храму Божиему. Закон обязывал, чтобы евреи обязательно собирались только на великие праздники (Пасху, Пятидесятницу, Поставление Кущей).

Приближение этих трех великих праздников было для евреев радостью. Целые караваны тянулись в святой град (мужчины, женщины и дети). Многие приходили заранее, чтобы очиститься. Святой Давид говорит: Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма (Пс.41:5). После богослужения евреи совершали святую вечерю, устраиваемую из остатков благодарственных жертв. В дни этих священных собраний крепло единство и оживлялось упование на пришествие Мессии.

Пасха (14 авива / нисана)

Пасха была великим праздником в память об освобождении от египетского рабства. В названии праздника (евр. песах – прохождение мимо, переход) содержится указание на конкретное событие, когда Ангел, губя первенцев египетских, прошел мимо первенцев израильских. У праздника еще одно название – праздник опресноков, так как предписывалось семь дней есть пресный хлеб, пока совершалась Пасха. С наступлением четырнадцатого числа исчезало все квасное. При захождении солнца закалывали пасхального агнца, который избирался десятого числа этого же месяца. Кровь закланного агнца изливалась священниками у подножия алтаря, перед которым его закалывали. Прикрепляли его, не сокрушая ни единой косточки, к двум поперечным шестам, соединенным в виде креста, и готовили на огне. Жертву эту ели с опресноками и горькими травами. Приготовлялся один агнец на десять человек. Кто отказывался вкушать, тот истреблялся (исключался) из состава народа, ибо он не принес приношение Господу (см.: Чис.9:13).

Хлеб без закваски напоминал скорость, с которой Господь вывел Израиля из Египта. Горькие травы символизировали жестокие страдания во время рабства. Опресноки знаменовали нравственную чистоту и напоминали Израилю, что он народ святой, который должен предохранить себя от нравственной порчи. В продолжение всего праздника израильтяне под угрозой наказания не должны были иметь в жилищах ничего квасного.

Празднование Пасхи длилось восемь дней. Собственно, праздничными были первый и последний, а остальные дни были посвящены пиршествам и песнопениям, то есть субботний покой не был предписан.

В первый и последний дни Пасхи евреи должны были устраивать священные собрания в храме (см.: Исх.12:16). В эти дни среди собрания священники читали книгу Исход: описание первой Пасхи и выход из Египта.

Агнец пасхальный еврейский есть прообраз Иисуса Христа, Его крестной жертвы. Господь есть истинный Агнец. В силу этого прообразовательного значения агнец пасхальный должен был быть без порока и его кости не должны были быть сокрушены. На Голгофе для ускорения смерти висевшим на кресте перебивали голени. У Иисуса голени не были перебиты. Сбылось пророчество: кость его да не сокрушится (Ин.19:36).

Пасхальный агнец был одновременно жертвой очистительной и мирной. Так и Иисус Христос принес Себя на Кресте в жертву за грехи наши и учредил жертву мира и благодарения – Святую Евхаристию.

Во второй день Пасхи приносили первый сноп пшеницы с однолетним агнцем во всесожжение: это был обряд начала жатвы. Накануне этого торжества по распоряжению старейшин несколько человек вечером ходили с серпом и корзиною в поле, где было созревшее жито. Жали сноп, из зерен которого приготовляли муку, обливали елеем и приносили священнику. Он возлагал на нее фимиам и, посолив, нес в священном сосуде к входу в святилище. Вращая крестообразно, на четыре стороны, посвящал Господу, дающему плоды земные. Потом брал горсть муки и возлагал на жертвенник вместе с жертвами всесожжения и благодарения. После этого евреям разрешалось вкушать хлеб из новых зерен, благословленный в первом снопе (см.: Лев.23:10–14).

Время жатвы, начинавшееся с Пасхи, длилось до Пятидесятницы. Это была общая радость и веселье, которые проявлялись в добрых пожеланиях и благословениях. Священный писатель книги Руфь свидетельствует: И вот, Вооз пришел из Вифлеема и сказал жнецам: Господь с вами! Они сказали ему: да благословит тебя Господь! (Руф.2:4).

Пятидесятница (праздник седмиц)

Спустя семь недель после Пасхи у евреев был другой великий праздник – праздник седмиц. Отсчет велся от второго дня Пасхи. Семь седмиц отсчитай... с того времени, как появится серп на жатве; тогда совершай праздник седмиц Господу, Богу твоему (Втор.16:9–10). По числу пятидесяти дней, разделявших эти два священных события, праздник седмиц назывался Пятидесятницей (см.: Деян.2:1).

Пятидесятый день по Пасхе был ознаменован для евреев принятием Синайского законодательства и торжественным заключением союза Бога с Его народом.

Так как жатва, начатая после Пасхи, к этому времени заканчивалась, то в Пятидесятницу евреи праздновали и окончание полевых работ, называя этот день также праздником жатвы. Наблюдай, – говорит Господь, – и праздник жатвы первых плодов труда твоего (Исх.23:16). Собираясь на праздник Пятидесятницы в Иерусалим, в дом Божий, евреи приносили с собой по два квасных хлеба, испеченных из муки первых плодов. Вместе с хлебами приносили в жертву: семь агнцев непорочных, однолетних, одного тельца и двух овнов непорочных, во всесожжение Господу, одного козла в жертву за грех и двух агнцев однолетних в общественную жертву благодарения.

Вспоминая в пятидесятый день по Пасхе дарование закона на горе Синай, которая была покрыта деревьями и зеленью, и благодаря Господа за плоды, евреи украшали в день Пятидесятницы храм и дома ветвями деревьев и зеленью. Этот благочестивый обычай перешел и в христианскую Церковь: в праздник Святой Троицы храмы украшаются ветвями березы, а пол устилается скошенной травой.

День иудейской Пятидесятницы был нарочито свят. Евреям Господь предписывал в этот день: созывайте [народ] в сей день, священное собрание да будет у вас, никакой работы не работайте: это постановление вечное во всех жилищах ваших в роды ваши (Лев.23:21). Весь народ должен был праздновать этот день как субботу.

Праздник ветхозаветной Пятидесятницы явился прообразом новозаветной, христианской Пятидесятницы, торжествуемой в воспоминание вступления Бога с человеком в Новый Завет. Он был утвержден в пятидесятый день после восстания Спасителя из гроба сошествием Святого Духа на апостолов.

Праздник Кущей

В пятнадцатый день седьмого месяца тишри начинался праздник, установленный в воспоминание сорокалетнего странствия евреев по пустыне, когда они жили в кущах (шалашах, палатках) (см.: Лев.23:34). На кровлях домов или во дворах строили шалаши из пальмовых и финиковых ветвей. В них евреи жили с пятнадцатого по двадцать второе число месяца тишри: празднуйте этот праздник Господень семь дней в году: это постановление вечное в роды ваши; в седьмой месяц празднуйте его; в кущах живите семь дней; всякий туземец Израильтянин должен жить в кущах, чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской (Лев.23:41–43).

Этот праздник был временем всеобщего веселья, с каким иудеи не проводили ни один другой праздник. Даже язычники отзываются о нем как о празднике особенно значительном. Плутарх именует его величайшим еврейским праздником и сравнивает с некоторыми греческими праздниками. Тацит в своем описании Палестины не забывает упомянуть о празднике Кущей.

В дни Кущей весь народ – священники и левиты, богатые и бедные – должен был наслаждаться одной радостью. Вне шалашей никто не должен был ни пить, ни есть, чтобы живее чувствовать положение своих предков в пустыне. Книга Неемии так описывает это торжество: Все общество возвратившихся из плена сделало кущи и жило в кущах. От дней Иисуса, сына Навина, до этого дня не делали так сыны Израилевы. Радость была весьма великая. И читали из книги закона Божия каждый день, от первого дня до последнего дня. И праздновали праздник семь дней, а в восьмой день попразднество по уставу (Неем.8:17–18).

Около пятнадцатого числа месяца тишри у евреев заканчивались важнейшие работы. Поэтому в праздник Кущей приносилось благодарение Богу за плоды. В продолжение этих дней все израильтяне носили в руках своих как памятники благодеяний Божиих ветви деревьев. С ветвями евреи ежедневно в продолжение праздника обходили кругом жертвенника. В последний, восьмой день в воспоминание хождения кругом Иерихона жертвенник обходили семь раз с хвалебными песнями из 117-го псалма: О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же! (Пс.117:25). В греческой форме это еврейское молитвенное восклицание вошло в наши христианские песнопения. Осанна! Это восклицание звучало на улицах Иерусалима в те предпасхальные дни, когда Спаситель наш совершил Свой торжественный вход во святой град: осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних! (Мф.21:9). Псалом 117-й, из которого взято восклицание осанна, был частью так называемого «аллилуиа» («восхвалите Господа») – пасхального гимна. В руках народ держал ваии – пальмовые ветви.

В дни Кущей в благодарность Богу приносились многочисленные жертвоприношения. Праздник Кущей указывал на будущие мессианские времена благодатной свободы. Тогда народ мой, – говорит Господь, – будет жить в обители мира и в селениях безопасных, и в покоищах блаженных (Ис.32:18). Через святого пророка Осию Господь предвещает: А Я, Господь Бог твой от самой земли Египетской, опять поселю тебя в кущах, как во дни праздника (Ос.12:9). Вышесказанные слова ясно указывают на будущие блага, которые сыны Израиля найдут в Новозаветной Церкви. О духовном общечеловеческом значении этого праздника говорит и святой пророк Захария: Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника Кущей (Зах.14:16). Многочисленный сонм торжествующего народа и обилие жертвоприношений, которыми праздник Кущей отличался от других, изображали будущие благодатные времена, богатые духовными жертвами, когда все народы потекут от востока до запада на поклонение Господу Богу.

Обряд праздника Кущей предусматривал совершение возлияния на алтарь воды вместе с жертвою возлияния. В последний день праздника священник, сопровождаемый левитами и народом, ходил к Силоамскому источнику и наполнял золотой сосуд водою при пении: в радости будете почерпать воду из источников спасения (Ис.12:3). Эту воду при звуке семи труб и непрестанном пении великого «аллилуиа» (см.: Пс.109–118) священник изливал воду на восточную сторону жертвенного алтаря, что было символическим изображением дождя и благодеяний Божиих. Этот обряд почерпания и излияния воды прообразовывал благодатные дары Святаго Духа. Господь наш Иисус Христос, находясь в последний день праздника Кущей в Иерусалимском храме, торжественно произнес: Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой (Ин.7:38).

Праздник нового года

Как седьмой день седмицы, так и первый день седьмого месяца (тишри), почитались у евреев священными, ибо число 7 знаменовало полноту. Поэтому праздновались: 7-й день, 7-й месяц, 7-й год, 49-й (7х7) год и идущий за ним 50-й (юбилейный).

Всякое новолуние оглашалось звуком священных труб, а в новолуние седьмого месяца (начало нового года) звуки труб слышались весь день.

В праздник совершались жертвоприношения, молитвы, чтение и толкование слова Божия (см.: Неем.8:1–8). Работы прекращались. К седьмому месяцу завершался сбор винограда. Если урожай был хорош, то это служило знаком благоволения Божия и показывало, что народ живет по заповедям Господним. Тогда все с радостью возносили благодарение Господу. Если земля давала скудный урожай, народ смирял души свои перед Богом, каялся, давал обеты строжайшей верности закону Божию и побуждался к деятельному обрабатыванию полей и садов.

Празднование нового года в первый день месяца тишри установилось после вавилонского плена. До этого началом года считали месяц авив (нисан).

У евреев долгое время не было единого события, от которого они бы вели летоисчисление. Хронологию вели от разных событий: от рождения патриархов, от исхода из Египта (см.: 3Цар.6:1), от построения храма (см.: 2Пар.8:1), от вавилонского плена, от года вступления на царство царей, властвовавших над иудеями (см.: Дан.10:1). Летоисчисление от сотворения мира установилось в христианское время – в XI веке по Р.Х.

4. Праздники не ежегодные

В ветхозаветном календаре были особые годы, которые считались праздничными. Их было два: субботний (каждый седьмой) и юбилейный (он наступал после семи субботних лет: 7х7=49+1).

Как седьмой день недели, так и седьмой субботний год напоминал евреям о времени покоя Божия после сотворения мира. Он был посвящен Господу. Как в субботу имели покой от трудов и обновляли свои силы люди и их скот, так и в субботний год восстанавливали и подкрепляли себя те, кто обеднел и попал в руки властей и богатых людей. Поэтому в седьмой год право гражданское заменялось правом Божиим: рабы-евреи получали свободу. В этот год прекращались земледельческие работы. Поля и сады оставались невозделанными. Поэтому год этот также назывался летом оставления. Шесть лет засевай землю твою и собирай произведения ее, а в седьмой оставляй ее в покое, чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые; так же поступай с виноградником твоим и с маслиною твоею (Исх.23:10–11). В субботний год евреи не сажали, не прививали, не очищали и не ограждали сады и поля, не подвязывали деревья. В седьмой год не ловили и зверей, которые все в этот год были Господни.

То, что на полях произрастало само, без усилий человека, отдавали бедным. Если невозделанные поля ничего не производили, то богатые обязаны были давать бедным из своих старых запасов. Кто продавал что-нибудь с поля своего или из сада в седьмой год, тот обязан был доставить деньги за проданное обществу. Кто употреблял их на себя, того обличали. В седьмой год израильтяне должны были не опасаться голода, а бояться нарушить закон, за что мог постигнуть их голод. С заповедью о покое земли Господь соединил особое обетование плодородия в этот год: Исполняйте постановления Мои, и храните законы Мои, и исполняйте их, и будете жить спокойно на земле; и будет земля давать плод свой, и будете есть досыта, и будете жить спокойно на ней (Лев.25:18–19). По Божественному благословению шестой год давал урожай втрое больше по сравнению с обычным, так как обеспечивал пищей шестой, седьмой и восьмой годы. Это обетование Божие исполнялось под условием послушания народа закону Божию (см.: Втор.15:4–5), и потому заповедь о покое в седьмой год обращалась иногда для народа испытанием веры. В случае нарушения закона евреи лишались благословения Божия и седьмой год мог быть полным бедствий. Невзгоды были не только в седьмой, но и в восьмой год.

По ветхозаветному учению и закону каждый был рабом Божиим. Поэтому он не мог навсегда сделаться рабом ближнего, рабом человека, а только на шесть лет. Как работавший шесть дней освобождался от трудов в седьмой (субботний) день, так и иудей, ставший рабом у единоплеменника по бедности или за воровство, в седьмой год освобождался. Отходя от господина своего, он получал пособие для заведения собственного хозяйства.

В субботний год прощались долги. Господь строго предостерегает от немилосердия и лукавства: берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль: «приближается седьмой год, год прощения», и чтоб [от того] глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему, и ты не отказал ему: ибо он возопиет на тебя к Господу, и будет на тебе [великий] грех; дай ему [взаймы] ... и когда будешь давать ему, не должно скорбеть сердце твое, ибо за то благословит тебя Господь, Бог твой, во всех делах твоих и во всем, что будет делаться твоими руками (Втор.15:9–10).

Весь седьмой год был праздничным. В этот год умножались дела благочестия и милосердия к ближнему.

Год юбилейный

Слово йовель собственно означает бараний рог, так как в него трубили, возвещая начало юбилейного года. Праздничное значение пятидесятого года установлено Господом: освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя (Лев.25:10). Пятидесятый год отличался от субботнего (седьмого) обширнейшим распространением права Божия относительно покоя земли, освобождения рабов и возвращения прав на наследственную собственность. Все, что предписывалось относительно субботнего года, к юбилейному относилось особо.

Верховным обладателем священной земли и ее обитателей был Сам Бог. Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня (Лев.25:23). Начальники земли были только Его приставниками и слугами. В пятидесятый год, как и в седьмой, произведения земли и садов были общим достоянием народа: не сейте и не жните, что само вырастет на земле, и не снимайте ягод с необрезанных [лоз] ее, ибо это юбилей: священным да будет он для вас; с поля ешьте произведения ее (Лев.25:11–12). Закон о юбилее имел одной из главных целей облегчить участь бедных, попавших в рабство. В юбилейный год положено было освобождать всех рабов-евреев. В год юбилея восстанавливались первоначальные права всех евреев на наследственную собственность. Наделы, которые получили колена Израилевы при разделе земли, нельзя было передавать навсегда, так как земля была собственностью Божией. В иные годы человек, имевший наследственные права, мог возвращать первоначальные уделы путем выкупа. А в юбилей все земли возвращались без выкупа, по закону. Благоприятным следствием субботних и юбилейных лет было периодическое уравнение евреев, сближение их между собой, ибо крайнее неравенство состояний в обществе всегда было источником социальных напряжений и общественных нестроений. Эти праздничные годы у одних отнимали силу и гордость, а другим доставляли радость и утешение. Богатые лишались излишка, а бедные приобретали необходимое пропитание. Богатые помнили, что и над ними есть Господь и Владыка.

Вторым благодетельным следствием священных годов для народа было назидание его в вере. Евреи строго хранили священный покой от трудов мирских и житейских, пребывали в молитве, в изучении слова Божия и в других делах благочестия. Взирая на покоящуюся природу, евреи могли утверждаться в надежде на Бога Творца, Промыслителя и научаться заботиться даже о животных, которые также принадлежат Творцу. Они лишь по воле Его служат на пользу человека.

Какая связь юбилея с Новым Заветом? Святой пророк Исаия использует юбилейный год как символ и прообраз лета Господня (см.: Ис.61:2), когда будет возвещено Евангелие (см.: Лк.4:17).

Постановления об очищении

От евреев как представителей богоизбранного народа требовалась чистота. Она – необходимое состояние для приближения ко всему священному, а также для повседневной жизни в обществе. Ветхозаветное понятие чистоты непосредственно было связано с нравственностью и носило культовый характер. Чистота могла быть потеряна от простого прикосновения к нечистому. По закону Моисея к нечистым относились прокаженные, кровоточивые, семеноточивые, родившие, от которых через прикосновение нечистота переходила на другие лица и вещи. Закон предусматривал специальный ритуал очищения. Самым употребительным способом очищения являлась вода: ею кропились, омывались и в нее погружались. В случае же большого преступления закона и осквернения очищение сопровождалось также различными жертвоприношениями. После рождения требовалось принесение в жертву однолетнего агнца, голубя или горлицы. А в случае бедности – двух горлиц или двух молодых голубей (см.: Лев.12:6 и дал.).

Об очищении от нечистоты, возникшей вследствие прикосновения к могиле или мертвецу, имелись особые постановления (см.: Чис.19:11–12).

После плена ревность в соблюдении обрядов очищения зашла особенно далеко. Придя с торга, омывались: Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей (Мк.7:4).

Ветхозаветные люди, праведно жившие, знали и прибегали к очищению духовному, к очищению от грехов через покаяние. Библия дает замечательные примеры глубокого и искреннего покаяния: пророк Давид, цари Езекия и Манассия.

Жертвоприношения. Обряд

Словом корван у евреев обозначался дар, который поклоняющиеся приносят Богу. Всесовершенный Бог ни в чем не нуждается. Жертвоприношения нужны были самим людям. Господь давал возможность представителям избранного народа выразить таким способом свою преданность Богу, любовь к Нему и поклонение. Очевидно, и прообразовательное значение ветхозаветных жертв: они постепенно, из года в год, из столетия в столетие, готовили людей к восприятию величайшей Голгофской жертвы нашего Спасителя Иисуса Христа.

Закон установил несколько видов жертв.

Жертва всесожжения. Кроме снятой шкуры, расчлененное животное целиком сжигалось на жертвеннике. Жертва как бы возносилась в огне вверх в благоухание, приятное Господу (Лев.1:13). Стекшая при закалывании кровь употреблялась на окропление жертвенника. Закон предписывал приносить жертвы всесожжения: а) ежедневные (см.: Исх.29:38–39); б) субботние. Жертва всесожжения приносилась также: в праздник Пасхи, в Пятидесятницу, в праздник Кущей, в новомесячие, в великий день Очищения.

Жертва всесожжения соединялась с другим видом жертвы – бескровной: мука пшеничная, на которую возливали елей и сверху клали ладан и соль. В составе бескровной жертвы приносили также вино для возлияния на жертвенник во время жертвы всесожжения.

Третий вид жертвы – мирная. Ее приносил примирившийся с Богом израильтянин. Жертва мирная имела три вида: а) благодарения за полученное благословение; б) обета, который приносящий давал в особой нужде Богу; в) усердия: тоже жертва благодарения Богу, но без какого-нибудь специального повода.

Жертвы за грех делились на общественные и специальные.

Общественные жертвы: а) за весь народ; б) за священников и левитов; в) за первосвященников. Специальными жертвами были: а) за родившую женщину по окончании ее очищения; б) при очищении прокаженного; в) за очищение болевшего семяистечением; г) за женщину, страдавшую кровотечением.

Все эти жертвы имели в виду грехи, совершенные по упущению. За грехи тяжкие, совершенные «дерзкою рукою», полагалось суровое наказание.

Жертва повинности. Приносилась за проступки, сделанные по упущению или неведению.

Существовал строгий обряд совершения жертвоприношения. Желавший принести жертву приводил ее к святилищу. Далее совершалось рукоположение. Приносящий жертву прижимал обе руки к голове жертвенного животного (оно в это время было привязано с северной стороны жертвенника). Право рукоположения приносящий оставлял за собой. Лишь когда жертва приносилась за умершего, рукоположение совершал наследник. Если жертва была не частная, а от всего общества, то делали это старейшины. Рукоположение имело тот смысл, что приносящий в этом акте предавал себя и свое душевное настроение в жертву Богу. Когда кто-либо приносил жертву за грех, то он наряду с рукоположением исповедовал грехи: грехи и ответственность как бы перекладывались на жертвенное животное. После произнесения последних слов исповедания грехов совершалось второе действие – закалывание. В этом приносящему жертву могли помочь левиты. Когда жертв было много, в закалывании участвовали и священники. О способе закалывания в Ветхом Завете не сообщается. Из предания известно, что стремились причинить как можно меньшее страдание животному. Символическое значение этого акта: а) смерть есть оброк греха; б) без пролития крови не бывает прощения греха; в) прообразование искупительной жертвы Спасителя.

Заклание – последнее действие человека, приносящего жертву. Дальше совершал действия священник. Поставив большую чашу с двумя ручками, он собирал кровь. Затем кропил со всех сторон жертвенник. Окропление кровью было принципиальным моментом священнодействия. Слово кровь в Ветхом Завете встречается триста семнадцать раз, из них семьдесят семь раз в книге Левит, значительная часть которой посвящена жертвоприношениям. Излияние крови и окропление ею является центральным элементом ветхозаветного культа, как бы духовным его нервом. Почему именно кровь имеет такое значение в религиозно-обрядовой жизни Израиля? Ветхозаветное религиозное сознание поднялось до понимания, что краткость человеческой жизни и смерть теснейшим образом связаны с грехами. По Своей милости Господь принимает во искупление грехов как замещающее средство кровь жертвенных животных. Одним из действий обряда жертвоприношения было возложение рук на голову закалываемого животного. Грешник, приведший к священнику животное, должен был во время закалывания держать свою руку на голове жертвы, тем самым как бы говоря, что умереть должен был он, но вместо него умирает животное: и возложит руку свою на голову [жертвы] всесожжения – и приобретет он благоволение, во очищение грехов его (Лев.1:4).

Творец неба и земли не мог принимать жертву ради самой жертвы, но принимал эту жертву постольку, поскольку она выражала любовь и преданность Ему человека. Жертва, таким образом, представляла собою личность жертвователя, его сердце, его внутреннее расположение.

В жертву могли быть принесены только чистые животные. Какой символический смысл имело деление животных на чистых и нечистых? Первые означали израильтян, а вторые – язычников. Смысл здесь был не этнический, а религиозный. В делении на чистых и нечистых животных была своеобразная религиозная педагогика.

Значением жертвенного дара как представителя (заместителя) личности жертвователя объясняется то обстоятельство, что не все чистые животные приносились в жертву, а лишь те из них, которые находились в близком жизненном отношении к жертвователю, составляя непосредственный плод его хозяйственных трудов. В силу этого принципа из чистых животных приносились в жертву только домашние – волы, овцы и козы, а из птиц голуби и горлицы. Не принимались находившиеся в диком состоянии олени, зубры, антилопы и пр. Этим объясняется предписание закона касательно качеств жертвенного дара: без порока, не моложе восьми месяцев и не старше трех лет. Требование непорочности жертвенного материала имеет свое естественное основание в том, что в приношении Богу дара наилучшего достоинства и качества наглядно выражалось самопожертвование человека.

В духовном отношении непорочность жертвенного дара прообразовывала чистоту и невинность новозаветной жертвы в лице Иисуса Христа: Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя, непорочного, Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному/ (Евр.9:13–14; выделено нами.–Авт.).

Со смертью Малахии смолкли на время голоса пророков. Не было богодухновенных мужей, возвещавших, как раньше, слово Божие. Однако период, продолжавшийся с середины V века до Р.Х., не был историческим безвременьем. Все эти четыре с половиной столетия Божественный Промысл готовил не только Палестину, но и весь Ближний Восток к важнейшим новозаветным событиям. Смысл исторических событий, произошли между двумя Заветами, раскрывает книга Пророка Даниила.

Вавилонскому царю Навуходоносору приснился огромный истукан. Голова его была из золота, грудь и руки из серебра, живот и бедра медные, голени железные, а ноги частью железные, частью глиняные (см.: Дан.2:32–33).

От горы оторвался камень. Он ударил в истукана и разбил его: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю (Дан.2:35). Различные части истукана символически изображают преемственную смену четырех монархий. Вавилонское царство (золотая голова) сменит Мидоперсидская империя. Две серебряные руки указывают на двусоставность этого царства. После восстанет медное царство, которое, уступая по внешнему блеску двум первым, будет владычествовать над всею землею (Дан.2:39). Греческое царство, образовавшееся в результате стремительных завоеваний Александра Македонского (356–323 до Р.Х.), отличалось могуществом и размерами. Под четвертым царством следует разуметь Римскую империю. Крепкое, как железо, в первый период, оно стало хрупким, как глина, после того как в него вошло множество завоеванных народов.

Каждый из этих периодов был важным в деле постепенного формирования исторических условий, которые были необходимы для величайших новозаветных событий: вавилонский плен привел к духовному и нравственному возрождению избранного народа (при персидских царях евреи вернулись из плена); создан второй храм; деятельность последних пророков Ездры и Неемии; возрождение религиозной жизни, восстановление жизни народа по закону Моисееву.

После греческого завоевания Ближнего Востока начинается эпоха эллинизма, главная особенность которой – синтез греческой и местных восточных культур. Это вело к постепенному преодолению национальной замкнутости народов Средиземноморья. Была подготовлена культурно-историческая почва для апостольской проповеди. Именно в этот период произошло событие, которое имело особое значение для жизни будущей Церкви. По желанию египетского царя Птоломея II Филадельфа в Александрии (ок. 285–246 до Р.Х.) семьдесят два толковника (книжника), посланных первосвященником Елеазаром, перевели библейские книги с еврейского языка на греческий. Именно греческий перевод Ветхого Завета (Септуагинта) принят был Христовой Церковью с апостольских времен. В новозаветных священных текстах несколько сотен цитат из ветхозаветных книг. Большая часть взята из греческого текста.

В 200 году до Р.Х. селевкидский царь Антиох III победил Птоломея V Эпифана. Палестина была порабощена Сирийским царством. Новые правители стали насаждать языческие обряды и греческую культуру. Особенно жестоко действовал Антиох IV (175–162 до Р. X.). Он запретил под угрозой смертной казни исполнение законов Моисея (обрезание, соблюдение субботы и др.). По его приказу вводился языческий культ. Иерусалимский храм был осквернен и превращен в капище Зевса. Евреи, сохранявшие верность истинному Богу, жертвенно отстаивали свою веру. Девяностолетний священник Елеазар отказался нарушить предписания закона и мужественно принял смерть. За ним последовали его ученики – семь братьев (Авим, Антонин, Гурий, Елеазар, Евсевон, Алим и Маркелл). Укрепляемые примером учителя, молитвами и наставлениями матери своей Соломонии, они выдержали жестокие пытки и стали святыми мучениками. После этого Соломония воздела вверх руки. С молитвой и радостными слезами она предала дух свой в руки Божии. Подвиг святых мучеников Маккавейских высоко оценили святые отцы – святители Киприан Карфагенский, Амвросий Медиоланский, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст.

В 167 году до Р.Х. под предводительством священника Маттафии и пяти его сыновей иудеи подняли восстание. Войска под водительством третьего сына Маттафии Иуды освободили страну от власти селевкидов. За победы над врагами он был назван Маккавеем (молотом). По имени Хасмона (родоначальника семьи, из которой вышел Маттафия) этот период называется хасмонейским, или маккавейским.

В 63 году до Р.Х. римские войска под командованием Помпея штурмом взяли Иерусалим. Еврейский народ в последний раз за долгую библейскую историю потерял независимость и был на этот раз отдан Богом за грехи в руки римлян; они присоединили Палестину к своей восточной провинции Сирии. Идумеянин Ирод (потомок Исава, брата патриарха Иакова) в 37 году до Р.Х. получил от Римского Сената царскую власть над соседней с Идумеей Иудеей.

Римская империя, простиравшаяся от Британии до Евфрата, подчинила себе множество народов, уничтожив национальные границы. Это создало особо благоприятную возможность для распространения христианства как всемирной религии.

Во время существования четвертой империи появляется еще одно царство, которое победило Римскую империю. Камень, разбивший истукана, – Христос, а гора, от которой он отделился, – Божия Матерь.

* * *

В Писании были пророчески указаны все главнейшие события в жизни Мессии, по которым можно узнать о Его пришествии.

Пророк Михей указал место рождения: И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных (Мих.5:2; выделено нами. – Авт.). Место это вошло в паремию, которая читается на великой вечерне в праздник Рождества Христова.

Есть пророчество о том, что Спаситель будет проповедовать и проходить служение в Галилее: Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет (Ис.9:1–2).

Слово Божие указывало на великие дарования будущего Помазанника Божия: И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится (Ис.11:1–3).

В пророчестве Исаии указан особый отличительный признак Мессии – необычайная сила чудотворений: Он придет и спасет вас. Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь (Ис.35:4–6).

В пророческих книгах Святой Дух говорит и о духовных чертах обетованного Мессии: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной (3ах.9:9); Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине (Ис.42:1–3).

Ожидание Спасителя было настолько реальным, что иудеи и священники в 153 году до Р.Х. избрали Симона Маккавея правителем и первосвященником до того времени, когда восстанет Пророк верный (1Мак.14:41).

Умирающий патриарх Иаков, благословляя своих сыновей, точно предсказал время пришествия Мессии – прекращение царской власти: Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель (Быт.49:10). В 37 году до Р.Х. идумеянин Ирод получил от Римского Сената царскую власть над соседней с Идумеей Иудеей. Скипетр отошел от Иуды. В его правление родился Спаситель мира. Исполнились сроки.

Господь Иисус Христос явился в мир как Спаситель всего мира. Он принес искупительную Жертву за весь род человеческий. Бог устами пророка Исаии говорит: Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо я Бог, и нет иного (Ис.45:22). Язычники, не получившие богооткровенного Закона, имели закон, написанный на скрижалях сердца (см: Рим.2:15). Творец дал всем людям Свои образ и подобие. Любой человек в языческом мире, нравственно чуткий и стремившийся жить праведно, мог опытно познать истинного Бога. Таким, например, был сотник Корнилий (см: Деян.10:1–48). К познанию истинного Бога язычников вело естественное откровение – красота и совершенство окружающего мира.

Промысл Божий приготовлял языческие народы к пришествию Христа, к восприятию дара спасения и внешними путями. После успешных завоеваний Александра Македонского начинается эпоха эллинизма – синтез греческой и местных восточных культур. Это привело к преодолению языковой и культурной замкнутости между грекоримским миром и народами Ближнего Востока. Греческий язык к I веку до Р.Х. становится международным. Перевод с еврейского языка на греческий книг Ветхого Завета в III веке до Р.Х. был особым делом Божественного попечения о спасении язычников. Священное Писание стало доступно для всех образованных и внимательных к духовным вопросам людей. В книге Деяний святых апостолов рассказывается о евнухе Эфиопской царицы Кандакии, который в дороге читал книгу Пророка Исаии (см.: Деян.8:27–28).

Иудеи, жившие в рассеянии по всему Средиземноморью, оказали активное религиозное влияние на язычников, среди которых жили. Они знакомили их с библейскими пророчествами. Когда святые апостолы вышли на проповедь, многие язычники обратились ко Христу.

Святые отцы писали об особом значении философии для приготовления язычников к будущему принятию христианства. Лучшие представители эллинской философии учили любви к мудрости и истине. Мученик Иустин, святители Василий Великий, Иоанн Златоуст и другие святые отмечали у представителей греческой мысли глубокие предчувствия и прозрения об истинном Боге. Климент Александрийский писал: «Философия нужна была грекам ради праведности, до прихода Господа... Ибо Бог – Источник всякого добра: либо непосредственно, как в Ветхом и Новом Заветах, либо косвенно, как в случае философии. Но возможно даже, что философия была дана грекам непосредственно, ибо она была «детоводителем» (см.: Гал.3:24) эллинизма ко Христу – тем же, чем и Закон был для евреев» (Строматы. 1, 5).

К принятию христианства Промысл Божий вел языческие народы также через важнейшие исторические события в их жизни. К концу I века до Р. Х. Рим подчинил себе многие народы, создав империю, которая простиралась от Британии до Месопотамии. Одновременно с ростом внешнего могущества Рима традиционное общество переживало кризис, затронувший все стороны жизни. Языческая религия римлян находилась в состоянии глубокого кризиса. «К исходу республиканского периода интеллигенция была, в сущности, настроена скептически по отношению к религии отцов, а разрушение многих старинных храмов – последствие междоусобиц – уронило ее значение также и среди простого народа» (Ф. Ф. Зелинский). Разрушение традиций привело к падению нравственности. Такие традиционные понятия, как честь, долг, доблесть, личное достоинство, мужество и другие, на которых воспитывался римлянин, обесценились. Желание удовольствий, себялюбие, расслабленность, распущенность, корыстолюбие, как ржавчина, изнутри источили общественную мораль.

Острую неудовлетворенность нравственным состоянием общества выразили представители самой влиятельной в то время философии – стоики. Они учили жить согласно с разумной природой. Нравственным идеалом стоиков была внутренняя свобода, бесстрастие. Единственными благами человека они считали добродетели. Этика стоиков научала терпению – безропотно переносить общественные и личные бедствия, но она не давала человеку надежду. Поэтому лучшие представители языческой культуры не могли удовлетвориться пассивным отношением к жизни, а чаяли ее обновления. Они предсказывали новый «золотой век». Так – Вергилий (70–19 до Р.Х.) в «Буколиках», в 4-й эклоге, писал: «К новорожденному будь благосклонна, с которым на смену роду железному род золотой по земле расселится».

Святой равноапостольный Константин Великий (Слово перед отцами I Вселенского Собора), блаженный Августин и другие видели в этой эклоге поэтическое выражение тайны о Спасителе мира, Которого чаяли люди.

(см.: Лк.1:5–25)

Повествование о событиях евангельской истории начинается с рассказа о том, как Бог возвестил о рождении Иоанна Крестителя – человека, который должен был приготовить народ к приходу Христа, Спасителя мира.

Явление Предтечи предсказывали еще ветхозаветные пророки. Евангелие повествует, что в годы правления царя Ирода жили в одном иудейском городе священник по имени Захария и его жена Елисавета. Они были праведны и соблюдали все заповеди, данные Богом, но у них не было детей, хотя оба были уже в летах преклонных. Бесплодие же считалось в Израиле бесчестием и наказанием Божиим за грехи. Однажды, когда священник Захария служил в храме⁷ и совершал каждение, ему явился Ангел Господень. Захария был поражен и испуган явлением, а Ангел сказал ему: «Не бойся, Захария! Твоя молитва услышана, и твоя жена Елисавета родит тебе сына, и ты назовешь его Иоанн. И многим его рождение принесет радость, потому что он станет великим человеком перед Господом. От самого рождения он будет исполнен Святым Духом и многих людей обратит к Господу Богу. Он будет предшествовать Ему в духе и силе пророка Илии, чтобы приготовить народ к приходу Господа». Однако Захария спросил Ангела: «Как мне поверить этому? Я ведь уже стар, и жена моя в преклонных годах». Ангел сказал ему в ответ: «Я Архангел Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан, чтобы возвестить тебе эту весть. Но за то, что ты не поверил моим словам, ты онемеешь и не будешь говорить до того дня, как все это сбудется».

И по слову Ангела Захария стал с того момента немым, так что ему приходилось изъясняться жестами. Он вернулся домой, и вскоре жена его зачала ребенка.

(см.: Лк.1:26–38)

Пять месяцев Елисавета таила свою радость от окружающих. На шестой месяц Бог послал Архангела Гавриила к Деве по имени Мария, Которая была обручена Иосифу, праведному человеку, потомку царя Давида. Этой Девушке Бог определил стать Матерью рождающегося в мир Спасителя. Через Нее воплотился на земле Единородный Сын Божий.

О Ее рождении, детстве и отрочестве повествует церковное Предание. Она была единственной Дочерью благочестивых родителей Иоакима и Анны, которые молились много лет о даровании ребенка. Когда девочке исполнилось три года, родители привели Дочь в Иерусалимский храм, чтобы посвятить служению Богу, как они обещали Господу еще до Ее рождения. Первосвященнику Духом Святым открылось высокое предназначение приведенного в храм Ребенка, и он дерзнул ввести Девочку во святое святых храма – место особого присутствия Бога, куда самому первосвященнику разрешалось входить лишь раз в году. Мария воспитывалась при храме, и там Она дала обет Богу навсегда сохранить Свое девство. По достижении определенного возраста священники, зная об этом обещании, поручили Ее заботам пожилого и праведного человека по имени Иосиф. Взяв Марию в свой дом как жену, он должен был хранить Ее девство. Обручившись с Иосифом, Дева Мария переехала в галилейский город Назарет, где жил Ее будущий муж.

Здесь, в Назарете, как повествует Евангелие, Ей и явился Ангел, который вошел к Ней с приветствием: Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою! Мария смутилась, услышав эти слова, но Ангел продолжал возвещать радостную весть: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога. Ты родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он... наречется Сыном Всевышнего. и будет царствовать над народом Божиим, и Царству Его не будет конца. Мария спросила Ангела: как будет это? Ведь я мужа не знаю. Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя. Поэтому Ребенок, Который родится у Тебя, будет называться Сыном Божиим. Тогда будущая Матерь Христа со смирением сказала: «Я раба Господня; да будет со Мной так, как ты сказал».

Так со смиренного согласия простой галилейской Девушки совершается величайшее в истории чудо – Сын Божий становится беззащитным Младенцем, Которого Мария вынашивала как Мать.

(см.: Лк.1:39–56)

Пресвятая Дева Мария, желая поделиться радостью со Своей родственницей Елисаветой, поспешила навестить ее. От Ангела Она знала, что у Елисаветы тоже вскоре родится сын. Когда Елисавета увидела Марию и услышала Ее приветствие, младенец внутри у нее встрепенулся, она исполнилась Святого Духа и приветствовала Марию: Благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне такая радость, что пришла Матерь Господа моего ко мне? И Богородица в ответ воспела песнь Богу: «Прославляет душа моя Господа, и дух Мой радуется о Боге, Моем Спасителе, потому что Он увидел смирение Своей рабы. Отныне будут ублажать Меня все поколения людей, что Всемогущий сотворил Мне величие, и свято имя Его». Эти пророческие слова Пресвятой Богородицы исполняются в почитании Ее Православной Церковью.

В доме Захарии и Елисаветы Богородица провела около трех месяцев и вернулась в Назарет.

(см.: Мф. 1:18–23)

Праведный Иосиф, узнав о беременности Пресвятой Девы Марии, очень смутился. Он еще не знал, что это – чудо, которое творит Бог, и думал, что Мария согрешила, нарушив Свое девство. Закон предписывал за это суровое наказание, но Иосиф не желал зла Марии и хотел отпустить Ее тайно, не предавая дело огласке. Но когда он задумал это, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: «Иосиф! не бойся принять Марию, ведь Ее будущий Ребенок – от Святого Духа. Когда Она родит Сына, ты наречешь Ему имя Иисус (что значит Бог спасает), потому что Он спасет людей Своих от грехов их. Все это произойдет в исполнение древнего пророчества, сказанного Исаией».

Иосиф без смущения принял Деву Марию в свой дом и заботился о Ней и Ее Сыне до самой своей смерти.

(см.: Лк.1:57–59)

У Захарии и Елисаветы родился обещанный Богом сын. Все соседи и родственники радовались за них и, собравшись у них в доме, предложили назвать младенца Захарией, как его отца. Но Елисавета сказала: «Нет, его будут звать Иоанном». А Захария, попросив табличку для письма, написал на ней: Иоанн имя ему. Так исполнилось все возвещенное Ангелом Божиим, и Захария тут же вновь обрел дар речи. Исполнившись Святого Духа, он стал пророчествовать, возвещая, что Бог Сам посетит и спасет Свой народ, а новорожденный Иоанн станет Его Пророком и Предтечей – предшественником, приготовляющим народ к пришествию Господа. Пророчества эти исполнились в свое время, но пока младенцу предстояло расти и укрепляться в духе. О его взрослении евангелист сообщает только то, что он жил в пустыне до того времени, когда открыто явился Израилю.

(см.: Лк.2:1–14)

Правитель Римской империи цезарь Октавиан Август объявил перепись всего населения своего государства. Палестина, маленькая страна, была частью Сирийской провинции, входившей в состав огромной империи. В свое время перепись началась и там. В Палестине каждый иудей должен был записаться там, где жили его предки. Поскольку Иосиф и Дева Мария происходили из рода царя Давида, они, оставив галилейский город Назарет, пошли в Иудею, в маленький городок, называемый Вифлеемом, из которого вышел и сам царь Давид. Места в гостинице им не нашлось, а между тем Марии пришло время родить. Младенец Иисус родился в загоне для скота (по древнему преданию, это была пещера – вертеп), и Мать Сама спеленала Его и положила в кормушку для скота – ясли. Первыми пришли поклониться родившемуся Богомладенцу пастухи, которые неподалеку стерегли ночью свое стадо. Вдруг перед ними предстал Ангел Господень, окруженный сиянием. Пастухи испугались, но Ангел сказал им: «Не бойтесь. Я пришел сообщить вам весть. Сегодня в городе Давидовом родился ваш Спаситель – Христос Господь! Вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях». И внезапно явилось с Ангелом многочисленное ангельское воинство, славившее Бога и восклицавшее: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение». Когда Ангелы отошли от них на небеса, пастухи сказали друг другу: «Пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там произошло, о чем это нам возвестил Господь?» Они поспешили в Вифлеем и нашли Богородицу, праведного Иосифа и Младенца Иисуса, лежащего в яслях, – все оказалось точно так, как им и было сказано. Пастухи поделились всем, что им было сказано о Младенце. Все, кто слушал, дивились рассказу пастухов, а Богородица сохраняла все это в Своем сердце. Радость сохранили и пастухи.

(см.: Лк.2:21–38)

По ветхозаветному закону над новорожденным мальчиком совершались специальные обряды. На восьмой день Младенца Иисуса обрезали, а на сороковой день Его, как первенца Своей Матери, принесли в Иерусалимский храм. Первого сына полагалось посвятить Богу в память о том, как Господь сохранил от смерти еврейских первенцев при освобождении израильтян из египетского рабства⁸. За младенца родители приносили Богу жертву – ягненка и голубя. Если же они были бедны – пару горлиц или двух молодых голубей. Именно такую жертву принесли Богородица и праведный Иосиф. В день, когда в храм пришло Святое Семейство с Младенцем Иисусом, в храм пришел некий старец по имени Симеон, ведомый Святым Духом. Ему было открыто, что он не умрет, пока не увидит обещанного пророками Христа. Увидев Младенца Иисуса, Симеон взял Его на руки и, благословив Бога, сказал: «Ныне Ты отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели мои очи то спасение, которое Ты уготовал для всех народов». Старец Симеон благословил праведного Иосифа и Деву Марию и, обратившись к Богородице, сказал:

«Многие будут спорить о Младенце этом, и для одних Его явление послужит к спасению, а для других – отвергших Его – к погибели. Тебе же Самой душу пройдет меч, чтобы раскрыты были помышления многих сердец». Это и случилось позднее во время Распятия, когда Богородица стояла при кресте Своего Сына.

В храме в это же время находилась и одна женщина – вдова по имени Анна. Ей было восемьдесят четыре года, и большую часть жизни она прожила во вдовстве. Она никогда не покидала храма и днем и ночью служила Богу постом и молитвой. Присутствуя при этом событии, она восхваляла Бога и во всем Иерусалиме возвещала спасение и милость Божию.

Это событие Церковь называет Сретением, то есть встречей, а праведного старца Симеона, принявшего на руки Младенца Христа, – Богоприимцем.

(см.: Мф.2:1–23)

Праведный Иосиф с Пресвятой Богородицей и Младенцем Иисусом еще некоторое время оставались в Вифлееме, а в это время в Иерусалим из восточных стран прибыли волхвы. Восточные мудрецы, изучая звезды, стремились найти в их движении скрытый духовный смысл. Кроме того, предание полагает, что им могло быть известно пророчество древнего предсказателя Валаама, который некогда возвестил: Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля (Чис.24:17). Волхвам была явлена небывалая звезда, и поиски новорожденного Иудейского Царя привели их в столицу Иудеи Иерусалим. Услышав об этом, царь Ирод встревожился. Он понимал, что сам на царский престол посажен захватчиками-римлянами и для людей, ожидающих воцарения помазанного Богом Царя из рода Давида, его правление ненавистно. Он задался целью погубить новорожденного Царя. Для этого Ирод созвал священников и знатоков ветхозаветных и сперва выяснил у них, где должен родиться обещанный пророками Христос, Помазанник Божий. Они ответили ему, что, согласно предсказаниям древнего пророка Михея, это произойдет в иудейском селении Вифлеем. Тогда Ирод тайно пригласил к себе волхвов и, узнав время появления звезды, послал их в Вифлеем с наказом: «Идите и все разузнайте о Младенце. Когда вы Его найдете, известите и меня, чтобы я смог пойти и поклониться Ему». Волхвы отправились в путь, и звезда, виденная ими ранее, вела их, пока наконец не остановилась над местом, где был Младенец. Увидев Младенца Христа и Богоматерь, волхвы поклонились Христу и поднесли Ему свои дары: золото (как Царю), ладан (ароматное курение, подобающее одному Богу) и смирну (благовонное масло, которым обычно помазывали умерших, – как Человеку, Которому предстоит умереть).

Ночью во сне Бог открыл волхвам, что им нельзя возвращаться к Ироду, и они вернулись в свою страну другим путем. Ирод в Иерусалиме так и не дождался их возвращения и, когда понял, что волхвы не придут, пришел в ярость и приказал убить в Вифлееме и его окрестностях всех мальчиков в возрасте до двух лет. Это бесчеловечное повеление было выполнено. Но еще когда волхвы только ушли, Ангел Господень, явившись праведному Иосифу во сне, предупредил об опасности и велел бежать с Младенцем Христом и Богородицей в Египет и оставаться там. В Египте в то время жило немало евреев, и там Святое Семейство оставалось до тех пор, пока Ирод не умер.

После смерти Ирода Ангел вновь явился праведному Иосифу в сонном видении и передал повеление возвращаться в Израиль. Иосиф с Младенцем Христом и Богородицей вернулись в землю Израильскую и, узнав, что в Иудее правит жестокий сын Ирода – Архелай, поселились в своем родном городе Назарете в Галилее, где правил другой сын Ирода I – Ирод Антипа.

После смерти Ирода I, в правление которого родился Иисус Христос, царство было разделено между его сыновьями: Архелай получил область, в которую входили Иудея (с городом Иерусалимом), Идумея и Самария; Ирод Антипа получил Галилею (область, где прошли детство и юность Иисуса и где Он начал Свою проповедь) и Перею (Заиорданская страна); а Филиппу достались земли на северо-востоке от Галилеи (Итурея и Трахонитида). Архелай отличался особой жестокостью. Из-за бесчеловечного обращения с подданными император Август в 6 году по Р.Х. отстранил Архелая от правления и отправил его в ссылку. Владения Архелая стали управляться императорскими наместниками. В 26 году пятым по счету наместником стал Понтий Пилат.

(см.: Лк.2:40–52)

Евангелия почти не пишут о детстве и юности Иисуса. Очевидно, Иисус жил в Назарете со Своей Пречистой Матерью и названым отцом Иосифом. Праведный Иосиф, по свидетельству Евангелия, работал плотником и, как приемный отец, по закону заботился об Иисусе, а Иисус, исполняя Божию заповедь, почитал его и Свою Пречистую Матерь. Он и люди любили Его.

Евангелие рассказывает нам об этом периоде лишь одну историю. Каждый год по традиции на праздник Пасхи праведный Иосиф и Богородица ходили в Иерусалим, где был храм. Когда Иисусу было двенадцать лет, они, как обычно, пошли на праздник. После окончания праздника, когда все возвращались домой, Иисус остался в Иерусалиме, но Иосиф и Богородица не знали об этом. Полагая, что Он идет среди других путников, Иосиф и Мария прошли день пути и стали искать Его среди родственников и знакомых. Не найдя, возвратились в Иерусалим и стали искать там. Наконец через три дня нашли Иисуса в храме, где Он сидел среди учителей закона, слушал их и задавал вопросы. Все, кто Его слышал, поражались тому, как Он понимает и отвечает им. Пресвятая Богородица сказала Ему: «Чадо, что Ты сделал с нами? Мы с великой скорбью искали Тебя». А Иисус сказал: «Зачем вы искали Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» Засвидетельствовав так о Своем богосыновстве, Иисус возвратился с Богородицей и праведным Иосифом в Назарет и был послушен им.

(см.: Мф.3:1–12; Мк.1:1–8; Лк.3:1–18; Ин.1:19–28)

Шли годы, взрослел Иисус, возрастал в пустыне и Иоанн Креститель. Одежду он носил из верблюжьего волоса и подпоясывался кожаным поясом. А пищей его были акриды (саранча) и дикий мед. И когда ему исполнилось тридцать лет, ему был глас Божий, зовущий его исполнить свое предназначение – приготовить народ к приходу Христа и засвидетельствовать людям Его явление. Свою проповедь Иоанн начал в Иудее, на реке Иордан. «Покайтесь, потому что приблизилось Царство Божие!» – звучал его глас. Этот голос, прозвучавший в иудейской пустыне, был услышан, и к Иоанну стали стекаться люди самых разных сословий – и образованные книжники (знатоки и толкователи закона Моисеева), и иерусалимские священники, и сборщики податей, и воины. Все они приходили к Иоанну, и он наставлял их. Приходящие погружались в воды Иордана, исповедуя при этом свои грехи. Этот обряд прообразовал собой Таинство крещения, которое установил потом Сам Господь Иисус Христос. Иоанн Креститель говорил об этом так: «Я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня, Он будет крестить вас Духом Святым». Наставляя людей и призывая их к покаянию, Иоанн Креститель прежде всего свидетельствовал о Христе. «Я для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю. Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его, – восклицал он. – Принесите достойные плоды покаяния, потому что Он будет судить людей и, отделив пустую солому от зрелой пшеницы, солому сожжет, а пшеницу соберет в Свою житницу».

(см.: Мф.3:13–17; Мк.1:9–11; Лк.3:21–22; Ин.1:29–34)

Пришел из Галилеи на Иордан к Иоанну Крестителю и Сам Иисус. Увидев Его, Иоанн Креститель попытался удержать Его: «Мне надобно креститься от Тебя, зачем же Ты пришел ко мне?» Но Иисус ответил ему: «Оставь теперь, не удерживай Меня, потому что так нужно нам исполнить всякую правду», то есть исполнить все, повеленное Богом, и показать пример людям. Тогда Иоанн повиновался и крестил Иисуса Христа. Зайдя в воду, Иисус тотчас вышел из реки – и тогда отверзлись небеса, и Он увидел Духа Божия, Который сходил, как голубь, и спускался на Него. И с небес прозвучал голос: «Это Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Чудо это видел и Иоанн Креститель, который рассказывал потом: «Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем. И я видел и свидетельствую, что Он – Сын Божий».

Так на Иордане Бог явил Себя в триединстве: Бог Отец обнаружил Себя в гласе, Сын Божий как человек принимал крещение и Дух Святой явился зримым образом в виде голубя. В Православной Церкви праздник, посвященный этому событию, получил название Богоявления.

(см.: Мф.4:1–11; Мк.1:12–13; Лк.4:1–13)

После крещения Иисус удаляется в иудейскую пустыню. В течение сорока дней Он постился и ничего не ел. В Ветхом Завете подобные продолжительные постнические подвиги несли пророки Моисей и Илия. Когда Он напоследок взалкал, к Нему приступил диавол и, искушая Его, сказал: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни эти сделались хлебами». Иисус сказал ему в ответ: «В Священном Писании написано: не только хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим от Бога». Вторым искушением диавол поставил Иисуса на высокой крыше Иерусалимского храма. Цитируя библейский псалом, он сказал Ему: «Если Ты Сын Божий, бросься вниз. Ведь написано: “Ангелам Своим Бог повелит, и они на руках понесут Тебя, чтобы Ты не споткнулся о камень”». Иисус сказал диаволу: «Написано также: не искушай Господа Бога твоего». Третьим искушением диавол с высокой горы показал Иисусу все царства мира и их славу. «Все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне», – сказал искуситель. Тогда Иисус ответил ему: «Отойди от Меня, сатана! Написано в Писании: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Диавол оставил Иисуса, и Ангелы Божии приступили и служили Ему, пока Он жил в пустыне.

Этими тремя искушениями диавол, не зная, что перед ним Сам Сын Божий, предлагал Иисусу пути ложной славы и могущества. Сатана своими искушениями рисовал картины того, как, даровав людям земные блага (хлеб), совершив перед ними эффектное, но бессмысленное знамение (чудесный спуск с крыши храма) или просто объявив над ними свою власть, Иисус мог бы стать могущественным и успешным царем. Но, отвергнув эти искушения и подтвердив это всем Своим земным служением, Иисус показал, что зовет к Себе людей, готовых свободно откликнуться на истину и любовь Его проповеди.

(см.: Ин.1:35–51, 2:1–12)

В Иудее при Иордане с Иисусом знакомятся и первые Его ученики.

Однажды Иоанн Креститель, предвидя крестную жертву Спасителя, сказал двум своим ученикам, Андрею и Иоанну: «Вот Агнец, Который берет на Себя грехи мира». Ученики Предтечи слышали эти слова и последовали за Иисусом. Они и стали первыми учениками Господа – Андрей в церковной традиции получил прозвание Первозванный, а Иоанн известен нам как любимый ученик Христов и автор одного из Евангелий, посланий и Откровения.

Андрей рассказал об Иисусе своему брату Симону – он получил от Христа прозвание Петр, что по-гречески значит камень, и также стал ближайшим учеником Христовым. Другого Своего будущего ученика – Филиппа – Иисус зовет следовать за Собой Сам. Этот Филипп приводит к Иисусу своего друга Нафанаила, который, сомневаясь сперва в том, что Иисус может быть истинным Христом, убеждается в этом, увидев Его и побеседовав с Ним. «Учитель, Ты воистину Сын Божий, Ты царь Израиля!» – воскликнул он, когда услышал от Иисуса нечто сокровенное о себе. Все эти ученики Иисуса происходили из галилейских городов. С ними, Своими первыми учениками, Иисус возвращается в Галилею.

В Галилее, в городе Кане, спустя некоторое время Иисуса, Его учеников и Деву Марию позвали на свадебный пир. Свадьба у евреев была важнейшим жизненным событием, и празднование ее становилось продолжительным и радостным торжеством. Случилось так, что во время пира кончилось вино, и тогда Богородица сказала Иисусу: «У них нет вина». Но Иисус ответил: «Что до этого Мне и Тебе? Еще не пришел час Мой». Однако Богородица сказала слугам, чтобы те делали все, что им скажет Иисус. Из послушания Своей Матери Иисус совершил чудо: слуги по Его повелению наполнили водой шесть больших каменных сосудов, которые иудеи использовали для обрядовых омовений, и вода в сосудах стала прекрасным вином. Пир можно было продолжать, и жениху не грозило бесчестие за недостаточное угощение. Так в Кане Галилейской Иисус совершил Свое первое чудо. Этим чудом Он проявил Свою славу, и Его ученики поверили в Него. После этого Иисус вместе со Своей Матерью и учениками пошел в город Капернаум, и там они пробыли несколько дней.

(см.: Ин.2:13–25, 3:1–21)

На праздник Пасхи Иисус со Своими учениками посетил Иерусалим. Там, видя множество людей, торгующих в храмовом дворе животными для жертвоприношения, Иисус сделал из веревок плеть и выгнал торгующих с места молитвы. Эта ревность вызвала негодование иудеев, они начали требовать, чтобы Иисус каким-нибудь знамением доказал Свое право поступать так. Иисус ответил им на это: «Разрушьте этот храм, и Я в три дня восстановлю его». Никто из присутствующих тогда не понял этих слов. Только после того, как Христос воскрес из мертвых, ученики вспомнили Его слова и поняли, что Он свидетельствовал о Своем тридневном воскресении. Пока Иисус был в Иерусалиме на празднике Пасхи, Он совершал чудеса, и многие, видя их, уверовали в Него.

Среди людей, которые поверили Ему, был и человек по имени Никодим, фарисей и начальник иудейский. Однажды он пришел к Иисусу ночью и обратился к Нему с такими словами: «Учитель! Мы знаем, что Ты пришел от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог». Иисус ответил: «Истину говорю тебе, никто не может увидеть Божиего Царства, если не родится свыше». В ответ на недоумение Никодима Иисус сказал: «Если кто не будет рожден от воды и Духа, не может войти в Царство Божие». Под этим духовным рождением Он понимал то крещение Духом Святым, о котором говорил еще Иоанн Предтеча. Господь продолжил открывать Никодиму тайны спасения и крестной жертвы: «Как Моисей воздвиг (на жезле) медного змея в пустыне, так должно быть воздвигнутым над землей Сыну Человеческому (то есть Христу). Потому что Бог так возлюбил мир, что отдал Своего Сына, чтобы каждый верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». Иисус объяснил, что Он приходит в мир спасти людей, но Его явление выносит суд этому миру. Христос – Свет, и когда Он является в мир, каждый, кто делает зло, стремится спрятаться от этого Света, чтобы не обнаружились его дела. Но кто живет по истине, тот, наоборот, идет к Свету, чтобы его дела были явлены. В этом и состоит Суд Божий.

Так поучал Иисус Никодима, и тот внимал Ему.

(см.: Ин.4:1–54)

Иисус пробыл со Своими учениками в Иудее еще некоторое время. Многие тогда хотели послушать Его проповедь и стать Его учениками. Но когда Иисус узнал, что это начинает вызывать волнение у иудейских фарисеев, Он решил оставить Иудею и вернуться в Галилею, где прошли Его детство и юность. Прямой путь из Иудеи в Галилею лежал через Самарию – область, которую населяли потомки смешанных браков между израильтянами и язычниками. Самаряне признавали Пятикнижие Моисея как Священное Писание, но в их религии были и элементы язычества. Главным предметом спора между самарянами и иудеями был вопрос о том, где поклоняться Богу: иудеи со времен Давида приносили жертвы в Иерусалиме, а самаряне поставили жертвенник на горе Гаризим. Между самарянами и иудеями существовала вражда, так что само слово самарянин считалось у иудеев бранным и презрительным.

В полдень Господь и ученики остановились у колодца близ самарянского селения Сихарь. Зной мешал продолжать путь, и ученики, оставив Учителя у колодца, пошли в селение купить еды. В это время к колодцу пришла самарянка. Иисус обратился к ней: «Дай мне пить». Видя по одежде и речи, что перед ней иудей, она удивилась: «Как же ты, будучи иудей, просишь пить у меня, самарянки?» Иисус сказал ей в ответ: «Если бы ты знала дар Божий, и Кто говорит с тобой, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую». Женщина не поняла духовного смысла слов Иисуса и возразила: «Тебе и почерпнуть-то нечем, а колодец глубок. Откуда же у Тебя живая вода?» Иисус сказал ей в ответ: «Всякий, кто пьет эту воду, захочет пить снова, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек, эта вода сделается для него источником, текущим в вечную жизнь». Иисус говорил о даре Святого Духа, но женщина Его вновь не поняла: «Тогда дай же мне такой воды, чтобы я больше не хотела пить и мне не нужно было приходить сюда за водой». Иисус сказал ей: «Пойди, позови мужа твоего», на что самарянка ответила, что у нее нет мужа. Господу не было нужды знать о человеке по рассказам, Он видел насквозь каждого человека и поэтому сказал: «Ты права, сказав, что у тебя нет мужа. Ведь у тебя было пять мужей, и тот, с кем ты сейчас живешь, не муж тебе». Женщина удивилась Ему: «Господин! Я вижу, что Ты пророк. Тогда скажи, где должно поклоняться Богу – на горе Гаризим, как говорят наши отцы, или в Иерусалимском храме, как учат иудеи?» Иисус ответил ей: «Поверь Мне, настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Богу в духе и истине везде, где бы они ни находились».

В Пятикнижии Моисей говорил о Христе как о великом пророке и наставнике народа, поэтому самарянка спросила Иисуса: «Я знаю, что должен прийти Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все». И тут Иисус открыл ей великую тайну: «Это Я, Который говорю с тобою». В это время вернулись ученики Его с пищей, а женщина, бросив водонос, побежала в селение, чтобы рассказать всем людям о своей удивительной встрече. Между тем ученики предложили Господу еду, на что Он сказал им: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его. Возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве». Господь пробыл в этом самарянском селении два дня, и за это время многие самаряне из Сихаря с охотой слушали Его и уверовали в Него. После этого Иисус и ученики продолжили свой путь в Галилею.

Придя в город Кану, где Он некогда претворил воду в вино, Иисус совершил Свое второе чудо в Галилее. К нему обратился придворный, у которого в Капернауме лежал при смерти больной сын. Услышав о том, что Иисус совершал в Иудее, он просил Его прийти и исцелить мальчика. «Иди, сын твой здоров», – сказал Иисус. Поверив этому, придворный поспешил домой и узнал, что болезнь оставила ребенка именно в тот момент, когда он говорил с Иисусом.

(см.: Мф.14:3–5; Мк.6:17–20; Лк.3:19–20)

Между тем правитель Галилеи Ирод Антипа заключил в темницу Иоанна Крестителя. Ирод развелся со своей женой и сожительствовал с Иродиадой, женой своего сводного брата Филиппа. Иоанн Креститель смело обличал грех правителя. Тем не менее Ирод страшился убить пророка и повелел заточить Иоанна в крепость Махерон. Узнав о том, что Иоанн заключен в тюрьму, Иисус выходит на проповедь. После того как жители Назарета, города, где Он рос и воспитывался, отвергли Его проповедь и даже пытались убить Его (см.: Лк.4:16–30), Он переселился в Капернаум, городок, расположенный на берегу Галилейского озера (за большие размеры и случающиеся на нем бури это озеро нередко называют морем). В Капернауме Иисус призвал Своих учеников Симона Петра, Андрея, Иоанна и Иакова к новому апостольскому служению. Когда они занимались рыбной ловлей, Он позвал их и сказал: «Идемте со Мной, Я сделаю вас ловцами людей» (см.: Мф.4:18–22; Мк.1:16–20; Лк.5:1–11).

Апостол – по-гречески посланник. Апостолы должны были стать живыми свидетелями земной жизни Господа Иисуса Христа и, самое главное, Его воскресения. По числу сыновей патриарха Иакова, родоначальников израильского народа, их было двенадцать. Они должны были стать родоначальниками нового богоизбранного народа – Церкви Христовой. Вот их имена (см.: Мф.10:2–4; Мк.3:14–19; Лк.3:13–16):

1. Симон, сын Ионы, которого Спаситель назвал Петром, что значит камень.

2. Андрей, брат Симона Петра.

3. Иаков, сын Зеведея.

4. Иоанн, брат Иакова. Этим двум братьям, Иакову и Иоанну, Господь дал прозвание Воанергес, что значит сыны грома.

5. Филипп из галилейского города Вифсаида.

6. Нафанаил, друг Филиппа, родом из Каны Галилейской. Он же – Варфоломей, то есть сын Фоломея.

7. Фома, названный также по-гречески Дидимом, что значит близнец.

8. Матфей, называемый также Левий Алфеев. Ранее он был сборщиком податей – мытарем. Проходя, Господь позвал его за Собой, и тот, бросив все, последовал за Ним. Он написал потом первое Евангелие.

9. Иаков Младший, или Алфеев.

10. Иуда Иаковлев, прозванный также Леввеем и Фаддеем.

11. Симон, по прозванию Зилот (или Канонит), что значит ревнитель.

12. Иуда Искариотский (из города Кариота). Предав Господа, он потом отпал от числа двенадцати апостолов, и после вознесения Господа на небо вместо него был избран апостол Матфий.

Иисус со Своими учениками ходил по всей Галилее и учил в синагогах, проповедуя приблизившееся Царство Небесное. Он совершал множество исцелений, и слух о Нем распространился по всей Сирии. За Господом следовали толпы людей, желающие послушать Его проповедь или получить от Него исцеление.

(см.: Мф.5–7)

Господь часто и подолгу учил людей. Когда слава о Нем распространилась по всей Палестине и люди из Галилеи, Десятиградия, Переи, Иудеи и Иерусалима стекались послушать его, Господь однажды взошел на гору. Народ окружил Его, а у ног Его сели ученики. И Господь Иисус Христос начал учить их.

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Господь называет Своих учеников солью земли: Вы – соль земли. Соль предохраняет пищу от порчи, она придает пище вкус. Так ученики Христовы должны своей жизнью предохранять мир от нравственного разложения, своим присутствием они должны придавать существованию мира смысл и значение.

Господь называет Своих учеников светом мира: Вы – свет мира. Зажженный светильник не прячут под сосуд, а ставят повыше, чтобы светил всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

Но Господь называет Светом мира и Себя (см.: Ин.8:12). Кто следует за Ним, получает от Него этот свет жизни, которым христианин может просвещать и других. Свет этот – добрые дела и любовь.

Господь продолжал учить:

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон Моисеев или пророков. Не нарушить пришел Я, но исполнить».

Исполнить здесь значит не только выполнить, но и восполнить. Не отменяя духовного воспитательного смысла нравственных постановлений закона, Господь дает им новое, более высокое понимание.

«Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное. Вы слышали древнюю заповедь: “Не убивай, кто же убьет, подлежит суду”. А Я говорю вам, что всякий, кто гневается на брата своего напрасно, уже подлежит суду как убийца».

В Ветхом Завете существовал закон о возмездии. Он ограничивал человеческую мстительность: если человеку был нанесен определенный урон, то в ответ человек мог нанести обидчику не больший вред, а только равный. Но Господь говорил:

«В законе сказано: “око за око и зуб за зуб” (Лев.24:20). А Я говорю вам: если кто-то оскорбил тебя, ударив по правой щеке, подставь ему левую. Вы слышали, что сказано: “люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего”. А Я говорю вам: любите врагов ваших, творите добро ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас. Таким образом вы будете сыновьями вашего Небесного Отца, Который повелевает восходить солнцу и над злыми, и над добрыми, Который посылает дождь на праведных и неправедных. Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

«Не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас, иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Когда творишь милостыню, не труби перед собою. Если тебя будут прославлять люди, то ты уже получил награду свою. Твори милостыню тайно, и Бог, видящий тайное, воздаст тебе явно (выделено нами. – Авт.).

И, когда молишься, не веди себя лицемерно, молясь напоказ. Ты, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры. Они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися, и тем самым их тщеславие уже получает свою награду. Постись не напоказ, но пред твоим Небесным Отцом, Который, видя тайное, воздаст тебе явно».

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где их портят моль и ржавчина, и где воры могу пробраться и украсть их, но собирайте себе сокровища на небе».

Сокровище, которое человек собирает себе на небесах, – это добрые дела. Все, что человек тратит на служение Богу и ближнему – силы, деньги, время, – преобразуется в богатство для небесной сокровищницы. Скопленное и сохраненное в этой жизни для себя в будущей жизни уже не пригодится.

«Никто не может служить двум господам. Кто служит двум господам, тот одного будет ненавидеть, а другого любить, одному будет угождать, а другим пренебрегать. Не можете служить Богу и маммоне (то есть богатству, земным благам). Поэтому говорю вам: не заботьтесь, что вам есть и что пить, или во что одеться. Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что сам царь Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то не оденет ли Он и вас, маловеры? Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам».

Об отношении с людьми Господь учил: «Не судите, да не судимы будете. Так же, как вы судите других, так будут судить и вас, и какой мерой вы мерите, такой будет отмерено и вам. И что ты смотришь на соринку в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Как ты можешь говорить твоему брату: “Дай я выну соринку из твоего глаза”, когда в твоем глазу бревно? Ты вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть соринку из глаза брата твоего.

Как вы хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними».

«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: “Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали, и не Твоим ли именем бесов изгоняли, и не Твоим ли именем многие творили чудеса?”. И тогда объявлю им: “Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие”.

Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое».

Когда Господь окончил эти наставления, народ дивился учению Его, потому что Он учил их как имеющий власть над законом, а не как обычные учителя закона.

Ходя по городам и селениям Галилеи, Господь совершал бесчисленное множество чудес. На Нем сбылось древнее пророчество Исаии: Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни (см.: Ис.53:4; Мф.8:17). Пророк так вдохновенно описывал явление Божие: «Он придет и спасет вас. Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь. Люди найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (см.: Ис.35:4–6, 10).

Бесчисленные чудеса, совершаемые Спасителем, являли зримым образом то Царство Божие, которое Он проповедовал.

Особенно ярко это проявлялось в исцелении бесноватых, то есть людей, порабощенных нечистыми духами, которые мучили этих людей. С явлением Христа, истинного Царя неба и земли, власть бесов над людьми отступает. Если Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие, – говорил Господь (Мф.12:28; выделено нами. – Авт.). Нередко бесы, выходя из человека кричали громким голосом: «Оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! Знаем, кто Ты: Ты – Святой Божий». Однако Иисус не желал, чтобы о Нем свидетельствовали бесы – враги рода человеческого и лжецы (Мк.1:23–27; Лк.4:33–36).

Одно из самых ярких чудес изгнания бесов Господь совершил в Десятиградии близ городов Гадара и Гергеса. Эта область лежала на другом берегу Галилейского озера. Иисус с учениками приплыл туда на лодке. В той области жили два свирепых бесноватых. Они поселились в пещерах для погребения и пугали всех, кто проходил тем путем. Приход Иисуса Христа оказался нестерпим для бесов, обитавших в этих несчастных людях. Бесы просили Господа, чтобы, когда Он изгонит их, разрешил им войти в стадо свиней, пасущееся вдали. Когда Иисус разрешил им это, нечистые духи, выйдя из людей, вошли в свиней; и все стадо, влекомое этой страшной и разрушительной силой, устремилось с крутизны в море. Те, кто пасли свиней, побежали в город и рассказали о случившемся. И тогда весь город вышел навстречу Иисусу, но не с тем, чтобы отблагодарить Спасителя за избавление от страшных бесов, а с тем, чтобы просить Его покинуть их страну. Один исцеленный от беснования просил Иисуса разрешить ему последовать за Ним, но Иисус отпустил его, сказав: «Возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог». Тот остался и проповедовал повсюду, что сотворил ему Иисус (см.: Мф.8:28–34; Мк.5:1–20; Лк.8:26–39).

Власть Иисуса Христа над бесами пугала людей. Однажды, когда Он исцелил слепого и немого бесноватого, так что больной стал и говорить и видеть, фарисеи стали обвинять Его в том, что Он изгоняет бесов силою самого сатаны. Это было очень серьезное обвинение, ведь закон Моисеев наказывал смертью за колдовство и связь с нечистой силой. Иисус сказал им: «Как может сатана изгонять сатану? Если царство разделится само в себе, не может устоять то царство» (см.: Мф.12:25–32; Мк.3:23–30; Лк.11:17–20). Победа Иисуса Христа над диаволом – явное действие силы Духа Божия. Отрицать это чудо – значит открыто противиться Богу и хулить Духа Святого.

Диавол, искушая Христа в пустыне, предлагал Ему совершить чудо – остаться невредимым, сбросившись с крыши храма, и этим привлечь к себе последователей. Некоторые книжники и фарисеи также просили Его, чтобы Он знамениями и чудесами доказал им, что Он Христос. Иисус Христос ищет в Своих учениках свободную, непринужденную веру. Не вера в Христа рождается из чудес, а, напротив, Свои чудеса Христос совершает, когда видит веру обращающихся к Нему людей.

Однажды Иисус проповедовал в доме в Капернауме. Собралось такое множество народа, так что уже и у дверей не было места. К Нему принесли расслабленного (полностью парализованного) человека и, не имея возможности приблизиться к Иисусу, поднявшись на крышу и разобрав легкую кровлю дома, спустили постель, на которой лежал больной, к ногам Христа. Иисус, видя веру их, обратился к расслабленному: Чадо! прощаются тебе грехи твои (Мф.9:2). Кое-кто из учителей закона, находившихся там, подумал: «Ведь это же богохульство! Кто, кроме Бога, может прощать грехи?» Господь тотчас понял, о чем они думают, и сказал: «Что легче, сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи, или сказать: встань, возьми свою постель и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий, то есть Христос, имеет власть на земле прощать грехи. – Тут Господь обратился к больному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и ходи». Больной тотчас встал и, взяв постель, вышел перед всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога. Так Господь по вере этих людей исцелил и душу, и тело человека (см.: Мф.9:1–28; Мк.2:1–12; Лк.5:17–26).

Когда веру во Христа показывали язычники, Господь особенно обращал на это внимание людей, окружавших Его. Как-то к Иисусу обратился римский офицер, сотник, с просьбой исцелить больного слугу. Иисус Христос готов был идти к нему в дом, но сотник сказал: «Не трудись, Господи! Ведь я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой. Но только скажи слово, и выздоровеет слуга мой». Услышав это, Иисус сказал, обратившись к идущему за Ним народу: «В Израиле не нашел Я такой сильной веры». И чудо произошло (см.: Мф.8:5–13; Лк.7:1–10).

Там же, где Иисус Христос сталкивался с неверием людей, Он чудес не совершал (см.: Мф.13:58; Мк.6:5–6).

Имея власть над жизнью и смертью, Иисус Христос совершал и чудеса воскрешения. Один из начальников синагоги, по имени Иаир, умолял Иисуса пойти с ним и исцелить его дочку, находящуюся при смерти. Господь пошел с ним, но по дороге слуги Иаира известили отца о случившемся горе: «Твоя дочь уже умерла, зачем беспокоить Учителя?» Но Господь, услышав это, тотчас сказал начальнику синагоги: «Не бойся, только веруй». Господь, придя в дом, где уже все готовились к погребению девочки, выслав вон всех, кроме родителей и трех Своих ближайших учеников – Петра и братьев Зеведеевых, Иакова с Иоанном, – взял девочку за руку и сказал: «Девица, тебе говорю, встань». И девочка тотчас вернулась к жизни (см.: Мф.8:19–26; Мк.5:21–43, 8:40–56).

Все чудеса, совершенные Господом, показывают Его милосердие и сострадание к людям.

Однажды Господь шел в галилейский город Наин. С Ним шли многие из учеников Его и множество народа. У ворот они встретились с погребальной процессией – хоронили единственного сына вдовы. Увидев ее, Господь проникся состраданием и сказал ей: «Не плачь!» Подойдя, прикоснулся к носилкам и воскресил юношу (см.: Лк.7:11–17).

Проводя большую часть времени в Галилее, Иисус Христос на праздники по традиции ходил в Иерусалим в храм. Во время одного из таких посещений Иерусалима Господь в субботу проходил через купальню, расположенную неподалеку от Овечьих ворот. В этой купальне всегда лежало множество больных. Все они ожидали чуда – время от времени Ангел Господень сходил и возмущал воду, и тогда первый, кто входил в купель, получал исцеление. Среди них был человек, больной уже тридцать восемь лет. К нему-то и обратился Господь со словами: «Ты хочешь выздороветь?» Больной ответил: «Да, но нет никого, кто бы помог мне войти в воду». Тогда Иисус сказал ему: «Встань! Возьми свою постель и иди». И человек в тот же миг стал здоров.

Произошедшее вызвало негодование иудеев, ревнующих о строгом исполнении заповеди о субботнем покое. Заповедь: «Помни день субботний; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – посвяти Господу, Богу твоему» – была установлена в память о том, как Господь за шесть дней сотворил мир и на седьмой день почил от Своих дел. Нарушение субботнего покоя наказывалось смертью. В ответ на преследование иудеев Господь сказал: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю». Как и сейчас Бог, почив от дел, продолжает заботиться о мире и беречь его, так и чудеса Христовы продолжают это созидательное дело Божие. Но иудеев эти слова раздражили еще больше: ведь Он не только нарушил субботу, но и назвал Бога Своим Отцом, приравнивая Себя к Богу. Господь надолго после этого покинул Иерусалим (см.: Ин.5:1–18).

Но и в Галилее Господь и Его власть вызывали зависть и раздражение у фарисеев. Когда Христа в очередной раз обвиняли в нарушении субботнего покоя, Он сказал: Суббота для человека, а не человек для субботы (Мк.2:27; выделено нами. – Авт.). Это значит, что цель всех заповедей, данных Богом, в том, чтобы воспитывать любовь к Богу и к человеку. Именно этой цели и должна служить заповедь.

Как-то Господь зашел в субботу в синагогу. Там был человек с иссохшей рукой, и фарисеи, ища повода обвинить Иисуса, спросили Его: «Позволяет ли закон исцелять в субботу?» Иисус ответил им так: «Что следует делать в субботу, добро или зло? Если у кого-то из вас есть единственная овца и в субботу она упадет в яму, то разве он не вытащит ее оттуда?» После этого Он сказал больному: «Протяни руку!» Тот протянул, и рука стала совершенно здоровой. После этого фарисеи стали строить планы, как убить Иисуса Христа (см.: Мф.12:9–14; Мк.3:1–6; Лк.6:6–11).

Когда Иисус Христос совершал Свои чудеса, к Нему пришли два ученика Иоанна Крестителя. Иоанн Креститель, томившийся тогда в темнице, куда его посадил Ирод Антипа за обличения в незаконном сожительстве с Иродиадой, послал их спросить у Иисуса: «Ты ли Тот, Который должен прийти (то есть Христос), или ожидать нам другого?» Иисус сказал им: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные исцеляются, глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют. И блажен, кто не соблазнится о Мне» (см.: Мф.11:2–6; Лк.7:18–23). Чудеса Христовы свидетельствуют о явлении Царства Божия и о том, что Он воистину Христос. Но окончательная победа над страданиями, смертью и диаволом лежит через крестную смерть. Блажен, кто тогда не соблазнится о Иисусе.

А смерть ждала и святого Пророка, Предтечу и Крестителя Иоанна. Случилось это так. Ирод Антипа праздновал свой день рождения. Дочь Иродиады танцевала перед гостями, и это так понравилось Ироду, что он клятвенно обещал дать ей все, чего бы она ни попросила. Подговоренная своей матерью, которая, затаив злобу на Иоанна, искала случая погубить его, девушка попросила голову Иоанна Крестителя на блюде. Царя это сильно опечалило, но, так как он поклялся перед всеми гостями, велел исполнить ее желание. По его приказу Иоанну отрубили в тюрьме голову, принесли ее на блюде и отдали девушке, а та отнесла ее матери. Тело великого Пророка и Предтечи с благоговением погребли его ученики (см.: Мф.14:1–12; Мк.6:14–29).

Проповедуя Сам, Господь Иисус Христос посылал на проповедь и Своих апостолов. Те, кто позднее, после сошествия на них Святого Духа, стали основателями Церкви Христовой по всему миру, во времена земной проповеди Самого Христа помогали Ему нести Его благую весть. Своих двенадцать апостолов Господь посылал по двое по палестинским городам с вестью о том, что Царствие Божие приблизилось. Он дал им власть изгонять нечистых духов, исцелять от болезней, являя тем самым приближение Божиего Царства. Господь предупреждал апостолов и о тяготах, которые их ожидают в будущем: «Я посылаю вас, как овец среди волков. Люди будут отдавать вас под суд и избивать вас в своих синагогах. Из-за Меня вас поведут к правителям и царям, и вы будете свидетельствовать им и язычникам. Вы будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется» (см.: Мф.10:1–42; Мк.6:7–13; Лк.9:1–6).

Спустя некоторое время Господь послал с проповедью и других Своих учеников, числом семьдесят (см.: Лк.10:1–20).

(Мф.13)

О том, что такое Царство Небесное, Иисус Христос объяснял народу в притчах – небольших поучениях, раскрывающих тайны духовной жизни в образах и иносказаниях.

Однажды Иисус учил на берегу Галилейского моря. Собралось к Нему множество народа. Он вошел в лодку, а весь народ был на берегу у моря. Он начал Свое поучение в притчах: «Вышел сеятель в поле, и когда он сеял, несколько зерен упало возле дороги. Прилетели птицы и склевали их. Другие зерна упали на каменистую почву, где было мало земли. Они быстро проросли, но когда взошло солнце, те засохли, так как у них не было глубоких корней. Другие упали в терновник, который разросся, заглушил их, и они не дали плода. Но семена, которые упали на плодородную почву, взошли, выросли и дали богатый урожай».

Беседуя наедине со Своими учениками, Господь так истолковал для них эту притчу: «Семя – это слово Божие. Семена, упавшие у дороги, – это те, кто слышит слово, но потом приходит диавол и уносит слово из их сердец. Семена, упавшие на камень, – это те, кто сперва с радостью и верой принимает слово, но у них нет корня, и когда приходят времена испытаний, они отступают от веры. Семена, упавшие в терновник, – это те люди, в которых разные мирские заботы и страсть к богатству заглушают слово, и они остаются без плода. А семена, упавшие на плодородную почву, – это люди, которые, слыша слово, хранят его в добром и честном сердце и в терпении приносят Богу свой плод».

Тогда же Господь рассказал и другую притчу: «Царство Божие подобно тому, как один человек засеял свое поле пшеницей. А ночью, когда все спали, пришел его враг и посеял среди пшеницы сорную траву – плевелы. Когда пшеница взошла и появились колосья, то взошли и плевелы. Слуги пришли к хозяину и сказали: “Господин, ты же сеял на поле пшеницу, откуда же появились плевелы? Если хочешь, мы пойдем и выполем их?” “Нет, – ответил хозяин, – когда вы будете вырывать плевелы, чтобы вы нечаянно не выдернули и пшеницу. Пусть и то и другое растет до жатвы. А во время жатвы я скажу, чтобы жнецы собрали прежде плевелы и сожгли их, а пшеницу убрали в мою житницу”». Господь так истолковал ученикам эту притчу: «Сеющий доброе семена – это Сам Христос. Поле – это мир, а пшеница – это те, кто принадлежат к Царству Божиему. Плевелы – это те, кто принадлежит диаволу. Враг, посеявший их, – это диавол. Жатва – это конец мира, и жнецы – это Ангелы. Как сорняки вырывают и сжигают в огне, так будет и в конце мира – Господь пошлет Своих Ангелов, и они удалят из Его Царства все, что ведет ко греху, и всех делающих злое. А праведники тогда будут сиять как солнце в Царстве своего Небесного Отца».

Говоря о Царствии Божием, Господь рассказал две притчи: «Царство Небесное подобно маленькому горчичному зернышку, которое человек взял и посеял на поле своем, а когда оно выросло, то стало больше всех злаков, так что птицы могут укрываться в ветвях его. Царство Небесное также подобно закваске. Женщина положила ее в три меры муки, и благодаря закваске все тесто вскисло и поднялось».

Царствие Божие входит в мир как маленькое зернышко, но оно рождает Церковь Христову, под сенью которой, как птицы в ветвях, находят спасительное пристанище множество людей. Как маленькая закваска, Царство Божие изменяет и преображает этот мир.

Царство Божие – великая драгоценность, ради него человек может поступиться всеми земными благами. Это Господь тоже описал в притчах. «Царство Небесное подобно сокровищу, спрятанному в поле. Когда человек находит этот клад, он прячет его и, радостный, идет и продает все, что имеет, чтобы купить это поле. И еще Царство Небесное подобно купцу, который ищет прекрасный жемчуг. Найдя драгоценную жемчужину, он продал все, что имел, чтобы купить одну ее».

(см.: Мф.14:13–21; Мк.6:31–44; Лк.9:10–17; Ин.6:1–14)

Приближался праздник Пасхи, но Иисус Христос не пошел в Иерусалим, где во время последнего посещения иудеи искали убить Его. Он остался со Своими учениками в Галилее. Даже когда Господь удалялся с ними в пустынные места, люди, узнав об этом, пешком шли за Ним, собираясь целыми толпами.

Господь, видя множество людей, тянувшихся к Нему, заботился о них, как пастырь заботится о своих овцах. Он исцелял больных и учил. Когда же настал вечер, ученики сказали Ему: «Место здесь пустынное и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в селения и купили себе пищи». Но Господь сказал ученикам в ответ: «Не нужно им идти. Вы дайте им есть. Пойдите, посмотрите, сколько у вас хлебов?» Они, узнав, сказали: «Пять ячменных хлебов и две рыбки». Христос велел ученикам рассадить всех присутствующих рядами на траве. Затем Он взял пять хлебов и две рыбы, воззрев на небо, благословил и преломил хлебы и дал Своим ученикам, чтобы они раздали народу. Так же и две рыбы разделил Он на всех. И ели все, и насытились, а апостолы набрали после трапезы двенадцать полных корзин остатков хлеба и рыбы. А присутствовало только взрослых мужчин пять тысяч, а еще были женщины и дети.

(см.: Мф.14:22–33; Мк.6:45–2; Ин.6:15–21)

Люди, воодушевленные чудом с пятью хлебами, решили насильно сделать Иисуса своим царем. Господь, узнав об этом, велел Своим ученикам сесть в лодку и переправиться на другую сторону озера, а Сам поднялся на гору и там молился до вечера. Наступил вечер, Иисус оставался на горе. Тем временем ученики в лодке отплыли далеко от берега. Поднялся шторм, и лодку захлестывали волны. Под утро Иисус пошел к ним по морю. Они увидели Иисуса, идущего по водам и приближающегося к лодке, и очень испугались. Иисус успокоил их словами: «Не бойтесь, это Я!» Тогда Петр воскликнул: «Господи, если это Ты, то повели мне прийти к Тебе по воде». «Иди», – сказал Господь. Петр вышел из лодки и пошел по воде к своему Учителю. Но, видя сильный ветер, испугался и начал тонуть. Иисус Христос тотчас поддержал его и сказал: «Маловерный, зачем же ты усомнился?» Когда они вошли в лодку, ветер утих и лодка благополучно пристала к берегу у Капернаума.

(см.: Ин.6:22–71)

На следующий день народ, собравшийся на противоположном берегу озера, принялся искать Иисуса Христа. Люди видели лодку, в которую вошли апостолы, и другой рядом не было. Они утверждали, что Господь не садился в лодку вместе со Своими учениками и что ученики отправились одни. К своему удивлению они нашли Его на другой стороне озера. Иисус сказал этим людям, желающим сделать Его царем: «Вы ищете Меня не потому, что видели чудо, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Христос». В ответ на недоумение людей Господь объяснил: «Я Сам хлеб жизни, сошедший с небес; тот, кто ест сей хлеб, будет жить вовек. Хлеб же, который Я дам, – это Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тот, кто ест Мою Плоть и пьет Мою Кровь, имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Тот, кто ест Мою Плоть и пьет Мою Кровь, пребывает во Мне, и Я в нем».

В Таинстве причащения Святых Христовых Таин, установленном Господом, человек приобщается к Самому Богу – Источнику жизни и спасения. Но тогдашним слушателям Господа эти слова казались странными и соблазнительными. «Какие странные слова! Кто может это слушать?» – говорили они, и многие после этого перестали ходить за Господом. Не поняли этих слов и двенадцать апостолов, но они верили своему Учителю и доверяли Ему. «Не хотите ли и вы отойти?» – спросил Иисус Христос Своих учеников. И тогда апостол Петр воскликнул: «Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни».

Вера апостолов в то, что их Учитель – истинный Сын Божий и Христос, крепла в них и становилась все осознанней.

(см.: Мф.16:13–20; Мк.8:27–30; Лк.9:18–21)

Для того чтобы побыть со Своими учениками наедине и помолиться с ними, Иисус Христос с апостолами иногда оставлял Галилею и удалялся в соседние области. Однажды, молясь с учениками в уединенном месте, Он спросил их: «За кого почитает Меня народ?» Они сказали в ответ: «Одни – за воскресшего Иоанна Крестителя, другие – за пророка Илию; а некоторые говорят, что воскрес один из древних пророков».

«А вы за кого почитаете Меня?» – вновь спросил Господь. И тогда Симон Петр ответил Ему от лица всех апостолов: «Ты – Христос, Сын живого Бога». В ответ на это Господь сказал ему: «Блажен ты, Симон. Ты – Петр (то есть камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее».

Отныне Церковь Христова живет и существует верой во Христа, выраженной в исповедании апостола Петра. Никакие нападки диавола не сокрушат ее.

Видя веру Своих учеников, Господь впервые открыто говорит им о смысле своего служения как Мессии: Ему надлежит идти в Иерусалим и много пострадать, и претерпеть смерть, и в третий день воскреснуть. Однако это известие поразило не готовых к этому учеников, они стали возражать Господу. Тогда Господь сказал: «Если кто хочет идти за Мной, тот должен отвергнуться от себя, взять свой крест и следовать за Мной. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»

После этого Господь прибавил: «Некоторые из стоящих здесь еще при жизни увидят Царствие Божие, пришедшее в силе».

(см.: Мф.17:1–13; Мк.9:2–13; Лк.9:28–36)

Эти слова исполнились спустя неделю. Господь Иисус Христос, взяв с Собой трех Своих ближайших учеников – Петра, Иоанна и Иакова, взошел на гору помолиться. По преданию, это была гора Фавор, красивая, стоящая отдельно вершина, поросшая деревьями. Учеников одолел сон, но Иисус продолжал молиться. И вот во время молитвы Его облик вдруг изменился и лицо Его просияло, как солнце, а одежды Его сделались белыми, как снег. И явились два мужа – Моисей, давший некогда народу закон от Бога, и Илия, самый ревностный из израильских пророков. Они беседовали с Иисусом и говорили о Его отшествии (то есть страданиях и смерти), которое Ему предстояло совершить в Иерусалиме.

Апостолы, пробудившись, увидели славу Христа и двух чудесных собеседников, стоявших с Ним. И когда Моисей и Илия уже отходили от Него, Петр в восторге сказал: «Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи (шалаша): Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (Мф.17:4). Когда же он говорил это, явилось облако и осенило их, и был из облака глас, говорящий: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный. Его слушайте» (Мф.17:5). После этого видение прекратилось. Как и на Иордане в момент крещения Иисуса Христа, Бог явил Себя здесь в единстве трех Лиц: Бог Отец – в гласе, Бог Сын открыл перед учениками Свою славу зримым образом, Святой Дух осенил явление чудесным облаком.

Спускаясь с горы, Иисус запретил Своим ученикам рассказывать об увиденном, пока Он не воскреснет из мертвых.

Господь открыл Свою славу ученикам, недавно исповедавшим его Христом и Сыном Божиим, дабы укрепить в них веру, и чтобы, когда они увидят Его крестную смерть, поняли: Он страдает добровольно для спасения всех людей.

(см.: Мф.17:14–21; Мк.9:14–29; Лк.9:37–43)

Когда Иисус Христос и три апостола вернулись к остальным ученикам, то увидели много народа и учителей закона, спорящих с ними. Из толпы вышел человек и, упав перед Господом на колени, взмолился: «Учитель! Умоляю Тебя взглянуть на моего сына, он один у меня: с самого детства его схватывает нечистый дух, и он внезапно вскрикивает, и терзает его, так что он испускает пену. Я просил учеников Твоих изгнать беса, но они не смогли. Сжалься над нами и помоги, если можешь». Иисус ответил: «Если можешь! Все возможно верующему». И отец ребенка воскликнул: «Верую, помоги моему неверию!» (выделено нами. – Авт.). Иисус Христос тут же изгнал нечистого духа. Мальчик лежал без движения, так что некоторые думали, что он умер. Господь, взяв мальчика за руку, поднял его, и тот встал. Позже, когда Иисус вошел в дом, ученики спросили Его наедине: «Почему мы не смогли изгнать его?» Господь ответил им: «Этот бесовский род изгоняется только молитвой и постом».

Вскоре после этого Господь решает покинуть Галилею и собирается идти в Иерусалим. Дни Его земного служения подходят к концу. Он предсказывал Своим ученикам, что Ему надлежит принять смерть в Иерусалиме, но ученики не понимали тогда значения Его слов, а спросить Его боялись. Они верили, что их Учитель – грядущий Царь, и мысль о Его добровольных страданиях и смерти не вмещалась в их сознании. Но они верили Господу и были готовы сопровождать Его везде (см.: Мф.17:22–23; Мк.9:30–32; Лк.9:43–45).

Прямой путь из Галилеи в Иерусалим лежал через Самарию. Иисус послал некоторых из апостолов в ближайшее самарянское селение, чтобы приготовить все к Его приходу. Но жители селения, враждебно настроенные к иудеям, не приняли Его. Тогда Иисус Христос и апостолы отправились в путь через Заиорданскую сторону.

В этом пути очень многие люди сопровождали Господа и Его учеников. Как-то один человек сказал Иисусу: «Господи! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел». Но Господь сказал ему: Лисицы имеют норы и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову (Мф.8:20). Следование за Христом требует безграничной верности Ему и самоотдачи. Господь говорил: «Положивший руку свою на плуг и озирающийся назад не благонадежен для Царствия Божия» (см.: Лк.9:51–62).

Однажды по пути учитель закона обратился к Иисусу: «Учитель! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Господь спросил Его: «А что сказано в законе Моисея?» Учитель закона ответил: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душой твоею, и всею крепостью твоею, и всем разумом твоим, и ближнего твоего, как самого себя». «Правильно ты ответил, – сказал Иисус, – так поступай, и будешь иметь жизнь». Учитель закона, желая оправдать себя, сказал Иисусу: «А кто мой ближний?» В Ветхом Завете, толкуя эту заповедь Моисея о любви к ближним, под ближними понимались обычно только единоверцы и единоплеменники, то есть иудеи.

В ответ Господь рассказал следующую притчу: «Один человек шел из Иерусалима в Иерихон, и на него напали разбойники. Они раздели этого человека, изранили и ушли, оставив его едва живым. Мимо проходил священник, а затем левит, но оба, увидев его, прошли мимо. Проезжал один самарянин, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, смазав их маслом и вином. Посадив раненого на своего осла, самарянин привез его в гостиницу и позаботился о нем. На другой день, отъезжая, вынул два динария, дал хозяину гостиницы и сказал ему: “Позаботься о нем; и все, что ты еще истратишь на него, я, когда возвращусь, отдам тебе”».

«Скажи, – обратился Господь к учителю закона, – кто из этих троих был ближний попавшемуся разбойникам?» Он сказал: «Тот, кто оказал ему милость». Тогда Господь сказал ему: «иди, и ты поступай так же».

(см.: Лк.17:11–19)

Идя в Иерусалим, Господь с учениками проходил между Самарией и Галилеей. Подойдя к одному селению, они встретили десять прокаженных. Проказа, тяжелая, очень заразная болезнь, поражающая кожу и внутренние органы человека, считалась в Израиле наказанием Божиим, а человек, страдающий проказой, считался духовно нечистым, и ему запрещалось жить в городах и селениях. Собираясь вместе, прокаженные не имели права даже приближаться к остальным людям и должны были оповещать проходящих криками: «Нечист! нечист!» Если человек каким-нибудь образом очищался от проказы, его выздоровление должен был засвидетельствовать священник.

Остановившись вдали, эти десять прокаженных начали громко кричать: «Иисус Наставник! помилуй нас». Увидев их, Господь сказал им: «Пойдите, покажитесь священникам». Поверив Иисусу Христу, они пошли и очистились от проказы. Один из них, видя, что он исцелен, возвратился к Иисусу, прославляя Бога, упав на колени, благодарил Его. И этот человек был самарянин. Тогда Господь сказал: «Не десять ли очистились, где же девять? Почему же они не возвратились воздать славу Богу, а только этот иноплеменник?»

И Он сказал исцеленному: «Встань, иди! Вера твоя спасла тебя».

Как-то Господь молился в одном месте, и когда Он закончил молитву, ученик сказал Ему: «Господи! научи нас молиться». И Господь дал Своим ученикам молитву, которая является образцом молитвы для каждого христианина.

Он сказал им: «Когда молитесь, говорите:

Отче наш, Иже еси на небесех!

1. Да святится имя Твое.

2. Да приидет Царствие Твое.

3. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.

4. Хлеб наш насущный даждь нам днесь.

5. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим.

6. И не введи нас во искушение.

7. Но избави нас от лукавого.

Яко Твое есть Царство, и сила, и слава Отца, и Сына, и Святаго Духа ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

Иисус Христос учит нас называть Бога своим Отцом. Он говорит, что Бог заботится о нас как о Своих детях, если мы обращаемся к Нему. Он учит: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Если даже вы, будучи злыми, даете детям вашим те блага, которые они у вас просят, то тем более Отец Небесный даст Святого Духа просящим у Него» (см.: Лк.11:1–13).

Желая показать ученикам, что следует всегда молиться и не унывать, Господь рассказал им такую притчу: «В одном городе был судья, который не боялся Бога и не стыдился людей. В том же городе жила вдова, которая постоянно ходила к нему и просила защитить ее от обидчиков. Долгое время судья отказывал ей, но наконец сказал себе: “Пусть я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но так как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне”» (см.: Лк.18:1–8).

Господь спросил: «Слышите, что сказал несправедливый судья? Так неужели Бог не защитит людей, которые неотступно взывают к Нему!»

Бог внимает молитве смиренной, а не самолюбивой и гордой. Некоторым людям, которые гордились своим благочестием и с презрением относились к другим, Господь рассказал такую притчу:

«Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: “Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, грешники, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю”. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо, но только повторял: “Боже! будь милостив ко мне грешнику!” Говорю вам, что этот человек ушел домой более оправданным перед Богом, чем первый. Потому что каждый, возвышающий себя, будет унижен, а унижающий себя возвысится» (см.: Лк.18:9–14).

(см.: Лк.19:1–10)

История, похожая на описанную в этой притче, произошла на самом деле. Совершая Свой путь в Иерусалим, Иисус с учениками вошел в город Иерихон. Как обычно, Его сопровождала большая толпа народа. Среди них был человек, которого звали Закхей, он был начальником сборщиков податей и богатым человеком. Как мытаря, люди не любили его. Ему хотелось увидеть Иисуса, чтобы узнать, Кто же это, но не мог из-за толпы, потому что был маленького роста. Тогда, чтобы увидеть Его, Закхей забежал вперед и залез на дерево, росшее в том месте, где Иисус должен был проходить. Когда Иисус проходил мимо дерева, на котором сидел Закхей, Он посмотрел вверх и сказал: «Закхей, спускайся скорее, потому что сегодня Я должен быть у тебя в доме». Закхей быстро спустился и с радостью принял Господа у себя. Все, кто видел это, начали возмущаться, что Учитель зашел к такому грешнику! А Закхей встал и сказал: «Господи! Половину моего имения я отдам нищим и, если с кого-то взял лишнее, отдам вчетверо!» Тогда Иисус сказал ему: «Сегодня спасение пришло в этот дом. Ведь Сын Человеческий пришел, чтобы спасти погибших».

Иисуса Христа очень часто обвиняли в том, что Он общается с грешниками и делит с ними трапезу. Но Господь говорил, что не здоровые нуждаются во враче, а больные. «Сын Человеческий пришел, чтобы спасти погибших», – нередко повторял Он. Он говорил о радости, которая бывает на небе об одном раскаявшемся грешнике, и сравнивал ее с радостью человека, нашедшего свою пропавшую овцу, или радостью женщины, отыскавшей потерянную монетку.

Ярче всего эта мысль выразилась в следующей притче:

«У одного человека было два сына. Младший сказал отцу: “Отец, дай мне причитающуюся мне часть наследства”. И отец разделил имущество между сыновьями. Через несколько дней младший брат собрал все, что у него было, и отправился в далекую страну.

Там, живя распутно, он растратил все свое имение. В той стране начался сильный голод, и он оказался в нужде. Тогда он нанялся к одному из жителей той страны пасти свиней. Он так голодал, что был бы рад наесться хотя бы рожками, которые ели свиньи, но и тех ему не давали. Придя в себя, он сказал: “Сколько наемников у моего отца, и у них достаточно хлеба, а я здесь умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отец! Согрешил я против неба и против тебя. Я больше не достоин называться твоим сыном, прими меня в число наемников твоих”. И он встал и пошел к своему отцу. Когда он был еще далеко, отец увидел его, побежал к нему навстречу, обнял его и целовал. Сын только начал говорить: “Отец! Согрешил я против неба и против тебя. Я больше не достоин называться твоим сыном”, а отец уже говорил своим слугам: “Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень, как знак прежней власти, на руку его и обувь на ноги. Приведите откормленного теленка и зарежьте его, устроим пир и будем веселиться. Ведь мой сын был мертв и ожил, пропадал и нашелся!” И началось веселье. А между тем с поля вернулся старший брат и, подойдя к дому, он услышал пение и ликование. Когда он от слуги узнал о причине веселья, он рассердился и не захотел зайти в дом. Тогда отец вышел и стал звать его. Но старший брат ответил: “Я столько лет служу тебе и во всем тебе был послушен, но ты не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими. Но когда этот сын твой, расточивший имение, пришел, ты заколол для него откормленного теленка!” “Сын мой, – сказал тогда отец, – ты ведь всегда со мной, и все мое твое. Но радоваться и веселиться нужно, что брат твой был мертв и ожил, пропадал и нашелся!”» (Лк.15:11–32).

Эта притча не только рассказывала о милосердии Божием к кающимся грешникам, но и обличала фарисеев, которые, старательно исполняя все заповеди и повеления Божии, не научились от Бога главному – Его любви.

Долготерпение Божие хорошо показывает и другая притча Спасителя:

«У одного человека в винограднике росла смоковница (инжирное дерево). Однажды он искал, нет ли на ней плодов, но ничего не нашел. Тогда он сказал виноградарю: “Вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу. Сруби ее: на что она землю занимает?» Но виноградарь сказал ему в ответ: “Господин, оставь ее еще на один год. Я окопаю ее и обложу навозом, – не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее"» (см.: Лк.13:6–9).

Бог не просто ждет покаяния грешников, но делает все, чтобы человек раскаялся и обратился к Нему.

(см.: Мф.19:16–30; Мк.10:17–31; Лк.18:18–30)

Нередко земные заботы и попечение о богатстве становятся для человека препятствием для покаяния и следования за Христом. Как-то по дороге богатый юноша, старательно изучавший закон, обратился к Иисусу Христу с вопросом: «Учитель! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Господь сказал ему: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюдай заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать». Юноша ответил Господу: «Все это исполнял я от юности моей; чего еще недостает мне?» Христос с любовью посмотрел на юношу: «Одного тебе недостает – пойди, продай все, что имеешь, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною». Господь призвал этого юношу так же, как некогда Он призывал следовать за Собой Своих учеников и апостолов, но юноша оказался не готов к этому. Он, смутившись, отошел с печалью – расставаться с богатым имением было жалко. Посмотрев вокруг, Господь сказал Своим ученикам: «Дети! Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, чем богатому войти в Царствие Божие».

(см.: Мф.19:13–15; Мк.10:13–16; Лк.18:15–17)

О том, кто же войдет в Царствие Божие, говорит такой случай.

К Иисусу приносили детей, чтобы Он прикоснулся к ним, но ученики не подпускали их. Увидев это, Иисус возмутился и сказал ученикам: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него». И, обняв детей, Он возложил на них руки и благословил их.

(см.: Лк.16:14–31)

Привязанность к богатству и мысли о земном убивают в человеке сочувствие и сострадание. Когда некоторые богатые фарисеи смеялись над Господом, Он рассказал следующую притчу:

«Жил один богатый человек. Он одевался в великолепные одежды и каждый день устраивал роскошные пиры. A у его ворот лежал нищий по имени Лазарь. Он был весь покрыт язвами и обрадовался бы даже объедкам, падающим со стола богача. Но вот нищий умер, и Ангелы отнесли его к праотцу Аврааму, в место упокоения праведников. Умер и богач, и его похоронили. В аду, где богач терпел мучения, он как- то поднял глаза и увидел вдали Авраама и Лазаря. Он позвал: “Отец мой Авраам, сжалься надо мной и пошли Лазаря, чтобы тот обмакнул в воду кончик пальца и охладил мой язык, пото – му что я мучаюсь в этом огне». Но Авраам ответил: «Дитя, вспомни, что ты получил уже доброе в жизни твоей, а Лазарь получал только злое. Сейчас же он здесь получает утешение, а ты страдаешь. И кроме того, между нами и вами – огромная пропасть, так что даже если бы кто и захотел отсюда пойти к вам, он не смог бы, и никто оттуда не может перейти к нам». Богач сказал: “Тогда прошу тебя, отец, пошли Лазаря в дом моего отца. У меня пятеро братьев, пусть он предупредит их, чтобы и они не попали в это место мучений». Авраам ответил: “У них есть закон Моисеев и пророки, пусть слушают их». «Нет, отец Авраам, – сказал богач, – но если кто-то из мертвых придет к ним, покаются». На это Авраам ему ответил: «Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят"».

В этой притче богач только тогда замечает Лазаря, когда надеется получить от него помощь. Когда же Лазарь умирал у его ворот, богач, увлеченный пирами и весельем, не обращал на него внимания. Авраам сказал богачу, что если люди не слушают закон и пророков, то даже если бы кто и из мертвых воскрес, они не поверят. Если человек не хочет слушать и исполнять слово Божие, то даже встреча с чудом не способна изменить его жизнь.

(см.: Ин.11:1–46)

Когда путь Господа в Иерусалим уже завершался, случилось следующее. В Вифании, небольшом селении близ Иерусалима, жил человек по имени Лазарь со своими сестрами Марфой и Марией. Господь бывал у них в доме, беседовал с ними. Он любил Лазаря и сестер. И вот Лазарь смертельно заболел. В это время Господь со Своими учениками был на Заиорданской стороне. Сестры послали передать Ему о болезни Лазаря. Когда Иисус услышал об этом, Он сказал: «Эта болезнь не к смерти, она для славы Божией, чтобы Сын Божий был прославлен через нее». Однако Он остался за Иорданом еще на два дня, а после сказал Своим ученикам: «Пойдем в Иудею». Ученики стали отговаривать Господа, вспоминая попытки иудеев убить Господа, но Иисус Христос решительно ответил: «Наш друг Лазарь заснул, но Я иду разбудить его». Видя недоумение учеников, Господь пояснил: «Лазарь умер. И я радуюсь за вас, что Меня не было там, чтобы вы уверовали. Но пойдем к нему». Тогда апостол Фома сказал остальным ученикам: «Пойдем и мы и умрем с Ним!»

Когда Господь с учениками пришел в Вифанию, Ему сказали, что Лазаря похоронили четыре дня назад. Навстречу им вышла Марфа. «Господи, – сказала она, – если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, Бог даст Тебе». Господь сказал ей: «Верь, воскреснет брат твой». Марфа ответила: «Я знаю, что он воскреснет в день всеобщего воскресения». Но Иисус сказал ей: «Я – воскресение и жизнь. Тот, кто верит в Меня, если и умрет – оживет (выделено нами. – Авт.). Веришь ли ты этому?» Марфа сказала: «Да, Господи, я верю, что Ты Христос, Сын Божий, пришедший в мир». Сказав это, Марфа позвала свою сестру Марию, и та поспешила прийти. Увидев Господа, она упала к Его ногам, говоря: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой». Господь попросил привести Его к месту погребения Лазаря, и у гроба Своего друга Он заплакал. Иисус, печальный, пошел к могиле. «Отвалите камень», – велел Он. Когда камень убрали, Господь возвел очи к небу и сказал: «Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я знаю, что Ты всегда слышишь Меня, но Я сказал это ради тех, кто стоит здесь, чтобы они поверили, что Ты послал Меня». Сказав это, Господь громко позвал: «Лазарь, выходи!» И умерший вышел живым, весь обвязанный погребальными пеленами.

(см.: Ин.12:1–11)

Известие об этом великом чуде быстро распространилось в народе. Очень многие иудеи после этого поверили, что Иисус как Помазанник Божий вскоре воцарится в Иерусалиме и освободит израильский народ от иноплеменных захватчиков. Священники иудейские и влиятельные фарисеи, встревоженные народным воодушевлением, срочно собрали совет и решили убить Иисуса. Они отдали распоряжение о том, что если кто-либо прознает, где находится Иисус, то должен сообщить им, чтобы они могли арестовать Его. Но Господь ушел на время на север от Иудеи, в город Ефраим.

Приближалась Пасха, и люди с нетерпением ждали, что Иисус Христос придет на праздник в Иерусалим. И действительно, за шесть дней до Пасхи Иисус вновь пришел в Вифанию. Здесь в честь Господа была устроена трапеза. Марфа накрывала на стол, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним. Во время трапезы Мария взяла кувшин драгоценного мира – благовонного масла, – помазала им ноги Спасителя и отерла их своими волосами. Иуда Искариот, один из учеников Иисуса, который впоследствии предал Его, возмутился: «Почему бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим!» Он сказал это не потому, что заботился о нищих, но потому, что ему был доверен денежный ящик для пожертвований, а он воровал из него. «Оставьте ее, – сказал Иисус, – она сберегла это на день погребения Моего. Нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда».

Время страданий Господа приблизилось.

(см.: Мф.21:1–11; Мк.11:1–11; Лк.19:29–44; Ин.12:12–19)

На другой день Господь послал двух Своих учеников в соседнее селение: «Пойдите, и как только войдете, то увидите привязанного осленка, на которого еще никто не садился. Отвяжите его и приведите сюда. Если вас спросят, что это вы делаете, скажите, что он нужен Господу». Ученики пошли и нашли осленка, привязанного у ворот на улице, и привели его к Господу. Они постелили на осленка свои одежды, и Иисус сел на него.

Множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви и вышли навстречу Ему. Они устилали дорогу своими одеждами, бросали на нее ветви. Все, и сопровождавшие Господа, и вышедшие навстречу, восклицали: «Благословен Царь, грядущий во имя Господне! Осанна Сыну Давидову». Слово осанна по-еврейски значит спаси, мы молим. Так, слово осанна звучит, например, в псалме: О, Господи, спаси же!... Благословен грядущий во имя Господне! (Пс.117:25–26). Когда Господь вошел в Иерусалим, весь город пришел в движение. Иисус Христос прошествовал к храму и, войдя в храм, выгнал всех продающих и покупающих в нем. В Писании сказано: «Дом Мой домом молитвы наречется, – а вы сделали его вертепом разбойников». Тут же в храме к Нему приступили больные, и Он исцелил их.

Время было позднее, и на ночь Он вернулся с двенадцатью учениками в Вифанию.

(см.: Мф.21:33–46; Мк.12:1–12; Лк.20:9–19)

Каждый день после Своего торжественного входа в Иерусалим Господь учил в храме, а на ночь с учениками уходил в Вифанию. Первосвященники и старейшины народа искали возможности схватить Его, но не могли – весь народ неотступно следовал за Ним и слушал Его. Обличая духовных руководителей израильского народа – первосвященников и книжников, – Господь рассказал притчу:

«Один человек насадил виноградник и, поручив его заботам виноградарей, сам уехал на долгое время. Когда пришло время, он послал к виноградарям слугу, чтобы он взял у виноградарей плодов из виноградника. Но виноградари схватили слугу, избили и отослали ни с чем. Тогда хозяин послал к ним другого слугу; но с ним поступили еще хуже: разбили ему голову и отпустили его с бесчестьем. Хозяин послал еще одного слугу; его виноградари убили. Он посылал еще многих слуг, но виноградари одних избивали, других убивали. Наконец хозяин послал к ним своего единственного любимого сына: “Может,

сына моего они постыдятся». Но виноградари сказали друг другу: “Это наследник; давайте убьем его, и наследство будет нашим». Они схватили его, вывели вон из виноградника и убили. Что же сделает хозяин виноградника? Конечно, он придет, предаст смерти виноградарей, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут вовремя отдавать ему плоды свои».

Когда старейшины народа и учителя закона поняли, что в этой притче Господь под виноградарями имеет в виду их самих и их предков, убивавших и изгонявших пророков, они хотели Его схватить, но вокруг было много народа, и они не решились.

(см.: Мф.22:15–40; Мк.12:13–34; Лк.20:20–40)

Для того чтобы обвинить Господа перед римскими властями и расправиться с Ним руками римских судей и палачей, иудеи стали задавать Ему вопросы, стремясь поймать Его на слове. Они послали к Нему фарисеев, которые непримиримо относились к власти римлян и иродиан, сторонников Ирода Антипы, поддерживавшего римскую власть, и те льстиво обратились к Иисусу: «Учитель! мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо. Скажи нам: позволительно ли давать по дать кесарю или нет?» Искусительность этого вопроса была в том, что, если бы Господь ответил «нельзя», иродиане обвинили бы Его в мятеже, а если бы Он просто ответил, что подати платить можно, фарисеи убедили бы народ, что Тот, кто поддерживает языческую римскую власть, не может быть Христом. Но Господь, видя лукавство их, сказал: «Что искушаете Меня? Покажите Мне монету, которою платится подать». Когда Ему подали динарий, Он спросил: Чье это изображение и надпись? Ему ответили: кесаря. Тогда Он сказал: Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу.

Вопрошающие отошли ни с чем.

В тот же день ко Господу обратились с вопросом и саддукеи, которые учили, что нет бессмертия души и воскресения мертвых. Они спросили Господа: «Учитель! Моисей сказал: если человек умрет не оставив детей, то его брат должен жениться на вдове и восстановить род. Было у нас семь братьев. Первый, женившись, умер и, не имея детей, оставил жену свою брату своему. Подобно и второй, и третий, даже до седьмого, а после всех умерла и жена. Итак, которого же из этих семи братьев будет она женою после воскресения мертвых?» Иисус сказал им в ответ: «Заблуждаетесь, не зная Священного Писания, ни силы Божией! Воскреснув, люди не будут ни жениться, ни выходить замуж, а будут пребывать как Ангелы на небе. А что мертвые воскреснут, Моисей показал при Неопалимой Купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог – не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы». Люди слушали и удивлялись Его учению.

Саддукеи хотели доказать, что воскресение мертвых противоречит закону, но неверными в корне оказались их представления о жизни после воскресения. Они не могли поверить в воскресение мертвых, представляя его как возвращение к обычной земной жизни. Господь говорит, что этого и не будет – люди воскреснут в новом, преображенном состоянии. Поскольку саддукеи признавали только Пятикнижие Моисея, Господь показывает им, что и в писаниях Моисея ясно говорится о бессмертии человеческой души.

Фарисеи, которые сами часто спорили с саддукеями, услышав, что Иисус заставил саддукеев замолчать, собрались вокруг Него. И один из них, законник, искушая Его, спросил: «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?» Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим... вот первая заповедь; вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.

В то время фарисеи часто спорили о том, какая заповедь более, а какая менее значима. Господь не дает втянуть Себя в эти бессмысленные споры и называет две заповеди, на которых строится весь закон. Эти две заповеди не просто главные в законе – все остальные заповеди в законе из этих двух проистекают. Заповедь о любви к ближнему называется подобной заповеди о любви к Богу, потому что человек несет в себе образ и подобие Божие. Любя его, ты проявляешь свою любовь к Богу. Апостол Христов Иоанн Богослов объяснял это так: Кто говорит: “я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1Ин.4:20).

(см.: Мф.24–25; Мк.13:1–36; Лк.21:5–36)

В тот же день вечером, возвращаясь из храма, ученики обратили внимание Иисуса: «Учитель! посмотри, какие камни и какие здания!» В ответ Господь сказал: «Все это будет разрушено и камня на камне здесь не останется». Когда они по дороге в Вифанию взошли на Елеонскую гору, с которой открывается величественный вид на Иерусалим, ученики спросили Иисуса: «Скажи нам, когда это будет? И какие будут признаки конца мира и Твоего пришествия?» Господь указал им следующие знаки:

«Народ восстанет на народ, и царство на царство, и будет голод, болезни и землетрясения. Вас будут предавать на мучения и убивать, и вас будут ненавидеть все за имя Мое, но претерпевший же до конца спасется. По причине умножения грехов во многих охладеет любовь. Евангелие Царствия будет проповедано по всему миру, как свидетельство для всех народов, и только тогда наступит конец.

На святом месте будет мерзость идолопоклонства. И тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне и никогда больше не будет. Тогда лжехристы и лжепророки будут своими ложными знамениями и чудесами прельщать людей, и если удастся, то и верующих. Но Второе Пришествие Сына Божия будет не тайным и прикровенным образом. Оно будет, как молния, которая видна во мгновение во всех концах земли. Сын Человеческий (то есть Господь Иисус Христос) явится во славе, и Ангелы Его громогласною трубой соберут к Нему всех людей».

«Но о том, когда это будет, не знает никто, ни Ангелы небесные, а только один Отец Мой. И поэтому бодрствуйте и ждите, потому что не знаете, в который час придет ваш Господь.

Если бы хозяин дома знал, в котором часу придет вор, то он сторожил бы свой дом и не дал бы вору проникнуть в него. Поэтому и вы будьте готовы, потому что Сын Человеческий придет тогда, когда вы Его не ждете».

Ожидая прихода Христа, необходимо должным образом подгото – виться к Его приходу. Господь рассказал такую притчу:

«Небесное Царство будет подобно десяти девам, участвующим в свадебной процессии. С зажженными светильниками они должны были встречать жениха. Пять из них были мудрыми, а другие пять неразумными. Неразумные девы взяли светильники, но не взяли для них масла, а умные вместе со светильниками взяли и масло в кувшинах. Жених задержался, и они все заснули. Около полуночи раздался крик: “Жених идет! Выходите встречать его!» Девы проснулись и поправили свои светильники. Глупые стали просить мудрых: “Дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут». “Нет, – ответили те, – если мы поделимся с вами маслом, то не хватит ни вам, ни нам. Пойдите лучше к торговцам и купите себе». Когда же глупые девы пошли покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились. Позже вернулись и остальные девы и стали просить: “Господи! Господи! Открой нам!» Но жених ответил: «Истину говорю вам: я не знаю вас"».

Елей, который каждый человек должен приготовить к приходу Спасителя, – это добрые дела. Без этого елея – добрых дел – человек навечно останется во мраке греха и лишит себя радости общения со Своим Господом.

Бог каждому человеку вручает Свои дары, которыми тот должен послужить Богу и ближним. Господь пояснил это в притче:

«Христос поступает как человек, который, отправляясь в далекую страну, поручает своим слугам свое имение. Одному он вручает пять талантов (талант как денежная единица равнялся двадцати шести килограммам серебра), другому два, другому один, каждому по его силе. Вручив им эти деньги, он удалился. Слуга, получивший пять талантов, пошел, пустил их в дело и приобрел еще пять талантов. Точно так же поступил и получивший два таланта и приобрел другие два. Получивший же один талант пошел и закопал в землю серебро своего хозяина. Спустя долгое время хозяин тех слуг вернулся и потребовал у них отчета. Получивший пять талантов принес вырученные деньги и сказал: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне, вот, другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал. Я испугался, пошел и зарыл талант твой в земле. Вот, возвращаю тебе твое. Господин же его сказал ему в ответ: “лукавый раб и ленивый! Если ты думаешь, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал, то тем более тебе надлежало пустить мои деньги в оборот, чтобы, когда я вернусь, ты мог отдать мне их с прибылью. Итак, заберите у него талант и дайте имеющему десять талантов, а негодного раба выбросьте вон, во тьму, туда, где будет плач и скрежет зубов”».

Талант, то есть дар Божий, это не только какие-либо наши исключительные способности. Все, что мы имеем – время, силы, здоровье, – имеем от Бога и за то, как мы распорядимся этими дарами, будем отвечать на Страшном Суде перед Богом.

О том, как будет проходить Страшный Суд над всем человечеством, Господь рассказал в притче:

«Когда Сын Человеческий придет в Своей Славе и с Ним все Ангелы, тогда Он сядет на престоле и перед Ним соберутся все народы, и Он отделит одних людей от других, как пастух отделяет овец от козлов. Овец Он поставит по правую сторону от себя, а козлов – по левую. Тогда Царь скажет тем, кто по правую сторону: “Придите ко Мне, благословенные Отцом Моим, наследуете Царство, приготовленное вам еще от создания мира. Потому что Я был голоден, и вы накормили Меня; Я хотел пить, и вы напоили Меня; Я был странником, и вы приняли Меня в своем доме; Я был наг, и вы одели Меня; Я был болен, и вы ухаживали за Мной; Я был в тюрьме, и вы пришли навестить Меня”. Тогда праведные скажут: “Господи, когда мы видели Тебя голодным и накормили Тебя? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным или в темнице и пришли к Тебе?” Царь скажет им в ответ: “Говорю вам истину: так как вы сделали это одному из меньших Моих братьев, то сделали Мне”. Тогда Он скажет и тем, кто по левую сторону: “Идите от Меня, проклятые, в вечный огонь, приготовленный для диавола. Потому что Я был голоден, и вы не накормили Меня; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня”. Они тоже спросят: “Господи, когда мы видели Тебя голодным, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице и не помогли Тебе?” И Царь скажет им: “Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне”. И они пойдут в вечное мучение, а праведники – в вечную жизнь».

Эта беседа произвела на апостолов огромное впечатление. Ожидание Второго Пришествия Христова вдохновляло их на проповедь и укрепляло в испытаниях. Апостолы ожидали пришествия Христова и готовили себя к нему. Ей, гряди, Господи Иисусе! – этой молитвой Христу заканчивает апостол Иоанн Богослов Апокалипсис, последнюю книгу Священного Писания.

Прошло несколько десятилетий после этой беседы Спасителя со Своими учениками, и в 70 году, после восстания иудеев и кровопролитной войны, Иерусалим был взят римскими войсками и храм был стерт с лица земли. Так исполнились пророческие слова Спасителя о том, что на том месте не останется камня на камне. Разрушение Иерусалима и храма было страшным испытанием для всех иудеев.

Конец святого города они переживали как конец мира, но христиане, помнящие пророческие слова Христа, воспринимали происходящее как прообраз будущих событий. В каждом столетии христиане бодрствуют и готовят себя к встрече с Господом, понимая, что Господь по Своему милосердию откладывает пока приход, оставляя нам время для покаяния. Только бы Он придя не застал нас неготовыми!

За два дня до праздника Пасхи книжники и старейшины народа собрались во двор первосвященника по имени Каиафа и положили в совете взять Иисуса хитростью и убить. Но днем Господь всегда учил в храме при большом стечении народа. И враги Господа боялись брать Его при народе. Тогда один из двенадцати ближайших учеников Иисуса Христа по имени Иуда Искариот пришел к ним и сказал: «Что вы дадите мне, если я вам предам Его?»

Они предложили ему тридцать сребреников, и с того времени он искал удобного случая предать Его им не при народе.

(см.: Мф.26:17–29; Мк.14:12–25; Лк.22:7–38; Ин.13:1–30)

Накануне праздника Пасхи ученики спросили Господа, где бы Он хотел совершить праздничную трапезу. Господь указал, к кому в Иерусалиме ученики должны обратиться: «Пойдите и скажите ему: “Время Мое близко; у тебя буду праздновать Пасху с Моими учениками”». Ученики сделали все, как им велел Иисус, и приготовили пасхальную трапезу. На этой трапезе присутствовали только Иисус Христос и двенадцать Его апостолов. Все они понимали, что происходит что-то особое, таинственное. «Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания», – сказал ученикам Господь.

Однако между учениками возник спор, кто из них должен почитаться старшим. Господь прервал этот спор: «Кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий». И, подавая Своим ученикам пример кротости и служения ближним, Господь встал, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце и умывальницу, начал умывать ноги Своим ученикам и отирать их полотенцем. Когда же Он умыл им ноги и надел одежду Свою, то, вернувшись за стол, сказал им: «Знаете ли, что Я сделал для вас? если Я, ваш Господь и Учитель, омыл вам ноги, то и вы должны умывать ноги друг другу».

Пасхальная трапеза шла своим чередом. Но тут Господь взял хлеб и, сотворив благодарственную молитву, благословил и подал Своим ученикам со словами: «Примите, ешьте, сие есть тело Мое, которое за вас предается». А после, взяв чашу и вновь вознеся благодарственную молитву, подал ее со словами: «Пейте от нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание». Так было установлено великое Таинство Евхаристии⁹. Господь за трапезой накануне Своей крестной смерти явил ученикам жертву, которую Он принесет за спасение людей. Это же чудо явления жертвы Христовой происходит и сейчас в каждом храме, где совершается Божественная литургия. Апостол говорит: Всякий раз, когда вы едите Хлеб сей и пьете Чашу сию, вы смерть Господню возвещаете, пока Он не придет. Кровью жертвенных животных скреплялся Ветхий Завет – союз Бога и древнего израильского народа. Своей собственной Кровью Господь скрепляет Новый Завет – вечный союз Бога и всего человечества. До Второго славного Пришествия Христова мы, христиане, приобщаясь Телу и Крови Христовым, не только соединяемся со Христом, но и объединяемся в единое тело со всеми теми, кто причащается вместе с нами. Это единое тело называется Церковью Христовой.

Еще во время трапезы Иисус Христос сказал, обращаясь к ученикам: «Истину говорю вам: один из вас предаст Меня». Ученики недоумевали: о ком говорит Учитель? Они спрашивали Христа: не я ли, Господи? Иоанн Зеведеев, ученик, которого Господь особенно любил, припав к груди Иисуса, спросил Его: Господи! кто это? Господь ответил: «Тот, кому Я, обмакнув, подам кусок хлеба». И, обмакнув кусок, подал Иуде Искариоту со словами: Что делаешь, делай скорее. Сатана, толкавший ученика Христова на преступление против Учителя, в этот момент окончательно овладел Иудой. Иуда вышел в ночь и поспешил к врагам Господа. Однако никто из учеников не понял слов Спасителя. Они решили, что Господь отослал Иуду купить необходимое к празднику или раздать пожертвования нищим.

Евангельский текст не говорит прямо, причастился ли Иуда Тела и Крови Христовых или же Господь обличил предателя до установления Евхаристии. Но видно, как Господь до последнего пытается пробудить в Своем ученике совесть и удержать его от гибельного шага.

(см.: Мф.26:30–35; Мк.14:26–31; Ин.13:31–17, 26)

Когда предатель Иуда покинул горницу, где находились Христос и апостолы, Господь обратился к Своим ученикам с трогательным и доверительным словом. Он говорил с ними о предстоящей разлуке, о единстве, о любви и о Духе Святом, который должен был снизойти на них.

На следующий день Господу предстояло взойти на крест, и Он обратился к Своим апостолам: «Дети! Недолго уже быть Мне с вами. Туда, куда Я иду, вы не можете прийти». Симон Петр спросил Его: «Господи! куда Ты идешь?» «Куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною», – ответил ему Господь. Мученическая крестная смерть апостолу Петру предстоит еще не скоро. Но апостол Петр начал возражать Учителю: «Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя». И с грустью Господь сказал ему: «Душу твою за Меня положишь? истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды».

Но тут же Господь ободрил учеников: «Пусть не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много (Ин.14:2). А Я иду приготовить для вас место, и когда приготовлю, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». Смерть будет побеждена воскресением, и воскресший Господь вознесется на небо к Своему Небесному Отцу. Возносясь в небесные обители, Господь открывает туда доступ для каждого, кто верит в Него и ожидает Его возвращения во славе.

Это единство со Христом, которое Он обещает в будущем веке верующим в Него, начинается уже сейчас. Я есмь истинная виноградная лоза, – продолжал беседу Господь, – а Отец Мой – виноградарь. <...> Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, тот приносит много плода, а без Меня не можете делать ничего (Ин.15:1–5). Виноград на лозе растет гроздьями, в которой ягода собрана к ягоде. От лозы гроздья получают живительные соки и заботами виноградаря растут, зреют и приносят виноградарю свой плод. Так же и мы, пребывая со Христом и получая от Него все необходимое для жизни и нашего духовного роста, возрастаем в Церкви бок о бок с другими членами Церкви Христовой.

Господь объясняет ученикам, что пребывать в Нем – значит исполнять Его заповедь, новую заповедь о любви: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я вас возлюбил, так и вы любите друг друга. Заповедь о любви дана человеку в древности, еще пророком Моисеем: Люби ближнего твоего, как самого себя. Новая заповедь Христова указывает совершенно иную степень любви – любить друг друга, подражая жертвенной любви Самого Христа, Который ради любви к нам пошел на крестную смерть. Больше той любви нет ничего, как если кто положит душу свою за друзей своих. Именно готовность любить другого до самоотдачи и делает нас христианами. По этому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою.

«Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, и Он пребудет с вами вовек... Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне, а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною». Это в точности исполнилось вскоре. Дух Святой, Который сошел на учеников, наставил и научил их свидетельствовать о Христе и Его любви ко всему миру.

Беседуя со Своими учениками, Господь вышел с ними из дома, где они вкушали пасхальную трапезу. Неспешно идя по ночным улицам города и беседуя, они наконец вышли за ворота и, перейдя ручей Кедрон, вошли в Гефсиманский сад, расположенный у подножья Елеонской горы. Именно там Господь имел обыкновение молиться.

(см.: Мф.26:36–56; Мк.14:32–52; Лк.22:39–53; Ин.18:1–12)

Войдя в Гефсиманский сад, Господь сказал Своим ученикам: «Посидите здесь, пока Я помолюсь». И, взяв с Собою Петра, Иакова и Иоанна, Он начал скорбеть и тосковать. «Душа Моя скорбит смертельно. Побудьте здесь и бодрствуйте со Мною», – попросил Он их. Отойдя немного, Он упал на землю и молился: «Отче Мой! пронеси чашу сию мимо Меня. Впрочем, не как Я хочу, но как Ты». Вернувшись к апостолам, Он нашел их спящими и сказал Петру: «Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение». Отойдя в другой раз, Он продолжил молиться: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. И вновь Он, придя, находит учеников спящими – веки их отяжелели. Оставив их, Господь продолжил молитву. Ангел Божий, явившись Ему, укреплял Его, но от страданий и горячей молитвы Его пот как кровь капал на землю. Встав от молитвы, Иисус Христос подошел к Своим ученикам и сказал им: вы всё еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников; встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий Меня.

И когда Господь еще говорил эти слова, Иуда Искариот с отрядом воинов и слуг от первосвященников и старейшин с фонарями, факелами и оружием пришел в сад. Подойдя к Господу, он сказал: «Радуйся, Учитель!» – и поцеловал Его. Это был знак для воинов: Кого поцелует Иуда, Тот и есть Иисус. Но Господь сказал ему: друг! для чего ты пришел? целованием ли предаешь Сына Человеческого? Тут подошли воины и схватили Его. Петр, видя, что происходит, извлек кинжал и, ударив раба первосвященника, отсек ему ухо. Тогда Иисус сказал: «возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут. Или ты думаешь, что Я не могу умолить Отца Моего, и Он представит Мне более двенадцати легионов Ангелов?» И, коснувшись уха раба, Господь исцелил его. Тогда Господь обратился к людям, пришедшим Его арестовывать: «Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня; каждый день с вами сидел Я, уча в храме, и вы не арестовывали Меня». Тогда ученики, оставив Его, бежали из сада, а Господа, связав, повели в Иерусалим во дворец первосвященников.

(см.: Ин.18:13–24)

Сперва Господа привели в дом к Анне. Анна (или, по-другому, Анан) был первосвященником с б по 15 год по Р. Х. Но даже после того, как Анну сместили с его должности, он пользовался большим авторитетом. Пятеро его сыновей в разные годы после него были первосвященниками иудейскими, а с 18 по 37 год первосвященническую должность занимал его зять Каиафа.

Анна стал расспрашивать Господа о Его учениках и об учении Его, ища на Иисуса обвинение, которое можно было бы представить римскому прокуратору, которому принадлежало право выносить смертный приговор. Как завоеванный народ, иудеи не имели права никого казнить, так что, осудив Господа на суде синедриона, они должны были убедить римские власти вынести Иисусу смертный приговор.

Господь отвечал Анне: Я говорил явно миру. Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего. <...> Спроси слышавших, что Я говорил им. Тогда один из слуг, стоявший близко, ударил Иисуса по щеке, сказав: «Так отвечаешь Ты первосвященнику?» Но Господь ответил ему: «Если Я сказал худо, покажи, что худо, а если хорошо, что ты бьешь Меня?» Не услышав от Господа ничего полезного для себя, Анна послал Иисуса связанным к первосвященнику Каиафе.

(см.: Мф.26:57–67; Мк.14:53–65; Лк.22:54–71)

Каиафа как первосвященник, по закону возглавлявший синедрион, созвал заседание. Синедрион искал лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, но не находил. Наконец пришли два лжесвидетеля, которые рассказывали, что Иисус говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его. Так клеветники исказили слова Господа, когда Он некоторое время назад на Пасху говорил: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. При этом Господь, конечно, не говорил, что Сам разрушит храм, ведь так Он прикровенно говорил о Своей смерти и тридневном воскресении.

На этом суде над Господом не вспоминались прошлые обвинения в изгнании бесов силой сатаны и в совершении чудес в субботу. Это и понятно: чудеса и исцеления явно свидетельствовали об Иисусе, что Он истинный Христос, но судьям нужно было найти обвинения против Него. И тогда, встав, первосвященник Каиафа сказал Ему: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» Иисус ответил ему: «Да, Я. И вы у зрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных». Тогда первосвященник, в знак глубокой скорби и негодования, разодрал одежды свои и сказал: «Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его, как вам кажется?» И члены синедриона сказали в ответ: «Он повинен смерти». Тогда присутствующие стали плевать Иисусу в лицо и бить Его по щекам, говоря: «прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?»

Иудейский порядок суда запрещал выносить смертный приговор ночью. Чтобы формально соблюсти это требование, рано поутру синедрион вновь собрался и постановил предать Господа Иисуса Христа на смерть.

(см.: Мф.26:58–75; Мк.14:66–72; Лк.22:54–62; Ин.18:15–27)

Когда Господа еще только схватили в саду и повели на суд к первосвященникам, Петр и Иоанн решились последовать за своим Учителем. Иоанн Зеведеев был знаком с первосвященником, он вошел вместе с Господом во двор к первосвященнику и смог провести с собой Петра. Когда Петр входил во двор, рабыня-придверница спросила его: «Ты не из учеников ли Этого Человека?» Петр сказал: «Нет». Войдя во двор, он сел со служителями, чтобы увидеть, чем все кончится. Было холодно. Рабы и слуги развели огонь и грелись. Петр также подошел к ним погреться. И тут его узнали второй раз: «И ты из них», – но Петр вновь отрекся. Спустя некоторое время один из рабов, родственник того, которому Петр отсек ухо, подойдя к огню, сказал: «Не я ли видел тебя с Ним в саду?» Другие присутствующие также стали говорить: «Точно, и ты из них. Ведь ты галилеянин, это видно по твоей речи». Тогда Петр начал клясться и божиться, что не знает Этого Человека. И вдруг запел петух. Тогда Петр вспомнил, что сказал ему Господь: «Прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня». И, выйдя вон, он горько заплакал.

(см.: Мф.27:3–10)

Когда Иуда, предавший Иисуса Христа, узнал, что синедрион осудил Господа на смерть, он раскаялся, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, сказав: «Согрешил я, предав кровь невинную». Но они сказали ему: «А нам что до того?» В отчаянии, не веря в прощение и милосердие Божие, он, бросив деньги в храме, вышел вон и удавился.

(см.: Мф.27:2–30; Мк.15:1–19; Лк.23:1–25; Ин.18:1–28, 19:1–16).

Осудив Господа на смерть, иудеи тут же повели Его к римскому наместнику Иудеи Понтию Пилату. Пилат, не любивший и презиравший иудеев, все же вышел к ним. Поскольку обвинения в кощунстве не могли интересовать Пилата, иудеи обвинили Господа в том, что Он развращает народ, запрещает давать подать кесарю и называет Себя Царем. Пилат, удалившись с Иисусом, стал допрашивать Его: Ты Царь Иудейский? Господь ответил ему: Царство Мое не от мира сего. Если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои не допустили бы, чтобы Я был предан иудеям». Пилат сказал Ему: «Итак, Ты Царь?» Иисус отвечал: «Да, Я Царь. Я на то родился и для того пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине». Пилат понял, что Иисус не претендует на земное господство. Спросив: что есть истина? – он, не дожидаясь ответа, вышел к ожидавшим его иудеям. «Я никакой вины в Нем не нахожу», – объявил он им.

Враги Господа продолжали стоять на своем, говоря, что Иисус возмущал народ, уча повсюду, от Галилеи до Иерусалима. Пилат, услышав, что Господь из Галилеи, области, где правил Ирод Антипа, послал Его к Ироду, который в эти дни был также в Иерусалиме. Ирод давно желал видеть Иисуса, потому что много слышал о Нем и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо. Он задавал Ему многие вопросы, но Господь не удовлетворил его досужее любопытство и ничего не ответил ему. Тогда Ирод и его воины, посмеявшись и поиздевавшись над Господом, надели на Него светлую одежду и отослали обратно к Пилату.

Пилат же, созвав первосвященников, старейшин и народ, сказал им: «Вы привели ко мне Этого Человека, но ни я, ни Ирод не нашли в Нем вины, достойной смерти. Поэтому, наказав, я отпущу Его». На праздник Пасхи правитель имел обычай отпускать одного узника, кого выберет народ. В тюрьме содержался тогда разбойник по имени Варавва, убийца и мятежник. Пилат спросил собравшихся: «Кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву или Иисуса, называемого Христом?» Народ, подстрекаемый первосвященниками, стал кричать, чтобы Пилат отпустил Варавву. Люди, пять дней назад кричавшие Иисусу «осанна, Сын Давидов!», связывали с Господом исключительно земные ожидания мирской власти и благополучия. Видя, как Он добровольно и безропотно предает себя на суд язычникам, люди преклонение перед Ним сменили на досаду и раздражение. Пилат снова спросил их: «А что же вы хотите, чтобы я сделал с Тем, Которого вы называете Царем Иудейским?» И толпа закричала: «Распни Его». Пилат сказал: «Какое же зло сделал Он?» Но народ, не слушая его, кричал еще громче: «Распни Его».

Пилат, отдав Иисуса воинам, велел Его бить. Долго продолжалось жестокое бичевание. После этого собрался весь полк, и воины, раздев Господа, одели Его в багряную одежду, будто бы изображающую царскую мантию, на голову Ему они возложили венец из колючего терна, а в правую руку Ему дали трость, как скипетр. Становясь пред Ним на колени, насмехались, говорили: радуйся, Царь Иудейский! А потом плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове.

Затем Пилат снова вывел Господа к иудеям. Возможно, он надеялся, что вид избито – го и поруганного Иисуса в терновом венце и в багрянице утолит жестокость врагов Господа. Показав на Него, он сказал: се, Человек! Но первосвященникам и старейшинам была нужна только смерть Иисуса Христа. Увидев Его, они снова закричали: распни, распни Его! Видя нерешительность Пилата, иудеи пригрозили ему: «если отпустишь Его, ты не друг кесарю. Всякий, делающий себя царем, противник кесарю». Пилат понимал, что иудеи пошлют на него донос императору и это может стоить ему карьеры или даже жизни. Желая унизить иудеев, Пилат сказал: Царя ли вашего распну? Тогда первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря.

Пилат осудил Иисуса Христа на распятие. Перед тем как вынести смертный приговор, Пилат потребовал воды и умыл руки перед народом, сказав: невиновен я в крови Праведника Сего. И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших.

(см.: Мф.27:31–54; Мк.15:20–39; Лк.23:26–49; Ин.19:16–30)

Сразу после этого воины повели Господа за городские ворота. Казнь должна была пройти на Голгофе, пустынном круглом холме, по форме и получившем свое название (слово голгофа по-еврейски значит череп, голова); обычно это название переводится как лобное место. По другой версии гора получила свое название из-за черепов казненных, остававшихся на горе без погребения. Обычно сами ведомые на распятие несли орудия казни. Нес Крест и Господь Иисус Христос. Однако, поскольку Спаситель лишился сил из-за побоев, воины, как только вышли за город, заставили одного селянина, возвращавшегося с поля, по имени Симон, нести Крест Христов.

На месте казни Иисусу Христу дали одурманивающую смесь вина со смирной, но Господь от напитка отказался. Когда Господа пригвождали ко Кресту, Он молился за распинающих Его. Отче! прости им, ибо не знают, что делают. Вместе со Христом распяли двух разбойников: одного – по правую, а другого – по левую сторону от Него. Четыре воина, совершающих казнь, поделили, между собой одежды Господа. Хитон (сорочка) Иисуса был не сшитый, а целиком тканый. Воины бросили жребий, кому он достанется. Над головой у Распятого, где обычно писалась вина казнимого, Пилат приказал прибить табличку с надписью на трех языках – еврейском, греческом и по-латыни: Сей есть Царь Иудейский.

Голгофа была недалеко от города, и люди приходили посмотреть на казнь. Многие злословили: «Разрушающий храм и в три дня Созидающий! спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста». Смеялись над Христом и первосвященники с книжниками, старейшинами и фарисеями: «Других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него». Поносили Христа и распятые с Ним разбойники. У креста стояли Пресвятая Богородица и Ее родственница, Мария Клеопова, апостол Иоанн Зеведеев и Мария Магдалина. Скорбела Матерь Божия о распятом Сыне. Сбылось пророчество праведного Симеона: Тебе Самой душу пройдет оружие. Между тем Господь, увидев Свою Мать и ученика, которого Он любил, сказал, обращаясь к Богородице: Се, сын Твой. Потом – апостолу Иоанну: Се, Матерь твоя!

Один из распятых разбойников обратился к своему товарищу, продолжавшему проклинать Иисуса Христа: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. Быть может, сердце разбойника тронула кротость Иисуса и Его забота о Матери. Повернувшись к Нему, разбойник сказал: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И Господь ответил: ныне же будешь со Мною в раю.

Внезапно в шестой час по еврейскому исчислению времени (по-нашему – в полдень) тьма окутала землю. Около девятого часа (то есть третьего часа пополудни) Иисус возопил громким голосом: Или, Или! лама савахфани? – что в переводе с арамейского значит: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? Эту молитву Господь возносит от лица всех людей, как поясняет святитель Афанасий Великий: «Это говорит Спаситель от лица человечества и, чтобы положить конец проклятью и обратить Отчее лицо к нам, просит Отца призреть, к Себе приложив нашу нужду». Кроме того, этими словами начинается пророческий 21-й псалом царя Давида, в котором точно описано, как Господа отвергнет народ, как над Ним будут смеяться видевшие Его страдания, как, бросая жребий, поделят Его одежды, какие мучения Он будет претерпевать. Зная, что уже все совершилось, Господь скажет: Жажду! Тогда один из присутствующих побежит, пропитает губку уксусом и, наложив на трость, даст Ему.

Когда же Господь вкусил уксуса, Он сказал: Совершилось! – и, вознеся молитву Своему Небесному Отцу: Отче! в руки Твои предаю дух Мой, преклонив главу предал дух. И вот завеса в Иерусалимском храме разодралась надвое, сверху донизу. Земля сотряслась, камни треснули, гробы отверзлись, многие усопшие святые воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, войдя в Иерусалим, явились тогда многим. Сотник, руководивший казнью, а также те, кто с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились и говорили: Воистину Он был Сын Божий.

(см.: Мф.27:55–66; Мк.15:40–47; Лк.23:50–56; Ин.19:31–42)

Приближался вечер накануне субботы. Иудеи, не желая, чтобы мертвые тела оставались на крестах в субботу в пасхальный день, попросили у Пилата разрешения перебить распятым голени и тем самым завершить казнь, чтобы снять их тела. Воины, получив приказ, у первого разбойника перебили голени и у второго, но у Иисуса Христа (Которого увидели уже умершим) не перебили голеней: один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. Так осуществился древний прообраз пасхального агнца – Писание предписывало не сокрушать его костей.

Когда же настал вечер, пришел богатый человек из города Аримафеи, по имени Иосиф, который учился у Иисуса. Он пришел к Пилату и попросил разрешения взять тело Иисуса Христа. Пилат разрешил, и Иосиф взял тело своего Учителя. Вместе с ним был и Никодим (приходивший прежде ко Господу ночью) – он принес благовонный состав из смирны и алоя, литр около ста (литра – мера веса около трехсот граммов). Иосиф с Никодимом обвили тело Христово чистой плащаницей с благовониями. Недалеко от Голгофы находился сад и в саду – новая гробовая пещера, принадлежавшая Иосифу, в которой еще никто не лежал. В том гробе и погребли Иисуса, привалив большой камень ко входу.

На другой день, несмотря на праздник и субботний покой, первосвященники и фарисеи собрались к Пилату. Они сказали ему: «Господин! Мы вспомнили, что обманщик тот еще будучи, в живых сказал, что после трех дней воскреснет. Прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: воскрес из мертвых; и будет последний обман хуже первого». Пилат сказал им: Имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете. И первосвященники с фарисеями приставили ко входу в гроб воинов из храмовой стражии опечатали камень.

(см.: Мф.28:1–8; Мк.16:1–8; Лк.24:1–12; Ин.20:1–10)

Прошла суббота, и закончилось время субботнего покоя. Женщины, сопровождавшие Иисуса Христа во время Его земного служения, собрались прийти на гроб, чтобы послужить своему Учителю и после Его смерти. Во время погребения Господа они видели, где положили Его тело, и рано утром следующего после субботы дня, приготовив благовония, они пошли на гроб завершить положенное при погребении помазание.

Церковь называет этих женщин, принесших к гробу Спасителя благовонное миро, женами-мироносицами. Вот их имена:

– Мария Магдалина из галилейского города Магдала. Она пошла вслед за Господом после того, как Тот исцелил ее от беснования – изгнал из нее семь бесов;

– Мария Клеопова, жена Клеопы, младшего брата Иосифа Обручника, мать Иакова и Иосии;

– Саломия, жена Зеведея, мать апостолов Иакова и Иоанна;

– Иоанна, жена Хузы, домоправителя Ирода Антипы;

– Сусанна;

– Марфа и Мария, сестры Лазаря четверодневного.

И вот сделалось великое землетрясение – это Ангел Господень, сверкающий как молния, в белых, как снег, одеждах, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем. Гроб был пуст – Господь Иисус Христос, победив смерть Свою собственной смертью, воскрес и покинул запечатанный гроб. Воины, поставленные сторожить гроб, пришли в трепет и упали замертво. Придя в себя, они поспешили в город и рассказали о случившемся первосвященникам. Собрав совет, первосвященники и старейшины подкупили стражей, велев им говорить, что ученики Иисуса, придя ночью, украли Его тело, пока они спали.

Между тем мироносицы нашли камень отваленным от гроба и, войдя в гробовую пещеру, не нашли тела Господа Иисуса. Когда же они недоумевали об этом, вдруг предстали перед ними два Ангела в виде мужей в блистающих одеждах. Один из Ангелов обратился к женщинам: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес! Вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, рассказывая, что Сыну Человеческому надлежит быть распятым и в третий день воскреснуть». В страх и трепет пришли женщины, а Мария Магдалина побежала к одиннадцати апостолам и рассказала им, что Иисуса Христа во гробенет.

Апостолы не поверили женщинам, но Петр и Иоанн поспешили ко гробу выяснить, что же случилось. Они побежали вместе, но молодой Иоанн бежал быстрее Петра, оказался у гроба первым, но не решился войти внутрь. Когда ко гробу подошел Петр и вошел внутрь, он увидел только погребальные пелены. Ученики возвратились к себе, а Мария Магдалина осталась у гроба и плакала.

(см.: Ин.20:11–18; Мк.16:9–11)

Мария Магдалина плакала у гроба Господа и вдруг увидела двух Ангелов. «Женщина! – сказали они, – что ты плачешь?» Она, вероятно не понимая, с кем говорит, ответила: Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его. И тут, обернувшись, увидела Самого Иисуса, стоящего рядом. Который обратился к ней со словами: «Женщина! что ты плачешь? Кого ищешь? » Она не узнала Его и, думая, что это садовник, сказала Ему: Господин! если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его. Тогда Господь обратился к ней по имени: «Мария!» Она воскликнула по-еврейски: «Раввуни!», что значит: Учитель! Но Господь сказал ей: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим (то есть ученикам и апостолам) и скажи им, что Я восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». Как свидетельница воскресения Христова, Мария Магдалина поспешила к апостолам и возвестила им, что видела Господа, и то, что Он сказал ей.

(см.: Мф.28:9–10)

Воскресший Господь явил Себя всем мироносицам, проявившим к Нему такую любовь и верность. Когда они после встречи с Ангелами спешили от гроба, Сам Иисус Христос встретил их и сказал: Радуйтесь! Они в великой радости обступили Его и, упав на колени, ухватились за Его ноги. Тогда Господь сказал им: Не бойтесь! пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня.

(см.: Лк.24:13–35; Мк.16:12–13)

Тем временем два ученика Господа – Клеопа и Лука – шли из Иерусалима в Эммаус, селение на расстоянии в шестьдесят стадий (около двенадцати километров) от Иерусалима. Они разговаривали между собою обо всем, что произошло в последние дни. И в это время Сам Господь, приблизившись, пошел с ними. Они были не готовы еще поверить в чудо воскресения и не узнали Его. Евангелисты объясняют, что глаза их были удержаны или Сам Господь явился им в ином образе. Господь спросил их: «О чем это вы рассуждаете между собою и отчего вы печальны?» Клеопа сказал в ответ: «Неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь, что произошло здесь в эти дни? О том, что случилось с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом. О том, как предали Его первосвященники и начальники наши на распятие. А мы надеялись было, что Он Тот, Который должен спасти Израиль, но сегодня уже третий день, как это произошло. Правда, некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано у гроба и не нашли тела Его и, придя, сказывали, что они видели и явление Ангелов, которые говорят, что Он жив. Некоторые из наших пошли ко гробу и нашли так, как и говорили женщины, но Его Самого не видели».

Тогда Он сказал им: О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? Он начал изъяснять пророчества и свидетельства о Нем во всем Священном Писании. Когда они дошли до того селения, Господь сделал вид, что хочет идти далее, но Клеопа и Лука удерживали Его, говоря: «Останься с нами, потому что день уже склонился к вечеру». И Он остался с ними и разделил с ними трапезу. Во время трапезы Он, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его, но Он стал невидим для них. Они сказали друг другу: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» Тут же ученики поспешили обратно в Иерусалим поведать об этой радости апостолам. Апостолы были собраны вместе из страха перед преследованиями от иудеев. Они готовы были уже поверить им, тем более что о том, что Христос воскрес, свидетельствовал и апостол Петр, которому также явился Господь.

(см.: Мк.16:14; Лк.24:36–49; Ин.20:19–24)

Когда Клеопа и Лука рассказывали о происшедшем на пути и о том, как Христос открыл им Себя в преломлении хлеба, Сам Господь стал посреди апостолов и сказал им: Мир вам! Двери были заперты из опасения прихода иудеев, и апостолы смутились, подумав, что видят призрак. Но Господь сказал им: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои. Это Я Сам, осяжите Меня и рассмотрите, потому что дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня». И, сказав это, показал им руки и ноги. Когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: «Есть ли у вас здесь какая пища?» Они подали Ему печеной рыбы и сотового меда, и Он, взяв, ел пред ними. И сказал им: «Вот то, о чем Я вам говорил, что надлежит исполниться всему, написанному обо Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день». Тогда Господь раскрыл их разум к пониманию Священного Писания.

После этого Он пообещал ученикам, что они примут от Бога силу Святого Духа и станут свидетелями и благовестниками покаяния и прощения грехов для всех народов начиная с Иерусалима. Дунув на апостолов, Господь сказал: Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся.

(см.: Ин.20:25–29)

Фома, один из двенадцати апостолов, не был в тот вечер со всеми, когда приходил Иисус. Другие ученики рассказали ему, что видели воскресшего Спасителя, но он сказал им: «Если я сам не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в Его раны, не поверю». Прошло восемь дней, и вновь ученики собрались вместе в доме, и Фома был с ними. И вновь, как в тот раз, когда двери были заперты, Господь предстал перед ними и сказал: Мир вам! Потом Он обратился к Фоме: «Подай перст твой и посмотри руки Мои. Вложи свою руку в ребра Мои и не будь неверующим, но верующим». В восторге Фома исповедовал Его Богом, воскликнув: Господь мой и Бог мой! Господь же сказал ему: Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие.

Господь являл Себя видимым и осязаемым образом тем, кто знал Его во время Его земного служения. Апостолы были свидетелями Его крестной смерти и твердо знали, что их Учитель умер и погребен. Поэтому Он и являлся им после воскресения. Им Он дал осязать Себя и вкушал перед ними пищу, чтобы они, убедившись в том, что Господь воистину воскрес в Своей плоти, смогли засвидетельствовать это всему миру. Однако самое главное для апостолов было – ощущать постоянное незримое присутствие Своего Господа и Учителя, которое Он обещал им на все времена: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них. Это незримое постоянное пребывание со Христом выразил апостол Павел, говоря: Уже не я живу, но живет во мне Христос. Это блаженство – верить во Христа не видя Его – Он и имел в виду.

(см.: Ин.21:1–23)

Господь повелел Своим апостолам идти в Галилею. Там на Тивериадском море (еще одно название Галилейского озера) Господь опять явился Своим ученикам. Симон Петр, Фома, Нафанаил, Иаков, Иоанн Зеведеевы и двое других учеников отправились в лодке ловить рыбу. Всю ночь ловили они, но не поймали ничего. А когда уже настало утро, Господь встал на берегу, но ученики не узнали Его. Господь обратился к ним: Дети, есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: Нет. Он же сказал им: Закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Ученики поступили так, как им велел Господь, и не смогли вытащить сети от множества рыбы. Тогда апостол Иоанн сказал Петру: Это Господь. Услышав это, Симон Петр бросился в море и поплыл к берегу (до берега было около ста метров), а другие ученики приплыли в лодке, таща сеть с рыбою. Когда же вышли на берег, они увидели горящие угли, на которых пеклась рыба, и хлеб. Господь велел им принести пойманную рыбу. Симон Петр вытащил на землю сеть. Крупных рыб там было сто пятьдесят три, и при таком множестве сеть не прорвалась. Иисус позвал учеников: Придите, обедайте. Никто из учеников не осмеливался спросить Его: «Ты кто?» Они знали, что это Господь.

Когда же они обедали, Иисус обратился к Симону Петру: «Симон, сын Ионы! любишь ли ты Меня больше, нежели они?» Петр сказал Ему: «Да, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя». Иисус сказал ему: Паси агнцев Моих – и спросил Петра еще раз: «Симон Ионин! любишь ли ты Меня?» Петр сказал Ему: «Да, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя». Господь сказал ему: «Паси овец Моих». И в третий раз обратился к Петру: «Симон Ионин! любишь ли ты Меня?» Петр опечалился, что Господь спросил его в третий раз, и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих.

Так Петр, некогда трижды отрекшись от Христа, трижды засвидетельствовал, что любит Его. Получив от Господа повеление пасти верующих, он сам потом учил других пастырей: «Пастырей умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых: пасите Божие стадо, охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (1Пет.5:1–4).

(см.: Мф.28:16–20; Мк.16:15–18)

Также в Галилее Господь явился одиннадцати апостолам на горе. Приблизившись к ним, Господь сказал: Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и вот, Я с вами во все дни до скончания века.

(см.: Мк.16:19; Лк.24:50–53; Деян.1:1–11)

В продолжение сорока дней Иисус Христос являлся Своим ученикам, говоря с ними о Царствии Божием. Он повелел им не отлучаться из Иерусалима, но ждать обещанного от Бога дара Святого Духа. На сороковой день Господь вывел учеников из Иерусалима на Елеонскую гору. Ученики ждали, что Господь наконец воцарится, но Он сказал им: «Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец установил Своей властью. Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли». Говоря это, Он поднялся у них на глазах, и облако скрыло Его из вида. Когда они смотрели на небо во время восхождения Его, вдруг явились два Ангела, как два мужа в белых одеждах. Они сказали: «Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо».

С этой радостной надеждой ученики спустились с горы и вернулись в Иерусалим.

* * *

Многое совершил Господь Иисус Христос во время Своего земного служения. В этой книге описана лишь часть того, о чем нам поведали святые евангелисты. Но если бы описать все Его деяния, то, как писал евангелист Иоанн Богослов, и самому миру не вместить бы написанных книг (Ин.21:25). Вознесением Господа на небо завершается евангельская история. Но спустя десять дней после вознесения Дух Святой сошел на учеников Господа и началась новая история – история Церкви Христовой. История эта продолжается и поныне и, по обещанию Господа, не прекратится до конца дней.

Христиане исповедуют веру в Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь¹⁰. Вера, по определению апостола Павла, это уверенность в невидимом (Евр.11:1). Но ведь Церковь видима нами: мы видим людей, которые ее составляют, видим, как она действует и живет в мире. Как в нее можно верить? Дело в том, что Церковь – это видимое собрание людей, связанных общей верой, единой молитвой, но которых невидимым образом объединяет Сам Бог, обитающий в ней. Как в человеке видимое и осязаемое тело одухотворяется бессмертной душой, так и в Церкви Христовой незримым образом живет и действует Бог.

Когда Святой Дух сошел на собравшихся вместе учеников и последователей Христовых, тогда и родилась Церковь Христова.

После вознесения Господа Иисуса Христа, вернувшись с горы Елеон в Иерусалим, ученики Христовы собирались вместе и пребывали единодушно в молитве. Кроме одиннадцати апостолов, с ними были Пресвятая Богородица, некоторые женщины, следовавшие за Христом, и многие другие. Всего собиралось тогда около ста двадцати человек, и все они ждали того, что им обещал перед Своим вознесением Господь.

Для того чтобы восполнить число апостолов, Петр предложил избрать нового вместо отпавшего и покончившего с собой Иуды. Как в Ветхом Завете двенадцать сыновей Иакова стали прародителями израильского народа, так двенадцать апостолов должны дать начало новому народу Божиему – Церкви Христовой. От нового апостола требовалось, чтобы он находился с учениками все время, когда с ними пребывал и общался Господь Иисус Христос, начиная от крещения Иоаннова и до дня Его вознесения, и вместе с апостолами общался с Господом и после Его воскресения. Апостольская проповедь – это свидетельство очевидцев. Апостолы выбрали двоих и, помолившись Богу, бросили жребий. Промыслом Божиим через жребий был выбран Матфий, и он был причислен к числу двенадцати апостолов (Деян.1:12–20).

Спустя десять дней после вознесения Господня праздновался иудейский праздник Пятидесятницы. Этот праздник был установлен в Ветхом Завете в память о даровании закона Моисею на горе Синай и заключении завета между Богом и израильским народом. В этот день, когда вспоминалось, как вышедший из Египта народ израильский стал народом Божиим, через сошествие Святого Духа рождается новый народ Божий, то есть Церковь, в которую призывается каждый человек, к какому бы народу он ни принадлежал.

Произошло это так. Однажды в третий час дня (по нашему счету времени – около девяти часов) все ученики Христовы по обыкновению собрались вместе. Вдруг с небес послышался звук, напоминающий шум сильного ветра, и наполнил собою весь дом, где они сидели. Ученики увидели разделяющиеся языки как бы пламени, которые почили по одному на каждом из них. Все они исполнились Святым Духом и начали говорить на других языках: Дух Святой давал им этот дар. На праздник Пятидесятницы в Иерусалим съезжалось множество иудеев из разных стран. Внезапный шум привлек народ. Собравшись и слушая апостолов, они поражались: «Разве все эти люди не галилеяне? Как же это каждый из нас слышит их, говорящих о великих делах Божиих на наших языках?» В удивлении и растерянности они спрашивали друг друга: «Что бы это могло значить?», а кто-то, не понимая, что происходит, думал, что апостолы просто пьяны.

Тогда апостол Петр, встав вместе с другими одиннадцатью апостолами, обратился к собравшемуся народу с проповедью. Он говорил, что апостолы не пьяны, а Бог излил на них Духа Своего Святого по древнему пророчеству. Апостол Петр возвестил собравшимся, что Иисус, Которого иудеи распяли руками язычников, воистину воскрес, чему апостолы являются свидетелями. Пророк Давид еще в древности сказал о Христе: Ты не оставишь души Моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление (Пс.15:10). Эти слова в точности исполнились на Иисусе, это доказывает, что Он воистину предреченный пророками Христос.

Услышав это, собравшиеся умилились сердцем и обратились к Петру и прочим апостолам: что нам делать? Апостол Петр сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа. По проповеди апостола Петра в тот день обратилось ко Христу три тысячи человек (см.: Деян.2:1–43).

После сошествия Святого Духа апостольская община обосновалась в Иерусалиме. Апостолы ежедневно проповедовали в Иерусалимском храме и на улицах города. Они рассказывали, что Иисус, Которого приказал распять Понтий Пилат по настоянию иудеев, воскрес и после Своего воскресения являлся им. Апостолы толковали ветхозаветные пророчества, свидетельствующие, что Помазаннику Божиему – Христу надлежит умереть и воскреснуть, и объясняли, что все эти пророчества сбылись на Иисусе. Кроме имени Господа Иисуса Христа нет другого имени под небом, которым надлежало бы нам спастись, – учили они. В скором времени число крестившихся в Иерусалиме насчитывало несколько тысяч человек. Кроме благовестия на улицах и в храме, апостолы учили новообращенных. Члены молодой христианской общины продолжали ходить в Иерусалимский храм, но они также собирались и по домам, совершая там преломление хлеба – Божественную литургию, которую Иисус Христос заповедал совершать в Свое воспоминание. Через апостолов Господь совершал тогда немало чудес. Люди сходились в Иерусалим из окрестных городов, неся больных и одержимых нечистыми духами. Когда апостолы проходили по улицам города, больных выносили и клали у дороги, чтобы хоть тень Петра пала на них, и больные получали исцеление.

(см.: Деян.4–5)

Успех проповеди апостолов и их чудеса вызвали зависть и негодование у первосвященников и иудейских начальников. Особенно не примиримо выступали против апостолов саддукеи, которые тогда занимали высокие должности в храмовой иерархии и в синедрионе. Они не верили в возможность воскресения и были совершенно не способны принять свидетельство апостолов о том, что Иисус Христос воскрес. Апостолов несколько раз арестовывали и запрещали им проповедовать об Иисусе Христе, но апостолы отказывались этому подчиниться: Должно повиноваться больше Богу, нежели людям, – говорили они. Один раз из тюрьмы апостолов чудесным образом вывел Ангел Божий, другой раз за апостолов вступился известный иудейский раввин и фарисей Гамалиил, и их отпустили. Когда синедрион приговорил учеников Христовых к тяжелым побоям, они радовались, что удостоились пострадать за имя Господа Иисуса Христа.

(см.: Деян.6:1–7)

В иерусалимской общине поначалу царило полное единомыслие и единодушие. Приходя в Церковь Христову, люди продавали свои имения и приносили вырученное к ногам апостолов. Никто не считал, что его имущество принадлежит лично ему, но все у них было общее. Апостолы распределяли это общее имущество и каждому выдавали ежедневно все необходимое в зависимости от его нужды.

Однако, когда христианская община значительно выросла, стали возникать и первые конфликты в Церкви. В иерусалимскую христианскую общину входили разные люди – как жители Иерусалима, так и эллинисты, то есть иудеи, проживавшие ранее в других странах. Эти эллинисты стали роптать, что их вдовами пренебрегают, когда раздают ежедневное пропитание. Тогда апостолы решили возложить обязанность печься о нуждах общины на специально избранных на это служение людей, а самим всецело посвятить себя проповеди и молитве. Семерых, которых апостолы выбрали на это служение, в Церкви называют диаконами, что по-гречески значит служитель. Эти люди пользовались в Церкви доверием и были исполнены благодати Святого Духа.

(см.: Деян.6:7–8, 25)

Один из диаконов, по имени Стефан, совершал в народе великие чудеса и знамения. Это вызвало зависть у старейшин и учителей закона. Они попытались спорить со Стефаном, но не смогли ничего противопоставить его мудрости и силе духа. Тогда, обвинив Стефана в том, что он якобы говорит кощунства против Иерусалимского храма и закона Моисеева, отдали его на суд синедриона. Но и на суде Стефан своей речью посрамил обвинителей. Сам Господь укрепил его: когда Стефан поднял глаза к небу, он увидел Иисуса Христа во славе.

В ярости иудеи прервали суд, вывели Стефана за пределы города и там забили до смерти камнями. Перед смертью Стефан молился о своих убийцах, как некогда Сам Господь. И как Господь на Кресте предал дух Своему Небесному Отцу, так и Стефан молился Христу: Господи Иисусе! Приими дух мой. Первый христианин, пострадавший за Христа, мученичеством подражал своему Учителю и Господу.

После этого началось большое гонение на всю Иерусалимскую Церковь. Множество христиан были вынуждены покинуть Иерусалим. Они рассеялись по Иудее, Самарии и прочим соседним областям. Переселившись в другие города и селения, повсюду они несли благовестие о Христе. Таким образом, несчастье, постигшее Церковь., послужило лишь к ее усилению и росту. Так, другой диакон, по имени Филипп, пошел в Самарию и, проповедуя и совершая чудеса, обратил ко Христу и крестил множество народа.

(см.: Деян.9:1–25)

Среди гонителей христиан особую ревность проявлял юноша по имени Савл. Он носил имя первого израильского царя Саула (Савл и Саул – варианты одного и того же имени) и так же, как и древний царь, происходил из рода Вениамина. Его отец был фарисей, и сам он получил фарисейское образование в Иерусалиме, у раввина Гамалиила (того самого, который однажды заступился за апостолов). Савл происходил из города Тарса, расположенного в области Киликия, но от своих родителей наследовал римское гражданство – почетное положение в Римской империи, которое давало тому, кто его имел, определенные права и привилегии. Этого Савла Бог милостью Своей избрал в Свои первоверховные апостолы. В истории Церкви он прославился как Павел. Вероятно, он с рождения носил два имени: еврейское Савл и латинское Павел (что значит «маленький»), но после чудесного обращения, когда он начал проповедь язычникам, его стали называть исключительно вторым именем.

Его обращение произошло так. Узнав, что христианская община появилась и в Дамаске, Савл заручился письмом от первосвященника к синагогам Дамаска. В Дамаске Савл собирался искать иудеев, поверивших в Христа, мужчин и женщин, и, арестовав, вести их на суд в Иерусалим. Внезапно, когда он приближался со своими спутниками к Дамаску, его осиял свет с неба. Он упал на землю и услышал голос <...>: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Савл спросил: кто Ты, Господи? и получил ответ: Я Иисус, Которого ты преследуешь. Пораженный Савл спросил: Господи! что повелишь мне делать? Господь повелел Савлу продолжить путь и обещал, что там ему скажут, что делать дальше. Савл поднялся с земли но, когда открыл глаза, понял, что ослеп. Спутники Савла помогли ему продолжить путь в Дамаск.

В Дамаске Савла нашел ученик Христов по имени Анания. Сам Господь Иисус Христос, явившись Анании, сказал, где найти Савла, и повелел исцелить его. Брат Савл, Господь Иисус, Который явился тебе на твоем пути сюда, послал меня к тебе, чтобы ты прозрел и исполнился Святым Духом, – приветствовал Анания бывшего гонителя христиан. Телесная слепота – знак духовного ослепления неумеренного ревнителя иудейства – тут же спала, и Савл принял святое крещение.

Несколько дней провел Савл в Дамаске, проповедуя, что Иисус – Сын Божий. Местные иудеи, услышав это, решили убить его. Заручившись поддержкой правителя Дамаска, они хотели подстеречь Савла у ворот города, но христиане спустили будущего апостола Христова по стене в корзине и спасли его от преследователей.

(см.: Деян.10–11)

Важным событием в жизни Церкви стало крещение римского офицера – сотника Корнилия со всеми его домашними. До этого к Церкви Христовой присоединялись преимущественно иудеи. Они верили, что в Иисусе исполняются древние пророчества, данные Богом их предкам. Но пришло время Церкви явить свет к просвещению язычников (Лк.2:32).

Сотник Корнилий жил в Кесарии. Он был благочестивым человеком и верил в Единого Бога. Его положение римского воина не позволяло ему принять веру иудеев и соблюдать закон Моисеев, но он часто искренне молился Богу и творил милостыню. Однажды ему явился Ангел Божий и повелел найти Симона Петра. Он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой, – сказал Ангел. Корнилий тут же отправил слуг в город Иоппию, где, как указал ему Ангел, в доме Симона Кожевника находился апостол Петр. В полдень следующего дня, когда посланные уже подходили к городу, апостол Петр молился на крыше дома. Он проголодался, но пока готовили пищу, Петру было видение: с небес опустилось большое полотно, привязанное за четыре угла. В нем находились разные животные, пресмыкающиеся и птицы. И был к нему голос: встань, Петр, заколи и ешь. Но Петр, видя, что всех этих зверей запрещает есть закон Моисеев, сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого. Тогда голос сказал ему вновь: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым. Так было три раза, и потом полотно было поднято на небо.

Апостол Петр задумался об этом видении. Закон Моисеев делил животных на чистых и нечистых и запрещал употреблять в пищу нечистых животных. Это установление напоминало об отделенности избранного Богом народа от всех прочих. Даже входить в дом к язычнику иудею было запрещено. Бог сохранял народ израильский от развращающего влияния язычества, потому что из этого народа, из потомков Авраама, должен был произойти Спаситель мира – Христос. Но теперь, когда Христос явился и пролил на Кресте кровь за всех, Бог призывает в Свой народ всех людей, а не только потомков Авраама. Для крещения первых неиудеев, ищущих спасения, и был избран апостол Петр. Когда посланные от Корнилия разыскали Петра, Святой Дух прямо указал ему идти с ними и не сомневаться.

Петр отправился в путь, и на следующий день он и несколько его спутников-христиан вместе со слугами Корнилия прибыли в Кесарию. Корнилий созвал родственников и близких друзей и ожидал их в своем доме. Петр обратился к собравшимся с проповедью. Он рассказывал об Иисусе Христе, о Его жизни и чудесах, о Его распятии и воскресении, о том, что Он придет вновь судить живых и мертвых и что всякий верующий в Него получит прощение грехов. Внезапно во время апостольской проповеди на всех слушавших его сошел Святой Дух. Повторилось то, что случилось с апостолами в день Пятидесятницы – уверовавшие во Христа по проповеди апостола Петра получили дар говорить на различных языках и славить Бога. Апостол Петр велел им принять крещение и пробыть у него еще несколько дней.

Не все христиане в Иерусалиме смогли сразу принять, что к Церкви Христовой присоединились неиудеи, но апостол Петр рассказал им о том, что Бог повелел благовествовать язычникам и о чуде, свидетелем которого он стал. И некоторые из христиан, которые были вынуждены покинуть Иерусалим после убийства Стефана, обратили свою проповедь к язычникам. Многие встречали эту проповедь с радостью и вниманием и обращались ко Христу. Вскоре в городе Антиохии образовалась целая община христиан, в которую входило множество уверовавших во Христа язычников. В то время Антиохия Великая была центром всего Востока и третьим по величине городом в Римской империи (после Рима и Александрии). Узнав о Церкви в Антиохии, апостолы и иерусалимские христиане послали туда для наставления и укрепления мудрого и доброго человека по имени Варнава, а он позвал с собой Савла.

(см.: Деян.13–14)

Здесь, в Антиохии Великой, Савл, он же Павел, и получил от Святого Духа повеление начать апостольскую проповедь. Во время богослужения Дух Святой открыл Церкви, что Бог избрал Варнаву и Павла на особое служение. Получив благословение антиохийской общины, помолившись и наложив на себя пост, апостолы Христовы отправились в путь. Варнава был родом с острова Кипр, именно туда они сперва и направились. На Кипре они своей проповедью и чудесами обратили ко Христу самого правителя острова. После этого они продолжили свой путь, проповедуя в Малой Азии (территория современной Турции), в областях Пергия, Писидия и Ликаония. Во всех городах апостолы основывали общины христиан. Возвращаясь в Антиохию, они еще раз посетили основанные ими церкви и в каждой поставили пресвитеров, которые должны были руководить жизнью церковной общины, а главное, предстоять во время молитвы и совершения богослужения.

(см.: Деян.15:1–35)

Несмотря на то, что многие язычники благодаря проповеди апостолов стали веровать во Христа и крестились, не все христиане из иудеев принимали это спокойно. Обращенные ко Христу фарисеи считали, что всем христианам необходимо исполнять закон Моисеев и принимать обрезание. Обрезания и исполнения закона они требовали и от приходивших в Церковь язычников. Чтобы решить этот вопрос, в Иерусалиме собрались апостолы, пресвитеры и простые христиане.

В этом Соборе участвовали также апостол Петр и Варнава с Павлом. После того как они рассказали, какими чудесами и знамениями сопровождалась их проповедь язычникам, слово взял апостол Иаков, прозванный братом Божиим. Он был сродником по плоти Самого Господа Иисуса Христа и предстоятелем Иерусалимской Церкви. Апостол Иаков напомнил собравшимся древние пророчества о вхождении в Церковь язычников и предложил освободить тех из них, кто приходил в Церковь, от исполнения ритуальных требований закона Моисеева.

Участники Собора поддержали апостола Иакова. Было решено написать о своем решении в послании, которое должны были доставить в Антиохию и другие христианские общины. Свое решение участники Собора выразили словами: «Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме необходимого».

Вскоре после Собора апостол Павел вновь отправился в путешествие для проповеди благой вести. Сперва он хотел посетить христиан в тех городах, где ранее уже проповедовал с Варнавой и где основал церковные общины. Но Дух Святой, руководивший им, направил путь апостола и в другие страны. В новых странствиях апостола Павла сопровождали Силуан и Тимофей, ставший его учеником и постоянным спутником, а также евангелист Лука, описавший эти путешествия в книге Деяний. Всего Лука описал три апостольских путешествия Павла.

Посетив основанные им церкви в Малой Азии, апостол Павел вместе со спутниками, повинуясь видению, отправился в Грецию. Он посетил многие города в Македонии и Элладе. Обычно апостол Павел, придя в какой-нибудь город, начинал свою проповедь с еврейской синагоги, но при этом большое внимание уделял благовестию язычникам. Многие люди, как язычники, так и иудеи, жаждали услышать от апостола Павла слово о Спасителе. Однако некоторых иудеев раздражала проповедь апостола, а в первую очередь то, что он свободно проповедовал всем, не делая различия между иудеями и язычниками. Они всячески препятствовали проповеди апостола и настраивали против него язычников. Порой сами язычники преследовали апостола, обвиняя его в том, что он проповедует обычаи, неподобающие римлянам, или учит не почитать языческих богов.

Вот как описывает все эти притеснения сам апостол Павел:

Я... был... в темницах и многократно при смерти... Пять раз иудеи давали мне по сорок ударов без одного. Три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение и однажды провел всю ночь и весь день в открытом море. Много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от соотечественников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между ложными братьями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах (2Кор.11:23–28).

Апостол Павел старался не просто обратить как можно больше людей, но научить и наставить обращенных. Поэтому он старался в каждом городе, где проповедовал, пробыть как можно дольше и покидал его, как правило, только по принуждению. Во время своего второго путешествия он полтора года прожил в Коринфе, где сблизился с супругами Акилой и Прискилой, а во время третьего путешествия три года жил в Эфесе, уча всех, кто специально стекался послушать его со всей Асийской области.

Когда апостол Павел посетил Иерусалим после своего третьего путешествия, иудеи схватили его и хотели расправиться с ним. Апостола спасло только вмешательство римского военачальника, который следил за порядком в Иерусалиме. Но и он не отпустил апостола, а отправил его в Кесарию к проконсулу Иудеи. Проконсул держал апостола Павла при себе два года, желая доставить приятное иудеям, а также надеясь получить от него выкуп. Пробыв под арестом два года, апостол Павел потребовал, чтобы его, как римского гражданина, доставили в Рим на суд самого императора. Путешествие в столицу было долгим и трудным. Прибыв в Рим, апостол ждал суда еще два года. Находясь под домашним арестом, он своим трудом обеспечивал себя, принимал всех, кто приходил к нему, смело проповедовал и учил о Господе Иисусе Христе.

Этим заканчивается повествование книги Деяний святых апостолов. Из Предания мы знаем, что апостол Павел принял мученическую смерть в Риме. Однако есть основания полагать, что мученическая кончина Павла последовала позднее. В этот раз судом императора апостол Павел был оправдан и, освободившись, некоторое время вновь путешествовал, проповедуя Евангелие.

И путешествуя, и находясь в заточении, апостол Павел старался поддерживать общение с основанными им церковными общинами и другими христианами. В Новый Завет вошло четырнадцать его посланий Церквам и отдельным лицам.

После убийства первомученика Стефана гонения на Церковь Христову в Иерусалиме не прекратились. Так, по приказу иудейского царя Ирода Агрипы I, внука печально известного Ирода I, был усекнут мечом апостол Иаков Зеведеев, брат Иоанна Богослова (см.: Деян.12:1–2). Временами преследования ослабевали, но потом возобновлялись с новой силой.

Апостол Иаков, брат Божий, возглавлявший тогда Иерусалимскую Церковь, пользовался большим уважением не только христиан, но и иудеев. Он славился своей благочестивой жизнью и получил прозвание Праведный. Часто он подолгу молился на коленях в Иерусалимском храме, чтобы Бог простил его народ. В 62 году первосвященником иудейским стал Анан II. Он добился того, что синедрион обвинил Иакова в богохульстве и нарушении закона и приговорил к смерти. Апостола Иакова сбросили с крыши храма и на земле добили камнями. Убийство апостола Иакова возмутило даже многих иудеев. Когда в 70 году после поднятого иудеями восстания Иерусалим и храм были разрушены до основания¹¹, некоторые полагали, что это – наказание за убийство Иакова Праведного.

19 июля 64 года в Риме начался страшный пожар. Пламя бушевало пять дней и уничтожило множество жилых кварталов. Поползли слухи, что сам император Нерон из жестокой прихоти велел поджечь город. Нерон, чтобы пресечь эту молву, в постигшем бедствии обвинил христиан. Возбуждая в народе ненависть к ним, про них распространяли самую страшную клевету. Так начались продолжительные государственные гонения на христиан.

Казни христиан сопровождались пытками. Некоторых осужденных одевали в звериные шкуры и отдавали на растерзание псам; других, привязав к столбу, обливали смолой и поджигали с наступлением темноты для ночного освещения; многих затравили зверями на арене цирков. Жестокости совершаемой расправы удивлялся даже языческий историк Тацит, современник этих событий.

В это время приняли мученическую кончину святые первоверховные апостолы Петр и Павел. Павел, как римский гражданин, был усечен мечом недалеко от Рима, а Петр был распят на кресте вниз головой.

Книга Деяний святых апостолов повествует о трудах апостолов Петра и Павла. Из Предания нам известно о проповеди других апостолов Христовых.

Несмотря на то, что христиан преследовали и истребляли, Церковь Христова распространилась по всей Римской империи. В начале III века христианский писатель Тертуллиан свидетельствует, что христианская Церковь распространилась в обширных пределах империи; народы Британии, Скифии, Мавритании и других стран, не покорившихся римской власти, также приняли учение Христа.

Особое значение получили христианские общины трех главных городов Римской империи – Рима, где проповедовали апостолы Петр и Павел, Александрии, где Церковь была основана учеником апостола Петра евангелистом Марком, и Антиохии, где Церковь была утверждена трудами апостолов Варнавы и Павла и где затем проповедовал Петр. Эти города стали центрами больших Поместных Церквей – Римской на Западе, Антиохийской на Востоке, Александрийской в Северной Африке.

Матерь всех христианских Церквей – Церковь Иерусалимская – в течение трех первых веков испытывала множество потрясений. В 70 году, после иудейского восстания, Иерусалим был разрушен римскими войсками, и всем евреям, в том числе и христианам, запретили селиться в нем. В середине II века иудеи вновь подняли восстание против римлян, но и оно было жестоко подавлено, а сам Иерусалим получил языческое название Элия.

Возрождение Иерусалимской Церкви связано с именем святой равноапостольной царицы Елены, матери императора Константина. В 326 году городу возвращается название Иерусалим. Царица Елена отправляется туда в паломничество и после тщательных, долгих исследований и поисков находит Крест, на котором был распят Спаситель мира Христос. Ее стараниями в Иерусалиме и во всей Палестине строится множество храмов, христиане получают защиту и поддержку.

Император Константин прекратил гонения на христиан, издав в 313 году в городе Милане эдикт (указ), разрешающий исповедание христианства. За свою заботу о Церкви Христовой император Константин был прославлен как равноапостольный. Он перенес столицу империи в построенный им город Константинополь. Спустя некоторое время Константинопольский епископ как предстоятель Церкви в столице государства стал пользоваться особым уважением. Таким образом, в Римской империи образуется пять важных и значимых Церквей, получивших название Патриархатов: Римская, Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская.

Но не только в крупных городах империи образуются христианские Церкви. Во многие страны приходили проповедники, и христианство расцветало и там. Не представляется возможным рассказать здесь обо всех трудах и подвигах христианских миссионеров, остановимся на некоторых из них.

Христиане появились в Грузии с апостольских времен, но просвещение светом Христовым всей страны связано с проповедью женщины по имени Нина.

Святая равноапостольная Нина родилась около 280 года в Каппадокии, где было много грузинских поселений. Ее отец Завулон был родственником святого великомученика Георгия Победоносца, а мать Сусанна – сестрой Иерусалимского патриарха. Нине было двенадцать лет, когда ее родители по взаимному согласию посвятили себя служению Богу. Воспитанием Нины занялась благочестивая старица Нианфора. Большое впечатление на отроковицу Нину произвел евангельский рассказ о нешвенном хитоне Господнем, доставшемся после распятия Спасителя одному из воинов. Старица Нианфора рассказала ей, что, по преданию, мцхетский раввин Элеазар отнес хитон в Иверию (Грузию). Рассказ Нианфоры побудил Нину усердно молиться Богородице, чтобы ей сподобиться привести Грузию ко Христу и обрести хитон Господень.

Богородица услышала ее молитвы. Явившись во сне, Пречистая Дева вручила Нине крест, сплетенный из виноградной лозы, и благословила идти в Грузию. Проснувшись, святая Нина увидела, что наяву держит в своих руках полученный от Богородицы крест. Возрадовавшись, она обвила крест своими косами. Ныне этот крест хранится в особом кивоте в тбилисском Сионском кафедральном соборе. Святая Нина рассказала о видении своему дяде, патриарху Иерусалимскому, и получила от него благословение на подвиг апостольского служения.

Претерпевая трудности и опасности пути, святая Нина в 319 году достигла Грузии. Дойдя до Мцхета, древней столицы Грузии, святая Нина нашла приют в семье бездетного царского садовника. Она жила в шалаше, устроенном в кусте ежевики. Благодаря молитвам святой Нины Бог даровал ребенка бездетной семье и супруги обратились ко Христу. Множество людей стали стекаться к святой, внимая ее проповеди и получая исцеления. Святая Нина исцелила от тяжкого недуга грузинскую царицу Нану, и та приняла святое крещение. Однако, несмотря на чудесное исцеление супруги, муж царицы Наны царь Мириан, верный язычеству, хотел подвергнуть святую Нину жестоким мучениям и замышлял убить ее. Внезапно на охоте царя окутала страшная тьма. Охваченный ужасом, он взмолился языческим идолам, но не получил от них защиты. Только помолившись Богу, Которого проповедовала Нина, царь вновь увидел свет; он принял святое крещение вместе со своей свитой. После этого по просьбе царя Мириана в Грузию из Антиохии прибыли епископ Евстафий и другие священнослужители.

С помощью Божией Нина нашла место, где сокрыли хитон Господень, и над этим местом возвели первый в Грузии храм (хитон, по повелению Божиему, так и остался под спудом).

Христианство упрочилось в Грузии, но горные области страны оставались непросвещенными. В сопровождении священника и диакона святая Нина отправилась туда, и многие люди там уверовали во Христа, приняли святое крещение. Оттуда святая Нина прошла в Кахетию (Восточная Грузия) и поселилась в селении Бодбе, в маленькой палатке на склоне горы. Здесь в подвигах и молитвах она провела остаток своих дней. Люди продолжали тянуться к ней, и многих она привела ко Христу. Святая Нина мирно отошла ко Господу, и мощи ее погребли в Бодбе, где они почиют и доныне.

Так простая странница просветила светом Христовым целую страну.

Для нас особое значение имеет проповедь среди славянских народов святых равноапостольных Кирилла и Мефодия.

Константин и Михаил – так их звали до принятия монашества – были братьями. В семье у них было семеро сыновей: Михаил – старший, Константин – самый младший. Происходили они из византийского города Фессалоники (или, по-славянски, Солунь), где в то время селилось много славян и поэтому постоянно звучала славянская речь.

Константин получил в Константинополе блестящее образование и после окончания обучения был рукоположен в священники, стал хранителем библиотеки в соборе Святой Софии в Константинополе, а после – преподавателем философии в университете (за что получил прозвание Философ). Его старший брат принял монашество под именем Мефодий и стал настоятелем монастыря на горе Олимп.

В 860 году Константин был направлен с духовной миссией ко двору хазарского кагана. Миссия в Хазарию не принесла видимых успехов, и Константин вернулся в столицу Византии. Оттуда Константин и Мефодий отправились в Болгарию, только что принявшую христианство. Их проповедь в этой стране способствовала распространению и утверждению христианства. Из Болгарии христианская вера распространилась в соседнюю с ней Сербию. В 863 году Константин с помощью брата Мефодия и учеников составил старославянскую азбуку и перевел с греческого на славянский язык основные богослужебные книги.

После Болгарии братья отправились с миссией в другую славянскую страну – Моравию. В Моравии Константин и Мефодий продолжали переводить церковные книги, обучали славян чтению, письму и совершали богослужения на славянском языке. Их проповедь встретила противостояние христианских миссионеров из Германии. Эти миссионеры утверждали, что проповедовать и молиться Богу можно только на трех языках, на которых была сделана надпись на Кресте Христовом: еврейском, греческом и латинском. Они препятствовали братьям использовать славянский язык. Для защиты от этих немецких проповедников Константин и Мефодий обратились к Римскому папе (папой, то есть отцом, назывался Римский и Александрийский патриархи). Римский епископ благословил богослужение и книги на славянском языке и рукоположил Мефодия в сан архиепископа Моравского. В Риме Константин тяжело заболел и, приняв монашество с именем Кирилл, отошел ко Господу в 869 году.

Мефодий со своими учениками и сподвижниками продолжил труды проповедания Евангелия. Несмотря на благословение Римского папы, этой проповеди продолжали мешать, и святой Мефодий был на три года заточен в монастыре. Но святой Мефодий и его ученики продолжали трудиться на ниве Христовой. После освобождения из заточения он крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу. Вместе со своими учениками он перевел на славянский язык Ветхий Завет и святоотеческие книги. В 885 году Мефодий тяжело заболел и скончался.

Трудами святых Кирилла и Мефодия, а также их учеников и преемников были просвещены светом Христовым многие славянские народы – болгары, чехи, сербы. Пришло христианство и в Киевскую Русь. С середины IX века из Константинополя посылались миссионеры для просвещения россов. Христианкой была супруга князя Игоря – бабка князя Владимира великая княгиня Ольга, крестившаяся в Константинополе в 957 году. В Киеве был христианский храм, посвященный пророку Божиему Илии.

Распространение веры Христовой по всей Руси связано с именем святого равноапостольного великого князя Владимира. В 987 году Константинополь заключил с Русью военный союз. Заключив союз, русский князь поставил условием свадьбу с Анной, сестрой византийских императоров Василия и Константина. Императоры сочли это требование унизительным для себя, тогда князь Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры согласились отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира (он был наречен Василием). Князь Владимир принял крещение в Корсуне (Херсонес в современном Севастополе) в 988 году. В том же году он крестил киевлян, и христианство стало распространяться по всей Руси.

Появление Православия на Американском континенте связано с миссией русского монаха Германа.

Будущий преподобный Герман Аляскинский происходил из купеческой семьи. В шестнадцать лет он ушел в Саровскую пустынь, а затем стал насельником Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. В 1793 году монах Герман вместе с другими иноками был отправлен с миссией на Аляску, которая входила тогда в состав Российской империи.

Свое служение монах Герман начал на острове Кадьяк. Там он построил храм в честь Воскресения Христова и открыл школу. В школе, которой заведовал старец Герман, обучалось около двадцати мальчиков. Он сам учил их чтению, письму, Закону Божию, церковному пению, навыкам земледелия.

В поисках уединения преподобный Герман переселился на пустынный остров Еловый неподалеку от Кадьяка и стал проводить время в молитве и подвигах. Российско-Американская торговая компания, которой принадлежала вся власть в тех краях, жестоко эксплуатировала местное население – алеутов. Преподобный Герман стал их главным защитником: он просил у начальства снисхождения к провинившимся, заступался за обвиняемых, подавал помощь нуждающимся, ухаживал за больными. «Я нижайший слуга здешних народов и нянька», – писал он. Алеуты стали стекаться к старцу, и он подолгу после службы беседовал с ними, в простых и ясных рассказах объясняя им суть христианства. Немало людей обращалось ко Христу после общения с монахом Германом. На острове Еловый даже образовалась женская община во главе с алеуткой Софией Власовой. Не только местное население, но и европейцы, потерявшие свою веру, обретали веру во Христа от общения со старцем. Главного правителя Российско-Американской торговой компании Семена Яновского (1818–1819) отец Герман привел к вере, а многие годы спустя и к принятию монашества.

Бог сподобил отца Германа дара прозорливости и чудотворения. Так, он предсказывал, что в Америке будет свой архиерей (это вскоре и исполнилось). В 1840 году на Североамериканском континенте была образована епархия, и во главе ее стал святитель Иннокентий (Вениаминов). Сам преподобный Герман по своему смирению дважды отказывался от принятия священного сана и до смерти оставался простым монахом. Отошел ко Господу преподобный Герман в 1837 году.

Североамериканскую епархию одно время (1898–1905) возглавлял святитель Тихон, будущий Всероссийский патриарх, который перенес кафедру из Сан-Франциско в Нью-Йорк. В XX веке Православная Церковь в Америке получила самостоятельность.

Настоящим чудом можно назвать рождение Японской Православной Церкви. Апостолом Японии был святитель Николай (Касаткин). В 1860 году он был пострижен в монахи, рукоположен в священники и направлен с миссией в Японию. 2 июля 1861 года он прибыл в Хакодатэ. В первые годы своего нахождения в Японии отец Николай самостоятельно изучал японский язык, историю, культуру и основные религии Японии – буддизм, синтоизм и конфуцианство. Первого японца отец Николай обратил к христианству только спустя семь лет своего пребывания в Японии, в 1868 году. Им стал синтоистский жрец Такума Савабэ, бывший самурай. Он пришел в дом к отцу Николаю, чтобы убить его, так как считал, что распространение христианства – средство, используемое другими государствами для захвата Японии. Но святитель остановил его и убедил изучать христианство. После продолжительных бесед с отцом Николаем самурай принял крещение с именем Павел и в конце концов стал православным священником. К 1870 году православная община насчитывала свыше четырех тысяч человек, а в год смерти святителя Николая в 1912 году – более тридцати четырех тысяч человек и двести семьдесят шесть православных общин.

Своей важной задачей святитель Николай считал перевод Священного Писания и православного богослужения на японский язык. Над этим он трудился в течение всего своего пребывания в Японии. Во время Русско-японской войны (1904–1905) он остался со своей паствой в Японии. Когда в Японию стали прибывать русские пленные, епископ Николай образовал Общество духовного утешения военнопленных.

Скончался святитель Николай 3 февраля 1912 года. Его погребение совершалось при громадном стечении народа, как христиан, так и прочих японцев и иностранцев. Японский император Мэйдзи прислал венок на похороны святителя.

В настоящее время Православная Церковь присутствует на всех континентах. Даже в Антарктиде есть православный храм во имя Святой Троицы, в котором совершается Божественная служба для православных сотрудников полярных станций. Единая Православная Церковь состоит из пятнадцати Поместных Автокефальных (то есть самоуправляемых) Церквей. Поместными они называются потому, что объединяют православных христиан определенного места – страны или территории.

Границы территории Поместной Церкви не обязательно совпадают с государственными границами. Так, например, Русская Православная Церковь (самая многочисленная из всех Православных Церквей) объединяет православных христиан не только России, но и Украины, Беларуси, Молдовы, стран Прибалтики, Закавказья (кроме Грузии), Казахстана и других среднеазиатских республик. По всему свету имеются приходы Зарубежной Русской Православной Церкви.

Каждую Поместную Церковь возглавляет предстоятель – патриарх или архиепископ.

Вот перечень Православных Поместных Церквей: Константинопольская; Александрийская; Антиохийская; Иерусалимская; Русская; Грузинская; Сербская; Румынская; Болгарская; Кипрская; Элладская (Греческая); Албанская; Польская; Чешских земель и Словакии; Американская и Канадская.

В каждой Поместной Православной Церкви есть свои традиции, обрядовые особенности, богослужение совершается на национальных языках. Но все они являются единой Церковью Христовой. Объединяет Вселенскую Православную Церковь:

– единство вероучения (все мы, православные христиане, исповедуем единые догматы, установленные Вселенскими Соборами);

– единство святых Таинств, а особенно – Таинства Евхаристии (в каждой Православной Поместной Церкви на литургии совершается чудо преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы и каждый православный христианин может причаститься в любой Поместной Церкви);

– единство молитвы (все православные христиане молятся друг за друга; на патриаршем богослужении в определенные моменты службы возносится поименное поминание всех предстоятелей каждой из пятнадцати Православных Поместных Церквей).

Христос предупредил Своих учеников: Если Меня гнали, будут гнать и вас (Ин.15:20). Начиная с первого христианского мученика диакона Стефана человек, страдавший за Христа, воспринимался Церковью как подражатель крестной жертве Спасителя. Сперва гонениям от начальников иудейских подвергались ученики Христовы в Иерусалиме. В языческих областях Римской империи христиане также подвергались притеснениям, хотя государственных гонений пока еще не было. Апостол Павел, сам не раз претерпевавший и заточения, и побои, писал христианам македонского города Филиппы: вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него (Флп.1:29). Другой македонской Церкви он писал (52–53): вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев (1Фес.2:14).

Преследование христиан со стороны государства, чудовищное по своей жестокости, началось в Риме в 64 году при императоре Нероне. В это гонение были казнены апостолы Павел и Петр и множество других мучеников. После смерти Нерона в 68 году преследование христиан временно прекратилось, но возобновилось при императорах Домициане (81–96), а с особенной силой – при Траяне (98–117). При Домициане мучениям подвергался апостол Иоанн Богослов, но он чудом остался жив. Евангелист Иоанн единственный из апостолов Христовых не принял мученическую кончину и умер в глубокой старости. При императоре Траяне пострадал ученик апостола Иоанна Богослова святой Игнатий Богоносец. Он был епископом Антиохии, и его приговорили к смерти от когтей и зубов диких зверей на арене. Когда воины везли его в Рим на казнь, он писал римским христианам, прося их не добиваться его освобождения: «Умоляю вас: не оказывайте мне неблаговременной любви. Оставьте меня быть пищей зверей и посредством их достигнуть Бога. Я пшеница Божия: пусть измелют меня зубы зверей, чтоб я сделался чистым хлебом Христовым».

Гонения продолжались. Император Адриан (117–138) принял меры для обуздания неистовства толпы против христиан. Обвиняемые должны были подвергаться судебному разбирательству и наказываться только по признании их вины. Но и при нем и его преемниках пострадало немало христиан. При нем были замучены три девочки, названные в честь главных христианских добродетелей: Вера, Надежда, Любовь. Вере, старшей из них, было двенадцать лет, Надежде – десять, а Любови – девять. Их мать София умерла спустя три дня у них на могиле и также прославлена как мученица.

Толпа ненавидела христиан за то, что те сторонились и избегали языческих празднеств, но собирались тайно. На христианские богослужебные собрания не допускались не принадлежавшие Церкви, и язычники подозревали, что на этих собраниях совершаются чудовищные преступления. Клевета на христиан передавалась из уст в уста. Не почитающие родных языческих божеств христиане представлялись народу настоящими безбожниками, а языческое государство видело в христианах опасных мятежников. В Римской империи спокойно относились к разнообразным и часто экзотическим верованиям и культам, но при этом, к какой бы религии ни принадлежал человек, требовалось по отечественным установлениям почитать римских богов, особенно – самого императора, который обожествлялся. Для христиан было немыслимо, поклоняясь Творцу неба и земли, воздавать Божественные почести творению. Некоторые христианские писатели обращались к императорам с апологиями (что значит «оправдания»), письмами в защиту учения Христова. Самым известным христианским апологетом был мученик Иустин Философ, пострадавший в 165 году, в правление императора Марка Аврелия.

В первой половине III века гонения на Церковь несколько ослабли, пока в 250 году не начал гонения на христиан император Декий. Гонения его отличались особой систематичностью и исключительным размахом. Всех граждан Римской империи обязывали принести жертву идолам и тем самым засвидетельствовать свою благонадежность для государства. Христиан, отказывавшихся участвовать в этих обрядах, принуждали к ним изощренными пытками. Принесших жертву идолам отпускали, им выдавалось специальное удостоверение. Христиане отвыкли от преследований за долгие годы мира. В пору правления Декия немало людей, не выдержав гонений, отрекалось от Христа и приносило требуемые жертвы. Некоторые богатые христиане, пользуясь связями и своим влиянием, покупали положенные удостоверения, но сами жертвы не приносили. В это время пострадали Римский епископ Фабиян, Антиохийский епископ Вавила, Иерусалимский епископ Александр.

В конце 251 года, во время войны с готами, Декий был убит. В 258 году последовал новый императорский указ, направленный против церковных иерархов. В этом году приняли мученическую кончину святой Сикст, папа Римский, с четырьмя диаконами и святой Киприан, епископ Карфагенский.

С 260 года до начала IV столетия в систематических преследованиях христиан наступил перерыв. Число христиан в империи неуклонно росло. Но этот временный мир для Церкви был прерван в 303 году. Началось преследование христиан, которое вошло в историю как Великое гонение. Его начали император Диоклетиан и его соправители, и продолжалось оно его преемниками до 313 года. Эти десять лет дали Церкви множество мучеников, среди которых – святые Георгий Победоносец, воин Феодор Тирон, Димитрий Солунский, целитель Пантелеимон, мученицы Анастасия Римская, Екатерина Александрийская.

Тысячи христиан приняли смерть за веру во Христа в первые три века – мужчины, женщины, дети, священнослужители, миряне.

В 313 году император Константин Великий издал в городе Милане эдикт (указ), прекращающий преследования христиан. Тем не менее в областях империи при соправителе Константина Ликинии продолжались казни и преследования христиан. Так, в 319 году пострадал мученик Феодор Стратилат, в 320 году под Севастией были замучены сорок воинов-христиан. В 324 году император Константин одержал победу над Ликинием, и Миланский эдикт о веротерпимости стал соблюдаться по всей империи.

Освободившись от гонений и получив поддержку императора, Церковь стала расти и укрепляться.

Язычество, обессиленное внутренне, изжившее себя к этому времени, быстро сходило на нет. Попытку восстановить его и возобновить преследование христиан предпринял в 362 году император Юлиан, за свой отказ от христианства получивший прозвание Отступник. За полтора года его правления подверглись гонениям и казни многие христиане. С внезапной гибелью Юлиана во время битвы гонения христиан прекратились.

«С первого дня своего существования Церковь была, есть и будет мученической.

Страдание и гонение является для Церкви Божией атмосферой, в которой она непрестанно живет. В разные времена и гонение это бывало различным: иногда – явным и открытым, иногда – скрытым и вероломным», – писал сербский богослов преподобный Иустин (Попович).

Вплоть до VII века тысячи христиан претерпевали притеснения и гонения в Персидской империи. Мученический венец приняло множество епископов и священнослужителей, а еще больше простых мирян – мужчин и женщин. Немало мучеников пострадало и в других языческих странах, например в Готфских землях.

С особой изощренностью православных преследовали ариане. Так, в V веке в Северной Африке от захвативших эти земли вандалов, исповедовавших арианство, было убито шестьдесят два священника и триста мирян. От еретиков-монофелитов¹² пострадали преподобный Максим Исповедник и два его ученика. Им отрубили правые руки, чтобы они не могли писать в защиту Православия, и всех троих отправили в ссылку, где они вскоре и скончались. Жестокое гонение на православных предпринимали императоры-иконоборцы¹³. Особенно пострадали в эти дни монахи, мужественные защитники православного учения о святых иконах. Историк описывает надругательства над православными при императоре-иконоборце Константине V: «Многих монахов умертвил ударами бичей и даже мечом и бесчисленное множество ослепил; у некоторых обмазывали бороду спуском воска и масла, подпускали огонь и таким образом обжигали лица их и головы; иных после многих мучений отсылали в изгнание». Пострадал от этих гонений святитель Никифор, патриарх Константинопольский. Двум братьям-монахам Феофану и Феодору на лице выжгли оскорбительные стихи (за это братья получили прозвания Начертанных).

В начале VII века в Аравии возник ислам и стремительно завоевал Ближний Восток и Северную Африку. Немало христианских мучеников пострадало от них. Так, в 845 году в Аморрее за отказ отречься от Христа приняли смерть сорок два мученика.

Огромный сонм святых мучеников явила Грузинская Церковь. Очень часто иноверцы-захватчики приходили на Грузинскую землю. В 1226 году на Грузию напала армия хорезмийцев во главе с хорезм-шахом Джалал ад-Дином. После того как Тбилиси (Тпилиси) был взят, шах согнал всех горожан к мосту, на котором положил святые иконы. Он предложил свободу и щедрые дары тем, кто отречется от Христа и потопчет святые иконы. Тогда сто тысяч грузин засвидетельствовали свою верность Христу и приняли мученическую кончину. В 1615 году от персидского шаха Аббаса I приняли мученическую кончину монахи Давидо-Гареджийского монастыря.

Первыми святыми, явленными в нашей Русской Церкви, тоже были мученики – Феодор Варяг и сын его Иоанн. Наш народ не был еще просвещен верой Христовой и поклонялся идолам. Жрецы потребовали от Феодора, чтобы он отдал в жертву своего сына Иоанна. Будучи христианином, Феодор воспрепятствовал этому бесчеловечному требованию, и оба – отец и сын – были убиты. Их кровь стала духовным семенем, из которого проросла наша Церковь.

Порой мучениками становились христианские миссионеры, а также их паства, которую они привели ко Христу. Два века (с начала XVIII столетия) продолжалась деятельность Русской духовной миссии в Китае. В самом конце XIX века в Китае вспыхнуло националистическое восстание ихэтуаней. В 1900 году восставшие достигли столицы Китая Пекина и начали жечь дома европейцев и китайцев-христиан. Несколько десятков человек под страхом мучений отреклись от веры, но двести двадцать два православных китайца выстояли и сподобились мученического венца. Возглавляет собор Китайских мучеников иерей Митрофан Цзи, первый православный священник-китаец, рукоположенный равноапостольным Николаем, просветителем Японии.

Самые масштабные, систематические и массовые гонения в истории Церкви Христовой случились не столетия назад, в древние века, а в России в ХХ веке. По количеству пострадавших за Христа гонения минувшего столетия превосходят и Великое гонение Диоклетиана, и все прочие преследования христиан. В первые же недели после прихода к власти большевиков (25 октября 1917 года) полилась кровь православных священников. Первомучеником открывшихся гонений стал протоиерей Иоанн Кочуров, служивший в Царском Селе (расстрелян 31 октября).

В январе 1918 года участников Поместного Собора, проходившего в Москве, потрясло известие о том, что 25 января у стен Киево-Печерской лавры был злодейски убит почитаемый пастырь и иерарх Владимир (Богоявленский), митрополит Киевский. Члены Собора издали определение: «Установить возношение в храмах за богослужением особых прошений о гонимых ныне за православную веру и Церковь и скончавших жизнь свою исповедниках и мучениках и ежегодное молитвенное поминовение в день 25 января или в следующий за сим воскресный день всех усопших в нынешнюю лютую годину гонений исповедников и мучеников». Тогда, в начале 1918 года, участники Собора, вероятно, не могли представить, сколько за последующие годы исповедников и мучеников присоединится к этому поминальному списку.

В сонм новомучеников вошло великое множество иерархов и священников – участников Поместного Собора 1917–1918 годов. Возглавляет Собор новомучеников и исповедников Российских его председатель святитель Тихон, Патриарх Московский и всея России.

В те годы пострадало огромное число епископов, священников, монахов и мирян. Среди сотен иерархов, пострадавших в те годы, – митрополит Петр (Полянский), официально замещавший патриарший престол после смерти патриарха Тихона (|†1925), но фактически находившийся в заточении и полностью лишенный возможности управлять Церковью; Вениамин (Казанский), митрополит Петроградский; Кирилл (Смирнов), митрополит Казанский; Иларион (Троицкий), архиепископ Верейский.

Особое место занимает в Соборе новомучеников семья последнего Российского государя, царя Николая: царица Александра и дети их – Ольга, Татиана, Мария, Анастасия и Алексий, расстрелянные в Екатеринбурге в ночь на 17 июля 1918 года.

Власти преследовали Церковь отнюдь не по политическим соображениям. С 1933 по 1937 годы прошла так называемая безбожная пятилетка, которая в рамках общегосударственного планирования народного хозяйства ставила целью «окончательно изжить религиозный дурман». Но Церковь Христова выстояла. В 1937 году прошла государственная перепись населения, во время которой треть горожан и две трети селян объявили себя верующими, убедительно свидетельствуя о провале атеистической кампании. Материалы этой переписи были запрещены для использования, многие из тех, кто ее осуществлял, подверглись репрессиям. Когда в 1990 году итоги переписи 1937 года были опубликованы, стало ясно, почему их так долго не обнародовали. Оказалось, что среди неграмотных православных верующие от шестнадцати лет и старше составляли 67,9%, среди грамотных – 79,2%.

Наиболее кровавые гонения пришлись на 1937–1939 годы. В пору Великой Отечественной войны отмечается некоторое ослабление преследования Церкви. В 1943 году, после того как стало известно, что на оккупированных немцами территориях открыто три тысячи семьсот тридцать два храма (больше, чем было в то время по всей Советской России), власти пересмотрели свою позицию. Однако и в годы войны аресты и расстрелы священников продолжались. С середины 1948 года давление государства на Церковь снова усилилось. Открытые ранее храмы опять закрыли, многие священнослужители были арестованы. С 1951 по 1972 год была закрыта почти половина всех храмов в России.

Давление государства на Церковь продолжалось все годы советской власти.

* * *

В современном мире в некоторых странах продолжаются настоящие кровавые гонения на христиан. Сотни христиан (в том числе и православных) каждый год подвергаются преследованиям и казням. В некоторых странах принятие христианства наказывается государственным законодательством, а в некоторых христиан преследуют, унижают и убивают агрессивно настроенные граждане. Причины гонений и ненависти к христианам в разные века и в разных странах объявляют разные, но общим для всех мучеников остается их стойкость и верность Господу.

Проповедуя и основывая Церкви, апостолы во главе каждой общины ставили предстоятеля – епископа или пресвитера. На свое служение епископы поставлялись через возложение на них рук¹⁴. Епископы возглавляли общую молитву Церкви, совершали литургию, учили, руководили жизнью общины. Кроме того, они должны были рукополагать новых пресвитеров для Церкви и вершить церковный суд, если возникали конфликты или какой-нибудь спорный вопрос. Из апостольских посланий мы узнаём, что такими предстоятелями Церквей были, например, два ученика апостола Павла – Тимофей и Тит. Тимофей был предстоятелем Эфесской Церкви в Асии, а Тит управлял Церковью на острове Крит. Свои епископы были во всех вновь основанных Церквах. Несмотря на то, что Тимофей был тогда еще молод, апостол Павел писал: Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1Тим.4:12).

Ученик апостола Иоанна Богослова святой Игнатий, прозванный Богоносцем, был епископом Антиохии. Он писал: «Где будет епископ, там должен быть и народ, так же как где Иисус Христос, там и Соборная Церковь».

Без сомнения, самый известный святитель – Николай Чудотворец. Его знают и почитают даже люди, далекие от христианства.

Святитель Николай родился в III веке в Малой Азии, в городе Патара, в области Ликия. С детских лет Николай преуспевал в изучении Священного Писания и молитве. Его дядя, епископ Патарский, поставил его во чтеца, а затем, по достижении возраста, в сан священника, сделав его своим помощником и поручив ему произносить поучения пастве. Спустя некоторое время Николай становится епископом в другом Ликийском городе, Миры. В 303–305 годах, во время гонений, поднятых на христиан императором Диоклетианом, святитель Николай мужественно оберегал свою паству и сам претерпел за Христа тюремное заключение. В правление императора Константина он участвовал в I Вселенском Соборе, осудившем ложное учение священника Ария, отрицавшего Божественное достоинство Иисуса Христа¹⁵. Отошел ко Господу святитель Николай в 334 или 335 году.

При жизни своей святитель Николай прославился как умиротворитель враждующих, тайный благотворитель, защитник невинно осужденных и спаситель погибающих. Еще будучи священником в Патаре он спас трех бедных девиц от бесчестия, на которое хотел обречь их отчаявшийся отец. Трижды святитель Николай по ночам, когда все спали и не могли его видеть, тайно, через окно, бросал им золото и тем самым обеспечил девушкам приданое для достойного брака.

Когда святой Николай был уже епископом, в Малой Азии в результате неурожая начался сильный голод. Святитель позаботился о своей пастве. Ночью в сонном видении он явился купцу, который намеревался проплыть мимо Ликии на кораблях, нагруженных хлебом. Святитель Николай, вручив ему в залог деньги, повелел плыть в Миры и там продать зерно. Утром купец проснулся и сразу увидел три золотые монеты. Хлеботорговец был изумлен этим чудом и поступил, как ему было велено. Продав зерно жителям Мир, рассказал им о сонном видении и о трех золотых монетах. По описанию купца горожане узнали в явившемся к нему человеке своего епископа Николая.

Однажды наместник, подкупленный завистливыми и злыми людьми, воспользовавшись тем, что святитель Николай отсутствовал в городе, приговорил к смерти трех ни в чем не повинных людей. Жители Мир поспешили известить об этом святителя Николая, и епископ бросился бегом к месту казни, чтобы остановить беззаконное кровопролитие. Достигнув этого места, он вырвал из рук палача обнаженный меч, бросил его на землю, освободил осужденных от пут и сказал: «Я готов умереть вместо этих невиновных». Авторитет святителя был настолько велик, что никто не посмел остановить праведника. Люди были спасены.

Чудес от святителя Николая было великое множество, они обильно продолжаются и поныне.

В XI веке в Константинополе произошел спор: кто из трех древних уважаемых святителей самый великий: Василий Кесарий, Григорий Богослов или Иоанн Златоуст? Только после того, как три святителя сами явились епископу и восстановили мир, было решено считать трех святителей равными по своему достоинству и установить для празднования их памяти общий день.

Святители Василий и Григорий жили в Каппадокии и были друзьями с юности, а святитель Иоанн, прозванный Златоустом, родился позже и был родом из Антиохии.

Святитель Василий происходил из славной христианской семьи. Его дедушка с бабушкой пострадали во время Диоклетиановых гонений. К лику святых причислены его мать преподобная Евфимия, два его брата-епископа – Григорий Нисский и Петр Севастийский, сестра преподобная Макрина. Со святителем Григорием Богословом он познакомился, когда они вместе учились в Афинах. Отцом святителя Григория был епископ Григорий, а мать Нонна тоже прославлена в лике святых.

После завершения учебы Василий в поисках духовного руководства посещает главные монашеские центры того времени – Египет, Сирию, Палестину. После этого он сам основывает монашескую общину в Каппадокии. В эту общину он привлекает и своего друга Григория. Когда в Церкви вновь возникла опасность распространения ложного учения Ария, осужденного на I Вселенском Соборе, Церковь призвала Василия и Григория к служению. Друзья становятся священниками, а затем и епископами. Во время своего епископства святителю Василию приходилось ободрять паству, преодолевать грозящие ей расколы и заблуждения. Из-за постов и других монашеских трудов здоровье его было ослаблено, и в 379 году он преставился ко Господу.

Умер святитель Василий. Григория, как искусного защитника Православия, поставили на Константинопольскую кафедру, но спустя некоторое время он вынужден был ее покинуть. Живя в Константинополе, он искусно отстаивал перед арианами истину православного учения. В то время все храмы в Константинополе были арианскими и святителю Григорию приходилось служить в единственном храме, устроенном прямо на дому в честь Воскресения Христова. Почил святитель Григорий в 389 году.

Святитель Иоанн Златоуст был моложе святых Василия и Григория. Он родился в середине IV века в городе Антиохии. Образование он получил в школе известнейшего языческого ритора Ливания. Святитель Мелетий Антиохийский наставил его в христианской вере и в 367 году крестил. Через три года святой Иоанн был поставлен чтецом в церкви. С детства он стремился к аскетическим подвигам и монашеским трудам. Когда скончалась его мать, он принял иночество. Вскоре его сочли достойным кандидатом для занятия епископской кафедры. Однако он уклонился тогда от архиерейского сана. В 381 году епископ Мелетий Антиохийский посвятил его в диакона, а в 386 году Иоанн был рукоположен в священники. На него было возложено проповедническое служение. Он проповедовал в храме двенадцать лет, обычно дважды в неделю, а иногда ежедневно.

В 397 году, после смерти Константинопольского епископа Нектария, Николая убедили принять епископский сан и занять Константинопольскую кафедру. Святитель Иоанн начал с духовного совершенствования священства. Средства, которые предназначались для архиепископа, святой обратил на содержание нескольких больниц и двух гостиниц для паломников. Он составил чин литургии и другие церковные молитвословия.

Святитель Иоанн выступал с обличением роскоши императорского двора и мужественно вставал на защиту несправедливо обиженных. Обидчиков святитель Иоанн обличал невзирая на лица. Так, он обличал преступления императрицы Евдоксии, жены императора Аркадия (395–408). Императрица затаила гнев на архипастыря. Она добилась церковного суда над святителем (в него вошли иерархи, обличаемые ранее Златоустом), и суд постановил низложить Иоанна. Императорским решением святитель был приговорен к изгнанию. Той же ночью у императрицы умер единственный ребенок, в Константинополе произошло землетрясение. Испуганная Евдоксия немедля послала письмо изгнанному пастырю, умоляя его вернуться. Но через два месяца новый донос пробудил гнев Евдоксии. В марте 404 года состоялся Собор, постановивший изгнать Иоанна. Находясь в ссылке в Армении, святитель Иоанн старался укрепить своих последователей. Зимой 406 года святитель Иоанн был прикован болезнью к постели. Но враги его не унимались. Из столицы пришел приказ перевести его в глухой Питиунт (Пицунду, в Абхазии). Истощенный болезнями Златоуст в сопровождении конвоя три месяца в дождь и зной совершал свой последний переход. В Команах силы оставили его. 14 сентября 407 года, причастившись Святых Христовых Таин, он со словами: «Слава Богу за всё!» отошел ко Господу.

Первым российским святителем был Михаил, митрополит Киевский. Он был послан из Константинополя в Корсунь для крещения князя Владимира, а оттуда отправился в Киев для крещения киевлян. Святитель Михаил возглавлял нашу Церковь с 988 по 991 год.

Русская Церковь сперва была частью Константинопольского Патриархата, и главным городом, где и находилась кафедра русского митрополита, был Киев. До середины XI века митрополитов в Киев присылали из Константинополя. Святитель Иларион в 1051 году стал первым митрополитом из русских, хотя и его, и его преемников рукополагали в Константинополе.

Святитель Петр был возведен в митрополиты Киевские в 1308 году. До своего избрания в митрополиты Петр подвизался в монастыре и занимался иконописанием. Русь тогда была под монголо-татарским игом, и святителю Петру приходилось непрестанно духовно наставлять и укреплять свой народ, враждующих князей призывать к миролюбию и единству. В 1325 году святитель Петр по просьбе великого князя Иоанна Калиты перенес митрополичью кафедру в Москву. Позднее Москва становится центром, объединившим Русскую землю против захватчиков.

Выдающимся пастырем и святителем был митрополит Алексий, управлявший Русской Церковью с 1354 по 1378 год. Происходил он из знатного боярского рода, но в юности ушел в монастырь, где провел более двадцати лет в строгих иноческих подвигах. Став митрополитом, святитель Алексий положил немало трудов на устройство новых монастырей по образцу Троицкого, основанного преподобным Сергием Радонежским. Не раз святителю приходилось отправляться в Золотую Орду, заступаться за свою паству. В 1357 году хан потребовал у великого князя, чтобы святитель Алексий прибыл к нему и исцелил его мать, слепую Тайдулу. Святитель Алексий со смирением ответил на требования хана, и Господь совершил чудо по молитве митрополита. После смерти в 1359 году великого князя Иоанна святитель Алексий взял под свою опеку его малолетнего сына Димитрия, став фактическим правителем Московского княжества. В 1380 году благоверный князь Димитрий, объединив вокруг Москвы прочие разрозненные княжества, сумел одержать победу над монголо-татарами на Куликовом поле в междуречье Оки и Дона. За эту славную победу великий князь был наречен Донским.

Святитель Иона стал в 1448 году первым предстоятелем Русской Церкви, посвященным в этот сан не Константинопольским патриархом, а собором русских архиереев в Москве. Дело в том, что его предшественник митрополит Исидор ездил на церковный Собор во Флоренцию, где вместе с греческими епископами подписал договор, согласно которому в обмен на военную помощь для Византии Православная Церковь подчинялась Римскому папе и принимала католические догматы. Русский Архиерейский Собор единодушно отверг это соглашение, а Исидор тайно бежал в Рим. Вместо него как самый достойный был избран митрополит Иона. Он управлял Русской Церковью до 1461 года, и после него Московские митрополиты посвящались уже без участия Константинополя.

Святитель Макарий стал митрополитом Московским в 1542 году. При нем было прославлено в лике святых много русских подвижников былых времен. Митрополит Макарий составил многотомный сборник для назидательного чтения «Великие Четьи-минеи». Святитель оказывал большое влияние на царя Ивана IV Васильевича Грозного, смиряя его нрав и заступаясь перед ним за свою паству. Святитель Макарий отошел ко Господу в 1563 году.

Вскоре после его смерти царь Иван Грозный создает опричное войско – круг особо доверенных царю людей, имевших особые права и пользовавшихся практически полной безнаказанностью. Народ жестоко страдал от опричнины. Преемник святителя Макария митрополит Афанасий уговаривал царя обуздать своих слуг, но был вынужден оставить митрополичий сан и удалиться на покой. После него повелением царя Московским митрополитом был избран святитель Герман, архиепископ Казанский; но когда и он выступил против опричнины и призвал царя к покаянию, его отстранили и он так и не был возведен на митрополичий престол.

В 1566 году митрополитом Московским становится святитель Филипп. Происходил он из древнего рода бояр Колычевых и в детстве общался с царем Иваном. Вдохновленный евангельскими словами: Никто не может служить двум господам (Мф.6:24), он в юности тайно от родных ушел в суровый северный Соловецкий монастырь. Там, возрастая в трудах и молитвах, он дорос до настоятельства и стал игуменом монастыря. Кроме игуменских трудов, Филипп предавался тогда и тайным молитвенным подвигам. Став Московским первосвятителем, Филипп взял под свое окормление не только духовные нужды паствы. Он вошел в открытое противоборство с опричниками, бесчинства в то время усилились. После новой волны казней (1567–1568) святитель Филипп решился открыто противостать самому Грозному. В неделю Крестопоклонную, когда царь с опричниками пришел в Успенский собор, святитель Филипп отказался благословить его, стал открыто порицать беззакония, чинимые опричниками. Но обличения лишь ожесточали царя. Казни не прекращались. Участь святителя-исповедника была решена, но Грозный хотел соблюсти канонический порядок. Боярская дума послушно вынесла решение о суде над первоиерархом Русской Церкви. Подвергнув святителя бесчестию и поруганию, его сперва долго томили в подвалах московских монастырей, а затем отвезли в заточение в тверской Отрочь монастырь, где спустя год он был убит. (Спустя почти сто лет после смерти святителя Филиппа царь Алексей Михайлович торжественно перенес его мощи в Москву, прося прощения за грехи своего предшественника Ивана Грозного.)

В 1586 году Московским митрополитом становится святитель Иов, в 1589 году ставший первым Всероссийским патриархом: выросшая и окрепшая Русская Православная Церковь получила право называться Патриархатом. Патриарх Московский и всея Руси стал пятым патриархом в общем диптихе (списке) предстоятелей Православных Церквей вместо отпавшего от Православия Римского епископа. Святителя Иова отличали удивительная кротость и смирение но, когда начался период государственных нестроений, известный в истории России как Смутное время, патриарх Иов отказался признать претендовавшего на царский престол самозванца Лжедмитрия I. За это он был сослан в монастырь, где вскоре и умер в заточении в 1607 году.

Другим Всероссийским патриархом, мужественно противостоявшим самозванцу и пришедшим с ним польским захватчикам, был священномученик Ермоген. С 1610 года он, находясь в заточении, рассылал по всей России грамоты с призывом к борьбе с интервентами. Благословил он и собранное для освобождения Москвы ополчение. Патриарх Ермоген умер от голода в темнице в 1612 году за несколько месяцев до освобождения Москвы.

Во время царствования императора Петра I патриаршество в России было отменено. Церковью стало управлять собрание епископов – Святейший Синод. За деятельностью Синода следил специально поставленный государем человек – обер-прокурор Святейшего Синода. В этот непростой для Церкви период Бог дал Своей Церкви немало великих святителей и пастырей.

Одним из таких святителей был Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Он возглавлял Московскую кафедру с 1821 по 1867 год, сперва будучи архиепископом, а в 1826 году получив сан митрополита. Помимо мудрого и чуткого управления своей Московской епархией святитель Филарет совершил дело поистине всероссийского масштаба – по его настоянию и под его руководством вышел перевод Священного Писания на русский язык (тот, который мы теперь знаем под названием Синодального). В 1861 году в России было отменено крепостное право. Манифест на это великое событие вышел под духовной редакцией святителя Филарета. Святитель Филарет приложил и другие труды к просвещению и духовному воспитанию всей Русской Православной Церкви и мирян.

После отречения от престола государя Николая II в 1917 году в Москве был созван Поместный Собор. На нем обсуждались многие острые вопросы и проблемы, но, пожалуй, самым главным актом, принятым на Соборе, стало решение о восстановлении в России патриаршества. Один из участников Собора, будущий священномученик Иларион (Троицкий), архиепископ Верейский, писал тогда: «Теперь наступает такое время, что венец патриарший будет венцом не “царским”, а, скорее, венцом мученика и исповедника, которому предстоит самоотверженно руководить кораблем Церкви в его плавании по бурным волнам моря житейского».

Эти слова точно сбылись на новоизбранном Патриархе Московском и всея России Тихоне¹⁶. Став патриархом в ноябре 1917 года, святитель Тихон до самой своей смерти 7 апреля 1925 года управлял нашей Церковью. В эти тяжелейшие для Церкви годы, когда духовенство и миряне подвергались страшным гонениям, закрывались и рушились православные храмы, а расколы и нестроения пытались Церковь расшатать, святитель Тихон с удивительной мудростью и твердостью хранил и пас вверенную ему паству. Власти преследовали мужественного святителя. С 16 мая 1922 по июнь 1923 года он находился в заточении. Дважды, 12 июня 1919 года и 9 декабря 1923 года, были предприняты попытки убить его (при втором покушении мученически погиб келейник патриарха Яков Полозов). Несмотря на гонения, святитель Тихон продолжал принимать народ в Донском монастыре, где уединенно жил, и люди шли нескончаемым потоком. Скончался святитель в день Благовещения.

Однажды юноша по имени Антоний услышал, как в храме читают евангельские слова Христа: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною (Мф.19:21). Антоний воспринял их как сказанные лично ему. Он продал имение, доставшееся ему в наследство от родителей, раздал деньги нищим, покинул родительский дом и, поселившись в уединении, начал подвижническую жизнь. Его, прославившегося в истории Церкви под именем преподобного Антония Великого, почитают как основателя отшельнического монашества. Конечно, и до святого Антония были христианские подвижники, хранившие девство и совершавшие свои труды в полном нестяжании, но начиная с его трудов монашество распространяется по всему христианскому миру и становится неотъемлемой частью Православия.

Преподобный Антоний начинал свои подвиги около 270 года, а отошел ко Господу в 356 году в возрасте ста пяти лет. Подвиги свои святой Антоний совершал в Фиваидской пустыни в Северном Египте. К нему стекались ученики, желающие подражать его монашескому деланию и трудиться для своего спасения под его руководством. Кроме преподобного Антония египетская пустыня знаменита и множеством других отшельников. Самые известные из них – ученик святого Антония преподобный Павел, прозванный за свое простосердечие и незлобие Препростым (умер в 340 году), святой Аммон Нитрийский (умер в 367 году), Макарий Египетский (умер в 391 году).

Не прошло и пятнадцати лет после того, как преподобный Антоний начал свое отшельничество, когда святой Пахомий положил начало новому типу монашеской жизни – общежительному. В 318 году в Тавенне (Южный Египет) он создал первую киновию (монашеское общежитие), где монахи стали жить вместе в монастыре, обнесенном стеной, в домах, вмещавших по тридцать-сорок человек. Каждый монах выполнял определенную работу, и монастырь обеспечивал себя всем необходимым. Сам образ жизни отдельных монахов не был строго расписан, так как еще не существовало устава – общего правила монашеской жизни.

Древний монашеский Устав был написан святителем Василием Великим. Как мы знаем, в молодости он много путешествовал, общаясь с монахами-подвижниками, и основал у себя в Каппадокии общежительную монашескую общину. Его Уставом определялись часы общей молитвы и устанавливалась совместная трапеза. Монастыри, устроенные по Уставу святителя Василия, стали появляться на Западе, а потом и в Греции, а когда ко Христу обратились славянские народы, общежительные монастыри распространились в Сербии, Болгарии и на Руси. Однако в Сирии и некоторых других странах предпочтение по-прежнему отдавалось отшельническому типу монашеской жизни.

Повсюду стали появляться и женские монашеские обители. Монашеским подвигом прославилась старшая сестра святителя Василия – святая Макрина. Пока братья и сестры ее были маленькими, она помогала их воспитывать, а когда все они выросли,

уговорила свою мать святую Емилию оставить мир, отпустить рабов на свободу и удалиться в женский монастырь. Некоторые из служанок – бывших рабынь – последовали их примеру. Приняв иноческий постриг, они жили вместе, одной семьей: вместе молились, вместе работали, имели все общее, ничем не отличаясь друг от друга в образе жизни. После смерти матери святая Макрина руководила сестрами обители.

Из Египта монашество распространилось на гору Синай, где подвизались такие подвижники, как святой Нил Синаит (умер в 430 году) и святой Иоанн Лествичник (умер в 580 году), оставившие свои замечательные творения о монашеской жизни.

В Палестине подвизалось великое множество отшельников и существовало много монастырей. Известно житие преподобной Марии Египетской, которая подвизалась в Иорданской пустыне сорок семь лет. Она была родом из столицы Египта Александрии и с юности вела греховный, порочный образ жизни. Однажды она оказалась в Иерусалиме и попыталась войти в храм, но таинственная сила не пустила ее. Со слезами она раскаялась в своих грехах и смогла наконец войти в храм. Полностью изменив свою жизнь, она ушла за Иордан и стала жить там в полном уединении, в посте и молитве. Промыслом Божиим о подвиге преподобной Марии под конец ее жизни узнал старец Зосима из палестинского монастыря. Отошла ко Господу святая Мария в 522 году.

Самый известный палестинский монастырь – лавра Преподобного Саввы Освященного (умер в 532 году). Святого Савву называют Освященным потому, что он принял священнический сан. В VIII веке в лавре Святого Саввы принял монашеский постриг и прожил около пятидесяти лет святой Иоанн Дамаскин.

Исключительное место в истории монашества занимает Афон. Святая Гора Афон – это полуостров в Восточной Греции, на котором расположены двадцать монастырей, двенадцать скитов и множество келий и других монашеских поселений. Монашеская жизнь на Афоне велась с глубокой древности, но настоящий расцвет Афона начинается с X века, когда византийский император закрепил за афонскими монахами право владения полуостровом, дав им его на вечные времена. Тогда на Афоне подвизался преподобный Афанасий Афонский (умер около 1000 года), основавший там Великую лавру – первенствующий монастырь Святой Горы. Во все века на Афоне совершали свой подвиг множество подвижников. Немало подвижников просияло на Афоне и в XX веке. Это и преподобный Силуан Афонский (умер в 1938 году), и старец Иосиф Исихаст (умер в 1959 году), и старец Паисий Святогорец (умер в 1994 году)¹⁷.

Монахи появились на Руси со времен Крещения (988), но первый монастырь был основан трудами и подвигами преподобного Антония Печерского и его ученика преподобного Феодосия.

Святой Антоний был родом из Чернигова. Он принял монашеский постриг на Афоне и прожил там несколько лет. От Бога он получил повеление вернуться на Русь. В 1028 году святой Антоний поселился в пещерах близ Киева. Вслед за ним в этих пещерах стали селиться и другие люди, ищущие аскетических подвигов. Первыми учениками святого Антония стали Никон и Феодосий. Так начала образовываться Киево-Печерская лавра. Когда число насельников достигло ста человек, с благословения Антония братия построила на горе первую деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы. Последние годы жизни преподобный Антоний провел в уединении, устранившись от управления монастырем. В 1057 году игуменом монастыря стал преподобный Феодосий. Преподобный Антоний умер в 1073 году, а вслед за ним в 1074 году и преподобный Феодосий. Основанная ими лавра славится на весь православный мир.

Среди российских преподобных безусловно самый известный – святой Сергий Радонежский. Преподобный Сергий родился в 1314 году под Ростовом в знатной и благочестивой боярской семье. При рождении он был назван Варфоломеем (Сергий – его монашеское имя). С его детством связан известный эпизод. Учеба давалась Варфоломею тяжело, и он со слезами на глазах молился о том, чтобы Господь помог ему. Однажды ему явился старец, который благословил его, и в отроке Варфоломее открылась способность к учению. После смерти родителей Варфоломей уединился в лесу, спустя некоторое время принял монашеский постриг, а затем и священнический сан. Постепенно рядом с преподобным Сергием стали селиться и другие монахи. Так родился монастырь во имя Пресвятой Троицы, преподобный Сергий стал его настоятелем. Он строил кельи, носил воду, рубил дрова, выпекал хлеб, шил одежду, готовил пищу для братии, смиренно выполнял другие работы. Тяжелый труд преподобный Сергий соединял с молитвой, бдением и постом.

Долгие годы подвизался в своем монастыре преподобный Сергий. Святитель Алексий, митрополит Московский, на склоне лет призвал к себе преподобного и просил принять Русскую митрополию, но авва Сергий по смирению отказался от первосвятительства. В 1380 году он благословил на Куликову битву благоверного князя Димитрия Донского.

Бог прославил преподобного Сергия множеством чудес, но, наверное, самое большое чудо преподобного Сергия в том, что им и его учениками по всей Руси до самого Севера было основано более сорока монастырей. Однажды во время молитвы он увидел большую стаю птиц, и в видении голос сказал ему: «Умножатся и твои ученики».

Скончался преподобный Сергий в 1392 году.

Столь же почитаем в России преподобный Серафим Саровский (до пострига – Прохор). Он родился 19 июля 1759 года в благочестивой купеческой семье в городе Курске. В семнадцать лет юноша с благословения матери решил оставить мир и уйти в монастырь. Постриг он принял в Саровской Успенской пустыни с именем Серафим, что значит пламенный. Почти сразу он был возведен в сан иеродиакона, а затем и иеромонаха. После этого преподобный взял на себя подвиг пустынножительства, срубив себе келью на реке Саровке. Взяв на себя подвиг, он тысячу дней и ночей с воздетыми к небу руками молился на камне: «Боже, милостив буди мне грешному». В затворе святой Серафим пережил нападение разбойников, которые, избив, тяжело покалечили его, но когда разбойников потом поймали, он их беззлобно простил. После этого преподобный взял на себя подвиг безмолвия на три года.

За свои подвиги преподобный сподобился даров прозорливости и чудотворения и после затвора стал принимать всех приходящих к нему за советом и утешением. Свои наставления преподобный сопровождал исцелениями, пророчествами и чудесами. Главный же дар, который он получил от Бога, это всеобъемлющая любовь к ближним. «Христос воскресе, радость моя!» – с этими словами старец Серафим встречал каждого, кто к нему приходил.

Трудами, молитвами и заботами преподобного Серафима был основан знаменитый сейчас Дивеевский женский монастырь во имя Святой Троицы.

В 1833 году преподобный Серафим Саровский отошел ко Господу.

В годы советской власти Русская Церковь особенно нуждалась в монашествующих подвижниках как молитвенниках за Церковь и наставниках в духовной жизни. Бог сподобил, чтобы в это время просияло немало подвижников. Это преподобные Серафим Вырицкий, Севастиан Карагандинский, Кукша (Величко), Симеон (Желнин)и другие. Среди чтимых православным народом подвижников благочестия – архимандриты Серафим (Тяпочкин) и Иоанн (Крестьянкин).

Преподобный Серафим Вырицкий (в миру – Василий Михайлович Муравьев) до революции был успешливым и богатым купцом. После революции он не покинул Родину и в 1920 году принял монашество. Он подвизался в Александро-Невской лавре в Петрограде, а с 1926 по 1929 год был духовником лаврской братии. В 1930 году по рекомендации врачей он переселился в пригород, в поселок Вырица. Там он и прожил до конца своих дней. В те годы, когда закрывали храмы, а верующие и духовенство подвергались жестокому преследованию, старец Серафим с раннего утра до поздней ночи принимал людей, тянувшихся к нему за духовной помощью и наставлением. В годы Великой Отечественной войны, когда Вырица была под немецкой оккупацией, а Ленинград в блокаде, преподобный Серафим, подражая Саровскому чудотворцу, усиленно молился на камне. Умер преподобный Серафим после войны, в 1949 году.

Преподобный Севастиан Карагандинский (в миру – Степан Васильевич Фомин) в 1917 году принял постриг в Оптиной пустыни. После закрытия монастыря отец Севастиан находился под духовным окормлением старца Нектария Оптинского. В 1927 году принял священство и после смерти преподобного Нектария в 1928 году служил в приходском храме в городе Козлове вплоть до своего ареста в 1933 году. Проведя годы в лагерях, после освобождения в апреле 1939 года он поселился под Карагандой. Там старец Севастиан устроил домашнюю церковь, где тайно совершал литургию и другие богослужения. В 1955 году разрешили зарегистрировать общину, был построен храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, настоятелем которого преподобный Севастиан являлся до самой своей кончины. От Бога он стяжал дар прозорливости и молитвенной помощи страждущим. Свою страдальческую и подвижническую жизнь старец Севастиан завершил в 1966 году. Церковью он прославлен как преподобноисповедник.

Архимандрит Серафим (Тяпочкин) в крещении получил имя Димитрий. Он принял священнический сан в 1920 году. В 1933 году от туберкулеза скончалась его любимая супруга Антонина Викторовна, и на его попечении остались три дочери-подростка. В 1941 году его арестовали и осудили на десять лет лагерей, но на свободу он вышел только в 1955 году. Перед самым освобождением его спросили, чем он собирается заняться на свободе. Отец Димитрий ответил: «Я священник, намерен служить», – за что получил еще пять лет ссылки. В 1960 году он принял постриг с именем Серафим и начал служить в храме поселка Ракитное (Белгородская область). Сперва на богослужения почти никто не ходил, но постепенно вокруг отца Серафима сложилась крепкая духовная семья, куда влились монашествующие и миряне. Люди тянулись к нему со всех концов страны. Когда он отошел ко Господу в 1982 году, проститься с ним приехали сотни людей.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) около сорока лет был насельником ПсковоПечерского монастыря. Став священником в 1945 году, Иван служил и заочно учился в Московской духовной академии. Его кандидатская работа была посвящена преподобному Серафиму Саровскому. Однако защитить ее не удалось – в апреле 1950 года он был арестован и приговорен к семи годам лагеря строгого режима. В 1955 году он был досрочно освобожден. В 1966 году отец Иоанн принял монашество, а в 1967-м поступил в Псково-Печерский монастырь, где и подвизался до самой своей блаженной кончины. Духовными подвигами стяжал дарования старца. Он помог многим людям на их жизненном пути определить волю Божию. Старец Иоанн отошел ко Господу 5 февраля 2006 года.

Во все века в Церкви множество людей, не бравших на себя монашеских обетов и не сподобившихся мученического венца, угождали Богу, благочестиво живя в миру. Расскажем о некоторых наших праведных соотечественниках.

История праведной Иулиании не может не поражать и не восхищать. Скончавшись в 1604 году, уже спустя десять лет она была прославлена Церковью как святая. Ее житие известно нам из «Повести о Иулиании Лазаревской», написанной ее сыном Каллистратом.

С детства Иулиания отличалась удивительным милосердием и сострадательностью. Выйдя замуж за Юрия (Георгия) Осоргина, владевшего селом Лазаревским неподалеку от Мурома, она стала заботливой женой, почтительной и ласковой невесткой и любящей матерью. Не тратя имущества мужа, ночами она занималась рукоделием для продажи и раздачи милостыни. За долгие годы мирной и тихой жизни праведная Иулиания с мужем вырастили и воспитали семерых детей. Но Иулианию постигло тяжелое испытание – на охоте погиб ее старший сын, а вскоре на царской службе был убит другой сын. Тяжело переживала Иулиания свою материнскую утрату и просила мужа отпустить ее в монастырь. Но Георгий сказал жене: «Если кто уходит в монастырь, забывая о своих маленьких детях, не любви Божией ищет, а покоя. Если велено кормить чужих сирот, то как можно забывать о своих детях?» Оставшись с детьми и мужем, Иулиания нашла успокоение в молитве и трудах для ближних.

Спустя десять лет скончался муж Иулиании. Дети ее выросли, и она еще более предалась молитве и делам милосердия. В правление Бориса Годунова в результате недорода в стране начался страшный голод. Многие крестьяне, оставшись без хлеба и поддержки господ, уходили бродяжничать и грабить. Праведная Иулиания всеми силами оберегала своих людей от этой участи; имение она распродала, чтобы купить им хлеб. Заботилась она не только о своих людях, но и о многочисленных нищих, приходивших к ней за помощью. Когда все средства иссякли, Иулиания послала своих слуг и крестьян в лес собирать кору и лебеду. И хлеб, приготовленный из этих малопригодных в пищу припасов, казался вкусным и ароматным. Много времени праведная Иулиания проводила в молитве – как домашней, так и храмовой.

Отходя ко Господу, Иулиания позвала духовного отца и причастилась Святых Таин. Собравшимся детям и слугам она сказала: «Сильно желала я принять ангельский образ иноческий, но не сподобилась из-за грехов моих и нищеты; ибо недостойна была – грешница и убогая. Бог так изволил, слава праведному суду Его».

Спустя десять лет после кончины Иулиании, погребая рядом с ней ее умершего сына Георгия, гроб праведницы вскрыли. Он оказался полон благоуханного мира.

Самым любимым святым уральской земли, несомненно, является святой праведный Симеон Верхотурский. Родился он в начале XVII века в знатной боярской семье и в Сибирь пришел только после смерти родителей, в Смутное время. Там, в Сибири, праведный Симеон странничал, скитался по селам Верхотурья, скрывая свое происхождение. Летом Симеон углублялся в леса для молитвы, добывая себе пропитание рыбной ловлей. Зимой он шил шубы для крестьян. Воспитывая в себе нестяжание и смирение, он часто уходил из села, не закончив работу самую малость. Заказчики за это вместо благодарности только сердились на него.

До самой смерти нес он свой молитвенный и постнический труд и упражнялся в смирении. Скончался он в 1642 году, и после смерти Бог прославил его многими чудесами.

Родилась Ксения между 1719 и 1730 годами. Была замужем за придворным певчим Андреем Федоровичем Петровым, имевшим чин полковника. Жили они в Петербурге. Прожив с мужем три с половиной года, Ксения овдовела – ей было тогда всего двадцать пять лет, детей у них с Андреем Федоровичем не было. После внезапной смерти мужа вдова надела его мундир и стала говорить всем, что Ксения умерла, а Андрей Федорович жив и что она, мол, и есть он самый. Когда Ксения раздала все имущество, доставшееся ей после смерти мужа, родные и близкие решили, что молодая вдова лишилась от горя рассудка. Днем она бродила по городу, а ночью уходила за город и подолгу молилась в поле. Терпеливо сносила она все насмешки и оскорбления от людей. От денег, которые подавали ей как милостыню, она отказывалась, а что принимала, потом раздавала другим.

Постепенно люди стали замечать, что Бог наградил нищую странницу чудесным даром: если блаженная Ксения возьмет на руки больного ребенка, тот непременно поправится; если в лавке купца примет в дар какую-нибудь мелочь, торговля будет успешной; если она зайдет в дом, то в доме будут царить мир и согласие.

Подвиг добровольной нищеты, странничества и мнимого безумия (юродства – по-славянски) святая Ксения несла сорок пять лет. Отошла ко Господу она около 1803 года. Над ее могилой на Смоленском кладбище Санкт-Петербурга со временем воздвигли часовню, к которой и поныне стекаются многочисленные богомольцы.

Будущий адмирал Российского флота и православный святой Феодор Ушаков родился в 1745 году. Его славные деяния и победы как флотоводца запечатлены на страницах учебников истории России. Известны его яркие победы в Русско-турецкой войне (с 1790 года он командовал Черноморским флотом) и самоотверженная защита православных греков от французских захватчиков во время Средиземноморской кампании 1798–1800 годов. В 1804 году Федор Федорович так докладывал государю Александру I об этих событиях: «Благодарение Богу, при всех означенных боях с неприятелем и во всю бытность оного флота под моим начальством на море, сохранением Всевысочайшей благости, ни одно судно из оного не потеряно и пленными ни один человек из наших служителей неприятелю не достался».

Оставив военную службу в 1806 году, адмирал Феодор Ушаков переселился в свое имение – в деревню Алексеевка близ Санаксарского Рождество-Богородичного монастыря (Мордовия). Он не был женат, и хотя не принимал монашеских обетов, дух его был поистине иноческий – дни свои он проводил в молитве и служении ближним. Почил праведный Феодор в 1817 году, а спустя почти двести лет, в 2004 году, Архиерейский Собор Русской Православной Церкви причислил его к лику святых.

Десятки тысяч человек постоянно стекаются в Московский Покровский монастырь, к мощам подвижницы XX века блаженной старицы Матроны. Множество людей получают от Бога по ее молитвам помощь и исцеление.

Матрона Димитриевна Никонова родилась в 1885 году в Тульской губернии, в селе Себино. Ее родители были крестьянами, имели четырех детей – Матрона была младшей. Девочка родилась слепой, но мать ее с детства очень любила и жалела. Матрона буквально выросла в храме, ходила на службы сначала с матерью, потом одна. Она хорошо знала церковную службу и часто подпевала певчим. В семь-восемь лет Бог дал Матронушке дар предвидения и исцеления больных. В отрочестве ей представилась возможность попутешествовать: дочь местного помещика, благочестивая и добрая девица, брала Матрону с собой в паломничества – в Киево-Печерскую и Троице-Сергиеву лавры, в Петербург, другие города и святые места России. Но на семнадцатом году Матрона лишилась возможности ходить: внезапно у нее отнялись ноги. Матрона могла только сидеть, но к ней, зная о ее духовных дарованиях, постоянно стекались люди.

В 1925 году Матрона поселилась в Москве, где и прожила до конца своих дней. Она жалела своих родных и понимала, что присутствие в их доме блаженной, которая целыми днями принимала народ, делом и примером учила хранить веру православную, могло привести к преследованию. В Москве она жила в разных домах, часто переезжая с места на место. Но везде днем она принимала всех приходивших к ней за советом, духовной помощью и исцелением, а ночи проводила в молитве, лишь недолго отдыхая. Неоднократно власти пытались арестовать слепую старицу, но Бог хранил ее.

До самой своей смерти она исповедовалась и причащалась у приходивших к ней священников. Почила она 2 мая 1952 года, была отпета в церкви Ризоположения на Донской улице и погребена на Даниловском кладбище. После смерти блаженной, почитание ее продолжалось. В 1999 году старица Матрона была канонизирована как местночтимая московская святая; мощи ее перенесли в Покровский монастырь в Москве. В 2004 году состоялось общецерковное ее прославление.

Для чего живет человек?.. О смысле жизни человек задумывался с древности. Люди в своем большинстве не удовлетворены своей жизнью и желают ее изменить.

видят причину в недостатке земных благ и, не сознавая своей слепоты, тратят все силы и время на то, чтобы умножать их. И чем больше они пьют эту соленую воду мирской жизни, тем мучительней жажда. В наше время массового неверия большинство людей пытается жить иллюзиями и найти смысл только в земной жизни. Но в мире конечных реалий найти его невозможно. Математики знают, что любое конечное число, деленное на бесконечность, является бесконечно малой величиной, то есть предел ее равен нулю. Поэтому так наивны попытки неверующих людей объяснить, в чем смысл их жизни. Если через несколько десятилетий все исчезнет, может ли такая жизнь иметь смысл?

Другие говорят, что видят свое назначение в том, чтобы делами оставить на земле след. Обычно такие объяснения приходится слышать от людей, которые к серьезному творчеству не причастны и реального следа не оставляют. Сами же выдающиеся творцы, при всей увлеченности своим занятием, хорошо понимали и понимают неполноту и пределы этой деятельности. Великий математик и физик Блез Паскаль за два года до смерти писал математику Пьеру Ферма, что видит в математике не более чем ремесло. Подлинную же цель человеческого существования, по его мнению, может открыть только истинная религия: «Чтобы сделать человека счастливым, она должна показать ему, что есть Бог, что мы обязаны любить Его, что наше истинное благо – пребывать в Нем и наше единственное несчастье – быть разлученным с Ним; что мы полны мрака, мешающего познать и любить Его, и что, таким образом, мы окончательно не правы, не исполняя своего долга любви к Богу, а подчиняясь влечениям плоти. Она [истинная религия] должна объяснить нам причину того, что мы противимся Богу и собственному благу; указать нам средства от этих немощей и таким образом приобрести эти средства. Испытайте в этом отношении все религии мира, и вы не найдете ни одной, кроме христианской, которая удовлетворяла бы этим требованиям» («Мысли о религии»). В наш век все осталось по-прежнему. Люди, имеющие здоровое нравственное чувство, достигнув даже самых выдающихся результатов в творчестве, не воспринимают это как главную цель жизни.

Если не верить в Бога, не верить в бессмертие души, жизнь человеческая не имеет смысла, и наоборот, вера в Господа, любовь к Нему, живое общение с Ним, благодарность Ему за все, что Он нам посылает, наполняют нашу жизнь смыслом, дают нам настоящую радость и полноту бытия – ведь Бог создал нас для счастья. Подлинный, а не иллюзорный смысл имеет только та жизнь, которая вводит нас в вечность Бога и соединяет с Ним – единственным Источником нескончаемых радостей, света и блаженного покоя: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек (Ин.11:25–26).

Господь Творец вложил в человека потребность верить в Бога. Это опытно подтверждается наблюдением над детьми, которые воспитываются в благочестивых семьях. Цель человеческой жизни – вечная жизнь с Господом и вечное блаженство в Царстве Небесном. Для этого необходимо познание Истинного Бога, любовь к Нему и правильная вера в Него, а также жизнь по вере и исполнение Божественных заповедей. Любовь к Богу мы приобретаем через богообщение, молитву и через любовь к людям. Иоанн Богослов, апостол любви, как его именует Церковь, говорит: не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1Ин.4:20). И еще: Кто не любит, тот не познал Бога; потому что Бог есть любовь (1Ин.4:8).

В нашей земной жизни мы должны подготовиться к вечности. В вечность с нами не пойдут ни слава, ни богатство, ни карьера, но только наши добрые дела, наша вера и духовно-нравственное состояние души. Все, что мы делаем здесь, на земле, имеет значение только с точки зрения вечности. Вера является источником и средоточием всей религиозной жизни христианина. Чем больше человек познал Бога, тем глубже и сильней его вера.

Если человек с раннего детства не получил религиозного воспитания, то он может прийти к Богу и будучи взрослым. Для этого надо, чтобы человек искренне хотел жить духовно, не ограничивался только земными потребностями. Тогда придет помощь от Бога. Господь всеет семя веры, и в душе родится росток веры. Цель жизни в Церкви – трудами над собой взращивать это растение, чтобы оно со временем принесло свой плод.

Исповедание своей веры христиане излагают в Символе веры.

Символ веры – это молитвословие, в котором содержатся все основные положения и догматы Православной Церкви. Это учение в Символе веры изложено в краткой, но очень точной форме. Составлен он в IV веке отцами I и II Вселенских Соборов. Состоит он из двенадцати положений, или членов.

В Древней Церкви существовали Символы веры, но они были связаны преимущественно с катехизацией и крещением. С возникновением и усилением ересей (ложных учений о Боге) потребовалось составить более полное и догматически безупречное исповедание веры, которым могла бы пользоваться вся Вселенская Церковь.

I Вселенский Собор был созван в городе Никее (Малая Азия) по поводу лжеучения пресвитера Ария, который утверждал, что Сын Божий, Иисус Христос, сотворен Богом Отцом, является не Истинным Богом, а лишь высшим творением. Собор осудил эту ересь, изложил православное учение, составив первые семь членов Символа веры. На II Вселенском Соборе, созванном для осуждения ереси Македония, который отвергал Божество Святого Духа, были даны последующие пять членов Символа веры.

Взрослый человек, принимающий крещение, должен его произнести: для принятия этого Таинства и вступления в Церковь он должен иметь правильные знания о Боге и основах вероучения. При крещении младенцев Символ веры за них читают восприемники (крестные). Они также обязаны знать его наизусть и читать без ошибок. Выучить Символ веры несложно, ведь он входит в состав утренних молитв и каждый православный читает его, молясь по утрам. Также Символ веры поется за каждой литургией в храме всем народом. Человек, который регулярно молится по утрам и ходит в воскресные и праздничные дни на литургию, очень скоро его запомнит.

Однако следует не только знать текст Символа веры, но и понимать его смысл; для этого надо изучать его.

1. ВеруювоединагоБога 0тца, Вседержителя Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго Иже от Отца рожденнаго прежде всех век: Света от Света,Бога истинна от Бога исстинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

4. Распятагоже за ны при Понтийстем Пилате,и страдавша,и погребенна.

5. И воскресшаго в третий день по Писанием.

6. И возшедшаго на Небеса, и седяща одесную Отца.

7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.

8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.

11. Чаю воскресения мертвых,

12. И жизни будущаго века. Аминь.

Верую в единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.

И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков: Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного с Отцом, Им же все сотворено. Нас ради, людей, и ради нашего спасения сошедшего с Небес, и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком.

Распятого же за нас при Понтии Пилате, страдавшего, и погребенного.

И воскресшего в третий день, согласно с Писанием.

И восшедшего на Небеса, и сидящего по правую сторону от Отца.

И снова грядущего со славою, чтобы судить живых и мертвых, и царству Его не будет конца.

И в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, от Отца исходящего, равно с Отцом и Сыном покланяемого и прославляемого, говорившего через пророков.

В Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь.

Исповедую одно крещение для оставления грехов.

Ожидаю воскресения мертвых.

И жизни будущего века. Аминь.

Верую в единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.

Христианство, как единственная истинная религия, прежде всего выделяется учением о Боге. Мы воспринимаем Бога и обращаемся к Нему как к своему Небесному Родителю. Бог называется Отцом, потому что предвечно рождает Сына (об этом речь пойдет дальше), но также потому, что Он является Отцом для всех нас. В молитве, которую нам дал Господь Спаситель, мы говорим: Отче наш (Отец наш). Святой апостол Павел говорит, обращаясь к христианам: вы не приняли духа рабства, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии (Рим.8:15–16). Слово авва в арамейском языке соответствует нашему папа – доверительное обращение детей к отцу.

Святой апостол Иоанн Богослов говорит, что Бог есть любовь (Ин.4:8). Этими словами выражено самое главное свойство Бога. Этим определяется весь строй духовной жизни христианина. Наши отношения с Богом основаны на взаимной любви. Небесный Отец любит нас любовью совершенной и абсолютной. Плоды этой любви мы, верующие, можем воспринять только тогда, когда всей полнотой нашего существа сами возлюбим Бога. Поэтому любовь к Богу является первой и главной заповедью. В Священном Писании раскрываются основные свойства Бога в тесной связи с домостроительством спасения человека.

Бог – всесовершенный Дух.

Он вечен, не имеет ни начала, ни конца. Бог – Всемогущий. В Священном Писании Он назван Вседержителем, так как Он все держит в Своей силе и власти.

Святые отцы учат нас не только верить в Бога, но и во всем Ему доверять, потому что Он Всеблагой и Человеколюбивый. Милосердие Господа простирается на каждого человека. Если человек хочет всегда быть с Богом и обращается к Нему, то Он не оставляет человека ни при каких обстоятельствах. В одной старинной византийской рукописи приводится утешительное назидание святого старца: «Некто поведал мне, что один человек всегда молился Богу, чтобы Он не оставлял его на его земном пути, и как некогда Господь сшествовал со Своими учениками на их пути в Эммаус (см.: Лк.24:13–32), так чтобы и с ним сшествовал по дороге его жизни. И вот при конце своей жизни он имел видение: он видел, что идет по песчаному берегу океана. И, оглянувшись, увидел отпечатки своих стоп на мягком песке, уходящие далеко назад: это был путь его жизни. И рядом с отпечатками его стоп шли отпечатки еще пары стоп; он понял, что это Господь сшествовал с ним в жизни, как он и молился Ему. Но в некоторых местах пройденного пути он видел отпечатки только одной пары стоп, которые глубоко врезались в песок, как бы свидетельствуя о тяжести пути в это время. И вспомнил человек: это было тогда, когда ему на долю выпали особо тяжелые испытания и когда жизнь представлялась непосильно трудной и мучительной. И этот человек сказал Господу: вот видишь, Господи, в трудные времена моей жизни Ты не шел со мной; отпечатки только одной пары стоп в те времена говорят о том, что тогда я один шел в жизни; следы глубоко врезались в землю – мне было тогда очень тяжело одному идти. Но Господь ответил ему: сын Мой, ты ошибаешься. Действительно, ты видишь отпечатки только одной пары стоп в те времена твоей жизни, которые ты вспоминаешь как самые трудные. Но это – отпечатки не твоих стоп, а – Моих. Потому что в трудные времена твоей жизни Я брал тебя на Свои руки и нес. Так что, сын Мой, это – отпечатки не твоих стоп, а – Моих» («Размышление смиренного сердца»).

Бог имеет всеведение. В Его бесконечной памяти запечатлелось все прошлое. Он все знает и видит в настоящем. Ему известен не только любой человеческий поступок, но и каждое слово и чувство. Господь знает будущее.

Бог Вездесущ. Он и на Небе, и на земле. Созерцание Божественного всеприсутствия вызывает радость и поэтическое умиление у Псалмопевца Давида:

Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, – и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя (Пс.138:8–10).

Бог – Творец неба и земли. Он – Причина и Создатель всего видимого и невидимого мира. Наш мир (Вселенная) очень сложно и премудро устроен, и, конечно, создать все это мог только Высший, Божественный Разум. В сотворении мира участвовала Вся Божественная Троица. Бог Отец творил все Своим Словом, то есть Единородным Сыном, при содействии Святого Духа.

Бог обладает премудростью. Псалом 103-й – величественный гимн Богу, Который сотворил все Своей премудростью и продолжает заботиться не только о человеке, но и о других Своих созданиях: Ты напояешь горы с высот Твоих, плодами дел Твоих насыщается земля. Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу (Пс.103:13–14).

Бог является Творцом не только видимого, материального мира. Он также сотворил мир духовный, не видимый нами. Мир духовный, ангельский создан Богом еще раньше нашего материального мира. Все Ангелы были сотворены добрыми, но часть из них, во главе с верховным ангелом Денницей, возгордилась и отпала от Бога. С тех пор эти ангелы стали темными духами злобы, желающими людям, как творению Божию, всякого вреда. Они стараются совратить людей в грех и погубить. Но Бог ограничил их власть и воздействие на людей. Без Его воли невозможно повредить даже свиньям. Это известно из евангельского рассказа об исцелении гадаринского бесноватого (см.: Мф.8:30–32). К тому же у каждого христианина есть свой Ангел Хранитель, который оберегает и защищает его от зла, в том числе и от воздействия демонических сил.

И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного рожденного от Отца прежде всех веков: Света от Света, Бога истинного от Бога истинного рожденного, не сотворенного, единосущного с Отцом, Им же все сотворено.

Второй член Символа веры посвящен Сыну Божию, Господу Иисусу Христу. Для раскрытия его необходимо побеседовать о тайне Святой Троицы.

Познавая Божественные свойства, верующий человек постепенно приготовляется к восприятию краеугольной истины христианства – учения о Пресвятой Троице. Бог един по Существу, но имеет три Лица (Ипостаси), каждое из Которых обладает полнотой Божества: Отец, Сын и Святой Дух. Святые отцы, раскрывая и изъясняя догмат о Троице, определяют отношения между тремя Лицами такими понятиями, как единосущны и равночестны. Одновременно они указывают и на личностные свойства каждой Ипостаси. Отец – не сотворен, не создан, не рожден; Сын – предвечно рождается от Отца; Святой Дух – предвечно от Отца исходит. Молитвенно мы исповедуем Троицу словами: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь». На чем основана наша вера? На святом Евангелии: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19). У Отца, Сына и Святого Духа одно имя («во имя»).

Земной человеческий ум собственными силами, без Бога, не может возвыситься до этой тайны. Тайна Святой Троицы открывается явно в воплощении Сына Божия и ниспослании Им Святого Духа. Однако уже в Ветхом Завете имеются указания на тайну Божественной Троицы. В начале святой Библии Бог говорит о Себе во множественном числе: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их (Быт.1:26–27; выделено нами. – Авт.). Слова сотворим человека указывают на множественность Лиц, а сотворил его – на единство Бога. В книге Бытия есть еще

два таких места:

И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас (Быт.3:22).

И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык, сойдем же и смешаем там язык их (Быт.11:6–7).

Когда патриарх Авраам сидел под деревом у дубравы Мамре, он увидел трех пришедших Путников. Он побежал Им навстречу и, поклонившись до земли, обратился: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего (Быт.48:3). Явились три Мужа, а Авраам обращается к Ним как к одному – Владыка.

Учение о Троице не является лишь богословско-теоретическим. В новозаветных священных книгах оно раскрывается в теснейшей связи с великими событиями Боговоплощения и искупления. Господь Иисус Христос неоднократно говорит и о Своем Богосыновстве, и о том, что Отец послал Его (Ин.5:36), чтобы мир спасен был чрез Него (Ин.3:17). Святой Дух участвует во всех делах домостроительства спасения человечества. Он оживотворяет и освящает. Человек, живущий в святых Таинствах и молитвенной жизни Церкви, не сомневается в этой истине, она – неотъемлемая принадлежность его религиозного опыта. Изучавший догматическое учение нашей Церкви не мог не изумляться внутренней согласованности его частей. Такой человек убежден, что это стройное и величественное здание немыслимо без краеугольного камня – догмата о Пресвятой Троице.

Познать до конца тайну Святой Троицы человеческий ум не может. Но мы можем использовать некие аналогии, которые, правда, являются условными и ограниченными, для того чтобы хотя бы частично понять единство и отношение между собой Лиц Святой Троицы.

Святые отцы приводили в качестве образа Троицы солнце. Видимая часть солнца – это круг, от него рождается свет и исходит тепло. Святитель Василий Великий, рассуждая о Пресвятой Троице, использует явление радуги: «И в многоцветности открывается единый лик – нет середины и перехода между цветами. Не видно, где разграничиваются лучи. Ясно видим различия, но не можем измерить расстояний. В совокупности многоцветные лучи образуют единый белый. Единая сущность открывается в многоцветном сиянии».

Итак, второй член Символа веры говорит нам, что вторая Ипостась Святой Троицы является Единородным Сыном Божиим, Который рожден Отцом прежде сотворения всего видимого и невидимого, даже до сотворения времени. Он рожден, а не сотворен, это сказано, чтобы опровергнуть лжеучения еретиков, в частности – Ария, учившего о тварности Сына Божия.

Имя Иисус означает – Спаситель, а Христос значит Помазанник (Мессия). Помазанниками с древности называли царей, пророков и первосвященников. Спаситель соединил в Себе все три этих служения. Бог Отец сотворил весь мир, видимый и невидимый, Сыном Своим. Об этом говорится в Евангелии от Иоанна: Все через Него начало быть, и без Него ничего не начало быть, что начало быть (Ин.1:3).

Нас ради людей, и ради нашего спасения сошедшего с Небес, и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком.

Чтобы спасти род человеческий, Господь в исторически определенное время сошел на землю, чтобы воплотиться действием Святого Духа от Девы Марии, приняв наше человеческое естество. Он родился в Палестине, в городе Вифлееме. У Спасителя не было человеческого отца, ибо Его Отцом является Сам Бог. Следовательно, зачатие Его во чреве Богородицы происходило без семени мужа, поэтому и называется оно непорочным, бессеменным. Церковь в своих песнопениях говорит, что плоть Христа силой Божией внутри чрева Богородицы исткалась. Зачатие Христа было сверхъестественным. Еще Адаму и Еве после грехопадения было дано от Бога обетование-пророчество о Семени жены, которое поразит главу змия (см.: Быт.3:15). Это первое обетование о Спасителе мира.

По словам святителя Филарета Московского, здесь содержится указание на таинство, которое выше природы: на рождение, о котором природа спрашивает: как будет это, когда Я мужа не знаю? и о котором благодать ответствует: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; на чудесное рождение Сына от жены без мужа, на рождение Христа, Богочеловека, от Девы¹⁸. Церковь называет Богородицу Приснодевой, то есть Она была девственницей до рождения Христа, сохранила девство в момент рождения и оставалась Девой после рождества Спасителя.

Как такое могло произойти? Для Бога ничего невозможного нет. Он Своей Премудростию, Словом создал этот мир. Первого человека – Адама – Бог создал из персти земной и вдохнул в него дыхание жизни, и чудо рождения без участия мужа также подвластно Ему. Христианский писатель III века Тертуллиан пишет: «Подобно тому, как земля (при творении первого человека. – Ред.) была обращена в эту плоть без семени мужа, так и Слово Божье могло перейти в материю той же плоти без связующего начала».

Иисус Христос воспринял все человеческое естество (душу и тело), чтобы воссоздать, обожить, спасти его. Божественная природа во Христе не поглотила человеческое естество, как учат некоторые еретики, но два естества в Нем пребудут навечно неизменно, неразлучно и неслитно.

Спаситель, приняв на Себя человеческую плоть и душу, является одновременно и Истинным Богом, и истинным человеком во всем, кроме греха. Он трудился, испытывал холод, зной, голод и жажду. Он был искушаем сатаной, знал немощи человеческие, но победил их, и соблазны не коснулись Его. Господь неустанно трудился для людей: проповедовал, исцелял больных, воскрешал мертвых.

Своим воплощением Господь воссоздал нашу истлевшую грехом природу, обо жил ее и показал нам путь спасения, путь истинной христианской жизни. Святоотеческое учение о Боговоплощении заключено в емкую формулу: Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом. И теперь всякий рожденный от Христа через крещение в Его Церкви становится новым творением: которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились (Ин.1:13).

Распятого же за нас при Понтии Пилате, страдавшего, и погребенного.

Крестная жертва Христа Спасителя на Голгофе за нас – это акт высочайшей Божественной любви. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:16). Сам Господь Иисус Христос говорит: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин.15:13). Эту жертвенную любовь явил Сам Господь. За други своя – значит за нас с вами, за всех чад Божиих. Крестная смерть была самой мучительной и позорной казнью в Римской империи, человек много часов испытывал нестерпимые муки. Из него как бы по каплям выходила жизнь. Иисус Христос был распят при наместнике императора, правителе Иудеи Понтии Пилате. Его имя внесено в Символ веры , чтобы подтвердить историческую реальность события.

Нехристиане часто не могут понять, почему мы носим на своей, груди крест, изображаем на себе крестное знамение, венчаем крестом купола наших церквей и вообще очень чтим крест. Они говорят: зачем вы почитаете крест? ведь на нем распяли вашего Бога! Но именно поэтому для нас Крест Христов является святыней. Ведь он постоянно напоминает нам, какая огромная жертва была принесена за людей и как велика Божественная любовь к людям. Бог не только сотворил человечество и заботится о сотворенных им людях, но, если надо, Он готов пойти за Своих грешных и недостойных чад на смерть, на распятие. Бог восходит на крест, чтобы принести Себя в жертву за грехи людей и тем самым избавить их от греха и вечной смерти. Бог создал мир с непреложными духовными и физическими законами. Одним из духовных законов является то, что грех, преступление должны иметь последствия, наказание. Наказанием за грехи человечества являлась вечная смерть. Что посеет человек, то и пожнет (Гал.6:7). Грехи людей умножились настолько, что человечество своими силами уже никак не могло восстать из бездны грехов, поэтому то наказание, которое должны были получить люди, берет на Себя Сам Господь. Наказание мира нашего было на Нем, и ранами его мы исцелились (Ис.53:5), – говорит о Божественной жертве пророк Исаия. Можно использовать такой образ, который, несомненно, является весьма условным, упрощенным. Допустим, некий юноша, почти еще отрок, совершил преступление. Он должен понести за него суровое наказание, например много лет провести в лагере строгого режима, а может быть, даже умереть. При совершении преступления присутствовал его отец. И вот отец, зная, что сын не сможет понести наказание, что вся его жизнь будет исковеркана, испорчена тюрьмой, а может быть, он и вовсе никогда не выйдет из лагеря и сгинет там навечно, решается на подвиг. Он, будучи сам невиновным, берет на себя преступление сына и несет за него наказание. Тем самым он спасает сына от страданий и смерти и дает ему пример высочайшей любви и самопожертвования.

Христос называется вторым Адамом. Почему? Мы все по плоти, по человеческому естеству происходим от нашего общего праотца – Адама. Он некогда согрешил, не сохранив своего первозданного достоинства. После грехопадения и духовная и телесная природа человека исказилась, в мир вошли болезни и смерть. Мы, как люди, как потомки первого Адама, наследовали его испорченную грехом природу. Но вот в мир приходит Спаситель. Он прожил на земле без греха, победив соблазны и грех, Он принес за нас жертву на кресте и воскрес. Господь Иисус Христос обновил наше падшее естество, и теперь каждый, кто рождается от Христа, как от второго Адама, и идет указанным Им путем, распинает плоть со страстями и похотями (Гал.5:24), наследует вечную жизнь со Христом.

И воскресшего в третий день, согласно с Писанием.

Воскресение Господа нашего Иисуса Христа является основой нашей христианской веры. Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша (1Кор.15:14). Праздник Воскресения Христова, Пасха – самый главный христианский праздник. Он называется в пасхальном каноне Праздником праздников и торжеством из торжеств. Мы каждую неделю вспоминаем событие воскресения Христа, празднуя день воскресный пятьдесят два раза в году.

Почему без воскресения наша вера была бы тщетной и потеряла бы смысл? Потому что Христос пришел на землю, страдал и умер, чтобы воскресить нашу человеческую природу и одержать победу над диаволом, адом и смертью. А если бы не было воскресения, то это было бы невозможно. Все закончилось бы Страстной пятницей, смертью и погребением Христа. Но Христос воскрес, и теперь мы имеем веру и надежду воскреснуть с Ним.

До воскресения Христова все люди после смерти сходили в ад, в преисподнюю земли. По-еврейски это место называлось шеол. Даже души ветхозаветных праведников находились там. Происходило это потому, что еще не была принесена искупительная жертва Христа. Сам Спаситель после Своей смерти сошел в преисподнюю. Он сходит в ад, чтобы проповедовать там и вывести из него души всех с верою ожидавших Его. «Во гробе плотию, во аде же с душой, как Бог», – поется в пасхальном песнопении. На третий день Христос воскрес и Своим воскресением разрушил власть ада и вывел из него тех, кто ждал Его пришествия, а также тех, кто принял весть о спасении. Отныне ад не имеет власти над последователями Христа, живущими по Его заповедям. В ад может попасть только тот, кто сам отверг путь спасения.

Символ веры говорит, что Спаситель воскрес в третий день, согласно с Писанием. Какие тексты Писания говорят нам о воскресении? Во-первых, Сам Господь Иисус Христос постоянно говорил о Своем будущем воскресении, предсказывал его. Достаточно вспомнить Евангелие: С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть (Мф.16:21). Предсказания Христа о Своем воскресении из мертвых содержатся во всех четырех Евангелиях. Что касается ветхозаветных пророчеств, здесь в первую очередь можно привести слова пророка Давида, сказанные от лица Мессии Отцу: Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление (Пс.15:10). Трехдневное пребывание пророка Ионы во чреве кита было прообразом смерти и воскресения Спасителя¹⁹. Господь Сам говорит об этом: Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи (Мф.12:40).

После Своего воскресения Господь неоднократно являлся Своим ученикам: Марии Магдалине, другим женам-мироносицам, апостолу Петру, двум ученикам (Луке и Клеопе) по дороге в Эммаус, одиннадцати ученикам, позже двенадцати ученикам, семи ученикам на берегу Тивериадского моря, пятистам последователям, апостолу Иакову (см.: 1Кор.15:16), апостолам в день вознесения²⁰.

Мы так подробно написали об этом, чтобы показать: величайшее чудо воскресения засвидетельствовали многие люди, которые впоследствии стали проповедниками христианства.

Пещеру, где было погребено тело Христа, охранял специально отобранный отряд римских воинов. Если бы ученики Христовы пришли ночью унести Его тело, как говорили потом иудеи, хоть один из них заметил бы их и задержал бы. Мы знаем: даже после того, как гробница опустела и иудеи сказали, что тело похитили ученики, никто из последователей Христа не был схвачен и допрошен.

Пещеру закрывал большой, тяжелый камень, который бесшумно невозможно отвалить. Если бы тело Иисуса забрали Его враги, то, конечно, они не стали бы скрывать этого факта и очень скоро показали бы его народу, чтобы опровергнуть прижизненные свидетельства Христа о Своем воскресении.

И восшедшего на Небеса, и сидящего по правую сторону от Отца.

После Своего воскресения Господь еще в течение сорока дней находился на земле со Своими учениками, чтобы уверить их в истинности воскресения, укрепить их веру и дать необходимые наставления. После этого Он провел их от Иерусалима до Вифании. Подняв руки, благословил их и стал возноситься на небо, и облако взяло Его из вида их (Деян.1:9).

Вознесение произошло на горе Елеон. Известно, что Спаситель любил эту гору и часто удалялся туда для молитвы.

Господь Иисус Христос вознесся на Небо Своим человечеством, а Своим Божеством Он всегда пребывал с Богом Отцом. Небо, на которое вознесся Господь, – это место особого присутствия Божия, горнее, то есть возвышенное, место, Царство Божие. Христос прошел весь путь нашей человеческой жизни и вознесся на небеса. Этим Он прославил наше человеческое естество и указал путь в Отечество Небесное, в горний Иерусалим.

Слова Символа веры о восхождении Господа Иисуса Христа на небо имеют основание в Священном Писании: Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все (Евр.4:10).

В Символе веры также сказано, что Христос воссел по правую сторону от Отца. Это надо понимать духовно. Эти слова указывают на то, что Сын Божий, вторая Ипостась Святой Троицы, имеет одинаковую силу и славу с Отцом. Я и Отец – одно (Ин.10:30), – говорит Он Сам о Себе.

И снова грядущего со славою, чтобы судитъ живых и мертвых, и царству Его не будет конца.

Первое пришествие на землю Господа Иисуса Христа было смиренным. Он воспринял на Себя образ раба (Флп.2:7). Второе Его Пришествие будет иным. Он снова придет, но уже во славе как Судия, для того чтобы судить дела всех людей, как доживших до Его Второго Пришествия, так и умерших.

Второе Пришествие будет весьма грозным. Сам Господь говорит о нем так: солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные, и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (Мф.24:29–30).

Когда это произойдет? Спаситель говорит нам: О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один (Мф.24:36).

И раньше появлялись, и в наше время нередко появляются всевозможные лжепредсказатели, которые пророчествовали о конце света и даже называли точную дату этого события. Тем, кто будет сообщать число или точное время Страшного Суда, верить нельзя, ибо оно неведомо никому, кроме Бога. К тому же для любого из нас каждый день нашей жизни может стать последним, и мы должны будем ответить перед Нелицеприятным Судией. Вот что говорит о кончине этого мира и о нашей собственной кончине святитель Игнатий (Брянчанинов): «Неизвестны день и час, в которые Сын Божий прекратит жизнь мира пришествием на суд; неизвестен день и час, в которые по повелению Сына Божия прекратится земная жизнь каждого из нас и мы будем призваны к разлучению с телом, к отданию отчета в земной жизни, к тому частному суду, прежде общего суда, который ожидает человека после его смерти. Возлюбленные братия! Будем бодрствовать и приготовляться к Страшному Суду, ожидающему нас на гранях вечности для невозвратного решения нашей участи навеки. Будем приготовляться, запасаясь всеми добродетелями, особенно милостью, которая заключает в себе и увенчивает собою все добродетели, так как любовь – побудительная причина милости – есть совокупность христианского совершенства (Кол.3:14). Милость соделывает человеков, преисполненных ею, богоподобными (см.: Мф.5:44, 48)! Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф.5?7); суд без милости не оказавшему милости (Иак.2:13)».

Перед концом мира будут предсказанные в Священном Писании войны, смуты, землетрясения, голод и народные бедствия. Произойдет оскудение веры и любви. Умножатся беззакония. Явится человек погибели, антихрист, лжемессия – человек, который захочет стать вместо Христа, занять Его место и иметь власть над всем миром. Достигнув верховной земной власти, антихрист потребует себе поклонения как Богу. Власть антихриста будет уничтожена пришествием Божиим.

После Своего пришествия Господь будет судить всех людей. Как будет происходить Страшный Суд? Святитель Филарет Московский пишет, что Бог «будет судить так, что совесть каждого человека откроется пред всеми и обнаружатся не только все дела, какие кто сделал в продолжение всей своей жизни на земле, но и все сказанные слова, тайные желания и помышления». Другой святитель, Иоанн (Максимович), архиепископ Шанхайский и Сан-Францисский, также говорит: «Страшный Суд не знает свидетелей или протокольной записи. Все записано в душах человеческих, и эти записи, эти «книги» раскрываются. Все становится явным всем и самому себе, и состояние души определяет его направо или налево. Идут одни в радость, другие в ужас. Когда раскроются «книги», всем станет ясно, что корни всех пороков – в душе человека. Вот пьяница, блудник – когда умерло тело, кто-то подумает: умер и грех. Нет, в душе была склонность, и в душе грех был сладок. И если она в том грехе не покаялась, не освободилась от него, она на Страшный Суд придет с тем же желанием сладости греха и никогда не удовлетворит своего желания. В ней будет страдание ненависти и злобы. Это адское состояние».

Господь говорит о страдании осужденных в геенне огненной, во тьме внешней, где будет плач и скрежет зубов. Геенна огненная – это в первую очередь внутренний огонь, это пламень порока, пламень немощи и злобы, и тут будет плач и скрежет зубов бессильной злобы.

Судить мир будет Господь Иисус Христос. Ибо Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну (Ин.5:22). Почему? Потому что Сын Божий есть и Сын Человеческий. Он жил здесь, на земле, среди людей, испытывал скорби, страдания, искушения и саму смерть. Ему ведомы все скорби и немощи человеческие.

Последний суд будет страшным, потому что пред всеми откроются все человеческие дела и прегрешения, и еще потому, что после этого суда уже ничего нельзя будет изменить и каждый получит достойное по делам своим.

Как человек жил на земле, как готовился к встрече с Богом и какого состояния достиг, то и пойдет с ним в вечность. И пойдут достойные, праведные в вечную жизнь с Богом, а грешники – в муку вечную, уготованную диаволу и его слугам. После этого наступит вечное Царство Христа, Царство добра, правды и любви.

Но Господь не только грозный Судия, Он и Милосердный Отец, и, конечно, Он по Своему милосердию сделает все возможное, чтобы не осудить, а оправдать человека. Об этом пишет святитель Феофан Затворник: «Господь хочет всем спастись, следовательно, и вам... Господь на Страшном Суде будет не то взыскивать, как бы осудить, а как бы оправдать всех. И оправдает всякого, лишь бы хоть малая возможность была».

И в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, от Отца исходящего, равно с Отцом и Сыном покланяемого и прославляемого, говорившего через пророков.

Святой Дух – третья Ипостась, третье Лицо Святой Троицы. Дух Святой единосущен и равночестен Отцу и Сыну. Он – Бог, поэтому Он также именуется в Символе веры Господом.

Святой Дух назван Животворящим, дающим жизнь, во-первых, потому, что Он вместе с Отцом и Сыном участвовал в творении мира. В книге Бытия, при описании творения земли, говорится: и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою (Быт.1:2). Дух Божий создал меня (Иов.33:4), – говорит праведный Иов. Во-вторых, Святой Дух дает вместе с Отцом и Сыном духовную жизнь людям, сообщая им Божественную благодать. Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие (Ин.3:5).

Пророки, провозвестники слова Божия, писали свои книги не от себя, а по наитию Святого Духа, поэтому Священное Писание называется богодухновенным.

Господь Иисус обещал послать Своим ученикам, святым апостолам, Святого Духа, Которого Он называет Утешителем: Когда приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит (Ин.15:26). В пятидесятый день по воскресении Христовом, когда апостолы были собраны в одном месте, в Сионской горнице, на них сошел Дух Святой в виде языков пламени и сообщил им благодатные дары.

С этого времени Святой Дух действует в жизни Церкви, особенно сообщая свои дары в святых Таинствах. Святитель Василий Великий сравнивает Святого Духа с солнечным светом, согревающим и дающим жизнь: «Каждый наслаждающийся им как бы один, между тем это сияние озаряет землю и море и растворяется в воздухе. Так и Дух в каждом из приемлющих Его пребывает, будто присущий ему одному, и всем достаточно изливает всецелую благодать, которою наслаждаются причащающиеся по мере собственной способности принять, а не по мере возможного для Духа».

В Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь.

Церковь имеет не человеческое, а Божественное происхождение, ее основал Сам Господь Иисус Христос, придя на землю и собрав первую общину Своих учеников-последователей. Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:18). Иисус Христос является также главой Церкви, о чем свидетельствует Священное Писание. Апостол Павел говорит, что Бог Отец поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его (Еф.1:22–23). Слово Божие не случайно употребляет в отношении Церкви название Тела Христова. Спаситель сравнивает Себя с лозой: Я есмь лоза, а вы ветви. (Ин.15:15). Как ветки растут на дереве, происходят от него, получают жизнь и приносят свои плоды, питаясь соками ствола, и все вместе образуют единое древо, так и христиане происходят от Христа, берут начало и жизнь от своего Учителя и Бога и вместе образуют единую Церковь, приносящую плоды веры. Вы – тело Христово, а порознь – члены (1Кор.12:27).

Церковь составляют все люди, едино исповедующие веру православную, живущие по всему миру, поэтому Церковь называют Вселенской. Церкви принадлежат не только православные христиане, ныне живущие на земле, но и все ее чада, которые ныне уже отошли в мир иной, ибо Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк.20:38). Матерь Божия, все святые, небесное воинство Архангелов, Ангелов и всех Небесных Сил бесплотных также составляют единую Церковь со всеми нами. Таким образом, Церковь едина, но подразделяется на земную и небесную. Она называется Святой не потому, что состоит только из святых и праведников, но потому, что она основана Самим Господом и в неповрежденности и святости хранит учение, данное Им. Церковь свята еще и потому, что в ней действует Святой Дух, благодатью Которого совершаются все церковные Таинства.

Господь создал Церковь и дал ей все необходимое для нашего спасения. Святитель Филарет Московский определяет Церковь как «от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, законом Божиим, священноначалием и Таинствами». Поэтому грешат и глубоко заблуждаются те люди, которые говорят, что верят в Бога, но Церковь не признают, считая ее каким-то позднейшим человеческим установлением. О таких людях священномученик Киприан Карфагенский сказал: «Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь». Этот же святитель говорил: «Нет спасения вне Церкви». Следовательно, нельзя называть себя православным христианином и не веровать в Церковь, установленную Христом. Нельзя отрицать церковную иерархию, которая также дана Спасителем и имеет непосредственное преемство от самих апостолов. Нельзя считать себя членом Церкви и не участвовать в святых Таинствах, которые были установлены еще в апостольское время и имеют основание в Священном Писании.

Церковь называется Соборной, то есть всеобщей, Вселенской, потому что она, как отмечает святитель Филарет Московский, «не ограничивается ни местом, ни временем, ни народом, а заключает в себе истинно верующих всех стран, времен и народов». Слово церковь с греческого экклесия переводится как собрание верующих. Церковь является соборной еще и потому, что высшая власть в ней принадлежит Соборам (Вселенским и Поместным). Они собираются для обсуждения очень важных церковных вопросов. На Вселенских Соборах присутствуют епископы по возможности со всей Вселенской Церкви²¹. Также жизнью Церкви руководят Поместные Соборы, которые регулярно собираются в Поместных Православных Церквах. Поместные Церкви – это Церкви, расположенные в разных странах. Каждая из них обладает самостоятельностью, имеет своего предстоятеля (главного епископа Церкви), но все являются членами единой Вселенской Православной Церкви.

В Церкви, основанной Спасителем, действует Святой Дух. Он участвует в жизни Церкви, поставляет церковную иерархию и преподает Свои благодатные дары в Таинствах и священнодействиях церковных. Апостол Павел обращается к пресвитерам (священникам) с такой речью: Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян.20:28).

Господь приобрел, стяжал Свою Церковь, пролив за нее Свою Божественную Кровь, претерпев страдания и саму смерть. Он поставил апостолов, дав им власть совершать святые Таинства: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся. (Ин.20:22–23). Это сказано о Таинстве исповеди, в котором Господь через священнослужителя разрешает кающегося человека от греха. Спаситель дал апостолам власть совершать и другие Таинства: причащения, крещения, священства. Святые апостолы получили от Христа и епископскую власть, они поставляли (рукополагали) себе преемников, других епископов. С тех пор апостольское преемство в Церкви через непрерывную цепь рукоположений не прекращается. Каждый из существующих ныне православных епископов имеет преемство от самих апостолов. Поэтому Церковь наша называется Апостольской. И апостолы, и последующие епископы рукополагали пресвитеров, священников. Пресвитеры могут совершать все Таинства, кроме рукоположения. Священник – вторая ступень церковной иерархии после епископа. Рукополагать, поставлять в священника может только епископ.

Церковь как богочеловеческий организм пребудет, по обещанию Спасителя, до скончания века.

Исповедую одно крещение для оставления грехов.

Исповедую – значит несомненно признаю, верую. Почему едино крещение? Святой апостол Павел говорит: Один Господь, одна вера, одно крещение (Еф.4:4). Это означает, что существует только одна истинная Церковь, установленная Единым Истинным Богом, и в ней существуют спасительные Таинства, так как благодать Божия действует в Церкви. Единственность и неповторимость крещения внесены в Символ веры еще и потому, что во времена первых Вселенских Соборов были споры по поводу того, как принимать отпадших от Церкви еретиков: нужно ли повторять над ними Таинство крещения или нет? II Вселенский Собор дополнил Символ словами о том, что крещение может быть только одно. Отпадших во время гонений было решено принимать через покаяние.

В Символе веры называется крещение, но не упомянуты другие Таинства. Почему? Крещение является Таинством вхождения в Церковь, без него нельзя стать христианином, последователем Христа и членом Его Церкви. Входя в Церковь через крещение, как через врата, человек получает возможность приступать и к другим Таинствам и церковным священнодействиям. В Церкви имеется семь Таинств: крещение, миропомазание, причащение, исповедь, елеосвящение (или соборование), венчание и священство.

Итак, духовная жизнь христианина начинается с крещения, он рождается в этом Таинстве для жизни новой, жизни со Христом. Господь посылает апостолов, чтобы они проповедовали Его учение, слово Божие всем людям и крестили всех, кто уверует во Христа и захочет следовать за Ним: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам (Мф.28:19–20). В другом Евангелии, написанном святым евангелистом Марком, Спаситель говорит про крещение: Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мф.16:16). Необходимым условием крещения является вера и жизнь по вере. Крещение – это не только новое рождение, но и смерть для жизни греховной, плотской: Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним (Рим.6:8), – произносим мы слова апостола Павла при Таинстве крещения.

Перед погружением в святую купель с призыванием имени Святой Троицы: Отца, Сына и Святого Духа – приступающий к крещению отрекается от диавола и от всех дел его, то есть от греховной жизни. Он сочетается Христу, обещает хранить веру в Господа и верность Ему, обещает исполнять волю Божию и жить по Его заповедям. Эти обеты, данные при крещении, надо свято соблюдать всю жизнь.

В водах крещения человек потопляет свои грехи, свое падшее естество, выходя из купели очищенным и обновленным. Он получает благодать и силу на борьбу с диаволом и грехом. Поэтому в Символе веры сказано, что крещение совершается во оставление грехов. Когда к Таинству крещения приступает взрослый человек, от него требуется не только вера, но и покаяние в грехах.

В Православной Церкви совершается крещение и взрослых, и младенцев. Их мы крестим по вере родителей и восприемников (крестных), которые являются поручителями за них перед Богом. И родители, и крестные должны быть людьми верующими, знающими свою веру и живущими по ней. Они должны воспитать ребенка в вере. Прообразом новозаветного крещения был ветхозаветный обряд обрезания, он совершался над младенцами в восьмой день после рождения. Апостол Павел прямо называет крещение обрезанием нерукотворенным (Кол.2:11). Известно, что уже святые апостолы совершали крещение над целыми домами, семействами, в которых, конечно, были и маленькие дети. Сам Господь повелел не препятствовать детям приходить к Нему: пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие (Лк.18:16). То, что благодать Божия может сообщаться по вере других людей, явствует из Евангелия. Когда ко Христу обращались люди, с верой прося об исцелении своих родных и друзей, Господь совершал чудеса по вере просящих. Так, начальник синагоги Иаир просил исцелить свою дочь. Женщина-сирофиникиянка молила об изгнании беса из своей дочери. Когда ко Господу пришли четыре человека и принесли своего расслабленного (парализованного) товарища, Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои (Мк.2:5).

Для любого православного верующего человека, имеющего детей, немыслимо, чтобы наши чада оставались вне благодати Божией, которая преподается в спасительных Таинствах Церкви. Поэтому Православная Церковь своими каноническими правилами установила необходимость крещения младенцев. Например, в 124-м правиле Карфагенского Собора сказано: «Кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерней утробы детей или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыть баней пакибытия (то есть крещением. – Авт.), из чего следовало бы, что образ крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении, тот да будет анафема». Таким образом, понятно, что младенцы хотя и не имеют личных грехов, но также нуждаются в очищении и благодати Божией, действующей в Таинствах (они, как и все люди, наследуют падшее прародительское естество, склонное ко греху).

Ожидаю воскресения мертвых.

Человек создан Богом существом бессмертным. После грехопадения Адама человеческое тело стало подверженным болезням. Оно стареет нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2Пет.3:13). Святой апостол Иоанн Богослов в Откровении о будущих судьбах мира увидел новое небо и новую землю (Откр.21:1). Ничего греховного, нечистого, несправедливого на новой земле уже не будет. И природа, и человеческое естество обновятся. Апостол Павел пишет, что тела людей будут подобны воскресшему телу Спасителя: Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все (2Флп.3:20–21).

В Царстве Божием не будет ни болезней, ни страданий, ни скорбей. Что это будет за жизнь? Как будут выглядеть новое небо и новая земля? Представить это трудно. Но несомненно одно: и Царство Божие, и жизнь в нем будет несравнимо прекраснее всех нынешних земных красот и радостей. Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его, – говорит апостол Павел (1Кор.2:3). Можно привести такой пример. Живет человек, который страдает болезнью глаз от рождения. Он почти лишен света, окружающие предметы, людей он различает только как смутные силуэты. И вот ему делают операцию, и через некоторое время ему становятся доступны для созерцания все краски, все красоты окружающего мира. Или человеку, глухому от рождения, даровали слух и открыли перед ним прекрасный мир звуков, слов и музыкальных гармоний. Да, нам сложно представить, что Бог приготовил любящим Его, но мы чаем, верим, что жизнь с Господом, в постоянном Божественном свете и любви будет блаженной и прекрасной. Наши нынешние, земные радости не могут дать нам представления о той, иной радости и счастье. Даже радости духовные от любви к Богу, благодарности Ему, молитвы – это только слабое начало, тонкий росток того, что будет там, в новом царстве правды. Для нас ожидание жизни будущего века является предметом веры, нашего упования, и можно только пожалеть людей, которые этого упования не имеют и не верят в будущую жизнь.

Символ веры заканчивается словом Аминь, что означает: истинно, несомненно так. Этим мы подтверждаем, свидетельствуем, что принимаем как истинные православные христиане данное исповедание веры, оставленное нам святыми отцами и утвержденное Вселенскими Соборами.

Обычай созывать Соборы для обсуждения важных церковных вопросов идет с первых веков христианства. Первый из известных Соборов был созван в 49 году (по другим данным – в 51-м) в Иерусалиме и получил название Апостольского (см.: Деян.15:1–35). На Соборе обсуждался вопрос соблюдения христианами из язычников требований Моисеева закона. Известно также, что апостолы собирались для принятия общих решений и ранее: например, когда вместо отпадшего Иуды Искариота был избран апостол Матфий или когда были избраны семь диаконов.

Соборы были как Поместные (с участием епископов, других священнослужителей и иногда мирян Поместной Церкви), так и Вселенские.

Соборы Вселенские созывались по особо важным церковным вопросам, имеющим значение для всей Церкви. На них присутствовали по возможности представители всех Поместных Церквей, пастыри и учители со всей Вселенной. Вселенские Соборы являются высшей церковной властью, они совершаются под водительством Святого Духа, действующего в Церкви.

Православная Церковь признает семь Вселенских Соборов: I Никейский; I Константинопольский; Ефесский; Халкидонский; II Константинопольский; III Константинопольский; II Никейский.

Он проходил в июне 325 года в городе Никее в правление императора Константина Великого. Собор был направлен против лжеучения александрийского пресвитера Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Святой Троицы, Сына Божия, от Бога Отца и учил, что Сын Божий есть только высшее Творение. Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил догмат о Божестве Иисуса Христа: Сын Божий есть Истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, единосущен с Богом Отцом.

На Соборе были составлены первые семь членов Символа веры.

На I Вселенском Соборе было также постановлено праздновать Пасху в первое воскресенье после наступления полнолуния, которое приходится на период после весеннего равноденствия.

Отцы I Вселенского Собора (20-е правило) отменили земные поклоны в воскресные дни, так как праздник воскресенья является прообразом нашего пребывания в Царстве Небесном.

Были приняты и другие важные церковные правила.

Он проходил в 381 году в Константинополе. Участники его съехались, чтобы осудить ересь Македония, бывшего арианского епископа. Он отвергал Божество Духа Святого; учил, что Дух Святой не есть Бог, называл Его сотворенною силою и притом служебною Богу Отцу и Богу Сыну. Собор осудил пагубное лжеучение Македония и утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.

Никейский Символ веры был дополнен пятью членами. Работа над Символом веры была завершена, и он получил название Никео-Цареградского (Царьградом по-славянски назывался Константинополь).

Собор был созван в городе Ефесе в 431 году и направлен против лжеучения Константинопольского архиепископа Нестория, который утверждал, будто Пресвятая Дева Мария родила человека Христа, с Которым Бог потом соединился и обитал в Нем, как в храме. Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву не Богородицей, а Христородицей. Собор осудил ересь Нестория и постановил признавать, что во Иисусе Христе со времени воплощения соединились два естества: Божественное и человеческое. Также было определено исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию – Богородицей.

Собор утвердил Никео-Цареградский Символ веры и запретил вносить в него изменения.

О том, насколько злочестива ересь Нестория, свидетельствует рассказ в «Луге духовном» Иоанна Мосха:

«Пришли мы к авве Кириаку, пресвитеру лавры Каламонской, что около священного Иордана. Он рассказывал нам: “Однажды я видел во сне величественную Жену, облаченную в порфиру, и вместе с Ней двух мужей, сиявших святостью и достоинством. Все стояли вне моей кельи. Я понял, что это – Владычица наша Богородица, а два мужа – святой Иоанн Богослов и святой Иоанн Креститель. Выйдя из кельи, я просил войти и сотворить молитву в моей келье. Но Она не соизволила. Я не переставал умолять, говоря: «да не буду я отвержен, унижен и посрамлен» и многое другое. Видя неотступность моей просьбы, Она сурово ответила мне: «У тебя в келье Мой враг. Как же ты желаешь, чтобы Я вошла?» Сказав это, удалилась. Я пробудился и начал глубоко скорбеть, вообразив, не согрешил ли я против Нее хотя бы помыслом, так как кроме меня никого в келье не было. После долгого испытания себя я не нашел в себе никакого прегрешения против Нее. Погруженный в печаль, я встал и взял книгу, чтобы чтением рассеять свою скорбь. У меня была в руках книга блаженного Исихия, пресвитера иерусалимского. Развернув книгу, я нашел в самом конце ее две проповеди нечестивого Нестория и тотчас сообразил, что он то и есть враг Пресвятой Богородицы. Немедленно встав, я вышел и возвратил книгу тому, кто мне ее дал.

Возьми, брат, обратно свою книгу. Она принесла не столько пользы, сколько вреда.

Он пожелал знать, в чем состоял вред. Я рассказал ему о своем сновидении. Исполнившись ревности, он немедленно вырезал из книги два слова Нестория и предал пламени. Да не останется и в моей келье, – сказал он, – враг Владычицы нашей Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии!”»

Он проходил в 451 году в городе Халкидоне. Собор был направлен против лжеучения архимандрита одного из константинопольских монастырей, Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Евтихий учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество совершенно поглощено Божеством, и признавал во Христе только естество Божественное. Ересь эта получила название монофизитства (греч. моно – один, единственный; физис – природа). Собор осудил эту ересь и определил учение Церкви: Господь Иисус Христос есть Истинный Бог и истинный человек, во всем подобный нам, кроме греха. При воплощении Христа Божество и человечество соединились в Нем как едином Лице, неслиянно и неизменно, нераздельно и неразлучно.

В 553 году в Константинополе был созван V Вселенский Собор. На Соборе обсуждались сочинения трех епископов, скончавшихся в V веке: Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского. Первый был одним из учителей Нестория. Феодорит резко выступал против учения святителя Кирилла Александрийского. Под именем же Ивы было в обращении послание к Марию Персу, в котором содержались непочтительные отзывы о решении III Вселенского Собора против Нестория. Все три сочинения этих епископов были осуждены на Соборе. Поскольку Феодорит и Ива отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью, то сами они не подверглись осуждению. Феодор Мопсуетский не раскаялся и был осужден. Собор также подтвердил осуждение ереси Нестория и Евтихия.

Собор был созван в 680 году в Константинополе. Он осудил лжеучение еретиков-монофелитов, которые, несмотря на то что признавали во Христе два естества – Божеское и человеческое, учили, что у Спасителя только одна – Божественная – воля. Борьбу с этой распространенной ересью мужественно вели патриарх Иерусалимский Софроний и константинопольский монах Максим Исповедник.

Собор осудил монофелитскую ересь и определил признавать в Иисусе Христе два естества – Божеское и человеческое – и две воли. Человеческая воля во Христе не противна, а покорна Божественной воле. Наиболее ясно это выражено в евангельском рассказе о гефсиманской молитве Спасителя²².

Спустя одиннадцать лет соборные заседания продолжились на Соборе, который получил именование Пято-шестой, так как дополнил деяния V и VI Вселенских Соборов. На нем решались в основном вопросы церковной дисциплины и благочестия. Были утверждены правила, согласно которым должна управляться Церковь: восемьдесят пять правил святых апостолов, правила шести Вселенских и семи Поместных Соборов, а также правила тринадцати отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами VII Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов и составили так называемый Номоканон – книгу церковных канонических правил (по-русски – «Кормчая книга»).

Этот собор также получил название Трулльского: он проходил в царских палатах, именуемых Трулльскими.

Он проходил в 787 году в городе Никее. Еще за шестьдесят лет до Собора возникла иконоборческая ересь при императоре Льве Исавре, который, желая облегчить магометанам переход в христианство, решил отменить почитание святых икон. Ересь продолжалась и при последующих императорах: его сыне Константине Копрониме и внуке Льве Хазаре. VII Вселенский Собор был созван для осуждения ереси иконоборчества. Собор определил почитать святые иконы вместе с изображением Креста Господня.

Но и после VII Вселенского Собора ересь иконоборчества не была окончательно уничтожена. При трех последующих императорах были новые гонения на иконы, и они продолжались еще двадцать пять лет. Только в 842 году, при императрице Феодоре, состоялся Поместный Константинопольский Собор, который окончательно восстановил и утвердил иконопочитание²³. На Соборе был установлен праздник Торжества Православия, который мы с тех пор отмечаем в первое воскресенье Великого поста..

Очень многие люди считают, что все религии и веры говорят об одном и том же и одинаково стремятся к Богу, просто молятся Ему по-разному. Это – крайне вредное заблуждение. Да, Бог один, но истинная вера может быть только одна – православная, то есть правильно славящая Бога. Не может быть несколько истинных религий. Христианство основано на Божественном Откровении. Без этого источника люди своими, естественными силами познать Бога не могут. Степень отклонения от истины может быть разной, но любое отклонение ведет к лжедуховности.

О том, как правильно верить в Бога и прославлять Его, Бог открыл нам Сам – сначала в Ветхом Завете через пророков и святых людей, а потом через Сына Своего, Который сошел на землю, чтобы установить с людьми Новый Завет. Священное Писание говорит нам: Ибо все боги народов – идолы, а Господь небеса сотворил (Пс.95:5). Во многих языческих культах практикуются человеческие жертвоприношения, допускаются другие изуверства. Как можно говорить, что мы одинаково славим Бога, ведь наш Бог есть любовь (1Ин.4:8)!

Священное Писание прямо и определенно говорит, что кроме имени Иисуса Христа нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (Деян.4:12). Сам Господь Иисус Христос говорит о единственном пути спасения: Никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин.14:6) (выделено нами. – Авт.). Для нас вера в Иисуса Христа как Бога и Спасителя является главным догматом, а другие религии вообще Божество Христа отрицают. Считают Его одним из пророков (ислам) либо даже лжемессией (иудаизм). Так что никак нельзя сказать, что мы с ними поклоняемся одному и тому же Богу.

Конечно, нет на земном шаре народа без веры, без религии, без стремления к духовности. Устремление к высшему, Божественному началу есть в каждой душе. Но не все люди верят правильно, многие утратили истинную веру. Разные религии в разной степени уклонились от истины и отошли от правильного богопочитания. Те верования, которые не исповедают, не признают Господа нашего Иисуса Христа Богом и не имеют веры в Святую Троицу, называются иноверными. Сюда же надо отнести различные псевдохристианские секты. Те конфессии, в которых исказилось апостольское вероучение, но еще сохранилось учение о Христе как Боге и есть вера в Бога, прославляемого в трех Лицах, называются инославными. К ним относятся католики, протестанты, армяно-григориане, копты и некоторые другие.

Когда возникло инославие? Когда Господь, сойдя на землю и воплотившись, создал, основал Церковь. Ученики Христовы, водимые Духом Святым, хранили учение православное. Но с первых же веков появились люди, измышляющие свои лжеучения, искажающие учение Христово. Церковь всегда стояла на страже и осуждала лжеучения еретиков.

В начале II тысячелетия от Вселенской Православной Церкви отпала западная Католическая Церковь. Католики еще до раскола внесли искажение в церковное учение, в частности – прибавив к Символу веры то, что Святой Дух исходит не только от Отца, но и «от Сына».

В XVI веке произошла так называемая Реформация. От католичества откололись протестанты, которые еще более исказили церковное вероучение. Протестанты утратили очень важные древние вероучительные истины. Они отвергают Священное Предание. Отказались от полуторатысячелетнего духовного опыта Вселенской Церкви. У них искажено представление о Церкви и о Таинствах. Протестанты не почитают Пресвятую Богородицу, они не молятся святым. Отвергают иконы, не молятся за усопших. Само учение о спасении в протестантизме искажено.

С первых же десятилетий Реформации начинают возникать, а возникнув, дробиться и умножаться течения, направления. В дальнейшем цепная реакция расколов, дроблений, отделений продолжалась. Ныне существует несколько сот образований, называющих себя «церковью».

Чем больше множатся всевозможные конфессии, деноминации и просто секты, тем меньше в них остается от первоначальной истины. Этот процесс можно сравнить с разбавлением какого-нибудь прекрасного вина или другого дорогого и вкусного напитка водой. Католичество разбавило первоначальное вино учения Апостольской Церкви наполовину, в протестантизме осталась лишь малая доля первоначального напитка.

Мы должны быть счастливы и благодарны Богу, что Он дал нам веру истинную, веру правую. Будем хранить ее и беречь. Русская Православная Церковь – самая большая по территории и численности из всех Поместных Церквей, нигде в мире нет такого количества храмов, монастырей, икон и прославленных святых. Поэтому задача Церкви Русской – хранить веру православную и свидетельствовать ее истинность перед всем миром. «Русь Святая, храни веру православную. В ней же тебе утверждение!»²⁴.

«У кого есть искренняя любовь к истине, того она изведет из тьмы заблуждения и приведет к свету истины. Пример – святой апостол Павел. Он искренне любил истину, всей душой был предан тому, что считал истинным, без всякой корысти. Потому, как только была ему указана истина не в том, что он считал истинным, он в ту же минуту бросил это ветхое, оказавшееся не истинным, и всем сердцем прилепился к новому, зримо явленному истинным... Истина о Христе ясна как день: взыщи, и обрящешь. Помощь же свыше всегда готова искреннему искателю. Неверующий уже осужден (Ин.3:18). За что же? За то, что, когда кругом свет, он остается во тьме» («Мысли на каждый день года по церковным чтениям из слова Божия»).

Религия и наука дополняют друг друга, поскольку каждая удовлетворяет важнейшие потребности человека, соединяющего в себе два начала: духовное и природное.

Назначение религии – помочь человеку познать Бога и соединиться с Ним. Религия, главным нервом которой является вера, с самого начала истории человечества и до нынешнего дня отвечает самым глубоким запросам человеческой души, а именно потребности найти опору в абсолютном Существе. Попытка обрести смысл жизни в мире конечном, изменчивом, текущем и непостоянном – иллюзия. Только абсолютное и вечное начало, каким является Бог, может придать смысл и непреходящую ценность человеческой жизни.

Наука же удовлетворяет естественные потребности человека. Ее цель – объективное познание специальными методами природы, человека и общества. Выдающийся физик Роберт Гук (1635–1703) дает классически точное определение: «Задача науки состоит в изыскании совершенного знания природы, а также свойств тел и причин; эти знания приобретаются не просто ради самих себя, а для того, чтобы дать возможность человеку вызывать и совершать такие эффекты, которые могут наиболее способствовать его благополучию в мире».

Вера, религия, целью которой является высшее духовное благо, не только не отрицает право на благополучие человека в мире, но и духовно освещает земную деятельность, дает нравственные ориентиры. Только при свете истинной религии, которая делает для человека ясными цели бытия в этом мире, земная деятельность может приносить ему благо.

Религия и наука дополняют друг друга не только в области социальной, но и в области познания. Как религия, так и наука дают человеку знания. Однако познавательные сферы у религии и науки различны: наука имеет дело с естественными реалиями, а религия – со сверхъестественными.

Разум требуется не только в науке и практической деятельности, но и в религии. Он нужен, чтобы познать Бога и строить духовную жизнь. Священное Писание говорит о мудрости и разуме как о ценном даре, который подает людям Бог: И дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря (3Цар.4:29). Слово разум и производные от него (разумный, уразуметь и др.) в Библии встречаются триста шестьдесят раз. Святой апостол Павел пишет своему ученику Тимофею: Разумей, что я говорю. Да даст тебе Господь разумение во всем (2Тим.2:7). Без участия разума не могло быть воздвигнуто величественное здание христианского богословия, изумляющее красотой и соразмерностью. Строителями его были люди, которые по силе своего интеллекта и всесторонней образованности могли бы стать светилами в любой области светской науки. Достаточно вспомнить некоторые имена святых: Василий Великий, блаженный Августин, Иоанн Дамаскин, Григорий Палама, Игнатий (Брянчанинов) и другие. «Нет ничего более ценного, чем познание, ибо познание есть свет разумной души», – писал великий богослов, святой Иоанн Дамаскин (выделено нами. – Авт.).

Утверждение о том, что религия и наука находятся в противоречии, логически произвольно и не имеет под собой никаких оснований. Иммануил Кант показал, что теоретический разум, который реализуется в науке, имеет строгие границы и не может ни доказать, ни опровергнуть то, что находится за пределами чувственного опыта. Несоблюдение этого принципиального логического требования уводит ученого из сферы науки в область идеологии, что и произошло, когда в конце XVIII века, в «эпоху Просвещения», стал зарождаться эволюционизм. Скептицизм и неверие – болезнь европейской культуры последних трех столетий. Нарастающее обмирщение жизни приводит к бездуховности. Именно на этой почве получил широкое распространение дарвинизм, который был направлен против библейского учения о Боге как Творце. Нетрудно проследить генетическую связь дарвиновского учения с основными философско-идеологическими идеями конца XVIII – первой половины XIX столетия. Дарвинизм полностью опровергается данными палеонтологии: летопись земли не содержит промежуточных звеньев, которые бы подтверждали эволюционный процесс. С появлением генетики эволюционизму был нанесен смертельный удар. В 1866 году вышел классический труд монаха августинского монастыря святого Томаша в Брюнне (ныне город Брно) Грегора Менделя «Опыты над растительными гибридами». В 1900 году Х. Де Фриз, К. Корренс и Э. Чермак на собственных опытах убедились в справедливости выводов Г. Менделя и сформулировали закон наследственности. Именно законы, открытые генетикой, выбили из фундамента эволюционной концепции один из краеугольных камней – тезис о передаче по наследству благоприобретенных признаков. Генетика показала, что вид обладает надежным внутренним механизмом, дающим ему удивительную устойчивость. Говорить об эволюции вида стало научно некорректно. Однако дарвинизм, как и всякая идеология, оказался живучим. Он не только оказал разрушительное влияние на религиозное сознание многих, но и нанес серьезный вред биологической науке. Академик РАН Ю.П. Алтухов (1936–2006), открывший явление генетического мономорфизма видов и оптимального генетического разнообразия популяций, пишет: «Минувший атеистический век крайне пагубно отразился на развитии биологии, ряда естественных наук и самого человека. В угоду вседовлеющему материализму положения гипотезы эволюции возводились в догматы, противоречащие научным фактам. Господа Бога заменил в умах поколений «всемогущий» естественный отбор. Ответственность за эту подмену в значительной степени лежит и на ученых. Тщательное исследование Священного Писания дает все необходимые предпосылки для твердой веры. Таким образом, вера и объективное научное знание не противоречат друг другу – они говорят об одном и дополняют друг друга. Мы надеемся, что после длительного отступления от веры в жизни общества вновь возобладает мировоззрение, основанное на христианстве, определявшем формирование европейской культуры на протяжении двух тысячелетий».

Попытки атеистов в наше время взять в союзники науку лишены всякого основания. Против этого выступают сами ученые. Так, нобелевский лауреат по физике, изобретатель лазера Чарльз Таунс (род. 1915) говорит: «Наука и религия часто рассматриваются как отдельные аспекты наших убеждений и представлений о мире. Однако религия представляет собой попытку понять цель Вселенной, а наука – попытку понять ее природу и характеристики, поэтому наука и религия тесно связаны». Столь же решительно об этом говорит великий физик XX столетия Макс Планк (1858–1947): «Куда ни кинь взгляд, мы никогда не встретим противоречия между религией и естествознанием, а, напротив, обнаруживаем полное согласие как раз в решающих моментах. Религия и естествознание не исключают друг друга, как кое-кто ныне думает или опасается, а дополняют и обусловливают друг друга. Самым непосредственным доказательством совместимости религии и естествознания даже при самом критическом взгляде на вещи, вероятно, является тот исторический факт, что глубокой религиозностью были проникнуты как раз самые великие естествоиспытатели всех времен – Кеплер, Ньютон, Лейбниц».

Знания о мире нужны человеку не только для жизнедеятельности. Природа с ее красотой, гармонией и разнообразием безмолвно свидетельствует о Творце. «Из слепой физической необходимости, которая всегда и везде одинакова, не могло бы произойти никакого разнообразия, и все соответственное месту и времени разнообразие сотворенных предметов, что и составляют строй и жизнь Вселенной, могло произойти только по мысли и воле Существа Самобытного, Которого я называю Господь Бог», – писал Исаак Ньютон.

Что такое грех? Грех есть беззаконие, – говорит апостол Иоанн Богослов (1Ин.3:4). То есть – нарушение законов духовной жизни. А нарушение как физических, так и духовных законов ведет к беде, к саморазрушению.

Человек – духовно-телесное существо, он состоит из души и тела. Для жизни и здоровья тела по законам физического мира нужны белки, жиры, углеводы, витамины и так далее. Что случится, если человек будет пренебрегать законами физического бытия, грубо нарушать нормы питания и питаться тем, что вредно организму? Например, вместо воды пить бензин или керосин? Такие действия являются противоестественными для организма человека и приводят к болезням или даже к смерти. Еще пример. Чтобы тело было защищено, люди с глубокой древности зимой носят теплую одежду. Если пренебрегать этими вековыми правилами и ходить в мороз раздетым, то болезнь неизбежна. Точно так же действует грех – он причиняет вред, действует разрушительно, но не на тело, а на душу, что гораздо хуже: ведь тело временно, тленно, а душа бессмертна.

Грех – это духовная болезнь. Человек нарушает данные Богом духовные законы, а душа его (а иногда и тело) страждет, болеет. От греха мучается не только сам согрешивший, но и окружающие его люди. Человек совершает грехи и заставляет страдать других, особенно своих близких. Постепенно он теряет мир с ближними и мир в душе. Поэтому грехи – причина очень многих наших скорбей и несчастий. Но самое главное, грех отдаляет человека от Бога, создает преграду, средостение, через которое все тяжелей и тяжелей бывает пробиться.

Слово грех по-гречески звучит как амартиа, то есть промах, мимо цели. И действительно, большинство грехов люди совершают неосознанно, не ведая что творят. Если бы люди знали, какие тяжелые последствия имеют грехи, многих грехов удалось бы избежать. Но даже несознательный грех наносит травму душе и приносит горькие плоды. Есть такая поговорка: «Благими намерениями вымощена дорога в ад».

С грехопадением первых людей в этот мир вошел грех, он очень сильно повредил, исказил природу человека. Но нашу землю Христос Спаситель, чтобы спасти нас от греха, исцелить нашу природу. Он сказал: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф.9:13). Господь разрушил власть диавола, власть греха, указал путь христианской жизни, установил Таинство покаяния и даровал возможность исцелиться от грехов в Церкви.

Как победить грех? Об этом сказано в Евангелии. И Господь наш Иисус Христос, и проповедник покаяния Иоанн Креститель начали свою проповедь словами: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:2). Первое: чтобы победить грех, нужно сначала очиститься от него, смыть его со своей души. Недаром Иоанн Креститель призывал людей покаяться и омыться в водах реки Иордан. Это было еще не новозаветное крещение, а крещение покаяния. В Таинстве исповеди мы, как в некой духовной бане, омываем свою душу от грехов, мы приходим к Богу и просим у Него прощения, каемся в наших дурных поступках и получаем прощение и разрешение от прегрешений. Грехи как грязь, как скверна лежат на нашей душе, и от этой нечистоты болеет, страдает наша душа.

Второе, что нужно помнить: недостаточно просто попросить прощения, поисповедовать грех. По-гречески покаяние будет метанойя, то есть изменение ума. Покаяние – это глубокое осознание греха, это перемена жизни. После покаяния нужно приложить все силы, чтобы больше не повторять исповеданное.

И, наконец, третье условие избавления от греха – это плоды покаяния. Иоанн Предтеча учил приходящих к нему: Сотворите же достойный плод покаяния (Мф.3:8). Что это значит? Чтобы победить грех и его разрушительные последствия, нужно после покаяния принести плоды христианской жизни, исправить ошибки, исцелить язвы, нанесенные грехом. Недаром говорят: «Свято место пусто не бывает». Если грех изгнан из души, но его место не занято добродетелями, он очень скоро вернется. Об этом Господь говорит в притче. Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого (Мф.12:43–45).

Чтобы победить грех и склонность к нему, необходимо обращаться к Богу, просить Его о помощи. Своими немощными силами мы с грехами не справимся.

Часто можно услышать такой вопрос: «Почему плохие дела делать легко, а хорошие, наоборот, трудно?» Проблема известна всем поколениям. Апостол Павел от лица всех людей говорит об этой немощи: Желание добра есть во мне, но, чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю (Рим.7:18–19).

После грехопадения Адама человеческая природа стала удобопреклонна ко греху. Грех распространился и стал очень живуч и жизнеспособен. Он подобен сорняку: произрастает без всяких усилий. Чтобы вырастить полезный злак, нужно поливать его, рыхлить и удобрять почву, словом, ухаживать за ним. А сорная трава лезет сама и без всякого труда вырастает в человеческий рост. Так и грех. Творить его легко, но последствия его весьма печальны. Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель (Мф.7:13). Да, совершать плохие поступки легко и просто, но будет ли легко потом? Нет, не будет за все в жизни придется платить. Только наши добрые дела принесут нам пользу и настоящую радость и пойдут с нами в вечность. Даже маленький ребенок должен обязательно бороться с плохими желаниями и побуждениями. Он должен понуждать себя, как бы это ни было трудно, на хорошие дела. Этому учит нас Бог. Конечно, будет непросто, на этом пути нам будут мешать враги нашего спасения, темные силы, но Господь обязательно поможет. Другого пути нет.

Вот одна реальная история об этой борьбе. Священник Олег Стеняев работает с людьми, пострадавшими от тоталитарных сект. Как-то после долгих бесед он привел в православие одного кришнаита. Но не все было так гладко, вскоре начались трудности. Бывший кришнаит пришел к священнику и спросил: «Батюшка, почему, когда я поклонялся синему Кришне, бил в бубен, ел прасад, ходил в сари, меня не мучили страсти блуда и винопития? А сейчас, когда я стал христианином, я страшно страдаю от них и ничего не могу с собой поделать. Я стал мучиться от блудной страсти и предаюсь пьянству. Почему? Отец Олег послал юношу к старцу Кириллу в Троице-Сергиеву лавру. Отец Кирилл дал ему такой ответ: «Когда ты был кришнаитом, бесы помогали тебе справляться с пьянством и блудом, так как ты и так был в их власти. А теперь мучают тебя, чтобы погубить». «Сколько же будет продолжаться эта борьба!» – воскликнул молодой человек. «Всю жизнь», – ответил старец.

С церковнославянского языка слово страсть переводится как страдание (отсюда, например, слово страстотерпец, то есть терпящий страдания, мучения). И действительно, ничто так не мучает людей – ни болезни, ни что другое, – как собственные страсти, укоренившиеся грехи. Сначала они служат удовлетворению греховных потребностей, а потом люди сами начинают служить им: всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин.8:34).

Конечно, в каждой страсти есть момент греховного удовольствия для человека, но тем не менее страсти мучают, терзают и порабощают грешника.

Самый яркий пример страстной зависимости – это алкоголизм, наркомания и табакокурение. Алкоголь, наркотики не только становятся частью души человека, но и входят в обмен его веществ, становятся частью биохимических процессов в его организме, он физически плохо чувствует себя, когда в его крови отсутствуют эти вещества. То есть это зависимость духовно-телесная. И лечить ее нужно двояко – и душу, и тело. Но в основе лежит грех, страсть. У алкоголика, наркомана разваливается семья, его выгоняют с работы, он теряет друзей, но все это он приносит в жертву страсти. Человек, зависимый от алкоголя и наркотиков, готов на любое преступление, чтобы удовлетворить свою страсть. Недаром большинство убийств совершаются под воздействием алкогольно-наркотических веществ. Вот как силен демон пьянства!

Другие страсти могут не меньше порабощать душу. Но в данном случае это еще усиливается телесной зависимостью.

Грех наносит вред в первую очередь самому согрешившему. А в случае со страстями вред от греха усиливается многократно, ибо он становится постоянным, приобретает характер хронической болезни.

Как говорит преподобный Иоанн Лествичник: «Страстью называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык, сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собой к нему стремится». То есть страсть – это уже нечто большее, чем грех, это – греховная зависимость, рабство определенному виду порока.

Большинство святых отцов говорят о восьми страстях: 1) чревообъядение (чревоугодие); 2) любодеяние; 3) сребролюбие; 4) гнев; 5) печаль; 6) уныние; 7) тщеславие; 8) гордость.

Некоторые богословы, говоря о страстях, объединяют печаль и уныние.

Иногда восемь страстей называют смертными грехами. Такое название страсти имеют потому, что могут (если полностью завладеют человеком) нарушить духовную жизнь, лишить спасения и привести к вечной смерти. Согласно святым отцам, за каждой страстью стоит определенный бес, зависимость от которого и делает человека пленником определенного порока.

Святой Иоанн Кассиан Римлянин пишет, что первые шесть страстей происходят как бы одна из другой; «излишество предыдущей дает начало последующей».

Например, от излишнего чревоугодия происходит блудная страсть; от блуда – сребролюбие; от сребролюбия – гнев; от гнева – печаль; от печали – уныние. И лечится каждая из них изгнанием предыдущей. Например, чтобы победить блудную страсть, нужно связать чревоугодие; чтобы победить печаль, нужно справиться с гневом и т. д.

Особо стоят тщеславие и гордость. Но и они взаимосвязаны. Тщеславие дает начало гордости, и бороться с гордостью нужно победив тщеславие. Самое страшное, что страсти не исчезают со смертью тела. Тело, как инструмент, которым человек чаще всего совершает грех, умирает, исчезает, и невозможность удовлетворить свои страсти – вот что будет мучить и жечь человека после смерти.

Святые отцы говорят, что там страсти будут мучить человека гораздо сильнее, чем на земле, без сна и отдыха, палить как огнем. И не только телесные страсти будут мучить людей, не находя удовлетворения, такие, как блуд или пьянство. Но и душевные: гордость, тщеславие, гнев, – ведь там тоже не будет возможности их удовлетворить. И главное, бороться со страстями человек тоже не сможет, это возможно только на земле, ведь земная жизнь и дается для покаяния и исправления. Чему и кому человек служил в земной жизни, с тем он будет и в вечности. Если служит своим страстям и диаволу, с ними и останется. Например, для наркомана ад – это бесконечная, никогда не прекращающаяся «ломка», для алкоголика – вечное похмелье и т. д. Но, если человек служил Богу, был с Ним и на земле, он может надеяться, что и там будет с Ним.

Как врачуются страсти? Бороться со страстями гораздо труднее, чем с обычными грехами. Хроническую, запущенную болезнь победить сложнее.

Первое, что нужно сделать одержимому страстью, – это осознать, что он тяжело болен, зависим. Не он властвует над своими пороками и дурными привычками, а они над ним. Зависимый от страсти должен сам осознать, что нуждается в лечении духовном. Второе, что нужно сделать, – это, как говорит святитель Феофан Затворник, возненавидеть страсть, принять твердое решение бороться с ней. Третье – борьбу нужно начинать с молитвы к Богу. Без Его помощи, без постоянного участия в Таинствах исповеди и причастия, только своими силами со страстью не совладаешь. И четвертое, что нужно помнить: всякая страсть лечится насаждением в душе противоположных ей добродетелей. Например, чревоугодие побеждается воздержанием, постом; страсть сребролюбия – воспитанием в себе милосердия к бедным, нуждающимся, умеренным образом жизни. Гнев лечится уклонением от раздражения, терпением, воспитанием в душе кротости, любви, прощения. И так каждой страсти противостоят противоположные ей добродетели.

Пост (особенно Великий) святые отцы называли весной души, это время, когда мы особенно внимательно относимся к своей душе, внутренней жизни. Постные дни установлены, чтобы мы иногда замедляли сумасшедший бег суетной земной жизни и могли углубиться, посмотреть внутрь себя. Постом православные христиане говеют и причащаются Святых Таин. Прекращаются развлечения, увеселения. В старой России во время Великого поста прекращались балы, закрывались театры и другие зрелищные заведения.

Пост – время покаяния в грехах и усиленной борьбы со страстями. И в этом нам помогает вкушение постной, более легкой пищи и воздержание от удовольствий. Думать о Боге, молиться, вести духовную жизнь легче, когда тело не насыщено, не отягощено. «Чревоугодник называет пост временем плача, а воздержанный и в посте не смотрит угрюмо», – пишет преподобный Ефрем Сирин. Это – одно из значений поста. Он помогает нам сосредоточиться, настраивает на духовную жизнь, облегчая ее.

Второе значение пощения – жертва Богу и воспитание своей воли. Пост – установление не новое, а древнейшее. Можно сказать, пост – первая заповедь человеку. Когда Господь дал повеление Адаму вкушать ото всех плодов райского сада, кроме плодов древа познания добра и зла, Он установил первый пост. Пост – это послушание Божественному установлению. Богу не нужны всесожжения и кровавые жертвы. Ему нужно сердце сокрушенное и смиренное (см.: Пс.50:19), то есть наше покаяние и смирение, послушание. От чего-то (хотя бы от мяса, молока, вина и некоторых других продуктов) мы отказываемся ради послушания Ему. Приносим в жертву наше воздержание, утесняем нашу волю.

Еще одно значение поста – в подчинении тела духу. Постом мы даем понять чреву, кто в доме хозяин. Человеку, не привыкшему поститься, очень тяжело дисциплинировать себя, обуздывать страсти, бороться с ними. Христианин – это воин Христов, а хороший воин находится в постоянной боевой готовности, постоянно обучается, держит себя в форме. В Церкви нет ничего случайного и ненужного. Не соблюдающие пост никогда не узнают настоящего вкуса пищи, этого дара Божия, даже праздничная трапеза для непостящихся становится чем-то вполне обыденным, а для нас даже скромное застолье после продолжительного поста – настоящий праздник.

Для детей пост – замечательная школа, научающая управлять своими желаниями. Родители, которые освобождают ребенка от поста, сильно вредят его нравственному здоровью. Позже они проливают немало слез, когда видят свое бессилие справиться с его быстро растущими, неуправляемыми желаниями.

Надо всегда помнить, что телесный пост – средство. А цель – стяжать духовные плоды: благодарное чувство к Богу, ровное, доброжелательное отношение к людям, чистоту помыслов и чувств, благоразумное хранение уст. Человек, который за все дни Великого поста ни разу не впадет в раздражение и не укорит никого, больше достигнет, чем тот, кто будет есть одни сухари.

Об этом говорят святые отцы: «Впрочем, для похвального поста недостаточно одного воздержания от яств; но будем поститься постом приятным, благоугодным Богу. Истинный пост – удаление от зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлучение похотей, злословия, лжи, клятвопреступления; воздержание от сего есть истинный пост. В этом пост – прекрасное дело. Насладимся же Господеви (Пс.36:4) в поучении словесам Духа, в восприятии спасительных узаконений, и во всех учениях, служащих к исправлению душ наших» (святитель Василий Великий. О посте. Беседа 2-я).

В Православной Церкви есть многодневные и однодневные посты.

Великий пост, предпасхальный, в общей сложности (вместе со Страстной неделей) продолжается семь недель. Разговение (вкушение скоромной пищи) происходит только в день Пасхи после праздничной литургии. Великий пост в разные годы приходится на разные числа, в зависимости от дня празднования Пасхи.

Петров пост – перед праздником первоверховных апостолов Петра и Павла. Начинается он после дня Всех святых (воскресенье после дня Святой Троицы) и продолжается до 29 июня (12 июля по новому стилю). Этот пост меняет свою продолжительность в разные годы, ибо зависит от дня празднования Пасхи.

Успенский пост – перед праздником Успения Божией Матери. Он всегда продолжается с 14 августа до 28 августа (нов. ст.).

Рождественский (Филиппов) пост начинается на следующий день после дня памяти апостола Филиппа, всегда падает на одни и те же дни: с 28 ноября до 7 января (нов. ст.).

Среда и пятница – в течение всего года, кроме сплошных седмиц (недель) и Святок. В среду и пятницу мы постимся в память страданий Христовых: в среду Иуда Искариот предал Спасителя, а в пятницу Господь был распят на кресте.

Крещенский сочельник – 18 января по новому стилю.

Усекновение главы Иоанна Крестителя – 11 сентября по новому стилю.

Воздвижение Креста Господня – 27 сентября по новому стилю.

Люди, далекие от Церкви, не имеющие опыта духовной жизни, часто видят в христианстве одни запреты и ограничения. Это весьма примитивный взгляд.

В Православии все гармонично и закономерно. В мире духовном, как и в мире физическом, есть свои законы, которые, как и законы природы, нарушать нельзя, это приведет к большому ущербу и даже к катастрофе. И физические, и духовные законы даны Самим Богом. Мы постоянно сталкиваемся в нашей повседневной жизни с предупреждениями, ограничениями и запретами, и ни один нормальный человек не скажет, что все эти предписания излишни и неразумны. Законы физики содержат немало грозных предупреждений, также и химические законы. Известна школьная поговорка: «Сначала вода, потом кислота, иначе случится большая беда!» Идем на работу – там свои правила техники безопасности, их надо знать и соблюдать. Выходим на улицу, садимся за руль – должны соблюдать правила дорожного движения, в которых очень много запретов. И так везде, в любой области жизни.

Свобода – не вседозволенность, а право выбора: человек может сделать неправильный выбор и очень сильно пострадать. Господь дает нам большую свободу, но в то же время предупреждает об опасностях на жизненном пути. Как говорит апостол Павел: Все мне позволительно, но не все полезно (1Кор.10:23). Если человек игнорирует духовные законы, живет как хочет, не считаясь ни с нравственными нормами, ни с окружающими его людьми, он теряет свою свободу, повреждает свою душу и наносит большой вред себе и окружающим. Грех – нарушение очень тонких и строгих законов духовной природы, он наносит вред в первую очередь самому согрешившему.

Бог хочет, чтобы люди были счастливы, любили Его, любили друг друга и не вредили себе и другим, поэтому Он дал нам заповеди. В них выражены духовные законы, они учат, как жить и строить отношения с Богом и людьми. Как родители предупреждают своих детей об опасности и учат жизни, так и Отец наш Небесный делает нам необходимые наставления. Заповеди были даны людям еще в Ветхом Завете, об этом мы говорили в разделе о ветхозаветной библейской истории. Люди Нового Завета, христиане, обязаны соблюдать десять заповедей. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить (Мф.5:17), – говорит Господь Иисус Христос.

Главный закон духовного мира – закон любви к Богу и людям.

Все десять заповедей говорят об этом. Они были даны Моисею в виде двух каменных плит – скрижалей, на одной из которых были написаны первые четыре заповеди, говорящие о любви к Господу, а на второй – остальные шесть. Они говорят об отношении к ближним. Когда Господа нашего Иисуса Христа спросили: Какая наибольшая заповедь в законе? – Он ответил: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф.22:36–40).

Что это значит? То, что, если человек действительно достиг настоящей любви к Богу и ближним, он не может нарушить ни одну из десяти заповедей, потому что они все говорят о любви к Богу и людям. И к этой совершенной любви мы должны стремиться.

Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

Господь – Творец Вселенной и духовного мира. Он – Первопричина всего существующего. Весь наш прекрасный, гармоничный и очень сложно устроенный мир никак не мог возникнуть сам собой. За всей этой красотой и гармонией стоит Творческий Разум. Верить в то, что все существующее возникло само по себе, без Бога, есть не что иное как безумие. Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога» (Пс.13:1), – говорит пророк Давид. Бог не только Творец, но и Отец наш. Он заботится, промышляет о людях и обо всем созданном Им, без Его попечения мир не мог бы существовать.

Бог – Источник всех благ, и человек должен стремиться к Нему, ибо только в Боге он получает жизнь. Нам необходимо все наши поступки и действия сообразовывать с волей Божией: будут они угодны Богу или нет. Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию (1Кор.10:31). Главными средствами богообщения являются молитва и Святые Таинства, в которых мы получаем благодать Божию, Божественную энергию.

Повторим: Бог хочет, чтобы люди прославляли Его правильно, то есть православно.

Для нас Бог может быть только один, в Троице прославляемый, Отец, Сын и Святой Дух, и не может у нас, православных христиан, быть иных богов.

Грехами против первой заповеди являются:

• атеизм (отрицание Бога);

• маловерие, сомнение, суеверие, когда люди смешивают веру с неверием или всевозможными приметами и прочими пережитками язычества; также грешат против первой заповеди те, кто говорит: «У меня Бог в душе», а в церковь при этом не ходят и к Таинствам не приступают или приступают редко;

• язычество (многобожие), вера в ложных богов, сатанизм, оккультизм и эзотерика; к этому можно отнести магию, колдовство, целительство, экстрасенсорику, астрологию, гадание и обращение к людям, занимающимся всем этим, за помощью;

• ложные мнения, противоречащие вере православной, и отпадение от Церкви в раскол, лжеучения и секты;

• отречение от веры, надежда на свои силы и на людей больше, чем на Бога; этот грех также связан с маловерием.

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им.

Вторая заповедь запрещает поклоняться творению вместо Творца. Мы знаем, что такое язычество и идолопоклонство. Вот что пишет о язычниках апостол Павел: называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся. Они заменили истину Божию ложью. и служили твари вместо Творца (Рим.1:22–23, 25). Ветхозаветный израильский народ, которому первоначально были даны эти заповеди, являлся хранителем веры в Истинного Бога. Он был со всех сторон окружен языческими народами и племенами, и, чтобы предупредить евреев о том, чтобы ни в коем случае не перенимали языческие обычаи и верования, Господь устанавливает эту заповедь. Сейчас язычников, идолопоклонников среди нас мало, хотя многобожие, поклонение истуканам и идолам есть, например, в Индии, Африке, Южной Америке, некоторых других странах. Даже у нас, в России, где христианству вот уже более тысячи лет, кое-кто пытается возродить язычество.

Иногда можно услышать обвинение в адрес православных: мол, иконопочитание – это идолопоклонство. Почитание святых икон никак не может быть названо идолопоклонством. Во-первых, мы возносим молитвы поклонения не самой иконе, а Лицу, Которое на иконе изображено, – Богу. Взирая на образ, мы восходим умом к Первообразу. Также мы через икону возносимся умом и сердцем к Богородице и святым.

Священные изображения делались еще в Ветхом Завете по повелению Самого Бога. Господь повелел Моисею поставить в первом передвижном ветхозаветном храме (скинии) золотые изображения Херувимов. Уже в первые века христианства в римских катакомбах (местах собраний первых христиан) были настенные изображения Христа в виде доброго Пастыря, Матери Божией с воздетыми руками и другие священные образы. Все эти фрески найдены при раскопках.

Хотя в современном мире осталось мало прямых идолопоклонников, многие люди творят себе кумиров, воздают им поклонение и приносят жертвы. Для многих такими идолами, требующими постоянных жертвоприношений, стали их страсти и пороки. Некоторые люди попали в их плен и уже не могут обходиться без них, служат им, как своим господам, ибо: кто кем побежден, тот тому и раб (2Пет.2:19). Напомним эти идолы-страсти: чревоугодие; блуд; сребролюбие; гнев; печаль; уныние; тщеславие; гордость. Апостол Павел сравнивает служение страстям с идолопоклонством: любостяжание... есть идолослужение (Кол.3:5). Предаваясь страсти, человек перестает думать о Боге и служить Ему. Он забывает и о любви к ближним.

К грехам против второй заповеди также можно отнести страстную привязанность к каким-либо делам, когда это увлечение становится страстью. Идолослужением является и поклонение какой-либо личности. Немало людей в современном обществе к популярным артистам, певцам, спортсменам относятся как к кумирам, идолам.

Не произноси имени господа, Бога твоего напрасно.

Произносить имя Божие всуе значит – напрасно, то есть не в молитве, не в духовных беседах, а во время праздных разговоров или по привычке. Еще больший грех произносить имя Божие в шутку. И уж совсем тяжким грехом является произнесение имени Божия с желанием похулить Бога. Также грехом против третьей заповеди является

кощунство, когда святые предметы становятся предметом насмешек и поругания. Неисполнение обетов, данных Богу, и легкомысленные клятвы с призыванием имени Божия также являются нарушением этой заповеди.

Имя Божие – святыня. К нему нужно относиться благоговейно.

Один золотых дел мастер сидел в своей лавке за верстаком и, работая, непрестанно поминал имя Божие всуе: то как клятву, то как любимое словцо. Некий паломник, возвращавшийся из святых мест, проходя мимо лавки, услышал это, и душа его возмутилась. Тогда он окликнул ювелира, чтобы тот вышел на улицу. А когда мастер вышел, паломник спрятался. Ювелир, никого не увидев, вернулся в лавку и продолжил работу. Паломник снова его окликнул, а когда ювелир вышел, тот прикинулся, что ничего не знает. Мастер, рассердившись, вернулся к себе и снова начал работать. Паломник в третий раз его окликнул и, когда мастер опять вышел, снова стоял молча, прикинувшись, что он тут ни при чем. Ювелир в бешенстве набросился на паломника:

Зачем ты зовешь меня понапрасну? Что за шутки! У меня работы по горло!

Паломник миролюбиво ответил:

Поистине у Господа Бога работы еще больше, но ты Его призываешь гораздо чаще, чем я тебя. Кто имеет право сердиться больше: ты или Господь Бог?

Ювелир, пристыженный, вернулся в мастерскую и с тех пор держал язык за зубами.

Помни день субботний, чтобы святить его: шесть дней работай и делай всякие дела твои день седьмой – суббота Господу, Богу твоему.

Господь сотворил этот мир за шесть дней и, окончив творение, благословил седьмой день как день покоя: освятил его; ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал (Быт.2:3).

В Ветхом Завете днем покоя была суббота. В новозаветные времена святым днем покоя стал день воскресный, когда воспоминается воскресение из мертвых Господа нашего Иисуса Христа. Именно этот день является для христиан седьмым и главным. Воскресный день также называют малой Пасхой. Обычай почитания воскресного дня идет от времен святых апостолов. В воскресный день христиане должны быть на Божественной литургии. В этот день очень хорошо причаститься Святых Христовых Таин. День воскресный мы посвящаем молитве, духовному чтению, благочестивым занятиям. В воскресенье, как день, свободный от обычных трудов, можно помочь ближним или навестить больных, оказать помощь немощным, престарелым. Принято в этот день благодарить Бога за прошедшую неделю и молитвенно попросить благословения на труды грядущей седмицы.

Часто от людей, далеких от Церкви или малоцерковных, можно слышать о том, что у них нет времени для домашней молитвы и посещения храма. Да, современный человек подчас очень загружен, но даже у занятых людей остается немало свободного времени на то, чтобы часто и подолгу разговаривать по телефону с друзьями и родственниками, читать газеты, часами сидеть у телевизора и компьютера. Проводя так вечера, они не хотят даже очень небольшое время уделить вечернему молитвенному правилу и почитать Евангелие.

Люди, которые чтут воскресные дни и церковные праздники, молятся в храме, регулярно читают утренние и вечерние молитвы, как правило, успевают сделать гораздо больше тех, кто проводит это время в праздности. Господь благословляет их труды, умножает силы и подает им Свою помощь.

Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле.

Тем, кто любит, почитает своих родителей, обещается не только награда в Царстве Небесном, но даже благословение, благополучие и многолетие в земной жизни. Чтить родителей – значит уважать их, проявлять послушание им, помогать им, заботиться о них в старости, молиться об их здравии и спасении, а после их смерти – о упокоении их душ.

Нередко люди спрашивают: как можно любить и почитать родителей, которые не проявляют заботу о детях, пренебрегают своими обязанностями или впадают в тяжкие грехи? Родителей мы не выбираем, то, что они у нас такие, а не какие-то другие, – воля Божия. Для чего Бог дал нам таких родителей? Для того, чтобы нам проявить лучшие христианские качества: терпение, любовь, смирение, умение прощать.

Через родителей Бог дал нам жизнь. Таким образом, никакие заботы о родителях не могут сравниться с тем, что мы от них получили. Вот что пишет по этому поводу святитель Иоанн Златоуст: «Как они родили тебя, ты не можешь родить их, Поэтому если в этом мы ниже их, то превзойдем в другом отношении посредством уважения к ним, не только по закону природы, но и преимущественно перед природой, по чувству страха Божия. Воля Божия решительно требует, чтобы родители были почитаемы детьми, и исполняющих это награждает великими благами и дарами, а нарушающих этот закон наказывает великими и тяжкими несчастьями». Почитая отца и мать, мы научаемся почитать Самого Бога, Отца нашего Небесного. Родителей можно назвать соработниками Господу. Они дали нам тело, а Бог вложил в нас бессмертную душу.

Если человек не почитает родителей, он может очень легко прийти и к непочитанию и отрицанию Бога. Сначала он не уважает родителей, потом перестает любить Родину, затем отрицает мать-Церковь и постепенно доходит до отрицания Бога. Все это взаимосвязано. Недаром, когда хотят поколебать государство, разрушить его устои изнутри, в первую очередь ополчаются на Церковь – веру в Бога – и на семью. Семья, почитание старших, обычаи и традиции (переводится с латинского – передача) скрепляют общество, делают народ сильным.

Не убивай.

Убийство, лишение другого человека жизни, и самоубийство относятся к числу самых тяжких грехов.

Самоубийство – страшное духовное преступление. Это – бунт против Бога, Который дал нам драгоценный дар жизни. Совершая самоубийство, человек уходит из жизни в страшном помрачении духа, ума, в состоянии отчаяния и уныния. Он уже не может покаяться в этом грехе; за гробом покаяния нет.

Человек, лишивший другого жизни по неосторожности, также повинен в убийстве, но вина его меньше, чем у того, кто посягает на жизнь другого сознательно. Также повинен в убийстве тот, кто содействовал этому: например, муж, который не отговорил жену сделать аборт или даже сам способствовал этому.

Люди, вредными привычками, пороками и грехами сокращающие свою жизнь и наносящие вред своему здоровью, также грешат против шестой заповеди.

Любой вред, нанесенный ближнему, есть также нарушение этой заповеди. Ненависть, злоба, побои, издевательства, оскорбления, проклятия, гнев, злорадство, злопамятство, зложелательство, непрощение обид – все это грехи против заповеди «не убий», потому что всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1Ин.3:15), – говорит слово Божие.

Кроме убийства телесного, существует не менее страшное убийство – духовное, когда кто-то соблазняет, совращает ближнего в неверие или подталкивает к совершению греха и тем самым губит его душу.

Святитель Филарет Московский пишет, что «не всякое отнятие жизни есть законопреступное убийство. Не является беззаконным убийство, когда отнимается жизнь по должности, как-то: когда преступника наказывают смертью по правосудию; когда убивают неприятеля на войне за Отечество».

Не прелюбодействуй.

Этой заповедью запрещаются грехи против семьи, супружеская измена, все плотские отношения между мужчиной и женщиной вне законного брака, плотские извращения, а также нечистые желания и мысли.

Господь установил брачный союз и благословил плотское общение в нем, служащее деторождению. Муж и жена отныне уже не двое, а одна плоть (Быт.2:24). Наличие брака – еще одно (пусть не самое главное) отличие нас от животных. У зверей брака нет. У людей же существует брак, взаимная ответственность, обязанности друг перед другом и перед детьми.

То, что благословляется в браке, вне брака является грехом, нарушением заповеди. Супружеский союз соединяет мужчину и женщину в одну плоть для взаимной любви, рождения и воспитания детей. Всякая попытка похитить радости брака без взаимного доверия и той ответственности, которые предполагает брачный союз, – тяжелый грех, который, по свидетельству Священного Писания, лишает человека Царства Божия (см.: 1Кор.6:9).

Грехом еще более тяжким является нарушение супружеской верности или разрушение чужого брака. Измена разрушает не только брак, но и оскверняет душу того, кто изменяет. На чужом горе счастья не построишь. Существует закон духовного равновесия: посеяв зло, грех, мы зло и пожнем, наш грех к нам же и вернется. Бесстыдные разговоры и нехранение своих чувств также являются нарушением седьмой заповеди.

Не кради.

Нарушением этой заповеди является присвоение чужой собственности – как общественной, так и частной. Виды воровства могут быть разнообразны: грабеж, кража, обман в торговых делах, подкуп, взяточничество, уклонение от налогов, тунеядство, святотатство (то есть присвоение церковного имущества), всевозможные аферы, махинации и мошенничество. Кроме того, к грехам против восьмой заповеди можно отнести всякую нечестность: ложь, обман, лицемерие, лесть, подхалимство, человекоугодие, так как этим люди пытаются приобрести что-то (например, расположение ближнего) нечестно.

«Ворованным добром не выстроишь дом», – говорит русская пословица. И еще: «Сколь веревочка ни вейся, а конец будет». Наживаясь на присвоении чужой собственности, человек рано или поздно будет за это расплачиваться. Совершённый грех, каким бы незначительным он ни казался, обязательно возвращается. Один знакомый авторам этой книги человек во дворе случайно ударил и поцарапал крыло машины соседа. Но ничего не сказал ему и не возместил ущерб. Через некоторое время в совершенно другом месте, вдали от его дома, его собственную машину так же поцарапали и скрылись с места происшествия. Удар был нанесен в то же крыло, которое он испортил соседу.

К нарушению заповеди «Не кради» ведет страсть сребролюбия. Именно она привела Иуду к предательству. Евангелист Иоанн прямо называет его вором (см.: Ин.12:6).

Побеждается страсть любостяжания воспитанием в себе нестяжания, милосердием к бедным, трудолюбием, честностью и возрастанием в духовной жизни, ибо привязанность к деньгам и другим материальным ценностям всегда происходит от бездуховности.

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Этой заповедью Господь запрещает не только прямое лжесвидетельство против ближнего своего, например в суде, но и всякую ложь, сказанную в адрес других людей, как-то: клевета, ложные доносы. Грех празднословия, столь обычный и повседневный для современного человека, также очень часто бывает связан с грехами против девятой заповеди. В праздных разговорах постоянно рождаются сплетни, пересуды, а порой наветы и клевета. Во время праздной беседы очень легко сказать лишнее, разгласить доверенные тебе чужие тайны и секреты, поставить в трудное положение ближнего. «Язык мой – враг мой», – говорят в народе, и действительно наш язык может принести большую пользу нам и ближним, а может очень сильно навредить. Апостол Иаков говорит, что языком мы порой благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию (Иак.3:9). Грешим мы против девятой заповеди не только тогда, когда возводим клевету на ближнего, но и когда соглашаемся со сказанным другими, тем самым соучаствуя в грехе осуждения.

Не судите, да не судимы будете (Мф.7:1), – предупреждает Спаситель. Осуждать – значит судить, дерзко восхищать право, которое принадлежит только Богу. Лишь Господь, знающий прошлое, настоящее и будущее человека, может судить Свое создание.

Раз пришел ко мне инок из соседнего монастыря, и я спросил его, как живут отцы. Он отвечал: «Хорошо, по молитвам вашим». Затем я спросил об иноке, который не пользовался доброй славой, и гость сказал мне: «Нисколько он не переменился, отче!» Услышав это, я воскликнул: «Худо!» И только я сказал это, тотчас почувствовал себя как бы в восторге и увидел Иисуса Христа, распятого между двумя разбойниками. Я было устремился на поклонение Спасителю, как вдруг Он обратился к предстоящим Ангелам и сказал им: «Изриньте его вон, – это антихрист, ибо осудил брата своего прежде Моего Суда». И когда, по слову Господа, я изгонялся, в дверях осталась моя мантия, и затем я очнулся. «Горе мне, – сказал я тогда пришедшему брату, – зол сей день мне!» «Почему так?» – спросил тот. Тогда я рассказал ему о видении и заметил, что оставленная мною мантия означает, что я лишен покрова и помощи Божией. И с того времени семь лет провел я, блуждая по пустыням, ни хлеба не вкушая, ни под кров не заходя, ни с человеками не беседуя, пока не увидел Господа моего, возвратившего мне мантию.

Вот как страшно выносить суждение о человеке.

Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

Заповедь эта запрещает зависть и ропот. Нельзя не только делать зло людям, но даже иметь греховные, завистливые мысли против них. Любой грех начинается с мысли, с помысла о чем-либо. Человек начинает завидовать имуществу и деньгам ближних, потом в его сердце зарождается помысел украсть это добро у своего брата, и вскоре он воплощает греховные мечты в действие.

Зависть к богатству, талантам, здоровью ближних убивает в нас любовь к ним, зависть как кислота разъедает душу. Завистливому человеку трудно общаться с другими. Его радуют скорбь, горе, постигшее тех, кому он завидовал. Вот почему так опасен грех зависти: он – семя других грехов. Человек завистливый также грешит против Бога, он не хочет довольствоваться тем, что ему посылает Господь, он обвиняет во всех своих бедах ближних и Бога. Такой человек никогда не будет счастлив и доволен жизнью, ведь счастье зависит не от земных благ, а от состояния души человека. Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.17:21). Оно начинается здесь, на земле, с правильного духовного устроения человека. Умение видеть дары Божии в каждом дне своей жизни, ценить их и благодарить за них Бога – залог человеческого счастья.

Бог дал людям десять заповедей еще в ветхозаветные времена. Даны они были для того, чтобы оградить людей от зла, предупредить об опасности, которую несет грех. Господь Иисус Христос установил Новый Завет, дал нам евангельский закон, основой которого являются любовь: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин.13:34) и святость: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:48). Спаситель не отменил соблюдение десяти заповедей, но возвел людей на высший уровень духовной жизни. В Нагорной проповеди, рассказывая о том, как должен строить свою жизнь христианин, Спаситель дает девять заповедей блаженства. Эти заповеди говорят уже не о запрете греха, а о христианском совершенстве. Они рассказывают, как достигнуть блаженства, какие добродетели приближают человека к Богу, ибо только в Нем человек может найти истинную радость. Заповеди блаженства не только не отменяют десять заповедей Закона Божиего, но премудро дополняют их. Недостаточно просто не совершать греха или изгнать его из нашей души, покаявшись в нем. Нет, нужно, чтобы в нашей душе были противоположные грехам добродетели. Недостаточно не делать зла, нужно творить добро. Грехи создают стену между нами и Богом; когда стена разрушена, мы начинаем видеть Бога, но приблизить к Нему нас может только нравственная христианская жизнь. Вот девять заповедей, которые дал нам Спаситель как руководство к христианскому подвигу:

1. Блаженны нищие духом, ибо сих есть Царство Небесное.

2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков бывших прежде вас.

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Что значит быть нищим духом, и почему такие люди являются блаженными? Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека. <...> Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал нищие? Потому что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божиих, которых и через пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис.66:2)» («Беседы на святого Матфея евангелиста». 25. 2). Нравственным антиподом нищему духом является человек гордый, который считает себя духовно богатым.

Нищета духовная означает смирение, видение своего истинного состояния. Как обычный нищий не имеет ничего своего, но одевается в то, что дадут, и питается подаянием, так и мы должны осознавать: все, что имеем, получаем от Бога. Это все не наше, мы лишь управители имения, которое дал нам Господь. Дал, чтобы оно служило спасению нашей души. Можно быть отнюдь не бедным человеком, но быть нищим духом, со смирением принимать то, что нам дарует Бог, и использовать это для служения Господу и людям. Всё – от Бога. Не только богатство материальное, но и здоровье, таланты, способности, сама жизнь – все это исключительно дар Божий, за который мы должны Его благодарить. Без Меня не можете делать ничего (Ин.15:5), – говорит нам Господь. Борьба с грехами и стяжание добрых дел невозможны без смирения. Все это мы делаем только с помощью Божией.

Нищим духом, смиренномудрым обещается Царство Небесное. Люди, знающие, что все, что они имеют, не их заслуга, а дар Божий, который нужно преумножить во спасение души, будут воспринимать все посланное и как средство достижения Царства Небесного.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны плачущие. Плач может быть вызван совершенно разными причинами, но далеко не всякий плач является добродетелью. Заповедь о плаче означает покаянный плач о своих грехах. Покаяние так важно, потому что без него невозможно приблизиться к Богу. Грехи мешают нам это сделать. Первая заповедь о смирении уже подводит нас к покаянию, закладывает основу для духовной жизни, ибо осознать свои грехи, покаяться в них может только человек, который чувствует свою немощь, нищету перед Отцом Небесным. Евангельский блудный сын возвращается в дом Отчий, и, конечно, Господь примет всякого приходящего к Нему и отрет всякую слезу с его очей. Поэтому «блаженны плачущие (о грехах), ибо они утешатся (выделено нами. – Авт.)». У каждого человека есть грехи, без греха один Бог, но нам дан от Бога величайший дар – покаяние, возможность вернуться к Богу, попросить у Него прощения. Святые отцы недаром называли покаяние вторым крещением, где мы омываем грехи не водой, а слезами.

Блаженными слезами можно также назвать слезы сострадания, сопереживания нашим ближним, когда мы проникаемся их горем и стараемся чем можем помочь им.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны кроткие. Кротость – это мирный, спокойный, тихий дух, который человек стяжал в своем сердце. Это покорность воле Божией и добродетель мира в душе и мира с ближними. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя мое легко (Мф.11:29–30), – учит нас Спаситель. Он был во всем покорен воле Отца Небесного, Он служил людям и с кротостью принял страдания. Взявший на себя благое иго Христово, следующий Его путем, ищущий смирения, кротости, любви найдет покой, успокоение своей душе и в этой земной жизни, и в жизни будущего века. Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Некоторые под словом землю разумеют землю духовную, то есть небо, но ты разумей и эту землю. Так как кроткие обычно считаются презренными и лишенными значения, то Он и говорит, что они-то преимущественно и имеют все». Кроткие и смиренные христиане без войн, огня и меча, несмотря на страшные гонения со стороны язычников, смогли обратить в истинную веру всю огромную Римскую империю.

Великий русский святой преподобный Серафим Саровский говорил: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи». Сам он в полной мере стяжал этот мирный дух, встречая каждого приходящего к нему словами: «Радость моя, Христос воскресе!» Известен эпизод из его жития, когда к его лесной келье пришли разбойники, желая ограбить старца, думая, что посетители приносят ему много денег. Святой Серафим рубил в это время дрова в лесу и стоял с топором в руках. Имея оружие и обладая большой физической силой, он не захотел оказать пришедшим сопротивление. Он положил топор на землю и сложил руки на груди. Злодеи схватили топор и обухом его жестоко избили старца, проломив голову и переломав кости. Не найдя денег, они скрылись. Преподобный Серафим еле добрался до монастыря. Он долго болел и до конца дней оставался согбенным. Когда разбойников поймали, он не только простил их, но и просил отпустить, говоря, что, если этого не сделают, он уйдет из монастыря. Вот какой удивительной кротости был этот человек.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Жаждать и искать правды можно по-разному. Есть определенные люди, которых можно назвать правдоискателями: они постоянно возмущаются существующими порядками, везде ищут справедливости и пишут жалобы, со многими вступают в конфликт. Но не о них говорится в этой заповеди. Имеется в виду совсем другая правда.

Сказано, что нужно желать правды как пищи и пития: Блаженны алчущие и жаждущие правды. То есть очень сильно, как голодный и жаждущий терпит страдания, пока не удовлетворит свои потребности. О какой правде здесь сказано? О высшей, Божественной Правде. А высшая Правда, Истина – это Христос. Я есмь путь и истина и жизнь (Ин.14:6), – говорит Он о Себе. Следовательно, христианин должен искать истинный смысл жизни в Боге. В Нем одном истинный источник воды живой и Божественного Хлеба, который есть Тело Его.

Господь оставил нам слово Божие, в котором изложено Божественное учение, правда Божия. Он создал Церковь и вложил в нее все нужное для спасения. Церковь также является носительницей правды и правильного знания о Боге, мире и человеке. Вот этой правды должен жаждать каждый христианин, читая Священное Писание и назидаясь творениями отцов Церкви.

Те, кто ревнуют о молитве, о творении добрых дел, о насыщении себя словом Божиим, поистине «жаждут правды» и, конечно, получат насыщение от приснотекущего Источника – Спаса нашего – и в этом веке, и в будущем.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Милость, милосердие – это дела любви по отношению к ближним. В этих добродетелях мы подражаем Самому Богу: Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд (Лк.6:36). Бог посылает Свои милости и дары как праведным, так и неправедным, грешным людям. Он радуется об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк.5:7).

И такой же бескорыстной любви научает всех нас, чтобы мы совершали дела милости не ради награды, не ожидая получить что-то взамен, а из любви к самому человеку, исполняя заповедь Божию.

Делая добрые дела людям, как творению, образу Божию, мы тем самым приносим службу Самому Богу. В Евангелии дан образ Страшного Суда, когда Господь отделит праведных от грешных и скажет праведным: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф.25:34–40). Поэтому сказано, что «милостивые сами помилованы будут». И напротив, тем, кто не творил добрых дел, нечем будет оправдаться на суде Божьем, как сказано в той же притче о Страшном Суде.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны чистые сердцем, то есть чистые душой и умом от греховных мыслей и желаний. Важно не только избегать совершения греха видимым образом, но и воздерживаться от мыслей о нем, потому что любой грех начинается с помышления, а уже потом материализуется в действие. Из сердца человека исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф.15:19), – сказано в слове Божьем. Не только телесная нечистота является грехом, но прежде всего нечистота души, духовная скверна. Человек может никого не лишать жизни, но пылать ненавистью к людям и желать им смерти. Тем самым он будет разрушать собственную душу, а впоследствии может дойти и до убийства. Поэтому апостол Иоанн Богослов предупреждает: Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1Ин.3:15). Человек, имеющий нечистую душу, нечистые мысли, – потенциальный совершитель уже видимых грехов.

Если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно (Мф.6:22–23). Эти слова Иисуса Христа сказаны о чистоте сердца, души. Чистое око – это искренность, чистота, святость мыслей и намерений, и намерения эти ведут к добрым поступкам. И наоборот: где око, сердце ослеплено, там царствуют темные помышления, которые станут впоследствии темными делами. Только человек с чистой душой, чистыми помыслами может приблизиться к Богу, узреть Его. Бога видят не телесными очами, а духовным зрением чистой души и сердца. Если этот орган духовного зрения помутнен, испорчен грехом, Господа человек не увидит. Поэтому нужно воздерживаться от нечистых, греховных, злых мыслей, отгонять их как всеваемых от врага и воспитывать в душе светлые, добрые. Мысли эти взращиваются молитвой, верой и надеждой на Бога, любовью к Нему, к людям и ко всякому творению Божьему.

Блаженны миротворцы ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны миротворцы. Заповедь иметь мир с людьми и примирять враждующих ставится в Евангелии очень высоко. Такие люди называются детьми, сынами Божьими. Почему? Мы все – чада Божьи, его творения. Отцу и матери нет ничего более приятного, когда он знает, что его дети живут в мире, любви и согласии между собой: Как хорошо и как приятно жить братьям вместе! (Пс.132:1). И наоборот, как горестно для отца и матери видеть ссоры, распри и вражду между детьми, при виде всего этого сердце родителей словно обливается кровью! Если мир и хорошие отношения между детьми радуют даже земных родителей, тем паче Отцу нашему Небесному нужно, чтобы мы жили в мире. И человек, который хранит мир в семье, с людьми, примиряет враждующих, приятен и угоден Богу. Мало того, что такой человек получает радость, спокойствие, счастье и благословение от Бога здесь, на земле, приобретает мир в душе и мир с ближними, – он получит несомненно награду и в Царстве Небесном.

Миротворцы еще потому назовутся «сынами Божиими», что в своем подвиге уподобляются Самому Сыну Божьему, Христу Спасителю, Который примирил людей с Богом, восстановил связь, которая была разрушена грехами и отпадением человечества от Бога.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны изгнанные правды ради. О взыскании Истины, Божественной Правды уже говорилось в четвертой заповеди блаженства. Мы помним, что Истина – это Сам Христос. Он также называется Солнцем правды. Именно о стеснениях, гонениях за правду Божию говорится в этой заповеди. Путь христианина – всегда путь воина Христова. Путь сложный, трудный, узкий: тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Мф.7:14). Но это – единственная дорога, ведущая ко спасению, иного пути нам не дано. Конечно, жить в бушующем, часто очень враждебном христианству мире сложно. Даже если нет гонений и притеснений за веру, просто жить по-христиански, исполнять заповеди Божьи, трудиться для Бога и ближних очень не просто. Гораздо легче жить «как все» и «брать от жизни всё». Но мы знаем, что как раз этот путь ведет в погибель: широки врата и пространен путь, ведущие в погибель (Мф.7:13). И то, что очень многие люди следуют в этом направлении, не должно смущать нас. Христианин всегда иной, не как все. «Старайся жить не как все живут, а как Бог велит, потому что... мир во зле лежит.» – говорит преподобный Варсонофий Оптинский. Не беда, если за нашу жизнь и веру нас будут здесь, на земле, гнать, потому что отечество наше не на земле, а на небе, с Богом. Поэтому гонимым за правду Господь в этой заповеди обещает Царство Небесное.

Блаженны вы когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Продолжением восьмой заповеди, где говорится о притеснении за правду Божию и христианскую жизнь, является последняя заповедь блаженства. Господь обещает блаженную жизнь всем гонимым за веру.

Здесь сказано о высшем проявлении любви к Богу – о готовности отдать свою жизнь за Христа, за свою веру в Него. Этот подвиг называется мученичеством. Путь этот высший, он имеет великую награду. Путь этот указан Самим Спасителем. Он претерпел гонения, мучения, жестокие пытки и мучительную смерть, дав тем самым пример всем Своим последователям и укрепив их в готовности пострадать за Него даже до крови и смерти, как некогда Он пострадал за всех нас.

Мы знаем, что Церковь стоит на крови и стойкости мучеников. Они победили языческий, враждебный мир, отдав свои жизни и положив их в основание Церкви.

Но враг рода человеческого не успокаивается и постоянно воздвигает новые гонения на христиан. И когда к власти придет антихрист, он так же будет гнать и преследовать учеников Христовых. Поэтому каждый христианин должен быть постоянно готов к подвигу исповедничества и мученичества.

Для чего нужно ходить в храм?

Храм – это дом Божий, место особого присутствия Господа. Храм – место священное, Самим Богом предназначенное для молитвы. Ибо Господь еще в глубокой древности, в Ветхом Завете, повелел людям построить первый храм.

Совершаемое в храме богослужение – наша жертва Богу. В храм мы приходим к Отцу Небесному, для беседы с Ним. Любой отец, а тем более Отец Небесный, хочет, чтобы дети общались с Ним.

В храме совершается соборная, то есть совместная, молитва всех православных. Об этой молитве также сказал Сам Господь: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.18:20). Мы все, православные христиане, составляем Церковь. Все вместе молимся в храме, который также называется церковью. Церковная молитва всех нас объединяет.

Храм, церковь – это место, где все нам напоминает о Боге, ничто не отвлекает от молитвы, от общения с Ним. Нас окружают иконы, изображения Бога, Богородицы, святых на стенах (росписи – фрески) и священные предметы.

Даже снаружи храм напоминает нам о Боге, о молитве, благовествует, проповедует Бога всем своим видом. Храм не похож на другие здания, он очень красив. Обычно храмы строили на возвышенном месте, чтобы они были видны издалека. Храм венчается куполом, чаще всего не одним. Купола наших русских церквей имеют, как правило, форму луковицы. Такая форма похожа на горящую свечу – это символ нашей молитвы к Богу, которая должна возноситься к Нему, как огонь свечи. По этой же причине купола часто золотят и они, особенно на солнце, горят, как пламя. Встречаются также купола, по форме похожие на шлем древнерусского воина. Они напоминают нам о том, что все мы, православные христиане, живущие на земле, члены Церкви воинствующей. Нам приходится постоянно вести борьбу с духами зла и со своими грехами. Купола храмов всегда венчает крест, который является знаменем победы над смертью и диаволом.

Когда на храме один купол, он напоминает нам о том, что у нашей Церкви один Глава и Основатель – Господь Иисус Христос. Куполов может быть несколько. Например, три – в образ Святой Троицы или пять: один в центре – в образ Спасителя, другие, по бокам, символизируют четырех евангелистов. Иногда бывают церкви с тринадцатью куполами. Они символически указывают на Христа и двенадцать апостолов. Храмы имеют разную форму. Часто они в форме креста, иногда круга (символ вечности); бывают храмы и вытянутой формы, напоминающей лодку, ибо Церковь – это корабль спасения и образ Ноева ковчега, в котором люди спасались от потопа²⁵. Храмы своими алтарями обращены на восток. Мы совершаем молитву обращаясь на восточную сторону в знак того, что на востоке восходит солнце, а Господь – Солнце Правды, восходящее на востоке жизни.

По расположению храма можно определять стороны света: алтарная часть, обращенная на восток, обычно выделяется закругленным выступом алтарных апсид.

Храмы бывают приходские, кладбищенские, домовые, крестовые (церковь при архиерейском или патриаршем доме) и соборные. Название собор связано с тем, что богослужение в нем может совершаться духовенством нескольких храмов (соборное служение). Обычно соборами являются кафедральные храмы в епархиальных городах или главные храмы в больших монастырях.

Обычно храм²⁶ состоит из притвора, средней части и алтаря. Притвор – это западная часть храма. Чтобы войти в него, надо подняться по ступенькам на возвышенную площадку – паперть. В притворе в древности стояли оглашенные (так называют тех, кто готовится к принятию крещения). В более поздние времена притвор стал местом, где по уставу совершаются: обручение, лития во время всенощного бдения, чин оглашения, читается молитва родильниц в сороковой день. Притвор еще называют трапезой, так как в древности в этой части устраивались вечери любви, а позже трапезы после литургии.

Из притвора проход ведет в среднюю часть, где во время богослужения располагаются молящиеся.

Алтарь обычно отделен от средней части храма иконостасом. Иконостас состоит из многих икон. Справа от царских врат – икона Спасителя, слева – Богородицы. Справа от образа Спасителя обычно находится храмовая икона, то есть икона праздника или святого, которому посвящен храм. На боковых дверях иконостаса изображают Архангелов, или первых диаконов Стефана и Филиппа, или первосвященника Аарона и Моисея. Над царскими вратами помещается икона Тайной Вечери. Полный иконостас имеет пять рядов. Первый называется местным: в нем кроме икон Спасителя и Богородицы помещаются обычно храмовая икона и местночтимые образа. Над местным расположен праздничный ряд икон: здесь помещены иконы главных церковных праздников. Следующий ряд имеет название деисис, что значит «моление». В центре его располагается икона Спаса Вседержителя, справа от нее – образ Богородицы, слева – Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна. Они изображаются обращенными к Спасителю, предстоящими Ему с молитвой (от этого и название ряда). За образами Богородицы и Предтечи следуют иконы святых апостолов (поэтому другое название этого ряда – апостольский). В деисисе иногда изображают святителей и Архангелов. В четвертом ряду – иконы святых пророков, в пятом – святых праотцев, то есть предков Спасителя по плоти. Венчается иконостас крестом.

Иконостас – это образ полноты Царства Небесного, у Престола Божия предстоят Божия Матерь, Небесные Силы и все святые.

Алтарь – место особое, святое, главное. Алтарь – это святая святых православного храма. Там располагается престол, на котором совершается Таинство святого причащения. Алтарь – это образ Царства Небесного, места горнего, возвышенного. В алтарь обычно ведут три двери. Центральные называются царскими вратами. Их открывают в особых, самых важных и торжественных местах службы: например, когда священник выносит царскими вратами чашу со Святыми Дарами, в которых присутствует Сам Царь Славы Господь. Слева и справа в алтарной преграде расположены боковые двери. Называются они диаконскими, так как через них чаще всего проходят во время службы священнослужители, называемые диаконами.

Алтарь переводится как возвышенный жертвенник. И действительно алтарь располагается выше, чем средняя часть храма. Главная часть алтаря – Престол, на котором во время Божественной литургии совершается Бескровная жертва. Это священное действие еще называется Евхаристией, или Таинством причащения. О нем мы скажем позже.

Внутри престола находятся мощи святых, ибо в древности, в первые века, христиане совершали Евхаристию на гробницах святых мучеников²⁷. На престоле находится антиминс – шелковый плат, на котором изображено положение Спасителя во гроб. Антиминс в переводе с греческого языка означает вместопрестолье, так как в нем также имеется частичка святых мощей и на нем совершают Евхаристию. На антиминсе в некоторых исключительных случаях (например, в военном походе) можно совершать Таинство причащения, когда нет престола. На престоле стоит дарохранительница, обычно сделанная в виде храма. В ней находятся запасные Святые Дары для причащения больных на дому и в больнице. Также на престоле – дароносица, в ней священники носят Святые Дары, когда идут причащать болящих. На престоле располагается Евангелие (его читают за богослужением) и крест. Сразу за престолом стоит семисвечник – большой подсвечник с семью лампадами. Семисвечник был еще в ветхозаветном храме.

За престолом с восточной стороны находится горнее место, которое символически знаменует собой небесный трон или кафедру вечного Первосвященника – Иисуса Христа. Поэтому на стене выше горнего места ставится икона Спасителя. На горнем месте обычно стоят запрестольный образ Богородицы и большой крест. Их используют для ношения во время крестных ходов.

В тех храмах, где служит епископ, за престолом на подставках стоят дикирий и трикирий – подсвечники с двумя и тремя свечами, которыми архиерей благословляет народ.

В северной части алтаря (если смотреть прямо на иконостас), слева от престола, – жертвенник. Он напоминает престол, но меньшего размера. На жертвеннике приготовляют Дары – хлеб и вино для совершения Божественной литургии. На нем находятся священные сосуды и предметы: Чаша (или потир), дискос (круглое металлическое блюдо на подставке), звездица (две металлические дуги, соединенные между собою крестообразно), копие (нож в форме копья), лжица (ложечка для причащения), покровцы для покрытия Святых Даров (их три; один из них, большой и имеющий прямоугольную форму, называется воздухом). Также на жертвеннике имеются ковшик для вливания в чашу вина и теплой воды (теплоты) и металлические тарелочки для частиц, вынутых из просфор. Подробно о назначении священных сосудов будет рассказано позже.

Еще один алтарный предмет – кадило. Это металлическая чашка на цепочках с крышкой, увенчанной крестом. В кадило кладутся уголь и ладан или фимиам (ароматная смола). Кадило используется для воскурения фимиама во время службы. Благовонный дым символизирует благодать Святого Духа. Также кадильный дым, поднимающийся кверху, напоминает нам, что наши молитвы должны возноситься ввысь, к Богу, как дым кадила.

Перед иконостасом расположено возвышенное место, называемое солеей. Перед царскими вратами на солее есть выступ, он называется амвоном.

Слева и справа на солее обычно устроены клиросы – места, где во время службы поют хоры. В храме иконы расположены не только в иконостасе, они висят или стоят в особых деревянных киотах вдоль стен или лежат на специальных подставках со скошенной крышкой, называемых аналоями. Перед иконами висят горящие лампады и стоят подсвечники со свечами. Свеча – символ горячей любви к Богу и молитвы к Нему. Она должна напоминать нам о том, что во время молитвы нельзя отвлекаться, наша молитва должна возноситься к Богу подобно пламени свечи. Храм освещается специальным большим светильником, называемым паникадилом. Оно висит посредине церкви и зажигается и гасится в определенные моменты службы.

Когда мы ставим свечи на подсвечники перед иконами, мы молимся Богу, Богородице и святым о наших нуждах, просим у Господа спасения и здравия себе и своим близким. Но не только люди, живущие на земле, нуждаются в наших молитвах; наши усопшие родственники, знакомые тоже ждут наших молитв. Чтобы ставить свечи и молиться

за усопших, в церкви есть специальное место. Оно имеет вид столика с крестом, на котором горят свечи. Это место называется кануном или каноном. Перед ним служат заупокойные богослужения и панихиды.

Колокольный звон – важная часть храмового богослужения. Он оповещает о начале службы и приглашает верующих в храм. Звон колокола выражает праздничную торжественность важнейших мест богослужения. В великие и воскресные праздники он выражает духовную радость верующих.

Церковный устав различает четыре вида звона:

– благовест – мерные удары в самый большой колокол, который называется благовестником;

– перезвон, когда ударяют во все колокола по очереди;

– собственно звон, когда звонят во все колокола или только в несколько;

– трезвон, когда ударяют в три приема в несколько колоколов или во все колокола (во вся тяжкая).

Колокольный звон бывает праздничным и будничным. Праздничный звон призывает к всенощному бдению и литургии. Он напоминает верующим о Божественной службе и призывает в храм к молитве: Благовествуйте со дня на день спасение Его (Бога нашего) (Пс.95:2). Сначала звучат два удара в самый большой колокол – благовестник. После того как звук от второго удара затихнет, звонарь начинает совершать мерные удары. Во время благовеста он должен двенадцать раз прочитать 50-й псалом или один раз 118-й псалом (Непорочны).

Потом начинается трезвон. К всенощной трезвон бывает в два приема, а к литургии – в три, то есть три раза с некоторыми промежутками во времени.

Вновь колокольный звон во время литургии раздается в начале евхаристического канона – самой торжественной части службы. В алтаре в это время приносится Бескровная жертва. Совершается Таинство Тела и Крови Христовых. После возгласа: «Благодарим Господа!» – хор поет: «Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней». Начинаются удары в благовестник. Звонарь должен сделать двенадцать ударов в праздничный колокол – по числу апостолов на Тайной Вечери Господней²⁸. Необходимо закончить звон к концу прочтения евхаристического канона – к возгласу: «Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии».

В церковной практике звон совершается и по окончании всенощной и праздничной литургии, хотя Типикон это не устанавливает. Праздничный трезвон по окончании службы созвучен той радости, которая наполняет сердца верующих в день праздника.

Ежедневно во всю Светлую (Пасхальную) седмицу полагается трезвон: от конца литургии до вечерни.

Во время всех крестных ходов полагается трезвон.

В Православной Церкви три степени священства: диаконы; пресвитеры (или священники, иереи); епископы (или архиереи).

Духовенство в Православной Церкви делится на белое (женатое) и черное (монашествующее). Иногда в качестве исключения в священный сан посвящаются лица не семейные и не принявшие монашеского пострига, они называются целибатами. В епископы, согласно канонам Церкви, посвящаются только монашествующие.

Диакон в переводе с греческого означает служитель. Это священнослужитель первой (младшей) степени. Он – сослужащий священникам и епископам при совершении Таинств и других священнодействий, но самостоятельно никакого богослужения не совершает. Старший диакон называется протодиаконом.

Диакона рукополагает (посвящает) епископ во время совершения литургии.

Во время службы диакон облачен в стихарь (длинную одежду с широкими рукавами). На левом плече диакона закрепляется длинная широкая лента, называемая орарь. Произнося ектении, диакон держит орарь правой рукой, поднимая его вверх в знак того, что наша молитва должна возноситься ввысь, к Богу. Орарь также символизирует ангельские крылья, ибо, по толкованию святителя Иоанна Златоуста, диаконы представляют в Церкви образ ангельского служения. На руки диакон надевает поручи – нарукавники, охватывающие запястья.

Священник (пресвитер) – вторая степень священства. Он может совершать все Таинства, кроме Таинства рукоположения. В священники посвящают лишь после рукоположения в диаконский чин. Священник является не только совершителем священнодействий, но и пастырем, духовным руководителем и учителем для своих прихожан. Он проповедует, учит и наставляет паству.

Для служения литургии священник облачается в специальные одежды. Подризник – длинная рубашка, которая напоминает стихарь. Белый цвет подризника символически указывает на чистоту жизни и духовную радость служения литургии. Епитрахиль является символом благодати священника. Поэтому без нее священник не совершает ни одного священнодействия. Епитрахиль имеет вид сложенного вдвое ораря. Это означает, что священник имеет благодать большую, чем диакон. На епитрахили изображаются шесть крестов – по числу шести Таинств, которые он может совершать. Седьмое Таинство – рукоположение – может совершать только архиерей.

Поверх епитрахили иерей надевает пояс – в знак своей готовности всегда служить Богу. Как награду за заслуги перед Церковью священник может получить набедренник и палицу (символ меча духовного, сокрушающего всякое зло).

Как и диакон, священник надевает поручи. Они символизируют узы, которыми был связан Иисус Христос. Поверх всех прочих облачений священник надевает фелонь, или ризу. Это длинная широкая одежда с вырезом для головы и большим вырезом спереди, напоминающая плащ. Фелонь символизирует багряницу страдающего Спасителя, а нашитые на ней ленты – потоки крови, которые текли по Его одежде.

Поверх ризы священник надевает наперсный (то есть нагрудный) крест.

За особые заслуги священники могут быть награждены камилавкой – бархатным головным убором цилиндрической формы. В качестве награды иерею может быть дан вместо белого восьмиконечного креста желтый четырехконечный. Также священник может быть награжден степенью протоиерея. Некоторым особенно заслуженным протоиереям как награда дается крест с украшениями и митра – специальный головной убор с иконами и украшениями.

Епископ – третья, высшая степень священства. Епископ может совершать все Таинства и священнодействия. Епископы также называются архиереями и святителями (святые епископы). Еще епископа называют владыкой.

Среди епископов есть свои степени. Старшие епископы называются архиепископами, далее следуют митрополиты. Самый старший по степени епископ – глава, предстоятель Церкви – имеет титул патриарха.

Епископа, по церковным правилам, рукополагают несколько епископов.

Епископ облачается во все облачения священника, только вместо фелони надевает саккос – одежду, напоминающую короткий стихарь. На него надевается главный признак епископской власти – омофор. Он представляет собой широкую ленту, лежащую на плечах, – она символизирует ту заблудшую овцу, которую Пастырь Христос нашел и взял на Свои рамена (плечи).

На голову епископа надевается митра, она одновременно изображает царскую корону и терновый венец Спасителя.

На облачении архиерей вместе с крестом носит образ Богородицы, именуемый Панагией (в переводе с греческого Всесвятая). В руках как знак святительской власти епископ держит жезл, или посох. Под ноги архиерею на богослужении кладут орлецы – круглые коврики с изображением орла.

Вне богослужения все священнослужители носят подрясник (нижнюю длинную одежду с узкими рукавами) и рясу (верхнюю одежду с широкими рукавами). На голове священники обычно носят скуфью (островерхую шапочку) или камилавку. Диаконы чаще всего носят только подрясник.

Поверх рясы священники носят наперсный крест, епископы – панагию.

Обычное обращение к священнику в повседневной обстановке: отец. Например: «отец Петр», «отец Георгий». Также к священнику можно обращаться просто: «батюшка», но имя тогда не называется. К диакону также принято обращаться: «отец Николай», «отец Родион». К нему также применимо обращение: «отец диакон».

К епископу обращаются: «владыка». К примеру: «Владыка, благословите!»

Чтобы взять благословение у епископа или священника, нужно сложить ладони в форме лодочки, чтобы правая была сверху, и с поклоном подойти под благословение. Когда священнослужитель осенит вас крестным знамением, благословит, нужно поцеловать его правую руку. Целование же руки священника, которое происходит тогда, когда он дает крест или благословляет, в отличие от простого приветствия, имеет особое духовно-нравственное значение. Получая от Бога благодать посредством креста или священнического благословения, человек мысленно целует незримую десницу Божию, которая ему эту благодать подает. В то же время целующий руку священника выражает почтение и к сану.

Монашество возникло в древности, в первые века христианства, но расцвет монашеской жизни относится к IV веку²⁹.

Монашество – служение особое. Монахи, по слову Христа Спасителя, оставляют все и следуют за Господом. Они жертвуют всем тем, что составляет земное благо для обычного человека: семьей, имуществом, своей волей и мирскими удовольствиями, – чтобы особенно усердно послужить Богу. Христиан иногда называют воинами Христовыми. Продолжая эту аналогию, можно сказать, что монахи – не просто воины, а воины специального назначения. «Монашество – цвет христианства по чистоте и возвышенности духовной жизни избранных, посвятивших себя на служение Богу», – сказал епископ Петр (Екатериновский).

Во время пострига вступающий в монашество дает три обета: нестяжания, целомудрия и послушания. Эти обеты есть выражение всецелой «преданности себя Богу, с таким расположением духа, по которому христианин всего себя, все, что ему принадлежит, все, что может с ним сретиться, предоставляет воле и Провидению Божию, так что сам остается только стражем своей души и тела как стяжания Божия» (святитель Филарет Московский). Принявшему монашество дается новое имя, потому что он духовно родился для новой жизни.

Монашествующие отрекаются от мира, чтобы вести строгую духовную жизнь, каждодневную усиленную брань со страстями и врагами нашего спасения – бесами. Своей молитвенной жизнью монахи служат не только Богу, но и людям. Они молятся за людей, оказывают духовную и социальную помощь нуждающимся. Наши русские монастыри всегда были центрами духовной жизни. В них велась большая научно-богословская работа, процветали церковные искусства и промыслы. Но монастыри были не только духовными крепостями, но и укрепленными форпостами, заставами на пути врага, захватчика. Во время нашествия иноплеменников они, иногда много месяцев, держали оборону и укрывали в своих стенах жителей ближайших поселений. Вспомним мужество монахов во время осады Троице-Сергиевой лавры в XVII веке, в пору Смутного времени.

Ныне в монастырях ведется большая духовная, просветительская, издательская, социальная работа. При некоторых монастырях есть дома престарелых, детские приюты, воскресные школы.

Монастыри бывают мужскими и женскими. Большие, особо прославленные мужские монастыри называются лаврами (Троице-Сергиева, Александро-Невская, Свято-Успенская Почаевская, Свято-Успенская Святогорская).

Перед принятием пострига поступившие в монастырь иногда в течение нескольких лет проходят период подготовки, послушания. Эти люди называются послушниками.

Следующая степень – это рясофор, когда над послушником читают определенные молитвы, крестообразно постригают волосы и надевают рясу.

При посвящении в следующую степень, которая называется малая схима, монах приносит обеты и над ним совершается постриг с изменением имени. На него надевают монашеские одежды: подрясник, рясу, мантию и клобук, в руки дают четки.

Существует и более строгая степень монашества – великая схима. Обеты при этом даются более строгие. Монах принимает новое имя. Вместо клобука надевает схимнический куколь, покрывающий голову и плечи.

Монах, рукоположенный в священный сан, называется иеромонахом. Иеромонашество имеет свои степени: игумен, архимандрит.

Монах-диакон называется иеродиаконом, старший иеродиакон носит именование архидиакона.

Церковная молитва в православных храмах совершается постоянно. Есть храмы, где службы проходят каждый день. Церковные службы имеют свой порядок, свой строй. В нашем православном богослужении имеются три круга: суточный, недельный и годовой. В суточном круге совершаются службы, положенные в течение дня: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы и литургия. Божественная литургия – самая важная служба. Она занимает центральное место в жизни Церкви. Литургия – это молитвенное воспоминание того, что Господь Иисус Христос совершил на Тайной Вечери: на литургии происходит претворение хлеба и вина в Святые Дары – Тело и Кровь Христовы. В конце литургии совершается причащение молящихся этими Дарами. Подробно о литургии мы скажем позже.

Кроме суточного круга богослужения существует недельный, или седмичный, круг, а также годовой круг³⁰.

Накануне великих праздников и воскресных дней служится всенощное бдение, или, как его еще называют, всенощная. Церковный день начинается с вечера, и это богослужение имеет непосредственное отношение к празднуемому событию.

Всенощное бдение – богослужение древнее, оно совершалось еще в первые века христианства. Сам Господь Иисус Христос нередко молился ночью, и апостолы и первые христиане собирались на ночную молитву. Раньше всенощные бдения были весьма продолжительны и, начавшись вечером, продолжались всю ночь.

Всенощная начинается с великой вечерни

В приходских храмах вечерня начинается обычно в семнадцать или в восемнадцать часов. Молитвословия и песнопения вечерни имеют отношение к Ветхому Завету, они готовят нас к утрени, на которой вспоминаются главным образом новозаветные события. Ветхий Завет – прообраз, провозвестник Нового. Ветхозаветные люди жили верой – ожиданием Грядущего Мессии.

Начало вечерни относит наш ум к творению мира. Священнослужители совершают каждение алтаря. Оно знаменует Божественную благодать Святого Духа, Который носился при творении мира над еще не устроенной землей (см.: Быт.1:2).

Затем диакон призывает молящихся встать перед началом богослужения возгласом «Востаните!» и испрашивает благословения священника на начало службы. Священник, стоя пред престолом в алтаре, произносит возглас: «Слава Святей, Единосущней, Животворящей и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков». Хор поет: «Аминь».

Во время пения хором 103-го псалма, в котором описывается величественная картина творения Богом мира, священнослужители совершают каждение всего храма и молящихся. Каждение знаменует благодать Божию, которую наши прародители Адам и Ева имели до грехопадения, наслаждаясь блаженством и богообщением в раю. После сотворения людей двери рая были открыты для них, и в знак этого царские врата во время каждения открыты. После грехопадения люди утратили первозданную праведность исказили свою природу и сами закрыли для себя райские двери. Они были изгнаны из рая и горько плакали. После каждения царские врата закрывают, диакон выходит на амвон и становится перед закрытыми вратами, как Адам стоял перед вратами рая после изгнания. Когда человек жил в раю, он ни в чем не нуждался; с потерей райского блаженства у людей появились нужды и скорби, о которых мы молимся Богу. Главное, о чем мы просим Бога, – это прощение грехов. От лица всех молящихся диакон произносит мирную, или великую, ектению.

После мирной ектении следует пение и чтение первой кафизмы: Блажен муж, иже (который) не иде на совет нечестивых. Путь возвращения в рай – это путь стремления к Богу и уклонения от зла, от нечестия и грехов. Ветхозаветные праведники, с верой ожидавшие Спасителя, сохраняли истинную веру и уклонялись от общения с людьми безбожными и нечестивыми. Еще Адаму и Еве дано было после грехопадения обетование о Грядущем Мессии, о том, что семя жены сотрет главу змия. И псалом Блажен муж также образно повествует о Сыне Божием, Блаженном Муже, не сотворившем греха.

Далее поются стихиры на «Господи, воззвах». Они чередуются со стихами из Псалтири. Стихи эти также имеют покаянный, молитвенный характер. Во время чтения стихир совершается каждение всего храма. «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою», – поет хор, и мы, внимая этому песнопению, подобно согрешившим прародителям каемся в своих грехах.

Последняя стихира называется Богородичен или догматик, она посвящена Божией Матери. В ней раскрывается церковное учение о воплощении Спасителя от Девы Марии.

Хотя люди согрешили и отпали от Бога, Господь не оставлял их без Своей помощи и защиты во время всей ветхозаветной истории. Первые люди раскаялись, а значит, появилась первая надежда на спасение. Эту надежду символизирует открытие царских врат и вход на вечерне. Священник и диакон с кадилом выходят из северных, боковых дверей и, в сопровождении свещеносцев, идут до царских врат. Священник благословляет вход, а диакон, начертывая кадилом крест, говорит: «Премудрость, прости!» – это означает «стойте прямо» и содержит в себе призыв к вниманию. Хор поет песнопение «Свете Тихий», говорящее о том, что Господь Иисус Христос сошел на землю не в величии и славе, а в тихом, Божественном свете. Это песнопение говорит также о том, что уже близко время рождения Спасителя.

После возглашения диаконом стихов из псалмов, называемых прокимном, произносятся две ектении: сугубая и просительная.

Если всенощное бдение совершается под большой праздник, после этих ектений совершается лития – последование, содержащее особые молитвенные прошения, на котором происходит благословение пяти пшеничных хлебов, вина и елея (масла) в память чудесного насыщения Христом пяти тысяч людей пятью хлебами. В древности, когда всенощная служилась всю ночь, братии было необходимо подкрепиться пищей, чтобы дальше совершать утреню.

После литии поются «стихиры на стиховне», то есть стихиры с особыми стихами. После них хор поет молитву «Ныне отпущаеши». Именно эти слова произнес святой праведный Симеон, с верой и надеждой много лет ожидавший Спасителя и сподобившийся принять Младенца Христа на свои руки³¹. Это молитвословие произносится как бы от лица всех ветхозаветных людей, с верой ожидавших пришествия Христа Спасителя.

Вечерня завершается песнопением, посвященным Деве Марии: «Богородице Дево, радуйся». Она явилась тем Плодом, который ветхозаветное человечество тысячелетиями выращивало в своих недрах. Эта самая смиренная, самая праведная и самая чистая Отроковица единственная из всех жен сподобилась стать Матерью Бога. Священник заканчивает вечерню возгласом: «Благословение Господне на вас» – и благословляет молящихся.

Вторая часть бдения называется утреней. Она посвящена воспоминанию новозаветных событий.

В начале утрени читается шесть особых псалмов, которые называются шестопсалмием. Оно начинается словами: «Слава в Вышних Богу, и на земле мир, в человецех благоволение» – это песнопение, воспетое Ангелами при рождении Спасителя. Шестопсалмие посвящается ожиданию пришествия в мир Христа. Оно – образ вифлеемской ночи, когда в мир пришел Христос, и образ ночи и тьмы, в которой находилось все человечество до пришествия Спасителя. Недаром, по обычаю, все светильники и свечи на время чтения шестопсалмия гасят. Священник в середине шестопсалмия перед закрытыми царскими вратами читает особые утренние молитвы.

Далее совершается мирная ектения, а после нее диакон громко возглашает: «Бог Господь, и явися нам. Благословен Грядый во имя Господне». Что означает: «Бог и Господь явился нам», то есть пришел в мир, исполнились ветхозаветные пророчества о пришествии Мессии. Затем следует чтение кафизм из Псалтири.

После чтения кафизм начинается самая торжественная часть утрени – полиелей. Полиелей с греческого языка переводится как многомилостиво, потому что во время полиелея поются хвалебные стихи из 134-го и 135-го псалмов, где постоянным рефреном воспевается множество милости Божией: яко в век милость Его! По созвучию слов полиелей иногда переводят как обилие масла, елея. Елей всегда был символом милости Божией. Великим постом к полиелейным псалмам добавляется еще 136-й псалом («На реках Вавилонских»). Во время полиелея царские врата открывают, зажигают светильники в храме и священнослужители, выйдя из алтаря, совершают полное каждение всего храма. Во время каждения поются воскресные тропари «Ангельский собор», рассказывающие о воскресении Христовом. На всенощных перед праздниками вместо воскресных тропарей поют величание празднику.

Далее читают Евангелие. Если служат всенощную под воскресный день, читают одно из одиннадцати воскресных Евангелий, посвященных воскресению Христа и Его явлениям ученикам. Если служба посвящена не воскресению, а празднику, читают праздничное Евангелие.

После чтения Евангелия на воскресных всенощных бдениях звучит песнопение «Воскресение Христово видевше».

Молящиеся прикладываются к Евангелию (на праздник – к иконе), а священник крестообразно помазует их чело освященным елеем. Это не Таинство, но священный обряд Церкви, служащий знамением милости Божией к нам. С самых древних, библейских времен елей был символом радости и знамением благословения Божия, а с маслиной, из плодов которой получали масло, сравнивается праведник, на котором пребывает благоволение Господне: А я, как зеленеющая маслина, в доме Божием, и уповаю на милость Божию во веки веков (Пс.51:10). Выпущенный из ковчега патриархом Ноем голубь вернулся к вечеру и принес во рту свежий масличный лист, и Ной узнал, что вода сошла с земли (см.: Быт.8:11). Это было знаком примирения с Богом.

После возгласа священника: «Милостью, щедротами и человеколюбием.» – начинается чтение канона.

Канон – молитвенное произведение, в котором рассказывается о жизни и подвигах святого и прославляется празднуемое событие. Канон состоит из девяти песней, каждая начинается ирмосом – песнопением, которое поет хор.

Перед девятой песнью канона диакон, покадив алтарь, возглашает перед образом Матери Божией (слева от царских врат): «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим». Хор начинает петь песнопение «Величит душа моя Господа.». Это – умилительная молитва-песнь, составленная Святой Девой Марией (см.: Лк.1:46–55). К каждому стиху прибавляется припев: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем».

После канона хор исполняет псалмы «Хвалите Господа с небес», «Воспойте Господеви песнь нову» (Пс.149) и «Хвалите Бога во святых Его» (Пс.150) вместе с «хвалитными стихирами». На воскресном всенощном бдении стихиры эти заканчиваются песнопением, посвященным Богородице: «Преблагословенна еси, Богородице Дево.» После этого священник возглашает: «Слава Тебе, показавшему нам Свет», и начинается великое славословие. Всенощная в древности, продолжаясь всю ночь, захватывала раннее утро, и во время утрени действительно показывались первые утренние лучи солнца, напоминающие нам о Солнце Правды – Христе Спасителе. Начинается славословие словами: «Слава в вышних Богу.» Этими словами начиналась утреня и этими же словами она заканчивается. В конце прославляется уже вся Святая Троица: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас».

Завершается утреня сугубой и просительной ектениями, после которых священник произносит заключительный отпуст.

После всенощного бдения служится краткая служба, которая называется первый час.

Часы – это богослужение, освящающее определенное время суток, но по сложившейся традиции их обычно присоединяют к продолжительным богослужениям – к утрени и литургии. Первый час соответствует нашим семи часам утра. Эта служба освящает молитвой день наступающий.

Мы уже говорили, что литургия – главное, самое важное богослужение, во время него совершается Таинство Евхаристии, или Таинство причащения. Это Таинство впервые совершил Сам Господь наш Иисус Христос накануне Своих страданий, в Великий Четверг. Спаситель, собрав всех апостолов вместе, воздал хвалу Богу Отцу, взял хлеб, благословил его и преломил. Он дал его святым апостолам со словами: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое. Потом Он взял чашу с вином, благословил ее и дал апостолам, сказав: Пейте от нее все: ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф.26:28). Господь также заповедовал апостолам: Сие творите в Мое воспоминание (Лк.22:19). Апостолы и после воскресения Христа и вознесения Его на Небо совершали Таинство причащения. Во время Евхаристии (греч. благодарение) каждый раз реально совершается то, что Господь совершил на Тайной Вечери. Мы таинственно, под видом хлеба и вина, причащаемся Самого Божества – Тела и Крови Спасителя. Он в нас пребывает, и мы пребываем в Нем, как сказал Господь (см.: Ин.15:5).

Евхаристия называется еще Бескровной жертвой, потому что она есть образ той жертвы, которую Господь Иисус Христос принес за нас на Голгофе. Он совершил ее единожды, пострадав за грехи мира, воскрес и вознесся на Небо, где воссел одесную Бога Отца. Жертва Христова была принесена один раз и повторяться не будет.

С установлением Нового Завета ветхозаветные жертвоприношения прекратились, и теперь христиане совершают Бескровную жертву в воспоминание жертвы Христовой и для приобщения Его Тела и Крови.

Ветхозаветные жертвоприношения были лишь тенью, прообразом Божественной жертвы. Ожидание Искупителя, Освободителя от власти диавола и греха – главная тема всего Ветхого Завета, и для нас, людей Нового Завета, жертва Христа, искупление Спасителем грехов мира – основа нашей веры.

Святые Дары – это огонь, пожигающий всякий грех и всякую скверну, если человек стремится причащаться достойно. Мы причащаемся во исцеление души и тела. Приступая к причащению, нужно делать это с благоговением и трепетом, осознавая свою немощь и недостоинство. «Хотя ясти (вкушать), человече, Тело Владычне, страхом приступи, да не опалишися: огнь бо есть», – говорится в молитвах ко Святому причащению.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет о том, как Господь вразумил одного юношу, Дмитрия Шепелева, и показал, что в святом причастии подается подлинное Тело Спасителя: «Он воспитывался в Пажеском корпусе. Однажды в Великий пост, когда пажи говели и уже приступали к Святым Тайнам, юноша Шепелев выразил шедшему возле него товарищу свое решительное неверие, чтоб в чаше были Тело и Кровь Христовы. Когда ему преподаны были тайны, он ощутил, что во рту у него мясо. Ужас объял молодого человека: он стоял вне себя, не чувствуя сил проглотить частицу. Священник заметил происшедшее в нем изменение и приказал ему войти в алтарь. Там, держа во рту частицу и исповедуя свое согрешение, Шепелев пришел в себя и употребил преподанные ему Святые Тайны» («Отечник»).

Нередко людям духовным, подвижникам во время совершения Евхаристии бывали явления небесного огня, сходящего на Святые Дары. Да, Таинство причащения, Евхаристия – величайшее чудо и тайна, а также величайшая милость нам, грешным, и видимое свидетельство того, что Господь установил с людьми Новый Завет в Крови Его (см.: Лк.22:20), принеся за нас жертву на кресте, умер и воскрес, духовно воскресив Собою все человечество. И мы можем теперь причащаться Его Тела и Крови во исцеление души и тела, пребывая во Христе, и Он будет «пребывать в нас» (см.: Ин.6:56)³².

Таинство причащения, Евхаристия, с древности получило также именование литургия, что с греческого переводится как общее дело, общее служение.

Святые апостолы, ученики Христовы, приняв от своего Божественного Учителя заповедь совершать Таинство причащения в воспоминание о Нем, после Его вознесения стали совершать преломление хлеба – Евхаристию. Христиане постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян.2:42).

Чин литургии формировался постепенно. Вначале апостолы совершали Евхаристию по тому самому порядку, которому научил их Учитель. В апостольские времена Евхаристия была соединена с так называемыми агапами, или трапезами любви. Христиане вкушали пищу и пребывали в молитвах и братском общении. После вечери совершалось преломление хлеба и причащение верующих. Но потом литургия была отделена от трапезы и стала совершаться как самостоятельное священнодействие. Евхаристию стали совершать внутри священных храмов. В I–II веках порядок литургии, видимо, не был записан и передавался изустно.

Постепенно в разных местностях стали складываться свои литургические чины. В иерусалимской общине служилась литургия апостола Иакова. В Александрии и Египте совершалась литургия апостола Марка. В Антиохии – литургии святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста. Все эти литургии едины по своему смыслу и значению, но отличаются текстами молитв, которые возносит священник при освящении Святых Даров.

Сейчас в практике Русской Православной Церкви обычно совершаются три чина литургии. Это литургия святителя Иоанна Златоуста, литургия святителя Василия Великого и литургия святителя Григория Двоеслова.

Эта литургия совершается во все дни года, кроме первых пяти воскресений Великого поста и будничных великопостных дней. Святой Иоанн Златоуст составил чин своей литургии на основании прежде составленной литургии святителя Василия Великого, но сократил некоторые молитвы.

По сказанию святого Амфилохия, епископа Иконийского, святитель Василий Великий просил у Бога «дать ему силу духа и разума совершать литургию своими словами. По шестидневной пламенной его молитве Спаситель явился ему чудесным образом и исполнил его прошение. Вскоре Василий, проникшись восторгом и божественным трепетом, начал возглашать: “Да исполнятся уста моя хваления”, “Вонми, Господи Иисусе Христе Боже наш, от Святаго жилища Твоего” и прочие молитвы литургии».

Литургия святителя Василия совершается десять раз в году: накануне Рождества Христова и Крещения (в так называемый Рождественский и Крещенский Сочельники), в день памяти святителя Василия Великого 1 января (14 января по новому стилю), в первые пять воскресений Великого поста, в Великий Четверток и в Великую Субботу.

Во время святой Четыредесятницы Великого поста в будние дни прекращается служение полной литургии. Пост – время покаяния, плача о грехах, когда из богослужения исключаются всякая праздничность и торжественность. И поэтому по правилам церковным в среду и пятницу Великого поста совершается литургия Преждеосвященных Даров. Святые Дары, которыми причащаются верующие, освящаются на литургии в воскресенье.

В некоторых Поместных Православных Церквах в день памяти святого апостола Иакова (23 октября по старому стилю) служится литургия по его чину.

Порядок совершения полной литургии (то есть не литургии Преждеосвященных Даров) таков. Вначале приготовляется вещество для совершения Евхаристии. Затем верующие готовятся к Таинству. И, наконец, совершается само Таинство – освящение Святых Даров и причащение верующих. Божественная литургия, таким образом, имеет три части: проскомидия; литургия оглашенных; литургия верных.

Слово это греческое и в переводе означает принесение. В древности члены первохристианской общины сами приносили перед литургией все нужное для Таинства: хлеб и вино. Хлеб, употребляемый при совершении литургии, имеет название просфоры, что значит приношение (в древности сами христиане приносили хлебы на литургию). В Православной Церкви Евхаристия совершается на просфорах, приготовленных из квасного (дрожжевого) теста.

Для проскомидии употребляется пять просфор в память о чудесном насыщении Христом пяти тысяч человек. Для причащения употребляется одна просфора (агничная). Ибо и Господь причастил апостолов, преломив и раздав один хлеб. Святой апостол Павел пишет: один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1Кор. 10:17). Агнец раздробляется после преложения Святых Даров, и им причащаются священнослужители и все готовившиеся к причастию. Вино при совершении литургии употребляется красное, виноградное, так как оно напоминает цвет крови. Вино смешивается с небольшим количеством воды в знак того, что из прободенного ребра Спасителя истекли кровь и вода.

Проскомидия совершается в самом начале литургии в алтаре во время чтения чтецом часов. Возглас «Благословен Бог наш», предваряющий чтение третьего часа, является также начальным возгласом проскомидии. Перед литургией совершается последование третьего и шестого часов.

Проскомидия – очень важная часть Божественной литургии, и приготовление Даров для освящения имеет глубокое символическое значение.

Напомним: проскомидия совершается на жертвеннике.

Из Агничной просфоры священник специальным ножом, который называется копием, вырезает середину в форме куба. Эта часть просфоры имеет название Агнец в знак того, что Господь, как Непорочный Агнец, был заклан за наши грехи. С нижней части Агнец надрезается крестообразно со словами: «Жрется (то есть приносится в жертву) Агнец Божий вземляй грехи мира, за мирской живот (жизнь) и спасение». Священник копием прободает правую сторону Агнца, произнося слова: один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его (Ин.19:34–35).

С этими словами вливается в потир вино, смешанное с водой. Приготовление Даров на проскомидии имеет несколько значений. Тут вспоминается рождение Спасителя, пришествие Его в мир и, конечно же, Голгофская жертва на Кресте, а также погребение.

Приготовленный Агнец и частицы, вынутые из четырех других просфор, символизируют всю полноту Церкви небесной и земной. После приготовления Агнца он полагается на дискосе.

Священник из второй просфоры вынимает треугольную частицу в честь Пресвятой Богородицы и полагает ее по правую сторону от Агнца. Из третьей просфоры вынимаются частицы в честь святого Иоанна Предтечи, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, святых, чья память совершается Церковью в этот день, родителей Богородицы, святых праведных Иоакима и Анны, и того святителя, чья литургия совершается.

Из двух следующих просфор вынимаются частицы за живых и усопших православных христиан. В алтарь на проскомидию верующие подают записки о здравии и о упокоении. За людей чьи имена содержатся в записках, также вынимают частицы.

Все частицы полагают в определенном порядке на дискосе. Священник, покадив, ставит на дискосе над Агнцем и частицами звездицу. Дискос знаменует и вифлеемскую пещеру, и Голгофу, звездица – звезду над пещерой и крест. Священник кадит специальные покровцы и полагает их поверх дискоса и потира в знак того, что Христа положили во гробе и повили Его тело пеленами. Эти пелены также символизируют пелены рождественские.

В конце Божественной литургии, после причащения верующих, священник всыпает частицы, вынутые из просфор на проскомидии, в святую Чашу со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».

Молитва на проскомидии о здравии и упокоении с изъятием за них частиц, а потом погружение их в потир – высшее поминовение в Церкви. За них приносится Бескровная жертва. Они тоже участвуют в литургии. У мощей святителя Феодосия Черниговского нес послушание иеромонах Алексий (1840–1917), будущий старец Голосеевского скита Киево-Печерской лавры (ныне прославлен как местночтимый святой). Он утомился и задремал у раки. Во сне ему явился святитель Феодосий и поблагодарил за труды. Он попросил помянуть на литургии его родителей, иерея Никиту и матушку Марию. Когда иеромонах Алексий спросил святого, как он может просить молитв священника, когда сам стоит перед Престолом Божиим, святитель Феодосий сказал: «Приношение на литургии сильнее моих молитв».

Святитель Григорий Двоеслов рассказывает о том, что после смерти нерадивого монаха, страдавшего сребролюбием, он повелел отслужить по литургий, а братии – творить общую молитву о нем. И вот после совершения последней литургии этот монах явился своему родному брату и сказал: «Доселе, брат, я жестоко и страшно страдал, теперь же мне хорошо и я нахожусь во свете».

Вторая часть литургии имеет название литургии оглашенных. В древности люди, чтобы принять святое крещение, проходили весьма длительную подготовку. Они изучали основы веры, ходили в церковь, но молиться на литургии они могли только до перенесения Даров с жертвенника на престол. Оглашенные, а также кающиеся, отлученные за тяжелые грехи от причастия, должны были выйти в притвор храма.

После возгласа священника: «Благословено Царство Отца, и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков» – хор поет: «Аминь». Произносится мирная, или великая, ектения. Начинается она словами: «Миром Господу помолимся». Слово «миром» говорит нам о том, что мы должны совершать моление в мире, примирившись с ближними, только тогда Господь примет наши молитвы.

Мирная ектения охватывает все стороны нашего бытия. Мы молимся: о мире всего мира, о святых церквях, о храме, где совершается служба, о епископах, пресвитерах, диаконах, о стране нашей, властях и воинах ее, о благорастворении воздухов и изобилии земных плодов, необходимых для пропитания. Здесь мы также просим у Бога помощи всем путешествующим, больным и находящимся в пленении.

Литургия – это общее дело, и молитва на ней совершается соборно, то есть всем верующим народом, «едиными устами и единым сердцем». Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.18:20), – говорит нам Господь. И по уставу священник не может совершать литургию один, с ним должен молиться хотя бы один человек.

После великой ектении поются псалмы, называемые антифонами, так как их положено петь на двух клиросах попеременно. Псалмы пророка Давида входили в состав ветхозаветного богослужения и составляли значительную часть песнопений в службе первохристианской. После второго антифона всегда поется песнопение: «Единородный Сыне.» – о пришествии в мир Христа Спасителя, Его вочеловечении и искупительной жертве. Во время пения евангельских заповедей блаженства из Нагорной проповеди Христа открываются царские врата и совершается малый вход, или вход с Евангелием. Священник или диакон, возвышая Евангелие, знаменуя им в царских вратах крест, возглашает: «Премудрость, прости!» В переводе с греческого прости значит прямо. Это сказано как напоминание нам о том, что нужно быть внимательными в молитве, стоять прямо. Также здесь говорится о той премудрости, которую несет нам Божественное Евангелие и проповедь Господа, ибо Евангелие выносится из алтаря в знамение того, что Христос вышел на проповедь и несет Благую весть миру.

После пения тропарей, посвященных празднику, данному дню, святым дня и храма, поется Трисвятое: «Святый Боже.» В Рождество Христово, Крещение Господне, Пасху и пасхальную седмицу, в день Святой Троицы, а также в субботу Лазареву и Великую вместо Трисвятого поется: «Елицы (которые) во Христа крестистеся (крестились), во Христа облекостеся (облеклись). Аллилуиа». В древности оглашенные принимали крещение традиционно в эти праздники. В праздник Воздвижения Креста Господня и неделю Крестопоклонную Великого поста вместо Трисвятого поется: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».

Далее следуют положенные в этот день чтения из книг Посланий святых апостолов или Деяний апостольских и Евангелия.

К внимательному чтению Апостола и Евангелия нас готовят возгласы «Вонмем» и «Премудрость, прости, услышим Святаго Евангелия». После евангельского чтения следует сугубая (усиленная) ектения, на которой кроме различных молений о священноначалии, властях, воинстве и всех верующих происходит поименное поминовение тех, кто подал свои записки на литургию: их имена возглашают священнослужители, и весь народ вместе с ними молится о здравии и спасении рабов Божиих, «всех зде ныне поминаемых».

Во время сугубой ектении священник раскрывает на престоле святой антиминс.

После произнесенной сугубой ектении часто добавляется ектения об умерших. Во время нее мы молимся о всех прежде почивших отцах, братиях и сестрах наших, просим у Бога прощения их вольных и невольных грехов и водворения их в небесных обителях, где упокояются все праведные.

Далее следует ектения об оглашенных. У некоторых эта часть службы вызывает недоумение. Действительно, той практики оглашения, подготовки к крещению, которая была в древней Церкви, сейчас нет. Сегодня мы, как правило, крестим людей после одной-двух бесед. Но все-таки оглашенные, готовящиеся принять православную веру, есть и сейчас. Немало людей, которые еще не приняли крещение, но тянутся, идут к Церкви. О них мы и молимся, чтобы Господь укрепил их благое намерение, открыл им Свое «Евангелие правды» и присоединил к Святой Соборной и Апостольской Церкви.

В наше время много людей, крещенных когда-то, в детстве, родителями или бабушками, но совершенно не просвещенных. И о том, чтобы Господь «огласил их словом истины» и привел в ограду церковную, и нужно молиться на этой ектении.

После слов «Оглашенные, изыдите» готовящиеся к крещению и кающиеся выходили из храма, ибо начиналась главная часть Божественной литургии. При этих словах мы должны особенно внимательно заглянуть в свою душу, изгнать из нее все обиды и вражду на ближних, а также все житейские суетные помышления, чтобы с полным вниманием и благоговением молиться за литургией верных.

Эта часть службы начинается после призыва оглашенным удалиться из храма. Далее следуют две краткие ектении. Хор начинает петь Херувимскую песнь. Если переложить ее на русский язык, она будет читаться так: «Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая Животворящей Троице Трисвятую песнь, отложим теперь попечение о всем житейском, чтобы воспринять Царя всех, Которого окружают ангельские Силы. Хвалите Бога!»

В этой песни упоминается, что Господь окружен ангельскими воинствами, непрестанно прославляющими Его. И на Божественной литургии молятся не только священнослужители и прихожане. Вместе с Церковью земной литургию совершает Церковь небесная.

Однажды преподобный Серафим Саровский, будучи иеродиаконом, служил Божественную литургию. После малого входа Серафим возгласил в царских вратах: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны!» Но едва, обратясь к народу, навел на предстоящих орарем и сказал: «И во веки веков!» – как озарил его луч ярче солнечного света. Взглянув на это сияние, он увидел Господа Иисуса Христа в образе Сына Человеческого во славе, неизреченным светом сияющего, окруженного Небесными Силами – Ангелами, Архангелами, Херувимами и Серафимами.

Во время Херувимской песни совершается перенесение приготовленных для освящения Даров с жертвенника на престол. Перенесение это называется великим входом. Священник с диаконом переносят Дары, выйдя из алтаря северными (левыми) дверьми. Остановившись на амвоне, перед царскими вратами, обратившись лицом к верующим, они поминают Святейшего Патриарха, митрополитов, архиепископов, епископов, священство, всех труждающихся и молящихся в храме сем.

После этого священнослужители входят в алтарь царскими вратами, поставляют Чашу и дискос на престоле и покрывают Дары специальной пеленой (воздурхом). Тем временем хор допевает Херувимскую песнь. Великий вход символизирует торжественное шествие Христа на Свои вольные страдания и смерть.

Ектения, следующая после перенесения Даров, называется просительной и готовит верующих к самой важной части литургии – освящению Святых Даров.

После этой ектении поется Символ веры³³. Перед пением всем народом Символа веры диакон возглашает: «Двери, двери! Премудростию вонмем!» Эти слова в древности напоминали привратникам, что начинается главная и торжественная часть службы, чтобы они следили за дверьми храма, дабы входящие не нарушили благочиния. Нам же это напоминает о том, что надо закрыть двери своего ума от посторонних помыслов.

Как правило, все молящиеся поют Символ веры, исповедуя свою веру в важнейшие догматы Православной Церкви.

Часто приходится сталкиваться с тем, что крестные, восприемники при Таинстве крещения, не могут прочесть Символ веры. Это происходит оттого, что люди не читают утренних молитв (в их состав входит Символ веры) и редко ходят к литургии. Ведь в храме каждую Божественную литургию весь народ едиными устами исповедует свою веру и, конечно, знает это песнопение наизусть.

Таинство Евхаристии, святое возношение нужно приносить со страхом Божиим, с благоговением и особой внимательностью. Поэтому диакон возглашает: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити». Начинается евхаристический канон. Песнопение «Милость мира, жертву хваления» является ответом на этот призыв.

Возгласы священника чередуются с пением хора. Священник читает во время пения так называемые тайные (то есть тайносовершительные, читаемые не вслух) евхаристические молитвы.

Остановимся на основных, главных молитвах евхаристического канона. Со слов священника «Благодарим Господа!» начинается подготовка к освящению, претворению честных Даров. Иерей читает благодарственную евхаристическую молитву. В ней прославляются благодеяния Божии, наипаче искупление человеческого рода. Мы благодарим Господа за то, что Он принимает от нас Бескровную жертву в Таинстве Евхаристии, хотя Ему предстоят и служат чины ангельские, прославляющие Его: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще». Эти слова молитвы священник произносит в полный голос.

Продолжая евхаристические молитвы, священник вспоминает, как Господь Иисус Христос накануне Своих добровольных страданий установил Таинство причащения Его животворящих Тела и Крови. Слова Спасителя, звучавшие на Тайной Вечери, священник возглашает громко: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». При этом он указывает на дискос с Агнцем. И далее: «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов», – указуя на святую Чашу.

Далее, вспоминая все благодеяния, данные Богом людям, – само Таинство причащения, Его крестную жертву и обещанное нам Его Второе славное Пришествие, – священник произносит возглас, исполненный глубокого богословского смысла: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Мы дерзаем приносить Богу сии дары от Его творений (хлеба и вина), принося бескровную жертву о всех чадах Церкви и за все благодеяния, от Него нам оказанные. Хор заканчивает эту фразу словами: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, молим Ти ся (Тебя), Боже наш».

Во время пения этих слов происходит освящение, претворение приготовленных хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Священник молится, готовится к этому великому моменту, трижды читая вслух тропарь третьего часа. Он просит, чтобы Бог ниспослал Своего Пресвятого Духа на всех молящихся и на Святые Дары. Затем знаменует святой Агнец со словами: «И сотвори убо хлеб сей – честное Тело Христа Твоего». Диакон отвечает: «Аминь». Потом благословляет вино, произнося: «А еже в Чаши сей – честную Кровь Христа Твоего». Диакон вновь отвечает: «Аминь». Затем знаменует дискос с Агнцем и святую Чашу со словами: «Преложив Духом Твоим Святым». Освящение Святых Даров завершается трехкратным: «Аминь, аминь, аминь». Священнослужители делают земной поклон перед Телом и Кровью Христовыми. Святые Дары приносятся как бескровная жертва за всех и за вся без исключения: за всех святых и за Матерь Божию, о чем говорится в возгласе священника, который является окончанием священнической молитвы: «Изрядно (в особенности) о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии». В ответ на этот возглас поется песнопение, посвященное Матери Божией: «Достойно есть». (На Пасху и в двунадесятые праздники до отдания поется другое Богородичное песнопение – задостойник.)

Далее следует ектения, которая готовит верующих к причащению и содержит также обычные прошения просительной ектении. После ектении и возгласа священника поется (чаще всего всем народом) молитва Господня – «Отче наш»³⁴.

Когда апостолы попросили Христа научить их молиться, Он дал им эту молитву. В ней мы просим обо всем необходимом для жизни: о том, чтобы на все была воля Божия, о хлебе насущном (и, конечно же, о том, чтобы Господь сподобил нас принять хлеб небесный, Тело Его), о прощении наших грехов и о том, чтобы Господь помог нам преодолеть все искушения и избавил нас от козней диавола.

Возглас священника: «Святая святым!» говорит нам о том, что к Святым Тайнам нужно приступать благоговейно, освятив себя молитвой, постом и очистившись в Таинстве покаяния.

В алтаре в это время священнослужители раздробляют святой Агнец, причащаются сами и готовят Дары для причастия верующих. После этого царские врата открываются и диакон выносит святую Чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите». Отворение царских врат знаменует собой открытие гроба Господня, а вынос Святых Даров – явление Господа по Его воскресении.

Священник читает молитву святителя Иоанна Златоуста перед святым причащением: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от них же первый есмь аз.» И люди молятся, внимая смиренной молитве, осознавая свое недостоинство и преклоняясь перед величием преподаваемой святыни. Молитва заканчивается словами: «Ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Да не в суд и осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таин, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь».

Причащающийся недостойно, без веры, без сокрушения сердечного, имея в сердце злобу и обиду на ближнего, уподобляется Иуде-предателю, который был одним из двенадцати учеников, присутствовал на Тайной Вечери, а потом пошел и предал Учителя.

Все, кто готовились к причастию и получили разрешение от священника, причащаются Святых Христовых Таин. После этого священник заносит в алтарь святую Чашу.

Иерей осеняет молящихся святой Чашей со словами: «Всегда, ныне и присно и во веки веков» и переносит ее на жертвенник. Это знаменует собой последнее явление Спасителя ученикам и вознесение Его на небо.