Слово к общине монастыря Сихэстрия Путней

– 1 октября 2011 г. –

Архимандрит Нектарий Клинч: Мы очень рады видеть среди нас отца Захарию Захару. Благодарим Высокопреосвященнейшего Митрополита Феофана, который позаботился о том, чтобы отец Захария приехал в нашу Митрополию и, конечно, отца Экзарха Никифора, который позаботился о том, чтобы он посетил и нас. Мы являемся молодой общиной и находимся в стадии строительства – прежде всего, духовного, но и с административной точки зрения. Мы знаем, что у вас было несколько напряженных дней, поэтому не будем задерживать вас своими словами, но просим Ваше Высокопреподобие сообщить нам назидательное слово, как просветит вас Благий Бог для нашего спасения.

Вы являетесь молодой общиной и основателями этого святого поселения. Существует особое благословение, которое получают основатели монастыря: все последующие поколения будут молиться о Вашей святости. Я помню, когда мы строили наш монастырь в течение четырех лет, я мог ходить в церковь только по субботам и воскресеньям, и у меня было так много работы, что болело все тело с головы до ног. Тогда у меня оставался на молитву только один час, но каждый раз в этот час я чувствовал, что Бог ожидает меня, чтобы вознаградить за работу, которую я делал. От начала и до конца своей молитвы я чувствовал на себе Божию милость.

Все, что мы делаем в монастыре – благословенно. Монастырь является местом, где мы не можем пострадать от какой-либо несправедливости, ибо Бог является Тем, Кто нас вознаграждает. Так что благодарите Бога за то, что принадлежите к сонму основателей монастырей и церквей.

Мы никогда не сможем сказать, что достаточно поговорили о самых важных вещах в нашей жизни, и, конечно, главным в нашей жизни является узнать волю Божию и исполнить её, потому что в Его воле есть жизнь. И мы познаем Его волю через подвиг послушания. Если мы имеем сердце, склонное к послушанию, и если мы принимаем первое слово нашего духовного отца, тогда даже стены монастыря будут говорить какая есть воля Божия о нас. Отец Софроний говорил нам слово, которое люди без монашеского опыта могут неправильно понять: «Сделайте из духовника – пророка!» Мы являемся теми, кто делает его пророком, если подходим к нему со смиренным и склонным к послушанию сердцем. Тогда, конечно, Бог откроет через уста духовника Свою волю и наполнит наше сердце благодатью. Знание воли Божией является очень ценным, так как в монастыре все совершается вокруг воли Божией и Его Имени, как Литургия, так и молитва.

Послушание слову настоятеля – это не жертва, это – привилегия. Многие старцы считают послушание жертвой, принесенной Богу, за которую Он вознаграждает нас Своей благодатью. Но Отец Софроний видел вещи по-другому. Послушание совсем не является жертвой, которую мы приносим Богу, но привилегией и честью, которые мы получаем от Бога. Через послушание первому слову, которое мы получаем от настоятеля, нам удается избежать всех забот мира сего и приобрести таким образом чистоту ума и чистую молитву, являющиеся дарами, которые Бог дает только монахам, живущим в послушании. В миру ты можешь стать великим святым и даже чудотворцем, но чистый ум и чистая молитва приобретаются только монахами, которые несут подвиг послушания. Отец Софроний определяет чистую молитву как состояние, в котором, когда молимся, мы не знаем, находимся ли мы в теле или вне тела. Когда приобретаем чистую молитву, мы разделяем Божественное состояние и узнаем совершенную и великую волю Божию. В этом состоянии заповеди Христовы становятся единственным законом нашего существования.

Таким образом, мы видим, что послушание начинается с небольших вещей, а его конец находится в самом высоком состоянии обожения. Поэтому в монастыре мы должны бояться только одного. У афонских монахов есть поговорка: «Будь что будет, только бы не наша воля», – и это мы учим в послушании, особенно, когда принимаем первое слово духовника и ставим после него точку, когда больше ничего не добавляем, не комментируем, но закрепляем его словом «Аминь». Потому что когда мы начинаем просить объяснений или оправдываться, тогда мы ненавидим монашеские обеты, как говорит преподобный Иоанн Лествичник.

Я сказал вам несколько слов о послушании, так как считаю, что послушание является самым главным в нашей монашеской жизни. Монахи, которые распинают свой ум и отказываются от своей воли в послушании, быстро приобретают ум Христов и восходят к Божественной любви. Святой Павел говорит Филиппийцам: «в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2,5). Несколькими стихами раньше Апостол нам объясняет, в чем состоят эти чувствования: превосходить друг друга в том, чтобы уважать и отдавать предпочтение другим. Все это мы учим в послушании. Ибо когда мы принимаем слово и волю ближнего, мы вмещаем в себя саму его жизнь, и это обогащает нас.

Отец Софроний говорил, что монашество является аскетическим упражнением, посредством которого мы достигаем универсальности Господа нашего Иисуса Христа. Потому что, если мы находимся в монастыре с общиной в 50 или 100 насельников и всякий раз, когда мы предстоим перед Богом в молитве, Он видит в нашем сердце 50–100 братьев, ни один из них не отсутствует в нашем сердце, то придет время, когда Бог благословит это наше состояние и расширит наше сердце, чтобы оно охватило собой небо и землю. И это универсальность Христа: когда человек стоит перед Богом и ходатайствует за все человечество, за все творение. Без этого труда послушания наши мысли не покорятся в послушание Христу, в нас оскудеет братская любовь, мы станем жертвой плохих мыслей и потеряем мир и единство этого тела – общины.

Единство монастыря лежит в лице настоятеля, но и в сердце каждого члена общины. Единство зависит от мыслей, которые мы имеем, когда находимся у себя в келлии. Если мы имеем плохую, осуждающую, злобную или любую другую негативную мысль о брате, она является трещиной в стене монастыря. Поэтому мы никогда не должны поддаваться на такие мысли. И когда мы действительно совершаем послушание, все наши мысли повинуются в послушание Христу, Его заповедям.

Мы можем сохранить дух послушания даже если, по необходимости, мы некоторое время находились далеко от настоятеля и от монастыря, если в то время, пока находимся далеко, мы живем словно в присутствии Бога и настоятеля. Когда мы думаем или хотим сделать что-то, всегда будем вспоминать настоятеля и задаваться вопросом: « Угодно ли ему то, что я делаю?». Если сердце говорит да, то сделаем это; если сердце скажет нет, тогда не будем этого делать. Здесь идет речь только о состоянии и расположении сердца, которое распинает наш падший ум, но вместо него мы получим новый ум, ум Христов.

Без послушания мы не можем понять даже Евангелие, потому что Евангелие чуждо падшему разуму. Мы читаем в Писании, что если хотим стать мудрыми, то должны сначала стать безумными; если хотим жить вечно, то должны сначала умереть; и если хотим возвыситься, то должны сначала спуститься, смириться. Как все это понимать? Господь наш Иисус Христос является для нас примером. Он сначала нисходил в преисподние места земли, и только затем восшел на высоту и пленил плен, как говорит Апостол, и дал дары человекам (Еф. 4, 8). Целью монашества является освоение этого пути самонисхождения. И когда Ему будет угодно, Бог возвысит нас.

Для меня монашество воплощено женщиной хананеянкой. Если мы согласимся быть щенками у стола нашего Хозяина и питаться крохами, которые падают с Его стола, ничуть не теряя своей верности и любви к Нему, то, совершенно точно, мы получим в награду дар усыновления, станем сынами Божьими, как женщина хананеянка, которую похвалил Господь, хотя она и была чужда Его завету с народом Израиля. Она услышала великое слово от Господа: «О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему!» (Мф. 15, 28). Итак, дар усыновления приобретается посредством такого послушания.

Мы не должны бояться, как мирские люди, которые поднимают высокие стены вокруг себя, чтобы защитить свое достоинство, но должны быть похожими на нашего Господа, Который не пощадил Себя, но попустил, чтобы все человеческое поношение пало на Него. Так давайте терпеть позор в этой жизни, чтобы стать наследниками креста поношения Господа нашего Иисуса Христа, который обратился в Его славу. Например, на исповеди, мы терпим немного стыда, и этот стыд превращается во власть, что побеждает страсти и разрушает грех. По сути, в нашем покаянии мы терпим стыд своей собственной духовной нищеты и тем самым обретаем счастье: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5,3).