Вот Бог и хочет что-бы мы были свободные и не греховные, но к этому нужно самостоятельно прийти в процессе жизни.
Мне кажется, тут важно не смешивать два разных дела: одно — пережить сильное потрясение, и совсем другое — свободно сохранять состояние жизни, которое ты уже принял как истину.
Да, бывают вещи, которые нужно прожить, но проявление свободы воли — это не обязательно «пройти через край». Свобода видна и в том, чтобы день за днём удерживать то, что умом и сердцем уже признано правильным. Например, ты принял как истину, что грех — это разрушение, а смерть — реальность. Это не требует специально «переживать» их, чтобы быть свободным. Свобода — в том, чтобы не уклоняться от этого понимания, не съезжать обратно в противоположное состояние, даже когда очень хочется или удобно.
То есть внутреннее изменение приходит не только от острого опыта, но и от этого постоянного, будничного выбора: «я остаюсь в том, что считаю верным». И это тоже форма переживания — только не как шок, а как верность принятому.
Или так.
Иногда думают, что свобода воли раскрывается только в больших испытаниях: «надо пройти через огонь, чтобы измениться». Но мне кажется, свобода не меньше видна в другом: в умении держать курс, когда никакого «огня» нет.
Есть мыслительное переживание — ты принял какую-то истину и внутренне с ней согласился. И есть чувственное — когда жизнь бьёт по рукам и ты меняешься под давлением обстоятельств. Но между ними есть ещё одно измерение свободы: это когда ты добровольно удерживаешь принятое состояние, не скатываясь обратно.
Например, ты понял и принял, что грех разрушает, и теперь каждый день делаешь выбор не возвращаться туда, хотя тянет. Это не «переживание смерти» как катастрофы, а тихое, постоянное усилие оставаться в выбранной правде. И вот это удержание и есть реальное внутреннее изменение: оно происходит не от потрясения, а от верности своему выбору.