Главная » Алфавитный раздел » Церковь » Книга о Церкви
Распечатать Система Orphus

Книга о Церкви

(11 голосов: 4.55 из 5)

Авторы и составители:
священник Андрей Лоргус,
священник Михаил Дудко,
Анна Войнова (“Иконография”),
Вера Кисель (“Церковно-славянский язык”),
Надежда Иличева (“Церковные одежды”).

Художники: 
Надежда Строганова;
Сергей Харламов (титул, шмуцтитулы, форзац),
Марина Дзедушинская.

Рецензент
– кандидат богословия, кандидат исторических наук доцент Московской Духовной Академии Алексей Сидоров.

Оглавление

Виньетка

 

По благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II

 

“Книга о Церкви” предлагает читателю доступный рассказ о современной жизни Русской Православной Церкви, преимущественно о практике прихожанина. Цель книги – облегчить знакомство с практической стороной церковной жизни и помочь всем тем, кто желает стать грамотным прихожанином.

… Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; …
Мф.16:18

… Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее; чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна.
Еф.5:25-27

 

^ Дорогой читатель!

Наша книга – рассказ о Церкви. О Русской Православной Церкви.

Мы хотим рассказать о современной жизни Церкви, о Ее практике, о Ее ежедневном служении Господу Богу.

Пастырям Церкви, священно- и церковнослужителям приходится каждый день отвечать на вопросы тех, кто впервые пришел в Церковь, а также тех, кто забыл дорогу к Ней. В этой книге мы хотим по порядку ответить на эти вопросы.

Наша книга – для тех, кто хочет войти в Церковь, для тех, кто к этому готовится, для тех, кого это интересует. Наша книга – это практика церковной, приходской жизни православного христианина.

Мы не претендуем на полноту всех тем, которые освещаем в нашей книге. Это не книга Закона Божьего, это не изложение церковных правил и уставов.

Наша книга – для начинающего христианина. Это попытка показать всем красоту Русской Православной Церкви, облегчить знакомство с Ней и вхождение в Нее. Наша книга – это утверждение необходимости для всякого верующего человека жить церковной жизнью.

Мы надеемся, что через наш скромный труд Вы потянетесь к книгам более серьезным, к литературе учебной, исторической, догматической.

Можно сказать, что наша книга претендует на то, чтобы стать первой книжкой входящего в Церковь – юноши или старика, детей и их родителей.

Мы хотели бы, чтобы наша книга дала почувствовать, насколько мы сами дорожим Церковью, как Ее любим и как счастливы тем, что мы в Ней живем.

^ Глава 1 – О Церкви

Вступая в Церковь, вы входите в дом Божий, познаете христианскую православную веру, познаете историю Церкви, знакомитесь с Церковью лицом к лицу.

Сегодня Церковь открыта для каждого, все церковные знания доступны человеку, который хочет к ним прикоснуться, сделать их своими. Нет никаких преград, которые бы мешали человеку познать Церковь. Есть только одна преграда – неверие. Если у человека есть хоть капля веры в Бога и Церковь, то он может и должен познать Ее и стать Ее сыном.

Конечно, не всякий человек считается членом Церкви, но только тот, кто с верою принимает Таинство Крещения “во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа”, становится участником всей церковной жизни, всех церковных таинств.

Однако сейчас среди нас много таких, кто, приняв Таинство Крещения в младенчестве, находится далеко от “церковной ограды”, как мы говорим, не “ходит” в Церковь, не знает, что совершается в Ней. Есть и такие, которые, не приняв Таинства Крещения, считают себя людьми верующими и даже православными по разнообразным причинам: потому что они принадлежат к великому русскому народу, который некогда весь был в Русской Православной Церкви, потому что они живут на территории России и хотят иметь общую с русскими православными веру, потому что они живут среди другого православного народа – грузинского или украинского, молдавского или белорусского, может быть, даже греческого, румынского или американского, но так или иначе, сознавая себя православными по происхождению или по вере своей, желают приобщиться к Святой Православной Церкви. Есть и такие, которые, приходя в церковь, чувствуют себя маленькими детьми, не знающими, как правильно участвовать в церковных Таинствах, и стесняются иногда обратиться с тем или иным вопросом к священнику. Всем этим людям вход в Церковь не закрыт и познание Великой Церкви не запрещено. Именно для таких верующих наша книга.

В этой главе мы хотим рассказать о том, что мы, православные, понимаем под этим великим именем – Церковь. Мы хотим, чтобы каждый человек, прочитавший эту книгу, понял, почему мы относимся с великим благоговением к Церкви, почему мы именуем Церковь святой, почему мы в нее веруем.

ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ. Что же такое Церковь? Какое определение мы можем ей дать?

Если мы скажем, что Церковь – дом Божий, это будет правильно. Во-первых, Церковь основал Сам Господь и Бог наш Иисус Христос, во-вторых, Он живет в ней Духом Святым, не отступая и не удаляясь, но всегда наполняя и освящая ее Своим присутствием.

Мы можем сказать, что Церковь – лестница в Небо[1], и это будет правильно. Мы, люди, поднимаемся по этой лестнице на небо, к Богу, а оттуда спускаются по ней ангелы, помогая нам и исполняя повеления Божии о мире и людях, которых создал Господь.

И еще мы называем Церковь Невестой Христовой, потому что в ней мы вступаем в союз со Христом – небесным Женихом душ наших.

Там, где пребывает Спаситель мира, Господь Вседержитель, – Царствие Небесное. Это Церковь Небесная, где Господь, где все святые и души праведных.

И еще мы говорим, что Церковь – это Тело Христово, потому что об этом сообщает нам Священное Писание. Вступая в Церковь через Таинство[2] Крещения, мы соединяемся со Христом в Таинстве Причащения. Принимая в Таинстве Причащения под видом хлеба и вина Его Божественные Тело и Кровь, мы сами становимся Его Телом – Церковью и родными друг другу во Христе.

ГЛАВА ЦЕРКВИ – ХРИСТОС СПАСИТЕЛЬ!

Мы называем церковью и храм – здание, куда мы собираемся для молитвы и участия в богослужении.

Под Церковью мы понимаем и общество людей, соединенных православной верой и таинствами. Такое общество именуется в православии общиной. Общину всегда возглавляет настоятель, то есть назначенный епископом священник, на котором лежит вся ответственность за общину.

Церковью, в строгом смысле слова по православным канонам[3], можно назвать такую общину, которая имеет законно поставленных епископов, священников и дьяконов. Законность священнослужителя определяется апостольским преемством, канонами, соборными[4] правилами и церковной дисциплиной.

Помимо того, что мы говорим о Церкви как о теле Христовом, как о живом организме, Церковью часто называют и ту земную организацию, объединяющую все православные приходы, епархии и монастыри в единую церковную общину, которая именуется “Русская Православная Церковь” и “Вселенское Православие”.

Мы с вами, живя в России, принадлежим Русской Православной Церкви или, что то же самое, Московскому Патриархату.

Мы говорим, что у Церкви земной есть ее земное административное устройство. Без этого невозможно было бы стояние Церкви на земле, невозможной была бы ее миссия среди народов. Церковь живет и действует в обществе, в государстве.

Всякая православная община имеет свое административное устройство. В нашей Церкви оно таково. При настоятеле есть Приходское собрание, которое принимает решения по административному и хозяйственному ведению дел, есть Приходской совет, куда кроме настоятеля входит староста, его помощник и казначей. Каждая община, хотя и самостоятельна, но тем не менее подчиняется благочинному и епископу.

Благочинный – это священник, которому поручено управлять церковными общинами района.

Кроме общин – приходов, существуют монастыри. Это монашеские общины, мужские или женские. Монах – это христианин, принявший строгие обеты (см. “Пострижение в монашество”) и подчинивший себя во всем Церкви. Возглавляет монастырь чаще всего игумен или архимандрит.

Епископ – это высший священный сан Церкви, в его управлении находятся все общины и монастыри области. Все епископы административно подчиняются Патриарху. Патриарх – тоже епископ.

Поместный собор Русской Православной Церкви выбирает Патриарха пожизненно. Его именуют СВЯТЕЙШИЙ ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ. Он является Первоиерархом, Первосвятителем Русского православия. Как епископ Патриарх управляет Москвой.

Земное устройство Церкви соответствует времени, эпохе, историческим и национальным особенностям. Земное устройство Церкви во многом похоже на устройство многих других человеческих организаций. Но оно не только не исчерпывает содержания жизни Церкви, но и является второстепенным.

В Церкви есть дисциплина. Церковная дисциплина определяет взаимоотношения между членами Церкви в административном, каноническом и хозяйственном устройстве. Если мы говорим, что в Церкви есть правила и законы, то есть каноническое право, то этим определяется то, чего человек не должен совершать как христианин. Но главное в его жизни определяется верою в Бога, в Священное Писание, в Священное предание, определяется жизнью Духа.

В земной Церкви есть не только административное устройство, но и материальное: храмы, иконы, множество церковной утвари, денежные средства. Церковные чиновники помогают епископам и Патриарху управлять всей церковной организацией, всем церковным имуществом. Но это является необходимым лишь для земного устройства и остается второстепенным, не главным. Всякий человек, входя в Церковь, должен помнить: то, что он видит в ней земного, похожего на государственное и общественное, есть лишь внешнее сходство с другими общественными и государственными организациями. Беда, если человек пытается найти в Церкви такие же, как и в других человеческих обществах, неустройства, грехи. Мы говорим о том, что Церковь земная в силу особенностей человеческого поведения, в силу особенностей человеческого характера в такой же степени “болеет”, в какой “больны”, греховны составляющие Ее люди. Но это никак не относится к Церкви, когда мы говорим о Ней с большой буквы, Церкви Небесной, к Церкви такой, какой создал Ее Господь.

Церковь свята и непорочна. Хотя мы, составляющие Церковь христиане, можем грешить, можем нарушать церковные каноны, Церковь от этого не становится ниже, не теряет своей святости. Ибо Церковь – это Тело Христово. Мы можем находиться внутри Церкви, если мы следуем заповедям Божиим, если Дух Божий живет в нас. Мы можем выходить из Церкви, выпадать из Нее, если мы совершаем грех, если нарушаем Ее единство, если мы не участвуем в Ее жизни.

Только тот человек, который постоянно живет церковной жизнью, участвуя во всех ее таинствах, может назвать себя человеком церковным, действительно православным, настоящим христианином.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЦЕРКВИ.[5] На протяжении веков Господь через избранных Им людей – пророков – созидал Церковь. В Ветхом Завете Он научил людей молиться Ему, мудро ведя их ко спасению. Господь Бог заключил с человечеством Завет, Союз, при горе Синай. Он явился вождю избранного народа пророку Моисею, дав ему Десять заповедей – Закон, который народ Божий должен был исполнять. Господь повелел Моисею соорудить скинию (первый храм), в которой пребывала Слава Его. Скиния была прообразом будущего храма, люди приходили туда для богослужения и молитвы.

При царе Соломоне в Иерусалиме был построен храм. В нем совершались богослужения и приносились жертвы Богу, пока на землю не пришел Спаситель, Сын Божий.

Новозаветную Церковь создал Сам Спаситель. Он родился на земле, как человек, проповедуя о Царствии Божием и уча народ. Пострадав и умерев на Кресте, воскреснув на третий день и, наконец, вознесшись на небо, Он послал Своим ученикам и апостолам Духа Святого. Апостолы утвердили и устроили Церковь при содействии Духа Святого своими трудами и мученичеством за Христа.

Господь наш Иисус Христос добровольно принес Себя в жертву. С тех пор другие жертвы стали не нужны. Был разрушен и сам Иерусалимский храм, а христиане стали строить свои храмы повсюду, где появлялись их общины.

Церковь распространялась, росла и укреплялась трудами апостолов, но основанием Ее и единственным Главой во все времена остается Господь наш Иисус Христос.

Много столетий прошло со времени основания Церкви, много святых в ней просияло. Церковь – это великий вселенский Дом, глава которого Христос и в котором живут Матерь Божия, ангелы Божии, святые, где живем и мы, пока сами не уходим из этого Дома, предпочтя ему богатство, славу и бушующие земные страсти и грехи.

В этом доме записаны и имена людей, которым еще только предстоит в него войти, и даже тех из них, кто еще не родился на свет Божий. Дом этот – Церковь Божия, Господь постоянно обитает в ней, Святой Дух наполняет Своей благодатью и освящает сердца людей, которые составляют Ее.

В Церкви святы песнопения и молитвы, Таинства и священнодействия, иконы и священные предметы. Здесь мы освящаем главные моменты своей жизни, вступив сюда после рождения в Таинстве Крещения, исповедуясь, приобщаясь Тела и Крови Господних, вступая в брак и прося облегчения болезням в Таинстве Соборования. “Внутри” Церкви мы перейдем в вечность, когда туда призовет нас Господь. Церковь объемлет всю нашу жизнь с рождения до смерти, не оставляя нас и после нее. Усопшие, то есть умершие, вместе с нами являются членами Церкви, но Церкви Небесной.

Поэтому каждому необходимо изучить Церковь, разобраться в Ее устройстве и назначении составных частей. Эта книга будет вам помощником и руководителем, если Вы решили войти в этот Дом – Единую Святую Соборную Апостольскую Церковь.

^Глава 2 – Православный Храм

^ УСТРОЙСТВО ХРАМА

Храм – это дом Божий, дом молитвы. Бог Вездесущий присутствует везде, но в православном храме особенным образом: православный храм весь преисполнен Божественным светом, благодатью.

Первым христианским храмом была та самая сионская горница, в которой Господь совершал Тайную Вечерю со Своими учениками перед Своими крестными страданиями. И все мы, крещенные и живущие в вере православной, можем, подобно апостолам Христовым, в храме духовно соединяться со Христом, причащаться Его Тела и Крови, наследовать жизнь вечную. В храме все ведет нас ко спасению. В нем нет ничего лишнего. Каждая деталь имеет глубокий смысл и значение. Попробуем в этой главе разобраться в символике храма, в том, что означают его архитектура, убранство, живопись. Все это, не похожее ни на что земное, призвано вести нас к Царствию Божию, возвышать, очищать, давать благодать Божию каждому столько, сколько он может принять по своим силам.

Еще издалека мы видим, как сияют кресты на куполах храма. Купола с крестами как бы связывают небесное и земное пространство в целостный освященный мир. Купол – это как пламя горящей свечи, недаром издревле наши предки старались даже в самые тяжелые времена золотить кресты и купола храмов.

Храм – воистину ковчег спасения для верующих людей. Подобно тому, как Ной спасал себя и свой род в бурных волнах потопа, закрывшись в ковчеге, так и Церковь, словно корабль, спасает христиан от греховного потопа среди бурных волн моря житейского, перевозит от берега тьмы и смерти к берегу света и вечной жизни, к тихому пристанищу Царства Небесного. Поэтому чаще всего храм строился в форме корабля, как повелевали апостолы, “продолговато устроенным, на восток обращенным, от обеих стран к востоку притворы имеющим”.

Посмотрим на русский храм издали – это белоснежный корабль с высокой мачтой – колокольней и наполненными ветром парусами – куполами, движущийся на восток, к восходу солнца, к Солнцу Правды – Христу, Который Сам Себя именует Востоком свыше.

Встречаются на Руси храмы в виде креста – символ спасения, круга – символ вечности, но духовное значение ковчега спасения сохраняется и при этом.

Крестово-купольная форма православного храма является самой распространенной на Руси и пришла к нам из Византии. Однако и среди таких храмов существует большое архитектурное разнообразие. Строгие одноглавые храмы, подобно всемирно известному храму Покрова Пресвятой Богородицы на Нерли; многоглавый собор Василия Блаженного; пятиглавый Успенский собор Московского Кремля и шатровые храмы, подобно храму Вознесения в Коломенском, Воскресенскому в Новом Иерусалиме.

Форма креста особенно наглядно просматривается в таких храмах, как Успенский собор в Кремле. Это пятикупольный храм. Пять его куполов символизируют Главу Церкви – Христа и четырех апостолов-евангелистов. Бывают храмы и двенадцатикупольные – в честь 12 апостолов. На соборе Василия Блаженного их десять – по одному над каждым алтарем и один на колокольне.

Внешняя архитектура православного храма не выражает полностью его богослужебной и мистической сути. Формы храма определяются внутренними задачами.

Перекрестясь, войдем внутрь храма.

page18-2

Храм имеет две главные части: алтарь и собственно храм. Но часто к этим двум частям прибавляется и третья, которая называется притвором. Поэтому, как правило, храм разделяется на три части: алтарь, храм (или четверик) ипритвор (или трапезная).

Иногда притвор, или трапезная, имеет размеры, превосходящие храм. Это делалось для особых целей, чтобы в трапезной храма могло поместиться множество людей и могли быть поставлены столы на несколько сот человек. Такие трапезные церкви устраивались в основном в монастырях.

Русские храмы обычно имеют крытые (теплые) крыльца, паперти, галереи, которые усложняют архитектуру храмов. Однако в основе всякого храма сохраняется трехчастная структура.


^ АЛТАРЬ

page19

Главнейшая часть храма – это алтарь, место святое, поэтому в него не позволяется входить непосвященным. (Сам храм предназначен для верующих, а в притворе раньше стояли те, кто готовился к крещению, и кающиеся, отлученные на время от причастия.) Алтарь означает небо, где обитает Бог, а храм – землю. Слово “алтарь” латинского происхождения и означает “возвышенный жертвенник”. Самое важное место в алтаре – престол, возвышающийся посреди него. На престоле располагается Евангелие – записанное Слово Божие.

Еще первые христиане-мученики, молившиеся в подземных (катакомбных) храмах, переднюю часть храма отгораживали решеткой и устраивали там алтарь.

Как святыня ставилась в алтаре каменная гробница с останками святого мученика[6]. На мощах святого мученика и совершалась Божественная литургия. Гробница мученика за Христа символизировала Самого Христа. В наше время в центре алтаря стоит святой престол, на котором лежит антиминс с зашитыми в нем частицами мощей святых мучеников. Мощи[7] святых небожителей устанавливают прямую связь алтаря земной Церкви с Церковью Небесной, с Царством Божиим. Алтарь и все, что в нем, – величайшая святыня нашей Церкви.

Уже в первые века христианства существовала алтарная преграда в виде низкой решетки. Со временем эта преграда превратилась в иконостас с Царскими и боковыми вратами. С древних времен и поныне алтари устраиваются на некотором возвышении по отношению к остальной части храма. Посередине алтаря помещается святой престол. В восточной стороне алтаря с внешней стороны храма устраивается полукружие – апсида. На середине апсиды алтаря, напротив престола, сооружается возвышение, где ставится кресло для епископа как знамение трона, на котором невидимо восседает Вседержитель. Это место называется горним местом.

Слева от горнего места расположен жертвенник, на котором совершается проскомидия[8]. С северной стороны престола в алтаре принято поставлять икону Божией Матери на древке, а с южной стороны – крест с образом Распятия Христова. Алтарь, как правило, имеет три окна, знаменующих несозданный троический свет Божества. Алтарь, где совершается Таинство Евхаристии[9], как бы повторяет собою ту прибранную, устланную, готовую горницу, где состоялась Тайная вечеря Христа и Его учеников. И в наши дни он содержится в особенной чистоте, устилается коврами и всячески благоукрашается.

Святость алтаря настолько велика, что в древности вход в алтарь был запрещен всем мирянам – не только женщинам, как сейчас, но и мужчинам.

ПРЕСТОЛ. Чаще всего святой престол устраивается так. На четырех деревянных столпах высотой примерно один метр кладется деревянная доска так, чтобы ее углы прочно ложились на столпы, вровень с ними. Величина доски может зависеть от величины алтаря. Обычно это квадрат со сторонами от 70 см до полутора метров. Если храм освящается архиереем, то между четырех столпов в середине под доской устанавливается пятый столп пониже других, высотой примерно сантиметров 20-25. На этом пятом столпе укрепляется ящичек с мощами святых.

Верхняя доска престола называется по-славянски “трапеза”. В тех местах, где она соединяется со столпами, трапеза заливается расплавленной смесью особого сложного состава, куда входят воск, толченый мрамор, алоэ, ладан и некоторые другие вещества. Эти клейкие вещества нужны, чтобы прочно соединить верхнюю доску-трапезу со столпами престола. Наконец, престол скрепляется четырьмя гвоздями и омывается теплой освященной водой, красным вином с розовой водой, мажется святым Миром[10], а затем облачается в особые одежды.

Нижняя одежда – срачица – простая белого цвета[11]. Она означает плащаницу, которой было обернуто тело Спасителя перед тем, как после распятия и смерти Его положили во гроб. Поверх нижней одежды престол оборачивается длинным шнуром, который называется вервие. Длина его сорок метров. Если храм освящал архиерей, то престол опоясывается вервием крест накрест, образуя на каждой из сторон престола кресты. Если же епископ благословляет освящать храм священнику, то престол опоясывается на одном уровне в несколько рядов в верхней части.

s21

Храм в разрезе: иконостас и алтарь

Это вервие напоминает о веревке, которой был связан Спаситель, когда Его привели на неправедный суд к первосвященникам иудейским[12]. Вервие означает также силу Божию, которая связывает и скрепляет весь мир, все творение Божие.

Мощи мучеников кладутся под престолом, потому что они уже сами святые и освящают все. Христиане имеют этот обычай с древности, когда службы совершали на могилах мучеников, превращая гробницу в престол. А потом и другие престолы стали освящать, помещая под ними частичку мощей. Это делается потому, что мученики – столпы, на которых держится Церковь, мученики – это прочное основание для нее.

Поверх срачицы престол облачается в верхнюю нарядную одежду, светлую и украшенную, обычно сшитую из парчи. Эта верхняя одежда означает великолепное царственное одеяние Сына Божия в славе Его. Так как верхней царственной одеждой престол покрывается поверх нижней, напоминающей о страшной смерти Спасителя, то это символизирует, что слава Иисуса Христа основана на Его страданиях, уничижении и смерти на кресте, на Его спасительной жертве за людей.

Поверх верхней одежды, которая называется индития, на престол кладется четырехугольный плат – илитон, в который заворачивается антиминс[13]. Сверху на них кладется Евангелие.

На престоле всегда находится Божественный крест Спасителя, на котором Он принес Себя в жертву за весь мир. Крест располагается справа от антиминса.

Однако не всегда престолы имеют такое устройство, как описано. В древности литургию служили на каменных гробницах мучеников, поэтому некоторые престолы в древних храмах каменные. Иногда престолы укрепляются не на четырех столпах, а на одном, что означает единство и единственность Бога. Иногда деревянные престолы имеют боковые стенки, часто расписанные и украшенные окладами. В этих случаях престолы иногда не одеваются, потому что роспись и оклады уже оказываются одеждой.

Престол и все, что на нем находится, свято. Прикасаться к нему могут лишь люди, рукоположенные[14] в священный сан, – епископы, священники или диаконы. Только священнослужители могут проходить перед престолом, между ним и Царскими Вратами, и то по необходимости, во время службы, а не когда им захочется. Остальные могут проходить только за престолом.

В древности вокруг престола делались ступени, на которые священники и диаконы восходили, чтобы поцеловать престол или совершить какое-нибудь священнодействие.

В южной части алтаря устраиваются особые помещения для хранения священных сосудов – сосудохранительницы.

На престоле располагается также особый ящичек, в котором хранятся после освящения Святые Дары[15]. Он называется ковчег. Сейчас ковчег располагается в дароносице или дарохранительнице, а раньше он устраивался отдельно и в нем хранились Святые Дары для больных.

Перед дароносицей ставится лампада, дающая свет, как отблеск истинного Света.

Здание, в котором нет престола, не может называться Храмом, хотя и предназначено для молитвы. Таковы, например, часовни, в которых не совершается литургия, а только молитвы и некоторые богослужения.

АНТИМИНС. Это четырехугольный плат из шелка или льна с изображением положения во гроб тела Господа Иисуса Христа, а также орудий его казни.

По углам антиминса помещаются символы четырех евангелистов: бык, лев, человек и орел. На антиминсе всегда есть подпись того епископа, который его освящал, а также указано, где и когда это освящение было и для какой церкви.

page23

На антиминсе постоянно находится плоская губка, которой собирают мелкие частицы Святого Хлеба с дискоса в чашу во время литургии. Антиминс обычно находится на престоле свернутым, в особом плате также из шелковой или льняной материи.

Он разворачивается только в определенный момент во время литургии, а затем опять заворачивается особым образом в верхний плат. На этом верхнем плате нет никаких изображений или надписей.

Само слово “антиминс” означает в переводе с греческого “вместо престола”. Антиминс имеет то же значение, что и престол. Без антиминса нельзя служить литургию. При освящении архиереем[17] храма антиминс кладется на престол и освящается вместе с ним. 

По центру антиминса, ближе к верхнему краю, в мешочке зашиты святые мощи, залитые тем же составом из воска, ладана и тому подобного, что и столпы престола.

Поверх сложенного антиминса на престоле лежит Святое Евангелие.

Напрестольное Евангелие так же, как и антиминс, обязательно должно быть на престоле. На литургии и на некоторых службах его выносят из алтаря для чтения и поклонения ему. В начале литургии Евангелием изображают крест на престоле.

Напрестольное Евангелие изображает Сына Божия Иисуса Христа. В словах Евангелия присутствует Своей благодатью Сам Бог. Евангелие кладется на престол поверх антиминса, чтобы все его могли видеть. Оно означает невидимое присутствие здесь Господа, сидящего в славе на престоле Своего Царствия.

Поэтому Евангелие с древних пор принято украшать драгоценными обложками, золотыми или серебряными окладами или ризами. На украшенной таким образом обложке с четырех сторон изображались по углам четыре евангелиста. А в середине чаще всего изображались Воскресение Христово, распятие Христово или образ Христа Вседержителя на троне. Иногда здесь же были изображения херувимов или святых.

На обратной стороне Евангелия изображается крест. Может быть там и образ Троицы или Богоматери. 

Напрестольный крест также находится на престоле вместе с антиминсом и Евангелием. Крестом благословляется народ, им освящается вода на Крещение или на молебнах. Ко кресту прикладываются после литургии верующие.

Дарохранительница предназначена для хранения Святых Даров. Дарохранительница обычно устроена в виде храма или часовни с небольшой гробницей. Она делается, как правило, из позолоченного металла.

Внутри дарохранительницы в небольшом ящичке внизу помещаются приготовленные для длительного хранения Святые Дары – частицы Тела Христова, пропитанные Кровью Его, под видом хлеба и вина.

Престол – самое достойное место для помещения Святых Даров, поэтому их и кладут на престол в дарохранительнице, освященной специально для этого. Частицы Святых Даров часто бывают нужны для причащения на дому тяжело больных и умирающих.

Дарохранительницы в Древней Руси называли гробницами, Сионами или Иерусалимами, так как часто они были моделями храма Воскресения Христова в Иерусалиме.

На престоле принято также помещать и дароносицу – небольшой сосуд в виде часовенки с дверцей и крестом наверху. Внутри дароносицы есть ящичек, приспособленный для хранения частиц Святых Даров, маленькая чаша, ложечка – лжица, иногда сосуд для вина. В дароносицах священники на груди переносят Святые Дары на дом для причащения больных, поэтому обычно они делаются с ушками по бокам для тесемки или шнура, который надевается на шею. Как правило, дароносицы помещаются в специально сшитые для них мешочки.

Для покрытия святого престола в неслужебное время существует особая пелена – покров. Престол накрывается покровом вместе со всеми священными предметами, которые на нем находятся. Этот покров означает покрывало тайны, которое окутывает и скрывает святыни от глаз непосвященных.

ЖЕРТВЕННИК. В северной части алтаря у стены располагается жертвенник. По внешнему устройству жертвенник похож на престол. По размерам он одинаков с престолом или немного меньше. Высота у них всегда равная.

На жертвеннике обязательно укрепляется крест с распятием и ставится лампада. Жертвенник освящается проще, чем престол, – только окроплением святой водой. Но жертвенник – тоже место священное и до него не допускается дотрагиваться никому, кроме священнослужителей.

Возле жертвенника обычно ставится столик для просфор и для записок, поданных верующими о здравии и о упокоении.

Нижняя половина имеет подставку, иногда на ней укреплены три металлических шарика, в которые вложены ядрышки для звона. В кадилах, которые употребляются во время архиерейского богослужения, такие шарики-звонцы прикрепляются и выше, на цепочках кадила. Во время каждения они благозвучно звенят.

Кадильницы делают из серебра, золота, бронзы, латуни.

В кадило кладутся разожженные древесные угли, на них – кусочки ладана, который, сгорая, распространяет благоуханный дым (фимиам).

Фимиамом кадят престолу, Горнему месту, жертвеннику, иконам, другим святыням и людям (священнослужителям и мирянам).

Воскурение Богу благовоний было известно в глубокой древности, задолго до появления христианства. Еще в Библии указан состав благовонного вещества, которое употребляли для воскурения Богу. В состав этого вещества входил ливан – ароматическая смола, которая собиралась с деревьев и кустарников в странах Востока, в том числе и в Ливане. Видимо, поэтому вещество стали называть ливаном, а затем в России это слово переиначили в ладан.

Благовонный дым ладана, курящийся из кадила, возносит наши молитвы к Богу, а к нам возвращается как знак благодати Святого Духа.

ЧАША ДЛЯ ОСВЯЩЕНИЯ ВОДЫ. Это большая чаша на низкой круглой подставке. Она ставится на стол. С противоположной от священника стороны чаши, обращенной во время молебна к алтарю, обычно делаются подсвечники для трех свечей. Иногда, если таких подсвечников нет на сосуде, свечи прилепляются на край. Три горящих свечи означают огонь благодати Святой Троицы.

Святая вода, которая освящается в этом сосуде, укрепляет душевные и телесные силы.

 

СВЕТ И СВЕТИЛЬНИКИ В ХРАМЕ. Источники света в храме бывают трех видов: окна, лампады и свечи. По богослужебному уставу, который в наше время редко где соблюдается полностью, в одни моменты богослужения надо зажигать все светильники, в другие – только некоторые, например лампады, а в третьи – гасить все.

В алтаре за престолом устанавливается семисвечник, на котором горят свечи или чаще лампады, лампада также ставится на горнем месте, на престоле, на жертвеннике. Лампады могут зажигаться и у отдельных икон в алтаре.

 

В средней части храма лампады висят почти у всех икон, а у особо чтимых образов лампад не одна, а несколько. Кроме того, перед некоторыми иконами ставятся подсвечники, на которые верующие ставят свечи. Большой подсвечник ставится всегда в центре храма рядом с аналоем, на котором лежит икона праздника.

В алтаре хранится также большой подсвечник со свечой, который выносят в некоторые моменты богослужения, например перед Евангелием.

Во время архиерейских богослужений используется дикирий и трикирий – подсвечники соответственно с двумя и тремя свечами. Свечи в дикирии и трикирии, которые укреплены у основания порознь друг от друга, вверху скрепляются так, чтобы гореть вместе одним пламенем.

На Пасху священник благословляет народ особым светильником с тремя свечами.

В центральной части храма из-под купола спускается светильник, на котором укрепляется много свечей (в настоящее время обычно замененных лампочками). Этот светильник называется паникадило. Из куполов боковых приделов спускаются вниз такие же паникадила, но меньших размеров.

Окон в храме с древних времен делалось немного, так что в нем всегда стоял полумрак. Отсутствие яркого света означает земную человеческую жизнь, которая полна сумрака греха и неверия, и все же в ней светит Свет Божий.

В каждой стене храма было по два или три окна. Два – символ божественного и человеческого в Господе Иисусе Христе, а три – знак Святой Троицы. Окна в храме делались небольшими, чтобы не нарушать таинственный полумрак, как знак тайны, окружающей Бога.

Свет внутри храма тоже был неярким, так как задачей его было не просто освещение храма. Светильники в храме имеют богослужебное значение и во время определенных моментов зажигаются или гасятся. Но, даже когда вечером во время чтения шестопсалмия по уставу гасят все внутренние светильники, а за окнами уже ночь, и свет совсем не проникает через узкие окна, все же в храме не бывает совсем темно. В середине храма, где стоит чтец, перед ним ставится горящая свеча. Она, во-первых, позволяет чтецу видеть текст, а во-вторых, означает, что Господь никогда не оставляет нас без Своего Божественного света.

Во время богослужений в праздничные и воскресные дни в храме зажигаются все светильники в знак радости и напоминания о Царствии Божием, в котором Свет Господень льется полным потоком, где его не омрачает и не скрывает никакой грех или нечистота.

Воск и елей, то есть масло, в древности приносились в храм верующими, идущими на богослужение. Это была их жертва Церкви. Вещества эти должны быть чистыми, что означает чистоту людей, которые их приносят.

Воск – очень мягкое вещество и поэтому свидетельствует о нашем согласии быть послушными Богу, а не отвердевшими в грехе и противлении всему доброму, от Него исходящему. Воск приносится в храм в знак нашего раскаяния в греховном упорстве.

Пчелы производят воск, летая по цветам и собирая с них нектар в одно место. Так и свеча означает молитву, которая приносится Богу от Его творения, а огонек символизирует огонь благодати Божией, опаляющей грех и превращающей земных людей в жителей благодатного Царствия Божия.

Елей, как и воск, тоже означает чистоту и искренность человека в поклонении Богу. Но елей имеет и свои собственные значения, отличные от значения воска. Елей – это знак милости Божией к людям. С древних времен оливковое масло употребляли, чтобы исцелять раны, смягчать их, а также чтобы сдабривать пищу.

Помните библейскую повесть о всемирном потопе? Голубь, выпущенный Ноем из ковчега, вернулся с оливковой веточкой в клюве. Так Ной узнал, что появилась из воды земля и Бог снова смилостивился над родом человеческим. С тех пор оливковая ветвь является символом мира и милости Божией.

Таким же символом является и масло (елей).

Свой смысл имеют и светильники, на которых укрепляются лампады с елеем и свечи. Например, подсвечники означают духовную высоту, благодаря которой свет веры освещает весь мир. Паникадило со множеством свечей, спускающееся из-под купола, означает собрание, созвездие небесных членов Церкви, сияющих благочестием и любовью к Богу. Поэтому паникадило спускается в ту часть храма, где стоят молящиеся, чтобы они, вспомнив о своих небесных собратьях, устремились к ним в высь. Небесная Церковь освещает благодатным светом Церковь земную, прогоняет прочь мрак. Таков смысл висящих в храме паникадил.

^ УТВАРЬ ДЛЯ СОВЕРШЕНИЯ ОСОБЫХ БОГОСЛУЖЕНИЙ

Литийный прибор. Литийный[17] прибор предназначен для освящения хлебов, пшеницы, вина и елея и представляет собой металлическое блюдо, которое соединяется с круглым основанием высокой ножкой. На блюдо кладутся во время литии пять хлебов. На основании укреплены стаканчики с пшеницей, вином и елеем.

Пять хлебов, которые лежат на блюде выше всего остального, напоминают нам о чуде, которое сотворил Христос, накормив пятью хлебами пять тысяч человек. Это – область Небесной жизни. Ниже находятся сосуды с пшеницей, вином и елеем – плодами трудов человека на земле. Это – область жизни земной.

Освящение хлебов, пшеницы, вина и елея совершается по уставу в притворе, а сейчас – обычно в храме. Священники выходят из алтаря и, стоя среди народа, читают молитвы на освящение хлебов. Это действие означает, что Господь посылает Свою милость всем людям, независимо от их звания, и всех зовет на трапезу Отца Своего.

С той стороны сосуда, которой он во время литии обращен к алтарю, прикреплен подсвечник для трех свечей в форме ветви с тремя листьями.

Хлеб, пшеница, вино и елей – это своеобразная жертва Богу в благодарность за Его дары и благодеяния, за то, что Он дает нам пищу. Священник просит их благословить и умножить в нашей стране и во всем мире, а также освятить всех тех, кто употребляет их в пищу.

Трехсвечник в виде ветви символизирует дерево жизни, а форма круга, которую имеет прибор, напоминает о вечности даров Божией благодати. Три свечи сияют в знак Святой Троицы.

^ ЦЕРКОВНЫЕ ОДЕЖДЫ

Вы никогда не задумывались над тем, почему одежды служителей Православной Церкви так сильно отличаются от наших мирских одежд? Да потому, что Церковь – не от мира сего. Она хоть и находится среди мира, но пришла к нам с небес, и потому все в ней отлично от земного. Поэтому даже одежды священнослужителей отличаются от наших, подверженных изменению моды, погоды, настроения.

^ ВНЕБОГОСЛУЖЕБНЫЕ ОДЕЖДЫ

В Церкви одежды принято называть облачениями, от слова облачать – одевать. Но облачения – это, собственно, богослужебные одежды. Кроме них есть внебогослужебные одежды. Это подрясник и ряса. Они заменяют духовенству повседневную одежду. К ним надо добавить скуфью (или скуфейку) как основной повседневный головной убор.

ПОДРЯСНИК – нижнее одеяние православного духовенства, алтарников и иподиаконов. Это длинное до пят одеяние с наглухо застегнутым воротом и узкими рукавами. У монахов он обязательно черного цвета, у других он может быть темно-синим, коричневым, серым или белым для лета.

РЯСА – верхнее одеяние православного духовенства. Церковнослужители, не имеющие священного сана, ее не носят. Ряса шире подрясника, с широкими рукавами, чаще всего черного цвета.

Все богослужения, кроме литургии, священник совершает в подряснике и рясе, поверх которых одеваются еще и богослужебные одеяния – ризы. (О ризах мы расскажем далее.) Когда священник готовится служить литургию, он снимает рясу и на подрясник надевает подризник и ризы. Диакон служит в подряснике, поверх которого надет стихарь. Епископ совершает все богослужения в подряснике, на который надеты особые святительские ризы. Впрочем, некоторые молебны, литии, келейные священнослужения епископ может служить в рясе или рясе и мантии, поверх которых надета епитрахиль.

Все церковные одежды имеют свою историю и глубоко символичны, поэтому в основе своей неизменны. Подрясник и ряса напоминают одежду Спасителя. Слово “ряса” в переводе с греческого языка значит вытертая, поношенная одежда. Именно такую одежду носил наш Господь, такую же полагалось носить и монахам в древней Церкви. Из монастырей она пришла ко всему православному духовенству.

Символическое значение подрясника и рясы – свидетельство отрешенности от земной суеты, обретения духовного покоя. Эти одежды как образ одеяния, которое носил Христос, означают, что духовенство и монашество подражают Его жизни.

Длинное одеяние духовенства является также знаком Божией благодати, как бы окутывающей священнослужителя сверху до низу, покрывающей все человеческие слабости. Подрясник монаха, подпоясанный кожаным поясом, – это еще и образ власяницы и пояса, какие носили в пустыне Иоанн Креститель и подражавшие ему отцы пустынники.

Черный цвет – это, в сущности, отсутствие света, ибо лежит за пределами спектра. Одежды духовенства потому черного цвета, что означают покаяние и совершенный покой, царящий в их душах, отсутствие движений страсти, отрешенность от всего суетного и сосредоточенность на внутренней жизни. Эти одеяния свидетельствуют, к какому состоянию мы должны стремиться.

^ ОТЛИЧИЯ ДИАКОНОВ, СВЯЩЕННИКОВ И ЕПИСКОПОВ

Священник носит на груди крест, епископ – панагию. Богослужебной одеждой диаконов является стихарь, священников – фелонь, а архиереев – саккос с омофором.

НАПЕРСНЫЙ КРЕСТ – это большой четвероконечный крест, на котором изображено Распятие Господа Иисуса Христа. На внутренней стороне креста надпись: “Пресвитеру, дающему образ верным словом и житием.

Установлен в царствование императора Павла I, в 1797 году. До этого времени наперсные кресты носили только епископы. До 1896 года наперсным крестом награждались также и монахи, состоящие в священном сане, за долголетнюю беспорочную службу.

Позднее наперсный крест стали носить все священники как знак отличия от диаконов и простых монахов.

Крест носят священники и иеромонахи на груди (на персях), поверх всей одежды, на цепи из крупных плоских звеньев, соединенных двойными мелкими кольцами. В середине цепи – перемычка, поэтому цепь сзади спускается на спину.

Крест священника свидетельствует о том, что он – служитель Иисуса Христа и должен подражать Ему.

Спускающаяся на спину священника цепь креста как бы изображает собой евангельскую заблудшую овцу, которую, найдя, священник должен нести на плечах своих. Иными словами, священник должен заботиться о спасении своих прихожан, а также нести крест как знамение подвигов и страданий за Христа. И крест, и цепь делают позолоченными.

В начале XIX века священников стали награждать в особых случаях крестами с украшениями.

С 1896 года священникам и иеромонахам при иерейской хиротонии стали возлагать на грудь серебряный восьмиконечный крест с изображением распятого Спасителя на лицевой стороне и надписями в верхней части: “ГДЬ ЦРЬ СЛВЫ” (Господь Царь Славы); в концах широкой перекладины “IС ХС” (Иисус Христос); под нижней косой перекладиной – “НИКА” (победа – греч.). На обратной стороне креста надпись: “Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою” (1Тим.4:12). Эти кресты стали непременным знаком отличия иереев, которые носят их за богослужением поверх риз, а в повседневной обстановке – поверх рясы. Кресты 1797 года остались наградными.

ПАНАГИЯ – нагрудный знак архиереев. Это образ Богоматери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями.

Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви. Как и запрестольные Крест и икона Богоматери, они означают, что люди спасаются в Церкви благодатной силой крестного подвига Иисуса Христа и молитвами Богородицы, Матери Церкви. Епископские крест и панагия напоминают о том, что епископ должен иметь в своем сердце Господа и Богоматерь, а потому у него должно быть чистое сердце и правый дух. Надевая на епископа крест, диакон произносит: “А аще кто хощет последовати Мне, да отвержется себе, – рече Господь, – и возьмет крест свой и последует мне, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь”. При надевании панагии диакон говорит: “Сердце чисто созиждет в тебе Бог, и дух прав обновит во утробе твоей, всегда, ныне и присно и во веки веков”.

В повседневной жизни епископ носит панагию как служитель Богоматери, представитель Ее власти на земле.

Архиерейские крест и панагия также носятся на цепочках, которые разделяются перемычкой, так что передняя половина цепи спускается на грудь, а задняя на спину. Два конца епископского креста и панагии знаменуют подражание епископа Христу в пастырской заботе о спасении людей и в подвиге несения креста своего, а также двойной характер служения архипастыря – Богу и людям.

ПОСОХ – изготовляется с оправой и утолщением в верхней части из резной кости, дерева, серебра или другого металла. Посох архиерей носит в обыденной жизни.

ЖЕЗЛ – это богато украшенный посох, который носит архиерей за богослужением. Богослужебный архиерейский жезл существует наряду с посохом потому, что по каноническим правилам епископам и другим священнослужителям нельзя украшать себя дорогими и яркими вещами. Только за богослужением, где архиерей и священнослужитель являют людям образ Царя Небесного, они облачаются в особо украшенные ризы и головные уборы, а архипастырь берет в руки богато украшенный жезл как символ данной ему по Божией благодати церковной власти.

ЧЕТКИ – это нанизанные на нить “зерна” (они часто плетутся особенным образом из шнура или нитей), которые помогают считать молитвы. Отсюда и название – четки. Их носят все монахи, потому что монашеский подвиг – это прежде всего непрестанная молитва. Для удобства счета каждые десять “зерен” на четках отделяются более крупными. Четки на Руси в старину имели форму замкнутой лесенки из деревянных брусочков, обшитых кожей. Такие четки назывались лествицей или лестовкой (лестницей).

Духовный смысл четок – лестница спасения, меч духовный. Замкнутая нить знаменует вечность, непрестанность монашеской молитвы и в этом мире, и в будущем.

^ ОБЛАЧЕНИЕ ДИАКОНОВ

Диаконы облачаются в стихарь и орарь, на руки одеваются поручи. У диакона может быть головной убор – камилавка.

СТИХАРЬ – это общее одеяние для священства всех степеней. У диаконов и чтецов стихарь – верхнее богослужебное одеяние, сшитое чаще всего из парчи. У священников и архиереев стихарь– нижнее одеяние, более простое и мягкое, его называют еще подризником, потому что поверх него надевают прочие ризы.

Стихарь – самое древнее богослужебное одеяние. Его прообраз – подир ветхозаветных священников. Сам же стихарь является образом хитона Господня и багряницы Его, одежды страданий.

Хитон – “не сшитый, а весь тканый сверху” – одежда земных странствий Христа. Багряница – длинная красная одежда, напоминавшая багряницу царей, которую, насмехаясь, надели римские воины на Христа перед казнью.

Однако, сами того не понимая, они облекли Царя мира в подобающую Ему одежду. Подвиг и страдания Спасителя освободили и очистили верующих в Него. Вот почему для подризника, имеющего форму Господнего хитона, в Церкви был принят белый цвет. В светоносные белые одеяния чистоты и непорочности облачены ангелы, и праведные люди надевают белые одежды в знак того, что Своей Кровию и страданиями Своими Христос искупил их от гибели.

По форме стихарь – образ земной одежды и одежды страданий Христа, а по цвету – одеяние света Божественной славы, соответствует белым ризам Христа в Преображении, и потому это богослужебное одеяние имеет двойной смысл. Белый цвет стихаря означает свет, чистоту, непорочность и радость в Царстве Божием. Надевая стихарь, священнослужитель читает слова из псалма: “Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и одеждою веселия одея мя, яко жениху возложи ми венец, и яко невесту украси мя красотою”.

Стихарь и подризник – одежда в виде длинной до пят рубахи без ворота, расширяющейся книзу. У стихаря, верхней богослужебной одежды диаконов и клириков, широкие рукава, на которые внизу нашиты широкие цветные полосы. Они знаменуют собой узы, которыми связали Господа, когда Его вели на суд.

Такая же полоса нашивается поперек груди, поднимается на плечи, через плечи опускается двумя концами на спину и соединяется поперек спины. Она знаменует кровавые язвы Христа и одновременно иго Христово, которое несут на себе Его служители: “Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем…”. На спине нашит крест в напоминание о том кресте, который Господь нес на Голгофу (Мф.11, 29).

Полоса нашивается и по подолу стихаря, знаменуя собою путы, которыми связали ноги Спасителя в темнице. Нашитые на стихаре полосы означают также Божественную силу и благодать, даваемую Христом Своим служителям. По бокам с обеих сторон стихаря – разрезы в знамение прободенных ребер Спасителя.

Подризник священников и епископов, как нижняя богослужебная одежда, делается с узкими рукавами, имеющими разрезы на концах. К разрезу пришивается тесьма или шнурок, которым стягивается рукав у запястья.

Эти шнурки знаменуют собою путы, связавшие руки Спасителя, ведомого на суд, так же, как полосы, нашитые на рукавах стихаря. На спине подризника – только крест, а полосы, знаменующие иго Христово, нашиваются на надетые сверху подризника фелонь или саккос. На подоле, потому что он выступает из-под верхней одежды и виден всем, нашивается полоса, как и на стихаре, с тем же значением. По бокам подризника такие же разрезы, как и на стихаре. Подризник надевается при служении литургии.

ОРАРЬ – длинная полоса из парчовой или другой цветной материи, которую диаконы носят на левом плече поверх стихаря. Концы ораря свободно свисают вниз. Взяв в правую руку нижний передний конец ораря, диакон поднимает его вверх, когда произносит ектении (прошения), концом ораря осеняет себя крестным знамением, указывает им в положенных случаях порядок богослужебных действий.

На литургии, при пении “Отче наш …”, готовя себя к принятию Святых Таин, диакон опоясывается орарем через плечи крест накрест по груди и спине. После причащения диакон снова распоясывает орарь и пристегивает его на левом плече.

Орарь носят только диаконы. Название свое он получил от греческого глагола “оро”, что значит молиться.

Второе значение слова “орарь” от латинского “орариум”, что значит полотенце, лентион. На Тайной Вечере, собираясь умыть ноги ученикам, Спаситель снял с себя верхнее одеяние и препоясался длинным полотенцем (лентием), а затем начал омывать ноги ученикам и вытирать их концами этого полотенца. Память об этом сохранялась у апостолов и передавалась их ученикам. Так Господь дал пример служения высших низшим, а также явил образ Своего служения делу духовного очищения человечества. Поэтому, когда апостолы из числа самых достойных мужей рукополагали диаконов, они возлагали на них лентия или орари.

По толкованию святых отцов, орарь является также знамением невещественных ангельских крыл, так как диаконы несут в Церкви образ ангельского служения.

Орарь, крестообразно опоясывающий стихарь сверху, является также принадлежностью иподиаконов. В отличие от диаконов, иподиаконы никогда не распускают концы ораря. Прислуживая епископам на богослужении, они тоже являют образ ангелов.

Итак, орарь соединяет в себе следующие духовные значения: знаменует ангельские крылья, готовность к исполнению воли Божией, силу и крепость, отсутствие греховных влечений, благое иго служения Христу и крестную ношу.

ПОРУЧИ, или нарукавники – это широкая полоса плотной материи с изображением креста посередине, обшитая по краям лентой иного оттенка. Охватывая руку в запястье, поручи соединяются с внутренней стороны руки шнуром. При этом знамение креста оказывается на внешней стороне руки. Поручи надевают на каждую руку. Они знаменуют собой Божию силу, крепость и мудрость, которые дает Господь священнослужителям для совершения Таинств. Не человеческие руки священнослужителей, а Сам Господь совершает Таинства.

При надевании правой поручи читается молитва: “Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, сокруши враги и множеством славы Твоея стерл еси супостаты”. В этой молитве, как мы видим, говорится и о том, что поручи защищают священнослужителя от демонских козней при совершении Таинств.

При надевании левой поручи произносится другая молитва: “Руце Твои сотвористе мя и создасте мя, вразуми мя и научуся заповедем Твоим”.

Поручи имеют также значение уз, которыми были связаны руки Спасителя, ведомого на суд.

^ ОБЛАЧЕНИЯ СВЯЩЕННИКОВ

Полное облачение священника включает: подризник, епитрахиль, поручи, набедренник, палицу, пояс, фелонь.

РИЗЫ – это богослужебные одеяния духовенства. Еще в Ветхом Завете сходные одеяния были сделаны по повелению Божию для священников.

Ризы предназначены только для богослужения, чтобы показывать славу и благолепие Божественного мира. После богослужения облачения снимаются и остаются в храме.

Богослужебные облачения – это образ одежд праведности и чистоты. Каждое богослужение – это встреча со Христом, пир духовный, на который нельзя войти не в брачной одежде (см. притчу в Евангелии от Матфея 22, 11-14). Ризы освящаются по особому чину и таинственно содержат в себе благодатную силу.

ЕПИТРАХИЛЬ – одеяние священника, представляющее собой двойной орарь, охватывающий шею и двумя концами спускающийся на груди вниз. Начиная с XV века архиерей, посвящая диакона в сан священника, огибал его шею диаконским орарем, так что оба его конца опускались равномерно вниз и соединялись один с другим. Сейчас форма епитрахили немного изменилась, но также ее два конца скрепляются на груди священника.

Символическое значение епитрахили в том, что священник, по сравнению с диаконом, приобретает сугубую (двойную) благодать, дающую ему право совершать Таинства Церкви. Такая благодать – это и большее иго, сугубая ответственность, поэтому орарь накидывают на шею священника, подобно ярму.

Епитрахиль, по объяснению блаженного Симеона, архиепископа Солунского, означает как бы ярмо, в которое священник при рукоположении впрягается для работы Господу. Священник подражает Господу и в служении людям, и в несении духовного креста.

Все богослужения священник может совершать только в епитрахили.

ФЕЛОНЬ – верхнее богослужебное одеяние священников и в некоторых случаях епископов. Фелонь шьется без рукавов, изображая одежду Спасителя во время поругания.

Вырез для головы и подол фелони обшиты полосами ткани. Такие же полосы охватывают фелонь вокруг по спине, груди и предплечьям. Они знаменуют собой язвы на теле Господа Иисуса Христа с истекавшей на них кровью, то есть то же, что полосы на оплечиях стихаря, так как иерейский стихарь-подризник надевается под фелонь.

Кроме того, на фелонь нашивается полоса, пересекающая грудь ниже предыдущей и идущая вдоль всей фелони. Это напоминание о Крови Христа, истекшей на Кресте из его пробитой копьем груди. Все вместе четыре полосы символизируют четыре Евангелия, благовестниками которых являются епископы и священники. Все эти полосы означают также Божественное охранение, благодать, силу и премудрость, окружающие священнослужителя при совершении им Таинств Церкви.

На спине в верхней части фелони так же, как и на стихаре, помещается знамение креста. Ниже под крестом нашивается восьмиконечная звезда, означающая наступление Царствия Небесного, новое небо и новую землю, так как восемь – число будущего века. В двух символах — кресте и восьмиконечной звезде обозначены на фелони начало и конец спасения человечества во Христе.

Древние фелони по покрою представляли собой круг с круглым вырезом в центре для головы. Круг символизирует полноту Божественной благодати.

Ныне фелонь, если разрезать ее по центру на груди, представляет собой полукруг. Форму полного круга теперь имеет только архиерейская одежда – саккос. Жесткая верхняя часть фелони — символ ярма и ига Христова, которые несет на себе священник. Фелонь означает сияние Божественной славы и крепости, Божественного света, одеяние праведности и духовной радости. Поэтому в молитве при надевании фелони читается: “Священницы Твои, Господи, облекутся в правду, и преподобные Твои радостию возрадуются всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь”.

Епитрахиль, поручи и фелонь составляют малое священническое облачение, в котором служат часы, повечерия и требы[18]. На литургию священник надевает полное облачение. Основой полного облачения является подризник. Поверх него сначала надевается епитрахиль, потом поручи, пояс, набедренник, палица, фелонь. Набедренник и палица – это награды духовенству, поэтому их надевают не все священники.

ПОЯС – полоса материи с отделкой в виде нашитых лент другого цвета или оттенка по краям, с крестом посередине. Пояс символизирует силу, крепость, власть и готовность к служению. Христос, опоясываясь длинным полотенцем и омывая ноги Своим ученикам, дает образ Своего служения людям[19]. Надевая пояс, священник читает молитву: “Благословен Бог, препоясуя мя силою, и положи непорочен путь мой, совершая нозе мои, яко елени, и на высоких поставляя мя”.

Обшивка пояса и крест на нем означают, что не своей силой силен священник, а Божией.

НАБЕДРЕННИК – это продолговатый плотный прямоугольный плат на длинной ленте – первая священническая награда за ревностное служение Церкви. Четырехугольная форма набедренника означает четыре Евангелия, а также меч духовный – Слово Божие.

ПАЛИЦА – это такой же плат на ленте, но в виде ромба. Она тоже символизирует Четвероевангелие, но внешне больше подобна острому мечу. Палица имеет также значение края полотенца, которым Христос отирал ноги Своим ученикам. Палица – церковная награда протоиереям. Она носится на правом боку.

При надевании набедренника и палицы читаются стихи псалма: “Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею…”. [20]

^ ОБЛАЧЕНИЕ АРХИЕРЕЕВ – ЕПИСКОПОВ, АРХИЕПИСКОПОВ, МИТРОПОЛИТОВ И ПАТРИАРХА

Архиереи Православной Церкви при богослужении носят особые архиерейские одеяния.

Полное архиерейское богослужебное облачение соответствует семи Таинствам, которые может совершать епископ. Это облачение состоит из семи предметов: подризника, епитрахили, поручей, пояса, палицы, омофора, саккоса.

САККОС – это верхняя богослужебная одежда архиереев. Символически подобна Христовой багрянице, имеет, в сущности, то же значение, что и фелонь.

Саккос по внешнему виду напоминает стихарь. Символическая полоса, означающая кровавые следы бичевания Спасителя, имеет на саккосе форму плавного изгиба, идущего по груди, плечам и спине. По подолу и по краям рукавов идут такие же полосы. Они символизируют путы Христовы.

При надевании саккоса диакон читает: “Архиереи Твои, Господи, облекутся в правду.” Саккосы, как правило, шьют из парчи и украшают изображениями крестов.

Передняя и задняя половины саккоса, соединяемые петлями и звонцами, символически означают нераздельное, хотя и несмешиваемое, преемство во Христе священства Нового и Ветхого Заветов, а также двойной характер служения епископа – Богу и людям.

ОМОФОР – широкая длинная полоса материи с изображением крестов и нашитыми полосами из другой материи, идущими по краям, а также бахромой и двумя поперечными полосами на концах. Омофор огибает оба плеча епископа и одним концом спускается с левого плеча спереди, а другим с этого же плеча сзади.

Омофор, по толкованию святых отцов, изображает заблудшую овцу, то есть всех нас, грешных людей, которых Спаситель взял на плечи Свои, для чего сошел с небес, воплотился и принял смерть за нас. Потому при надевании омофора говорится: “На рамех (плечах), Христе, заблудшее взяв естество, вознеси еси, Богу и Отцу привел еси, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь”.

Омофор показывает, что архиерей в Церкви является образом Христа Спасителя, искупившего грехи человечества. Кроме того, омофор знаменует собой особую полноту Божественной благодати и силы, даваемой архиерею Господом. В сущности, омофор епископа имеет то же значение, что диаконский орарь и иерейская епитрахиль, только в большей степени.

Орарь и епитрахиль имеют у концов одну поперечную полосу в знак отречения от земных пристрастий и высшего небесного характера священнослужения. Омофор епископа у концов имеет две поперечные полосы – знак двойного отречения от всего суетного, а также знак того, что архиепископский сан соответствует небесному достоинству Иисуса Христа.

Архиерейский омофор бывает большой и малый. Большой омофор епископ носит с начала литургии до чтения Апостола. При чтении Евангелия архиерей стоит совсем без омофора. Потом он надевает малый омофор, который значительно короче большого и обоими концами опускается на грудь. Но малый омофор не заменяет епитрахили. В полном облачении епископ одет во все иерейские одежды, в том числе и епитрахиль, которая лежит под саккосом, а на саккосе – омофор как знак высшей, по сравнению с иерейской, благодати.

На великом входе малый омофор снимают, и епископ встречает в Царских Вратах Святые Дары как Самого Христа, идущего на вольную смерть. Во время совершения Таинства малый омофор опять одевают. После совершения Таинства, когда на престоле присутствует Сам Христос, омофор опять снимают.

МАНТИЯ архиерейская – это одеяние епископа во время торжественных процессий и при входе в храм. В храме она снимается, так как архиерей облачается в богослужебные одеяния.

Архиерейская мантия надевается поверх рясы, как и монашеская. По покрою она подобна монашеской мантии, но просторней и длиннее ее. Спереди мантии, вверху у плечей и внизу у подола, нашиваются четырехугольные платы с отделкой по краям и изображениями крестов или с иконами внутри верхних прямоугольников.

Эти нашитые платы называются скрижалями и знаменуют собой Ветхий и Новый Заветы, из которых епископ должен черпать мудрость в поучении народа Божия, ибо он – учитель Церкви.

Учительскую благодать епископства символически изображают на мантии источники или струи – длинные нашивные ленты. Эти ленты пересекают мантию спереди в три ряда, по две полосы в каждом. Первый ряд проходит под верхними скрижалями, второй – в центре мантии, третий – над нижними скрижалями. Все ряды полос проходят по бокам мантии на спину, огибая мантию со всех сторон. Эти источники означают благодать учения, истекающую из Ветхого и Нового Заветов, и окружающую, покрывающую со всех сторон епископа.

^ ЦВЕТА БОГОСЛУЖЕБНЫХ ОБЛАЧЕНИЙ И ИХ СИМВОЛИКА

Основные цвета богослужебных облачений: белый, красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый, черный. Каждый из этих цветов отображает духовное значение празднуемых событий.

В праздники в честь Господа Иисуса Христа, а также в дни памяти пророков, апостолов и святителей цвет облачений – царский, то есть золотой или желтый всех оттенков. Это потому, что Христос – Царь Славы, а его служители знаменуют присутствие Царя в храме.

В праздники в честь Пресвятой Богородицы и бесплотных ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачений голубой или белый, обозначающий особую чистоту и непорочность.

В праздники и дни памяти Креста Господня цвет облачений фиолетовый или темно-красный, знаменующий высшую духовность и крестный подвиг Спасителя.

В праздники и дни памяти мучеников цвет облачений красный, в знак пролитой ими крови за веру Христову.

В праздники и дни памяти преподобных, подвижников, юродивых цвет облачений зеленый. В зеленых облачениях всех оттенков празднуется также день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим, потому что это цвет вечной жизни, животворения.

Постами цвет облачений бывает темный: темно-синий, фиолетовый, темно-зеленый, темно-красный, черный. В черных одеждах обычно служат во дни Великого поста.

Погребения, как правило, совершаются в белых облачениях, так как для христианина смерть является лишь переходом в иной мир. При этом испрашивается упокоение со святыми, облаченными в белые ризы.

Белый цвет облачений принят в праздники Рождества Христова, Богоявления, Благовещения, Преображения и Вознесения Господня, потому что он знаменует собою несозданный Божественный свет, освещающий и преображающий творение Божие.

Оранжевые одеяния обычно употребляются в значении желтого или красного цветов.

Праздников праздник – Пасха Христова начинается в белых облачениях в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба воскресшего Спасителя. В некоторых храмах принято на пасхальной утрене на каждой из восьми песен канона менять облачения, так что священник каждый раз предстает в ризах иного цвета. В этом есть смысл: игра цветов радуги соответствует полноте радости торжества из торжеств. Основной пасхальный цвет – красный с золотом.

ГОЛОВНЫЕ УБОРЫ

КУКОЛЬ – остроконечная головная накидка монахов, выражающая смирение их ума.

СКУФЬЯ – небольшая круглая шапочка, похожая на чашу без подставки. Это повседневный головной убор православного духовенства и монашества. Складки надетой скуфьи образуют над головой знамение креста.

КАМИЛАВКА – высокий цилиндрический головной убор, который дается священнику как награда. Камилавку священник одевает во время богослужения.

КЛОБУК – головной убор епископов и монахов. Это как бы соединенные вместе куколь и камилавка. На черную камилавку накинуто сверху черное покрывало, нижняя часть которого, спускаясь на спину, разделяется на три конца, символизирующих благодать Святой Троицы, покрывающую помыслы монаха.

Право ношения белых клобуков в Русской Православной Церкви дано митрополитам.

На клобуках архиереев спереди укреплен крест.

КЛОБУК ПАТРИАРХА в Русской Православной Церкви также белый, по форме отличается от клобуков митрополитов. Он круглый, обтянут куколем, который разделяется на три части. Два конца спускаются на грудь, а широкий третий – на спину. На вершине патриаршего клобука – крест, спереди и на концах – образы шестикрылых серафимов.

Белый цвет патриаршего и митрополичьих клобуков означает особенную чистоту помыслов и просвещенность Божественным светом. Образы серафимов на клобуке Патриарха означают, что он как Предстоятель Русской Церкви подобен серафимам – ангелам, ближе всех стоящим к Богу.

МИТРА – головной убор архиереев при богослужении. Символически она означает судаaрь (повязку), который был на голове Спасителя при погребении.

Современная митра – это богато украшенный парчовым шитьем, бархатом, биссером, камнями и иконами высокий твердый головной убор.

При надевании митры читается: “Положи, Господи, на главу твою венец и от камений драгих, живота просил еси, и даст ти долготу дний, всегда, ныне и присно и во веки веков”. Такое же песнопение поется и при совершении брака.

Митра является образом и тех венцов золотых, которыми будут венчаться праведники в Царствие Небесном на брачном пире сочетания Христа с Церковью. Митра как бы завершает собой символику богослужебных облачений духовенства, которые являют собой образ тех брачных одежд, о которых сказано в Евангелии и Откровении Иоанна Богослова.

^ Одежда монахов

МАНТИЯ, или ПАЛИЙ – одежда монахов. Она подчеркивает их отрешенность от мира. Это длинная без рукавов накидка с застежкой на вороте, которую надевают монахи на подрясник и рясу.

В древние времена все христиане носили такую накидку, показывая миру, что они отреклись от язычества. Длинная мантия из простой и грубой ткани означает также христианское смирение перед Богом. Святые называли ее знамением ангельских крыльев, знаком всепокрывающей силы Божией. Мантией у монаха как бы связаны и руки, и ноги для дел мира сего, от мантии свободна только голова, всеми мыслями устремленная к Богу.

^ Глава 3 – Церковное Благочестие

^ ПОВЕДЕНИЕ В ХРАМЕ

О БЛАГОЧЕСТИИ. Под церковным благочестием следует понимать отношение к храму, к святыням, которые в нем находятся, отношение к самому себе как к участнику церковных богослужений, как к христианину, как к дому Святого Духа. Церковное благочестие – отношение к богослужению, к иконам, ко всем предметам, которые так или иначе связаны с христианским вероучением. Церковное благочестие – это система правил, канонов, традиций, принятых Православной Церковью.

Конечно, церковное благочестие начинается с отношения к храму. Если человек приходит в храм с благоговением, безусловным уважением к святыням, то такого человека примут со всей душевной теплотой. И, конечно, вне зависимости от того, умеет ли такой человек вести себя в храме, он не будет чувствовать себя здесь чужим. Но не следует пренебрегать и правилами церковного благочестия.

ПЕРЕД ВХОДОМ. Прежде всего, подходя к храму, православные люди совершают крестное знамение и поясной поклон. При этом взирают прежде всего на его святые купола и кресты.

Крестное знамение должно совершаться благоговейно. Крестясь, человек изображает на себе символ Христовых страданий за грехи человеческие. Поэтому делать это следует с величайшим благоговением и вниманием. Небрежное совершение крестного знамения является грехом.

Нужно заметить, что все православные храмы, по крайней мере в России, по древней традиции сориентированы на восток. Встречаются и отклонения, но они обусловлены необходимостью вписаться в городскую застройку или другими причинами. Есть храмы, которые сориентированы с юга на север, но это исключение из общих русских православных правил. Поэтому, говоря о храме и употребляя такие понятия, как “западная стена”, “северная стена”, “южная стена”, мы подразумеваем, что такой храм ориентирован по традиции, то есть алтарь выходит на восток, а вход напротив алтаря с запада.

ВНУТРИ ХРАМА. Входя на паперть, мы еще раз осеняем себя крестным знамением, потому что здесь уже есть святые иконы. Не обязательно каждую святую икону целовать, но нужно ощущать себя как в святом месте. Необходимо оставить все разговоры, не относящиеся к храму, к Церкви, за порогом.

Миновав паперть, мы входим в храм. Сделав несколько шагов, чтобы не мешать тем, кто входит за нами, мы поворачиваемся к алтарю, то есть на восток, и совершаем три поясных поклона с крестным знамением.

После этого можно подойти к свечному ящику, где продаются свечи, книги, мелкая церковная утварь. Можно поздороваться со знакомыми, обратиться с вопросом к церковнослужителю. Но если вы пришли в храм, когда богослужение уже началось, то здороваться и разговаривать не следует до его окончания.

Купив свечи, вы можете поставить их к иконам, но при условии, что к подсвечникам перед ними можно свободно подойти. Если в церкви много народа, то свечи лучше передать, назвав икону, к которой вы хотели бы поставить свечу. Как правило, подсвечник стоит у каждой большой иконы. На аналое, посреди храма, находится икона праздника, на которой изображено празднуемое событие (например, Воскресение Христово) или же святой, память которого совершает Церковь в этот день. В первую очередь, по возможности, подойдите к ней и приложитесь. Прикладываться нужно следующим образом: дважды совершите крестное знамение с поясным поклоном, благочестиво поцелуйте икону, и снова, перекрестившись, поклонитесь святыне.

Когда начинается служба, вы должны находиться на том месте, где вам удобно стоять, молиться. Переходить с места на место во время богослужения не следует.

КАК СЛЕДУЕТ ЦЕЛОВАТЬ ИКОНУ. Если это икона Спасителя, то целовать нужно ноги Христа. Если же образ поясной – целуют руки, а если изображен только Лик, например нерукотворный образ Спасителя, то в край плата, на котором изображен Лик Христа. Так же благоговейно прикладываются и к иконам Божией Матери и святых. Не следует целовать сам лик Спасителя, Божией Матери, святого.

На иконе может быть изображено несколько святых, но приложиться достаточно один раз, чтобы не задерживать других и не нарушать благочиния в храме.

Когда вы прикладываетесь к Распятию, к святым мощам, к особо чтимой иконе Божией Матери, поклоны могут быть и земными. Если же людей много и земной поклон совершить негде, то не унывайте: вы сможете поклониться в другой раз, а сейчас в душе своей склонитесь до земли, ибо Господь все видит. Если около иконы стоит много людей, старайтесь не задерживаться. Всегда помните о других людях, которые тоже хотят приложиться.

Если вы хотите помолиться о здравии ваших родных, близких, то можете поставить свечку к любой иконе Спасителя, Божией Матери или святого.

Если же вы хотите помолиться о упокоении усопших, вам следует поставить (или передать) свечку на канон (иначе – канун). Это столик, стоящий, как правило, в западной части храма, недалеко от входа. На нем находятся Распятие Господне и множество свечей.

После того, как вы приложились к святыням, можно приветствовать знакомых, поздравить их с праздником, если в это время не идет богослужение. Но желательно, чтобы все разговоры были духовными, церковными, а разговоры на житейские, бытовые темы пусть останутся вне храма.

Если вас спрашивают о чем-нибудь, будьте терпеливы, не отказывайте в помощи. Но не мешайте молиться другим, не отвлекайте от богослужения и, если это возможно, перенесите разговор на послебогослужебное время.

Для человека, не знакомого с церковными порядками, бывает очень трудно понять, к кому обратиться в храме с вопросом. Прежде всего можно обратиться к тем, кто в храме работает. Они обычно уполномочены настоятелем храма отвечать на самые основные и простые вопросы.

В современных православных храмах при входе есть один или несколько прилавков (свечных ящиков). Чаще всего их два, справа и слева от входа. За каждым из них есть продавцы, как правило, женщины. За прилавками продают свечи, иконы, книги, крестики, принимают записки. Там вы можете задать свои вопросы. Но лучше обращаться к священнослужителям.

ПОМИНОВЕНИЕ. Церковная молитва может быть разной. О здравии ваших ближайших родственников вы можете заказать молебен. На молебне мы поминаем о здравии и о спасении всех православных христиан. Если человек крещен, вы можете внести его имя в записку, с тем чтобы за него молился священник, диакон или другой священнослужитель.

Что значит “заказать молебен”? Это означает: написав записку с именами тех, о ком вы хотите помолиться, о своей семье, о себе, о всем своем роде, вы передаете ее за ящик и указываете, какому святому должен быть отслужен этот молебен: Спасителю (то есть Господу Иисусу Христу), или Божией Матери в честь какой-то Ее иконы, какого-то Ее чудотворного образа, или тому или иному святому (например, святителю Николаю или великомученице Екатерине).

Молебен может быть благодарственный, или о путешествующих, или о болящих. Молебен может быть также с освящением святой воды – с водосвятием. Бывает молебен о начале трудного дела – например, перед началом учебного года и т.д. Все это вы можете обговорить с тем сотрудником храма, которому будете отдавать записку.

На водосвятный молебен, который вы закажете, можно принести иконы, чтобы освятить их. (Об освящении икон можно прочесть в главе “Иконография”.)

Для поминовения усопших родственников вы можете заказать панихиду, но это должны быть обязательно крещеные христиане. Если люди не крещены, Церковь о них молиться не может. Точно так же, как на молебен, вы пишете записку и на панихиду, только на этой записке нужно написать: “О упокоении” (то есть об их покое в Царствии Небесном).

Все записки о здравии и упокоении составляются в родительном падеже. Надо писать не “Мария, Иоанн, Николай”, а “Марии, Иоанна, Николая”. Желательно писать полное имя: не “Вани, Саши, Маши”, а “Иоанна, Александра, Марии”. Записки составляются по возможности разборчиво и аккуратно, чтобы священнику было легко их прочитать. А еще лучше, если записки оформляются красиво, с глубоким эстетическим чувством – такую записку священник с большим удовольствием прочитает, а может быть, и сохранит ее для того, чтобы еще и еще раз помянуть тех, кто там перечислен, видя, какое усердие вы вложили в свою записку, сколько в вас любви к почившим или ныне здравствующим людям.

Панихида – это небольшое богослужение, целиком и полностью посвященное поминовению только усопших. Никогда нельзя писать в одной записке живых и умерших вместе – это должны быть две разные записки. После того, как Церковью помянуты все имена на записках, эти записки обычно сжигаются в церковной печи, а пепел закапывается в землю.

Самым значимым является поминовение за Божественной литургией, о которой вы можете прочитать в главе “Богослужение”. На проскомидии поминаются и живые, и усопшие. Это самое сильное, самое высокое поминовение. Записки на литургию принимают там же, где заказывают молебны и панихиды. Они составляются точно так же, как и на молебен.

Если человек болен, то пишется, например, “болящей Тамары” или “болящей Марины”; если это младенец, надо писать: “младенца Иоанна”, “младенца Анастасии”. Так же, как имена взрослых, младенческие имена пишутся полностью. Если вы не знаете православного имени, пишите так, как называете этого человека. Если имена людей, о которых вы знаете точно, что они крещены, неправославны или вы не знаете их православного имени, тогда возможно, что священник это имя вслух не произнесет, но про себя помолится об этом человеке примерно так: “Помяни, Господи, раба Твоего, имя котораго Ты Сам знаешь”. Но в любом случае, если рядом с неправославным именем вы напишете в скобках, что человек этот крещен, священник его обязательно помянет, и это будет иметь такую же силу, как если бы вы знали православное имя, полученное им при Крещении.

Записки, поданные на проскомидию, на литургию, могут быть разной цены, но от этого не меняется смысл поминовения, его качество – оно всегда остается одинаковым.

Не следует никогда сомневаться в том, что ваша записка была прочитана и что имена записанных в ней были услышаны Господом. Приходя в церковь и подавая записку с поминовением, вы всегда должны быть уверены в том, что Господь услышит вашу молитву.

Иногда прихожане, которые часто бывают в храме, подают не записки, а так называемые помянники. Это маленькая книжечка, в которой есть место для записи имен, в первой половине – о здравии, во второй – о упокоении. Такие помянники хранятся в церкви, и только при необходимости прихожане берут их, чтобы вписать имена новых людей или перенести имена из первой половины во вторую, если родственник или близкий человек умер.

Конечно, когда нет времени, можно оставить записку и уйти. Но лучше присутствовать за литургией, на которой поминают ваших близких, а также за молебном и панихидой. К церковной молитве прибавляется ваша собственная, и это, безусловно, на пользу и вам, и вашим близким.

МОЛИТВА В ХРАМЕ. Прийдя в храм помолиться, не торопитесь. Пусть пройдет некоторое время, в душе наступит покой, и вы сможете сосредоточенно произнести про себя те слова, ради которых пришли. Может быть, вначале лучше поставить свечи перед иконами тех святых, кому вы хотите помолиться, или к которым хотите приложиться. Тогда вы почувствуете то необходимое духовное настроение, в котором будет легко и благодатно совершать молитву. Постарайтесь, чтобы вы никому не мешали и вам никто не мешал. Не следует бороться за место перед иконами, лучше уступить.

Большую часть времени, когда открыт храм, в нем совершается то или иное богослужение, и лучше всего принять в нем молитвенное участие. Полезно приходить в церковь ради богослужения, ибо оно устроено так, что любая наша нужда – духовная или телесная – находит удовлетворение в православном богослужении. Православное богослужение охватывает нашу жизнь целиком: и нашу жизнь в мире, и нашу внутреннюю жизнь, нашу радость и нашу печаль.

В богослужении есть место и для внутренней молитвы, и для молитвы общей. Если позволяет время, никогда не уходите раньше, чем кончится богослужение. Часы, проведенные в храме, всегда вернутся вам сторицею – духовной и телесной пользой.

Даже если вы не понимаете языка богослужения, но имеете глубокую внутреннюю необходимость слиться с общим ходом богослужения, быть вместе со всеми молящимися и со священником, оставайтесь в храме, проникайтесь молитвенным настроением, которое в нем живет. Даже стоя в храме в безмолвии, вы своим благоговейным настроением тоже являетесь участником соборной молитвы.

ОБРАЩЕНИЕ К ДУХОВЕНСТВУ. Если вам нужно подойти к священнику, можете спросить церковных служителей, пришел ли священник, который вам нужен, и где его найти. Если священник находится в алтаре, вы можете попросить церковнослужителя, чтобы его позвали. Если же священник не может выйти, то вы не должны огорчаться или сетовать на это; когда священник занят подготовкой к богослужению, он не должен отвлекаться.

Когда подойдете к священнику, поклонитесь ему в пояс и попросите его благословить вас. Для этого сложите ладони крестом: правую на левую, ладонями вверх и преклоните голову. Священник осенит вас крестным знамением. Благословляя, священник складывает пальцы так, что они изображают греческие буквы Ic Xc, значит Иисус Христос. Получив благословение, поцелуйте руку священника, благословляющую вас, как невидимую руку Самого Христа. После этого вы можете задать вопрос.

Если священник торопится, а ваш вопрос безотлагательный, постарайтесь сформулировать его кратко, без лишних подробностей. Если вы хотите поговорить со священником или исповедоваться, то спросите, когда он сможет это сделать.

Обращаться к священнику следует так:

если вы не знаете имени священника, то скажите просто – “батюшка”. Это русская форма обращения, она учтива, проста и приятна слуху;

если имя священника вам известно, то можно назвать его, например “отецВиктор” или “отец Александр”. Подобная форма обращения возможна и по отношению к диакону, хотя “батюшкой” его называть не принято. Не принято также распространившееся сейчас обращение к священникам “святой отец”. К чтецам, пономарям и певцам обращаются просто по именам (имени и отчеству). Фамилии в церкви не употребляются;

если вам придется обращаться к епископу (как отличить епископа, архиепископа, митрополита, патриарха по одеждам см. гл. “Церковные одежды”), то к его имени нужно прибавить “владыко”, например “владыко Сергий”. Благословения при встрече можно попросить у епископа так же, как и у священника.

При обращении к епископу в более официальной ситуации или в письме употребляются следующие выражения: “Ваше Преосвященство!”, Преосвященнейший Владыко!” (для епископов); “Ваше Высокопреосвященство!”, Высокопреосвященнейший владыко!” (для архиепископов и митрополитов); “Ваше Святейшество!”, Святейший владыко!” (для Святейшего Патриарха).

Никогда не думайте, что священнику некогда с вами разговаривать и что вы не должны докучать ему своими вопросами, что священнику не до вас. Священник в храме – ваш пастырь, он должен ответить на ваши духовные запросы, помочь вам. Поэтому важные для себя вопросы, которые без священника вы не можете решить, не скрывайте из ложной скромности. Если же это вопрос, на который может ответить любой прихожанин, не следует задавать его священнику. С некоторыми вопросами можно обращаться и к диакону, а также к пономарю или чтецу. Но вопросы исповеди, покаяния, вопросы сугубо личные, уместно задавать только пастырю, священнику.

ВО ВРЕМЯ СЛУЖБЫ. Каждый верующий должен знать и понимать богослужение. Самый верный путь к этому – частое посещение храма.

Когда открываются Царские Врата и священник возглашает: “Благословен Бог наш” или Благословенно Царство, мы должны перекреститься и поклониться в пояс. Затем крестные знамения с поясными поклонами совершаются на каждом прошении ектении, на которые хор отвечаетГосподи, помилуй или Подай, Господи”. Крестное знамение сопровождается поясным поклоном при упоминании священником или чтецом Отца, и Сына, и Святаго Духа, а также при других словах, воздающих славу Богу при чтении или пении Приидите, поклонимся…”, “Святый Боже…, Аллилуиа...”; при произнесении имени Пресвятой Богородицы на прошении, которое начинается словами Спаси, Боже…; при пении на утрене песни Богородицы после каждого припева, заканчивающегося словами Тя величаем.

На литургии крестное знамение с поклоном мы совершаем при окончании Символа веры и при наименовании лиц Святой Троицы, при возгласахСтанем добре…”, “Победную песнь…”, “Примите, ядите…”, “Пийте от нея…”, “Твоя от Твоих...”, при пенииОтче наш”.

Но в некоторых случаях просто наклоняют голову, не осеняя себя при этом крестным знамением. Так поступают при возгласах священника “Мир всем”, “Благодать Господа нашего “, “И да будут милости великого Бога... со всеми вами”.

Когда священник с этими словами благословляет всех, находящихся в храме, не следует складывать ладони так же, как это делается при личном благословении.

Когда священник или диакон выходит для каждения, нужно наклонить голову в тот момент, когда каждение обращено к вам.

Когда священник благословляет крестом, надо предварить поклон крестным знамением.

Трудно сразу запомнить все эти правила, но если часто ходить в храм, стараться понять богослужение, то вскоре это запомнится само собой. А пока можно осенять себя крестным знамением и совершать поклоны вслед за священником или диаконом.

Следует ли петь за богослужением вместе с хором? Когда поет весь храм, желательно подпевать, но стараться это делать, во-первых, не громче других, во-вторых, в тон. Если же в храме поет только хор, то подпевать не следует, иначе можно помешать хору и священнослужителю.

Во время всенощного бдения совершается елеопомазание, в котором молящимся преподается особое благословение через помазание освященным елеем (маслом). После чтения Евангелия пономарь выносит небольшой сосуд с елеем и кисточку. Священник сначала помазует себя, а уже затем всех верующих, изображая на лбу крестик. Если ваш лоб закрыт волосами или косынкой, то уберите их со лба, чтобы священнику было удобно совершать помазание. К помазанию подходят после целования праздничной иконы или Евангелия. Во время елеопомазания не следует обращаться к священнику с вопросами, потому что это время богослужения, молитвы.

Очень часто, к сожалению, верующие после елеопомазания считают себя свободными от молитвенного сосредоточения и разговаривают со своими знакомыми. А ведь в это время читаются каноны. Этот момент – один из самых важных и содержательных в богослужении. Прислушайтесь к чтению и вам станет ясным не только смысл праздника, но и смысл христианской веры.

Можно ли за богослужением следить по книге? Можно. С помощью книги вы лучше поймете службу, сможете разумно и сознательно в ней участвовать.

Какие же это книги? Во-первых, это книга “Всенощное бдение и литургия”, во-вторых, молитвослов, в котором есть краткое изложение богослужения, в третьих, “Служебник” – книга, предназначенная для священнослужителей. Как следует пользоваться этими книгами? Про себя, чтобы не нарушать благочиния, можно произносить только те слова и молитвы, которые поются хором, который в этих книгах обозначается словом “Лик”. Если же это молитвы, которые вслух или тайно произносит священник, то можно прочитать их, чтобы было понятно, о чем священник молится, но нельзя произносить их от своего имени, ибо это право дано только священнику.

Есть особые молитвы и священнодействия в богослужении, при которых совершается земной поклон:

во время Божественной литургии его делают при следующих возгласах: “Благодарим Господа”; “Изрядно о Пресвятей…”; “Святая Святым”;

во время служения Преждеосвященной литургии Великим Постом земные поклоны нужно совершать, когда читается молитва преподобного Ефрема Сирина (так, как это делает священник на амвоне или в алтаре); во время пения “Ныне силы Небесныя с нами невидимо служат…”; во время пения “Да исправится молитва моя…”; когда священник произносит: “Свет Христов просвещает всех”.

Уходить из храма можно только после того, как священник произнесет отпуст – благословение, произносимое по окончании службы.

Перед выходом из храма можно приложиться к святым иконам. Подойдя к дверям храма, повернитесь к алтарю и совершите три крестных знамения с поясными поклонами. Выйдя из храма, еще раз перекреститесь и поклонитесь дому Божию.

Приходя в храм для участия в Таинствах, верующие соблюдают некоторые общепринятые правила.

При Таинстве Крещения можно присутствовать всем, кто желает. Но если крестильня или помещение для крещения малоa, то остаются только крестные. Все, кто присутствует, должны вместе со священником молиться так же, как за богослужением.

При совершении отпевания родственники, знакомые и все, кто пришел помолиться о усопшем и проститься с ним, стоят по обеим сторонам гроба и сзади него, оставляя место между гробом и алтарем свободным для священнослужителей. Во время отпевания все держат свечи.

Прощаясь с покойным, нужно перекреститься, произнося про себя: “Прости меня и помолись о мне Господу “, и поцеловать венчик, лежащий на лбу покойного.

Свечи можно принести на кладбище и зажечь их во время погребения. Можно оставить их на могиле.

Где бы вы ни были, везде уместно оказать почтение священнослужителю, если вы встретились с ним. Для этого достаточно поклониться ему, чем вы выразите почтение сану и Первообразу, то есть Христу. На улице не обязательно просить благословения у священника. Но если вы хотите, то можете это сделать.

ВНЕШНИЙ ВИД. Для благочестивого христианина внешний вид имеет большое значение, потому что очень тесно сопряжен с внутренним состоянием. Само благочестие начинается внутри, в душе.

Стремление к чистоте сердечной, естественно, приводит и к внешней опрятности. Смирение и скромность становятся видимы через скромность одежд и кроткое поведение. Тишина душевная приводит человека к тихому разговору, скупой жестикуляции и мимике, осторожной речи. Церковный человек стремится во всем – и во внутреннем, и во внешнем – соблюдать меру и порядок. В поведении христианина и его внешнем виде нет случайного, ненужного, лишнего.

Знающих прихожан отличает бережное отношение ко всему – свечам, запискам и даже деньгам. Громкие разговоры и неумеренная жестикуляция в храме не приняты.

Веками вырабатывался образ православного христианина, по которому его можно узнать издалека. Это образ стал традицией и даже неписанным правилом.

ЧИСТОТА. Телесная чистота обязательна для всех, особенно для причащающихся. Волосы у мужчин должны быть аккуратно уложены и связаны (если длинные), чтобы не попадали на святыни, к которым они будет прикасаться; у женщин волосы должны быть под платком.

Одежда должна соответствовать полу. Женщины должны быть одеты в платье с длинными рукавами или в блузку (также с длинными рукавами) с юбкой, закрывающей ноги так, чтобы никто не обращал на них внимания. Брюки, как преимущественно мужская одежда, не приняты.

Мужчины надевают брюки (но не шорты) и рубашку с длинными рукавами. Джинсы допустимы, если не рваные и не грязные. Вообще вся одежда должна быть чистая и опрятная. По праздникам она может быть и нарядная и соответствовать цветам облачений духовенства и украшениям храма.

ПОЖЕРТВОВАНИЯ. Жертвовать принято в основном деньги. Но можно пожертвовать и все то, что употребляется в церковном обиходе и быту. Это могут быть чаши и напрестольное Евангелие, свечи и вино, ткань и масло для лампад. Можно пожертвовать продукты на трапезу священнослужителям.

Пожертвования могут быть для храма и для священнослужителей. В последнем случае они передаются лично.

Любые пожертвования принимаются Господом как душевная жертва верующего. Пожертвования могут приниматься в качестве оплаты за помин родственников.

^ Глава 4 – Богослужение

Совершение богослужения, то есть служения Богу, – это главное, для чего создан храм, для чего люди приходят в церковь. Служением Богу, в узком смысле, может быть названо служение человека словом и действием, которые предназначены только Богу. Богослужение совершают только священнослужители, в нем могут участвовать и миряне, имеющие благословение на каждое конкретное чтение или пение. Все православные христиане, посещая церковь, храм Божий, участвуют в богослужении молитвой.

УСТАВ И БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КНИГИ. Православное богослужение состоит в совершении Таинств, чинопоследований, обрядов, в чтении молитв, пении, а также священных действиях. Совершают богослужение не произвольно, как кому заблагорассудится, а по определенному порядку, уставу, принятому в Церкви. Устав богослужения излагается в книге, которая называется Типикон, что в переводе с греческого и значит “устав”. Порядок совершения богослужений изложен в Служебнике и Требнике, которые содержат последовательность всего, что читает, возглашает и пропевает священник или диакон. Для архиерейской службы составлен Чиновник.

Для чтецов составлены другие книги. Следованная Псалтирь содержит последовательность служб суточного круга: вечерни, утрени, часов и других. Для этой же цели составлен Часослов.

Для певцов и чтецов составлены: Октоих – службы недельного круга (например, воскресные, понедельничные и т. д.); Минея– службы святым и праздникам на каждое число каждого месяца (более 25 томов). Триодь Постная – службы Великого поста. Триодь Цветная – службы Пасхи и всех пасхальных дней, включая Троицу. Кроме того, есть Ирмологий, Стихирарь, Праздничная и Общая Минея и другие.

Для мирян, которые желают следить за богослужением, издана брошюра “Всенощное бдение и литургия”. Хотя в ней нет всех изменяющихся текстов, основные молитвы и песнопения в ней все же имеются.

Виды богослужений – 9-й час, вечерня, повечерие, полунощница, утреня,1-й час, 3-й час, 6-й час, литургия – составляют суточный круг богослужений.

По праздникам вечерня и утреня объединяются во всенощное бдение, которое совершается накануне праздника вечером.

Божественная литургия – главное богослужение суток, в котором совершаются Таинство Евхаристии и Причащение верных, – служится между 6-м и 9-м часом, или после вечерни (Великим постом).

К богослужениям также относятся совершение всех Таинств и обрядов, чтение акафистов, общинные чтения утренних и вечерних молитв, правил ко святому Причащению.

Одни церковные службы могут совершаться ежедневно (к примеру, вечерня, утреня, часы), другие совершаются по необходимости или по потребности и поэтому называются требами. Это отпевание, крещение, соборование, молебны и другие службы.

В обыденной практике, например в Москве, в храмах, где службы совершаются ежедневно, в утренние часы совершается Божественная литургия, а также молебен и панихида. Вечером служится вечерня и утреня.

В состав православного богослужения входят следующие священные действия: крестное знамение, благословение верующих священнослужителем, каждение, помазание святым елеем (маслом), входы со святынями, крестные ходы и другие священные действия. И, конечно, пение и чтение.

История богослужения Православной Церкви уходит корнями в глубокую древность. Но именно своей преемственностью от древней, освященной многовековым опытом Церкви традиции современное богослужение благодатно и духоносно.

Богослужение началось еще в раю. Первые люди Адам и Ева служили Богу, прославляя Его премудрость, доброту, всемогущество, все Его совершенство, которое они видели, знакомясь с сотворенным Им миром и беседуя с Господом.

После грехопадения и изгнания из рая люди должны были еще усиленнее молиться Богу, но, кроме благодарности и прославления Его, люди стали молить Его и о другом: просить о спасении, помощи, милосердии, защите и прощении грехов

Когда Бог даровал людям (в лице избранного народа израильского) Синайское законодательство, в котором содержались точные указания о богослужении, службы приобрели впервые определенный и строгий порядок. Были установлены: место совершения – скиния, род совершителей – потомки Аарона, праздники.

По-новому совершались богослужения, когда был построен первый храм Единому Богу в Иерусалиме.

Иисус Христос Сам принимал участие в богослужениях иерусалимского храма, проповедовал в нем, учил народ хранить в нем благочестие.

Апостолы собирались в иерусалимском храме для молитвы. Первые христианские богослужения содержали элементы ветхозаветного богослужения (пение псалмов, каждение). Но главное отличие христианского богослужения – это принесение Бескровной Жертвы (в отличие от кровавой ветхозаветной), которое установил Сам Спаситель на Тайной Вечере.

Развитие христианского богослужения продолжалось многие века и в разных странах по-разному.

Богослужение в Русской Православной Церкви в основном взято из Византийской (Константинопольской) Церкви и мало отличается от древнего. Но богослужение развивается и поныне. Составляются службы новопрославленным святым, новые акафисты.

^ ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ

Всенощное бдение получило свое название от времени совершения. В древности, а в некоторых монастырях и поныне, всенощная (иное название) совершается всю ночь. Теперь же всенощная редко где служится более 4 часов.

Великая вечерня начинается полным каждением всего храма. Открываются Царские Врата. Священник и диакон поклоняются престолу и совершают каждение алтаря, что символизирует сотворение мира в начале веков. Диакон выходит из Царских Врат и возглашает:“Восстаните”. Это воззвание ко всем. Все разговоры, передвижения и иные дела должны быть отложены. В храме воцаряется тишина.

Священник начинает всенощную возгласом:“Слава Святей, Единосущней, Животворящей и Нераздельней Троице всегда, ныне и присно и во веки веков”.

Хор поет “Аминь”. Все священнослужители в алтаре поют: “Приидите поклонимся Цареви нашему Богу”.

Далее хор поет псалом “Благослови душе моя Господа …”[21], а священник с диаконом обходят весь храм, и священник кадит каждую икону и людей в храме. Все присутствующие преклоняют головы при приближении священника, как перед самим Богом.

Обойдя храм, священник с диаконом входят в алтарь через Царские Врата, и диакон закрывает их. Затем диакон выходит из алтаря, произносит Великую ектению[22], по окончании которой хор следом за этим поет стихи из первого псалма Псалтири: “Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых…[23]

Затем диакон произносит малую ектению, и хор начинает петь стихи из псалмов “Господи воззвах…”, присоединяя к ним стихиры, то есть песнопения в честь Спасителя, Божией Матери, праздника или святого дня.

Последняя стихира на “Господи воззвах…”[24] называется догматиком, потому что в ней излагается догмат о воплощении Сына Божия Иисуса Христа от Девы Марии. Во время пения этой последней стихиры открываются Царские Врата и совершается Вечерний вход. Через северные врата алтаря выходит священник, перед которым идет диакон с кадилом, а перед ними алтарник несет свечу. Выйдя, священник встает лицом к Царским Вратам, благословляет вход, и диакон возглашает: Премудрость, проaсти!”, а затем входит в алтарь. Священник целует иконы Спасителя и Божией Матери, которые висят рядом с Царскими вратами, благословляет народ и сам входит в алтарь.

Возглас Премудрость, прости! означает, что верующие услышат сейчас премудрость учения об Иисусе Христе и потому должны встать прямо (“прости” значит в переводе с греческого правильно, прямо) и быть внимательными и сосредоточенными. Хор поет славу Сыну Божию Иисусу Христу: “Свете тихий …[25] (“Иисусе Христе! Тихий свет святой славы Бессмертного Небесного Святого блаженного Отца. Мы, дожив до заката солнца и увидев наступающие сумерки, воспеваем Бога Отца, Сына и Святого Духа. Ты достоин того, чтобы мы во всякое время воспевали Тебе голосами святыми. Потому Тебя прославляет мир”).

После этого поется прокимен, то есть краткий стих из псалма. Он поется особым образом. Сначала диакон провозглашает первый стих псалма, и его громко повторяет хор. Затем диакон провозглашает второй стих, а хор повторяет первый стих. Наконец, диакон опять провозглашает первый стих, но только до половины, а хор допевает его вторую часть.

Прокимны изо дня в день меняются, но в субботу вечером всегда поется “Господь воцарися, в лепоту (то есть красивые, великолепные одежды) облечеся (то есть оделся)”. “Одежды” Господни – это Его слава, “оделся славою” значит прославился.

После сугубой ектении читается или поется молитва “Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам…[26], затем произносится просительная ектения и поется песнь Семеона Богоприимца “Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко[27], после нее молитва “Богородице, Дево, радуйся…

Хор троекратно поет краткую молитву праведного Иова “Буди имя Господне благословенно от ныне и до века” [28] (то есть во все времена) и священник с амвона благословляет народ.

Первая часть всенощного бдения, вечерня, закончилась.

По большим праздникам после сугубой и просительной ектений бывает лития[29] и благословение хлебов. Священнослужители выходят из алтаря в храм под пение стихир и останавливаются у самых дверей. Раньше они выходили в притвор, где стояли кающиеся грешники, не смевшие зайти в сам храм, и совершали молитвы вместе с ними. Теперь грешники в притворе не стоят, поэтому не выходят туда и священнослужители.

На переносной столик, который помещается обычно перед праздничной иконой в центре храма, алтарник ставит в это время сосуды с пшеницей, вином, елеем и хлебами.

После литии священнослужители переходят к столику и старший из них благословляет все, что находится в сосудах, прося Бога, чтобы пища эта не оскудевала в нашей стране и во всем мире и чтобы Господь освятил тех, кто ест ее с благоговением. Елеем на всенощной помазывают молящихся и при этом же обычно раздают освященный хлеб, политый освященным вином.

Нам эти молитвы напоминают о временах, когда служба шла очень долго, люди приходили издалека и во время нее молящимся раздавали пищу для подкрепления сил.

УТРЕНЯ. Вторая часть всенощной начинается с чтения Шестопсалмия[30], которое называется так потому, что состоит из шести избранных псалмов. В храме гасится свет, к праздничной иконе в центр выходит псаломщик и при свете свечи читает. Верующие должны так внимательно слушать его, как если бы с ними говорил Сам Господь.

После Великой ектении поется краткая песнь о явлении Христа в мир: “Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне.[31] Хор поет тропарь праздника и начинается чтение кафизм. Кафизма – греческое слово, которое означает “сидение”, потому что в это время на богослужении позволяется сидеть. Вся Псалтирь содержит 150 псалмов и разделена на 20 кафизм. Их чтение по уставу продолжается долго, но сейчас в приходских храмах обычно читаются только короткие отрывки.

Затем начинается полиелей (в переводе с греческого – многомилостие). В храме зажигаются все светильники и при пении стихов “Хвалите имя Господне” священнослужители выходят из алтаря. Они останавливаются на середине храма, диакон раздает свечи. Если в этот день отмечается большой праздник, поют величание, то есть краткое песнопение, в котором величается Спаситель, Божия Матерь или святые, память которых совершается.

Хор повторяет величание несколько раз, а священнослужители совершают в это время каждение всего храма.

На воскресной службе во время каждения поют особые воскресные тропари (“Ангельский собор удивися…”). Священнослужители возвращаются на прежнее место в центре храма перед иконой праздника. Диакон идет в алтарь за Евангелием, выносит его через Царские Врата и провозглашает с амвона прокимен. Затем настоятель читает Евангелие, после которого в воскресные дни молящиеся поют все вместе торжественную песнь в честь воскресшего Спасителя: Воскресение Христово видевше...”

Стоя перед иконой Спасителя диакон читает молитву “Спаси, Боже, люди Твоя…”. Все целуют праздничную икону и подходят к настоятелю. Священник обмакивает кисточку в сосуд с освященным маслом и крестообразно помазывает лоб каждого подходящего.

Начинается чтение канона. Канон в переводе с греческого означает правило. Он насчитывает девять песней. (Песнь канона[32] – это ряд стихов во славу Спасителя, Божией Матери, празднуемого события или святого, прославляемого в этот день.) Два чтеца по очереди громко читают тропари канона, а хор поет в начале каждой песни ирмосы.[33]

По окончании канона поются стихиры “на хвалитех”, называемые так потому, что следуют после пения “Всякое дыхание да хвалит Господа… ”. По окончании их Царские Врата открываются и священник торжественно провозглашает: “Слава Тебе, показавшему нам свет!”. Хор поет Великое славословие: Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецехблаговоление…”, которое заканчивается Трисвятой песнью: “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас”.

Диакон провозглашает Сугубую и Просительную ектении, а священник говорит, повернувшись лицом к народу, стоя в Царских Вратах, отпуст. Отпуст – последняя молитва священника, в которой вспоминаются святые, в память которых совершается служба.

На этом всенощная заканчивается. После нее читается Первый час, состоящий из псалмов, тропаря, кондака праздника и других молитв. Заканчивают его хвалебной песнью в честь Божией Матери: “Взбранной Воеводе победительная...”

В переводе на русский язык она звучит так: “Богородица! Мы рабы Твои, избавившись от бед, воспеваем благодарственные и победные песни Тебе как победоносной Военачальнице. Ты же, как имеющая непобедимую силу, освободи нас от всяких бед, чтобы мы взывали Тебе: радуйся Невеста Неневестная (т.е. не вступавшая в брак)”.

^ ЛИТУРГИЯ

Самое важное богослужение – это Божественная литургия. На ней совершается великое Таинство – преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Господню и Причащение верных[34]. Литургия в переводе с греческого означает совместное дело. Верующие собираются в храм для того, чтобы вместе “едиными устами и единым сердцем” прославить Бога и причаститься Святых Христовых Таин. Так они следуют примеру святых апостолов и Самого Господа, которые, собравшись на Тайную вечерю накануне предательства и крестных страданий Спасителя, пили из Чаши и ели Хлеб, которые Он им давал, благоговейно слушая Его слова: “Сие есть Тело Мое…” и “Сие есть кровь Моя…”.[35]

Христос заповедал Своим апостолам совершать это Таинство, а апостолы научили этому своих преемников – епископов и пресвитеров, священников. Первоначальное название этого Таинства Благодарение Евхаристия (греч.). Общественное богослужение, на котором совершается Евхаристия, называется литургией (от греч. литос – общественный и эргон – служба, дело).

В первые христианские времена чин совершения литургии передавался устно, молитвы и священные действия заучивались на память, потом появилось ее письменное изложение. Со временем литургия дополнялась различными молитвами и песнопениями, в разных церквях она стала совершаться по-разному.

Наконец, в IV веке, когда прекратились гонения на христиан, святитель Василий Великий[36] записал чин литургии, распространившийся повсюду. Святитель Иоанн Златоуст[37] сократил его, и сегодня чаще всего совершается литургия Иоанна Златоустого, а литургия Василия Великого служится главным образом во время Великого поста. Основой же для этого чина стала литургия апостола Иакова[38], первого епископа Иерусалима.

Литургию называют иногда обедней, так как ее положено совершать обыкновенно от рассвета до полудня, то есть в предобеденное время.

Порядок литургии такой: сначала приготовляются предметы для Таинства (Предложенные Дары), потом верующие готовятся к Таинству, наконец, совершается само Таинство и Причащение верующих.

Таким образом, литургия делится на три части, которые называются: 1) проскомидией; 2)литургией оглашенных; 3) литургией верных.

Проскомидия. Греческое слово проскомидия означает принесение. Так называется первая часть литургии в память об обычае первых христиан приносить с собой хлеб, вино и все нужное для службы. Поэтому и сам хлеб, употребляемый для совершения литургии, называется просфорой, то есть приношением.

Просфора должна быть круглой, и состоит она из двух частей, как образ двух природ во Христе – Божественной и человеческой. Просфора выпекается из пшеничного квасного хлеба без каких- либо добавлений, кроме соли.

На верхней части просфоры отпечатывается крест, а по его углам начальные буквы имени Спасителя:”IС ХС” и греческое слово “NI KА”, что вместе означает: Иисус Христос побеждает.

Для совершения Таинства употребляется красное виноградное вино, чистое, без всяких добавок. Вино смешивается с водой в воспоминание о том, что из раны Спасителя на Кресте излились кровь и вода. Для проскомидии употребляется пять просфор в воспоминание о том, что Христос насытил пятью хлебами пять тысяч человек, но просфора, которая приготовляется для Причащения, одна из этих пяти, потому что один Христос, Спаситель и Бог.

После того, как священник с диаконом совершат перед закрытыми Царскими Вратами входные молитвы и облачатся в священные одежды в алтаре, они подходят к жертвеннику. Священник берет первую (агничную) просфору и трижды делает на ней копием изображение креста, произнося:“В воспоминание Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Из этой просфоры священник вырезает середину в форме куба. Эта кубическая часть просфоры называется Агнцем. Она кладется на дискос. Затем священник крестообразно надрезает с нижней стороны Агнец и протыкает его правую сторону копием.

После этого в чашу наливается вино, смешанное с водой.

Вторая просфора называется богородичной, из нее вынимается частица в честь Богородицы.

Третья называется девятичинной, потому что из нее вынимается девять частиц в честь Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребренников, Иоакима и Анны – родителей Богородицы и святых храма, дневных святых, а также в честь того святителя, имени которого совершается литургия.

Из четвертой и пятой просфор вынимаются частицы за живых и умерших.

На проскомидии вынимаются также частицы из просфор, которые подаются верующими об упокоении и о здравии родных и близких.

Все эти частицы раскладываются в особом порядке на дискосе рядом с Агнцем.

Закончив все действия по приготовлению к совершению литургии, священник ставит на дискос звездицу, покрывая его и чашу двумя небольшими покровами, а затем все вместе покрывает большим покровом, который называется воздух, и кадит Предложенные Дары, прося Господа благословить их, помянуть принесших эти Дары и тех, за кого они принесены.

Во время совершения проскомидии в храме читаются 3-й и 6-й часы.

Литургия оглашенных. Вторая часть литургии называется литургией ”оглашенных”, потому что во время ее совершения могут присутствовать не только крещеные, но и готовящиеся к принятию этого таинства, то есть”оглашенные”.

Диакон, получив благословение от священника, выходит из алтаря на амвон и громко провозглашает:Благослови, Владыко, то есть благослови начать службу и участвовать в литургии собравшимся верующим.

Священник в первом своем возгласе прославляет Святую Троицу:Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков”. Певчие поют “Аминь” и диакон произносит Великую ектению.

Хор поет антифоны, то есть псалмы, которые положено петь попеременно правым и левым хором: “Благослови, душе моя, Господа…”[39] и “Хвали,душе моя, Господа…”[40].

По окончании второго антифона поется песньЕдинородный Сыне…”.[41] В этой песне изложено все учение Церкви об Иисусе Христе. По-русски она звучит так: “Спаси нас, Единородный Сын и Слово Божие, Бессмертный, изволивший ради нашего спасения воплотиться от Святой Богородицы и Приснодевы Марии, ставший человеком и не изменившийся, распятый и поправший смертию смерть, Христос Бог, один из Лиц Святой Троицы, прославляемый вместе с Отцом и Святым Духом”.

После малой ектении хор поет третий антифон – евангельские “блаженства”[42]. Царские Врата открываются для Малого входа.

В конце пения священник с диаконом, который несет напрестольное Евангелие, выходит на амвон. Получив благословение от священника, диакон останавливается в Царских Вратах и, подняв вверх Евангелие, провозглашает:“Премудрость, проaсти”, то есть напоминает верующим, что скоро они услышат евангельское чтение, потому должны стоять прямо и со вниманием (прости – означает прямо).

Вход в алтарь священнослужителей с Евангелием называется Малым входом в отличие от Великого входа, который совершается позже на литургии верных. Малый вход напоминает верующим первое явление на проповедь Иисуса Христа. Хор поет “Приидите, поклонимся и припадем ко Христу…”. После этого поются тропарь (воскресный, праздничный или святого) и другие песнопения и читаются Апостол и Евангелие. При чтении Евангелия верующие стоят с наклоненными головами, с благоговением слушая святое благовестие.

После чтения Евангелия на сугубой ектении и ектении об умерших поминаются по записочкам родные и близкие молящихся в храме верующих.

За ними следует ектения об оглашенных. Словами “Оглашеннии, изыдите” литургия оглашенных заканчивается.

Литургия верных. Так называется третья часть литургии. На ней могут присутствовать только верные, то есть крещеные и не имеющие запрещений от священника или епископа. На литургии верных:

1) переносятся Дары с жертвенника на престол;
2) верующие готовятся к освящению Даров;
3) освящаются Дары;
4) верующие готовятся к Причащению и причащаются;
5) затем совершается благодарение за Причащение и отпуст.

После произнесения двух кратких ектений поется Херувимская песнь[43] Иже херувимы...”. По-русски она читается так:“Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо ангельские чины торжественно прославляют. Аллилуия”.

Перед Херувимской песнью открываются Царские Врата и диакон совершает каждение. Священник в это время тайно молится , чтобы Господь очистил его душу и сердце и удостоил совершить Таинство. Затем священник, подняв вверх руки, вполголоса трижды произносит первую часть Херувимской песни, а диакон также вполголоса ее заканчивает. Оба они отходят к жертвеннику для перенесения приготовленных Даров на престол. У диакона на левом плече лежит воздух, он несет обеими руками дискос, поставив его на голову. Священник несет перед собой Святую чашу. Они выходят из алтаря боковыми северными дверями, останавливаются на амвоне и, обратившись лицом к верующим, произносят молитву о Патриархе, епископах, о всех православных христианах и входят в алтарь через Царские Врата. Так совершается Великий вход.

Принесенные Дары ставятся на престол и покрываются воздухом (большим покровцом), Царские Врата закрываются и задергивается завеса. Певчие оканчивают Херувимскую песнь.

Во время перенесения Даров с жертвенника на престол верующие вспоминают, как Господь добровольно шел на крестные страдания и смерть. Они стоят с наклоненной головой и молятся Спасителю о себе и своих близких.

После Великого входа диакон произносит Просительную ектению, священник благословляет предстоящих со словами: “Мир всем”. Затем возглашается: “Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы” и хор продолжает: “Отца, и Сына, и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную”.

Следом за этим, обычно всем храмом, поется Символ веры. От лица Церкви он кратко выражает всю суть нашей веры, поэтому и должен произноситься в совместной любви и единомыслии.

После пения Символа веры наступает время приносить “Святое Возношение” со страхом Божиим и непременно “в мире”, не имея ни на кого злобы или вражды.

Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити”.

В ответ на это хор поет: Милость мира, жертву хваления”.

Дары мира будут благодарственной и хвалебной жертвой Богу за все Его благодеяния.

Священник благословляет верующих со словами: Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы (любовь) Бога и Отца, и причастие (общение) Святаго Духа буди со всеми вами”. И затем призывает: “Горе имеем сердца”, то есть будем иметь сердца, устремленными ввысь, к Богу. На это певчие от лица верующих отвечают: “Имамы ко Господу”, то есть уже имеем сердца, устремленные к Господу.

Словами священника Благодарим Господа” начинается главнейшая часть литургии. Мы благодарим Господа за все Его милости и совершаем земной поклон, а певчие поют: “Достойно и праведно есть поклонятися Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице Единосущней Нераздельней”.

В это время священник в молитве, которая называется евхаристической (то есть благодарственной), прославляет Господа и Его совершенство, благодарит Его за сотворение и искупление человека, и за все Его милости, известные нам и даже неизвестные. Он благодарит Господа за то, что Он принимает эту бескровную Жертву, хотя Его окружают высшие духовные существа – архангелы, ангелы, херувимы, серафимы, победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще”. Эти последние слова тайной молитвы священник говорит громко вслух.

Певцы прибавляют к ним ангельскую песнь: “Свят, свят, свят, Господь Саваоф, исполнь (то есть наполнены) небо и земля славы Твоея”. Эту песнь, которая называется “серафимской”, дополняют слова, которыми народ приветствовал вход Господень в Иерусалим: “Осанна в вышних (то есть живущий в небесах) Благословен грядый (то есть идущий) во имя Господне. Осанна в вышних!”.

Священник произносит возглас: “Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще”. Эти слова взяты из видений пророка Иезекииля[44] и апостола Иоанна Богослова, которые видели в откровении Божий Престол, окруженный ангелами, имеющими различные образы: один был в виде орла (к нему относится слово “поюще”), другой в виде тельца (“вопиюще”), третий в виде льва (“взывающе”) и, наконец, четвертый в виде человека (“глаголюще”). Эти четыре ангела беспрерывно восклицали: “Свят, свят, свят, Господь Саваоф”. При пении этих слов священник тайно продолжает молитву благодарения, он прославляет добро, которое Бог посылает людям, Его бесконечную любовь к Своему творению, которая проявилась в пришествии на землю Сына Божия.

Вспоминая Тайную Вечерю, на которой Господь установил Таинство Святого Причащения, священник громко произносит слова, сказанные на ней Спасителем: “Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, яже за вы ломимое во оставление грехов”.[45] А также: “Пийте от нея вси, сие есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов[46].

Наконец, священник, вспоминая в тайной молитве заповедь Спасителя о совершении Причащения, прославляет Его жизнь, страдания и смерть, воскресение, вознесение на небо и второе пришествие во славе, громко произносит: “Твоя от Твоих, Тебе приносяще о всех и за вся”. Эти слова означают: “Твои дары от Твоих рабов мы приносим Тебе , Господи, по причине всего, сказанного нами”.

Певчие поют: “Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи. И молимтися, Боже наш”.

Священник в тайной молитве просит Господа послать Своего Святого Духа на стоящих в церкви людей и на Предложенные Дары, чтобы Он освятил их. Затем священник трижды вполголоса читает тропарь: “Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим ниспославый, Того, благий, не отъими от нас, но обнови нас, молящихтися.

Диакон же произносит двенадцатый и тринадцатый стих 50-го псалма: “Сердце чисто созижди во мне, Боже…[46] и “Не отвержи мене от лица Твоего….”. Затем священник благословляет лежащий на дискосе Святой Агнец и произносит: “И сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего”.

Затем благословляет чашу, говоря: “А еже в чаши сей честную Кровь Христа Твоего”.

И, наконец, благословляет дары вместе со словами: “Преложив Духом Твоим Святым”.

В эти великие и святые минуты Дары становятся истинными Телом и Кровью Спасителя, хотя остаются по виду такими же, как и прежде.

Священник с диаконом и верующие делают перед Святыми Дарами земной поклон, как самому Царю и Богу. После освящения Даров священник в тайной молитве просит Господа, чтобы причащающиеся укрепились во всяком добре, чтобы им простились грехи, чтобы они приобщились Святому Духу и достигли Царствия Небесного, чтобы Господь позволил им обращаться к Себе со своими нуждами и не осудил за недостойное причащение. Священник вспоминает святых и в особенности Пресвятую Деву Марию и громко провозглашает: Изрядно (то есть особенно) о пресвятей, пречистей, преблагословенней, славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии”, а хор отвечает хвалебной песнью: Достойно есть...”.

Священник продолжает тайно молиться за усопших и, переходя к молитве за живых, вслух громко поминает в первых” Святейшего Патриарха, правящего епархиального епископа, хор отвечает: “И всех и вся”, то есть просит Господа помянуть всех верующих.

Молитва за живых заканчивается возгласом священника: “И даждь нам единеми усты и единем сердцем (то есть единодушно) славити и воспевати пречестное и великолепое имя Твое …”.

Наконец, священник благословляет всех присутствующих: “И да будут милости великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами”.

Начинается просительная ектения: “Вся святыя помянувше, паки и паки миром Господу помолимся”. То есть, помянув всех святых, опять помолимся Господу.

После ектении священник провозглашает: И сподоби нас, Владыко, со дерзновением (смело, как дети просят отца) смети (осмеливаться) призывати Тебе Небеснаго Бога Отца и глаголати”.

Молитва “Отче наш…” поется следом за этим обычно всем храмом. Со словами “Мир всем” священник еще раз благословляет верующих.

Диакон, стоя в это время на амвоне, крест накрест опоясывается орарем, чтобы, во-первых, ему удобнее было прислуживать священнику во время Причащения, а во-вторых, чтобы выразить свое благоговение к Святым Дарам, в подражание серафимам.

При возгласе диакона: “Вонмем” завеса Царских Врат задергивается в напоминание о камне, который был привален ко Гробу Господню. Священник, поднимая над дискосом Святой Агнец, громко возглашает: “Святая – святым”. Иначе говоря, Святые Дары могут быть преподаны только святым, то есть верующим, освятившим себя молитвой, постом, Таинством Покаяния.

И, сознавая свое недостоинство, верующие отвечают: Един свят, един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца”.

Вначале причащаются священнослужители в алтаре. Священник разламывает на четыре части Агнец так, как он был надрезан на проскомидии. Часть с надписью “IC” опускается в чашу, туда же вливается и теплота, то есть горячая вода, в напоминание о том, что верующие под видом вина принимают истинную Кровь Христову.

Другая часть Агнца с надписью “ХС” предназначена для причащения священнослужителей, а части с надписями “NI” и “КА” для причащения мирян. Эти две части разрезаются копием по числу причащающихся на мелкие части, которые опускаются в Чашу.

Пока священнослужители причащаются, хор поет особый стих, который называется “запричастным”, а также какое-нибудь подходящее к случаю песнопение. Русские церковные композиторы написали множество духовных произведений, не входящих в канон богослужения, но исполняющихся хором именно в это время. Обычно в это же время произносится проповедь.

Наконец, открываются Царские Врата для причащения мирян, и диакон со Святой чашей в руках произносит: “Со страхом Божиим и верою приступите”.

Священник читает молитву перед Святым Причащением, а верующие повторяют ее про себя:“Верую, Господи, и исповедую,..”.

Причастники делают земной поклон и, сложив руки на груди крестообразно (правую руку поверх левой), с благоговением подходят к чаше, называя священнику свое христианское имя, данное при крещении. Перед чашей креститься не надо, потому что можно толкнуть ее неосторожным движением. После причащения целуют нижний край Святой чаши и отходят к столику, где запивают теплотой (церковным вином, смешанным с горячей водой) и получают частицу просфоры. Делается это для того, чтобы во рту не осталось ни одной мельчайшей частицы Святых Даров и чтобы не приступать сразу к обычной повседневной пище.

После того, как все причастятся, священник заносит чашу в алтарь и опускает в нее частицы, вынутые из служебных и принесенных просфор с молитвой о том, чтобы Господь Своей Кровью омыл грехи всех, кто поминался на литургии.

Затем он благословляет верующих, которые поют: “Видехом свет истинный, прияхом Духа небеснаго, обретохом веру истинную, нераздельней Троице поклоняемся:Та бо нас спасла есть”.

Диакон переносит на жертвенник дискос, а священник, взяв в руки Святую чашу, благословляет ею молящихся. Это последнее явление Святых Даров перед переносом на жертвенник напоминает нам Вознесение Господа на небо после Его Воскресения.

В последний раз поклонившись Святым Дарам, как Самому Господу, верующие благодарят Его за Причащение, а хор поет благодарственную песнь: “Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи…”.

Диакон произносит краткую ектению, в которой благодарит Господа за Причащение.

Священник, встав к Святому Престолу, складывает антиминс, на котором стояли чаша и дискос, и кладет на него напрестольное Евангелие.

Возглашая громко “С миром изыдем он показывает, что литургия кончается, и скоро верующие могут тихо и с миром идти домой.

Затем священник читает заамвонную (потому что она читается за амвоном) молитву, хор поет: “Буди имя Господне благословенно отныне и до века”.

Священник последний раз благословляет молящихся и произносит с крестом в руке лицом к храму отпуст. Затем все подходят ко кресту, чтобы, целуя его, подтвердить свою верность Христу, в воспоминание Которого была совершена Божественная литургия.

* * *

Мы познакомили Вас с основными богослужениями – всенощным бдением и Божественной литургией. Остальные суточные службы могут совершаться более и менее торжественно. Изучить подробно порядок богослужения Русской Православной Церкви можно на практике (для этого потребуется несколько лет) или в специальных (духовных) учебных заведениях.

В главе “Таинства и обряды” Вы можете познакомится с некоторыми специальными богослужениями.

^ Глава 5 – Таинства и Обряды

В Церкви установлено семь Таинств, а именно: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Елеосвящение, Венчание (Брак) и Священство. Кроме Таинств в Церкви совершаются обряды и последования. Это различные молебны, панихиды по усопшим, погребение мертвых. В этой главе будет также рассказано о пострижении в монашество.

^ ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ

Крещение – это такое Таинство, в котором верующий при троекратном погружении в воду во имя Отца, и Сына, и Святого Духа умирает для жизни плотской, греховной и рождается в жизнь духовную, святую. Крещение совершается лишь однажды, как однажды и рождается человек. Поэтому повторение этого Таинства не допускается, даже если оно произошло не у православных, однако по всем правилам. Таинство Крещения установил Сам Господь. Ни одно из течений христианства, даже те, которые отвергают почти все православные правила и установления, не отвергает необходимости Крещения. О нем в Евангелии говорится ясно, как о необходимом условии вхождения в Церковь. “Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие”.

Обычно православных крестят в детстве, и они не помнят, как происходит совершение этого Таинства, но в наше время совсем не редкость крестить взрослых, для которых это становится значительным и запоминающимся событием. В этот день они становятся членами Церкви Христовой, решительно меняют жизнь и дают обет сочетаться Христу и веровать Ему, как Царю и Богу. Из крещальной купели человек выходит заново рожденным, оставив свою прошлую жизнь с ее грехами.[48]

В первую очередь для Крещения требуется вера в Господа и Его Святое Евангелие, а также в Церковь, которую он основал на земле и которая является Телом Его. Поэтому во время Крещения священник и просит читать Символ веры.

Но как же дети? Они не имеют еще сознательной веры, и кто может поручиться, вырастут ли они верующими? Поручиться за них могут крестные, которые для того и существуют в Церкви и обязательны для младенцев. Крестные берут на себя обязательство следить за своими крестниками и воспитывать их в духе православия и благочестия. Для того чтобы обещать это Церкви, крестные сами, как минимум, должны быть верующими и достаточно близкими семье младенца, потому что они должны реально участвовать в его религиозном воспитании.

Некоторые спросят, не лучше ли отложить Крещение до того времени, когда ребенок сам сможет сказать, что он верит в Бога? Но в Таинстве Крещения ребенок получает особую благодать, которая поможет ему в жизни. Он становится членом Церкви и может поэтому быть участником святых таинств, в том числе и Таинства Евхаристии, причащаться Святых Христовых Таин. Наблюдательные люди знают, какая большая разница есть между крещеными детьми, которых родители регулярно причащают, и некрещеными.

Что же касается веры, то она есть даже у самых маленьких детей. Вера рождается раньше, чем мы можем выразить ее словами, и детская вера крепче и непосредственней, чем у взрослых, душа которых отягощена грехами. Вера есть у всех младенцев, главная задача родителей и крестных не воспитать ее, а не дать ей погаснуть под дурным влиянием. Христос ставил детскую веру в пример, говоря: “Если… не будете, как дети, не войдете в Царстве Небесное[49]. А тем, кто запрещал детям приходить к Нему, напомнил слова пророка: “Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу[50]. Даже грудные дети хвалят Бога, и Бог принимает их хвалу, как же не принимать ее нам.

Крещение детей в древности существовало наряду с Крещением взрослых. Уже апостолы крестили целые семейства вместе с детьми (в Деяниях[51] святых апостолов упоминаются семейство Лидии, темничного стража Криспа, Стефанов дом). С V века Крещение детей закреплено постановлениями Соборов, но до того времени совершалось по обычаю, идущему от апостолов.

Подготовка к крещению. В раннехристианские времена взрослого человека допускали к Крещению не сразу. Его готовили для этого иногда год и более.

Готовящийся к Крещению назывался оглашенным, потому что его “оглашали”, то есть учили истинам веры и позволяли принимать участие в некоторых службах и обрядах Церкви. Сегодня в Церкви нет правила готовить взрослых ко Крещению каким-то строго установленным образом, как нет и правила крестить их вместе в один день (раньше таким днем была Пасха). Каждый священник согласно своей пастырской совести испытывает веру и разумение желающего креститься. Если он считает, что пришедший еще не готов к принятию Таинства, что у него нет веры, а креститься он хочет, допустим, из любопытства, то Крещение может и должно быть отложено. Священник может пригласить такого человека на беседу и подготовить его к вступлению в Церковь, объяснив истины, которые заключаются в Символе веры.

Что надо приготовить к Крещению? В первую очередь, нужен крестик. Его можно купить в храме. Но у многих уже есть какой-то крестик, часто это семейная реликвия или подарок. Такой крестик надо предварительно показать священнику, и он определит, правильно ли крестик сделан. Православный крест обычно бывает восьмиконечным, то есть имеет три перекладины. Верхняя короткая, на ней помещается сокращенная надпись “Иисус Назорей Царь Иудейский”. Средняя, самая длинная. Нижняя косая, тоже короткая, левый от нас конец этой перекладины выше, чем правый.

Православная Церковь не отвергает и четырехконечных крестов, у которых только одна перекладина – длинная средняя. Крестик может быть с изображением распятия или без него. На православном изображении распятия ступни ног располагаются рядом друг с другом ровно, а на католическом – одна на другой.

Для крестика нужна ленточка или цепочка. Ее нужно предварительно померить, чтобы она легко одевалась через голову.

Нужна также крестильная рубашка. Она должна быть белого цвета как знак чистоты.

Перед крещением и дети, и взрослые раздеваются, и во время молитв стоят, закутавшись в длинную простыню (или покрывало), которую хорошо принести с собой заранее.

Нужно привести с собой крестных. Они обязательно должны быть верующими. По русской традиции крестных бывает двое: женщина и мужчина, но обязателен лишь один. Для мальчика это мужчина, для девочки женщина.

Совершение крещения. На купели устанавливаются и зажигаются три свечи, священник в белом облачении выходит к крещаемым и начинает молитвы на наречение имени. В первой молитве впервые произносится имя, которое дается младенцу.

В молитве он просит, чтобы свет лица Господня знаменовался на младенце (здесь называется имя). Затем священник благословляет младенца и просит Господа, чтобы крест, которым крещаемый “знаменуется”, был и в сердце, и в мыслях его, чтобы он уходил от мирской суеты и следовал повелениям Господним.

Надо сказать, что в Православной Церкви установился обычай давать имена не любые, а в честь святых. Список этих имен печатается в православном календаре каждый год. Поэтому, даже если родители выбрали и записали в свидетельстве о рождении неправославное имя (например, Эдуард, Руслан и т.п.), надо выбрать другое, православное. Некоторые имена нельзя найти в святцах, потому что это искаженные имена святых.

Взрослые приходят к началу Крещения, уже раздевшись и накрывшись длинной простыней или покрывалом.

Первое священнодействие Крещения – это возложение руки в знак защиты и благословения. Рука священника здесь – это рука Самого Господа, который с этих пор берет под Свою особую защиту и покровительство пришедшего к нему человека.

В чине оглашения три молитвы, в которых Церковь в лице священника запрещает великим и страшным Божиим именем дьяволу и нечистым духам строить козни крещаемому и гонит его прочь.

После того, как нечистый дух изгнан и заклят именем Божиим, настает время человеку самому отказаться от него. Священник поворачивает и крестных, и их крестника лицом на запад, то есть символически – ко тьме, в которой живут злые духи, чтобы встретиться с ними напрямую, но уже находясь под церковной защитой.

Следующие вопросы надо знать и крестным, и крестнику, потому что на них нужно сознательно отвечать.

Священник:
– Отрекаешься ли ты от сатаны, и от всех дел его, и от всякого служения ему, и от всякой гордыни его?

Крестник или крестный (за ребенка):
– Отрицаюсь.

Эти вопрос и ответ повторяются трижды.

Тогда священник говорит:
– Дунь и плюнь на него.

Плевок – это знак крайнего презрения. Сатана побежден силой Божией, христианину нечего его бояться и для того, чтобы показать, что он не боится мести сатаны, крестник или его крестный дует и плюет (слегка, потому что это все-таки символ, и презрение не зависит от количества слюны) на сатану.

Священник велит повернуться после этого лицом на восток, к Господу, и спрашивает:
– Сочетаешься ли Христу?

Ответ:
– Сочетаюсь.

Вопрос и ответ повторяются трижды.

После исповедания верности Христу крестник или крестный читает Символ веры: Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя..”.

Всем присутствующим раздаются зажженные свечи и священник произносит возглас, которым начинается Божественная литургия: “Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святаго Духа..”.

Во время следующей ектении священник просит о том, чтобы вода в купели освятилась силой, и действием, и наитием Святого Духа, чтобы этой воде Богом была послана благодать избавления и благословение Иордана, то есть той реки, в которой крестился Христос. Священник молится, чтобы на эту воду сошло очистительное действие Святой Троицы и чтобы она стала способной отогнать все наветы видимых и невидимых врагов.

Молится священник и о крещаемом, чтобы он сподобился стать участником смерти и воскресения Христа Бога, чтобы он сохранил благодать крещения до Страшного Суда Божия.

Затем священник трижды благословляет воду и крестообразно дует на нее, говоря при этом: “Пусть сокрушатся образом крестного знамения все сопротивные (Богу) силы”.

Так освящается вода.

В особом сосуде у священника хранится елей для Крещения. Священник окунает в него кисточку и помазывает воду крестообразно.

Затем наступает очередь самого крещаемого.

Священник говорит:
– Помазуется раб Божий (тут произносится имя, например, Александр) елеем радования во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

При этом помазывается лоб, грудь, уши, руки и ноги.

Крещение в Православной Церкви совершается погружением в воду троекратно, хотя сейчас погружение довольно часто заменяют из-за отсутствия больших сосудов обливанием. Взрослым следует, если есть возможность, найти храм, где есть большая крестильня. Сейчас при некоторых храмах строят такие крестильни объемом с небольшой бассейн со ступеньками, чтобы было удобно спускаться и чтобы в него мог погрузиться даже человек большого роста.

Сразу после помазания елеем с крещаемого снимают одежду, крестный подводит (или подносит) его к купели, и священник погружает его со словами:

Крещается раб Божий (произносится имя) во имя Отца (погружение),Аминь, и Сына (погружение), Аминь, и Святаго Духа (погружение), Аминь.

Из купели крещеного воспринимает от священника крестный (крестная). Тут же одеваются крестик и белая рубашечка, которые надо держать в этот момент наготове.

При этом поется тропарь: “Ты, Многомилостивый Христос Бог наш, который одевается светом, как ризой, подай и мне светлую ризу” (в переводе).

Момент этот очень важный. Светлая рубашка или риза символизирует новую одежду души, полученную от Бога в Таинстве Крещения. Перед началом его была снята старая одежда, как груз греха, к которому уже не надо обращаться, а из купели вышел новый человек – ему нужна и новая одежда, светлая и чистая.

^ ТАИНСТВО МИРОПОМАЗАНИЯ

Таинство Миропомазания сейчас совершается вместе с Таинством Крещения, сразу следом за ним. В этом Таинстве крещеному помазывают миром (особо освященным благовонным маслом сложного состава) различные части тела, и через Святое миро ему подается дар Святого Духа, который помогает расти и укрепляться в духовной жизни.

Миропомазание совершается тотчас после погружения в купель. Священник читает молитву, в которой благодарит Господа за очищение, освящение и рождение от воды и Духа нового члена Церкви и просит дать через Миропомазание печать дара Духа Святого. Эта печать Господня охраняет нас и защищает.

Святое миро (миро – благовонное масло, освященное Патриархом) освящается один раз в несколько лет и затем рассылается по приходам для совершения Таинства Миропомазания. Оно хранится в крестильном ящичке священника вместе с другими принадлежностями, необходимыми для Крещения и Миропомазания.

СОВЕРШЕНИЕ ТАИНСТВА. Обмакнув кисточку в сосуд с миром, священник помазывает крестообразно лоб, глаза, ноздри, губы, уши, грудь, руки и ноги и при каждом помазании возглашает: “Печать дара Духа Святаго. Аминь”. “Аминь” вместе со священником произносят и крестные, и крестники.

Затем крестники и крестные во главе со священником трижды обходят вокруг купели с пением стиха: “Елицы во Христа креститстеся, во Христа облекостеся. Аллилуйя”, по-русски: “Крестившиеся во Христа, во Христа облеклись. Славьте Бога!”. Во время крестного хода вокруг купели все держат горящие свечи.

Сразу после шествия читается Апостол и Евангелие.

В раннехристианские времена новокрещеный ходил в светлой одежде, которую ему одевали после купели, целую неделю. Святое миро также оставалось на его теле в тех местах, где им помазывали, целую неделю. В это время он слушал объяснения Таинства Святой Евхаристии и готовился к Причащению Святых Христовых Таин. По истечении недели он приходил к епископу, и миро омывали.

Сейчас все происходит в один день. После чтения крещальных Апостола и Евангелия и некоторых молитв священник берет специальную губку, обмакивает ее в купель и отирает ей те места на теле, которые он недавно помазывал Святым миром. Печать дара Духа Святого, которая видимым образом была обозначена миром, теперь остается в сердце христианина.

При омовении священник говорит крестнику: “Ты оправдался. Просветился. Освятился. Омылся. Именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего… – Ты крестился. Просветился. Миропомазался. Освятился. Омылся: во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Пострижение волос – это с древнейших времен символ и послушания, и жертвы. Например, чинопоследование вступления в монашеский чин так и называется “постриг”.

В предварительной молитве священник прославляет Бога за то, что Он дал человеку Свой образ и создал человека с прекрасным телом и душой, и всякая часть его наполнена красотой и смыслом. Выше же всего поместил голову, и в ней – множество чувств, не мешающих друг другу.

С головы новокрещеного священник состригает несколько прядей волос как жертву и посвящение его Богу.

Произнося слова: “Постригается раб Божий (здесь называется имя) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа”, священник специальными ножницами состригает прядки волос с головы постригаемого крестообразно в четырех местах: на затылке, у лба, с правой и левой стороны головы.

В это время крестный или прислуживающий священнику человек готовит комочек воска, раскатав его тоненько так, чтобы в нем поместились волосы. Слепив воск в комочек вместе с волосами крестный опускает его в купель. Иногда это делает священник или тот, кто ему помогает.

На этом последование Таинства Крещения, Таинства Миропомазания и обрядов, которые его сопровождают, заканчивается.

Воцерковление и молитва на сороковой день. Обычно в тот же день после того, как новокрещеные оденутся, их ведут вместе с родителями в храм для того, чтобы воцерковить, а матерей для того, чтобы прочитать над ними очистительную молитву сорокового дня после родов. И крестник, и его мать после этих молитв могут приступать к причастию Святых Христовых Таин.

Мать с младенцем стоит напротив Царских Врат, преклонив голову, а священник читает такую молитву: “Господь Бог Вседержитель, создавший всех словесных и бессловесных тварей одним Своим словом, и до того не существовавших, давший жизнь, Отец Господа нашего Иисуса Христа. Тебе молимся и Тебя просим: по Своей воле Ты спас рабу Твою (имя матери), пришедшую в Святую Твою Церковь, очисти от всякого греха, и от всякой скверны и сподоби ее без осуждения причаститься Святых Твоих Таин” (в переводе на русский).

Вторая часть молитвы относится к младенцу: “И рожденного ею ребенка благослови, вырасти, освяти, вразуми, сделай целомудренным, умным и добрым. Сподоби его и Своего сверхъестественного света. Потому что Ты показал ему свет природный во время, которое Ты определил. Пусть он будет сопричислен святому Твоему стаду единородным Твоим Сыном, с Которым Ты благословен, а также и с Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом теперь и всегда в бесконечные века. Аминь” (в переводе на русский).

После прочтения этой молитвы священник берет у матери младенца на руки, делает им крест перед Царскими Вратами со словами: “Воцерковляется раб Божий (имя младенца) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа”. А также: “Войдет в дом Твой, поклонится святому храму Твоему. Посреди Церкви воспоет Тебя”.

Мальчиков священник вносит в алтарь через северную дверь алтаря, обносит его вокруг престола и выносит через южную дверь. При этом он читает песнь Симеона Богоприимца[52], который взял на руки младенца Христа, когда Пресвятая Богородица принесла его в Иерусалимский храм.

Затем священник дает всем присутствующим целовать крест.

Возможно, что младенец умер еще до того, как исполнилось сорок дней после родов. Тогда мать все равно приходит в храм, но священник читает только первую часть молитвы, которая относится к ней. Бывает, что мать по каким-то причинам отсутствует. Тогда священник читает только часть молитвы, относящуюся к младенцу. То же самое бывает, когда крестятся взрослые люди. Матери у них обычно неверующие, иначе бы они крестили их в младенчестве, и поэтому молитва над ними о том, чтобы Бог сподобил их причаститься, не читается.

^ ТАИНСТВО ПРИЧАЩЕНИЯ, ИЛИ ЕВХАРИСТИЯ

Причащение – это такое Таинство, в котором верующий причащается, принимает Тело и Кровь Христовы под видом хлеба и вина. Причащение совершается во оставление грехов и в жизнь вечную. Таинство Причащения возрождает в человеке благодатную жизнь во Христе. Причащаясь, то есть принимая Его Тело и Кровь, мы становимся сами частью Его Тела как члены Его Церкви. Причащение совершается общинно в храме во время Евхаристии ( см. “Богослужение”), то есть на литургии.

Причащение Святых Таин необходимо для того, чтобы войти в жизнь вечную. Господь в Святом Евангелии говорит: “Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.”[53]

Как причащаются в храме. Верующие, которые хотят причаститься на литургии, должны предварительно исповедоваться и получить разрешение от священника. К Причастию необходимо готовиться постом, обычно трехдневным, особой усиленной молитвой, милостыней, совершением добрых дел, воздержанием от греховных поступков и даже мыслей, разного рода развлечений и удовольствий.

Накануне Причащения следует быть в храме во время вечернего богослужения, потому что церковный день начинается с утрени, которая теперь служится вечером. После службы следует сохранять молитвенное настроение. Дома можно немного поесть, но только до 12 часов ночи. После полуночи нельзя ни есть, ни пить, ни курить (курение – вообще греховная привычка и Русской Православной Церковью осуждается). Многие готовящиеся причаститься (говеющие) после вечерней службы уже ничего не едят.

Вечером прочитываются каноны Спасителю, Божией Матери и ангелу-хранителю, которые помещены в молитвослове. Утро начинается с утренних молитв и правил ко Святому Причащению, хотя можно прочитать правила и накануне. Перед Причащением следует приготовить себя и телесно: вымыться, опрятно одеться и прочее. Причащающемуся никак нельзя опаздывать на богослужение. Лучше даже прийти до начала службы, подать записки (см. “Церковное благочестие”), поставить свечи и стать на удобное место. Во время службы желательно никуда не отходить, если вы уже прежде исповедовались, или отойти только на исповедь.

В конце литургии все причащающиеся собираются у амвона, ближе к чаше, которую вынесет священник. Перед чашей нужно совершить земной поклон, и сложив на груди руки крестообразно, правую на левую, подходить по очереди к Святым Дарам. При этом нужно ясно назвать священнику свое полное христианское имя и открыть рот для принятия Святых Таин. После приобщения следует поцеловать край чаши и отойти без поклонов и крестного знамения к столику, где приготовлены для причащающихся теплота и просфоры. Проглотив теплоту и съев просфору, нужно про себя прославить Бога: “Слава Тебе, Боже, слава Тебе, Боже, слава Тебе, Боже!”.

После причащения желательно сохранять тишину внутреннюю и молчание.

Причащение на дому. Дома могут причащаться только тяжко больные, которые не могут прийти в храм и не надеются скоро поправиться. Для этого родственники должны пригласить священника на дом, изложив ему обстоятельства болезни и состояния больного (см. гл. “Домашнее благочестие”). Обращаться следует в ближайший к дому храм или к знакомому священнику.

^ ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ. ИСПОВЕДЬ

Покаяние – это такое Таинство, в котором исповедующийся в своих грехах получает прощение их от Самого Бога, хотя видимым образом отпущение грехов дает во время исповеди священник. Покаяние необходимо для любого христианина, если он хочет быть настоящим членом Святой Церкви, ведь грехи отдаляют человека от Бога – источника всякого добра, делают его чужим Христу, который является Главой Церкви.

Каялись и исповедовались в своих грехах даже святые, потому что чем ближе человек к Богу, тем яснее он осознает свое недостоинство перед Ним. Один Бог безгрешен, а люди реже или чаще, но все впадают в большие или меньшие грехи. Грех – это страшное зло, но Церковь учит, что не так страшен грех, как то, что человек в этом грехе не раскаивается, не исповедует его перед священником в Церкви.

Господь наш Иисус Христос искупил грехи людей всего мира на кресте, и теперь самый страшный грешник, если он искренне раскается, может надеяться на спасение. Вспомним, что на Голгофе рядом с крестом Христовым стояли и два других креста, на которых были распяты разбойники. И тот разбойник, который исповедовал на кресте свои преступления и просил Христа: “Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствие Твое”[54], первым вошел в рай. Без покаяния спасение невозможно, поэтому понятно, какое большое значение имеет это Таинство в Церкви.

Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды[55].

Исповедь существовала в Церкви с самого ее возникновения. Уже к апостолам приходили люди, “исповедуя и открывая грехи свои”[56]. В то время обращение к Церкви людей было таким горячим, а стремление избавиться от грехов таким сильным, что повсеместно была распространена открытая исповедь: грешник исповедовался перед всеми открыто. Дисциплина покаяния также была весьма строгой. За тяжкие грехи устанавливались суровые наказания вплоть до отлучения от Церкви на длительный срок и даже до смертного часа. Для присоединения к Церкви после совершения тяжкого греха нужно было совершить дела покаяния, показать себя раскаявшимся не на словах, а на деле и загладить преступления чистой и беспорочной жизнью. Смысл покаяния не в признании себя грешником – это было бы слишком просто, а в изменении образа жизни, приводящего ко греху. Иначе можно говорить на исповеди: прости, Господи, но к следующей исповеди приходить с теми же грехами. Поэтому раньше христиане проверяли искренность покаяния прежде, чем дать отпущение грехов.

Кающиеся в древности разделялись на четыре разряда. ПЛАЧУЩИЕ не смели входить в церковное здание, где проходили богослужения, и только просили у проходящих, чтобы они помолились за них. СЛУШАЮЩИЕ стояли в притворе, слушая слова богослужения. Им разрешалось подходить под благословение, но так же, как готовящиеся ко крещению, они не могли участвовать в литургии верных и со слезами покидали храм при словах:“Оглашеннии, изыдите!”. ПРИПАДАЮЩИЕ стояли уже в самом храме, хотя и в самой задней его части, но тоже не могли присутствовать на литургии верных, и лишь КУПНОСТОЯЩИЕ (то есть стоящие вместе) оставались в храме все время. Однако они не могли причащаться Святых Христовых Таин. А так как раньше причащались все верные, присутствующие на литургии, то кающиеся особенно горестно переживали свое отлучение от Святых Даров.

Так строго относилась Церковь к людям, добровольно отлучающим себя от Христа своими грехами. Начиная с IX века исповедь становится тайной повсеместно, а ступени кающихся упраздняются, но и тогда за тяжкие грехи отлучали на целые годы.

Общая и частная исповедь. По церковным правилам исповедь происходит перед священником, но Самому Богу. Священник является только свидетелем нашего покаяния. На аналое перед ним лежит Евангелие и крест, как знак присутствия Христа, невидимого, но все слышащего и знающего, насколько глубоко наше раскаяние и не утаили ли мы что-нибудь из ложного стыда или специально. Такая исповедь называется частной.

Обычно перед ней, прочитав предварительно молитвы, священник совершает общую исповедь, то есть беседует о грехах со всеми собравшимися на Таинство, возбуждая покаянное настроение и напоминая грехи, которые по забывчивости или по неведению присутствующие вовсе не имели в виду раскрыть перед лицом Божиим на исповеди.

Иногда бывает, что верующие ограничиваются только частью исповеди и после напоминания священника о грехах только подходят к нему за разрешительной молитвой, но сами не раскаиваются вслух перед ним и Господом. Может ли такое покаяние считаться искренним? Конечно, нет. Получается, что батюшка исповедуется перед собравшимися, а не они перед ним. Всегда можно выбрать время и место для исповеди, тщательно подготовившись заранее и вспомнив свои грехи, а то и записав их на листочке, чтобы не забыть случайно. Конечно, если приходить в храм на исповедь Великим постом или на Страстной седмице, когда исповедующихся сотни и один батюшка не может уделить каждому достаточно времени, то трудно надеяться, что исповедь будет полноценной. Но можно выбрать время, когда народу не так много и батюшка посвободнее.

К тому же и священники бывают разные, поэтому лучше выбрать одного, которого знаешь, и исповедоваться ему постоянно. Это ценно еще и тем, что между исповедующимся и батюшкой постепенно устанавливается духовная близость, которая может перерасти в духовное родство. Духовный отец знает особенности своих духовных детей и может вести их по пути спасения в Царствие Небесное, давая советы и остерегая от искушений. Святые отцы говорят, что надо приложить все усилия, чтобы найти себе такого духовного отца, потому что без него путь спасения крайне затруднителен.

Как готовиться к исповеди. Хотя Таинство Покаяния вполне самостоятельно и может совершаться по мере надобности отдельно от прочих таинств и даже вне церковного богослужения, все же оно и по традиции, и по смыслу связано с подготовкой к принятию Святых Христовых Таин. Сосуд души должен быть очищен перед тем, как вместить в себя великие Тайны Тела и Крови Христовой.

Для того чтобы исповедь не превращалась в формальность, связанную лишь с грядущим причастием, к ней необходимо готовиться. У православных христиан принято перед Исповедью и Причащением прочитывать каноны и акафисты покаянного характера, а также особые молитвы, которые приводят душу в соответствующее настроение. Великие подвижники Церкви, составители молитв, были одновременно и подвижниками покаяния, поэтому все их молитвы проникнуты покаянным духом. Покаяние – это ключ к настоящей христианской жизни, без него жить в согласии с Богом невозможно, потому что мы постоянно отпадаем от Него, совершая те или иные грехи, и нуждаемся в воссоединении и прощении. Грех должен стать для нас ненавистным, тогда и покаяние наше будет искренним.

Если нет искреннего желания избавиться от грехов, просить прощения у Бога, то и все перечисления родов и видов греха по десяти заповедям или другими способами ничего не дадут нам. Но довольно часто подобное перечисление грехов может быть полезным для тех, кто что-то забыл, или для новоначальных, которые часто считают по неведению, что у них нет грехов, а также не знают, что является грехом, а что нет. Некоторые духовники рекомендуют при подготовке к исповеди перечитывать заповеди и таким образом вспоминать и свои грехи, записывая их, чтобы не забыть на исповеди. Надо помнить, что забытые неисповеданные грехи, хотя и не усугубляют грех, как сознательно утаенные, но все равно остаются на совести и тяготят душу, являясь причиной плохого настроения, душевной тяжести, а также разного рода физических и психических заболеваний.

Правила чтения канонов, акафистов и молитв перед Исповедью и Причащением вы найдете в Православном молитвослове в разделе “Последование ко Святому Причащению”, а также в книгах “Правильник” и “Каноник”.

Исповедь в храме. Исповедь совершается в храмах по-разному, утром и вечером, но обязательно до литургии. Поэтому надо позаботиться прийти пораньше, чтобы застать ее начало, когда священник читает особые молитвы кающимся и совершает общую исповедь, а также дает наставление. Приходить на исповедь пораньше хорошо еще и потому, что иначе можно простоять на ней чуть ли не половину литургии и пропустить самые важные ее моменты, а это недопустимо, особенно для тех, кто собирается в этот день причащаться.

Стоя перед иконами, крестом и Евангелием, лежащими на аналое, около которого совершается исповедь, священник громко читает молитвы исповедующимся. По окончании этих молитв священник оборачивается лицом к собравшимся и произносит следующее напутственное слово: “Се, чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое…”. По-русски это наставление звучит так: “Дитя мое! Христос невидимо стоит перед тобою, принимая исповедь твою. Не стыдись и не бойся, не скрывая ничего от меня, но скажи все, в чем согрешил, не смущаясь, чтобы принять оставление (грехов) от Господа нашего Иисуса Христа. Вот образ Его пред нами: я же только свидетель, чтобы свидетельствовать перед Ним все, что скажешь мне. Если же что-нибудь скроешь от меня, будешь иметь двойной грех. Пойми же, что ты пришел в лечебницу, не уйди отсюда неисцеленным”.

После этого священник обычно напоминает кающимся грехи, которые они могли совершить, и призывает к искреннему раскаянию. Затем начинается собственно исповедь. Исповедующиеся один за другим подходят к батюшке, который в епитрахили стоит перед аналоем с крестом и Евангелием и выслушивает приходящих к нему.

Боязнь и стыдливость здесь ни к чему. Место, где проходит исповедь, – это духовная больница. А священника стесняться совершенно не нужно. Во-первых, он исповедует так много людей, что постепенно привыкает не осуждать грешника, а радоваться, что тот раскаялся. Многие духовники говорят, что больше любят как раз тех духовных людей, которые исповедуются совершенно искренне, не пытаются себя оправдывать или говорить о своих грехах непонятно, не называя их прямо.

После того как исповедующийся кончил говорить, священник наклоняет его голову, кладет на нее епитрахиль, читает разрешительную молитву и при последних ее словах благословляет рукой. Иногда перед этим священник дает полезные наставления по преодолению грехов или дает епитимию. Епитимия в переводе с греческого означает запрещение. Но сегодня епитимия – это чаще всего не отлучение от причастия на определенный срок, а назначение молитвенного правила, поклонов, чтения акафиста в течение нескольких дней, пост, милостыня и т.п. уроков в духовном старании.

Священник может и не дать разрешения грехов, пока епитимия не будет исполнена до конца. Если грехи, о которых говорится на исповеди, были совершены против другого человека, то священник может и должен потребовать примириться с ним и попросить у него прощения. Непримиренность – это самое важное препятствие к причащению Святых Таин.

После разрешительной молитвы исповедующийся совершает крестное знамение и целует Евангелие и крест на аналое.

Так все члены Церкви, начиная приблизительно с семилетнего возраста, проходят церковную исповедь, которая поддерживает их не только душевное, но и телесное здоровье и готовит их к великому Таинству Евхаристии. Не устрашайся, хотя бы ты падал каждый день и отходил от путей Божиих, – говорит святой Иоанн Лествичник, – стой мужественно, и ангел, тебя охраняющий, почтит твое терпение.

^ ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ. СОБОРОВАНИЕ

Елеосвящение, или иначе Соборование, – это такое Таинство, в котором Церковь призывает на больного благодать Божию, которая исцеляет болезни души и тела, через помазание освященным маслом.

Почти нет людей, которые не знали бы, что такое болезни. Даже те, кто обладал великолепным здоровьем в молодости, постепенно с годами начинают терять его, и, наконец, все умирают. Таковы законы нашего мира, в котором грех разлагает жизнь. А неизбежным следствием греха являются болезни и смерть. Бесполезно лечить тело, если душа больна. Рано или поздно тело уйдет в землю, из которой создано, а дух направится к Богу, чтобы дать Ему ответ за все, что сделал в земной жизни и дурного, и доброго. Поэтому, пытаясь вылечить тело, нельзя забывать о душе. Даже если нашим здоровьем занимаются опытные врачи, исцеление подает Бог, и если Он не благоволит, то все усилия врачей будут напрасными. И, наоборот, Господь в силах исцелить любого человека по вере его, но исцелить всего – и душу, и тело, пусть даже к больному не прикоснется ни один врач.

Таинство Елеосвящения для того и существует в Церкви, чтобы человек, начиная лечить тело, не забывал о душе и о причине болезни – грехе. В Требнике сообщается, что Таинство это совершается “над тяжко больными”, однако многие по совету своих духовников соборуются каждый год, поскольку Таинство совершается не только во исцеление тела, но и души, и даже души в первую очередь. Однако совершение Таинства Соборования не значит, что надо прекратить принимать лекарства или не посещать врачей, потому что если исцеление совершится через врача, то и это – от Бога.

Часто Соборование соединяется с Исповедью и Причащением. Когда больной находится при смерти, сначала совершается Исповедь и Причащение, а затем Соборование. В обычных же случаях, когда смерть не угрожает больному, он исповедуется и соборуется.

По правилам, Таинство Елеосвящения от лица полноты церковной должно совершаться семью пресвитерами – священниками, потому и называется Соборованием. Соответственно и последование Таинства разделяется на семь частей, в каждой из которых читаются свои молитвы, отрывок из Апостола и Евангелия.

Однако в редком храме теперь есть семь священников. Чаще всего Таинство Елеосвящения совершает один священник, особенно если это Таинство совершается на дому у больного.

Это Церковью допускается по необходимости, если нет возможности собрать полное число священников. В этом случае все молитвы и положенные чтения совершает от лица собора один.

Как приготовиться к соборованию? Если соборование совершается дома у больного, то перед приходом священника необходимо приготовить блюдо с зернами пшеницы или любым другим зерном, а также небольшой сосуд с елеем (то есть маслом оливковым, подсолнечным и т.п.). Нужно также немного красного вина и семь палочек, обернутых на конце ватой, а также семь свечей. Палочки с ватой называются в последовании Таинства стручцами.

Кроме того нужно подготовить чистый платочек, чтобы отирать масло, которым больного обильно смазывает священник, так что оно льется на одежду. Помазывают лоб, ноздри, щеки, губы, грудь и руки, поэтому одежда должна быть такой, чтобы удобно было помазать грудь, а не “под горлышко”.

Во время тяжелой длительной болезни довольно совершения Таинства один раз. Замечено, что после Соборования больной или вскоре идет на поправку, или, если это ему суждено Богом, умирает. Нет необходимости во время одной болезни часто собороваться. Для укрепления и здравия души и тела существует Таинство Причащения, которое можно совершать так часто, как это требуется и разрешается духовником.

Общее Соборование совершается обычно Великим постом в разных храмах по-разному, но обычно на Крестопоклонной седмице.

Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему[57]. Эта заповедь апостола Иакова осуществляется в Таинстве Елеосвящения.

После чтения Евангелия и молитв совершается первое помазание. Первый из священников берет кисточку, обмакивает ее в елей и крестообразно помазывает больного: лоб, ноздри, щеки, губы,грудь и руки. При этом священник читает особую тайносовершительную молитву Отче Святый, Врач души и тела, пославший Единородного Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, который исцеляет всякий недуг и избавляет от смерти. Исцели и раба Твоего (например, Александра), от телесной и душевной немощи, которыми он одержим, и оживотвори его благодатью Христа Твоего…”.

При каждом следующем помазании елеем повторяется то же самое. Читается отрывок из апостольских посланий, затем Евангелие, следующий священник совершает молитвы и помазывает больного – и так семь раз.

После седьмого заключительного помазания священники окружают больного и первый из них открывает Евангелие и кладет его открытым на голову больного корешком вверх, так что голова оказывается между открытыми страницами, и читает молитву, в которой говорит Господу, что не свою руку кладет на голову больного, “но Твою руку крепкую и сильную, которая в этом Святом Евангелии” (как это, между прочим, отличается от практики всевозможных целителей лечащих руками), и далее просит прощения грехов больного и здоровья ему.

Больной во время чтения этой молитвы непрерывно произносит “Господи, помилуй”. Затем после кратких молитв, в конце таинства, болящий трижды покланяется священникам и говорит: “Благословите, отцы святые, и простите меня грешного”.

^ ТАИНСТВО БРАКА. ВЕНЧАНИЕ

В Таинстве Брака Церковь благословляет жениха и невесту на совместную жизнь, на рождение и воспитание детей. Жених и невеста должны при этом обещать Богу, что они будут верны друг другу всю жизнь. Конечно, такое обещание и сам брак должны быть свободными и непринужденными, потому что это образ союза самого Христа с Церковью. Почему это так, и как брак мужа и жены соответствует мистическому союзу Христа с Церковью – это великая тайна, но это так.

Жених и невеста должны осознать важность момента, когда во время Таинства священник от лица Господа венчает их, и с того времени они становятся уже не двумя разными людьми, а “единой плотью”, которую разлучить или разрушить не может и не должен пытаться никто из людей. “Что Бог сочетал, того человек да не разлучает”,[58] – читаем в Евангелии. И правда, разлучение супругов – это грех не только перед детьми, которые у них родились, но и перед Богом и Его Церковью, это нарушение и пренебрежение святостью Таинства, а потому кощунство.

Как установлен брак. В первой книге Библии описывается, как Господь сотворил из праха земного первого человека Адама и как создал помощницу ему, назвав ее Ева, то есть жизнь. “Нехорошо человеку быть одному[59], – это слова Господа, переданные нам в Библии пророком Моисеем. “Плодитесь и размножайтесь[60], – заповедовал Бог первой супружеской паре, от которых затем произошло все человечество. “Оставит человек отца своего и матерь свою и прилепится к жене своей, и будут двое одной плотью, так что уже не двое, но одна плоть.[61] Так говорит Господь. Что может быть крепче связей между матерью и ее ребенком? Но и они отходят на второй план, когда заключается брак. Человек оставляет отца и мать, и возникает новая семья. Конечно, обязательства детей перед родителями никто не отменяет, но и тогда преимущество остается за связями между мужем и женой. Даже мать или отец не имеют право разлучить супругов или быть для них главным авторитетом во внутренних конфликтах. Все они решают между собой и Богом, потому что именно им, а не кому-нибудь еще, дана благодать на брак, и эта благодать Таинства ведет их и просвещает в трудные моменты семейной жизни, без которых никто не обходится.

В христианской семье глава – муж. Во время венчания читается апостольское послание, в котором говорится, что муж должен любить жену, как самого себя, а жена – бояться своего мужа. Одно без другого не может быть: ни любовь мужа, ни боязнь жены, которая, конечно, не простой страх, потому что его не бывает перед теми, кто нас любит. Это такой страх, когда человек боится оскорбить Бога своими грехами. Бог любит людей, и каждый христианин должен бояться оскорбить эту любовь, так же и мужья должны любить своих жен, а женам должно быть страшно любовь нарушить. Впрочем, “ни муж без жены, ни жена без мужа”.

В христианстве семья называется “малой церковью”. Отношения внутри семьи, между всеми ее членами должны быть не просто бытовыми, житейскими. Семья – это христианская тайна, и недаром она начинается Таинством Брака, благодатию этого Таинства существует и в нем черпает силы. Настоящая семья помогает каждому ее члену быть примерным членом Церкви, а не мешает этому. И, конечно, самое прочное основание христианской семьи – это любовь и православная вера, которые делают мужа и жену единомышленниками, одухотворяют их поступки и мысли, направляют к единой цели и не стареют со временем, как плотское влечение.

“Преславно иго двух верующих, – писал известный христианский писатель Тертуллиан, – имеющих одну и ту же надежду, живущих по одним правилам, служащих единому Господу. Вместе они молятся, вместе постятся, взаимно поучают и увещевают друг друга. Вместе они в Церкви, вместе за Вечерей Господней (то есть Литургией), вместе в скорбях и в гонениях, в покаянии и радовании. Христу они приятны, и Он ниспосылает им мир Свой. А где двое во имя Его, там нет места никакому злу”.

И, конечно, истинный христианский брак не может быть предосудительным или порицаемым. Апостол Павел повелевает не верить лжеучителям, которые в последние времена будут запрещать вступление в брак.

Когда можно венчаться? Таинство Брака совершается в храмах не каждый день. Не венчаются во время всех четырех постов, накануне постных дней – среды и пятницы, а также накануне воскресенья и великих праздников, чтобы не пропускать предпраздничное всенощное бдение и не заменять его развлечениями и застольем. Не совершается Таинство Брака накануне и в дни усекновения или обретения главы Иоанна Предтечи, воздвижения Креста Господня, в пасхальную седмицу и на святки, то есть от праздника Рождества Христова до Крещения.

Исходя из этих указаний можно венчаться в воскресенье, понедельник, среду и пятницу, если нет многодневного поста.

Кто может венчаться? Венчаться могут те, кто желает вступить в брак и может дать обещание Богу в том, что этот брак на всю жизнь. Будущие муж и жена не должны иметь обязательств жениться или выйти замуж за другого. Об этом священник специально спрашивает во время Таинства. Будущие супруги не могут быть в родстве кровном или духовном. Этот вопрос может разрешить только священник. Священник проверяет, нет ли церковных препятствий: например, не состоят ли жених и невеста в духовном родстве и исповедуют ли оба христианскую веру. Обычно жених и невеста перед Таинством регистрируют свой брак в ЗАГСе.

Не вступают в брак священники и диаконы (их брак совершается еще до принятия сана), или тот, кто принял монашеские обеты.

Совершение Таинства и обряды, сопровождающие его. Перед началом венчания происходит обручение жениха и невесты. Сейчас венчание и обручение происходят одно за другим, а раньше между ними могло проходить довольно значительное время. Обычно венчание бывает после литургии, на которой жених и невеста причащаются Святых Христовых Тайн. На этой литургии кольца, которыми они будут обручены, лежат на святом престоле, и там освящаются.

Жених и невеста стоят перед началом обручения в притворе: жених справа, невеста слева. Священник открывает Царские Врата, в полном облачении выходит к ним, вручает свечи, которые горят все время совершения Таинства, и ставит их рядом в начале храма. После каждения и молитв священник совершает обручение, то есть соединение будущих супругов кольцами.

Сама форма кольца – это символ вечности, не имеющей конца. Таким же вечным должен быть христианский брак. И смерть не может его разорвать.

Итак, сначала священник берет кольцо жениха и произносит следующие слова: “Обручается раб Божий Александр (например) рабе Божией Елене(например)” и надевает его ему на палец на некоторое время. Затем священник берет уже кольцо невесты, размером побольше и говорит:Обручается раба Божия Елена рабу Божию Александру”, и надевает его невесте.

Затем священник трижды меняет кольца на их руках так, что после этого троекратного обмена кольцо невесты, размером побольше, остается у жениха, а кольцо жениха остается у невесты. Так, обменявшись кольцами, они и будут носить их в браке. Это символизирует единодушие, согласие и взаимную поддержку, а также и память друг о друге, как бы далеко они не находились во временной разлуке. Кольцо супруга не даст забыть о нем.

После обручения и молитв священник ведет молодых на середину храма, читая Пс.127, в котором говорится о благословенном супружестве, а хор поет много раз “Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.

В центре храма стоит аналой с крестом и Евангелием, рядом лежат венцы. Перед аналоем расстилается плат или чистое полотенце, на него вступают жених и невеста. Здесь наступает торжественный момент, когда от лица Церкви священник задает им по очереди вопрос: “Желаешь ли ты искренне и непринужденно быть мужем (женой) Елены (Александра), которую(которого) ты видишь здесь перед собою? Не связан(а) ли ты обещанием другой (другому)?”.

ВЕНЧАНИЕ. Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне, и присно, и во веки веков.” Таким возгласом начинается Таинство Венчания. В следующих за этим возгласом молитвах вспоминается создание женщины от ребра Адама, благословение их на брак. Церковь просит Господа, освятившего своим присутствием брак в Кане Галилейской и благословившего супружества многих праотцев, о которых мы можем читать в Библии, благословить и этот брак, подобно тем.

После этих торжественных молитв священник берет первый венец, благословляет им жениха и невесту со словами “Венчается раб Божий Александр рабе Божией Елене во имя Отца и Сына и Святаго Духа”, дает жениху поцеловать иконочку Спасителя, укрепленную на венце, и одевает венец. То же самое он делает и со вторым венцом, говоря: “Венчается раба Божия Елена рабу Божию Александру …”, и дает невесте приложиться к образку Богородицы, укрепленному на венце.

Есть обычай не надевать венцы, а держать их над головами молодых, но правильнее венцы все-таки надевать. Держат венцы шаферы или друзья жениха и невесты. Обычно для этого готовят чистый белый носовой платок и им прихватывают одну из дужек венца, и держат венцы так, чтобы они не касались головы. Дело это нелегкое, поднятая вверх рука, даже если венец нетяжелый, быстро устает, поэтому можно менять руки, а если шафер совсем устал и есть другой, то можно поменяться.

После благословения венцами священник оборачивается к алтарю и произносит трижды тайносовершительные слова: “Господи Боже наш, славою и честию венчай их” и благословляет жениха и невесту, с того времени становящихся мужем и женой.

Церковное венцы имеют глубокий смысл. Как Бог при благословении Адама и Евы не только сказал им “плодитесь и размножайтесь”, но и добавил и обладайте землею”, то есть поставил их царями природы, Им сотворенной, так и до сих пор это царское достоинство остается в людях, несмотря на совершаемые ими грехи.

Кроме того, эти венцы являются еще и венцами мучеников. Супружеский путь труден, на нем встречается много препятствий, но все их необходимо преодолеть, чтобы достигнуть вместе Царствия Небесного.

После венчания наступает время чтения положенных отрывков из Евангелия и Апостола.

После прошений священника о новобрачных присутствующие читают или поют молитву Господню “Отче наш”, затем приносится чаша с вином, так называемая “общая чаша”, потому что новобрачные пьют из этой чаши по очереди три раза. Священник осеняет ее крестным знамением и подает ее сначала жениху, потом невесте, которые отпивают по глотку, предварительно перекрестившись. Теперь все у мужа и жены, начиная с этой чаши, будет общим – радости и беды, труды и отдых.

Подав новобрачным общую чашу, священник соединяет их правые руки, накрывает епитрахилью и ведет за собой вокруг аналоя три раза. Каждый круг хор сопровождает особым песнопением. В первом говорится о воплощении Сына Божия от Девы Марии, во втором Церковь просит молитв святых мучеников о том, чтобы и новобрачные прошли трудный путь семейной жизни, и, не взирая на трудности, не поколебались в исполнении заповедей Господних. Наконец третья песнь воздает славу Богу, Который “апостолов похвала, мучеников радование.”

Здесь круг – символ вечности, как и кольцо. Совместное шествие этой пары вслед за священником, который представляет здесь в силу своего сана Самого Господа, – это только начало длинного семейного пути.

Три круга вокруг аналоя кончаются, новобрачные становятся на место, и священник снимает с них венцы, напутствуя каждого следующими словами: “Возвеличься, жених, как Авраам, будь благословен, как Исаак, и пусть твое потомство будет так многочисленно, как у Иакова. Ходя в мире и исполняя заповеди Божии в правде”. “И ты, невеста, веселясь о своем муже, храня пределы закона, потому что так благоволил Бог, возвеличься, как Сарра, возвеселись, как Ревекка, и пусть твое потомство будет многочисленным, как у Рахили”.

После двух молитв и благословения священника новобрачные целуются, свидетельствуя свою любовь друг другу.

На этом Таинство Бракосочетания заканчивается. Молодых подводят к Царским Вратам. Жених прикладывается к иконе Спасителя, невеста – к иконе Божией Матери, которые находятся рядом с ними, затем новобрачные меняются местами и опять прикладываются к иконам. Священник дает им поцеловать напрестольный крест и благословляет венчальными иконами. Жениху дается икона Спасителя, невесте – икона Божией Матери. Эти иконы новобрачные приносят с собой заранее. Обычно их покупают перед самым венчанием в храме, а иногда заранее заказывают иконописцу.

Поется “Многая лета” и начинается поздравление. Молодые стоят рядом с амвоном лицом к храму и благодарят всех подходящих с цветами и подарками.

^ ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА

Таинство Священства, или Хиротония ( рукоположение – греч.), совершается при возведении в священный сан. Есть три священных сана – диакон, священник и епископ. Соответственно этому Таинство Священства бывает трех степеней: диаконская Хиротония, иерейская ( священническая) и епископская Хиротония.

Все шесть Таинств, о которых было уже рассказано, имеет право совершать священник. Это же, седьмое, – только епископ. Оно называется еще Рукоположением, потому что при его совершении епископ кладет свои руки на голову того, кто должен стать священником, и благодать Божия через руки епископа сходит на человека, посвящая его в священный сан.

Это Таинство совершается особенно торжественно в храме на литургии в присутствии народа, как бы подтверждающего слова епископа “Аксиос!”, что значит “Достоин!”

Над кем совершается таинство? Священником в Православной Церкви может быть только мужчина. Ничуть не умаляя достоинства женщины, это напоминает нам об облике Христовом, которого представляет священник во время совершения таинств. Но и не каждый мужчина может быть священником. Апостол Павел в послании к Тимофею называет качества, которыми должен обладать священнослужитель: он должен быть непорочен, однажды женат, трезв, целомудрен, честен, должен любить принимать дома странствующих, должен быть в состоянии учить народ. Он не должен быть пьяницей, не должен заниматься рукоприкладством, должен быть не сварлив, бескорыстен, тих, миролюбив, не должен любить деньги. Он должен также хорошо управлять своей семьей, чтобы и дети у него были послушными и честными, потому что, как замечает апостол, “кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?”.[62]

Запрещается поставлять священников из новообращенных, “чтобы не возгордился”. Священник должен быть также уважаемым не только членами Церкви, но и “внешними”, чтобы “не попасть в нарекание”.

Смысл таинства. Чрез положение рук епископа на избранного в Таинстве Священства сходит Святой Дух и дарует ему особенную священническую благодать.

Для диакона – это служение при Таинствах, помощь священнику и епископу.

Для иерея (священника) – это возможность совершать шесть Таинств Церкви, кроме одного – Рукоположения. Священник совершает Таинства в том случае, если на это у него есть позволение епископа, а не по своей воле.

Наконец, при архиерейском Рукоположении благодать Божия позволяет поставленному в епископы совершать все Таинства, в том числе и священнические Рукоположения, и надзирать за порядком и благочестием в Церкви. Епископ в соборе с другими епископами может рукополагать и в сан епископа. Один он этого совершать не может. Таковы церковные правила.

В древней Церкви епископов и священников выбирал народ. Но это не значит, что власть священническая управлять народом, учить его и предстоять за него перед Господом дается священнику народом на выборах, как депутатам. Эту власть дает священнику Господь в Таинстве Рукоположения. В апостольских постановлениях говорится, что епископ должен избираться всем народом. Запрещено рукополагать в епископы тех, кого назначают светские власти.

Совершение таинства. Существуют три степени священства: диакон, иерей и епископ. В зависимости от того, в какую степень священства происходит Рукоположение, оно относится к тому или другому моменту литургии.

Поставление во епископа совершается сразу после чтения Апостола (см. “Богослужение”). Рукоположение священника бывает после окончания Херувимской песни и перенесения Святых Даров с жертвенника на престол, а Рукоположение диакона – после освящения Даров, после слов: “И да будут милости Великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами”. Поскольку во диаконы рукополагают только иподиаконов, то в случае, если кандидат в диаконы не был посвящен в иподиаконы, его посвящают перед началом литургии.

Рукоположение во священники. Протодиакон испрашивает согласия на Рукоположение у архиерея возгласом: “Повели, Преосвященнейший владыко”. Владыка благословляет посвящаемого, и он трижды обводится вокруг престола с теми же песнопениями, которые положены при совершении Таинства Брака: “Святии мученицы…”, “Слава Тебе, Христе Боже…”, “Исаие, ликуй…”. Поклонившись трижды престолу, посвящаемый склоняет к нему голову, епископ покрывает голову краем омофора, кладет сверху свои руки и читает молитву: “Божественная благодать, которая всегда врачует немощных и восполняет то, что оскудевает, моими руками поставляет благоговейнейшего диакона во пресвитера. Помолимся же о нем, чтобы сошла на него благодать Всесвятаго Духа”.

После молитв епископ подает священнику поочередно все детали священнической одежды: епитрахиль, пояс, фелонь, а также служебник. В это время хор от лица верующих поет “Аксиос!”, то есть “Достоин!”. Затем новопосвященный становится в ряд других священников, как равный.

Рукоположение во диакона совершается после возгласа “Благодать Господа нашего Иисуса Христа … буди со всеми вами”. В основном оно похоже на священническую Хиротонию. После Хиротонии диакон берет в руки рипиду[63] и крестообразно ею водит над Святыми Дарами, стоящими на престоле.

Рукоположение во епископа. Это торжественное событие для всей Церкви. Епископы все равны между собою по священному сану, поэтому один епископ не может совершать Рукоположение, а только двое или больше, то есть соборно. Заранее бывает чин наречения будущего епископа, когда собор архиереев впервые объявляет об этом.

В самый день Рукоположения избранник в присутствии архиереев и народа перед литургией читает Символ веры и дает обещание соблюдать правила церковные, соблюдать церковный мир, повиноваться Патриарху, быть в согласии со всеми архиереями, с любовью и страхом Божиим управлять паствой. Он обещает, что не будет делать ничего против церковных канонов даже под угрозой смерти, не вмешиваться в дела других епархий. В заключение он обязуется исполнять и все гражданские законы своего Отечества. Текст этого обещания, подписанный им, он отдает первому из собравшихся архиереев.

Само Рукоположение бывает сразу после чтения Апостола. Собравшиеся архиереи возлагают руки на голову посвящаемого, и старший из них читает две молитвы, затем посвящаемый облачается в архиерейские одежды и принимает участие в богослужении уже как епископ.

В конце литургии новому епископу вручается жезл как знак епископской власти, и уже после этого он благословляет народ обеими руками по-архиерейски.

^ ПОСТРИЖЕНИЕ В МОНАШЕСТВО

Монах в переводе с греческого – одинокий, отшельник. Монахи принимают на себя особые монашеские обеты, которые не обязательны для каждого христианина, но тем, кто решился их с Божией помощью исполнять, дают возможность достичь высот духовной жизни.

Первый из этих обетов – целомудрие. Монах отказывается от семейной жизни, хотя она и не осуждается Церковью как что-то недостойное. Добровольный отказ позволяет целиком и без остатка посвятить себя служению Богу и молитве за весь мир.

Второй обет – добровольная нищета или нестяжание. Забота о земных благах отнимает слишком много сил и времени, которые монах должен посвящать одному Богу. Он не связан обязательствами перед женой и детьми и поэтому может не заботиться о деньгах.

Третий обет – это совершенное послушание своему духовному наставнику, отцу. Путь, на который вступает монах, требует опытных руководителей, которые уже прошли этот путь и знают все его трудности и опасные повороты, потому помогут отыскать нужные ориентиры. Чтобы не заблудиться на пути, монах должен беспрекословно слушаться своего духовного отца.

Монашество имеет три степени. Первая – это послушник. Он живет, как и прочая братия, ничем от них не отличаясь, но не дает еще монашеских обетов. Послушник как бы проверяет себя, свой выбор. Эта степень монашества называется также рясофором (в переводе с греческого “ношением рясы”), так как обеты еще не произнесены, изменилась только одежда, и послушник еще не умер для мира.

Само монашество разделяется на две степени: малая и великая схима. Вступивших во вторую ступень – малую схиму, часто называют просто монахами или иноками, а принявших великую схиму – схимниками.

Одежды монаха черного цвета напоминают о смирении, уединении, нестяжательной жизни и покаянии во грехах.

Пострижение в рясофор. Игумен читает над будущим монахом две молитвы и крестообразно постригает его “Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа”. Потом на постриженного одевается ряса и камилавка. До того послушник может быть не рясофорным, то есть не постриженным и не носить рясу и камилавку, а только подрясник и скуфью.

Малая схима. Перед входом в храм послушник разоблачается и остается в одной длинной нижней рубашке, без обуви в знак отвержения мира и всего, что с ним связано. От входа к Царским Вратам, где ждет его настоятель монастыря, послушник по обычаю добирается ползком, а монахи, прикрывая его своими мантиями, сопровождают его на этом пути с зажженными свечами. При этом поется трогательный тропарь: “Спаситель! Открой мне объятия Отца. Жизнь мою я провел блудно, взирая на неисследованное богатство Твоих щедрот. Теперь же не презирай мое обнищавшее сердце. К Тебе с умилением взываю: я согрешил, Отче, против неба и перед Тобой” (русский перевод).

Настоятель спрашивает его, зачем он пришел сюда, и тот отвечает: “Желая жития постнического, честный отче”. Так же смиренно отвечает послушник и на другие вопросы: не принудил ли его кто-нибудь к постригу, останется ли он в монастыре до самой смерти, будет ли он целомудрен, благоговеен и станет ли слушаться настоятеля и братию? Будет ли терпеть скорби и трудности монашеской жизни ради Царствия небесного? На все это послушник отвечает: “Да, честный отче, при содействии Божием”.

Игумен кладет на его голову книгу и читает из нее молитву, в которой просит Бога, показавшего нам разные пути ко спасению, вместе с отъятием (пострижением) волос отъять от послушника и мирские пожелания.

Затем игумен постригает его во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, называя при этом его новое монашеское имя. Это имя святого, память которого празднуется в этот день, или имя, начинающееся с той же буквы, что и мирское имя будущего монаха. Имя выбирает игумен, и обычно оно неизвестно послушнику до самого пострига.

После пострига новопостриженный монах несколько дней постоянно находится в храме, присутствуя на всех богослужениях, а в перерывах между ними днем и ночью читает Псалтирь или слушает, как ее читают другие, те, кто хочет ему помочь в молитвенном бдении.

Великая схима. Принятие великой схимы похоже на пострижение в малую схиму. Принимающий пострижение снимает обувь и головной убор, так же подходит к настоятелю, и тот задает ему те же вопросы.

Трижды поднимает он ножницы, которые бросает настоятель перед пострижением. Имя в великой схиме опять меняется. Вместо клобука схимник получает кукуль (греч. кукулион – шапочка). Кукуль остроконечен и покрывает голову и плечи схимника. Он украшен крестами, которые располагаются на лбу, на груди, на обоих плечах и на спине.

Архиерей, постриженный в великую схиму, отказывается от епископской власти, оставляет кафедру (то есть уходит с должности епископа, оставаясь в сане) и уже до конца своих дней остается схимником.

^ МОЛЕБНЫ

В храме молебны совершаются обычно после окончания литургии. Однако молебны не связаны с ней и могут совершаться в любое время, когда в этом есть необходимость. Молебны бывают просительными, когда молятся о том, чтобы Бог исполнил какую-либо просьбу, помог в нужде, и благодарственные, когда благодарят Его за милости и дары, которые Он нам посылает. Эти два вида молебнов связаны: один как бы начинает дело, а второй его заканчивает. Если, получив просимое, мы не благодарим Бога (а это бывает, увы, очень часто), то с какой совестью мы будем опять просить Его, а ведь это, конечно, случится? И можем ли тогда надеяться на исполнение новой просьбы? Поэтому, совершая просительный молебен, надо помнить и о совершение благодарственного.

Молебны совершаются по нужде какого-либо одного человека, но есть такие, которые служатся для всех, например, по случаю храмового праздника или во время стихийных бедствий. Такие общественные молебны бывают и с крестным ходом.

На крестном ходе впереди идут певчие, за ними несут фонарь, затем попарно запрестольный крест и икону, праздничные и другие храмовые иконы, затем идет духовенство с Евангелием и крестом, а далее народ.

Какие бывают молебны. Особо отмечены в богослужебных книгах молебны: благодарственные молебны, на Новый год, при начале учебного года, молебен за воинов во время войны, о больных, над отправляющимися в путешествие или плавание, на благословение пчел, на копание колодца и его освящение, молебны во время засухи или беспрерывных дождей, во время наводнения, на благословение нового корабля, во время эпидемии и т.д. Во время молебна могут читаться акафисты Спасителю, Богородице и отдельным святым. Бывают молебны с водосвятием, во время которых освящается и раздается верующим святая вода.

Краткая схема молебна такова. После начального возгласа священника и пения молитвы “Царю Небесный” поются тропари святым, которым служится молебен. Священнослужители возглашают Спасителю: “Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе”, и хор повторяет за ними то же. Богородице: “Пресвятая Богородица, спаси нас”, и святым, называя его имя, например: “Святый великомучениче и целителю Пантелеимоне, моли Бога о нас”. Затем читаются Апостол и Евангелие. После него просительная ектения, на которой священник молится о всех предстоящих и по поданным ему записочкам с именами родственников и знакомых, потом читается молитва просительная, святым или благодарственная. На этом молебен заканчивается.

Чин освящения нового дома. При освящении нового дома служится молебен с водосвятием. Священником читаются молитвы, в которых он просит Бога охранить хозяев от всякого зла, благословить и их, и дом, в котором они хотят жить, и подать им всего доброго в изобилии.

Дом окропляется святой водой с пением тропаря Кресту Христову: “Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое…”.

В заключении священник молится о том, чтобы “… Господь послал благословение на дом этот и на рабов Своих(здесь называются имена хозяев) и на всех, кто хочет в доме жить благочестиво, и послал им Своего милостивого ангела, сохраняющего их от всякого зла и наставляющего их к добрым делам и исполнению Святых Христовых заповедей, чтобы сохранил их от голода, гибели, землетрясения, потопа, пожара, от оружия и войны, от смертоносных ран и даровал им здоровье и оградил долгими годами жизни и всем обогатил” (в переводе на русский).

Молебен на Новый год. Этот молебен положен на начало церковного Нового года 1 сентября по старому стилю, или 14 по новому стилю. Но сейчас этот молебен служится перед 1 января, то есть перед обычным гражданским Новым годом.

В начале этого молебна Господу воссылаются особые новогодние прошения и благодарения.

После новогодних тропарей, чтения Апостола и Евангелия возглашаются и другие прошения: об избавлении от бед, даровании мира и любви, прощении грехов, об утверждении, укреплении Церкви.

В конце молебна поется торжественный гимн святого Амвросия МедиоланскогоТебе Бога хвалим…”.

Молебен в начале учебного года. Во время этого молебна Церковь молится Господу, чтобы Он послал отрокам, начинающим учебу, дух премудрости и разума, открыл их ум, сделал их сердце способным вместить доброе учение и просвятил их:

В конце молебна читается специальная молитва:

Господь Бог и Создатель наш! Ты почтил людей тем, что создал нас по Своему образу, и научил Своих избранных удивляться внимающим Твоему учению, и открыл премудрость младенцам.

Ты, Который научил Твоей премудрости Соломона и всех, кто ее ищет. Открой сердца, умы и уста этих рабов Твоих, чтобы они приняли силу Твоего закона и с успехом учились преподаваемым им полезным знаниям во славу Твоего Пресвятого Имени, чтобы Церковь Твоя от этого строилась и имела пользу. Дай им понимать добрую и совершенную Твою волю. Избавь их от всякой бесовской напасти, соблюди их в Православии, и вере, и в благочестии, и чистоте во все время их жизни, чтобы преуспевали в разуме и исполнении Твоих заповедей. Чтобы таким образом подготовленные прославляли Пресвятое имя Твое и наследовали Царство Твое” (в переводе на русский).

Молебен о болящих. В этот молебен к обычным просьбам входят особые прошения о том:

– чтобы простить всякое прегрешение, вольное и невольное, рабов Твоих…;

– чтобы Господь по милости Своей не вспоминал грехи, которые больной совершил по молодости или по неведению;

– чтобы Господь не презирал прилежной молитвы собравшихся, а милостиво услышал и подал больным здоровье, сотворил их добрыми и человеколюбивыми;

– чтобы Господь посетил больного Святым Своим Духом и исцелил его.

После Евангелия читается особая ектения о больных, в которой вспоминаются Евангельские примеры милосердия Спасителя: исцеление дочери Иаира, тещи апостола Петра. Вспоминаются также и ветхозаветные примеры покаяния Езекии, Манассии, ниневитян и Давида.

В конце молебна читается молитва:

Владыко Вседержатель, Царь Святой, научающий, но не умертвляющий, укрепляющий падающих и поднимающий поверженных, исправляющий телесные скорби людей! Молимся Тебе, Боже наш, рабу Твоему (здесь называется имя болящего) немощному подай Твою милость и прости все его согрешения, вольные и невольные. Господи, пошли с неба Твою врачебную силу, прикоснись к его телу, погаси жар, ослабь страдания и скрывающуюся болезнь. Будь врачом Твоего раба (здесь называется имя больного), подними его с постели болезни и озлобления целого и совершенного, даруй его Твоей Святой Церкви творящего добро и исполняющего волю Твою…” (в переводе на русский).

Благодарственный молебен. Особые прошения на этом молебне о том:

– чтобы Господь милостиво принял сегодняшнее благодарение и молитву;

– чтобы Господь не гнушался благодарением от своих непотребных рабов, которое они приносят со смиренным сердцем за полученные от Него благодеяния;

– чтобы Господь и теперь услышал молитву нашу недостойную и всегда исполнял доброе намерение и желание верующих в Него и всегда подавал нам добро, потому что Он щедр к Церкви Своей, и всякому верующему.

После чтения Евангелия добавляются благодарственные прошения и молитва:

Господи Иисусе Христе Боже наш, Бог всякого милосердия и щедрости, чья милость безмерна и милосердие у Которого бездонно. Припадая к Твоему величию со страхом и трепетом, как недостойные рабы благодаря Тебя за благодеяния рабам Твоим, славим, хвалим, воспеваем и возвеличиваем Тебя, как Господа, Владыку и Благодетеля, и припадаем и снова благодарим, моля смиренно Твое безмерное и невыразимое милосердие. И так же, как теперь Ты принял милостиво и исполнил молитву Твоих рабов, и впредь сподоби преуспевающих в Твоей любви и во всех добродетелях получить Твои благодеяния, избавляя Твою Святую Церковь и этот город (село) от всякого зла, и даруя им мир, сподобь всегда благодарить и воспевать Тебя с Твоим Безначальным Отцом, и Пресвятым, и Благим, и Единосущным Твоим Духом в едином существе славимого Бога” (в переводе на русский).

^ ОТПЕВАНИЯ И ПАНИХИДЫ

Рано или поздно все подходят к концу жизни. Души людей идут на суд к Богу, проходят мытарства и затем, по определению всеведущего Бога, получают то, что заслужили. Так будет продолжаться до Страшного Суда, когда все люди всех поколений должны будут пройти перед Престолом Вседержителя и будет окончательно установлена участь каждого. До Страшного Суда, пока еще не закончилась земная история человечества, мы, то есть члены Церкви, оставшиеся на земле, можем помочь своим усопшим братьям. Эта помощь в первую очередь заключается в молитвах.

Молитвы за умирающих. Молитва Церкви начинается еще на смертном одре. Над умирающими совершаются Таинства Покаяния, Причащения, Соборования. Если болезнь тяжелая, продолжительная и человек ждет смерти как избавления от страданий, а она все еще медлит, то Церковь просит Бога взять душу больного к себе, разлучить с телом. Для этого в Церкви установлен “Чин на разлучение души от тела”. Священник просит Господа: “Освободи раба Твоего от нестерпимой болезни и от обладающей им горькой немощи и упокой его там, где пребывают души праведников…”.

В момент разлучения души от тела установлен особый молебный канон “На исход души”. В нем от лица умирающего Церковь молится Богу, Пресвятой Богородице и ангелам о помиловании и спасении его души.

Подобно каплям дождя недолгие и злые дни мои, уменьшаясь с течением лет, понемногу исчезают уже. Владычица, спаси меня!” – так начинается молебный канон.

В конце священник молится об освобождении души умирающего от всего, что ее связывало, от заклятия, о прощении грехов и упокоении со святыми.

Приготовление к погребению. Душа человека отошла к Богу, а тело его осталось здесь. Оно было создано Богом из праха земного и должно в землю и возвратиться. После смерти тело обмывают, одевают. Руки должны быть сложены на груди крестообразно: правая поверх левой. Гроб окропляется святой водой. Дома тело усопшего кладут лицом к образам, то есть на восток, так, что если бы усопший открыл глаза, то увидел бы перед собой иконы. В храме можно приобрести венчик и покров. На венчике изображается Спаситель с предстоящими Богородицей и Иоанном Предтечей в знак венца, который Господь приготовил праведникам. Венчик обычно представляет собой длинную бумажную полоску, которая помещается на лбу усопшего. Гроб покрывается священным покровом, означающим, что умерший находится под защитой Церкви. В руки усопшему дают иконочку Спасителя так, чтобы изображение было повернуто к его лицу.

Больше ничего в гроб класть не нужно.

Над усопшим до погребения читается Псалтирь.

Сразу же после смерти еще до отпевания по покойному можно служить панихиды. В первый же день можно пойти в храм и попросить отслужить панихиду, подать на литургию записочку с указанием имени: “новопреставленного раба Божия …(имя)”. Панихиды можно служить до погребения и после него.

Отпевают же покойного один раз.

Отпевание. По церковному уставу, тело умершего положено переносить из дома в храм в сопровождении священника со свечами в руках, с пением “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас”. Сейчас это чаще всего невозможно: храм слишком далеко находится от дома. Поэтому покойного в храм не несут на руках, а привозят и ставят на время отпевания в середине храма напротив Царских Врат, лицом к алтарю и иконам. По окончании литургии присутствующим раздаются свечи (их нужно купить заранее в храме родственникам покойного). Открыв Царские Врата, священник выходит для совершения отпевания.

По чину отпевания, то есть по порядку, установленному Церковью, сначала читается 17-я кафизма[64] из Псалтири, затем поются тропари заупокойные. Между этими частями произносятся заупокойные ектении, то есть прошения за новопреставленного. Затем следует канон с припевами Покой, Господи, душу усопшего раба(или рабу, или рабы) Твоего”.

В канон также вставляются заупокойные ектении. После канона читаются и поются стихиры, “блаженны” (заповеди блаженства) с тропарями, Апостол и Евангелие.

После Евангелия читается разрешительная молитва, в которой Святая Церковь через священника освобождает новопреставленного от всех клятв, заклятий, проклятий и от всех грехов (если перед смертью человек успел покаяться). Эта молитва, написанная на бумаге, вкладывается в правую руку покойного.

Заканчивается отпевание прощанием с покойным. Все пришедшие с ним проститься, кланяются перед гробом до земли и целуют покойного в лоб, в венчик. Во время прощания поются стихиры как бы от лица покойного.

Когда прощание закончено, священник закрывает навсегда лицо умершего покрывалом-саваном и сверху посыпает землей, то есть “предает земле”. Закрывается крышка гроба и кончается отпевание. Под пение “Святый Боже…” гроб выносится из храма и ставится на катафалк.

Если священник по просьбе родственников едет на кладбище, то вся процессия переноса тела от катафалка к могиле сопровождается каждением и пением “Святый Боже…”. У могилы служится краткая лития, и с пением гроб опускается в могилу. Уместно и здесь всем держать зажженные свечи. Пение может продолжаться до тех пор, пока над могилой не вырастет холмик и цветы с венками не закроют его. Теперь все желают покойному Царствия Небесного и уходят.

Погребение через кремацию. Кремирование, то есть сжигание тел усопших православных христиан, никогда не было традицией. Поэтому весь порядок погребения рассчитан на захоронение в могилу. Теперь, однако, кремация православных стала делом привычным, но нежелательным.

Некоторые священники поступают так. Все панихиды и отпевание совершаются так же, кроме предания земле и молитвы с венчиком. Последние не вкладываются в гроб, но остаются у родных. Священник совершает символическое предание земле, посыпая землю на чистый лист бумаги. В эту же бумагу земля заворачивается и вместе с молитвой и венчиком хранится у родных. При кремации вообще в гробу не оставляют никаких святынь.

Когда прах захоранивают в могилу, тогда “землю”, молитву и венчик в одном пакете кладут туда же, чтобы все было предано тлению вместе с прахом.

Оставлять прах вне земли, противоречит всем традициям Православной Церкви и смыслу погребения.

Заочное отпевание. Такое отпевание совершается в отсутствие покойника. Чин отпевания тот же. Отсутствуют, естественно, все моменты, касающиеся тела покойного и гроба. Земля, молитва и венчик так же отдаются родным. Если погребение совершается по обрядам Церкви, то кто-то из родных завершает их по благословению священника на кладбище. При прощании с телом, на голову одевают венчик, в руку вкладывают уже прочитанную священником в Церкви молитву. Когда все простятся с усопшим и закроют его лицо покрывалом, благословленный на это человек посыпает уже освященную землю крестообразно, с головы к ногам и с правой стороны на левую с молитвой “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас”.

На заочное отпевание собираются также родные и близкие – все, кто потом едет на погребение.

Отпевание должно быть совершено над всеми православными христианами, если только при жизни они не отреклись от Христа и от Церкви. Даже если человек умер очень давно, его следует отпеть заочно.

^ Глава 6 – Праздники и Посты

^ ПРАВОСЛАВНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Православные праздники имеют несколько степеней торжественности. Пасха – праздник праздников. Главные праздники года (их двенадцать, и называются они поэтому двунадесятые): Рождество Христово, Крещение Господне, или Богоявление, Сретение, Благовещение, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, Праздник Святой Троицы, Преображение Господне, Успение Богородицы, Рождество Богородицы, Воздвижение Креста Господня, Введение во храм Богородицы.

Другая степень – великие праздники. К ним относятся: Обрезание Господне, собор апостолов Петра и Павла, Покров Богородицы, собор Архангела Михаила, память святителя Николая и другие.

Множество праздников связаны с именами святых. Из них одни более торжественны, другие менее. Это зависит от национальных и исторических причин.

Также много праздников в Русской Православной Церкви в честь Богородицы, ради Ее чудотворных икон.

Для каждого праздника написаны свои песнопения. Среди них главные –тропарь и кондак. Они передают в сжатом виде смысл празднуемого события. Эти тропари помещены в конце описания каждого праздника.

^ РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

Празднуется всегда 7 января (25 декабря по старому стилю), через 9 месяцев после Благовещения Пресвятой Богородицы

Праздник Рождества Христова – самый радостный и торжественный праздник в году, уступающий в торжестве только Пасхе.

Рождеству предшествует пост, рождественский, или филипповский, в 40 дней. Канун Рождества, день строгого поста, именуется Сочельником. Это наименование связано с сочивом – едой, состоящей из вареного зерна и ягод. Традиционно сочиво – единственная еда, позволительная в сочельник. Обычно до первой звезды не едят, то есть постятся.

Под первой звездой понимают первую появившуюся на небе звезду вечерними сумерками. Однако в церковном обиходе под звездой иногда понимают момент наступления праздника Рождества Христова, когда в сочельник после литургии впервые поют рождественский тропарь “Рождество Твое, Христе Боже наш…”. В этот момент все духовенство выходит на середину храма, к иконе Рождества. Перед ними несут большую свечу, которая символизирует Вифлеемскую звезду, указавшую волхвам Богомладенца. Вот до этой “звезды” и не едят.

Рождество Христово произошло после обручения Пречистой Девы Марии с Иосифом, престарелым и праведным человеком: ему было уже восемьдесят лет.

Иосиф был царского рода, из дома царей Давида и Соломона. От первого брака у него было четыре сына – Иаков, Симон, Иуда и Иосия, а также две дочери. После того как жена его Саломия умерла, Иосиф довольно долго жил во вдовстве, проводя свои дни без порока. Он был плотником и человеком бедным.

Дева Мария была отдана ему, чтобы он заботился о Ней и хранил Ее девство. Так что супружество их было не настоящим, а мнимым. Еще раньше, чем Иосиф и Мария стали жить вместе, оказалось, что Мария уже носит в себе Дитя от Святого Духа. Иосиф был свидетелем непорочной жизни Богородицы и хотя назывался Ее супругом, но был только Ее хранителем. Господь хотел скрыть от дьявола тайну рождения Своего Сына, и потому Святая Дева была отдана в супруги праведному Иосифу, чтобы враг не знал, что это та самая Дева, о которой пророк Исайя говорил, что Она родит Спасителя. Однако Иосиф вначале и сам не знал о том, что Мария вскоре должна родить. Но после того как Дева Мария пробыла три месяца у Елизаветы, своей родственницы, беременность Ее стала заметной, и Иосиф, узнав об этом, удивился и был очень огорчен. Он думал, что Мария нарушила обет девства.

Сам он был человеком праведным, и потому не хотел разглашать случившегося, а хотел или тайно Ее отпустить, или сам уйти. Но как только он решился на это, ему явился во сне ангел Господень и сказал:

– Не бойся, Иосиф, принять Марию, жену твою. Она твоя жена, потому что ты состоишь с Ней в браке, но и Дева, потому что дала Богу обет. Не бойся. Она родит от Святого Духа. Родит Она Сына, и ты дашь Ему имя, как отец, хотя и только мнимый отец. Назовешь же ты Младенца Иисусом. Он Спаситель и спасет людей Своих от грехов их.

Проснувшись, Иосиф сделал все так, как сказал ему ангел, и принял Марию, прислуживая Ей с благоговением и страхом, потому что теперь знал, что Она будет Матерью Спасителя[65]. И до рождения Христова, и после него святой старец не смел коснуться Ее, глубоко почитая Ее, как слуга свою госпожу. И до Рождества, и после него Мария осталась Девой. Так учит нас Святая Церковь, так единогласно говорят святые отцы.

В то время римский император Август издал указ сделать перепись во всех известных тогда странах, подвластных Риму. Август приходился племянником Юлию Цезарю и в то время, победив всех соперников, стал единственным полноправным правителем обширной Римской империи.

Теперь он захотел сосчитать своих подданных, в том числе на окраинах и в провинциях, в одну из которых входил Израиль. Все должны были явиться в город, откуда происходил их род, и там записаться у учетчиков.

Иосиф с Марией жили в Галилее, в городе Назарете, но они происходили из рода царя Давида, и потому должны были придти в Вифлеем. Вифлеем – это маленький город недалеко от Иерусалима, к югу от него. Он находится по дороге к Хеврону, городу священников, в котором недавно Мария гостила у своей родственницы Елизаветы и священника Захарии – родителей Иоанна Предтечи. Вифлеем расположен примерно на полпути от Иерусалима до Хеврона, а от Назарета до него было три дня пути или немного больше. Предок Иосифа, пророк и псалмопевец Давид, родился в Вифлееме и здесь же был помазан на царство.

К востоку от города был Давидов колодец, а напротив него – пещера в каменной горе, на которой стоял сам Вифлеем. Рядом с пещерой находилось поле, принадлежащее Саломии, родственнице Марии и Иосифа. Когда святые путники приблизились к городу, пришло время Марии родить. Иосиф стал искать места, которое было бы для этого удобно, но не нашел. Из-за переписи множество народа съехалось в Вифлеем. Общая гостиница была переполнена, и во всех домах были постояльцы. Мария и Иосиф вернулись к пещере, потому что им негде было больше остановиться, а день клонился к вечеру.

Эта пещера была местом, куда загоняли на ночь скот, и здесь должен был родиться Спаситель мира. Здесь ночью, молясь Богу, Дева Мария безболезненно родила Господа нашего Иисуса Христа[66]. Никто не помогал Ей, да в этом и не было необходимости. Мария Сама спеленала новорожденного Младенца.

По преданию, Рождество Христово было в полночь между субботой и воскресением.

Во Вселенной же во время Рождества происходили великие чудеса. В самый момент рождения Спасителя внезапно в пещере образовался источник воды, текущий прямо из камня, а далеко от нее, в Риме, из земли тоже стал бить источник благовонного масла и стекать в реку Тибр. Языческий храм, который назывался вечным, разрушился, идолы в нем попадали, а на небе возникли три солнца. В Испании в ту ночь появилось облако, сиявшее ослепительным светом, в Израиле же расцвели виноградники, несмотря на то, что стояла зима.

Особенно же чудесным было явление ангелов, о котором написано в Евангелии: ангелы сошли с неба с пением, и их ясно видели люди. Случилось это так. Напротив пещеры, в которой родился Христос, располагалась высокая башня, называвшаяся башней Адер, в которой жили пастухи. Трое из них в ту ночь не спали, а стерегли стадо, и вот им в великом сиянии, блистая небесной славой явился архангел Гавриил. Увидев его, пастухи очень испугались. Но Гавриил сказал им: не бойтесь! Он рассказал о радости, которая пришла в мир с рождением Спасителя. Он рассказал им о том, где найти Младенца, Который лежит спеленутый в яслях. В то время, как Гавриил рассказывал это пастухам, внезапно сверху, из воздуха, послышалось пение множества ангелов, прославлявших Бога такими словами: “Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение[67].

Посоветовавшись друг с другом, пастухи решили поспешить к месту рождения Младенца и посмотреть, верно ли то, что говорил им архангел Гавриил. Придя туда, они увидели все так, как им и было сказано: Пречистую Богородицу, Святого Иосифа и Младенца, лежащего в яслях. Пастухи поверили, что Он – Христос, Господь, Спаситель, Которого ждали и Который, наконец, пришел, чтобы спасти все человечество. Они рассказали о явлении ангелов и поклонились Младенцу. Иосиф, Саломия и все, кто пришел в пещеру, удивлялись рассказу пастухов, а Мария тихо слушала их, слагая слова эти в своем сердце. Вскоре пастухи вернулись к своим стадам, славя и хваля Бога.

А за несколько месяцев до Рождества Христова на небе появилась удивительная звезда. Восточные мудрецы и философы заметили ее и стали гадать, к чему ее появление. Как говорят святые отцы, Рождественская звезда загорелась на небе в тот самый момент, когда архангел Гавриил благовестил Деве Марии, что от нее родится Спаситель мира. Но волхвы этого не знали, и очень удивлялись ее появлению, гадая, чтобы это значило. Трое из них – один в Персии, другой в Эфиопии, третий в Аравии – были чудесно научены Богом, что новое светило знаменует рождение в мире Мессии, Христа, Царя Неба и земли. И вот, когда до Рождества Христова оставалось уже немного времени, волхвы поспешно собрались и пошли за звездой, каждый из своей страны. Встретились они уже на дороге, и узнав, что имеют одну цель, еще больше поверили в истинность того, что было открыто им Богом. Волхвы приблизились к границе Палестины и, наконец, добрались до столицы Иудеи – Иерусалима в самый день Рождества Христова.[68]

Весть о том, что по городу ходят восточные мудрецы, бывшие к тому же людьми знатными и правителями в своих областях, и спрашивают о новом Царе, дошла и до Ирода, который начальствовал в то время над страной. Царь Ирод был испуган. Он созвал священников и книжников, ученых и сведущих в законе, знающих Писание, и стал спрашивать у них: где должен родиться Христос?

Советники Ирода ответили: это должно произойти в Вифлееме Иудейском. Тем временем Ирод послал за волхвами, принял их с почестями и выпытал у них время появления звезды, а затем, скрывая свое злобное намерение, сказал им: “Идите, найдите рожденного Царя, когда же найдете, скажите мне, чтобы и я пошел поклониться Ему”.

Только волхвы вышли из Иерусалима, тотчас перед ними вновь появилась путеводная звезда. Они очень обрадовались и пошли за ней. Звезда эта была необычной, потому что опустилась совсем низко, приблизившись к земле, и, наконец, остановилась перед пещерой, где был Младенец. Увидев убогую обстановку, восточные мудрецы и владыки поняли, что царство Новорожденного не в роскоши и великолепии чертогов, а в нищете, смирении и презрении мирской славы. Языческие мудрецы не потеряли веры, которая вела их сюда, даже увидев такую неожиданную для себя картину. Наоборот, без всякого смущения и ропота они вошли в загон для скота. Они тут же подошли к яслям, упали на землю и поклонились Младенцу. Поклонились не только как Царю, но и как Богу.

Волхвы принесли с собой в дар: один – золото, другой – ладан, третий – благовонное масло (смирну). Золото было принесено Царю, ладан Богу, а смирна – Человеку, потому что смирной помазывали тело умерших, чтобы сохранить его целым.

После того как волхвы ушли из Вифлеема, ангел Господень во сне явился Иосифу и сказал ему, чтобы он с новорожденным Младенцем Иисусом Христом и Его Матерью Пречистой Девой Марией поспешил уйти в Египет и оставался там до тех пор, пока ангел не велит ему возвращаться. Ирод искал Младенца, чтобы убить Его. Иосиф проснулся, тут же встал, взял Младенца и Его Мать и ночью пошел в Египет.[69]

С ними пошел и старший сын Иосифа Иаков, которого потом называли братом Господним. Он помогал в пути престарелому Иосифу и Марии с Младенцем.

Неизвестно, сколько времени провел Господь в Египте. Одни говорят, что два года, другие, что пять лет, а некоторые называют цифру семь. Но одно достоверно: Святое Семейство жило там, пока не умер Ирод. После его смерти ангел Господень опять явился во сне Иосифу и велел ему возвращаться на родину.

Сначала Иосиф хотел идти в Иудею, но узнав, что вместо Ирода там правит Архелай, его сын, он передумал. Архелай был самым жестоким из трех сыновей Ирода. Начало своего царства он отметил тем, что убил около трех тысяч человек, а многих мучил в день праздника среди храма, и поэтому стал ненавистен своему народу.

Сыновья Ирода разделили некогда единое царство на четыре части. В Галилее стал править Ирод Антипа, который был спокойнее своего брата Архелая, и поэтому Иосиф решил идти в Галилею. То же самое сказал ангел, еще раз явившийся ему. Святое Семейство поселилось в доме, в котором они и прежде жили.

Богослужения праздника Рождества торжественны и величественны. Многие песнопения написаны для этого праздника.

Цвет облачений духовенства – золотой.

Тропарь:
Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума: в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты востока. Господи, слава Тебе.

Кондак:
Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит. Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют: нас бо ради родися Отроча Младо, Превечный Бог.

Храм и дома во время праздника украшаются елками. Дома, кроме игрушек, на елки устанавливается восьмиконечная звезда как символ Вифлеемской звезды, которая привела волхвов к Богомладенцу.

Следующие за Рождеством Христовым десять дней именуются Святыми днями, или в просторечии Святками. Поста в эти дни не может быть. Это дни радости.

^ ОБРЕЗАНИЕ ГОСПОДНЕ

Праздник Обрезания всегда совершается 14 января
(1 января по старому стилю)

Событие, о котором идет речь, описано в Евангелии от Луки.[70]

Обрезание Господне совершилось на восьмой день после Христова Рождества. И теперь празднование этого события совершается на восьмой день после праздника Рождества Христова.

Обрезание для древних иудеев определяло принадлежность к богоизбранному народу. Необрезанный не был посвящен Единому Богу, Творцу и Создателю всех, считался иноверным, недостойным приносить Богу жертву, недостойным к Нему обращаться. Ветхозаветное обрезание было прообразом христианского крещения.

Пресвятая Богородица и Ее Обручник Иосиф, мнимый отец Иисуса, естественно, принесли Его для обрезания в храм и там вместе с наречением имени совершили этот обряд. Первые апостолы и христиане, происходившие из иудеев, тоже были обрезаны.

Праздник Обрезания для нас важен еще и тем, что вопреки многим ересям, которые искажают земной облик Иисуса Христа, подтверждает, что Богомладенец Иисус был мужского пола и обряды, предназначавшиеся для иудеев, над Ним были совершены без исключения.

Цвет облачений такой же, как на Рождество Христово.

Тропарь:
На престоле огнезрачнем в вышних седяй со Отцем Безначальным и Божественным Твоим Духом, благоволил еси родитися на земли от Отроковицы, неискусомужныя Твоея Матере, Иисусе; сего ради и обрезан был еси, яко человек осмодневный. Слава всеблагому Твоему совету, слава смотрению Твоему, слава снизхождению Твоему, едине Человеколюбче.

Кондак:
Всех Господь обрезание терпит, и человеческая прегрешения, яко благ, обрезует: дает спасение днесь миру; радуется же в вышних и Создателев иерарх, и светоносный, Божественный таинник Христов Василий.

В этот же день Церковь празднует еще и память святителя Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, а также Новый год по старому стилю.

^ КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ, ИЛИ БОГОЯВЛЕНИЕ

Праздник совершается 19 января
(6 января по старому стилю )

Накануне праздника, в Крещенский сочельник, Церковь предписывает строгий пост, так же как и в Рождественский сочельник. В Крещенский сочельник утром совершается литургия Василия Великого, в начале которой торжественно читаются пророчества о пришествии Господа Иисуса Христа –паримии.

Когда же наступил тридцатый год Его жизни на земле, и настало время Его явления людям, то, как говорит Евангелие, “был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне”. Господь сказал ему, чтобы он шел крестить в Иордане народ и дал ему знак, по которому он должен был узнать пришедшего в мир Христа: на Спасителя должен сойти Дух Святой.

Послушавшись повеления Божия, Иоанн ходил вдоль реки Иордан и проповедовал крещение и покаяние для того, чтобы Господь простил людям грехи. О том, что в мире перед пришествием Спасителя будет такой человек, как Иоанн, предсказывал еще пророк Исайя, живший за семь веков до Рождества Христова.

К Иоанну на Иордан приходил весь народ и принимал от него крещение и исповедовал ему свои грехи. В то время пришел к нему и Иисус из Галилеи. Он подошел к Иоанну как раз в тот момент, когда тот рассказывал о Спасителе народу: “Идет за мной Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его; я крестил вас водою, Он будет крестить вас Духом Святым”.

И когда Иоанн говорил это, Иисус подошел к нему. Он и не нуждался в крещении, потому что был безгрешный и непорочный. Он родился от Чистой Девы Марии, и Сам был источником святости и чистоты. Но Он взял на Себя грехи людей всего мира и поэтому пришел к реке, чтобы креститься. Христос пришел на Иордан и для того, чтобы освятить воду Своим крещением и чтобы нам дать пример крещения. Иоанн должен был увидеть сходящего на Иисуса Духа Святого и услышать голос Бога Отца, чтобы потом рассказать об этом людям.

Когда Христос подошел к Иоанну, тот сразу узнал Его, почувствовав духом, что наконец здесь Тот, кого он ждал. Иоанн сам хотел просить у Него крещения, но Христос сказал ему: “Оставь теперь, ибо так нам надлежит исполнить всякую правду”.[71]

Иоанн со страхом крестил своего Господа, и Иисус сразу же после крещения вышел из воды. Существует предание, что святой Иоанн Предтеча каждого крестившегося у него человека погружал в воду до шеи и так держал его, пока он исповедовал ему все свои грехи.

Только после этого Иоанн разрешал ему выйти из реки. Но Христос не имел грехов, и поэтому Ему не нужно было и задерживаться в воде для исповеди. В Евангелии написано, что Он “сразу же” вышел из реки после крещения.

И в этот момент над Ним открылось небо, блеснул свет, похожий на молнию, и Дух Божий в виде голубя сошел на Иисуса. Как после потопа Ной узнал о его окончании, потому что к нему в ковчег влетел голубь с оливковой веточкой в клюве, так и голубь, сходящий на Господа, показал, что кончился потоп греха, в котором гибло человечество. В виде голубя Святой Дух явился потому, что эта птица кротка, незлобна, чиста, любит людей: так и Святой Дух – это источник чистоты и любви, Он – Учитель кротости, везде проникающий, все Собою наполняющий, Которым все живет. Однако как голубь не любит мест, где сваливают мусор, так и Святой Дух удаляется от людей, которые загрязняют свою душу множеством грехов и не очищают их покаянием.

В то же время, когда Святой Дух сходил на Иисуса, из раскрывшихся небес послышался голос: “Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение[72].

Так при реке Иордан миру явилась Святая Троица: Бог Отец говорил, Бог Сын крестился, и Бог Дух Святой сходил в виде голубя. Поэтому праздник Крещения называется еще и праздником Богоявления. Бог явил людям тайну, которая была до этого времени скрыта от мира: Бог один, но имеет три Лица: Отец, Сын и Святой Дух.

С того времени Иисус начал Свое служение. А Иоанна Крестителя вскоре убил царь Ирод, правивший Галилеей. Ирод отнял у своего брата жену, а Иоанн обличал его за это. Тогда Ирод посадил его в крепость Махерунт на берегу Мертвого моря, недалеко от границы с Аравией. Его жена Иродиада выпросила у него отрубленную голову Иоанна Предтечи и, когда получила ее, в злобной радости исколола язык Иоанна. Тело же Предтечи было выброшено стражей за стены крепости, затем подобрано его учениками и похоронено в городе Севастии.

Праздник Крещения Господня называется Богоявлением, потому что при Иордане Господь впервые явился ученикам как Христос, то есть как Бог, по слову Иоанна Крестителя и по свидетельству Бога-Отца.

Подобно тому, как воды реки Иордан приняли в себя Святое тело Спасителя и освятились от Него, все воды земли, по нашей вере, освящаются в этот день. Церковь установила освящать в праздник Крещения и накануне его воду особым чином. Этот чин называется Великим. Только на Крещение (и в канун его) вода в Церкви освящается Великим чином. Такая вода называется Крещенской, или Богоявленской. Ее набирают в запас, на весь год, а часто хранят многие годы.

Крещенская вода используется в храме для освящения икон, облачений, крестов, утвари, для печения просфор, а дома ее пьют больные, ей окропляют дома, квартиры и вещи.

Эта вода называется еще Великая агиасма (греч.), то есть великая святыня.

Цвет облачений духовенства – белый.

Тропарь, глас 1-й:
Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух в виде голубине, извествоваше словесе утверждение. Явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе.

Кондак, глас 4-й:
Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси и явился еси, Свет неприступный.

^ СРЕТЕНИЕ

Празднование Сретения Господня совершается Церковью 15 февраля
(2 февраля по старому стилю )

Сретение – это встреча. Под Сретением Господним понимается встреча Богомладенца и Богородицы с праведным Симеоном и пророчицей Анной в храме Иерусалимском. Вот как это было.[73]

Прошло сорок дней со времени Рождения Спасителя. Пресвятая Дева вместе со святым Иосифом, с которым Она была обручена, исполняя обычай, пришла из Вифлеема в Иерусалим. Они принесли Младенца Иисуса в храм, чтобы соблюсти закон, данный Господом через Своего пророка Моисея.

По этому закону нужно было, во-первых, после рождения младенца принести Богу определенную жертву и принять молитву священника. Во вторых, нужно было внести младенца в храм, посвятить его Богу.

В жертву приносились обычно годовалый ягненок и молодой голубь или горлица. Бедным позволялось заменить ягненка также горлицей или голубем.

По закону Моисееву полагалось первого мальчика в семье посвящать Богу. Это делалось в воспоминание о том страшном дне, когда Ангел Господень, поразив всех первенцев в Египте, где страдал избранный народ, оставил в живых всех иудейских первенцев.

С тех пор израильтяне приносили мальчиков, рожденных первыми, в храм, посвящая их Богу, а затем как бы выкупали их обратно, внося за них символическую плату. Эта плата называлась “выкупным серебром” и отдавалась служителям при храме – левитам.

Исполняя этот закон, Матерь Божия пришла в храм с Богомладенцем, который Сам на самом деле и был Источником всех законов. Конечно, Матери и Младенцу можно было не исполнять этот закон. Он Их не касался, потому что давался для грешников, а не для Пречистой Девы и Господа, но, чтобы не нарушать закон, Они сделали все, как предписано в Библии.[74]

В то же время в храм пришел по внушению Святого Духа старец Симеон. Он был праведным и благочестивым человеком, ожидавшим всю свою долгую жизнь пришествия Христа Спасителя. Симеон знал, что уже настает время Его рождения, потому что уже исполнились все пророчества Священного Писания о Нем. Самому Симеону было обещано Святым Духом, что он не умрет до тех пор, пока не увидит Христа своими глазами.

Взглянув на Пречистую Матерь с Богомладенцем на руках, благочестивый старец увидел благодать Божию, которая, как облако, окружала их. Святой Дух открыл ему, что это и есть ожидаемый им Спаситель. Симеон поспешно подошел и с великой радостью и благоговейным страхом взял Его на руки, а затем произнес пророческие слова, зная, что для него настала пора уйти в вечность: “Теперь, Владыка, отпускаешь Ты Своего раба, по слову Твоему ухожу с миром”.

“Я не имел мира в своих мыслях, – как бы говорил он, – каждый день ожидая Тебя и печалясь, пока Ты не пришел. Теперь, когда я увидел Тебя, ко мне наконец снизошел мир. Освободившись от печали, иду к моим праотцам с радостной вестью: провозглашу ее Адаму и Аврааму, Моисею и Давиду, Исайи и другим святым отцам и пророкам. Великую радость я принесу им, сейчас еще печальным. К ним и отпусти теперь меня, чтобы, оставив печаль, они радовались, что пришел в мир Спаситель.

Отпусти меня, раба Твоего, успокоиться после моих многолетних трудов вместе с праотцом Авраамом: я своими глазами уже увидел Спасение, которое Ты приготовил для людей. Глаза мои уже созерцали свет, которым Ты разгонишь языческую тьму во всех народах, открывая им великие тайны Божии”.

Иосиф и Пречистая Дева удивлялись словам старца Симеона, потому что видели, что он обращается к Младенцу не как к человеку, а как ко всеведущему Богу, у Которого в руках его судьба, и Который может отпустить его из жизни или оставить здесь.

Старец Симеон обратился с благословением к ним, прославляя величие Пречистой Девы, родившей Бога и Человека Иисуса, и мнимого отца святого Иосифа, который стал служителем великого таинства.

Потом он обратился к Деве Марии и произнес:

Этот Младенец послужит падению и восстанию многих в Израиле. Падению для тех, кто не захочет верить Его словам, и восстанию для тех, кто с любовью примет Его святую проповедь. Книжники и фарисеи, ослепленные злобой, падут, а неученые люди, простые рыбаки, последуют за Ним. Он посрамит мудрецов и изберет простых людей.

Из-за Него многие будут спорить, в народах будут большие раздоры: одни будут хвалить Его, другие скажут, что Он обманщик. И распнут Его, пробив гвоздями Его руки и ноги, как стрелами, а грудь пронзят копьем.

Но и Тебе, Пречистая Мать, – продолжал святой старец, – душу пронзит оружие: это будет печаль и нестерпимая сердечная боль, когда Ты увидишь Своего Сына и Бога пригвожденным на кресте и потом, рыдая, с болью в сердце будешь провожать из мира Того, Кого сейчас родила безболезненно”.

Здесь же в храме стояла и пророчица Анна. Она была вдова в очень преклонном возрасте – ей было восемьдесят четыре года. В браке она прожила только семь лет, и после смерти мужа проводила жизнь при храме, в посте и молитве служа Богу день и ночь. Стоя в этот час в храме, Анна пророчествовала о принесенном Младенце перед людьми, ожидавшими в Иерусалиме избавления. Таких было здесь много, они ждали предсказанного пророками Спасителя и очень радовались, узнав о Его пришествии.

 

Об этом празднике есть народные поговорки и приметы. Говорят, что на Сретение весна встречается с зимой, то есть в природе происходит перелом от зимней погоды к весенней. Много примет на этот день говорит о видах на урожай.

Праздник Сретения отмечается духовенством в золотом или голубом облачении.

Тропарь:
Радуйся Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме; веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующего нам воскресение.

Кондак:
Утробу Девичу освятивый рождеством Твоим, и руце Симеоне благословивый, якоже подобаше, предварив, и ныне спасл еси нас, Христе Боже; но умири во бранех жительство, и укрепи люди их же возлюбил еси, едине Человеколюбче.

^ БЛАГОВЕЩЕНИЕ

Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы празднуется Церковью 7 апреля
(25 марта по старому стилю)

Между Благовещением и Рождеством Христовым – девять месяцев, то есть срок вынашивания ребенка. Название праздника – Благовещение – передает главный смысл его: возвещение Деве Марии благой вести о зачатии и о рождении Ею Богомладенца Христа. Произошло это так.

Когда исполнился срок и настало время избавления человечества от проклятия смерти c пришествием в мир Спасителя, нужно было, чтобы нашлась чистая и непорочная дева, достойная послужить воплощению Бога. И она нашлась, чистейшая и непорочнейшая, более всех людей преуспевшая в благочестии, более святая, чем любая святыня, Пречистая и Преблагословенная Дева Мария, Дочь царского и архиерейского рода, Дитя святых праведных Иоакима и Анны. Она явилась плодом их молитв и постов, всей их благочестивой жизни.

Придя в храм Господень в трехлетнем возрасте, Пречистая Дева жила там около двенадцати лет, проводя время в молитвах и рукоделии.

Когда Марии исполнилось четырнадцать лет, на двенадцатом году Ее жизни при храме, архиерей и священники сказали Ей, что по законному обычаю настала пора переселиться домой и выбрать Себе мужа. Она ответила, что дала обет посвятить Себя одному Богу и потому не хочет вступать ни с кем в брак. Священники были удивлены необычностью обета, так как до того времени не встречали подобной девицы.

Они не хотели оставлять Ее при храме, потому что это было против обычая, но в то же время не осмеливались настаивать на замужестве посвятившей Себя Самому Богу. Они долго недоумевали, размышляя над тем, как устроить Ее жизнь и не прогневить Бога. Священники считали одинаково грешным и принуждать Ее к браку, потому что Она посвятила Себя Богу, и оставить Ее при храме.

Они пришли к ковчегу завета, прилежно помолились и получили от Господа такой ответ: надо найти Деве Марии благочестивого мужа, который под видом супружества хранил бы Ее чистоту. Избрать этого мужа надо было из дома и племени Давидова – на чьем жезле расцветут цветы после того, как жезл положат на алтарь, тому и поручат Деву Марию.

Как раз в то время настал праздник Освящения. В храм из окрестных селений собралось множество народа, пришли и мужчины из рода Давидова. Великий Захария, отец Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, собрал двенадцать человек, не имеющих жен, среди них был и святой Иосиф, праведник преклонных лет. Захария взял двенадцать жезлов и положил на алтарь, молясь так: “Господи Боже, покажи мужа, который был бы достоин обручиться с Девой Марией!”. Затем все ушли, оставив жезлы на ночь.

Утром все увидели, что жезл Иосифа расцвел, а на нем сидела голубка. Так все поняли, что Бог избрал для Марии Иосифа. Они обручились, но Иосиф был только мнимым мужем, храня целомудрие и чистоту Марии.

Перейдя из храма в дом к Иосифу, Пресвятая Дева не изменила образа жизни. Она по-прежнему молилась, изучала Священное Писание и занималась обычным женским рукоделием. Она жила здесь в уединении, разговаривая только со своими домашними, то есть с Иосифом и его двумя дочерями, так как Иосиф был вдовцом.

Наконец настало время, предсказанное Пресвятой Деве, время, которого ожидало все человечество тысячелетиями со дня грехопадения первых людей. Бог послал одного из небесных духов, ближе всех стоящих к Его престолу, архангела Гавриила, с вестью о таинстве, недоступном уму. Архангел Гавриил должен был благовестить Деве о чудесном зачатии в Ней Сына Божия, идущего в мир для спасения людей.

В Евангелии об этом говорится так: “В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет”[75]. Это был шестой месяц со дня зачатия Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, которое предсказал его отцу Захарии тот же архангел Гавриил.

Галилея, где находился Назарет, была тогда в основном языческой местностью, ее грешные и неверующие жители презирались израильтянами. Назарет считался настолько ничтожным городком, что о нем говорили: “Из Назарета может ли быть что доброе?”[76].

Но Господь захотел родиться не в славном Иерусалиме, не в стране Иудейской, а в “Галилее языческой”, в убогом Назарете, чтобы показать, что пришел на землю ради грешников и отверг земную гордость и превозношение.

Архангел Гавриил вошел в дом, подойдя к внутренним комнатам, где жила Дева, проник внутрь и начал кротким голосом говорить Ей: “Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою! Благословенна Ты среди жен. Тот, Кто был прежде Тебя, теперь с Тобой, и скоро от Тебя родится. Тот, Кто существовал прежде вечности, теперь покоряется времени”.

Услышав приветствие, Дева смутилась, но не испугалась. Дружеское общение с ангелами вошло у Нее в привычку еще во время жизни при храме.

Но ангел сказал Ей: “Не бойся! Не думай больше о Деве, которую предсказал Исайя, и не сомневайся: Ты и есть Та Самая Дева. Ты обрела благодать Божию всей Своей жизнью, полной добрых дел, но более всего тремя из них. Во-первых, смирением, потому что смиренным дает Бог Свою благодать. Во-вторых, чистотой Своей, потому что Чистейший по Своей природе Бог хочет родиться от Чистой и Пречистой Девы. И, наконец, своей пламенной любовью к Нему, потому что Господь любит любящих Его и ищущим Его дает благодать.

Ты родишь Сына и дашь Ему имя Иисус, и Он спасет весь мир и будет царем более славным, чем праотец Давид и все прежние цари. И царство Его будет вечным.

Сила Вышнего осенит Тебя, Святой Дух устроит в Тебе Тело бесплотному Сыну Божию. Господь пройдет через Тебя, как солнечный луч проходит через стекло или кристалл, освящая и просвещая Тебя Своей Божественной славой. Ты станешь Матерью Божией, родившей Сына, совершенного Бога и совершенного Человека, но останешься Девой и до рождества, и во время него, и после.

И вот Тебе знамение, что все это Бог может сотворить: Твоя родственница Елизавета, бывшая бесплодной, и теперь уже состарившаяся, скоро родит сына. Людям это казалось невозможным, но так угодно Богу, по Его воле рождает состарившаяся бесплодная женщина, родишь и Ты, Дева”.

Услышав это от ангела, Пречистая Мария с глубоким смирением склонилась перед Господом и ответила: “Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему.”

И в то же время действием Святого Духа в Ней таинственно произошло зачатие Богомладенца.

Архангел Гавриил, совершив все, что Ему повелел Господь, благоговейно поклонился Матери Его и отошел к престолу Вседержителя, прославляя со всеми небесными силами великое таинство воплощения Божия.

Участие в Благовещении архангела Гавриила прославляется на второй день праздника: 8 апреля отмечается Собор архангела Гавриила.

С Благовещением в русском народе связаны некоторые обычаи. В этот день считалось особым грехом работать даже по дому. Говорят, что в Благовещение “птица гнезда не вьет, девица косы не плетет”.

На Благовещение выпускали птиц на волю. В связи с этим оживлялся птичий рынок. Многие родители отправлялись туда с детьми купить птиц, чтобы потом их выпустить.

К этому дню пекли из теста жаворонков и клеили из бумаги фигурки ангела, в честь Архангела Гавриила.

Цвет праздничных облачений – голубой.

Тропарь, глас 4-й:
Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление: Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

Кондак:
Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице, но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная.

ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ

Этот праздник всегда приходится на воскресение перед Страстной седмицей,
сразу после субботы Лазаревой

Эти два раздника – Лазарева суббота и Вход Господень в Иерусалим (который еще называется Вербным воскресением) – связаны вместе не только событиями, которые происходили в Евангельское время, но и одним богослужебным текстом – тропарем праздника. Праздник Входа Господня в Иерусалим является великим двунадесятым Господским праздником.

В этот день Церковь вспоминает, как пришедшие на праздник Пасхи иудеи встречали Иисуса как мессию, как пророка, как великого чудотворца, ибо знали, что Он незадолго до этого воскресил “четверодневного” Лазаря. Взрослые и дети пели ему “Осанна!”, подкладывали под ноги осла, на котором Он ехал, свои одежды, встречали Его ветвями зелени и цветами.

Эти знаки внимания соответствовали истинному значению миссии Иисуса, Его Божественному достоинству. Он входил в Иерусалим – Священный Город, где находился Храм Господень, который Сам Иисус называл домом Отца Своего, – входил как Царь, как Господь, как Сын Божий. И в то же время Он входил туда на страдания и на муки, о которых знал. Его встречал народ, который через несколько дней предал Его суду, избиению и распятию, который через несколько дней стал поносить Его и радоваться Его уничижению. Он входил в город на страдания для спасения людей всего мира, в город, о котором немногим позже скажет, что тот подлежит разрушению, потому что не исполнил своего предназначения.

События, о которых воспоминается в этот праздник, подробно описаны у всех четырех евангелистов.

Этот праздник на Руси давно называется Вербным воскресением. Название это происходит от того, что на этот праздник верующие приходят с ветками, как правило, ивовых растений – вербы, ивы, ветлы или других деревьев, которые первыми распускаются весной, в ознаменование тех ветвей, которые резали иудеи, встречавшие Иисуса во Иерусалиме.[77]

Конечно, на юге используют цветы и ветви других деревьев – как правило, пальм. В России, где таких деревьев нет и где первой распускается верба, с древних времен стали использовать ее ветви, почему и сам праздник стал называться Вербным воскресением. Но подлинное его название – Вход Господень в Иерусалим, или Неделя Ваий[78], Цветоносное воскресение.

К вербе присоединяют (или вставляют в букетик) свечи. Вербы освящаются во время всенощного бдения, накануне Вербного воскресения, и потом хранятся весь год в домах около икон, как святыни.

Праздник Входа Господня в Иерусалим связан со Страстной седмицей – на нем лежит печать предстоящих Страстных дней. И тем не менее это великое торжество прославления Царя Небесного, прославления Божественной природы во Иисусе Христе. Здесь же воспоминается воскрешение Лазаря. Два праздника связаны друг с другом, ибо мы видим в Лазаре не только прообраз Воскресения Христова, но и нашего общего воскресения, о чем и поется в праздничном тропаре. Этот прообраз вселяет в нас великую надежду и поэтому праздник Входа Господня в Иерусалим исполнен великой радости несмотря на предстоящую Страстную седмицу (о Страстной седмице см. “Великий пост”).

Облачение в день праздника зеленое с золотом – как отражение тех ветвей зелени, которыми встречали Христа.

Тропарь праздника:
Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже. Темже и мы, яко отроцы победы знамения носяще, Тебе победителю смерти вопием: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне.

 

В этот праздничный день, как и в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, несмотря на продолжающийся Великий пост, разрешается вкушение рыбных блюд.

ПАСХА. СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ

Пасха, или Светлое Христово Воскресение, является главным событием всего года. Это важнейший праздник христианского календаря. Святая Церковь отмечает Пасху с величайшей торжественностью. К этому празднику Церковь приготовляет своих чад наиболее долго и тщательно с помощью Великого поста. Пасха длится дольше других праздников – 40 дней.

Приготовление к Пасхе начинается не только с началом Великого поста, но даже за три седмицы до него. От Пасхи до Пятидесятницы (Троицы) продолжаются связанные с Пасхой богослужения. На это время написаны богослужебные песни, гимны, стихи, тропари и другие тексты, объединенные в особые книги – Триодь Постную и Триодь Цветную. Триодь Постная читается и поется от недели “Мытаря и Фарисея” до Великой Субботы. Триодь Цветная читается от Великой Субботы до недели Всех Святых (через неделю после Троицы).

С праздником Пасхи тесно связана Страстная седмица, а непосредственным его продолжением является Светлая седмица. Отдание Пасхи, то есть окончание праздника, торжественно совершается накануне Вознесения.

В связи с Пасхой изменяется весь строй богослужений[79]. Отменяются поклоны, в богослужении не используется чтение, но все поется, все службы совершаются в красном облачении. На Пасху иначе совершаются молебны и панихиды, а также отпевания. Даже умереть на Пасху считается признаком особой милости Божией. Изменяется и строй домашних молитв (см. “Домашнее благочестие”).

Название праздника “Светлое Христово Воскресение” обозначает главное событие Евангелия – Воскресение из мертвых Господа нашего Иисуса Христа. Второе и наиболее употребительное название – Пасха – имеет древнюю историю. Пасха – слово еврейское, переводится как переход . Церковь христианская, видя в пасхе еврейской прообраз своей, христианской, Пасхи, то есть перехода от смерти к жизни и от земли к небесам, приняла от евреев и само название праздника.

Праздник Пасхи был установлен и праздновался уже в апостольской Церкви. Апостолы заповедовали праздновать его всем верующим. В первые века христианства не везде праздновали Пасху в одно время. На I Вселенском соборе (325 г. по РХ) было принято правило упорядочить ее празднование. IV Вселенский собор определил прекращать пост и начинать празднование Христова Воскресения тотчас после полуночи.[80]

Богослужения предпасхального вечера, когда плащаница Спасителя еще стоит в храме, начинается по традиции чтением Деяний святых апостолов, это чтение может совершаться на русском языке.

В половине двенадцатого ночи начинается Пасхальная полунощница. Во время этой короткой службы священники уносят плащаницу в алтарь. К полуночи все в храме замирает. Ровно в полночь из алтаря доносится тихое пение священнослужителей, оно усиливается и становится полногласным при открытии Царских Врат. С этого момента Царские Врата не закрываются в течении всей Пасхальной недели. Духовенство выходит из алтаря для крестного хода в храм и затем на церковный двор с пением “Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесах, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити”.

С пением этой стихиры крестный ход обходит вокруг весь храм и останавливается у входа, где при закрытой двери (как у закрытого камнем гроба Господня) начинается Пасхальная утреня. Здесь впервые звучит тропарь праздника: “Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав”.

На первой пасхальной службе очень часто звучит радостный возглас священника: “Христос воскресе!”. При этом все должны отвечать:“Воистину воскресе!” и креститься.[81]

Пасхальная утреня продолжается в храме при полном освещении. Все поется, читаются только Апостол и Евангелие. Сразу по окончании утрени начинается первая пасхальная литургия. Только после нее наступает разговение – пасхальный пир.

Перед литургией во время пения часов принято христосоваться, то есть троекратно целовать друг друга и дарить друг другу крашеные яйца. При этом произносят: “Христос воскресе!” и отвечают: “Воистину воскресе!”. Это радостное приветствие не смолкает 40 дней, пока празднуется Пасха.

Каждый день на Светлой, пасхальной, неделе после литургии утром совершается крестный ход вокруг храма.

Царские Врата закрываются только в субботу вечером, перед началом воскресной всенощной.

Первое воскресение после Пасхи именуется Неделей Фоминой, потому что на литургии читается Евангелие об апостоле Фоме. Иногда это воскресение называют Красной горкой. Красная, то есть красивая, горка – это место для игр, забав, празднеств на природе, которые устраивались на Руси. Это первый день, когда возобновляется совершение церковного бракосочетания после перерыва во время Великого поста. В этот день бывает много Венчаний.

Через два дня, во вторник, совершается пасхальное поминовение усопших – Радоница. Все идут сначала в Церковь, а потом на кладбища. Ранее этого дня, тем более на Пасху, ходить на могилы родных не принято.

Праздник заканчивается накануне Вознесения, в среду, ибо Вознесение всегда празднуется на 40-й день после Пасхи, в четверг.

На праздник Пасхи облачение духовенства, украшение храма, домов и одежды – красные.

Первая пасхальная неделя называется Светлой. Она сплошная, поста в среду и пятницу нет.

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Этот праздник празднуется всегда в 40-й день после Пасхи,
в четверг 6-й недели по Пасхе

Название праздника отражает суть события – это Вознесение на Небо Господа Иисуса Христа, то есть окончание Его земного служения. Одновременно это Его прощание с учениками.

После Своего воскресения из мертвых Господь наш Иисус Христос принадлежал уже более Небу, чем земле. Он говорил в прощальной беседе Своим ученикам: опять оставляю мир и иду ко Отцу , еще до своих спасительных страданий и крестной смерти, но и потом, когда поборол ад и смерть воскресением, повторял Марии Магдалине: восхожу ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему[82]. Понятно, что земной подвиг Сына Божия окончился, Он уже совершил дело, которое поручил Ему исполнить Небесный Отец. И теперь Он должен был войти в Свою славу, которую Он имел, когда мир еще не был создан.

Господь уже в первом Своем явлении после Воскресения сказал Марии Магдалине, а через нее и всем Своим последователям, что Он скоро вознесется на небо.

Однако попечение Христа о Своих учениках, которых Он бесконечно любил, еще удерживала Его на земле. Поэтому Господь не сразу вознесся на Небо, но и не жил со Своими учениками постоянно, не проводил с ними дни и ночи, время отдыха и трапезы, как это было раньше. Он появлялся среди них неожиданно – то во время совместной беседы, когда двери дома были заперты из страха перед злобой иудеев, то на дороге из одного города в другой, то во время, когда ученики ловили с лодки рыбу.[83]

Во время Своих явлений Господь продолжал учить их истинам Евангелия, рассказывал им о Царстве Божием. Господь сделал их способными по-настоящему понимать Священное Писание, говорил им о Своей власти на Небе и на земле, о том, что они избраны проповедовать Евангелие всем народам, крестить их и учить всему, что Он заповедал. Господь обещал быть со своей Церковью до тех пор, пока не настанет конец Этого мира.

Так Он готовил их к великому делу – апостольскому служению. Прошло сорок дней.

Число сорок не было случайным. Во всей Священной истории это было время окончания великих подвигов. В сороковой день по закону, данному Богом Моисею, младенцы должны были приноситься родителями в храм, к Господу. И теперь, в сороковой день после Воскресения, как бы после нового рождения, Иисус Христос должен был войти в небесный храм Своего Отца как Спаситель человечества.

В одно из своих явлений Господь велел им собраться к этому дню в Иерусалиме. Святой город был полон врагов Иисуса Христа, но нашлись люди, у которых ученики смогли остановиться и даже собраться вместе. Вполне возможно, что одним из таких мест была горница, в которой совершена была Тайная вечеря перед распятием Спасителя и в которой потом находились ученики, когда через несколько дней после вознесения на них сошел Святой Дух.

Когда ученики собрались вместе, им внезапно и таинственно, как и всегда в эти сорок дней, явился Господь. Он еще раз сказал, почему необходимо было Ему пострадать и умереть за людей, чтобы великая весть о Спасении дошла до самых далеких стран на земле и до всех народов, ее населяющих. На проповедь Он призвал и своих учеников, доверяя им завершение Своего дела.

Беседуя с учениками, Господь вывел их из города и пошел по направлению к Вифании.

Так беседуя, они дошли до вершины Елеонской горы, находившейся от Иерусалима на расстоянии около километра. Здесь Господь остановился. Он взглянул на учеников, поднял Свои руки и благословил их. Благословение это было не только на них, но и на всех христианах, когда и где бы они не жили.[84] На глазах пораженных учеников Он стал подниматься на Небо, отдаляясь от них. Вознесение было продолжительно, так что ученики могли насладиться этим величественным зрелищем. И только, когда Господь был так высоко, что глаз уже с трудом что-то различал, появилось светлое облако и скрыло Его.

Благоговейно смотрели апостолы на последнее чудо Господа на земле. Они напряженно вглядывались в небо, как вдруг внезапно перед ними появились два светлых ангела, которые сказали им: “Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели восходящим Его на небо”[85]. Господь придет так же внезапно и неожиданно и так же явно и торжественно, как уходил. Так же явится Он на облаке и в Своем человеческом облике.

После ангельских слов апостолы поняли, что им больше нечего ждать на Елеоне. Они с благоговением поклонились вознесшемуся Господу и возвратились в Иерусалим, но не печальными от разлуки а, как пишет евангелист Лука, с великой радостью. Они радовались славе Своего Учителя. Во время Его вознесения апостолы окончательно убедились, что Он в самом деле Бог, Владыка неба и земли. Они радовались также, что и сами призваны на великое дело, радовались явлению ангелов и тому, что они сказали: их Господь не оставил их насовсем.

Свидетелем вознесения была и Матерь Божия. Об этом говорят церковные песнопения. Она больше всех страдала, видя мучения Господа на Кресте, но теперь она больше всех и радовалась, видя Его славу.

Так совершилось вознесение Господа на Небо.

Вместе с Господом взошла на Небо и человеческая природа. Человек стал причастен божественной жизни, поэтому Господь пошлет нам все, что мы у Него просим, сделает для нас все, чтобы мы спаслись.

Но мы должны помнить, что со времени вознесения Христова настоящая наша жизнь – на Небе.[86] Мы должны стремиться ко Христу, туда, где Он по правую сторону Бога Отца. Там наш вечный дом.

Цвет облачений духовенства во время праздничной службы – золотой или белый.

Тропарь, глас 4-й:
Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником обетованием Святаго Духа, извещенным им бывшим благословением: яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира.

Кондак, глас 6-й:
Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребывая неотступный, и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами и никтоже на вы.

ПРАЗДНИК СВЯТОЙ ТРОИЦЫ, ПЯТИДЕСЯТНИЦА

Сошествие Святого Духа на Апостолов

Праздник Святой Троицы празднуется через семь недель после Пасхи,
в воскресенье

Второй день праздника Троицы именуется Днем Святого Духа. Это всегда понедельник. Именно этот день является пятидесятым по счету от Пасхи, поэтому и второе название праздника – Пятидесятница. До Рождества Христова этот праздник имел другое значение.

День Пятидесятницы праздновался Ветхозаветной Церковью со времени пророка Божия Моисея. Он наступал через семь недель (седмиц) после иудейской пасхи, и поэтому назывался праздником седмиц. Торжество это, со множеством обрядов, было установлено в память о получении Моисеем Десяти заповедей, которые ему дал Бог на Синайской горе. Произошло это на пятидесятый день после того, как народ Божий покинул Египет, потому праздник и был назван Пятидесятницей.

Но у христиан с праздником Пятидесятницы связаны другие воспоминания. События, описанные далее, изложены евангелистом Лукой не в Евангелии, а в Деяниях святых апостолов.

Перед Своими страданиями и смертью Господь обещал апостолам послать им от Господа Утешителя, Духа Истины. Перед Вознесением Он снова повторил это обетование.[87]

После Вознесения Господа ученики Его и апостолы вернулись в Иерусалим и вошли, как говорит предание, в тот самый дом в Сионе, где была Тайная вечеря. Там же была Матерь Божия и некоторые женщины. Они чувствовали себя как один человек и молились все вместе, ожидая исполнения слов Господа и сошествия на них Святого Духа, готовясь принять Его благодатные дары.

И вот в десятый день после Вознесения Господа, как раз в день, когда все праздновали Пятидесятницу, а народ, заполняя улицы и площади города, шел к храму, в девять часов утра (третий час дня по евангельскому времяисчислению) внезапно в воздухе послышался шум, какой бывает во время бури от порыва сильного ветра. Шум этот доносился сверху, с неба, но постепенно проник в дом, где собрались апостолы, и наполнил все своим чистым звучанием. Это не был ветер, а только звук, похожий на него. В тот же миг посреди дома появились языки огня, разделяясь и останавливаясь над головой каждого из апостолов. Звук бури, наполнивший дом, готовил учеников к пришествию Святого Духа, а языки огня показывали, что Он пришел. “Сын Божий явился на земле видимо, и Святому Духу нужно было явиться видимо”, – говорит святитель Григорий Богослов. И раньше, когда Святой Дух сходил на Христа во время крещения в Иордане, Он принял образ голубя, а не остался незаметным.

Это было первое чудо, но за ним произошло второе, еще более удивительное. Апостолы и все, кто собрался в доме, когда сошел на них Святой Дух, вдруг начали говорить на всех известных языках. Таков был один из даров Святого Духа. На всех языках апостолы прославляли величие Бога, Его чудесные дела, которым они были свидетелями и смысл которых они только теперь наконец поняли во всей полноте.

Иерусалим в тот день был полон народа. По закону Моисееву, в дни Пасхи, Пятидесятницы и на праздник Кущей иудеи должны были собираться сюда в храм, который был один для всего народа. Но многие иудеи жили не только в Израиле, но и в других странах, поэтому им было очень тяжело исполнять этот закон – слишком долгим и трудным был путь. Исполнять его решались только самые благочестивые. Итак, придя сюда из разных стран и пораженные странным шумом, многие из них направились к его источнику – Сионскому дому. Когда же они подошли ближе, то услышали, что апостолы свободно говорили с каждым на их языке: с людьми, пришедшими из Персии и Мидии, с жителями Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Фригии, Египта и Ливии, с теми, кто пришел из Рима, и обращенными из язычников, с поселившимися на острове Крит и в песках Аравии. Со всеми апостолы говорили на знакомом им языке, проповедуя величие Божие и Его чудесные дела.

Собравшийся народ удивлялся еще и тому, что слышал славословия Богу на разных языках, а это было не положено: молитвы совершались только на священном еврейском языке; но больше всего их захватило то, о чем рассказывали апостолы. Все было просто, но одновременно так величественно и дышало неземной святостью, что привлекало внимание поневоле[88]. А самое интересное было то, что каждый слышал тот язык, к которому привык за годы жизни на чужбине – в Риме, Греции, в Африке или в Индии. Но ведь говорившие с ними были простыми людьми, галилеянами, которые никогда не учили чужих языков и изъяснялись только на своем собственном. Одни удивлялись, другие приходили в ужас.

Все видели необыкновенное чудо, но никто не мог понять, как это произошло. Изумляясь и недоумевая, все спрашивали друг друга: “Что это значит?”. Скоро нашлись люди, которые захотели все объяснить, хотя сами ничего не понимали. Насмехаясь над апостолами, эти люди говорили: “Они напились сладкого вина!”.

Услышав это, апостол Петр и другие апостолы встали, и Петр, стараясь перекрыть шум толпы, громко стал говорить: “Они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня”. Третий час дня, как мы помним, у нас соответствовал бы девяти утра, это был первый молитвенный час и время утренней жертвы в храме. До этого времени даже в будни никто не позволял себе в то время съесть хотя бы крошку, тем более это правило исполнялось в великий праздник Пятидесятницы.

И потом Петр сказал собравшимся, что происходящее здесь было предсказано еще пророком Иоилем, жившим за много веков до этого дня: Бог послал Духа Своего Святого на апостолов, и вот теперь они пророчествуют. “Всякий, кто призовет имя Господне, спасется”, – так закончил апостол Петр свою речь.

И затем апостол Петр рассказал собравшимся о Христе, о Его проповеди, смерти, воскресении и вознесении на небо.

Первая после схождения Святого Духа проповедь апостолов сильно подействовала на слушателей. Кроме того, все видели чудесные знамения, слышали разноязычную речь простых галилеян, получивших дары Святого Духа.

Поэтому многие подходили к ним и спрашивали: “Что нам делать?”. Тогда апостол Петр велел каждому покаяться в своих грехах, принять крещение и обещал, что каждый получит дар Святого Духа, чудесные действия которого все сегодня видели.

Многие охотно слушали его, просили крещения, и в тот же день к Церкви присоединилось около трех тысяч человек, до того не веровавших в Иисуса Христа.

Так окончился день Пятидесятницы, ставший днем рождения христианской Церкви.

Православные христиане в этот день украшают дома и храмы зелеными веточками, цветами. Обычай этот идет еще от Ветхозаветной Церкви, когда дома и синагоги украшались зеленью в Пятидесятницу в память того, как при Синайской горе все цвело и зеленело в день, когда Моисей получал скрижали закона. Сионская горница, где на апостолов сошел Святой Дух, в то время, по общему обычаю, тоже была украшена ветвями деревьев и цветами.

В праздник Троицы вспоминают и явление Аврааму Троицы в Мамврийской дубраве, поэтому украшенный зеленью храм напоминает и ту дубраву.

А еще цветущие ветви напоминают нам о том, что под действием благодати Божией человеческие души расцветают плодами добродетелей.

Облачения духовенства и алтаря зеленые. В этот день служба имеет следующую особенность.

После Божественной литургии сразу начинается Великая вечерня, на которой после входа и Великого прокимна духовенство попеременно читает особые молитвы. Эти молитвы читаются только в этот день. Поэтому все православные стремятся в этот день обязательно быть на службе.

Все священные действия духовенство совершает с букетами березовых веток и цветов. Все букеты и ветви освящаются святой водой.

Тропарь, глас 8-й:
Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей, низпослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Человеколюбче, слава Тебе.

Кондак, глас 8-й:
Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний: егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа.

^ СОБОР ПЕРВОВЕРХОВНЫХ АПОСТОЛОВ ПЕТРА И ПАВЛА

Праздник святых апостолов Петра и Павла празднуется Церковью 12 июля
(29 июня по старому стилю )

Этот праздник является таким же почитаемым в Церкви, как и господские праздники, хотя он не вписан в двунадесятые праздники.

Святые первоверховные апостолы Петр и Павел, праздником памяти которых завершается Петровский пост, трудились вместе на одной ниве Христовой, но насколько разными они были! Петр был женат, Павел – нет. Петр шел со Христом от начала, Павел Его даже не видел. Петр проповедовал среди иудеев, Павел пошел к язычникам. В составе Нового Завета мы видим всего два послания Петра, Павловых же насчитывается четырнадцать.

Объединяет этих двух великих людей мученическая смерть за Христа, подтвердившая с высшей несомненностью их любовь к Спасителю.

Павел (до обращения в христианство – Савл), как известно, считал себя меньшим среди всех апостолов, неким извергом, недостойным быть причисленным к их лику. Он был призван и поставлен Господом лично в то время, когда шел в Дамаск гнать христиан. Но кто потрудился на ниве Христовой больше, чем он? Его усилиями Церковь распространилась до пределов цивилизованного мира, и даже дальше, к варварам. Его труды и страдания невозможно перечислить. Послания апостола Павла занимают значительную часть Нового Завета и составляют важнейшую для христиан часть Священного Писания.

Апостол Петр является представителем учеников Христовых[89], ходивших с Ним во время Его земной жизни, впитывая Его божественное учение, слушая Его святые слова, полные любви к человечеству и скорби о его грехах. Именно Он от лица всех свидетельствовал: “Ты Христос, Сын Бога живого”, за что Господь назвал его блаженным. Мы помним три отречения от Христа, которых он не мог себе простить и о которых плакал до конца своей жизни, но помним и троекратное исповедание любви ко Спасителю. Мы знаем, что именно его взял Господь на Фавор, и именно он с Иаковом и Иоанном видел нетварный свет (Свет Преображения) Его божественной славы, но не забываем и о том, как он уснул, когда Господь молился до кровавого пота в Гефсиманском саду. Более противоречивой личности не встречается на страницах Евангелия, но все-таки именно Петр назван Церковью первоверховным, как и Павел.

Цвет облачений духовенства – золотой (желтый).

Тропарь, глас 4-й:
Апостолов первопрестольницы, и вселенныя учителие, Владыку всех молите, мир вселенней даровати, и душам нашим велию милость.

Кондак, глас 2-й:
Твердыя и Боговещанныя проповедатели, верх апостолов Твоих, Господи, приял еси в наслаждение благих Твоих и покой; болезни бо онех и смерть приял еси, паче всякого всеплодия, Едине сведый сердечная.

^ ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Праздник Преображения Господня всегда празднуется 19 августа
(6 августа по старому стилю )

В это время всегда бывает Успенский пост, и Преображение приходится почти на его середину. Событие, которое воспоминается в этот день, описано у трех евангелистов.

В то время, когда Иисус со Своими учениками находился в Кесарии Филипповой,[90] Он взял трех из них – Петра, Иакова и Иоанна и вместе с ними поднялся на гору. Затем оставив их, Он взошел чуть выше с тем, чтобы уединенно помолиться. Стояла ночь, а ночью, по обыкновению, Иисус любил молиться.

Во время молитвы Он преобразился. Произошло то, что никак не укладывалось в земной, человеческий облик Учителя: в Нем просияла Его Божественная природа. Когда ученики очнулись от сна, то они вдруг увидели своего Учителя Иисуса Христа во славе, одежда Его сделалась белой, как снег блистающей, и лицо Его преобразилось. Он беседовал с двумя пророками – Моисеем и Илиею. Первый давно умер, а другой смерти еще не познал, будучи живым взят на небо. Первый был величайшим пророком, которому Бог дал первые заповеди Своего Закона, а другой, еще не завершив свой земной путь, должен придти перед Вторым пришествием Христовым и изобличить Антихриста.

Беседа продолжалась на глазах учеников, вероятно, не очень долго, но то, что с ними произошло, было благодатным озарением. И когда Моисей и Илия стали отходить от Спасителя, самый горячий Христов ученик Петр сказал Господу: “Как хорошо нам быть здесь”, как хорошо ощущать эту благодать. Давай поставим здесь три шалаша: один для Тебя, другой – для Моисея, третий – для Илии. Апостол не знал, что просит невозможного.

Внезапно тень от необычного облака упала на них, и они испугались, когда вошли в это облако. “Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте”, – прозвучал Голос. И когда Он кончил говорить, все пропало, и Иисус остался с учениками один в Своем обычном виде.

Это евангельское событие лежит в основе праздника. Преображение Господне – это торжество Его Божественной славы. Господь дает людям истинное Боговедение, в котором предстает как благодатный свет, дающий человеку ощущение великой радости.

В этот праздник облачение духовенства и облачение всего храма бывает белым в воспоминание о цвете одежд преображенного Спасителя.

Так как Преображение произошло на горе Фавор, потому и свет, который видели ученики, именуется Фаворским светом. Это нетварный свет Самого Бога. В XIII веке святитель Григорий Палама писал, что этот нетварный свет воспринимаем человеком, доступен ему. Возможность познания Бога в этом свете являются для нас откровением и великой радостью этого праздника.

Тропарь праздника:
Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху; да возсияет и нам грешным свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе.

Кондак праздника:
На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша; да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистинну Отчее сияние.

В этом кондаке прославляется вольное принятие Иисусом Христом страданий и смерти. После того как ученики видели Его Божественную природу, Его Божественную славу, могло ли у них быть сомнение, что Сей Иисус может, если захочет, победить с Небесным воинством и Небесной славой все напасти мира, всех врагов Своих? Но вольно избранные Им страдания и смерть ради спасения мира явились главной целью Его пришествия на землю.

Праздник Преображения Господня в народе еще зовется яблочным Спасом[91]. В этот праздник, по церковному уставу, предписывается освящение первого виноградного урожая, из которого будет изготавливаться литургическое вино. В России вместо винограда освящаются яблоки, сливы, груши – то что созревает к этому времени. Часто прихожане приносят их в красивой посуде, украшенной вышитыми полотенцами или салфетками. Часть плодов оставляют в церкви как пожертвование: одну долю передают духовенству, другая же доля определяется для раздачи бедным, заключенным, инвалидам, детям-сиротам в интернатах и детских домах. Освящение плодов является характерной чертой праздника Преображения – яблочного Спаса. Люди, которые живут согласно с церковной традицией, не вкушают яблок до этого праздника.

^ УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

Успение празднуется всегда 28 августа
(15 августа по старому стилю )

Перед этим праздником установлен двухнедельный пост – Успенский.

События, составляющие основу праздника, переданы в Священном Предании.

После того как Господь вознесся на небо, Пречистая Дева Мария, Матерь Божия и заступница всех христиан пред Богом, еще долго жила среди апостолов и их последователей. Она радовалась, видя распространение Христовой Церкви по всему миру, сердце Ее ликовало от того, что слава Ее Сына доходила до пределов самых далеких стран, и всюду, где прославляли имя Христово, вспоминали и о Той, Которая родила Его и заботилась о Нем в дни Его земной жизни. Все ублажали Пречистую Матерь Божию, еще жившую среди людей на земле.

Но Она Сама знала, хотя годы Ее жизни были продолжительны, что настанет момент, которого Она так ждет, – Она отойдет от тела и пойдет к Богу. Точно нам неизвестно, сколько лет прожила Пресвятая Дева: одни говорят – 57, другие – 63, третьи называют число 72, но ясно, что Она была уже в престарелом возрасте. Душа Богородицы всегда была исполнена одного желания – наконец вновь увидеть лицо Сына Своего, на небесах во славе. Она с плачем молилась Господу, чтобы Он взял Ее из этого мира печали туда, где вместе с Ним радуются все святые.

Пречистая Дева жила в доме святого апостола Иоанна Богослова на Сионе-горе к юго-западу от Иерусалима, на которой возвышалась Иерусалимская крепость. Отсюда она часто ходила на Елеонскую гору, на место Вознесения Своего Сына на Небо. Здесь в одиночестве Она усердно молилась.

И вот однажды во время одинокой молитвы Богоматери на горе Елеонской о том, чтобы Господь скорее послал Ей кончину и взял к Себе на Небо, перед Ней явился архангел Гавриил, служивший Богородице с первых дней Ее детства: он носил Ей пищу в Святая Святых, он сказал Ей о рождении от Нее Сына Божия, он всегда охранял Ее во время жизни на земле. Светлый и радостный архангел Гавриил передал Богородице долгожданную для Нее весть, что через три дня Она отойдет ко Христу Богу. Архангел говорил, чтобы Она не смущалась, с радостью приняла его слова, потому что это будет не смерть, а переход в бессмертную жизнь к вечному Царю Славы.

Матерь Божия была полна невыразимой радости и духовного восторга от слов архангела, потому что самое радостное и приятное для Нее было – жить на Небе со Своим Сыном и Богом, в блаженной близости с Ним, видя Его всегда перед Своими глазами.

Перед Своим Успением Пречистая Владычица хотела еще раз увидеть святых апостолов, которые разошлись для проповеди Евангелия по всей земле. Она просила Господа и о том, чтобы в час Своей кончины Ей не видеть князя тьмы – сатану – и его ужасных слуг и чтобы Господь Сам, исполняя Свое обещание, пришел и принял Ее душу в Свои святые руки.

После молитвы Пресвятая Богородица возвратилась домой и тут же все сотряслось, потому что с Ней невидимо вошла в дом слава и сила Божия, окружавшая Богоматерь. Лицо Ее сияло славой Божией сильнее, чем когда-то лицо пророка Моисея, сошедшего с Синайской горы и только что видевшего и говорившего с Богом.

Преблагословенная Владычица стала готовиться к Своей кончине. Сначала Она рассказала обо всем усыновленному Ею любимому ученику Христа, Иоанну. Потом Богородица рассказала о Своей кончине и всем остальным.

Святой Иоанн Богослов тотчас послал людей к святому Иакову, апостолу и епископу Иерусалимскому, а также ко всем родственникам и знакомым и сообщил им время кончины Богородицы, указав ее день.

Святой Иаков поспешил сообщить об этом всем христианам, жившим не только в Иерусалиме, но и в его окрестностях и даже в других городах. Так что вместе с Иерусалимским епископом к Богородице собралось множество людей, родственников и верующих христиан, как мужчин, так и женщин.

Пречистая Владычица завещала Свои одежды двум бедным вдовам, которые служили Ей при жизни и просила похоронить Свое тело в Гефсиманском саду, под Елеонской горой, неподалеку от Иерусалима. Там находилась гробница Иоакима и Анны, Ее родителей, а также Иосифа, с которым Она была обручена. Эти гробницы находились на краю Иосафатовой долины, лежавшей между Иерусалимом и Елеонской горой. В этой долине обычно хоронили бедных горожан.

Пока Богородица делала эти распоряжения, внезапно послышался шум, по силе напоминавший раскаты грома, и облака окружили дом Иоанна Богослова. По повелению Божию ангелы взяли апостолов из разных стран, куда они разошлись для проповеди Евангелия, и перенесли их в Иерусалим к дому Богоматери. Апостолы, увидев друг друга, радовались и недоумевали – для чего Господь собрал их вместе. Святой Иоанн Богослов поведал апостолам, что Божией Матери настало время отойти к Господу.

На третий день, в третий час дня, Божественный Свет наполнил горницу, в которой ожидала Своего исхода Богородица. В этом Свете Сам Господь Иисус Христос сошел с множеством ангелов и архангелов. В легком сне Пресвятая Дева предала Свою душу в руки Своего Сына.

Оплакав разлуку с Материю Божией на земле, апостолы приступили к погребению Ее пречистого тела. Торжественное погребальное шествие протянулось от Сиона через весь Иерусалим в Гефсиманию. По пути туда произошло одно событие. Иудейский священник Аффония из зависти и ненависти к Матери Божией хотел опрокинуть носилки, где лежало тело Пресвятой Девы, но Ангел Божий невидимо отсек ему руки.

Видя такое чудо, Аффония раскаялся и получил прощение своего греха и исцеление. Это событие часто изображают иконописцы на образах Успения Богородицы.

Апостол Фома, не участвовавший в погребении, прибыл в Иерусалим на третий день по Успении Божией Матери. Когда вместе с учениками он пришел к гробу в Гефсиманию, оказалось, что тела Пречистой Девы там нет. Пресвятая Дева была вознесена на Небо Своим Сыном и Богом вместе с телом Своим.

Праздник Успения Богородицы завершается на 2-й или на 3-й день особым шествием. Оно называется “Чином погребения плащаницы Богородицы”. После всенощного бдения, во время которого плащаница Богородицы лежит на середине храма, ее обносят крестным ходом вокруг храма и вносят в алтарь. Этот обряд совершается аналогично тому, который бывает в Иерусалиме, в Гефсимании на гробе Богородицы.

Цвет облачений – голубой. Особая традиция праздника – множество цветов.

Тропарь праздника, глас 1-й:
В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к Животу, Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души нашя.

Кондак, глас 2-й:
В молитвах неусыпающую Богородицу, и в предстательствах непреложное упование, гроб и умерщвление не удержаста: якоже бо Живота Матерь, к Животу престави во утробу Вселивыйся приснодевственную.

^ РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

Праздник Рождества Пресвятой Богородицы совершается 21 сентября
(8 сентября по старому стилю )

За девять месяцев до этого события, а именно 22 декабря (9 – соответственно) Святая Церковь празднует зачатие Девы Марии Анною. Это зачатие совершилось путем человеческого соединения, но Иоаким и Анна получили по молитвам своим Божественное благословение, которое избавило от долголетнего бесплодия эту благочестивую чету. На второй день праздника Церковь совершает память святых праведных Иоакима и Анны.

Праздник Рождества Богородицы установлен Церковью в IV веке. Обстоятельства этого события сохранило нам Предание. Это первый двунадесятый праздник церковного года, ибо церковный год начинается 1 сентября (по старому стилю).

В небольшом галилейском городе Назарете жила престарелая супружеская пара. Мужа звали Иоаким, жену – Анна. Иоаким происходил из дома царя Давида, а Анна – из рода первосвященника Аарона. Оба супруга поучались в законе Господнем и были праведны пред Богом. Они жили в достатке, но, имея богатство материальное, имели богатство и духовное. Супруги вели добродетельную жизнь, соблюдая заповеди Закона Божиего. В каждый праздник они выделяли из своего имущества некоторую долю и делали вклад в Церковь, а также раздавали щедрую милостыню нищим.

Своей праведной жизнью Иоаким и Анна стали угодны Богу, и Он сподобил их стать родителями Пресвятой Девы, Матери Господа нашего.

Так как Сам Бог должен был воплотиться от Пресвятой и Пречистой Матери, то и она Сама должна была родиться от святых и чистых родителей.

Святые супруги Иоаким и Анна долгое время были бездетны. Бог сделал так для того, чтобы уже при рождении Девы Марии показать силу Своей благодати, а также величие Рожденной и честь и достоинство родителей.

Иоаким и Анна долго плакали о том, что у них нет детей. Однажды Иоаким в большой праздник принес в Иерусалимский храм дары Господу Богу. Вместе с Иоакимом и все израильтяне приносили свои дары. Но священник по имени Иссихар не захотел принять даров Иоакима, потому что он был бездетен и стар, прожив в супружестве пятьдесят лет.

Эти слова очень опечалили Иоакима. Он ушел из храма посрамленным и униженным. Праздник превратился для него в день печали, радость, с которой он шел к храму, сменилась глубокой скорбью.

Тем временем жена его, бывшая дома, тоже услышала, что первосвященник в храме отказался принять их дары из-за бездетности. Она узнала также, что муж ее, скорбя и плача, ушел в пустыню, и сама заплакала.

По прошествии некоторого времени печальная Анна пошла в свой сад, села под лавровым деревом, вздохнула из глубины сердца и, взглянув на небо глазами полными слез, заметила вверху, на дереве, гнездо, в котором пищали маленькие птенцы. От этого зрелища скорбь ее еще усилилась, и она стала опять плакать.

И вдруг ей явился ангел Господень. Он сказал: “Ты зачнешь и родишь Дочь, благословенную, превыше всех. Через Нее получат благословение Божие и все земные народы. Через Нее будет дано всем людям Спасение. Имя Ей будет Мария”.

В то же самое время ангел явился в пустыне и Иоакиму. Он сказал: “Иоаким! Бог услышал твою молитву, и Он благоволит даровать тебе Свою благодать. Твоя жена Анна зачнет и родит тебе Дочь, которая будет радостью для всего мира. Вот тебе знак, что я говорю тебе правду: иди к храму в Иерусалим, и там, у Золотых ворот, найдешь свою супругу Анну, которой я сказал то же самое”.

Удивленный Иоаким, благодаря всем сердцем Бога, с радостью поспешно отправился в Иерусалим, к храму. Там, как сказал ему ангел, он увидел Анну, молящуюся Богу у Золотых ворот, и рассказал ей об ангеле. Она также рассказала мужу обо всем, что видела и слышала о рождении Дочери. Помолившись Господу и поклонившись Ему в храме, супруги вернулись домой.

Через девять месяцев у Анны родилась Дочь, чистейшая и благословеннейшая. Выше всего, что было когда-нибудь создано, начало нашего спасения, наша заступница пред Богом. О рождестве Ее радовались небо и земля. По случаю Ее рождения Иоаким принес Богу большие дары и жертвы, получил благословение первосвященника, священников и всех людей за то, что удостоился благословения Божия. Потом он устроил в своем доме большой пир, и все веселились и славили Бога.

Через несколько лет, когда Мария уже была введена своими родителями в храм для служения Богу, Иоаким умер. Ему было в то время восемьдесят лет. Святая Анна, оставшись вдовой, покинула Назарет и пришла в Иерусалим, где оставалась около своей Дочери, почти все время находясь в храме. Через два года и она отошла ко Господу в возрасте 79 лет.

Святая Церковь справедливо называет Иоакима и Анну богоотцами, потому что от Пресвятой их Дочери, как мы знаем, родился Сам Бог.

Цвет облачений – голубой или синий.

Тропарь этого праздника:
Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенной: из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш и, разрушив клятву, даде благословение и, упразднив смерть, дарова нам живот вечный.

Кондак этого праздника:
Иоаким и Анна поношения безчадства, и Адам и Ева от тли смертныя свободистася, Пречистая, во святем рождестве Твоем. То празднуют и людие Твои, вины прегрешений избавльшеся, вcегда звати Ти: неплоды рождает Богородицу и Питательницу жизни нашея.

^ ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ

Праздник Воздвижения Креста Господня празднуется 27 сентября
( 14 сентября по старому стилю )

Праздник Воздвижения посвящен Кресту Христову. Изображения Креста появились в Церкви очень рано, уже во втором веке христиане стали осенять себя крестным знамением. Изображения Распятия Иисуса Христа на кресте появились около VI века. Крест, бывший в дохристианскую эпоху символом поругания и страшной смерти, стал для верующих во Христа знаком победы над смертью, диаволом и всей силой его.

Особенное почитание Креста Господня установилось в IV веке при равноапостольном императоре Константине Великом и его матери Елене. Крест Господень являлся ему трижды в жизни. Первый раз он видел знамение Креста во время войны с нечестивым Максентием, правителем Рима, который проливал много человеческой крови для совершения волхований, приносил в жертву бесам множество детей, девушек и беременных женщин, чтобы угодить своим ложным богам. Максентий вел развращенную и гнусную жизнь и был ненавистен всему Риму.

Когда Константин выступил против Максентия, надежда его была только на Бога. Войск у Константина было всего 25 тысяч, а у Максентия около 200 тысяч. Зная, что Максентию помогает бесовская сила, Константин начал молиться Единому Богу, Который правит на небе и на земле, Которого почитают все христиане. Он умолял Господа дать ему знак, что война против нечестивого Максентия будет победоносной. И вот, пока он усердно молился, в полдень явилось на небе состоящее из звезд знамение Креста Господня, которое сияло ярче солнца. Вместе с Крестом на небе была надпись: “Сим побеждай”, то есть “Побеждай Крестом”. Это чудесное явление видели все воины. Все были сильно удивлены и испуганы. Многие воины были язычниками, а для язычников Крест – это знак несчастий и смерти, так как на Кресте в то время умирали злодеи и разбойники. Воины боялись, что явление Креста предвещает несчастье. Сам Константин был очень смущен. Ночью ему явился Сам Христос и снова, показав ему Крест, сказал: “Сделай такой Крест и прикажи нести его перед своими воинами, и тогда победишь не только Максентия, но и всех своих врагов.”

Император рассказал приближенным об этом сне и приказал мастерам золотых дел изготовить Крест таким, как он явился пред всеми на небе. Крест был сделан из золота и украшен жемчугом и драгоценными камнями. А всем воинам Константин приказал начертить такой крест на оружии, шлемах и щитах.

Максентий был побежден, несмотря на перевес в силах. Войдя в Рим, Константин возблагодарил Бога за данную ему победу и приказал в память о ней поставить Крест посреди города на высоком каменном столбе. На самом людном месте города Константину воздвигли статую с крестом в правой руке. Константин повелел сделать на ней надпись на латинском языке: “Этим спасительным знамением, истинным доказательством мужества, я спас и освободил ваш город от ига тирана и по освобождении его возвратил римскому сенату и народу прежний блеск и знаменитость.”

Второй раз Константин видел Крест на небе при осаде маленького городка Византии, будущего Константинополя, а в третий раз – когда сражался со скифами. Все эти великие и победоносные явления убедили Константина креститься вместе с матерью императрицей Еленой.

Благочестивая императрица Елена решила тогда же отправиться в Иерусалим с большими деньгами, чтобы так или иначе найти там Крест Господень. По дороге Елена обошла многие святые места, очистила их от осквернения идолами и открыла мощи многих святых для поклонения. Бывший в то время в Иерусалиме патриарх Макарий встретил императрицу с подобающими почестями. Блаженная Елена, желая отыскать святой Крест, призвала к себе иудеев и стала упрашивать их, чтобы они рассказали, где скрывается Крест Господень. Все стали отказываться, говоря, что не знают этого. Наконец, ей показали одного старца, по имени Иуда, сына уважаемого пророка, говоря, что он должен знать, где находится Крест. Иуда также долго отказывался показать место, но, наконец, решился на это и привел всех к большому холму из земли и камней, на котором римский император Адриан уже построил к тому времени храм богини Венеры. Иуда показал, что именно под этим храмом и находится Крест.

Елена тут же приказала разрушить храм, разбросать камни и раскопать землю. Патриарх Макарий совершил на этом месте молитву – и в воздухе разлилось благоухание. Тут же, немного восточнее бывшего храма, были найдены гроб Христов и лобное место – Голгофа, возле которого были три креста, а потом и гвозди. Все были в растерянности, так как не могли понять, какой из трех – Крест Христов. Случилось, что в то время мимо проносили покойника для погребения. Патриарх Макарий приказал носильщикам остановиться, и кресты по очереди были положены на мертвеца. Когда был возложен на него Крест Христов, покойник ожил и встал живым силой Божественного Креста. Императрица Елена с радостью приняла честной Крест, целуя его и поклоняясь ему. То же сделали и все военачальники и вельможи, военные и гражданские. Но так как вокруг было много народу, который тоже желал увидеть Крест Господень, императрица Елена приказала показать его всем. Патриарх Иерусалимский Макарий встал на самом высоком месте и, поднимая (воздвигая) Крест, показывал его всем.

Все же собравшиеся при этом восклицали: “Господи, помилуй!”

С того времени – 14 сентября 335 года – и начали отмечать праздник Воздвижения Креста.

Елена сохранила у себя часть Креста Господня и гвозди, а сам Крест положила в серебряный ковчег и отдала патриарху Макарию, чтобы он сохранил его для будущих поколений.

Иуда, который указал императрице Елене место Креста Господня, вместе со множеством евреев уверовал в Христа, крестился и был назван в крещении Кириаком, то есть Господним. Впоследствии Кириак стал Иерусалимским Патриархом и мученически скончался в царствование Юлиана Отступника.

Святая Елена приказала строить в Иерусалиме на святых местах церкви. Прежде других была построена церковь Воскресения Господа нашего Иисуса Христа, там, где были найдены гроб Христов и Его честной Крест. Она приказала также построить храм в Гефсимании, где находился гроб Пресвятой Богородицы. Храм был освящен во имя Ее успения. После этого благочестивая Елена построила еще восемнадцать храмов, украсила их драгоценностями, одарила всем необходимым для богослужений и только тогда собралась обратно в Византию. С собой она взяла часть Креста и гвозди, которыми были прибиты руки и ноги Господа.

Надо вспомнить также и о том, как древо Креста Господня было похищено персами в начале VII века, а потом снова возвращено в Иерусалим к радости верующих.

В Персии царствовал в то время Хозрой. Он был очень воинственным и ему везло в битвах. Хозрой покорил Египет, Африку, Палестину и взял Иерусалим, причем убил множество христиан. Воины Хозроя разграбили Иерусалим, похитили церковные сокровища и утварь. Был унесен и ковчег с Крестом Христовым. Византийские императоры пытались победить Хозроя, но сами были им неоднократно побеждены. Император Ираклий просил мира у Хозроя, тот же ему надменно отказывал. Сильно опечалившись и скорбя, Ираклий стал искать защиты у Бога. Он повелел всем верующим молиться, поститься и бодрствовать, чтобы Господь избавил их от врага, который гордо похвалялся уничтожить всех христиан, хулил имя Господне. Все молились, чтобы язычники поняли, что есть только один истинный Бог, и не могли сказать: “Мы сильны и боги наши”. Язычники должны были узнать, что силе Бога нашего никто не может противостоять.

Сам император Ираклий также со слезами молился и постился. Потом он собрал всех воинов и с надеждой на помощь Божию пошел на персов войной. Ираклий победил Хозроя, обратил его в бегство и семь лет одерживал победы над многочисленными остатками его войска, продолжавшего сопротивляться. Вскоре Хозроя убил его собственный сын, мечтавший сам стать правителем, и тут же отослал посольство к Ираклию с просьбой о мире. Мир был заключен, император Ираклий возвратился победителем и привез с собой части Креста Христова, похищенные когда-то персами. Крест находился у них около четырнадцати лет. Император Ираклий радовался и прославлял Бога за помощь.

Добравшись до Иерусалима, он поднял части Креста на плечи, чтобы отнести их на прежнее место, и нес их, будучи одет в пышные одежды, в порфиру, украшенную золотом и драгоценными камнями. На голове у него был царский венец. Когда процессия дошла до ворот, через которые выходили на лобное место – Голгофу, то, к своему удивлению, Ираклий почувствовал, что не может ступить ни шагу. Между тем вместе с императором шел и патриарх Иерусалимский Захария. Он вместе с жителями города вышел навстречу процессии с ветвями финиковых пальм и теперь присоединился ко всем. Патриарх увидел внезапно ангела Господня, который стоял в воротах и не давал императору пройти.

Ангел сказал патриарху:
– Не так нес сюда Крест Творец наш, как вы несете его.

Услышав это, патриарх был сильно испуган и сказал, обращаясь к Ираклию:

– Знай, что невозможно тому, кто богато одет и украшен царскими украшениями, нести этот святой Крест, который нес Христос, обнищавший ради нас и униженный. Если хочешь нести Крест, подражай нищете Спасителя.

Благочестивый император снял с себя царское облачение и одел простую бедную одежду, и тогда уже беспрепятственно прошел с Крестом в ворота, внес его в храм, откуда он был похищен персами, и поставил на прежнее место.

На всенощном бдении, в праздник Воздвижения, Крест выносится из алтаря на середину храма для поклонения, так же как и в Неделю Крестопоклонную (см. “Великий пост”). В отличие от Крестопоклонной аналой, где лежит крест, богато украшается цветами, нередко бывает украшен цветами и сам крест.

В соборных храмах, там, где служат епископы, совершается “Чин Воздвижения Креста”. Он совершается на середине храма, после выноса креста из алтаря. Под многократное пение “Господи, помилуй”, епископ или настоятель опускают и поднимают крест, изображая его воздвижение из земли. Два диакона в это время поливают на крест розовую воду, которая стекает в большой поднос с лепестками цветов. Такое воздвижение совершается четырежды – на все стороны света, и каждый раз, подняв крест, настоятель благославляет им народ. Затем крест кладется на аналой, и все трижды поклоняются ему под пение “Кресту Твоему …” (см. “Неделя Крестопоклонная”).

Несмотря на торжественность праздника, в этот день, 27 сентября, установлен строгий пост, в память крестных страданий Спасителя.

Облачение и украшение храмов – красные.

Тропарь праздника:
Спаси, Господи, люди Твоя, и благослови достояние Твое, победы православным христианам на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя крестом Твоим жительство.

Кондак:
Вознесыйся на крест волею, тезоименитому Твоему новому жительству щедроты Твоя даруй, Христе Боже, возвесели нас силою Твоею, победы дая нам на супостаты, пособие имущим Твое оружие мира, непобедимую победу.

^ ПОКРОВ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

Этот праздник всегда отмечается 14 октября
(1 октября по старому стилю )

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы установлен в честь Ее явления, виденного блаженным Андреем во Влахернском храме в Царьграде (Константинополе), в середине Х века. В житии святого Андрея так говорится об этом видении.

Некогда во время воскресного всенощного бдения во Влахернский храм, где хранилась риза Богоматери с омофором (большим головным покрывалом), пришел блаженный Андрей, Христа ради юродивый. Был там и Епифаний – знатный юноша, ученик святого Андрея (по мнению некоторых, впоследствии Константинопольский патриарх). В четвертый час ночи блаженный увидел своими глазами величественную Жену, идущую от Царских Врат со славной свитой. Честный Предтеча Господень Иоанн и апостол Иоанн Богослов поддерживали Ее своими руками, многие святые в белых одеждах шли впереди Нее, а некоторые шли сзади с пением гимнов и духовных песен.

Когда Она приблизилась к амвону, преподобный подошел к Епифанию и спросил:
– Видишь ли Госпожу и Царицу мира?
– Вижу, отец мой духовный, – отвечал тот.

И пока они смотрели, Она, преклонив свои колена, молилась долгое время, обливаясь слезами. Окончив молитву, Богородица подошла к престолу и просила Господа за предстоящий народ. Наконец, Она сняла с Себя покрывало, которое носила на голове Своей, и держа его с великою торжественностью, Своими Пречистыми руками распростерла его над всем стоящим народом.

Эти чудные мужи – Андрей и Епифаний – довольно долго смотрели на распростертое над головами покрывало и блиставшую наподобие молнии славу Господню. И пока была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало.

 

В день этого праздника мы не только вспоминаем событие, которое произошло с блаженным Андреем, но прославляем Божию Матерь за то, что Ее Покров, Ее молитва за нас простираются над всею Церковью. Мы веруем в то, что Пресвятая Богородица покрывает нашу землю. Такой покров – это защита от нападений злых духов, от невзгод, помощь в благочестивых делах и христианской жизни. Поэтому так широко по всей Руси отмечается праздник Покрова Пресвятыя Богородицы.

На следующий день празднуется память блаженного Андрея Христа ради юродивого.

В этот день облачение бывает всегда голубое, как во всякий Богородичный праздник.

Тропарь:
Днесь, благовернии людие, светло празднуем, осеняеми Твоим, Богомати, пришествием, и к Твоему взирающе пречистому образу умильно глаголем: покрый нас честным Твоим покровом и избави нас от всякаго зла, молящи Сына Твоего Христа Бога нашего, спасти души наша.

Кондак:
Дева днесь предстоит в церкви и с лики святых невидимо за ны молится Богу: Ангели со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица Превечнаго Бога.

^ ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

Этот праздник совершается 4 декабря
(21 ноября по старому стилю )

Особенностью этого праздника является пение рождественских ирмосов. Начиная со всенощного бдения праздника Введения, эти радостные ирмосы “Христос раждается…” поются на катавасиях[92] праздничных канонов.

О Введении во храм Пресвятой Богородицы известно из Священного Предания.

Когда Пречистой Отроковице Марии исполнилось три года, Ее праведные родители Иоаким и Анна решились выполнить обет, который они дали Богу, – отдать свою Дочь в храм Ему на служение. Святые родители собрали в Назарет, где они жили, своих родственников, так как оба они были из непростых родов: Иоаким из царского, а Анна из архиерейского. Они приготовили много свечей, позвали хор девиц и окружили Пресвятую Деву царской красотой, как пишут об этом святые отцы.

Устроив все, как полагалось, для Ее введения во храм, они отправились в путь. Дорога из Назарета в Иерусалим занимала целых три дня.

Наконец они дошли до Иерусалима. Навстречу Отроковице из храма вышли с пением священники.

При входе в Иерусалимский храм было устроено пятнадцать ступенек, по числу степенных псалмов. На каждой из этих ступеней священники и левиты, шедшие на богослужение в храм, пели один из этих псалмов.

Святые родители поставили Пресвятую Деву на первую ступень лестницы, и Она пошла вверх, хотя Ее никто не вел и не поддерживал. Все удивились, как быстро и бесстрашно трехлетняя Отроковица Мария поднялась на последнюю ступень, а особенно был удивлен великий первосвященник Захария, потому что по внушению Святого Духа предвидел тайну Ее великого будущего.

Взяв Отроковицу Марию за руку, Захария ввел Ее не только внутрь храма, но и во Святая Святых, за вторую завесу, где помещался ковчег завета, обложенный со всех сторон золотом, и стояли херувимы славы с распростертыми крыльями. Туда нельзя было входить не только женщинам, но и священникам, и только один первосвященник входил туда раз в год. Так внушил Захарии Святой Дух. Пречистая Дева с радостью, как во дворец, шла с первосвященником в Дом Господень, потому что хотя была еще младенцем по возрасту, но совершенна по благодати Божией.

Так Пречистая Дева Мария была введена в храм. Удивительнее всего, что во Святая Святых первосвященник Захария отвел Пресвятой Деве место для молитвы. Другие девы, живущие при храме, должны были молиться между алтарем и церковью, то есть в притворе для священников, где приносились жертвы, и по бокам располагались жилые комнаты для посвященных Богу. Но никому из них нельзя было даже подходить к алтарю, а Дева Мария входила туда свободно и там молилась. Это было сделано Захарией вопреки закону, опять по особому внушению Святого Духа.

Так Она проводила время в храме – в посте и молитве, питаемая ангелами, а Господь готовил Ее к рождению Спасителя мира.

Святые праведные Иоаким и Анна, вручив свою Дочь воле Небесного Отца, принесли дары и жертвы Богу. Получив благословение от священников, они возвратились со своими родственниками домой и устроили там пир, веселясь и благодаря Бога.

Цвет облачений духовенства – голубой.

Тропарь, глас 4-й:
Днесь благоволения Божия предображение, и человеков спасения проповедание, в храме Божии ясно Дева является, и Христа всем предвозвещает. Той и мы велегласно возопиим: радуйся, смотрения Зиждителева исполнение.

Кондак, глас 4-й:
Пречистый храм Спасов, многоценный чертог и Дева, священное сокровище славы Божия, днесь вводится в дом Господень, благодать совводящи, яже в Дусе Божественном, Юже воспевают Ангели Божии; Сия есть селение небесное.

^ ПРАЗДНИКИ ЧТИМЫХ ИКОН БОЖЬЕЙ МАТЕРИ

Среди праздников, связанных с воспоминанием о Божией Матери, лишь несколько входят в число двунадесятых (Рождество Христово, Сретение, Рождество Богородицы, Введение во храм). Однако в течение всего года почти каждую неделю есть множество праздников ради чтимых и чудотворных икон Божией Матери. Чудотворных и чтимых икон Божией Матери несколько сотен. Поэтому праздников в году так много.

Торжественными богослужениями отмечены несколько десятков икон. Это – Владимирская, Казанская, Иверская, Боголюбская, Толгская, Взыскание погибших, Нечаянная радость и некоторые другие. Многие из праздников связаны не только с явлением иконы, с чудом от Божией Матери, но и с историей России, Москвы, других городов и сел.

В главе “Иконография” приведены описания наиболее чтимых икон Божией Матери.

Цвет облачений – голубой.

Следует отметить, что широкое иконопочитание Богородицы стало особенностью Русского Православия. Это сложилось исторически.

С праздниками икон Божией Матери связаны крестные ходы. Например, известный крестный ход совершался в день празднования иконы “Знамения” Курская-коренная, от одноименной обители до города Курска. Другой известный крестный ход совершался в Москве из Кремля в Сретенский монастырь.

Часто в дни праздников чудотворные иконы приносились в дома тяжелобольных. Многие чтимые образы Божией Матери исполнялись в миниатюрах и носились на груди. Эта традиция широко распространена и ныне.

^ ПРАЗДНИКИ СВЯТЫХ

Каждый день Церковь чтит святых. Сонм святых настолько велик, что нет возможности торжественно отмечать память всех. Поэтому есть разные степени торжественности богослужений.

Обязательными особенностями богослужения святому являются: икона святого, лежащая на аналое посередине храма, всенощная или вечерня с утреней, литургия, на которой поются и читаются тропари и другие посвященные святому стихи и гимны. Это особенно важно для именинников. Именины – это день святого, чье имя мы носим. В этот день православные, по возможности, причащаются Святых Христовых Таин. Этого святого называют святым покровителем имени. Именины – это день Ангела (под ангелом подразумевается святой), но это не совсем верно, потому что у человека есть еще и ангел-хранитель, то есть служебный дух, поставленный Господом Вседержителем помогать нам и охранять нас.

Слава святых, по учению Церкви, разная. Из этого учения в Церкви сложилась иерархия святых – Небесная иерархия.

Превыше всех Царица Небесная Пресвятая Богородица и Приснодева Мария и Креститель Господень, Предтеча Спасов, Иоанн;
далее – святые апостолы, пророки;
святители и учители Церкви;
мученики и мученицы;
преподобные отцы и матери;
праведные и бессребреники;
блаженные и Христа ради юродивые и все святые.

Есть в Церкви и общие дни святых. Это день Всех святых – в воскресенье, через неделю после Троицы, и день Всех Русских святых – в воскресенье, через две недели после Троицы.

^ ПОСТЫ

Посты установлены Церковью как особенное, выделенное из будничного, время, когда христианин усиленно работает над очищением своей души и тела, молясь, исповедуя свои грехи, приобщаясь Святых Христовых Таин. Постом воздерживаются от скоромной пищи – мяса, молока, яиц, иногда рыбы.

История постов. Пост существовал во времена Ветхого Завета, христиане же стали поститься с самого основания Церкви, следуя в этом примеру Самого Господа и апостолов. Древнейшие из церковных писателей утверждают, что апостолы установили первый сорокодневный пост в подражание пророку Моисею и Спасителю, которые постились сорок дней в пустыне. Отсюда появилось название Великого поста – Четыредесятница.

Некоторые церковные ученые думают, что пост поначалу состоял из сорока часов. Древние христианские книги II и III веков рассказывают нам об обычае поститься в продолжение двух суток. Пост пред Пасхой тянулся шесть дней, как рассказывает об этом Дионисий Александрийский.

Таким образом, Святая Четыредесятница, или Великий пост, в том виде, в котором он сегодня существует, сложился постепенно. Церковные историки считают, что он окончательно оформился, когда вошло в обычай крестить новообращенных на Пасху и готовить их к принятию Таинства продолжительным постом. Из чувства братства и любви вместе с ними в этом посте стали принимать участие и все верующие.

Уже в IV веке Великий пост существовал в Церкви повсеместно, но начинался не везде в одно время и не везде продолжался сорок дней. Пост был очень строгим. Древний христианский писатель Тертуллиан рассказывает, что разрешались только хлеб, сушеные овощи и фрукты, и то не раньше вечера. Это называлось сухоядением. В течение дня не пили даже воду. На Востоке сухоядение держалось до ХII века, потом постными стали считаться не только овощи, но и рыба, и даже некоторые птицы.

Любая радость и веселье считались нарушением поста. Общее правило заключалось в воздержании от возбуждающей пищи и умеренном употреблении даже разрешенных продуктов.

В последующие времена появились ереси, одни из которых считали пост главной обязанностью христианина, другие, наоборот, совершенно отрицали его значение. Церковные же правила, обобщившие опыт первых веков, предают анафеме не только всякого, кто без необходимости для здоровья нарушает установленный пост, но и тех, кто утверждает, что есть мясо – грех даже в праздники, и осуждает употребление мясной пищи в дозволенное время.

В дни Великого поста в христианских странах запрещались всякие зрелища, закрывались бани, лавки, торговля мясом и другими скоромными продуктами, продавались только предметы первой необходимости. Прекращались даже заседания в судах. Христиане занимались благотворительностью. В эти дни рабы часто отпускались на волю или освобождались от работы.

^ ПОСТЫ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Посты делятся на однодневные и многодневные.

К многодневным относятся: Великий пост, или Святая Четыредесятница; Петровский пост; Успенский пост; Рождественский пост.

К однодневным постам относятся: еженедельные посты в среду и пятницу в память предательства и в память страданий и смерти Спасителя.

Однако в среды и пятницы некоторых недель поста нет. Это: пасхальная неделя, которая почитается как бы за один светлый день; неделя после Троицы; так называемые Святки, то есть время от Рождества до Крещения (кроме последнего перед Крещением дня – крещенского сочельника); неделя Мытаря и Фарисея перед Великим постом; масленица, хотя во время нее действует запрет на мясо.

Однодневные посты это также: праздник Воздвижения Креста Господня 27 сентября; пост в день усекновения главы Иоанна Предтечи 11 сентября; крещенский сочельник, то есть день накануне Крещения, 18 января.

^ ВЕЛИКИЙ ПОСТ

Великий пост состоит из 40 дней (Четыредесятница); двух праздничных дней, Лазаревой субботы и Вербного воскресения, а также Страстной седмицы. Всего 48 дней. Его называют Великим не только из-за продолжительности (он длиннее всех остальных), но и по причине великого значения этого поста в церковной жизни христианина.

Кроме семи недель самого поста, уставом предписываются еще три подготовительные недели к нему. Начинаются они с недели Мытаря и Фарисея. С начала третьей седмицы и до ее конца мяса на трапезе уже не бывает, оно появится только на разговенье во время пасхальной трапезы. Вся третья седмица называется также сырной, или масляной, в просторечиимасленицей, потому что основной пищей во время нее являются молочные продукты, рыба, яйца, сыр.

За три недели до Великого поста, в воскресенье, когда читается на литургии евангельский текст притчи о Мытаре и Фарисее, в богослужении начинают пользоваться Постной Триодью – книгой богослужебных текстов. Именно эта книга определяет особенности богослужения во время Великого поста.[93]

Накануне воскресенья, которое получило название “Неделя о Мытаре и Фарисее”, на всенощном бдении поют особую покаянную молитву “Покаяния отверзи ми двери…”. Это начало подготовки к посту. Это пение продолжается на всех воскресных всенощных по 5-ю Неделю поста включительно. На седмице мытаря и фарисея нет поста в среду и пятницу, дабы мы не уподобились фарисею, который хвалился своим благочестием.

Неделя о блудном сыне[94] – вторая подготовительная неделя. В воскресенье за литургией читается Евангелие с притчей о блудном сыне. Накануне на всенощной звучит новое покаянное песнопение “На реках Вавилонских…[95].

Неделя о Страшном суде” – третья подготовительная неделя. В воскресенье читается Евангелие о Страшном суде. Это воскресенье называется ещемясопустным, ибо это последний день мясоеда. С понедельника до Пасхи мясо есть уже нельзя.

Накануне мясопустного воскресенья поминаются все усопшие. Об этом читайте в разделе “Родительские”.

Следующая за этим воскресеньем седмица называется масленицей.

Неделя об Адамовом изгнании” – прощеное воскресенье. В этот воскресный день читается Евангельский отрывок о прощении обид и о посте. Адамово изгнание вспоминается во многих богослужебных текстах. Вечером все собираются в храм на чин прощения. Служба уже постовая, облачение черное, поклоны и пение покаянное. В конце службы читаются проповедь о прощении обид, о посте и молитва с благословением на Великий пост. Священнослужители, начиная со старшего, испрашивают у народа и друг у друга прощение.

Затем все подходят к священникам по очереди, кланяются, просят простить и сами прощают им все грехи и обиды, при этом целуют крест и Евангелие, в знак икренности произносимого. Так же прихожане просят прощения и друг у друга. Такое прощение взаимных обид является непременным условием очищения сердца и успешного проведения Великого поста.

Великий пост отличается от остального года особыми богослужениями.

Во-первых, в понедельник, вторник и четверг не служится Божественная литургия (кроме нескольких праздников); а в среду и пятницу совершается литургия Преждеосвященных Даров, а по воскресеньям литургия Василия Великого.

Во-вторых, в богослужении увеличивается объем текстов, читаемых по Псалтири, пения становится гораздо меньше.

В-третьих, читается молитва святого Ефрема Сирина с 16 поклонами, поясными и земными. К богослужению добавляются особые молитвы с поклонами и коленопреклоненным стоянием.

Все эти отличия определяют особую духовную атмосферу поста, не свойственную всему году. Православные чаще, чем всегда, посещают храм, чтобы не пропустить особых служб. Основные из них следующие.

Первая седмица. Чтение покаянного канона Андрея Критского в понедельник, вторник, среду и четверг на вечернем богослужении. В среду утром первая литургия Преждеосвященных Даров. В пятницу утром, после литургии, молебен с освящением колива (в воспоминание чуда великомученика Феодора Тирона). Коливо – это вареное зерно с сухофруктами, чаще всего рис с изюмом. Освященное коливо раздается присутствующим и употребляется натощак в тот же день. Первая седмица заканчивается Неделей первой, то есть первым воскресеньем поста. В это воскресенье празднуется Торжество Православия – восстановление иконопочитания на VII Вселенском Соборе.

Вторая седмица. В субботу поминовение усопших. В воскресенье вечером во многих храмах служится первая Пассия – поклонение страданиям Спасителя. Это служба с акафистом Страстям Христовым. Остальные три Пассии служатся в последующие воскресенья. Хотя Пассия не является уставным богослужением, она уже вошла в благочестивую традицию.

Третья седмица. В субботу поминовение усопших. Седмица заканчиваетсяНеделей третьей, Крестопоклонной.Накануне, на воскресной всенощной, на середину храма выносится Крест Господень для поклонения. Такое поклонение совершается под пение “Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое поем и славим”. Крест остается в центре храма всю неделю.

Четвертая седмица, Крестопоклонная. Эта седмица более строгого поста, чем 2-я и 3-я. В среду – преполовение Великого поста, то есть его середина. Во все дни седмицы совершается поклонение Кресту. В пятницу на вечерне Крест уносится в алтарь. В субботу поминовение усопших. Заканчивается седмица Неделей четвертой, посвященной памяти преподобного Иоанна Лествичника, игумена и строгого аскета.

Пятая седмица. В среду вечером “Мариино стояние”. Служба посвящена преподобной Марии Египетской[96]. На этой службе полностью читается канон Андрея Критского. Ради этого литургия Преждеосвященных Даров совершается в четверг. Суббота пятой седмицы называется Субботой Акафиста или Похвалой Пресвятой Богородицы. Накануне за вечерним богослужением читается Акафист Богородице с особыми праздничными песнопениями. Но пост в этот день не ослабляется.

Шестая седмица. В пятницу этой недели заканчивается Четыредесятница. В субботу память праведного Лазаря, воскрешенного Иисусом Христом на четвертый день после его смерти, – Лазарева суббота. Заканчивается эта седмица Вербным воскресением (см. “Вход Господень в Иерусалим”).

Страстная седмица. Строгий пост. Богослужения все особенные.

В первые три дня поются особые песнопения: “Се Жених грядет в полунощи…” и “Чертог Твой …”. Это напоминание о предстоящей нам встрече со Христом, небесным Женихом душ наших, в Его Царствии – прекрасном Чертоге. В эти дни служится литургия Преждеосвященных Даров.

В среду вечером исповедь для всех желающих облегчить свою душу перед Пасхой. В Великий Четверг воспоминается Тайная вечеря, на которой Господь установил Таинство Причащения – Евхаристию. В этот день все, кто может, причащаются Святых Христовых Таин.

Вечером служба Страстям Христовым. На ней читаются двенадцать избранных евангельских отрывков, повествующих о всех страданиях и смерти Иисуса Христа. Эти “12 евангелий”[97] и составляют главную особенность службы. Во время чтения все стоят со свечами. Свечу, горевшую во время чтений “12 евангелий”, называют “Четверговой” и непотушенной уносят домой, чтобы затеплить лампаду, прочертить пламенем крест над косяком двери.

В Великую Пятницу литургия не служится. Утром совершаются Царские часы. В середине дня совершается вынос Плащаницы – вышитой иконы Спасителя, снятого с Креста и приготовленного к погребению. Плащаница ставится посредине храма в окружении цветов. Все кланяются ей и прикладываются. Вечером того же дня совершаетсяпогребение Плащаницы. В конце службы, плащаница с крестным ходом обносится вокруг храма.

В Великую Субботу утром совершаются: часы, вечерня и литургия Василия Великого. На вечерне читаются 15 Паримий, то есть чтений Ветхого Завета, в которых собраны пророчества о Христе и о Его Воскресении. В начале литургии все облачения меняются с черных на белые.

В этот день с утра начинается освящение пасхальных яств – куличей, пасок, яиц, мясов. Освящение может быть продолжено на Пасху.

На этом заканчивается богослужения Постной Триоди, таким образом, заканчивается и сам Великий пост.

^ ПЕТРОВСКИЙ ПОСТ

Иначе называется апостольским. Начало этого поста зависит от времени празднования Пасхи, и поэтому он бывает то короче, то длиннее. Пост начинается через неделю после Троицы и заканчивается праздником первоверховных апостолов Петра и Павла 12 июля. Самая большая возможная продолжительность Петровского поста – шесть недель, самая малая – восемь дней. Его начало идет из глубокой древности, он заповедовался еще в апостольских постановлениях, но особенно часто упоминается с IV века.

^ УСПЕНСКИЙ ПОСТ

Пост в честь Пресвятой Богородицы продолжается две недели – с 14 по 28 августа, до праздника Успения. Этот пост по строгости напоминает Великий, но ослабляется по воскресным дням, а также в праздник Преображения Господня 19 августа.

В древней Церкви он назывался осенним. Были разногласия по поводу его продолжительности, некоторые разрешали себе уже на Преображение употреблять в пищу мясо. Но действующие с ХII века церковные правила не позволяют этого.

^ РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ

Он начинается за сорок дней до Рождества Христова и поэтому, как и Великий пост, иногда называется Четыредесятницей. Его называют также Филипповским, потому что в день его начала, 28 ноября, празднуется память апостола Филиппа.

Этот пост не такой строгий, как Великий, разрешена рыба. Но за несколько дней до Рождества Христова воздержание усиливается, и, наконец, в Сочельник, последний день перед Рождеством, ничего не едят до вечерней звезды, в память о звезде, явившейся над Вифлеемом при Рождестве Спасителя.

О Рождественском посте в церковных книгах упоминается с IV века, в современном виде он принят Церковью с ХII века.

^ РОДИТЕЛЬСКИЕ,
ИЛИ ДНИ ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ

Церковь имеет особую, материнскую, заботу об усопших своих чадах, при этом в равной степени о давно умерших и скончавшихся недавно, о простых мирянах и о царях с патриархами. Эта забота согласуется с учением о бессмертии души, Страшном суде и Царствии Небесном. Повлиять на свою участь душа усопшего уже не в состоянии, только мы, живущие на земле, можем им помочь. Наши молитвы, частные и церковные, милостыня, добрые дела, совершаемые ради того или иного умершего, приносят его душе упокоение и радость в загробном мире.

Для общих церковных молитв установлены особые дни: Мясопустная родительская суббота; 2-я, 3 и 4-я субботы Великого поста; Радоница; Троицкая родительская суббота; Дмитриевская родительская суббота. Кроме Радоницы, которая бывает во вторник, все эти дни – субботние.

Для церковного поминовения прихожане готовят записки с поминовением усопших. Кроме того, готовятся пожертвования. Как правило, это продукты, приносимые в храм на канун (см. “Устройство храма”). На канун принято приносить хлеб, блины, фрукты, конфеты и т.д. Можно приносить муку для просфор, кагор на литургию, свечи и масло для лампад. Вечером накануне родительских суббот служится парастас – это заупокойная утреня. Все тропари, стихиры, пение и чтение парастаса посвящены молитве за умерших.

Утром в родительские субботы обязательно служится заупокойная литургия, во время которой поминаются все усопшие христиане. После такой литургии бывают еще общие панихиды.

Радоница – это пасхальный день поминовения усопших. Радоница всегда совершается на десятый день Пасхи, во вторник второй пасхальной недели. Накануне вечером служится парастас, а утром – литургия и панихида. К обычным, заупокойным, молитвам на Радоницу прибавляются еще и пасхальные песнопения. В этот день принято посещать могилы родных и близких. Не нужно делать это на Пасху.

Кроме перечисленных, есть еще особые дни. На Усекновение главы Иоанна Предтечи 11 сентября поминаются особо воины, погибшие на войне и умершие от ран. В день Победы, 9 мая, также поминаются погибшие воины, умершие в госпиталях, лагерях и без вести пропавшие во дни Великой войны.

Все молитвы об усопших совершаются о душах православных христиан, то есть крещеных людях, которые не самонасильственным образом ушли в мир иной. Самоубийцы не поминаются в Церкви, кроме особых случаев, о которых можно узнать только у священника.

^ Глава 7 – Домашнее Благочестие

^ ДОМ – МАЛАЯ ЦЕРКОВЬ

Семью часто называют “домашней Церковью”. Церковь начинается для верующих людей в храме, когда они участвуют в церковных Таинствах, но продолжается и после окончания богослужения за церковным порогом и, особенно, в христианской семье. Можно даже сказать, что именно здесь, среди самых близких и родных нам людей, проверяется, настоящие ли мы христиане.

C домашними человек более открыт, чем среди малознакомых людей и даже среди друзей. По тому, какие у него выросли дети и какая обстановка в семье, часто можно лучше понять, каков человек на самом деле. Что стоит у него на первом месте – Бог или стремление к наживе, Церковь или желание модно и дорого одеваться, вера или страсть к развлечениям?

Дом – это школа самостоятельного христианского благочестия. В храме – общий порядок и устав, а в доме человек сам себя заставляет подчиняться уставу и сам следит за собой. Дом – это поприще самовоспитания и самосознания. Дом, семья – это благодатное царство человеческой любви, в которой созревают лучшие человеческие свойства. Дом – это сложное духовное поле взаимоотношений с родными и с самим собой, школа воли и духа.

Отношения в семье. В числе заповедей, данных Господом Моисею на Синайской горе, была и заповедь о почитании родителей. “Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли”. (Исх.20:12)

Заповедь эта не только пресекает непочтение к родителям, но и сразу обещает награду за ее исполнение – благоденствие и долголетие. Те, кто хочет жить долго и счастливо, обязаны почитать родителей, должны бояться их чем-нибудь оскорбить или обидеть.

Заповедь эта распространяется не только на мать и отца, но и на других старших по возрасту или положению: бабушек и дедушек, учителей, начальников, наставников, а также священников и духовных отцов. Почтение к ним – установление Божие. Оправдывать себя тем, что родители или начальники злые и нехорошие, и поэтому заповедь Господня на них как бы и не должна распространятся, нельзя. Наше дело исполнять то, что относится к нам.

За это мы и получим свою награду. У родителей же и начальников есть свои, заповеданные им Богом, обязанности. За их исполнение они тоже несут ответственность. Но если они их не исполняют или исполняют не так, как нам кажется нужным, это не освобождает нас от наших обязанностей по отношению к ним.

Конечно, добрый, но безвольный и духовно слабый человек может оставить воспитание детей, например, неверующим бабушкам и дедушкам, оправдывая себя занятостью на работе и множеством дел. В этом случае в семье неизбежны разочарования и даже трагедии. Воспитание детей, ведение домашнего хозяйства, устройство всей семейной жизни по-христиански и есть общее дело супругов.

Новый Завет однозначно говорит нам, что главой домашней Церкви должен быть муж. Он трудится на семейной ниве вместе со своей помощницей женой, любя ее, как самого себя.

В Священном Писании отношения мужа и жены сравниваются с отношениями Христа и Церкви. “Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… Тайна сия велика: я говорю по отношению ко Христу и к Церкви”. (Еф.5:25, 32)

Супружество есть великое дело созидания человеческой личности через самоотречение, через соединение с другим. В супружестве человек может преодолеть свою самость, гордость и, “прилепляясь” к своему супругу, познать общую человеческую целостность.

Каждый член семьи имеет в ней свои обязанности. Детям апостол Павел напоминает о почитании родителей : “Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость«. “Почитай отца твоего и мать”, – это первая заповедь с обетованием: “Да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле”.

У родителей обязанности свои: “И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем” (Еф.6:1-4).

По-настоящему хорошим христианином может быть только человек, стремящийся к тому, чтобы его семья стала настоящей домашней Церковью.

Домашняя церковь – это семья, где любовью, терпением, трудом, самоотречением созидается христианин.

^ ПРИГОТОВЛЕНИЯ К СВАДЬБЕ

Приготовления к православному бракосочетанию, как и обычные приготовления к свадьбе, наполнены множеством хлопот, приобретений, покупок и пр. Но православному христианину нужно прежде всего помнить, что вступление в брак, освященный Церковью, есть не только начало новой (хозяйственной, домашней) жизни, но и начало жизни христианской, начало домашней церкви, поэтому отношение к браку должно быть особым.

Объявление о том, что люди собираются пожениться (помолвка) – молоды они или находятся в зрелом возрасте, – для всех, кому об этом объявляется, служит сигналом к тому, чтобы отношение к ним стало более серьезным, более уважительным и внимательным.

Конечно, приготовление к бракосочетанию должно быть не только вещественным и телесным, но и духовным. Прежде всего следует подумать о том, где будет совершено Таинство Венчания, кто будет его совершать, учесть имеющиеся пожелания. Заранее нужно поговорить со священником и получить его благословение на бракосочетание в тот или иной день, договориться в церкви с хором, который будет петь, записать имена брачующихся в приходской книге.

В любом православном церковном календаре можно посмотреть, в какие дни бракосочетание не совершается, но в общем надо отметить, что Таинство может совершаться в воскресенье, понедельник, среду и пятницу. В остальные дни недели Венчание не совершается ни под каким предлогом. Кроме того, Таинство не совершается в дни многодневных постов – Великого, Успенского, Рождественского и Петрова, причем уже за несколько дней или даже за неделю до начала поста. Об этих подробностях надо узнать у священника, поэтому планировать Венчание нужно задолго, чтобы день, который вы хотите назначить для своего бракосочетания, был также днем, разрешенным для этого Церковью.

Следует подумать о том, в какое время перед Венчанием будет совершаться Исповедь невесты и жениха и Причащение Святых Христовых Таин. Это может совершиться накануне или в самый день Венчания. При этом невесте следует иметь в виду, что у нее могут быть препятствия к участию ее в этих Таинствах, поэтому она должна заранее рассчитать свой женский календарь, чтобы этих препятствий не было.

Нужно приготовить две иконы – Спасителя и Божией Матери. По традиции это иконы из родительских домов жениха и невесты, но могут быть и новые иконы, которые родители покупают или заказывают специально для благословения жениха и невесты. Если родители не участвуют в приготовлении Таинства Венчания, то жених и невеста сами готовят эти иконы. Они покупают себе также кольца. По традиции одно из этих колец золотое, а другое серебряное, но сейчас пользуются двумя золотыми кольцами. Однако это должны быть простые обручальные кольца, без украшений.

Кольца надевает священник во время Таинства Венчания, и никто после этого снимать их уже не может. Поэтому, если Таинству Венчания предшествует гражданское бракосочетание в ЗАГСе, после регистрации следует кольца снять и положить в коробочку до Венчания, или лучше вообще не надевать. Если государственная регистрация брака будет последовать Венчанию, то колец снимать уже нельзя, ибо “что Бог сочетал, того человек да не разлучает”.[98]

Те, кто давно уже находятся в браке и желают венчаться, должны обязательно предупредить священника, что они уже давно вступили в брак и хотят теперь придать ему высшее церковное освящение. Ограничений для венчания у супругов нет, и люди, прожившие всю жизнь в гражданском браке и являющиеся православными христианами, могут и должны принять Таинство Венчания, стать законными, с точки зрения Церкви, супругами.

^ ОСВЯЩЕНИЕ ДОМА

Православные люди, въезжая в дом или квартиру, просят священника прочитать на молебне особую молитву с перечислением имен всех, кто будет там жить. Вступают в дом с иконой Спасителя или Божией Матери и со святой водой. Первым делом окропляют весь дом (квартиру) святой водой, а затем вносят вещи.

Когда все в новом доме приведено в порядок, совершается освящение. Для этого приглашают священника, который в специально приготовленной комнате совершает молебен.

Приготовляют чашу для водоосвящения, иконы, свечи, а также записку священнику с именами всех живущих в доме и полотенце для рук.

Крест с символами

Первая часть освящения – это водосвятный молебен. После освящения воды начинается окропление всего дома. Для этого нужно открыть все двери. Освящаются также предметы вне дома – ворота, калитки, крыльцо, дом снаружи. При освящении дома можно освятить и весь домашний скот (с особыми молитвами). Сам священник или кто-то другой, рисует на стенах особые кресты. Эти кресты, как святые печати, охраняют дом от всех врагов духовных. Их располагают в каждой жилой комнате, коридоре и кухне.

После освящения водой кресты, начерченные на стенах дома, помазываются святым маслом с особыми молитвами. Затем совершается каждение всего дома. Далее следует ектения с поминовением всех живущих и “благочестно жити хотящих в доме сем”. Заканчивается освящение целованием креста.

Освящение дома – это домашний праздник. После завершения этого события начинается угощение присутствующих, на которое священник обычно не остается. Для сохранения своего дома в духовной чистоте нельзя в стенах дома поминать нечистую силу, нецензурно выражаться, ругаться, гадать, ворожить.

Хранение дома от “нечести” – трудная, но выполнимая задача. Дом христианина свят, в нем не должно быть ничего скверного. Все новые вещи в доме освящаются святой водой и молитвой.

^ Дети в православной семье

КРЕСТИНЫ. Когда в семье появляются маленькие дети, православные родители стремятся тотчас же крестить ребенка. По канонам Крещение совершается после 40-го дня, когда мать уже физически окрепла и имеет право войти в храм после того, как священник прочитает над ней очистительную молитву.

Но ребенок может быть крещен и до 40-го дня, тем более если он родился слабым, больным. Если ребенок опасно болен, нужно вызвать священника на дом, а в крайнем случае и в больницу.

Крестить младенца в случае опасности смерти может любой христианин – мать, медсестра, нянечка, отец или другой родственник. Для этого, приготовив воду, надо произнести:

Крещается раб Божий (назвать его имя) во имя Отца, Аминь (и полить воду на голову и на все тело), и Сына, Аминь (и вновь полить воду), и Святаго Духа. Аминь (и вновь полить воду)”. Так может совершить Крещение православный христианин, если опасается, что младенец (или взрослый) может умереть без Таинства Крещения.

Но если после такого Крещения здоровье ребенка улучшилось, и он достаточно окреп, его нужно принести в храм, чтобы священник дополнил Таинство необходимыми молитвами и Миропомазанием. Если же ребенок или больной после такого Крещения умер, его надлежит отпевать и погребать по всем православным обрядам и поминать, как крещеного, с тем именем, которое произносили при Крещении. Конечно, об этом следует при первой же возможности рассказать священнику, чтобы он оценил правильность этих действий.

Таинство Крещения – это событие, к которому нужно серьезно подготовиться. Первым делом нужно собрать все необходимое: крестик, ленточку или шнурок, на которой крестик будет висеть, белую крестильную рубашку, желательно новую. Крестильную рубашку надевает сам священник во время совершения Таинства Крещения, поэтому ее берут с собой отдельно. Кроме того, для Крещения необходима большая пеленка (простыня или полотенце), в которую можно завернуть ребенка во время совершения Таинства.

Одно из существенных условий Таинства Крещения – крестные родители, или восприемники. По правилам Православной Церкви крещающемуся требуется один восприемник: девочке – женщина, мальчику – мужчина.

Но по русской традиции восприемников бывает двое: крестные мать и отец. Это должны быть обязательно крещеные православные люди, верующие, которые берут на себя ответственность не просто вырастить и воспитать своего крестника, но воспитать его как доброго православного христианина, сына Церкви. Поэтому ответственность, лежащая на крестных, велика, ведь крестному придется отвечать на суде перед Богом за всех своих крестников.

Если нет двух крестных родителей, это может быть кто-то один. Крестным родителем может стать и родственник, но надо иметь в виду, что крестные родители одного ребенка в будущем уже не могут вступать ни в какое другое родство (например, в брак), потому что являются духовными родственниками.

После совершения Таинства крестильная рубашечка остается дома и хранится как святыня. Крестик тоже является личной святыней на всю жизнь. Со времени Крещения он всегда должен быть при ребенке, как защита и ограждение от злых сил.

Конечно, маленькие дети участвуют в церковных Таинствах, не сознавая этого, но воспитывая их с самого раннего возраста в православии, мы тем самым создаем благодатную атмосферу, в которой душа и ум ребенка воспитываются в добродетели. Мы берем на себя смелость крестить младенца, веря в то, что благодать Божия, которая с Таинства Крещения остается с младенцем, всегда направит его к лучшему. Но воспитанный в православной вере ребенок, вырастая, остается свободной личностью, которая может многое изменить в своей жизни – к счастью или несчастью для себя.

Пост для маленьких детей начинается не сразу. По мнению многих современных духовников, уже с трехлетнего возраста уместно постепенно включать ребенка в общий пост. Прежде всего это касается сладостей или других вкусных вещей, а также развлечений. С семилетнего возраста ребенок может почти полностью поститься вместе со взрослыми.

^ УТРЕННИЕ И ВЕЧЕРНИЕ МОЛИТВЫ

Молитва – это общение с Богом, а не только обращение к Нему с просьбой или покаянием.

Священное Писание учит нас молиться постоянно. Однако в течение суток есть особые часы, которые христианин должен посвящать молитве. Это утро, когда мы встаем с постели и готовимся приступить к дневным трудам, а также вечер, когда собираемся отходить ко сну. Церковь выделила их для молитвы не случайно.

Ранним утром, когда ум еще не занят суетой и житейскими заботами, легче всего направить наши помыслы ввысь – к Богу. Если в течение дня постараться сохранить благоговейное настроение, которое было создано утренней молитвой, то день пройдет по-христиански. Сколько злых дел не было бы совершено, если бы творившие их просили Господа, встав с постели: “Остави нам долги наша”!

Молитвой положено начало хорошему дню – мы сами приходим в благочестивое состояние духа, и Бог по нашим просьбам подает нам успех в добрых делах. Молящиеся утром знают, что это помогает провести день удачно: словно ангел-хранитель подхватывает нас на руки и невидимо переносит через ухабы жизненной дороги. Все дела идут скорее и благополучнее, а неудачи воспринимаются легче.

Вечерние молитвы позволяют отрешиться от мирских дел, сбросить с себя их груз и попросить у Бога, чтобы Он сотворил наступающую ночь тихой и безмятежной, чтобы она дала силы для предстоящих назавтра трудов. Покой и величие ночи помогают вспомнить о Творце мира – Боге и поблагодарить Его за то, что Он хранил нас в течение прошедшего дня и в предшествующие дни и годы нашей жизни.

Утренние и вечерние молитвы установлены Церковью как ежедневное правило для православных людей, они составлены святыми людьми и проникнуты духом их подвижнической жизни, целиком посвященной Христу.

Состав утренних и вечерних молитв можно найти в любом молитвослове, или молитвеннике. Их порядок постоянен и меняется только в пасхальные дни (см. ниже).

Правилом называется порядок чтения молитв, т.е. закрепленный Церковью их состав и последовательность. Различают: утреннее, дневное и вечернее правило, правило к Святому Причащению. У монахов и священнослужителей к обычному добавляется особое правило.

Каждое из правил имеет почти одинаковое начало – предначинательные молитвы:
Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.
Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.
Царю Небесный …
Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас
(трижды).
Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.
Пресвятая Троице, помилуй нас, ..
Господи, помилуй …
(трижды).
Слава Отцу, и Сыну, ..
Отче наш …

За этими молитвами следуют остальные.

Но почему нужно молиться уже написанными кем-то молитвами, а не просить и благодарить Господа самому?

Церковь не запрещает молиться своими словами. Более того, она на это указывает и предписывает, скажем, в утреннем правиле: “Посем кратко принеси молитву о спасении отца твоего духовного, родителей твоих, сродников, начальников, благодетелей, знаемых тебе, болящих или находящихся в печали”. Таким образом, мы можем сказать Господу своими словами о том, что касается наших знакомых или нас лично, о том, что не говорилось в помещенных в молитвослове молитвах.

Однако, не достигнув духовного совершенства святых, молясь пришедшими на ум словами, пусть даже они исходят из глубины души, мы можем оставаться лишь на своем уровне духовности. Приобщаясь же к молитвам святых, стараясь вникнуть в их слова, мы становимся каждый раз немного выше и лучше. Как по камертону настраивается музыкальный инструмент, так по молитвам святых находит верный тон наша душа.

Пример того, как нужно молиться, дал нам Сам Господь. Молитва, оставленная Им Своим ученикам, называется Господней. Она помещается во всех молитвословах и входит в состав многих церковных служб. Это молитва “Отче наш”.

О ВРЕМЕНИ И МЕСТЕ МОЛИТВЫ. Утренние и вечерние молитвенные правила занимают всего двадцать минут, но освящают собой все время суток, все наши дела и мысли, сон и бодрствование, подают нам помощь Божию.

Многие из тех, кто не исполняет молитвенные правила, оправдываются недостатком времени. Пусть вспомнят, сколько часов они проводят в пустых разговорах, развлечениях и безделье. Разве нельзя хотя бы малую часть этого времени посвятить душе? Но даже самые занятые люди должны помнить: если не будет на то воли Божией, напрасными будут их заботы о своих делах. Отданное молитве время с лихвой вернется, Господь устроит все так, как нельзя было предвидеть, во много раз лучше и быстрее. Нельзя забывать и о том, что каждый христианин отличается от неверующего именно тем, что заботится о душе больше, чем о житейских делах.

Хотя молиться полагается перед святыми образами – иконами, но иногда, особенно когда куда-то спешишь, приходится читать молитвы в транспорте. Это случай особый, но лучше молиться так, чем оставаться вообще без благословения Господня. Бог отовсюду слышит призывающих Его имя. Не слышит он только тех, кто механически проговаривает слова молитвы, не прилагая к ним ни ума, ни сердца. Поэтому святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил, что лучше прочитать меньше молитв, но осмысленно, переживая каждое слово, чем много, но в спешке, стараясь побыстрее закончить.

То же имел в виду и преподобный Серафим Саровский, когда давал своим духовным детям краткое молитвенное правило. Его называют правилом Серафима Саровского. Вот оно.

После сна, умывшись, прежде всяких других дел надо встать пред иконами и, благоговейно перекрестившись, прочитать трижды Господню молитву “Отче наш”. Затем трижды “Богородице Дево, радуйся” и, наконец, Символ веры.

Правило преподобного Серафима этими тремя молитвами не исчерпывается. До обеда, занимаясь делом или находясь в пути, надо читать про себя Иисусову молитву: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго”. Если же находишься среди людей, в обществе, то просто – “Господи, помилуй”.

Перед обедом необходимо совершить опять три молитвы, как указано выше, а после обеда постоянно читать про себя: “Пресвятая Богородице, спаси мя, грешного”. Или, находясь в уединении: “Господи Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя, грешнаго”.

Преподобный Серафим Саровский составил это молитвенное правило для мирян. Он говорил, что исполняющий это правило может, с помощью Божией, достичь высокой меры духовного совершенства, если будет все делать со смирением.

ОСОБЕННОСТИ УТРЕННИХ И ВЕЧЕРНИХ МОЛИТВ В ДНИ ПРАЗДНИКОВ И ПОСТОВ. После Пасхи всю Светлую седмицу (неделю) вместо обычных утренних и вечерних правил совершаются пасхальные часы. Часы эти состоят из следующих молитв:
Христос воскресе из мертвых...” (трижды)
Воскресение Христово видевше...” (трижды)
Предварившия утро яже о Марии
Кондак Пасхи “Аще и во гроб…
Тропарь “Во гробе плотски…
Гоподи помилуй” (40 раз)
Слава и ныне, Честнейшую херувим…
Христос воскресе из мертвых…” (трижды)

Пасхальные часы помещаются в молитвословах. Как в храме, так и дома, по пасхальному обычаю, они, по возможности, поются, а не читаются.

Во время Великого поста к молитвенным правилам прибавляют молитву святого Ефрема Сирина “Господи и Владыко живота моего…”.

ЧТЕНИЕ КАНОНОВ И АКАФИСТОВ. Перед началом канонов или акафистов кладутся поясные или земные поклоны (в праздники, по воскресеньям и вечером накануне их – поясные, в будние дни – земные) со следующими молитвами:
Боже, милостив буди мне, грешному” (поклон)
Боже, очисти мя грешнаго и помилуй мя” (поклон)
Создавый мя, Господи, помилуй мя” (поклон)
Без числа согреших, Господи, прости мя” (поклон)
Владычице моя, Пресвятая Богородице, спаси мя, грешнаго” (поклон)
Ангеле Христов, хранителю мой святый, от всякаго зласохрани мя”(поклон)
Святый апостоле (или мучениче или др., далее имя своего святого), моли Бога о мне” (поклон).
Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас, Аминь” . “Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе” . “Царю Небесный…” “Святый Боже” (трижды). Слава и ныне.Пресвятая Троице…” “Господи, помилуй ” (трижды).
Слава и ныне. Отче наш… Господи, помилуй” (двенадцать раз).
Слава и ныне. Приидите поклонимся…” (трижды).

50-й псалом.
Символ веры.[99]

Далее читаются каноны и акафисты.

После прочтения канонов с акафистами: “Достойно есть… (поклон), трисвятое по “Отче наш…”, затем обычное вечернее правило (вечерние молитвы).

МОЛИТВЫ НА РАЗНЫЕ СЛУЧАИ. Благочестивые христиане молятся не только утром и вечером, но и в течение дня, в различных случаях и при различных обстоятельствах, призывая помощь Духа Святого на всякое доброе дело и благодаря Господа за его успешное исполнение, перед едой и после нее, во время бедствий, перед путешествием, над болящими, об умерших и т.д.

Перед началом всякого дела читают молитву Святому Духу “Царю Небесный…” или молятся кратко: “Господи, благослови”, а после окончания: “Слава Тебе, Господи”.

Садясь за трапезу, читают “Отче наш”, а после еды: “Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ, не лиши нас и Небесного Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас”.

^ ИКОНЫ В ДОМЕ

Вряд ли найдется православный христианин, у которого нет дома икон. Помещают их в так называемом красном углу. Этот угол выбирают по возможности так, чтобы при молитве перед иконами стоять лицом на восток. В этом же направлении ориентированы и алтари православных храмов. Восток – наименование Самого Христа, в церковных песнопениях Его иногда называют “Востоком с высоты” или “Востоком востоков”.

Икона – это вещественный образ невидимого Бога, Пресвятой Богородицы, святых или ангелов. Молясь перед иконами, мы поклоняемся не дереву и краскам – это было бы идолопоклонст-
вом, а тем лицам, которые изображены на иконах. Освященные в Церкви иконы имеют особую благодатную связь с иным, духовным и божественным миром, через них приобщаемся к этому миру и мы.

Многие благочестивые люди имеют обычай читать молитвы, акафисты или каноны перед каждым образом, который находится у них дома, хотя бы иногда, в дни памяти святых, которые на них изображены.

Во время молитвы, а иногда и после нее, особенно во время праздников, верующие зажигают перед иконами свечи или лампады. Свечи можно купить в храме, хотя их легко сделать и самому, скатав из воска. Домашняя же лампада в простейшем случае представляет собой стаканчик, чаще цветной – так он красивее смотрится – с ватным или из хлопковой материи фитилем, закрепленном в металлической трубочке. В свое время для лампад использовалось оливковое масло, теперь чаще всего – вазелиновое. Горит и обыкновенное подсолнечное, но огонь быстро тухнет, так как образуется много нагара.

Лампады ставятся или подвешиваются перед иконами. Мастерство их изготовления в свое время достигло больших высот. Некоторые лампады представляют собой драгоценные произведения искусства и хранятся в музеях.

Иконы часто оправляются в киоты и оклады. Оклады обыкновенно делаются из ценных металлов, золотятся или серебрятся. Оклады появились на Руси в XVI веке, они служили для украшения образов. Часто они делались весьма искусно. Иногда в них вставлялись драгоценные и полудрагоценные камни, что очень их украшало. Многие оклады выставлены сейчас в музеях даже отдельно от икон, потому что замечательны сами по себе.

Дома несколько икон объединяют иногда в одном киоте, вертикальном, со стеклянной дверцей. Чаще всего это иконы Спасителя, Богородицы и кого-либо из святых. В резном деревянном киоте в трех его отделах за стеклянной дверцей располагаются иконы, а перед ними подвешивается лампада.

Подготовка к посещению храма

Православные семьи ходят в храм, как правило, все вместе, по возможности вместе приобщаются Святых Христовых Таин.

Как готовиться к посещению храма? Это не такой уж простой вопрос, как кажется на первый взгляд. Тут имеет значение все – от одежды до настроения. Храм – это дом Божий, небо на земле, место, где совершаются величайшие Таинства. Надо стараться подготовиться к принятию святыни, чтобы Господь не осудил нас за небрежность в обращении с великим.

О значении одежды при посещении храма говорит уже апостол Павел, заповедуя женщинам покрывать голову. Он замечает, что покрытая голова – знак для ангелов. Даже ангелы обращают внимание на то, как мы одеты. В одежде передается настроение души. Покрытая голова женщины – знак скромности. Достаточно посмотреть на одну и ту же женщину в платочке и без него, чтобы понять это. Конечно, нехорошо идти в храм в короткой юбке, в слишком открытом платье или в майке. Вообще, дурно все то, что заставляет обращать на себя внимание, отвлекает от молитвы. Это относится и к женщинам в брюках, хотя такая одежда сейчас очень распространена. Читавшие Библию вспомнят еще ветхозаветное запрещение женщине одеваться в мужское, а мужчине – в женское. Теперь, к сожалению, все смешалось.

Не менее, чем одежда, важно настроение, с которым человек приходит в храм. Какое оно – мирное или злое и мстительное? От настроения зависит и успех молитвы в храме. В начале утренних домашних правил в молитвослове помещается такое напоминание: “Немного помедли, пока все чувства твои утишатся и мысли твои оставят все земное”. То же можно сказать и о посещении храма. Нехорошо приходить прямо с футбольного матча или после кинотеатра. Некоторая пауза должна отделять церковную молитву даже и от обычных дел.

Есть чувства, с которыми церковные правила прямо запрещают приступать к молитве. Одно из таких чувств – злоба и обида на ближних, непримиренность с ними. Если злоба владеет душой, посещение храма окажется не только бесполезным, но и предосудительным. Как это ни трудно, надо собраться с силами и примириться с теми, кто нас обидел. Не надо заранее настраивать себя на то, что они неисправимы и непримиримы. Господь с нас спросит только за наши проступки. Попробуем примириться с ними и, если мы сделали это искренне, совесть наша будет свободна.

Подготовка к причастию. К Причащению Святых Христовых Таин необходимо готовиться заранее. В подготовку входит усиленная молитва, посещение богослужений, пост, добрые дела, покаяние и подготовка к нему.

Обычно готовиться к Причащению начинают за несколько дней до намеченного времени. Иногда неделю, чаще три дня, продолжается пост. Пост строгий, без мяса и рыбы. Главное в этом посте, как и в любом другом, очищение души. А для этого нужна молитва, это пища души. К обыкновенным молитвенным утренним и вечерним правилам добавляются каноны и акафисты.

Накануне Причащения необходимо прочитать канон покаянный Господу нашему Иисусу Христу”, молебный “Пресвятой Богородице” и канон “Ангелу Хранителю”, а накануне дня причастия, сходив вечером на службу в храм, совершить последование ко Святому Причащению. Эти каноны и последование есть в молитвослове.

Необходимо подготовиться также к Исповеди, вспомнив все совершенные со времени последней Исповеди грехи. Некоторые духовники рекомендуют использовать при подготовке к Исповеди специальные сборники под названием “Испытание души” – по десяти заповедям.

Для тех, кто давно не был на Исповеди и успел забыть многие свои грехи, эти сборники полезны. У тех людей, кто исповедуется редко, обычно отсутствует острое чувство греха, они легко забывают, “мелкие ”, как им кажется, грехи и могут не сказать о них на Исповеди. Даже если это не сознательное утаивание греха (а бывает и такое), о нем говорится, что это “сугубый грех”. Неисповеданные и забытые грехи тяготят совесть, делают жизнь тяжелой и сумрачной, служат причиной духовных и телесных болезней. Чем тщательнее Исповедь и испытание совести, тем легче душе, чем больший положен труд на ее очищение, тем больше преуспевает она в духовной жизни, тем ближе к Царствию Небесному, тем достойнее мы причащаемся Тела и Крови Христовых.

Перед Причащением особенно тщательно надо припомнить, не обидел ли кого, не враждуешь ли с кем. Причащение не принесет никакой пользы, а окажется только в суд и во осуждение, если будет совершено непримиренным человеком. “От того многие и умирают, – пишет апостол Павел, – что причащаются недостойно”.

И, конечно, надо помнить, что с полуночи нельзя не только ничего есть, но и пить. Некоторые не пьют и не едят уже после вечернего богослужения, но после двенадцати, когда наступают следующие сутки, это обязательно.

Все, о чем было сказано, необходимо делать с благословения духовного отца, который указывает, как и сколько поститься, какие молитвенные правила совершать и т.д.

^ Домашние святыни

В Православной Церкви принято освящение различных вещей, необходимых человеку для жизни. В первую очередь, это хлеб и вода.

Почти в каждой верующей православной семье около образов хранится бутылочка со святой водой и просфора. Просфору обычно нарезают на маленькие кусочки, пока она еще мягкая. Потом ее так засушивают и затем перед едой, натощак, каждое утро принимают с молитвой как святыню. Это делают обычно после утреннего молитвенного правила. На молитве освящается ум, прежде всяких дел обратившийся к Богу, просфорой же и святой водой кладется начало еде и питью. Чтобы иметь в достаточном количестве святую воду, надо заказывать в храме водосвятные молебны, а чтобы иметь просфору, надо подавать на литургию “записки” с указанием имен близких, как усопших, так и живых. После литургии можно получить “вынутую” просфору, то есть такую просфору, из которой вынута частичка при поминовении священником за проскомидией.

Помимо просфоры и святой воды в доме православных христиан часто хранятся и другие святыни. На первой неделе после Пасхи в храме освящается артос – особый большой хлеб с изображением Воскресения Христова. Этот хлеб стоит всю Светлую Пасхальную седмицу перед Царскими Вратами в храме. Во время крестных ходов, когда все выходят с хоругвями, иконами и крестом на улицу и обходят с песнопениями и чтением Евангелия вокруг церковного здания, обычно берут с собой и артос.

В субботу Пасхальной недели с чтением особых молитв его разрезают на части, а потом раздают верующим. Артос хранится обыкновенно для особых случаев, его принимают во время болезни для подкрепления душевных и телесных сил.

Другой великой святыней является крещенская вода, или по-греческиагиасма. Ее освящают два раза: в навечерие Крещения, то есть накануне праздника, сразу после литургии, на вечерне, и второй раз – в самый праздник. Несмотря на установившееся представление, что первая вода “более святая”, это не так. На самом деле и та и другая вода освящаются равным чином и имеют одну силу.

Хранится в православных домах и освященное масло, оставшееся после совершения Таинства Елеосвящения, или Соборования. Им пользуются при возобновлении недуга, от которого просили Господа избавить при совершении Таинства.

Все это обыкновенные материальные вещества, но при освящении они приобретают сверхъестественные качества и силой не своей, но Божией, имеют свойство освящать и всех прикасающихся и принимающих их с верою.

“Едите или пьете – все во славу Божию творите”, – сказал апостол Павел. Освященные вещества – вода, хлеб, масло, освящая нас, служат облегчением в совершении дел во славу Божию. Приняв их с верою, христианин становится сильнее и защищеннее.

В большом требнике есть чины освящения многих вещей, употребляющихся в быту. Это и одежда, и соль, и сами дома, и повозки, и скот, и поля, и колодцы, и стада, и т.д. Освящалась вообще всякая новая вещь, приносимая в дом. Этим полагалось начало ее использованию, на благо христианину.

^ Домашние праздники и отдых

В христианской семье определенное время отводится для работы, молитвы, учебы, но находится время для развлечений и отдыха. Безумное увлечение телевидением вредно само по себе. Оно разлагает душу человека. Это очень хорошо понимают православные, поэтому многие из них принципиально отказываются даже от того, чтобы иметь в доме телевизор. Время, которое могло бы уйти на совместные дела, развлечения, работу, объединяющую семью, помогая лишний раз почувствовать себя единым целым, малой церковью, тратиться на просмотр телепрограмм. Возможно, среди них попадаются и хорошие или даже нужные и полезные. Вред от телевидения в том, что оно вовлекает зрителей в непрерывный круговорот впечатлений, делает их потребителями-наркоманами.

Во многом из-за телевидения в семьях исчезли чтение вслух, общие игры, полезные занятия. Несомненно и то, что современные телепередачи развращают и направляют ум и чувства в ложную сторону. Современные педагоги, даже неверующие, рекомендуют родителям отмечать идущие на пользу передачи заранее и потом смотреть только их. Если уж христианин не может совершенно отказаться от телевидения, нужно, по крайней мере, следовать этому совету. Однако надо помнить, что и в этом случае никто не гарантирован от дурных впечатлений и чувств, навеянных некоторыми программами.

Это, конечно, не относится к православным, учебным, познавательным и художественным программам. Но в целом православие относится к телевидению с осторожностью.

Семья, в которой вместе молятся, трудятся, сидят за общим столом во время обеда и ужина, вместе гуляют и играют, становится крепче, дружнее.

Помимо развлечений, общих для всех семей, где есть дети, существуют и особенные занятия, связанные непосредственно с церковными христианскими праздниками. Их, конечно же, нельзя забывать.

Православные традиции подготовки к праздникам очень богаты. Перед Рождеством раньше всей семьей делали игрушки, хлопушки и елочные гирлянды, вырезали снежинки, учили колядки. На Благовещение лепили жаворонков, к Пасхе расписывали яйца, готовили куличи и пасхи. Перед Троицей украшали дома березовыми веточками, на Преображение составляли целые композиции из поспевших фруктов, чтобы нести в храм для освящения. Требует труда и фонарик, в котором можно принести “четверговый[100] огонь на страстной седмице, чтобы засветить от него лампадку перед иконой и вычертить крест над косяком входной двери. Все это особенно интересно и привлекательно, если сделано собственными руками.

Наибольшие приготовления совершаются перед Пасхой. Это приготовление куличей, пасок и яиц. Раскрашивание яиц в России уже давно приобрело черты национального народного икусства. Помимо раскрашивания и росписи вареных куриных яиц, к Пасхе изготавливались искусственные яйца из дерева, металлов, перламутра и других материалов. Для украшения таких “яиц” использовались и используются в настоящее время почти все средства и приемы, присущие изобразительному искусству: масло, темпера, гуашь, акварель, лаки, резьба по дереву, скань, финифть, литье и другие. Многие “пасхальные яйца” стали музейными экспонатами.

Особых навыков требует приготовление пасхи, или, по-славянски, “огустевшего молока”.

Для приготовления пасхи необходима пасхальница. Ее используют многие годы или изготавливают заново. От Пасхи до Пасхи пасхальницу хранили завернутой в льняную тряпицу, салфетку или марлю. В нее же были спрятаны четыре гвоздя и тонкая крученая нитка – крепежи.

Пасхальницу доставали в Великий четверток, ополаскивали колодезной водой и ставили домиком на заранее приготовленное полотенце – сушиться. Затем готовили творожную пасху, заворачивали ее в кусок марли и вкладывали ее в пасхальницу.

Для изготовления пасхальницы потребуется четыре дощечки одинакового размера толщиной в один сантиметр. Лучше всего их сделать из липы или березы (осина и деревья хвойных пород для изготовления пасхальницы не годятся). Отшлифуйте дощечки наждаком. Из листа ватмана сделайте шаблон для изготовления пасхальницы, чтобы прикинуть ее размеры, и затем отпилите дощечки по шаблону.

Высота дощечки пасхальницы средних размеров – 18 см, длина основания – 11 см, длина вершины – 6 см. Боковые края пасхальницы срезаются под углом 50 градусов по направлению к внутренней стороне дощечки, на нее и наносится рисунок. Итак, большая сторона дощечки – внешняя, меньшая – внутренняя. Но перед нанесением рисунка сделайте с внешней стороны пасхальницы пазы-выемки для веревки, предварительно собрав пасхальницу и наметив карандашом, где нужно резать. Очень важно, чтобы пазы на дощечках подходили друг к другу.

Наконец, необходимо сделать в верхней части дырочки для гвоздей, которыми пасхальница будет скрепляться.

Дощечки – стороны пасхальницы сложите рисунком внутрь и попарно скрепите гвоздями через дырочки, которые имеются наверху каждой дощечки. Затем перевяжите основание пирамиды пасхальницы веревкой, после этого псхальницу переверните, поставьте вершиной на блюдо и положите в нее марлю, аккуратно ее расправив. Затем уложите на марлю творожную массу, сильно ее приминая, с тем, чтобы пасха заполнила все пустоты. Когда пасхальница наполнится, завяжите сверху свободные концы марли и положите гнет. Затем пасху уберите в холодное место и ни в коем случае не переворачивайте. Пасха должна прессоваться все четыре дня до праздника. Она становится вкуснее, плотнее, избавляется от лишней влаги.

Перед освящением в Великую Субботу пасху необходимо перевернуть, поставить на тарелку, разобрать дощечки и снять марлю. На боках пасхи отпечатывается рисунок, который был вырезан на дощечках.

Все то, что приготовляется к Пасхе (куличи, пасха, яйца, а также мясные блюда – “мяса”), освящается в Великую Субботу, после утренней службы, около полудня. Это освящение является началом Великого христианского праздника. Пасхальное, радостное настроение разливается по улицам и по домам.

^ О больных в доме

Приглашение на дом священника. Много волнений вызывает у православной семьи болезнь одного из родственников. В комнате, где лежит больной человек, обязательно должна быть икона, если он не против этого (а если он верующий, то тем более), и зажженная лампада. Болящему человеку, который часто находится в смятенном состоянии души, легче переносить свои страдания, видя теплящуюся перед образом Спасителя или Божией Матери лампаду, ему есть к кому обращать свой молебный взор.

Когда в семье есть больной человек, очень хорошо, если родные и близкие собираются, чтобы вместе с ним помолиться. Пусть это будет молитва из молитвослова, из правила утреннего или специальная молитва за болящего.

Это может быть краткий молебен, который священник отслужит на дому. В любом случае участие в болезни всей семьи будет не только способствовать его духовному настроению, будет не только помогать ему перенести тяжелые страдания, но, безусловно, принесет и духовную пользу, ибо когда для молитвы за одного человека собираются многие его родственники, то ради их любви Господь милует болящего. Иногда молитва всей семьи вырывает умирающего родственника из рук смерти.

Если эта болезнь тяжела и продолжительна, то имеет смысл подумать о том, чтобы для больного было совершено либо молебное пение, либо Таинство Елеосвящения (Соборование) или Причащения Святых Христовых Таин. Для этого можно и должно пригласить на дом священника. Одному из родственников нужно поехать в храм, встретить священника, объяснить ему суть дела, обязательно рассказать ему о состоянии больного: в сознании ли находится больной, как долго он еще не сможет придти в храм, в состоянии ли он принимать пищу, сможет ли принять Святые Тайны, насколько он верует и жаждет Святого Таинства.

Причащение на дому. Если больной действительно желает, чтобы над ним было совершено Таинство, желает причаститься Святых Христовых Таин, тогда смело можно обращаться к священнику и просить его приехать домой. Если надобность в Причащении или Соборовании больного очевидна, то священник не откажет вам.

Если вы приглашаете священника, то дайте ему время выбрать день и час для посещения, поскольку нарушать расписание Богослужений он не имеет права.

Надо подумать о том, каким образом священник приедет к вам домой, желательно привезти его на машине.

Перед посещением священника больного желательно умыть, переодеть в чистое, рядом с его постелью поставить маленький столик, на котором должна быть чистая скатерть, полотенце или салфетка. Нужно приготовить иконы, перед которыми священник будет молиться вместе с вами, зажечь лампадку или приготовить свечи. Все остальное священник привезет с собой.

Как правило, если священник несет на себе Святые Дары, он тотчас проходит к больному и готовится совершить Таинство. Приготовьте заранее кипяток – он потребуется для теплоты, которую дадут больному в качестве запивки после Причащения. Во время совершения Таинства Причащения все находятся вместе у постели больного и вместе со священником молятся, а когда священник начнет исповедовать больного, оставляют их наедине, закрыв двери комнаты.

После того как священник причастит больного, нужно поздравить больного с принятием Святых Христовых Таин, пожелать ему скорейшего выздоровления, крепости духовной и телесной.

Таинство Соборования. Когда Таинство Соборования совершается на дому, обычно приглашается один священник, который и совершает все последование, хотя по правилам священников должно быть семь. Нужно приготовить оливковое или другое растительное масло в небольшом стаканчике, который потом уже не использовался бы для бытовых целей. Кроме того, надо приготовить семь свечей, чашку с зерном (это может быть рис или пшеница), куда будут поставлены семь свечей. Еще нужно иметь небольшое полотенце или чистую хлопчатобумажную салфетку (можно марлю или вату) для того, чтобы стирать лишнее масло с тела соборуемого человека.

Перед Таинством Соборования священник может подробно исповедовать больного. Эта исповедь бывает достаточно продолжительной, потому что больному человеку трудно собраться с мыслями, а иногда тяжело говорить. Во всяком случае, договариваясь заранее со священником, нужно помнить, что для этого потребуется никак не меньше часа. После исповеди священник начинает Таинство Соборования, при котором могут присутствовать все домашние. Смысл Соборования, когда человек тяжко болеет и страдает, в том, чтобы испросить у Бога не только исцеление, но и прощение всех грехов, в том числе и забытых и даже неведомых.

Бывает, что тяжелая болезнь подводит человека к предсмертной черте и священника вызывают уже тогда, когда недалекая смерть очевидна. Но больным часто не говорят, насколько опасно их состояние, и они не могут достойно приготовиться к смерти. В Православии принято, чтобы больной знал о том, что он близок к смерти, и требуется, чтобы он готовился к ней.

Подготовка к смерти включает в себя, во-первых, особую исповедь – исповедь за всю жизнь, воспоминание грехов детства, юности, зрелости. Такое покаяние очищает человека, готовит к предстоянию на суде Божием. Во-вторых, приготовление к смерти означает Причащение Святых Христовых Таин и Соборование. Если вы приглашаете священника, предполагая, что это будет напутствие человеку перед кончиной, нужно заранее договориться со священником и о Причащении, и о Соборовании.

Если больной слишком плох и есть опасность, что он в ближайший час умрет, можно просить священника, чтобы он сначала причастил его Святых Христовых Таин, а затем начал Соборование.

Если во время Соборования больной умирает, то Таинство считается совершенным, если священник помазал больного священным маслом хотя бы один раз и единожды прочитал над ним особую тайносовершительную молитву (если Соборование совершается по полному чину, то священник делает это семь раз).

Если болезнь действительно приближает человека к смерти, то отношение родственников к самой болезни должно быть не как к наказанию Божиему, а как к Промыслу Божию о человеке. Отношение христиан к умирающему должно быть внимательным, торжественным.

Если умирающий заговаривает о своем переходе в иной мир, мы должны помочь ему принять смерть со спокойной душой. Не нужно отговаривать болящего: “Нет, ты не умрешь, ты обязательно поправишься”. Первым делом мы должны предложить ему приготовиться к смерти по церковному чину. Во-вторых, надо посильно успокоить его, ибо часто страшна не сама смерть, а муки, которые претерпевает болящий. Их мы не только можем, но обязаны смягчить. Если больной страдает от сильных болей, то мы должны предпринять все усилия, чтобы их ослабить. Если больной страдает от неудобств, которые создает ему болезнь, мы должны всячески стараться облегчить эти страдания, обмывая его, перевязывая, давая покой телу, создавая те удобства, в которых ему легче будет перенести свою болезнь.

Но главные страдания умирающего человека – это страдания душевные. И здесь мы не только вправе, но обязаны эти страдания смягчить своим присутствием, разговором. С больным нужно подольше посидеть, вспомнить вместе с ним моменты жизни, которые ему самому приятны, предложить вспомнить людей, с которыми он сталкивался, и уговаривать, чтобы он простил все обиды, напомнить ему о том, чтобы он распорядился каким-то образом своим имуществом. Короче говоря, надо помочь ему потихоньку подвести итог своим отношениям с миром, итог своим делам. Необходимо успокоить умирающего, что оставленное им дело будет продолжено, что члены его семьи будут на руках остающихся, что им помогут, чтобы он не беспокоился об этом. И, конечно, для умирающего очень важно Покаяние, прощение грехов и Причащение Святых Христовых Таин.

Если на ваших руках умирает неверующий человек, перед лицом смерти вы можете и должны предложить ему покаяние, а может быть, и Крещение, если он не крещен, рассказать о христианской вере и предложить ему умереть крещеным христианином, примиренным с Богом. Для этой цели вы можете вызвать на дом священника, а в крайнем случае, если смерть уже у изголовья постели, крестить его самому по чину, который указан в главе “Таинства и обряды”.

^ Поминовение живых и усопших в домашних молитвах

Заповедь Божия о почитании родителей распространяется не только на время их жизни, но и после смерти их не отменяется. Только теперь они требуют заботы не о телесном и материальном, но нуждаются в молитвах более, чем когда жили на земле. Поэтому молитва за усопших очень важна. Не только за родителей, но и за других родственников и вообще за праотцов. Благо и долголетие, обещанное Господом за почитание родителей, даруется и тем, кто помнит усопших.

Для поминовения усопших Церковью установлены особые дни, но и каждый день на утренних и вечерних молитвах нужно вспомнить их имена и попросить Господа, чтобы Он упокоил их в Царстве живых, где нет ни болезней и печалей, ни воздыхания. Обычно такое поминовение совершается в конце утренних молитв, на это указывается и в молитвослове.

Самое же великое средство – поминовение усопших за литургией (см. “Церковное благочестие”).

Кроме поминовения на литургии можно заказывать и панихиды, особенно в памятные дни – годовщины смерти родных и близких. Панихиды служатся обычно после окончания литургии. За усопших ставят свечи на канон[101]. “Кэнон” – греческое слово, означающее корзину. В таких корзинах раньше приносился хлеб и другие продукты для общей трапезы. Те, кто ел эти приношения, поминали людей, для которых продукты были принесены. В России до сих пор сохранился обычай приносить на канон печенье, конфеты, хлеб, яйца и т.д. Сюда же ставятся свечи. Такой подсвечник располагается перед крестом, он обычно отличается большими размерами и формой – не обычной, круглой, а квадратной. Помимо поминовения церковного, может быть и поминовение личное. Пожилые женщины, знающие православные традиции, часто подходят к знакомым и даже незнакомым в храме и просят помолиться о ком-нибудь. При этом они обязательно что-нибудь дадут: конфету, печенье и т.п. Тут уж не забудешь – станешь есть и обязательно помянешь.

Нищие, которые есть почти при каждом храме, принимая милостыню, также обязательно должны помолиться о тех, кого вы им назвали.

За усопших можно совершать добрые дела – посещать больных и престарелых, ухаживать за ними, помогать нуждающимся, подавать милостыню, проявлять милосердие, заниматься благотворительностью. При этом следует помолиться Господу, чтобы он вменил эти добрые дела нашим усопшим близким и всем, кого мы поминаем.

Церковью установлен особый день, когда православные верующие должны ходить на кладбище. Этот день – вторник на второй седмице после Пасхи, называемый Радоницей. На Радоницу мы несем светлую радость Воскресения Христова нашим усопшим и духовно христосуемся с ними, зная, что рано или поздно и нам придется отойти в иной мир. Если мы еще не полностью осознаем все величие Воскресения Христова из мертвых, давшего нам веру во всеобщее воскресение, то наши усопшие родственники уже осознали это вполне. Поэтому нет большего ликования среди них, чем в день Пасхи.

Конечно, плохо, когда посещение кладбища не сопровождается молитвой, а иногда превращается в обыкновенную пьянку. Не этого ждут от нас почившие.

Конечно, посещать кладбище нужно не только на Радоницу. Всегда хорошо придти на могилу близкого человека и помолиться о его упокоении. Здесь молитва, как отмечают многие верующие люди, какая-то особенная, не такая, как дома. Здесь и молиться об умерших будто бы легче. Самое главное, что память об усопших нужна не только им, но и нам. Мы лучше начинаем помнить и о своей кончине, ведь недаром сказано: “Помни о смерти, и вовек не согрешишь”. Память о предстоящей смерти необходима нам для благочестивой жизни.

Поминки. Поминки в широком смысле слова означают все то, что побуждает вспомнить об умершем, усопшем и молиться об упокоении его души. Это пожертвования разным людям с просьбой о молитве за усопшего. Пожертвовать можно одежду, обувь, книги, продукты, деньги.

Особые поминальные пожертвования делаются в храмы и монастыри. В прошлые века за усопшего жертвовались дома, села, земли, из которых складывалось церковное богатство.

В наше время существуют поминальные пожертвования домами, квартирами, автомобилями и деньгами. Жертвованием чего-либо в храм или монастырь устанавливается постоянное поминовение усопшего за всеми богослужениями этого храма. Такие поминки возможны и “о здравии” кого-либо, но только пока он жив (после смерти они переписываются на “за упокой”). Можно жертвовать в храм муку для печения просфор, вино для литургии, лампадное масло, свечи или воск, ткань для облачений, полотенца.

Поминки в узком смысле слова – это поминальный обед или ужин после похорон, а также на 9-й, 40-й день, на годовщину смерти. Домашние поминки – это продолжение церковной молитвы. Перед тем как сесть за стол, поется панихида, или лития, с поминовением усопшего. Во время еды обычно произносятся заупокойные “тосты”, в которых вспоминается все лучшее о покойном, такой “тост” заключается молитвенной просьбой о том, чтобы милосердный Господь “сотворил усопшему вечную память”. В ответ на этот призыв все отвечают “Вечная память” либо “Царствие ему(ей) Небесное”.

Вино на поминках – древний обычай, сохранившийся от языческих тризн. Церковь во все времена неустанно боролась с тем, чтобы поминки не превращались в попойки, поэтому запрещала “поминать” вином и водкой. Однако этот совсем не благочестивый обычай и по сей день распространен повсеместно.

После поминок принято все, что недоедено, раздавать с целью побудить расходящихся участников еще и еще раз помянуть усопшего.

^ Посещение святых мест

В старые времена существовал благочестивый обычай ходить по святым местам. Странники по святым местам доходили до Иерусалима, чтобы поклониться его святыням, тем местам, где Христос родился, жил, принял смерть и воскрес. Паломниками их называли потому, что они приносили с собой домой паломы – пальмы, их широкие листья казались чудом для наших широт. Постепенно название “паломник” перешло и на всех путешественников по святым местам, даже на тех, кто не выходил за пределы страны.

Паломничество было особым подвигом. Странствие, сопряженное с большими трудностями и лишениями, готовило к духовному восприятию святого места так же, как пост готовит к празднику, скажем, к Пасхе или Рождеству. Чем труднее было путешествие, с тем большей радостью странник достигал цели своего путешествия, тем усерднее молился и благодарил Бога за Его особую милость и благодать.

Известно, что русские цари, совершая паломничество в Троице-Сергиеву лавру, шли туда из Москвы пешком, останавливаясь в особых селах для еды и ночлега. Это общее правило – если хочешь стать хоть чуточку достойнее, чтобы принять благодать, надо потрудиться и духовно, и физически. Если нет возможности и времени сегодня идти куда-то пешком, совершая по пути молитвы, то, по крайней мере, подготовиться надо и поклонами, и говением, и молитвой, усиленной по сравнению с обычными днями.

А уж если дошел до святого места, не забудь помянуть всех знакомых и всех православных христиан (так обычно приписывают в конце “записки” с именами близких), которые остались дома. Следующий раз, когда здесь или в другом святом месте будут они, то и они непременно помянут нас. В монастырях часто требуется помощь по хозяйству, и обычно паломники, помимо посещения службы, работают и физически.

Плохо, когда посещение святых мест становится чем-то обыденным, привычным или же превращается в развлекательное путешествие. Здесь нужно помнить о правиле, которое запрещает переходить из прихода в приход, коль выбрал храм, надо ходить в него постоянно.

^ Глава 8 – Священное Писание

Для христиан Библия – это вершина всего, что было когда-то написано и еще только будет создано самыми великими умами человечества. Библия – это книга книг. Она остается самой читаемой книгой в мире на протяжении многих столетий. Общий тираж ее достигает миллиарда экземпляров. В переводе она существует почти на семистах языках и диалектах.

Само название “Библия” выражает ее исключительное значение. У греков слово “библос” значило просто книга. В далекие времена, во втором тысячелетии до Рождества Христова, финикийцы превратили город под названием Библос в склад папируса для книг. От названия этого города произошло и греческое слово библос.

Такие науки, как история, география, социология, а также поэзия и литература много из нее почерпнули. Все европейское искусство основано на Библии.

^ КАНОН СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

Библия делится на две неравные по объему части: Ветхий Завет и Новый Завет. Слово завет на греческом значит договор, союз и напоминает нам о союзе, заключенном Богом с человечеством, сначала только через один народ, а потом со всеми через посредство воплотившегося Сына Божия Иисуса Христа. Священное Писание называется также Откровением, потому что в нем Бог открывает нам Свои тайны.

Каждая из частей Библии состоит из небольших книг, содержащих канон – правила жизни и правила веры. Канон в переводе с греческого и есть правило.

Когда мы говорим “канон Священного Писания”, то имеем в виду книги Библии как Ветхого, так и Нового Завета, признанные Церковью богодухновенными, то есть написанными под непосредственным руководством Святого Духа, хотя и разными людьми.

Книги, которые включены в Ветхий Завет только для назидательного чтения, называются неканоническими. В Православной Библии Ветхий Завет насчитывает 39 канонических и 11 неканонических книг. Протестанты неканонических книг не печатают вовсе, а у католиков в канон входит 45 книг Ветхого Завета.

В первые века христианства существовало много писаний, рассказывающих о жизни Спасителя и Его учении. Многие из них были еретическими и подложными, хотя надписывались именами уважаемых людей и даже апостолов. Некоторые содержали важные исторические сведения, но не могли быть признаны Церковью как безупречные источники богооткровенной истины. Канон Нового Завета не меняется со второго века.

Все без исключения новозаветные книги являются каноническими.

Библию называют еще Словом Божиим. Это название выражает веру Церкви в то, что со страниц Библии к нам обращается Сам Бог, а не только один из ее священных писателей, которые были хотя и святыми, но все же людьми. Конечно, Бог не писал Библию Сам и не диктовал ее слово за словом. Под действием Святого Духа разум священных писателей прояснялся настолько, что они могли без изъяна и ошибок или несовершенства выражать все, что им открывал Бог. Они оставались при этом людьми, каждый с характерными особенностями стиля, любимыми словами и выражениями, писали на знакомых им языках, но через них говорил Сам Бог.

За время, прошедшее с написания книг Библии, многое изменилось на Земле. Что-то ушло от нас насовсем, что-то заняло важное место в жизни, хотя появилось относительно недавно. Нам иногда трудно представить себе образ жизни людей Древнего Израиля, слишком эти люди далеко от нас и по времени, и по расстоянию. То, что они понимали с полуслова, для нас нуждается в разъяснении.

Многие святые отцы оставили нам свое толкование Библии. Не забывая о самостоятельном чтении и размышлении над ее текстами, полезно обращаться к творениям святых отцов, стоящих ближе к нам и по языку, и по времени, и поэтому обращающих особое внимание на объяснение возможных недоумений.

Для тех, кто хочет глубже вникнуть в смысл Библии, будет полезно разобраться, к какому литературному жанру относится та или иная библейская книга. Поэты, писатели, философы, историки пишут по-разному, каждый имеет собственный стиль. Иногда поэтическое произведение может быть более верным свидетелем истины, чем историческое повествование или философский трактат. Но рассказывают они об этой истине по-разному. Перед библейскими писателями стояла очень важная задача: выразить земными, литературными средствами то неземное, сверхъестественное, что открывал им Бог. Но они делали это каждый по-своему, используя при этом различные жанры.

Например, среди израильского народа того времени был очень популярен род притчи, который назывался мидраш. Это было нечто вроде рассказа с нравоучением в конце.

Мидраш не ставил целью точно изложить какие-то события, в деталях он мог быть неточен, для его писателя самое главное состояло в том, чтобы выявить глубокую вечную истину.

Если не иметь в виду этой особенности некоторых библейских текстов, можно впасть в неправильное толкование Священного Писания. Так делают некоторые критики Библии, которые подходят к ней исключительно с исторической точки зрения. Поэтому важно знать, к какому жанру относится та или иная ее часть. Вся Библия абсолютно истинна в целом и в каждой своей части, но всегда надо учитывать, какими средствами выражают эту вечную истину библейские писатели. Если помнить об этом, богатство Священной Книги станет еще очевиднее.

Библия – это предыстория рода человеческого в книге Бытия; государственная история – в книгах Царств и книгах Маккавеев; бытовые притчи, которые отличает нравственное содержание, в книгах Руфи, Товита, Есфири; сборники изречений в Притчах Соломоновых и Екклезиасте; философский трактат в форме драмы в книге Иова; возвышенная поэзия в Песне Песней. Все эти литературные жанры собраны в Ветхом Завете.

В Новом Завете тоже заметна большая разница в стиле между четвертым Евангелием от Иоанна и первыми тремя Евангелиями, а также между различными посланиями. И, наконец, Апокалипсис, или Откровение святого апостола Иоанна Богослова, – это произведение совершенно особенное по стилю и жанру.

Для того чтобы хорошо понимать Священное Писание, надо изучить не только сам текст, но и условия, в которых этот текст создавался. Большое значение имеет также личность автора. У каждого человека свой темперамент, свой характер, который отражается в том, что этот человек пишет, будь то картина, стихотворение, роман или исторический трактат. Психология пророков Исайи и Иеремии, например, совершенно разная. Все священные писатели – это люди, исполненные Духа Святого. Тем не менее они не могли не испытывать на себе, а значит, и не отражать в тексте, влияние тех людей, с которыми им постоянно приходилось сталкиваться в жизни. Ясно, что суровый крестьянин Амос, сын священника Иезекииль и Исайя, принадлежавший к высшему обществу, говорили разным языком.

Чтобы правильно понимать Священное Писание, надо также помнить, что те строки, которые мы читаем, являются переводом. На славянский язык Священное Писание перевели святые Кирилл и Мефодий, а на русский – большая группа ученых богословов лишь в прошлом веке. До того русского текста Библии не существовало.

Любой перевод не может быть абсолютно точным. Что-то в нем теряется, он всегда несет на себе отпечаток личности переводчика. Кроме того, каждый из языков, на котором писались книги Священного Писания, имел свой, только ему присущий дух. Еврейский литературный язык, на котором создавалось большинство книг Ветхого Завета, арамейский разговорный и даже народный греческий, которыми пользовались апостолы в посланиях, имеют своеобразные обороты речи, особые выражения. Им трудно найти точные соответствия в славянском и особенно в русском языке.

Библейские языки относятся к восточным. В них много поэтических преувеличений, часто встречающихся у народов Востока, особая лирика, иногда не понятная нам. Некоторые выражения, даже когда их переводят слово в слово, остаются неясными нынешнему читателю, хотя были понятны для современников. Сегодня забыто, что сердце, а не мозг, считалось у древних органом мышления, а центр чувств находился не в сердце, а в почках. Память о том, что рог считался символом могущества, совершенно изгладилась в наше время. Но как в таком случае перевести выражение “Бог воздвиг нам рог спасения” из первой главы Евангелия от Луки?

А это означает: Бог посылает нам могущественного Спасителя.

Мы рассказали об условиях, необходимых для понимания Священного Писания. Но это еще не все. Библия – не только обращенное к нам Слово Божие, это еще и повествование о Боге, являющемся миру в Своих делах. В Библии мы не только слышим голос Самого Бога, но и узнаем о Его делах, которые так же весьма поучительны и часто оказывают более сильное впечатление на людей, чем слова. Цель Библии – показать, что вся человеческая история, все, что случается с людьми изо дня в день, – это исполнение того, о чем предрекает Дух Святой. Библия напоминает нам: человек – это не игрушка слепой судьбы, как думали древние римляне и греки и как думают многие сегодня. Жизнь любого человека – в руках любящего всех Бога, от Которого все зависит. Воля Божия – вести человека к единой истинной цели – ко спасению. Библия, состоящая из Ветхого и Нового Заветов, – это единая повесть о человеческом роде – от его сотворения Богом до спасения его Господом Иисусом Христом.

Иногда случалось, что действие Божие в мире проявлялось не таинственно и скрыто, а сильно и явно для всех – при помощи чудес. Некоторые из этих чудес могут быть связаны с естественными, природными явлениями, как, например, десять казней египетских. Однако их происхождение, время и огромный, чрезвычайный масштаб ясно доказывают, что эти, на первый взгляд природные, явления происходили по особой воле – Божией. Чудеса Христовы, наполненные бесконечной любовью к человеку, вдохновенной простотой, всегда имеют в себе нравоучительный смысл. Их, несомненно, следует признать очевидными проявлениями благой воли Божией.

Чудеса дают возможность любому человеку ощутить в мире действие Творца и Промыслителя. Однако Бог становится доступен разуму не только посредством Своих чудес. Действие Божие проявляется в людских душах, возвышая их к свету, ведя путями, часто трудными и не прямыми, но верными и единственно возможными.

Это водительство Божие важно проследить на протяжении всей Библии. Тогда исчезнут недоумения, часто возникающие при попытке истолкования ее отдельных частей. Все, о чем рассказыватся в Библии, от сотворения мира, описанного в книге Бытия, и до Страшного Суда, о котором повествует апостол Иоанн Богослов в своем Откровении, – это и есть история мира, ведоaмого неизреченным Промыслом Божиим к благой и до конца лишь одному Ему ведомой Цели.

Недостаточно читать Библию как любую другую книгу. Это книга священная, и поэтому не случайно Церковь учит нас молиться по Библии, вставляя большие отрывки из ее текстов в богослужение. Из нее мы знаем молитву Господню “Отче наш”, которой научил Своих учеников Сам Спаситель. По одной из книг Библии, называемой Псалтирь, молились многие поколения подвижников, и будут молиться все верующие христиане, пока стоит мир.

Необходимо читать Библию внимательно, с благоговением и постоянно к ней возвращаться. Каждый из нас должен при этом вспоминать слова Господа Моисею: “Место, на котором ты стоишь, земля святая”. Для полного понимания текста Священного Писания нужно признать, что он – от Бога. Тогда с Его благодатной помощью прояснятся кажущиеся непонятными нам места.

Следует сделать все, чтобы полюбить Священное Писание. Любовь поможет понять то, чего не постигает разум. Ибо полюбить Библию, значит полюбить Бога.

^ ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

Состав книг Ветхого Завета

Название

Сокращенное название
Бытие Быт.
Исход Исх.
Левит Лев.
Числа Чис.
Второзаконие Втор.
Книга Иисуса Навина Нав.
Книга Судей израилевых Суд.
Книга Руфи Руфь.
Первая книга Царств 1 Цар.
Вторая книга Царств 2 Цар.
Третья книга Царств 3 Цар.
Четвертая книга Царств 4 Цар.
Первая книга Паралипоменон 1 Пар.
Вторая книга Паралипоменон 2 Пар.
Первая книга Ездры 1 Езд.
Книга Неемии Неем.
Вторая книга Ездры нек. 2 Езд.
Книга Товита нек. Тов.
Книга Иудифи нек. Иудифь.
Книга Есфири Эсф.
Книга Иова Иов.
Псалтирь Пс.
Притчи Соломона Притч.
Книга Екклезиаста, или Проповедника Еккл.
Песнь Песней Соломона Песн.
Книга Премудрости Соломона нек. Прем.
Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова нек. Сир.
Книга пророка Исаии Ис.
Книга пророка Иеремии Иер.
Плач Иеремии Плач.
Послание Иеремии нек. Посл. Иер.
Книга пророка Варуха нек. Вар.
Книга пророка Иезекииля Иез.
Книга пророка Даниила Дан.
Книга пророка Осии Ос.
Книга пророка Иоиля Иоил.
Книга пророка Амоса Ам.
Книга пророка Авдия Авд.
Книга пророка Ионы Иона.
Книга пророка Михея Мих.
Книга пророка Наума Наум.
Книга пророка Аввакума Авв.
Книга пророка Софонии Соф.
Книга пророка Аггея Агг.
Книга пророка Захарии Зах.
Книга пророка Малахии Мал.
Первая книга Маккавейская нек. 1 Мак.
Вторая книга Маккавейская нек. 2 Мак.
Третья книга Маккавейская нек. 3 Мак.
Третья книга Ездры нек. 3 Езд.

 

Ветхий Завет заключает в себе первую часть Священной истории человечества. Она начинается с рассказа о происхождении мира, составленного по преданиям, хранимым с незапамятных времен, и особо открытым Богом Своему великому пророку и боговидцу Моисею.

Но настоящая история богоизбранного народа начинается с той поры, когда никому не ведомый кочевник из окрестностей Ура Халдейского услышал в своей душе голос Бога, поверил Ему. И за то Бог сделал его вестником Своим и повелел, чтобы он порвал с мерзким многобожием и язычеством, окружавшим его. Это был Авраам, родоначальник избранного народа Божия. Ветхий Завет и есть история потомства этого человека, первым заключившим союз с Богом – Завет.

Все священные тексты отражают тоску человеческой души, ищущей Бога. Не помнить этого – значит не понимать Священного Писания. Неправильно будет предъявлять к священным писателям требования, с которыми мы подходим к современным историкам, ведь единственная и подлинная мысль библейских авторов – раскрыть действие Божие в мире.

Кроме того, что Ветхий Завет – это книга Божия, одновременно она еще и книга человеческая, потому что рассказывает о человеческой истории.

Палестина по своему географическому положению находится на перекрестке дорог, ведущих с Севера на Юг и с Востока на Запад. Богоизбранный народ был вовлечен в поток событий, происходивших к востоку от Средиземного моря, – в Малой Азии и Месопотамии. События Ветхого Завета развиваются на фоне величественной картины создания и разрушения огромных империй. Халдеи, хетты, финикийцы, египтяне, ассирийцы, греки, скифы и римляне проходят перед нами как действующие лица многих решающих событий, но все они, незаметно для себя, исполняют волю Господа.

Заслугой современной библейской науки стало установление соответствия между событиями Священной истории и историей окрестных народов, с которыми Древний Израиль соприкасался.

Многое в Библии стало благодаря научным исследованиям более понятным. Например, жертвоприношение Авраамом своего сына Исаака, остановленное рукой Божией, вполне вписывается в ужасную картину человеческих жертвоприношений, обычных в халдейской среде. На высотах Палестины в халдейских гробницах современными исследователями найдены скелеты детей и рабов, которые были принесены в жертву. Господь научил Авраама не поступать по законам того времени.

Ритуальные сожжения Иерихона и других городов, описанные в книге Иисуса Навина, напоминают сожжение Трои, найденной Шлиманом. Археологи выяснили это, когда раскопали развалины самого Иерихона со следами древнего пожара.

В то же время некоторые подробности Священного Писания, не понятные нашим предкам, прояснились только в последнее время. Хеттяне, или хетты, о которых идет речь на страницах Библии, почти не были известны до нахождения их глиняных таблиц в Хаттушаше.

Научные исследования подтверждают рассказ Библии о событиях, происходивших в соседних с Древним Израилем странах. Например, находит подтверждение библейская история о Моисее и Иосифе.

Археологические данные позволяют сегодня подтвердить даже те места Библии, которые считались некоторыми скептиками выдумками. Например, библейский потоп повторяется во множестве описаний, его историю можно найти, скажем, в месопотамском эпосе о Гильгамеше. Или библейская вавилонская башня. Своим видом она походит на священные многоярусные башни вавилонских звездопоклонников.

Однако историческое изучение Ветхого Завета, каким бы оно ни было захватывающим и как бы много оно ни объясняло, не должно отвлекать от главной цели изучения Библии. Данные археологии, истории, науки и литературы дают возможность лучше представить себе среду, в которой Бог давал людям откровение о Себе. Эти знания полезны, но, ограничившись лишь этой стороной Библии, невозможно добраться до ее истинного смысла. Настоящей целью человека, изучающего Библию, должно быть стремление разглядеть откровение Божие, услышать Его слово, обращенное к каждому сердцу.

Истина Божия открывается людям не сразу и не во всей полноте. Восхождение падшего человечества к полноте Богопознания происходило постепенно. Это восхождение было трудным, оно совершалось среди бесчисленного множества соблазнов и помех, люди часто поддавались различным искушениям. Священные писатели не обходят вниманием эти падения. Слабость человеческая не могла повредить истине, а иногда и утверждала ее. Добродетель, наконец возникшая там, где царил порок, кажется еще прекраснее.

Закон Священного Писания – постепенное восхождение к истине, ко все более полному откровению о ней. Вот ступеньки этого восхождения: Авраам слышит голос Божий и заключает с Ним союз. Моисей на горе Синай записывает на каменных досках – скрижалях – Закон, по которому обязуется жить целый народ. Наконец, пророки пытаются перенести заповеди этого внешнего Закона, исполнение которого обязательно только для одного народа, в сердце каждого человека, тем самым возлагая на него ответственность за свои поступки перед своей совестью и Богом.

Весь Ветхий Завет проникнут силой Божией, направляющей человека ко спасению. Поэтому любые слова Библии можно понимать не только в их буквальном значении. Каждая фраза Священного Писания несет в себе смысл больший, чем может выразить человеческий язык.

Кроме того, любые события ветхозаветной истории имеют еще и значение прообразов и относятся не только к давним событиям, но и к жизни Христовой Церкви. Сам Спаситель дал нам пример такого толкования Ветхого Завета. Например, Он говорил об истории пророка Ионы, три дня проведшего в желудке морского чудовища, как о знамении. Сам Господь три дня будет во гробе. И так же, как кит не смог удержать Иону и извергнул его, так и смерть не удержит Христа, и Он воскреснет.

Святые отцы учили, что события ветхозаветной истории относятся к каждому человеку, в какое бы время он ни жил.

Главная содержательная ценность Ветхого Завета – это свидетельство о пришествии в мир Спасителя. Его предвидели древние патриархи, слава ветхозаветных царей была прообразом Его славы, пророки предсказывали Его множество раз. Все верные члены Божия народа жили надеждой на Его пришествие. Бог избрал один народ среди многих, чтобы руководить им на протяжении всей истории, постепенно и милосердно, иногда испытывая его крайними бедствиями, но всегда возвращая надежду. Все это делал Господь для того, чтобы грядущий Спаситель, прежде чем Он воплотился от Девы Марии, “пророс”, по яркому образному выражению Библии, в душе народа.

^ ПЯТИКНИЖИЕ

Первые пять книг Библии составляют одно целое – Пятикнижие Моисея. По-еврейски они называются Торой, то есть Законом. Иудеи, говорившие по-еврейски, называли первую часть Библии также “Пять пятых Закона”, а иудеи рассеяния, говорившие по-гречески, – “пятитомник” или Пятикнижие.

Семьдесят толковников, которые переводили Библию с еврейского на греческий язык, дали каждой из этих пяти книг свое название, соответствующее ее содержанию или содержанию ее первых глав.

Бытие – книга о происхождении мира, рода человеческого и избранного народа.

Исход – книга начинается с рассказа об исходе евреев из Египта.

Левит – закон для священников из колена Левитина.

Числа – книга, которая начинается с описания переписи народа, то есть его исчисления.

Второзаконие – повторяет более пространно Закон, данный Моисею на Синае Богом.

Иудеи и раньше и до сих пор называют эти книги по первому слову их текста.

БЫТИЕ. Книга Бытия говорит о творении Вселенной и рода человеческого Богом – Создателем и Промыслителем, а также о начале осуществления божественного замысла спасения человечества. Книга Бытия разделяется на две неравные части: описание происхождения мира и человека (1-11 главы) и история праотцев народа Божия (12-50 главы).

Сказание о творении мира, которое по-славянски называется Шестодневом, восходит к Моисею. Многие толкователи Священного Писания понимают творение мира за шесть дней не в буквальном смысле, а дни считают за большие периоды времени. “Не должно быть скрыто от вас, возлюбленные,– говорит апостол Петр, – что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день”. Эти толкователи находят в библейском тексте указание не на дни, а на длительные периоды, в которые происходило становление мира в его современном виде.

В книге Бытия рассказывается о грехопадении первого человека, постепенном развращении людей, истреблении их потопом, всех, кроме праведного Ноя и его семьи, от которого род людской постепенно опять заселил Землю. Затем дается история праотцев Авраама, Исаака и Иакова, двенадцать сыновей которого – родоначальники двенадцати колен израилевых. Последние главы книги Бытия описывают историю Иосифа Прекрасного, одного из двенадцати сыновей Иакова, занимавшего первый пост при дворе египетского фараона.

Содержание книги Бытия. Сотворение Богом за шесть творческих периодов (в Библии они названы днями) всего мира и человека. Становление человека над всем миром. Нарушение воли Создателя по наущению искусителя-сатаны, приведшее к падению человека. Лишение людей возможности общения с Богом и изгнание их из рая. Смерть, как наказание за грех. Наказание всем творениям Божиим.

Приумножение людей на земле. Сохранение богопочитания только в потомстве Сифа, сына Адама и Евы. Развращение человечества и его духовное падение. Решение Бога истребить человечество потопом. Спасение Ноя с семьей, остававшегося праведником, во время потопа. История потомков сыновей Ноя: Сима, Хама и Иафета. Попытка построения Вавилонской башни и смешение языков. Отделение Авраама.

Послушание Авраама, первое испытание его веры – оставление им отечества. Переживания его в Земле Обетованной. Завет Бога с Авраамом, обещание ему наследника и установление обряда обрезания. Рождение Исаака. Второе испытание веры Авраама – готовность его принести в жертву сына. Подтверждение Богом Его завета с Авраамом. Поиск жены для сына Исаака, привод Ревекки. Рождение у Исаака Исава и Иакова. Бегство Иакова от гнева брата и получение подтверждения данного Богом Аврааму обещания союза с ним. Возвращение Иакова домой с большой семьей и богатством. Двенадцать его сыновей – родоначальники двенадцати колен израилевых. Продажа его сына Иосифа братьями в Египет. Милость фараона к нему за верное толкование снов фараона. Правитель Египта – Иосиф, прощение братьев и переселение всей семьи в Египет в голодное время. Книга завершается рассказом о смерти Иосифа.

ИСХОД. Две главные темы Исхода – освобождение из Египта (1-15 главы) и Синайский союз – Завет Бога с народом (19-40 главы). В книге описано и странствие Израиля по пустыне после выхода из Египта (15-18 главы).

Основная мысль книги – Бог проявляет Себя не как далекая от человека сила, а как Личность, действующая в истории как Избавитель от рабства, требующая от Своих избранников верности Себе и нравственной чистоты. Центральное действующее лицо книги – вождь и пророк Моисей, воспринявший веру Авраама и возведший человечество на новую ступень откровения о Боге.

Содержание книги Исход. Израиль, угнетаемый фараоном. Жизнь Моисея до призвания его Богом на служение. Моисей и Аарон перед фараоном. Установление Пасхи. Исход еврейского народа из Египта. Гибель фараона с войском. Установление празднования субботы. Откровение Бога Моисею на горе Синай, десять заповедей. Завет Бога с народом через Моисея. Божие повеление о скинии, ее священнослужителях и устройстве. Нарушение Завета, возобновление его. Приготовление скинии и освящение ее.

События, которые описываются в книге Исход, занимают 215 лет.

ЛЕВИТ. Книга Левит являет собой сборник законов. Повествования о событиях здесь почти нет, в ней излагаются предписания о жертвах, священстве, праздниках, а также пророчества о будущем Израиля. Жертва Христова лишила древний ритуал его первоначального значения, но важным для нас остается требование чистоты и святости в деле служения Богу. Об этом много говорится в книге Левит.

Содержание книги Левит. Общие законы о жертвах и правила для священников. Сыновья Аарона наказаны за принесение в скинию чуждого огня. Постановления о телесной чистоте, об освящении семейной, личной и общественной жизни. Кары за преступление закона. Устав о праздниках. Освящение священнослужителей и их семей. Избиение камнями богохульника. Обещание Божиего благословения за соблюдение закона и проклятия за их нарушение.

ЧИСЛА. В книге Чисел повествование вновь возвращается к странствованиям в пустыне. Это время испытания, когда Бог учит и карает Свой народ, готовя его к великой миссии.

Содержание книги Чисел. Перепись воинов и распределение их в стане. Распределение левитов для служения в скинии. Постановление о назорействе. Празднование Пасхи у Синая. Путешествие израильтян под руководством Божиим. Манна, пресыщение ею и наказание народа за ропот. Разведка Обетованной Земли, ропот на Бога за предстоящие опасности. Наказание Божие – народ не войдет в Обетованную Землю, пока все роптавшие не умрут в пустыне. Начало 38-летнего странствия. Возмущение Корея. Расцветший жезл Аарона. Источник, изведенный Моисеем из скалы. Ядовитые змеи. Смерть Мариам и Аарона. Победы израильтян. Благословение волхва Валаама. Перепись по коленам. Иисус Навин – преемник Моисея. Распределение Земли Обетованной по коленам. Города для левитов и города для убежища.

ВТОРОЗАКОНИЕ. Второзаконие представляет собой собрание гражданских и религиозных законов, которые Бог дает народу через Своего пророка Моисея. Второзаконие частично повторяет заповеди, данные в пустыне.

Второзаконие – последняя часть Пятикнижия, но оно открывает и новый библейский цикл, куда входят книги Иисуса Навина, Судей и Царств. В этом цикле собраны в назидательной форме сказания об истории народа Божиего.

Второзаконие отличается от предшествующих ему законоположительных книг своим ярким проповедническим стилем. Пророк Божий Моисей, беспокоясь о соблазнах, ожидающих его народ в новой стране, стремится еще раз преподать им сущность Закона Божия. Второзаконие содержит главные библейские заповеди, суть которых в любви к Богу и ближнему.

Заканчивается Второзаконие и все Пятикнижие кратким описанием смерти Моисея. Время его жизни вычисляется современными исследователями как ХIII век до Рождества Христова.

Содержание книги Второзакония. Обращение Моисея к израильтянам с наставлением и предостережением. Напоминание о годах странствий в пустыне. Объяснение значения десяти заповедей.

Постановление об освящении частной и общественной жизни. Благословение исполняющим Закон и угроза проклятия нарушающим его. Возобновление Завета.

Прощание Моисея со всеми и его смерть.

 

^ ИСТОРИЧЕСКИЕ КНИГИ

В еврейской Библии исторические книги (Иисуса Навина, Судей и Царств) именуются “ранние пророки”, а “поздними пророками” называются книги Исайи, Иеремии, Иезекииля, Даниила и двенадцати “малых пророков”. Предание говорит, что авторы этих книг – пророки Иисус Навин, Самуил и Иеремия.

Понятно, что пророки не были историками в современном понимании этого слова. Пророки – вестники Слова Божия, главная тема их книг – отношения Израиля с Богом, верность народа Завету Господа или отступление от Него. Когда пророки пишут историю, они приводят примеры из прошлого, чтобы изложить религиозное учение, наставить народ в истине. Их интересуют уроки, которые можно извлечь из примеров истории, а не максимальная достоверность деталей.

Однако то, что поучение и наставление – главное для пророков, не означает, что их писания не имеют исторической ценности. Составители этих книг опирались на известный им древний эпос, биографии великих людей Израиля, устные рассказы, государственные летописи Израильского и Иудейского царств. На летописи священные писатели в этих книгах ссылаются особенно часто.

Исторические книги Библии составляют одно целое. Они закончены не раньше 562 года до Рождества Христова. В Библии эти книги следуют сразу за Пятикнижием и продолжают его. В конце Второзакония Иисус Навин указан как преемник Моисея, события книги Иисуса Навина – первой исторической книги Библии – начинаются на другой день после смерти великого пророка.

Духовный смысл исторических книг Библии таков: Господь, избрав Себе народ, постепенно ведет его ко времени, когда Он Сам будет единственным Господином в Своем Царствии. Для этого Бог отдает Своему народу Обетованную Землю, ставит Давида царем и обещает его потомку власть в будущем Царстве Божием.

Составители книг сурово укоряют Израиль за неверность Богу и нарушение союза с Ним. Эта неверность является прямой и главной причиной бедствий, которые обрушиваются на народ. Авторы пишут, как кажется, историю, но эта история превращается в урок будущим поколениям и предупреждение им.

В исторических книгах говорится о поселении Израиля в Обетованной Земле. Книга Судей рассказывает, как Израиль отступал от Господа и как Господь всякий раз его миловал. 1-я и 2-я книги Царств дают картину кризиса, который завершился установлением царской власти, достигшей вершины при царе Давиде. Во 3-й и 4-й книгах Царств описывается упадок царской власти, начавшийся при царе Соломоне.

КНИГА ИИСУСА НАВИНА. В еврейском тексте она называется Книгой Иошуа – по имени главного героя повествования. Имя Иошуа (по-гречески Иисус) означает “спасение Божие”. Это же имя по повелению Божию было дано и Спасителю.

Книга создавалась в эпоху Вавилонского плена, ее можно назвать книгой эпохи покаяния. Автор старается показать, что главная причина бедст

вий народа и его изгнания из своей земли – в общении с язычниками и в измене вере. Рассказ о переселении в Ханаан призван это подтвердить. Однако это не значит, что священные писатели искажают действительность в угоду своей идее. Данные библейской археологии подтверждают описываемые в книге события.

Израильтяне в книге Иисуса Навина показаны непримиримыми врагами язычества. Они не вступали в союзы с хананеями, а изгоняли их из городов, предавая некоторых из них заклятию. Они шли по Обетованной Земле под предводительством своего Господа, Который предрешил участь хананеев, заражающих соседние народы своим нечестием. Наконец, завоевав Обетованную Землю, Иисус Навин разделил ее на уделы, по числу колен израилевых.

При чтении книги надо помнить, что основная цель повествователя не заключается в воссоздании строго исторической картины событий, верной во всех деталях. Главное для него – показать потомкам, что Господь был с народом в трудностях и сделал его способным победить всех врагов, пока они были верными Ему.

Читая книгу Иисуса Навина, нельзя забывать, что нормы христианской нравственности не применимы к людям того времени. Фактически они были полудикими кочевниками, в сознание которых только недавно вошли простейшие нравственные и религиозные понятия.

Религиозный смысл книги Иисуса Навина таков: дар Божий нельзя заслужить, оставаясь пассивным. Чтобы овладеть Землей Обетованной, Израиль должен был собрать все свои силы и одолеть стоявшие на пути препятствия.

Для христиан книга Иисуса Навина – это призыв к действию. Овладение Землей Обетованной становится прообразом трудности вхождения в Царство Божие. Но знамения, явленные Господом во время вступления в Ханаан, символизируют помощь Божию всем, кто борется и работает для достижения Царства Небесного.

Книга Иисуса Навина разделена на три части: 1) завоевание Земли Обетованной; 2) разделение земли между коленами; 3) конец жизни Иисуса Навина и его речь.

Отцы Церкви видели в Иисусе Навине прообраз Иисуса Христа. Он носил то же имя, он вел народ Божий в Землю Обетованную через воды Иордана, так же как Христос ведет христиан в Церковь и Царство Божие через воды крещения. Завоевание территории Палестины – это прообраз распространения и укрепления на земле Церкви Христовой.

КНИГА СУДЕЙ. Как и книга Иисуса Навина, эта книга описывает завоевание Земли Обетованной, но с другой точки зрения. В ней показано, как каждое колено боролось за свой удел самостоятельно, и поэтому нередко терпело неудачи.

Центральная Палестина была завоевана еще под руководством Иисуса Навина, на севере все происходило гораздо медленнее и везде по-разному. Военные средства сочетались с мирными. В одном месте земля была завоевана, в другом – заключался союз с ее прежними владельцами.

События происходили приблизительно в такие сроки: исход из Египта – 1250-й год до Р.Х., завоевание Центральной Палестины – 1210-й год, заселение Северной Палестины – 1200-й год до Р.Х.

Книга Судей разделяется на: 1) введение; 2) главную часть, с которой начинается история судей; 3) два добавления, рассказывающие о переселении одного из колен израилевых и основании нового святилища, а также о войне и наказании за преступление в Гиве.

Во введении, которое не относится прямо к истории судей, описывается смерть Иисуса Навина и еще раз дается картина завоевания Святой Земли.

Толкователи различают “великих” и “малых” судей. К “великим” относят Гафониила, Авода, Варака и Девору, Гедеона, Иеффая и Самсона. Все они различаются по происхождению, чертам характера, деяниям. На языке Библии судить означало не только исполнять правосудие и следить за исполнением закона, но и управлять. Общее в них то, что все они избраны Господом для совершения какой-либо миссии, спасительной для народа.

Имена “малых” судей: Самегор, Фола, Иаир, Есевон, Елон и Авдон. В Библии не рассказывается об их спасительных для народа деяниях, но сообщается о происхождении, семье, месте погребения каждого и точно указываются периоды, в которые они судили Израиль.

Общее число судей – двенадцать, совпадающее с числом двенадцати колен израилевых.

Повествование о судьях заполняет без перерыва период между смертью Иисуса Навина и воцарением Саула – первого царя Израильского.

Главная цель книги – показать религиозный смысл описываемых событий. Истории, рассказанные в ней, даются по одной схеме: люди делают зло – Господь предает их угнетателям; они просят Бога о помощи – Господь посылает им спасителя-судью.

Книга Судей – это единственный источник, из которого можно узнать об описываемой в ней эпохе. Поэтому главные события книги можно датировать очень приблизительно.

В течение всего этого смутного периода израильтянам приходилось бороться не только против первых владельцев Обетованной Земли – хананеев, но и против соседних племен: моавитян, аммонитян, мадианитян и новых пришельцев – филистимлян.

Часто колена израилевы сражались отдельно друг от друга, пока, наконец, перед общей опасностью, ко временам первого царя Саула, они ни объединились. Главное, что их объединяло, была вера в единого Бога.

Cодержание книги Судей. Состояние Израиля при судьях. Самый замечательный из них по верности Богу – Гедеон, по силе – Самсон. Пророчица Девора и ее песнь. Идолопоклонство колена Дана. Наказание колена Вениаминова другими коленами за постыдное дело.

КНИГА РУФИ. По своему содержанию книга связана с книгой Судей. Время ее написания точно неизвестно. Книга эта назидательная. Ее главная цель – показать, как награждается надежда на Бога, милосердие Которого распространяется не только на народ, Им избранный, но и на чужеземку Руфь.

Эта книга дает картину жизни израильтян в дни судей. В ней рассказывается трогательная история женщины моавитянки, которая входит в общество богоизбранного народа, становится прабабкой Давида, тем самым состоя в родословной Христа, Сына Давидова.

Молодая вдова Руфь собирает колоски на поле богатого родственника ее покойного мужа, не желая бросать свою свекровь. Ее верность и доброе сердце пленяют Вооза, который выкупает участок ее мужа и женится на ней.

Книга Руфь учит тому, что гражданство в Царстве Божием не зависит от происхождения и внешних преимуществ, а лишь от преданности Богу и любви к ближнему.

Иноплеменница становится не только праматерью царя Давида, но через него – и Спасителя. Апостол и евангелист Матфей, ведущий родословие Иисуса Христа по мужской линии, находит это столь важным, что включает имя Руфи в перечисление предков Иисуса Христа.

 

^ КНИГИ ЦАРСТВ

1-я и 2-я КНИГИ ЦАРСТВ. 1-я и 2-я книги Царств составляют в еврейской Библии одну, которая называется книгой Самуила. Этого пророка считали ее автором.

Разделение на две книги произошло еще до Рождества Христова при переводе текста Библии на греческий язык семьюдесятью толковниками. Тогда же их и две следующие книги назвали книгами Царств.

В 1-й и 2-й книгах Царств можно различить пять частей: 1-я часть, повествующая о Сауле; 2-я, рассказывающая о Самуиле и Сауле; 3-я, посвященная Саулу и Давиду; 4-я – одному Давиду и, наконец, 5-я, включающая в себя приложения.

Автор книг Царств передает историю установления и укрепления в Израиле царской власти начиная с первого царя – Саула. Пророк и последний из судей Самуил выполняет важную роль, помазывая по велению Божию на царство Саула.

В 1-й и 2-й книгах Царств описывается период от возникновения монархии до конца царствования Давида.

Нашествие филистимлян создало угрозу существованию государства. Это вынудило израильский народ выбрать себе вождя для организации обороны. Саул становится главой всех колен уже не как судья, а как царь. Он оттесняет филистимлян, но сам гибнет в решающей битве с ними.

После его смерти Израиль охвачен раздорами. В Хевроне признают царем Давида, северные племена хотят иметь царем другого человека – Иевосфея. Но Иевосфей убит, и весь Израиль соединяется под началом Давида.

Во 2-й книге Царств рассказывается, чем окончилась царствование Давида: филистимляне изгнаны, объединение Израиля закончено, Иерусалим становится столицей государства и главным религиозным центром. К Израилю присоединены новые земли. Однако после смерти Давида снова начинаются беспорядки, которые предваряют будущий раскол.

Книги Царств показывают, как трудно установить на земле государственный порядок, в котором управление народом совершалось бы в соответствии с волей Божией. Угодным Богу царем был Давид, но его предшественник Саул и наследники Давида часто забывали о Боге, и за это Господь гневался на них.

Читающим эти книги надо помнить, что Иисус Христос – потомок Давида по плоти. Его часто называют “сын Давидов”. Отцы Церкви нередко сравнивали жизнь Давида с жизнью Спасителя – Он так же, как Давид, – вождь всех и так же, как Давид, гоним своими.

Содержание 1-й книги Царств. Происхождение и призвание Самуила. Его деятельность как судьи и пророка. Основание Самуилом Израильского царства; помазание Саула на царство по воле народа. Правление Саула, его первоначальные победы и своеволие. Отвержение Саула Богом. Помазание на царство Давида, преследование его Саулом. Смерть Саула.

Содержание 2-й книги Царств. Царствование Давида сначала над коленом Иудиным, потом над всем Израилем. Божие благословение его правления. Расширение царства Давида. Тяжкий грех Давида и кара за него. Наказание Давида Богом и временное лишение царского престола. Помилование его Богом, возвращение на царство, восстановление в стране спокойствия и порядка.

Основная мысль этих книг – показать, что исполнение своей воли вопреки воле Божией ведет человека к падению и что Бог прощает и возвышает человека, верного Ему и кающегося в своих грехах.

3-я и 4-я КНИГИ ЦАРСТВ. 3-я и 4-я книги Царств так же, как 1-я и
2-я, составляли в еврейской Библии одну книгу. Они продолжают повествование, начатое в предыдущих книгах.

Открываются книги описанием пышного царствования Соломона. Прославляются его замечательная мудрость, богатство, отмечается строительство им Иерусалимского храма. Новых завоеваний Соломон не сделал, но он усовершенствовал устройство государства и управление им.

После смерти Соломона в истории страны произошла огромная трагедия. В 931 году до Рождества Христова совершился раскол на Иудейское и Израильское царства, которые часто вели между собой братоубийственную борьбу. После этого события история народа описывается в этих книгах раздельно, по царствам.

Содержание 3-й книги Царств. Царствование Соломона над Израилем. Мудрость Соломона и его слава. Постройка храма в Иерусалиме. Увлечение Соломона религией его жен-язычниц, идолопоклонством, конец его царствования. Разделение царства при его сыне на Израильское и Иудейское (931 год до Р.Х.). Пророк Илия, обличающий и карающий идолопоклонство, введенное царем Ахавом.

Содержание 4-й книги Царств. Пророк Елисей и его деятельность. Израильский царь Ииуй – мститель за пророков дому царя Ахава. Попытка первосвященника Иодая восстановить истинное богопочитание в Иудейском царстве. Междоусобные войны царств. Ослабление Израиля. Новые завоеватели – ассирийцы. Конец Израильского царства, переселение 10 колен в Ассирию (721 год до Р.Х.). Угодный Богу иудейский царь Езекия и пророк Исайя. Царь Иосия. Восстановление царем Иосией богослужения в храме и празднования Пасхи. Измена его потомков Богу. Плата Иудеей дани Египту, потом Вавилону. Конец Иудейского царства и переселение иудеев в Вавилон (597 год до Р.Х.). Осада и взятие Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором (587 год до Р.Х.).

1-я и 2-я КНИГИ ПАРАЛИПОМЕНОН. В еврейской Библии эти две книги объединены в одну под названием “Летопись”. Греческое же название, перешедшее в славянский и русский, означает “дополнения”, очевидно, к книгам Царств. Эти исторические записи возникли в IV веке до Р.Х. и составлены по старинным документам.

Легко заметить, что книги Паралипоменон часто повторяют сведения о царях, которые уже известны из книг Царств, но, кроме того, содержат много дополнительных фактов. Особое внимание обращается на заброшенное при потомках царя Соломона служение в храме. Речь в книгах идет, главным образом, об Иудейском царстве.

Содержание 1-й книги Паралипоменон. Родословие от Адама до Давида. Царствование Давида. Его соратники. Гибель царя Саула и его дома. Правление Давида и его заботы о будущем храме. Благодарственная молитва Давида, его последнее желание и кончина.

Содержание 2-й книги Паралипоменон. Жертвоприношение Соломона, его богатство. Постройка храма и его освящение. Правление Соломона. Его мудрость, слава и его конец. Цари и пророки в Иудейском царстве от Ровоама до Седекии. Разрушение Иерусалима и Вавилонский плен. Распоряжение Кира, царя персидского, о восстановлении храма.

1-я КНИГА ЕЗДРЫ И КНИГА НЕЕМИИ. Эти книги продолжают книги Паралипоменон, они названы по имени великих государственных деятелей Израиля периода восстановления Иерусалима. В еврейской и греческой Библии они составляли одну книгу, которая называлась книгой Ездры. Уже в христианское время они были разделены.

Когда окончилось время плена, многие благочестивые люди из колен Иудина и Вениаминова вернулись со своими старейшинами в землю отцов. Возможно, что возвратились некоторые плененные из других колен, но большинство осталось в рассеянии по всему миру до последнего времени. По приказу персидского царя Кира, покорителя Вавилонии, в Иерусалим пришла первая группа переселенцев под руководством старейшины Зоровавеля (536 год до Р.Х.). После церемонии закладки храма на месте разрушенного строительство остановилось – соседние самаряне из зависти оклеветали строителей перед царем. Оно возобновилось только при новом царе – Дарии. Возведение храма было окончено, его торжественно освятили, была отпразднована Пасха. Драгоценные сосуды храма и принадлежности возвращены царем Артаксерксом со второй группой переселенцев под начальством Ездры, “искусного ученого в законе Моисеевом”.

Спустя 13 лет в Иерусалим пришел другой ревнитель Закона – Неемия, бывший виночерпием царя Артаксеркса. Он продолжал дело Ездры по восстановлению в народе Закона Моисеева. При Неемии разрушенный Иерусалим постепенно отстраивается и заселяется, вокруг него возводятся новые стены, чинятся поврежденные. При этом строители одновременно защищаются от набегов враждебных соседей. После окончания строительства народ был собран Неемией, Ездра читал всем закон Моисеев, народ при этом плакал и каялся. Впервые после времен Иисуса Навина, завоевателя Обетованной Земли, был отпразднован праздник Кущей.

Основная мысль 1-й книги Ездры и книги Неемии: помощь Божия приходит к тем, кто верен Ему и исполняет Его Закон.

Содержание 1-й книги Ездры. Первая партия переселенцев возвращается из плена под руководством Зоровавеля. Восстановление разрушенного храма. Возвращение второй группы с Ездрой. Заботы об очищении народа от следов язычества.

Содержание книги Неемии. Возвращение Неемии в Иерусалим. Возведение городских стен при сопротивлении враждебных соседей. Возобновление Завета с Богом. Перепись людей из колена Иудина и колена Вениаминова, которые поселились в Иерусалиме. Торжественное освящение Иерусалимских стен. Восстановление праздника Кущей. Устранение нарушений в общественной жизни переселенцев.

2-я и 3-я КНИГИ ЕЗДРЫ. Эти книги – неканонические. 2-я книга Ездры сохранилась только в греческом переводе. Текст 2-й книги Ездры в основном повторяет изложение событий канонических книг: 2-й Паралипоменон, 1-й книги Ездры и книги Неемии.

3-я книга Ездры написана по-еврейски или арамейски. Современные исследователи считают, что она создана уже после Рождества Христова, в конце I века. В этой книге с большой силой проявляются скорбь и недоумение автора по поводу разрушения Иерусалимского храма. Книга полностью проникнута библейским духом. Митрополит Московский Филарет говорил о ней, что она “привлекает своим содержанием взоры любящих испытывать сокровенное”. В русской и славянской Библии текст этой книги переведен с латинского.

Cодержание 3-й книги Ездры. По повелению Божию Ездра указывает народу на его грехи и предсказывает будущую радость. Семь видений Ездры: о явлении Мессии, Его смерти, воскресении, царстве, всеобщем суде, политических и природных катастрофах, о чудесном восстановлении Ездрой книг Божиих.

^ КНИГИ ТОВИТА, ИУДИФИ И ЕСФИРИ

В славянско-русской Библии эти книги следуют за историческими и составляют особую группу.

Источник текста не установлен. В основе перевода книги Товита лежит неизвестный еврейский текст, оригинал которого утерян. Есть три варианта греческого текста, которые отличаются друг от друга.

Книга Есфири существует в краткой еврейской версии и в более пространной греческой. В русско-славянской Библии эта книга печатается по греческому тексту.

Книги Товита и Иудифи не включены в еврейскую Библию. Не печатаются они также в Библии, которую издают протестанты. Греческие добавления к тексту книги Есфири они также опускают

Православные считают их благочестивыми, полезными, назидательными, но по достоинству они не равны другим книгам Библии и называются неканоническими, то есть не входящими в канон Священного Писания.

Эти три книги по жанру представляют собой назидательные исторические повести.

В книгах есть явные исторические и географические ошибки. Например, в книге Иудифи Навуходоносор назван царем ассирийцев в Ниневии, хотя он был царем Вавилонским, а город Ниневия был разрушен еще его отцом. Есть и другие вольности.

Читая эти книги, надо помнить о цели их авторов. Это не исторические хроники, а книги, которые замышлялись одновременно увлекательными и назидательными. Это что-то вроде исторических современных романов, в которых происходившие события описываются довольно свободно.

КНИГА ТОВИТА. Это семейная хроника. В ней содержатся рассказы о Товите и его сыне Товии, а также об их родственниках. Особое внимание автор книги обращает на описание добрых обычаев – обязанность хоронить усопших, творить милостыню, исполнять волю родителей. В то же время в книге говорится и о близости Бога и Его посланников – ангелов в лице ангела Рафаила. По содержанию книга Товита похожа на истории семи праотцев, о которых рассказыватся в книге Бытия.

Вероянее всего, книга Товита была написана около 200 года до Р.Х. в Палестине на арамейском языке.

КНИГА ИУДИФИ. Книга Иудифи также была написана в Палестине в середине II века до Р.Х. Она рассказывает о победе избранного народа над его врагами. В литературном плане отличается стройностью композиции, однако для нее также характерно вольное обращение с фактами. Автор книги пытался в одном эпизоде показать религиозную и историческую драму своего народа. Олоферн олицетворяет силы зла, а Иудифь (то есть иудеянка) символизирует представителей народа Божия. Этот народ обречен, но Господь, избрав слабое оружие – женщину, помогает ему победить врагов и ведет в Свой город – Иерусалим.

КНИГА ЕСФИРИ. В книге Есфири также повествуется об избавлении народа при помощи женщины. Текст создавался, вероятно, во II веке до Р.Х. Здесь описывается тяжелое положение иудеев в древнем мире, которые были отделены от своих соседей и в бытовом, и в религиозном отношении до такой степени, что иногда противоречили государственным порядкам тех мест, где проживали. В книге как бы утверждается право иудеев рассеяния на самозащиту. Сюжет книги Есфирь напоминает историю праотца Иосифа в Египте, которая описана в книге Бытия.

Книга названа по имени женщины, которая с помощью Божией спасла свой народ от полного истребления. Цель книги – объяснить возникновение праздника Пурим.

Содержание книги Есфирь. Возникновение и усиление опасности для евреев, не вернувшихся на родину. Царский декрет об их истреблении по всему царству Артаксеркса. Героизм Есфири и издание нового декрета. Казнь злоумышленника Амана и возвышение добродетельного Мардохея.

^ УЧИТЕЛЬНЫЕ КНИГИ И КНИГИ МУДРЫХ ИЗРАИЛЯ

Книги представляют собой образцы священной поэзии. Произведения, похожие по форме на эти библейские книги, были распространены на всем Древнем Востоке. В Египте на протяжении его истории появлялось немало книг мудрости. В Месопотамии, начиная с эпохи шумеров, составлялись притчи, поэмы о страдании, напоминающие книгу Иова. Поэтому неудивительно, что первые израильские произведения похожи на произведения окружающих государство народов. Несмотря на это между мудростью языческой и учением мудрецов богоизбранного народа есть большая разница, которая усиливается по мере того, как постепенно раскрывается Откровение. В этих книгах противопоставление мудрости и безумия оказывается противопоставлением правды и лжи, благочестия и нечестия. Истинная премудрость – это страх Божий, а страх Божий – основа благочестия. Учение мудрых, постепенно передававшееся народу, готовило его к принятию нового Откровения Воплощенной Премудрости – Сына Божия Иисуса Христа

КНИГА ИОВА. Эта книга замечательна своими художественными и философскими достоинствами. Главное действующее лицо книги, Иов, жил по преданию во времена праотцев на границах Аравии и Едома, в местности, славившейся своими мудрецами. Его считали великим праведником, который остался верным Богу во всех испытаниях. Там же жили и три его друга.

Книга начинается рассказом об испытаниях, которые обрушились на Иова. Друзья, разговаривая с Иовом, по-разному доказывают одну и ту же мысль – Бог не посылает наказания без причины, если Иов страдает, значит он согрешил. Иов же возражает им. Он подчеркивает, что в этом мире нет справедливости, часто в нем страдают и праведники.

Но вот с Иовом начинает говорить Сам Бог. Он отмечает, что человек не может судить о причинах действия Божия в мире и не должен требовать у Него ответа. Иов признает, что ошибался. Явление Бога приносит его душе мир.

В заключение Бог порицает собеседников Иова за легкомысленную попытку объяснить пути Божии, а Иова вознаграждает.

Содержание книги Иова. Характер и жизнь Иова, его тяжкие страдания, посещение страдальца друзьями. Иов жалуется, друзья обвиняют Иова, подозревая, что под его внешним благочестием скрываются тайные грехи. Иов настаивает на своей праведности. Он уверен, что будет оправдан Богом. Заключение – речь Бога, Который говорит, что может послать праведнику страдания для его испытания и смирения. Иов раскаивается. Бог восстанавливает его здоровье, возвращает и увеличивает богатство.

ПСАЛТИРЬ. Так называется библейское собрание 150 духовных песнопений. Наименование этой книги происходит от греческого слова, означающего музыкальный инструмент, напоминающий гусли или арфу. Разнообразны содержание псалмов и поводы их создания.

В них отразились исторические события, бедствия личной жизни или ее радости, раскаяние в грехах, благодарность Богу, восторг перед Его величием, премудростью, совершенством Его творений. Это и тихие воздыхания, и мощные хоры. Главное, что вдохновляет создателей псалмов, – мечта о грядущем Спасителе. Многие мысли, изложенные о Нем в псалмах, являются пророческими.

Иудейские толкователи утверждали, что Тора – это “Пятикнижие Господа к народу”, а Псалтирь, который они разделили на пять книг, – это “ Пятикнижие народа к Господу”. В русском переводе такое разграничение на пять книг отмечено повторением слова “аминь” в конце каждой книги или повторением последней фразы, а в конце книги возгласом “аллилуйя”.

Автор большинства псалмов – царь и пророк Давид. Всего его именем отмечены 73 псалма. 12 псалмов составлены Асафом, 10 – сынами Кореевыми, 2 – царем Соломоном, сыном Давида, 90-й псалом надписан именем Моисея. Характер псалмов обычно указан в заголовках. Это или молитва, или славословие, или поучение. Указаны также инструменты, которые сопровождали пение: кимвал, литавры, псалтирь, арфа, флейты (свирели), трубы. Каждый псалом исполнялся по образцу мелодии, известной начальнику хора.

Главное содержание псалмов – надежда на пришествие Мессии.

Однако и после пришествия Спасителя псалмы сохранили свое значение. Сам Господь пел их. С двенадцати лет Он ежегодно сопровождал Своих родителей в паломничество в Иерусалим на Пасху. От Назарета до Иерусалима по дороге паломники пели псалмы восхождения (120-134). Во время проповеди Господь приводит в своих речах больше цитат из Псалтири, чем из других книг Ветхого Завета. После Тайной вечери Господь вместе с учениками пел псалмы, когда они вместе шли в Гефсиманский сад.

Христианская Церковь с самого начала своего существования включила псалмы в богослужение. Святой Афанасий Великий писал о Псалтири: “Я думаю, что в словах этой книги измерена и объята вся жизнь человеческая, все состояние души, все движение мысли, так что в человеке нельзя найти ничего более. Нужно ли совершать покаяние и исповедь? Угнетают ли тебя скорбь и искушение? Гонят ли тебя или строят против тебя козни? Уныние ли овладело тобой? Или, видя себя счастливым, а врага униженным, желаешь принести Господу благодарность и хвалу? Все могут найти себе наставление в божественных псалмах. Пусть читают слова их о каждом из этих состояний и всякий человек будет возносить их Господу, как будто бы именно о нем они были написаны”.

Равноапостольные Кирилл и Мефодий, учители славянских стран, дословно переложили с греческого на славянский все псалмы. На Руси Псалтирь стала любимой книгой. По Псалтири учились грамоте, ее переписывали от руки, постоянно читали, и не только во время богослужения, но и дома.

В церкви Псалтирь прочитывается во время богослужения псалом за псалмом целиком в течение недели. А Великим постом даже дважды за неделю.

КНИГА ПРИТЧЕЙ СОЛОМОНА. В греческом переводе эта книга называется паремиями, а в латинском – пословицами. Отцы Церкви называли ее премудростью. Основа книги – изречения премудрого царя израильского Соломона, сына Давида, а также мудрецов Агура, Лемуила и других, имя которых не обозначено. От обычных пословиц эти изречения отличаются тем, что они направлены не на материальные, а на духовные предметы и учат богоугодной жизни. Притчи Соломона относятся ко всей жизни человека во всем многообразии. Премудростью в книге называется добродетель, а безумием – всякий грех. Премудрость неотделима от религии, от отношения человека к Богу.

Написание основной части книги относится ко времени царствования Соломона (970-931 годы до Р.Х.). Вторая часть собрана во времена царя Езекии, примерно в 700 году до Р.Х., притчи в ней принадлежат не только Соломону, но и другим мудрецам.

Учение книги Притчей Соломона завершается в учении Христа, но некоторые изречения книги как будто взяты из Евангелия, они проникнуты новозаветным духом. Притчи учат нас, что настоящая вера невозможна без достойного поведения. Изречения из этой книги часто приводятся в Новом Завете.

Содержание книги Притчей Cоломона. Объяснение цели сборника притчей, назидание юношам. Необходимость искания мудрости. Любовь к ближнему. Путь добродетели и путь нечестия. Предупреждения против распущенности и долгов. Порицание лени, коварства, гордости и других пороков.

С главы 10-й по 22-ю – изречения Соломона. 22, 24, 34-я главы – изречения мудрецов. Главы с 25-й по 29-ю – снова Соломоновы изречения. Главы 30-я и 31-я – изречения Агура и Лемуила.

КНИГА ЕККЛЕЗИАСТА, ИЛИ ПРОПОВЕДНИКА. Эта небольшая книга называется в еврейской Библии “Слово Когелета, сына Давидова, царя в Иерусалиме”. Когелет переведено на греческий как Екклезиаст от слова екклесиа – Церковь. А в русской Библии в названии есть и поясняющее слово – проповедник. Из текста книги можно понять, что автор ее – Соломон.

В книге Екклезиаста нет определенного плана. Повествование течет свободно, как бы само по себе. Иногда автор возвращается к уже высказанной мысли, поясняет ее, поправляет себя. Он размышляет о тщетности всего человеческого, о земной и небесной справедливости. Создатель книги – человек здравомыслящий, верующий в справедливость Божию, начитанный в Писаниях и в то же время склонный все подвергать сомнению и испытанию разумом.Екклезиаст размышляет над вопросами, ответ на которые может дать только Новый Завет. Не зная его, Екклезиаст приходит к выводу о бесполезности земных благ, но пока не может рассуждать о том, к чему на самом деле нужно стремиться, то есть к вечной блаженной жизни в Царствии Божием. Учение о Царствии Божием придет только вместе со Христом. Размышляя над жизнью, Екклезиаст отмечает, что доступное человеку нравственное совершенство зависит от благоговейного исполнения заповедей Божиих.

ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ СОЛОМОНА. Песнь Песней, то есть превосходнейшая песнь, состоит из нескольких стихотворных частей. В них в сопровождении хора воспевается чувство любви, возникшее между царем и пастушкой. Автор этой книги – царь Соломон. Песнь Песней читается евреями на Пасху. Христианские толкователи объясняют эту книгу как символическое изображение Христа и Церкви, которое подобно любви жениха и невесты. В отношении пастушки к царю верующие видят переживания сердца, которое, стремясь к небесному Жениху Христу, то теряет Его, то опять чувствует Его близость.

Как и любой поэтический образ, повествование Песни Песней может лишь помочь нам прикоснуться к истине. Читая строки этой книги, мы лишь в некоторой степени приближаемся к пониманию любви Христа к Церкви, ко всем верующим в Него.

Содержание книги Песнь Песней. Первая встреча пастушки Суламифи с царем. Рассказ Суламифи о ее влечении к возлюбленному. Торжественная встреча невесты и брак. Суламифь тоскует по родине. Торжество чистой супружеской любви.

КНИГА ПРЕМУДРОСТИ СОЛОМОНА. Эта книга неканоническая. Известен только ее греческий перевод, еврейский же в настоящее время не существует. Премудрости Соломоновы – одна из самых блестящих в литературном отношении книг Ветхого Завета. Речь в ней ведется от имени царя Соломона, но многое в тексте указывает на то, что он был написан незадолго до Рождества Христова. Православная Церковь не вводит эту книгу в канон Священного Писания Ветхого Завета. Автор Премудрости Соломоновой знаком с греческой философией, наслышан об астрологии, других религиях. Однако он не философ и не богослов, но, как и его предшественники, призывает искать премудрость лишь в Боге. Автор верит в бессмертие души, он считает, что бессмертие и будет наградой за послушание воле Божией, что происходящее в этом мире лишь подготовка к вечности. Однако он еще не знает о воскресении человека в теле, о чем учит христианство.

Некоторые части книги посвящены поискам таинственного смысла в истории Израиля и других народов. Читатель Премудростей может понять, какой большой путь пройден в истории мысли богоизбранного народа, как обогатились представления о Боге, человеке и мире, в котором он живет.

КНИГА ПРЕМУДРОСТИ СЫНА СИРАХОВА. Эта неканоническая книга не входит в еврейскую Библию, хотя была написана на еврейском языке. До нас она дошла только в греческом переводе. Создана книга во II веке до Р.Х.

Текст книги состоит из коротких изречений, отрывков, зарисовок, не имеющих определенного плана и иногда повторяющихся.

Автор излагает учение, которое мы уже знаем по предшествующим книгам Ветхого Завета. Премудрость – это откровение Божие. Книга полна беспокойных размышлений о судьбе человека, о посмертном воздаянии по делам, о Суде Божием. Новое в книге Премудростей сына Сирахова – это утверждение равенства Премудрости и Закона, данного Богом Моисею. А соблюдение закона для автора неотделимо от точного исполнения богослужебных предписаний. Он ревностный законник и хранитель обряда. Особенно подчеркивается в книге роль священства.

Благодаря таким людям, как автор книги Премудрости сына Сирахова, в Израиле во время гонений Антиоха Епифана незадолго до пришествия Христова еще сохранились островки истинной веры, где Спаситель был принят как свой.

 

^ ПРОРОЧЕСКИЕ КНИГИ

В еврейской Библии следом за книгами ранних пророков (от книги Иисуса Навина до книг Царств), следуют книги поздних пророков. В греческой Библии, порядку которой следует и наша славянская, книги пророков следуют после учительных книг. Условно книги эти разделяются на книги “великих пророков” – Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила – и книги двенадцати “малых пророков” – Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии. К этим книгам присоединены также Плач Иеремии, Послание Иеремии, книга Пророка Варуха, не написанные или не сохранившиеся на еврейском языке, а также добавления к книге пророка Даниила, которых также нет в еврейской Библии.

Во всех великих религиях древности были люди, утверждающие, что они говорят от имени Бога. Но только в уста библейских пророков Господь вкладывал Свои слова. Пророк – это вестник или истолкователь божественного слова. Бог избирает его Сам и посылает к народу для вразумления и научения. Иногда Господь является Своему избраннику в видении, иногда во сне, бывает, что в ушах пророка звучит голос Божий. Каждый пророк знает, что слова, которые он произносит, принадлежат не ему, хотя он их и выговаривает. Он уверен, что обязан передать народу то, что говорит ему Бог.

Пророки говорят о настоящем и предсказывают будущее. Вразумляя народ, они подтверждают истинность своих речей предсказаниями, иногда указывают на предсказанное ими и свершившееся событие как на знак того, что слова их истинны. Но предсказания пророков часто относятся к временам будущим, и даже к последним временам. Тогда предсказания остаются таинственными даже для самого пророка, а не только для людей, которые его слушали или читали.

Итак, пророки – это люди, которым Бог открывался непосредственно, лично, которых посылал к народу, чтобы напомнить о Его требованиях и возвратить к Нему заблудших с любовью и послушанием Его святой воли.

Первым и величайшим из пророков был Моисей. Затем в Библии мы встречаем Иисуса Навина, Девору, Самуила, пророка Нафана при царе Давиде, Ахия при Иеровоаме и многих других. Некоторые пророки только упоминаются в Библии, о других нам известно больше. Лучше всех мы знаем пророка Илию и его преемника Елисея.

Чему же учили пророки? Главное содержание их проповеди – это весть о том, что Бог один и кроме Него нет других. Говоря народу, что Бог свят, пророки призывали людей соблюдать Его Закон, чтобы и самим освящаться, и приближаться к Его святости.

Пророки возвещали народу, что настанет время, когда в мир придет Спаситель, который избавит Своих людей от грехов и дарует им Свое царство.

КНИГА ПРОРОКА ИСАЙИ. Пророк Исайя родился около 765 года до Рождества Христова. В год смерти царя Осии Господь избрал его Своим пророком. В первые годы своего служения Исайя обличает нравственную распущенность народа царства Иудейского. Но видя, что его слова не находят понимания, Исайя оставляет государственное служение. Долгое время он молчал, но когда на престол взошел благочестивый царь Езекия, Исайя стал помогать ему в государственных делах. При нападении в 701 году ассирийцев Исайя поддерживает защитников Иерусалима и обещает им помощь Божию. По церковному преданию, Исайя кончил свою жизнь мученически при царе Манассии.

Книга пророка Исайи отличается силой и гармонией образов, совершенством построения. Таких вершин не достиг ни один из библейских писателей. Исайя – пророк веры. Во всех тяжелых испытаниях, переживаемых его народом, он призывает уповать только на Бога. Исайя – величайший пророк, предсказавший будущее царство Спасителя.

Со своей духовной высоты, как со сторожевой башни, он видит будущее Израиля и всего мира, заглядывает туда, где время переходит в вечность.

Содержание книги пророка Исайи. Главы 1-6 – вводные ко всей книге. Глава 6 описывает призывание пророка Богом. В книге содержатся пророчества против других народов за притеснение народа Израиля. Суд над этими народами. Исторические события между Ассирийским и Вавилонским владычествами над народом Божиим.

С 40-й главы начинается вторая часть книги, проповедническая, зовущая народ ко спасению. В ней даются образы будущего, начиная с избавления иудеев из вавилонского рабства. Предсказание о Христе. Утешительные обещания о Его делах. Новое небо и новая земля. Молитва пророка о восстановлении Иерусалима. Пророчество о Всемирном суде, радости и торжестве спасенных.

КНИГА ПРОРОКА ИЕРЕМИИ. Пророк Иеремия жил приблизительно через сто лет после пророка Исайи – во второй половине VII века до
Рождества Христова. Родился он в семье священника недалеко от Иерусалима. Мы знаем о жизни Иеремии больше, чем о жизни других пророков, потому что в самой книге много биографических мест. Призывание Иеремии Богом произошло в царствование Иосии, в трагическое время, когда приближалось падение Иудейского царства. Благочестивый царь Иосия погиб в 609 году в битве при Мегиддо. Халдейская держава расширялась. Пала Ниневия. В 605 году до Р.Х. Навуходоносор покорил Палестину, но Иудея восстала. Тогда в 597 году Навуходоносор взял Иерусалим, сжег храм, увел в плен жителей города. Второе восстание иудеев было подавлено в 587 году.

Иеремия обличал правителей, предсказывал им надвигающиеся беды, но его не слушали. Пророка преследовали, сажали в тюрьму. После разорения Иерусалима Иеремия остался в стране при правителе Годолии, но когда и тот был убит, оставшиеся иудеи бежали в Египет. С ними был и Иеремия.

Пророк с нежной и любящей душой, Иеремия горевал, что предсказывать ему приходилось бедствия. Он желал мира, но вынужден был бороться против царей, священников, лжепророков, против своего народа. Но благодаря этим страданиям душа его очищалась и приближалась к Богу. По духу пророк Иеремия близок к пророку Осии. Отношение к Закону Божиему делает его книгу похожей на Второзаконие, поэтому Иеремия с радостью принял стремление царя Иосии устроить жизнь государства согласно заповедям Второзакония. Однако он был огорчен, что преобразования царя мало повлияли на религиозную жизнь народа, да и отношения в обществе не стали лучше.

Иеремия любил свой народ, он видел опасность для него со стороны Вавилона, предупреждал о ней и огорчался за своих братьев, забывших Бога. Проповедь Иеремии не доходила до сердец большинства, тем не менее среди ушедших в изгнание все же были люди, которые поверили пророку. Хотя их было немного, они заметно повлияли впоследствии на историю иудеев – народ больше никогда не возвращался к идолопоклонству.

В одно время с Иеремией жили пророки Софония, Аввакум и Урия, убитый по приказанию царя Иоакима. Все три пророка по духу были близки Исайи и Иеремии.

По церковному преданию, Иеремия окончил свою жизнь мученически – его побили камнями.

Содержание книги пророка Иеремии. Призвание Иеремии на служение. Обличительные речи иудейскому народу и предсказание о будущем Спасителе. Пророчества о возвращении из Вавилона. Историческое приложение.

Обличительные пророчества народам: Египту, филистимлянам, Моаву, Аммону, Едому и другим.

Приложение: краткая история разрушения Иерусалима, помилование иудейского царя Иоакима, ослепление и пожизненное заточение царя Седекии.

Книгу можно разделить на четыре большие части: первая содержит грозные пророчества Иудее и Иерусалиму; вторая – пророчества против языческих народов; третья, где собраны материалы большей частью из биографии Иеремии, более оптимистическая по духу, чем первые две части; наконец, в четвертой части продолжается биография Иеремии, описываются его страдания во время и после осады Иерусалима. Далее пророчества против языческих народов продолжаются почти до конца книги.

КНИГА ПЛАЧ ИЕРЕМИИ. Эта небольшая книга помещена в третьей части еврейской Библии, в греческой и латинской Библии она озаглавлена так же, как и в русской – Плач Иеремии. По преданию, ее написал сам Иеремия, но современные толкователи считают, что у нее другой автор, обладающий ‘большим поэтическим даром. Иеремия писал проще.

Книга сложна по форме. Она состоит из четырех алфавитных стихотворений, а пятое, заключительное, содержит двадцать два стиха, по числу букв в еврейском алфавите.

Первое, второе и четвертое стихотворение – это погребальные плачи, третье выражает личное горе, пятое – передает общую скорбь. Написаны они были в Палестине после разрушения Иерусалима в 587 году до Рождества Христова и, скорее всего, исполнялись на богослужениях, которые продолжали совершаться на месте разрушенного храма. Автор описывает горестное состояние города и его жителей, но в плаче слышится непоколебимая надежда на Бога и раскаяние в грехах.

ПОСЛАНИЕ ИЕРЕМИИ. В латинской Библии оно составляет отдельную книгу, в греческой присоединено к книге пророка Варуха как шестая глава с особым заголовком. Книга представляет собой рассуждение против поклонения идолам.

КНИГА ПРОРОКА ВАРУХА. Книга пророка Варуха – одна из неканонических книг. Она отсутствует в еврейской Библии. Во введении говорится, что ее написал Варух в Вавилоне после увода народа в плен и послал в Иерусалим, чтобы ее читали на богослужебных собраниях. В книге содержится молитва, исповедование грехов, затем следует стихотворение, похожее на творения Премудрых, а также пророческий текст, в котором Иерусалим, как бы живой, обращается к пленникам, а пророк ободряет его.

КНИГА ПРОРОКА ИЕЗЕКИИЛЯ. В отличие от послания Иеремии, книга пророка Иезекииля составляет одно стройное целое. В начале ее пророк рассказывает, как Бог призвал его к пророческому служению. Дальнейшее повествование можно разделить на четыре части: первая содержит упреки и предостережения израильтянам; вторая – пророчества о наказании языческим народам; в третьей пророк утешает свой народ до и после осады, обещая ему лучшее будущее; в четвертой он говорит о политическом и религиозном устройстве Палестины в будущем.

Главная забота священника и пророка Иезекииля – храм, оскверненный нечистыми обрядами. Иезекииль подробно описывает план храма будущего. Пророк – строгий хранитель Закона, ему противно все, что этот Закон нарушает.

В книге описаны четыре видения Иезекииля. В них открывается величественный и таинственный мир – четыре зверя, несущих колесницу Господа, хоровод в храме со множеством зверей и идолов, равнина, усеянная мертвецами, восставшими по слову пророка, будущий храм, как будто начерченный по плану архитектора, с вытекающим из него потоком.

О Спасителе Иезекииль говорит немного. Он называет Его “добрым Пастырем” своего народа.

Сам Иезекииль – сын священника Вузия – был уведен в плен в первое нашествие халдеев на Иерусалим в 598 году до Рождества Христова с царем Иоакимом и другими знатными иудеями. В Вавилонии он постоянно жил в городе Тель-Авиве на реке Ховаре. В пятый год плена был призван Богом продолжить среди изгнанников дело пророка Иеремии, оставшегося в Иерусалиме. Иезекииль обращает свою речь ко всем двенадцати коленам Израиля.

Так возвышенно, как Иеремия, не говорил еще ни один пророк в Израиле: его слова походят на раскаты грома, и разят, как молния. Влияние его на настроения в народе было огромным. С народом произошла большая перемена – из идолопоклонников многие превратились в хранителей Закона, у них появилась надежда на возвращение на родину и восстановление стен Иерусалима и храма.

По широте своей проповеди Иезекииль является пророком не только своего народа, но и всего человечества, недаром Господь многократно обращается к нему “сын человеческий”. Так же будет называть Себя и Спаситель.

Содержание книги пророка Иезекииля. Пророчества о суде Божием над виновным Израилем. Видение славы Божией. Бог посылает пророка к изгнанникам. Пророчества о суде. Пророчества о судьбах семи языческих народов, о помиловании Израиля. Повторное призвание Иезекииля.

Осуждение неверных пастырей и обещание Единого Истинного Пастыря. Обещание возрождения народа Божия. Пророчества против его врагов – Гоги и Магоги.

Видение соединения неба с землей в образе нового храма, очищенной земли и святого города, в котором живет Господь.

КНИГА ПРОРОКА ДАНИИЛА. Это историческая и одновременно пророческая книга. Иногда ее называют ветхозаветным Апокалипсисом, то есть Откровением Божиим о будущем мира, о первом пришествии Христа и о конце человеческой истории. Господь Иисус Христос назвал в Евангелии ее составителем пророка Даниила, хотя сегодня в этом вольные толкователи Библии сомневаются. Большая часть пророчеств Даниила уже сбылась в человеческой истории. Вестник Божий Даниил был послан не только к Израилю. Через него Господь открывал Свою волю и язычникам, среди которых страдал Его народ. Видения Даниила показывают в картинах возникновение, развитие и падение великих империй.

Книгу пророка Даниила можно разделить на две части: в первых главах рассказывается о жизни и испытаниях Даниила и трех его друзей при дворе царей Навуходоносора, Валтасара и Дария. Во второй части описываются видения, посланные Даниилу Богом, – четырех зверей, козла и ягненка, семидесяти седмин, великого видения времени гнева и конца мира.

Даниил и три его друга выходят победителями в жестоких испытаниях – от них требуют не исполнять Закон Божий, поклоняться идолам. Но в результате их гонители сами обращаются к истинному Богу.

Во второй части книга пророка Даниила во многих чертах напоминает Апокалипсис Иоанна Богослова.

Содержание книги пророка Даниила. Главы 1-6 содержат описание жизни пророка. Главы 7-12 – видения пророка. Главы 13-14 – неканонические. Видения пророка о мировых державах и вечном царстве Спасителя. Далее следует молитва Даниила. Откровение о судьбах народа Божия и о возникновении и развитии враждебных Богу государств. Пророчества о последних временах. История Сусанны. Даниил против идола Вила. Даниил во рву со львами.

КНИГА ПРОРОКА ОСИИ. Это первая книга из сборника, называемого в еврейской Библии “Двенадцать”, потому что состоит из двенадцати книг. У нас они называются “малыми пророками”, но не по своему значению, а потому, что эти книги небольшие по объему.

Пророк Осия (от еврейского слова “спасать”) – последний великий пророк Северного Израильского царства – жил в одно время с пророком Амосом. Проповедовал во времена царя Иеровоама II и его преемников.

В государстве происходили бурные перемены. Израиль переживал нашествие Ассирии, пытался заключить союз с Египтом, боролся с внутренними врагами. Несколько раз происходили дворцовые перевороты. Религиозная жизнь была в упадке, процветали идолопоклонство, суеверия. В стране не было сильной власти.

О жизни самого Осии известно мало. Некоторые думают, что он был священником. Брак его был неудачен, жена была ему неверна. Он использовал этот свой печальный опыт в одной из притч, в которой сравнивал Израиль с неверной женой, оставившей Бога.

Через все речи пророка Осии проходит сравнение между судом и обещанным Богом помилованием.

Содержание книги пророка Осии. Вероломство Израиля и безграничная любовь Бога к нему. Господь обличает народ, двор царя, священников. Приговор за преступление – ассирийский плен. Обещание помилования и благословения Божия, если народ возвратится к вере отцов и раскается.

КНИГА ПРОРОКА ИОИЛЯ. Имя Иоиль означает “Ягве есть Бог”. О его жизни известно, что он пророчествовал в Иудее при царе Иораме, приблизительно с 840 по 820 год до Рождества Христова.

Иоиль выступил с проповедью в то время, когда Иудея была опустошена саранчой после долгой засухи. В этих бедствиях пророк видит наказание Божие и предсказывает последний Страшный суд над всеми народами.

Иоиль пророчествовал о схождении Святого Духа на людей Его. Но Иоиль – и проповедник покаяния, поэтому его призывы к посту и молитве читаются в Церкви во время Великого поста.

Содержание книги пророка Иоиля. Бедствия народа – это Божий суд над ним. Обещания Божии для настоящего и для будущего. Будущий день Господень и Страшный суд. Благословения для народа, когда Господь будет обитать в Сионе.

КНИГА ПРОРОКА АМОСА. Амос был первым по времени известным нам пророком-писателем. Иудей из города Фекоя, пастух и собиратель смокв, Амос пророчествовал приблизительно с 780 по 740 год до Рождества Христова. Житель маленького городка недалеко от иудейской пустыни, Амос неожиданно для себя услышал голос Божий, приказывающий ему идти в Северное Израильское царство и проповедовать скорый суд Божий. Когда он проповедовал в Вефиле у царского храма, незаконно построенного царем Иеровоамом II, местный священник изгнал его. После этого пророк не стал говорить при народе, а записывал свои речи.

Книга Амоса – это ряд небольших пророческих текстов. В них он учит о едином Боге как Творце Вселенной, говорит о том, что обряды и жертвы не могут заменить добрых дел, обличает грехи народа. Амос утверждает, что все народы равны перед Богом, но избранность Израиля увеличивает его ответственность перед Господом. Есть у Амоса и описание “дня Божия”, суда Его, великого и страшного.

Содержание книги пророка Амоса. Угрозы наказания соседним народам. Угроза Иудее. Три обличительные речи к Израилю с призывом к покаянию. Угрозы изнеженным богачам и гордецам. Видения о судьбе Израильского царства, предупреждения об опасности. Пророчества о соединении всего Израиля и о восстановлении дома Давидова.

КНИГА ПРОРОКА АВДИЯ. Имя Авдий означает “служитель Ягве”. Об этом пророке мы ничего не знаем. Его книга – самая короткая из пророческих книг, в ней всего 21 стих. Авдий обличает Едом, страну, которая состояла в союзе с иудеями, а потом предала их. Пророк предсказывает, что Едом будет уничтожен. Авдий предвидит “день Господень”, грозный для всех народов, когда Едому будет воздано по делам его.

Едом, или Идумея, занимала узкую гористую полосу между Мертвым и Красным морями. Сегодня эта страна превратилась в пустыню. В иудейской литературе позднего времени слово “Едом” означает врагов Божиих вообще.

КНИГА ПРОРОКА ИОНЫ. Имя Иона по-еврейски означает “голубь”. Иона был сыном Амафии из Гафхефера, жил в одно время с пророками Амосом и Осией. Известным стал при царе Иеровоаме II, которому предсказал восстановление его царства. В отличие от Амоса и Осии Иона был “царским” пророком. Через него Господь показывает гордому своим избранием Израилю, что милосердие Его распространяется на все народы, что Он не хочет гибели ни одного человека.

Книга передает переживания пророка Ионы, который был послан Богом в столицу Ассирии город Ниневию, чтобы призвать ее грешных жителей к покаянию.

Историю Ионы, проведшего три ночи внутри огромной рыбы и потом чудесным образом спасенного, напомнил ученикам Спаситель, когда говорил о Своем трехдневном пребывании во гробе перед Воскресением. Первые христиане часто изображали историю Ионы на стенах катакомб, потому что она напоминала им о страданиях, смерти и Воскресении Христовом.

КНИГА ПРОРОКА МИХЕЯ. Имя Михей переводится с еврейского “кто как Бог?”. Пророк жил в Иудее в царствование царей Иофама, Ахаза и Езекии. Происходил из города Морасфа в юго-западной части Иудеи, пророчествовал перед падением Израильского царства. Как и пророк Амос, Михей был из крестьянского рода.

Предсказания Михея похожи на пророчества Исайи, жившего в одно время с ним. Книга пророка Михея состоит из трех частей: в первой он обличает грехи народа, во второй утешает его, в третьей говорит о суде и спасении. Михей предрек падение Иерусалима. Пророк предсказал рождение Спасителя в Вифлееме, потому отрывок из его книги читают в Церкви на Рождество Христово.

Содержание книги пророка Михея. Три пророческие речи. За развращенность народа Бог допускает врагам разрушить Иерусалим. Спасение из Вавилонского плена. Грядущий спаситель из Вифлеема. Рассуждение о неблагодарности Израиля. Примирение с Богом, предсказание о спасении и восстановлении Израиля.

КНИГА ПРОРОКА НАУМА. Наум по-еврейски – “утешитель”. Пророк родился в Галилее, в городе Елкоше, жил во время правления благочестивого царя Иосии. События, которые он описывает, происходили в конце VII века до Рождества Христова. В эти годы Ассирия – гроза всего Востока – слабела на глазах. Она завоевала Сирию, Палестину, Египет, Вавилон, опустошила их, разграбила и угнала в плен множество жителей. Все испытывали к ней ненависть, и когда в 612 году вавилоняне и мидяне захватили столицу Ассирии город Ниневию, это вызвало только радость соседних стран. Гибель Ниневии описывает книга пророка Наума.

В книге пророка Ионы рассказывается о том, как этот город раскаялся в грехах, и Бог его пощадил, но раскаяние было недолгим, и вот гнев Божий вновь обрушился на его жителей. Пророчество о Ниневии состоит из четырех частей: первая – явление Бога Судии, вторая содержит благословения и угрозы, третья описывает падение Ниневии, четвертая говорит о причинах этого падения. Книга пророка Наума – настоящая поэма, написанная красочным, сочным языком. Наума можно считать одним из великих поэтов Израиля. Некоторые толкователи считают, что Наум пел свое сказание во время богослужения в храме.

В словах книги выражается вера Ветхозаветной Церкви в то, что Бог правит историей и что все события происходят по Его воле.

КНИГА ПРОРОКА АВВАКУМА. О жизни пророка Аввакума почти ничего неизвестно. Возможно, он был левитом или певцом при храме. Предполагают также, что Аввакум жил во времена благочестивого царя Израильского Иосии, который умер в 609 году.

Иудея лежала между двумя великими государствами – Вавилоном и Египтом, которые в то время боролись между собой за власть. Иудея не могла сражаться ни с одним из них. Пророк Аввакум знает, что земные победители сами будут побеждены Богом.

Пророк спрашивает Бога о том, почему страдают невинные люди, откуда берется зло и получает от Него таинственный ответ: “Праведный верою жив будет”. Он напоминает, что Господь не оставляет праведника даже в его страданиях.

Книга пророка Аввакума состоит из трех частей: первая – это разговор пророка с Богом, вторая – размышления о судьбе жестоких врагов, третья – песнь о пришествии Господа, выражение веры пророка.

КНИГА ПРОРОКА СОФОНИИ. Пророк Софония был человеком знатного рода, правнуком царя Езекии. Он проповедовал в царствование Иосии, царя Иудейского (640-609 гг. до Р.Х.). Софония жил в одну эпоху с пророком Иеремией. Время было мрачным.

Два царя, правившие до этого, Манассия и Аммон, ввели в Иудее языческие обычаи и верования. Манассия гнал обличавших его пророков, убивал их. Сорок лет молчали пророки. И Софония стал первым, кто начал обличать нечестие нового царя Иосии. Проповедь его подействовала на молодого царя, и он вернулся к вере отцов. Тогда же началась и проповедь Иеремии, а Софония, сделав свое дело, умолк. Но возрождение в Иудее уже началось.

Книгу пророка Софонии можно разделить на четыре части, состоящие из его проповедей и гимнов. В первой говорится о дне Господнем, во второй собраны пророчества против языческих народов, третья составляет пророчества против Иерусалима, в четвертой говорится об обещаниях Божиих Своему народу.

Пророк Софония учит, что в исторических событиях действует воля Божия, что над Израилем и над всеми народами земли произойдет суд Всевышнего, что после дней гнева Господь явится Своим избранным и будет жить вместе с ними в царстве света и радости.

КНИГА ПРОРОКА АГГЕЯ. Имя Аггей значит “праздник Ягве”. Это первый из пророков после Вавилонского плена. Иудея тогда находилась под властью персидских царей, которые завоевали Вавилон. Евреи, вернувшиеся из плена, восстанавливали Иерусалим и храм. Но трудности строительства были велики. Соседняя Самария завидовала и сопротивлялась отстройке города, и иудеи стали унывать, остановив работу. Вера угасла. Тогда Господь призвал двух пророков – Аггея и Захарию, которые поддержали дух народа, и строительство возобновилось. Речи Аггея к начальникам народа иудейского были сказаны в течение двух месяцев, с августа по сентябрь 520 года до Рождества Христова. Пророк Аггей дожил до освящения восстановленного храма.

Предсказание Аггея о том, что слава восстановленного храма будет больше прежнего и что его стены увидят пришествие Спасителя, сбылось, когда в него вошел Христос.

КНИГА ПРОРОКА ЗАХАРИИ. “Тот, о ком помнит Ягве” – так переводится имя пророка Захарии. Он происходил из священнической семьи, проповедовал вместе с пророком Аггеем, продолжив его труды. Захария вернулся в Иерусалим из Вавилонского плена со старейшиной Зоровавелем. Являлся членом Великой Синагоги. Умер в глубокой старости.

Захария поддерживал строителей города и храма в то тяжелое время, когда каждый из них должен был еще и отражать нападения соседей самарян. Пророк утешает людей, говорит о великом будущем храма и о царстве Спасителя. Проповедь Захарии началась в октябре-ноябре 520 года до Рождества Христова, то есть сразу после проповеди пророка Аггея.

Книга пророка Захарии делится на две части. В первой описывается обращение Бога к народу, видения пророка и его речи о венце Иисуса, о посте и о царстве Спасителя.

Вторая часть отличается от первой по стилю и содержанию и точно описывает некоторые моменты из земной жизни Спасителя. Например, пророчество о Входе Господнем в Иерусалим на осле, символизирующем у древних народов мир. Оно читается в Церкви на Вербное воскресенье.

Содержание книги пророка Захарии. Слово к строителям города. Восемь видений пророка. Венец первосвященника Иисуса. Пророческие речи – любовь к Богу и людям важнее, чем пост. Спасение возможно для всех народов. Собрание народов. Наказание неверных пастырей. Осада Нового Иерусалима и его сохранение Богом. Добрый Пастырь – Спаситель и распространение Царства Божия.

КНИГА ПРОРОКА МАЛАХИИ. Малахия означает “мой ангел, или вестник”. Об авторе мы ничего не знаем. Книга скорее всего была составлена около 435 года до Рождества Христова. В то время Иудея была совершенно нищей страной. Иерусалимом управлял наместник Самарии, который подчинялся персам. Народ роптал, избавление от врагов все не приходило, многие нарушили закон Божий и породнились с язычниками. Даже священники ослабели духом и стали унывать.

Задача Малахии – этого последнего пророка Ветхого Завета – состояла в том, чтобы поднять дух народа и предсказать, что придет “день Господень”, когда Всевышний будет судить добрых и злых, и на земле восторжествует справедливость.

Малахия пророчествует о том, что перед пришествием Господнем на землю будет послан Предтеча. Этим Предтечей стал креститель Господень Иоанн.

Содержание книги пророка Малахии. В первых главах говорится о грехах иудеев. Малахия зовет их к исправлению. В 3-й и 4-й главах говорится о Суде Божием и о Предтече.

^ КНИГИ МАККАВЕЙСКИЕ

Заканчивают Библию три Маккавейские книги, которые считаются Церковью неканоническими. В них описывается борьба еврейского народа против завоевателей во II – III веках до Рождества Христова. Называются эти книги по имени и прозвищу их главного героя – Иуды Маккавея (“Маккави” означает в переводе “молот”).

Маккавейские книги не входят в еврейскую Библию, но они есть в греческом тексте семидесяти толковников и поэтому включены в славянскую и русскую Библии.

ПЕРВАЯ КНИГА МАККАВЕЙСКАЯ. Эта книга рассказывает о событиях, произошедших в течение примерно 40 лет – со 175 по 134 год до Рождества Христова. Книга была написана по-еврейски, но сохранилась только в греческом переводе. Автор ее – житель Палестины, создал ее, скорее всего, около 100 года до Рождества Христова. Книга дает важные сведения для изучения истории того времени. Несчастья своего народа автор объясняет как наказание за грехи, а успехи – как помощь Божию. Он восхищается героями, боровшимися за Закон и Храм и отвоевавшими народу религиозную и национальную свободу.

Содержание первой книги Маккавейской. Вступление – завоевания Александра Македонского и его смерть. Антиох Епифан покоряет Египет и Палестину. Восстание иудеев. Сражения Иуды Маккавея и его братьев. Смерть Антиоха Епифана. Новая осада Иерусалима Антиохом Евпатором. Сражения Иуды Маккавея, союз его с римлянами, смерть в бою. Преемник Иуды Маккавея – Ионафан и его дела. Симон – новый вождь иудеев. Его правление и смерть.

ВТОРАЯ КНИГА МАККАВЕЙСКАЯ. Эта книга не продолжает повествование первой, а частично повторяет его, охватывая менее продолжительный период – 15 лет. Она примерно соответствует содержанию первых семи глав первой книги Маккавейской. Автор этой книги некий Иасон Киринейский. Написана она по-гречески, по стилю разительно отличается от первой книги. Создавалась эта книга в 124 году до Рождества Христова. В ней содержится много ценных исторических сведений.

Христианам важно, что здесь впервые в Ветхом Завете говорится о воскресении мертвых, о загробном воздаянии за земные поступки, о молитве за умерших, о подвигах мучеников и о молитвах святых.

Содержание второй книги Маккавейской. Письма иудеям в Египте. Раздоры в храме. Попытки его осквернения. Битвы Маккавея. Карательные экспедиции. Победа Иуды над Никанором.

ТРЕТЬЯ КНИГА МАККАВЕЙСКАЯ. В этой книге говорится о гонениях на александрийских иудеев при царе Птоломее IV (221-203 гг. до Р.Х.).

Содержание третьей книги Маккавейской. Птоломей оскверняет храм. Усиление гонений. Птоломей хочет растоптать пленных иудеев слонами, но животные растоптали гонителей. Раскаяние Птоломея.

^ НОВЫЙ ЗАВЕТ

Новый Завет и Ветхий Завет не являются совершенно отличными друг от друга частями Библии, по непонятной, как кажется, причине собранными под одной обложкой.

Ветхий Завет служит основанием Новому. Во многих древнехристианских произведениях искусства можно увидеть четырех великих пророков, несущих на себе четырех евангелистов. Это верный образ. Традиции библейского повествования заметны и в Ветхом Завете и в Новом Завете. Апостолы и евангелисты постоянно ссылаются на Ветхий Завет, ощущая свое родство с ним. Не повторяя ветхозаветные тексты буквально, они вплетают часто употребляющиеся фразы, обороты речи и выражения в свои творения.

Известно, например, что величественный гимн Пресвятой Девы Марии “Величит душа Моя Господа представляет собой искусное сплетение ветхозаветных цитат и выражений.

Между Ветхим Заветом и Новым Заветом нет разрыва, их нельзя отделять друг от друга. Святые отцы говорили, что Новый Завет содержался таинственно уже в Ветхом Завете, а Ветхий Завет раскрылся до конца в Новом. “Новый Завет в Ветхом скрывается, Ветхий Завет в Новом открывается”.

Поэтому естественно пользоваться Ветхим Заветом для толкования Нового. В еще большей мере естественно рассматривать Ветхий Завет в свете Нового. Для того христиане и читают Библию, чтобы хорошо ее понимать и использовать ее сокровища. Оба Завета, Ветхий и Новый, едины в своем стремлении ко Христу, взаимно дополняя и подтверждая друг друга.

^ ЕВАНГЕЛИЯ

Первую часть Нового Завета составляет Евангелие. Оно едино, хотя и дано четырьмя свидетелями – Матфеем, Лукой, Марком и Иоанном. Единственный настоящий автор всего, о чем рассказыватся в Новом Завете, – это Христос, Живой Бог и истинный Человек.

Евангелие в переводе с греческого – “благая весть”. У древних греков был обычай после победы в бою посылать домой глашатая. Радостное известие о победе, которое он нес, и называлась евангелием. Христианское Евангелие несет миру радостную весть о пришествии в мир Спасителя и Его победе над грехом и смертью.

Но одновременно Евангелие – это рассказ о земной жизни Иисуса Христа. Он одновременно и Бог, Сын Божий, и Человек, ведь Он Сам часто называет Себя Сыном Человеческим.

Евангелие представляет собой четыре небольшие книги, помещенные в сборнике книг Нового Завета. Они были составлены вскоре после вознесения Господа на небо, написаны разными авторами, каждый из которых знал написанное другими. Поэтому тексты книг Евангелия во многом схожи. Особенно поразительно сходство между собой первых трех Евангелий – от Матфея, Луки и Марка. Они получили название синоптических, от греческого слова “синопсис”, то есть “точка”. Четвертое Евангелие – от Иоанна, отличаясь от других по языку и стилю изложения, дышит тем же духом, что и остальные.

Церковь поместила все четыре Евангелия вместе, показывая этим, что каждое из них несет свой особенный смысл и по-своему влияет на читателя. Нетрудно было бы написать на основе четырех Евангелий одно, сведя их вместе. Однако четыре Евангелия, различные по тону, по манере выражения, по значению и числу сообщаемых фактов – это четыре живых свидетельства Церкви, принявшей и распространившей их.

^ ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ, ПОСЛАНИЯ, ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА

Эти Писания, включенные в Новый Завет, развивают, подтверждают и объясняют евангельский текст, а также показывают, как Церковь Христова, насажденная Самим Господом, росла и укреплялась трудами Его последователей. Как и вся Библия, эти Писания созданы под водительством Святого Духа.

В книге Деяний апостольских рассказывается о событиях первых лет христианства, когда Церковь была еще немногочисленна. Маленькая горстка людей смогла, несмотря на препятствия, не только сохранить благовестие, но и распространить его по всему миру.

В Деяниях мы уже не видим Христа, не слышим Его божественные слова. Но если бы этой книги не было, мы не знали бы о жизни первохристианской общины в Иерусалиме, хранившей семена истины, о ее трудностях и проблемах. Мы не могли бы составить жизнеописание первоверховного апостола Павла, первейшего из миссионеров, апостола язычников, не знали бы о его путешествиях с проповедью Слова Божия.

За этим произведением, составленном в форме повествования, следуют Послания. Это письма апостолов, составленные ими, чтобы уточнить, разъяснить, раскрыть тайны Божественного Откровения. Послания рассылались апостолами по всей Римской империи. Они направлялись поместным общинам и даже отдельным людям, но, учитывая их огромное значение, Святая Церковь собрала и сохранила их для всех своих членов. Нет ни одного вопроса, существенного для христиан всех времен и стран, ответ на который не был бы дан в Посланиях. И уж во всяком случае в них есть все основные сведения для ответов на такие вопросы.

Завершает Библию и Новый Завет Откровение, или Апокалипсис, написанный апостолом Иоанном Богословом в конце I века по Рождестве Христовом. Апокалипсис создавался престарелым апостолом на острове Патмос в ссылке во время гонений римского императора Домициана. Это самая таинственная книга Нового Завета. В поэтической и образной форме Иоанн Богослов повествует в ней о последних судьбах человечества – Втором пришествии Христовом и о событиях, которые ему будут предшествовать.

Итак, Библия, начатая рассказом о сотворении мира, заканчивается картиной его конца. Тем самым в Библии содержится вся история человечества – от давнего прошлого до еще не наступившего будущего.

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, только Евангелие от Матфея, по преданию, было написано на древнееврейском или арамейском языке. Этот древний текст не сохранился, поэтому русский перевод сделан также с греческого.

Язык, на котором написан Новый Завет, – уже не тот язык, на котором говорили древние греки. Новозаветный греческий был языком международным, на нем общались между собой жители греко-римского мира.

Настоящий текст Нового Завета дошел до нас во множестве древних рукописей, одни из которых более полные, другие сохранились хуже.

Всего их известно около пяти тысяч (со II по ХVI век). До недавнего времени самые древние известные рукописи Нового Завета датировались IV веком, но уже в наше время были найдены рукописи III и даже II века.

Известны также древние переводы на латинский, сирийский, коптский и другие языки. Некоторые из них существуют со II века по Рождестве Христовом.

Но даже если бы все эти тексты не дошли до нашего времени, тогда ученые – исследователи Библии – смогли бы восстановить содержание Нового Завета. Святые отцы так много и часто цитировали его в своих творениях, что, читая их, можно было бы по крупицам собрать весь текст полностью.

Новый Завет состоит из 27 книг. Они разделены на 260 глав разного объема и на стихи. Это сделано для того, чтобы легче было находить нужное место в Евангелии или цитировать его. На главы Новый Завет поделен уже в ХII веке, а на стихи еще позже – в ХVI веке. Настоящий же текст создавался как сплошной.

Священные книги Нового Завета принято разделять на законоположительные (Четвероевангелие), исторические (Деяния апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческие (Апокалипсис, или Откровение святого Иоанна Богослова). Разделение это условное. На самом деле все книги Нового Завета одновременно являются и законоположительными, и учительными, и историческими и пророческими, ибо пророчества есть не только в Апокалипсисе.

Состав книг Нового Завета

Название

Сокращенное название

Четвероевангелие

От Матфея святое Благовествование Мф.
От Марка святое Благовествование Мк
От Луки святое Благовествование Лк.
От Иоанна святое Благовествование Ин

 
Деяния святых апостолов
 

Деян

Соборные послания апостолов

Послание Иакова Иак
Первое послание Петра 1 Пет
Второе послание Петра 2 Пет
Первое послание Иоанна 1 Ин.
Второе послание Иоанна 2 Ин.
Третье послание Иоанна 3 Ин.
Послание Иуды Иуд

Послания апостола Павла

Послание к Римлянам Рим
Первое послание к Коринфянам 1 Кор
Второе послание к Коринфянам 2 Кор
Послание к Галатам Гал
Послание к Ефесянам Еф
Послание Филиппийцам Флп.
Послание к Колоссянам Кол
Первое послание к Фессалоникийцам (Солунянам) 1 Сол
Второе послание к Фессалоникийцам (Солунянам) 2 Сол
Первое послание к Тимофею 1 Тим.
Второе послание к Тимофею 2 Тим.
Послание к Титу Тит
Послание к Филимону Флм.
Послание к Евреям Евр

 
Откровение апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис)
 

Откр.

 

^ ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

Слово “евангелие” на греческом языке означает “радостная весть”. Так называл Свое учение Сам Спаситель. Евангелие – это радостное известие о спасении людей от греха и смерти, принесенное в мир Сыном Божиим Господом нашим Иисусом Христом.

Христос и его апостолы проповедовали Евангелие, не записывая его. К середине I века по Рождестве Христовом эти проповеди передавались верующими от одного к другому, их запоминали наизусть. Но когда один за другим стали умирать свидетели жизни Христовой на земле, устное предание начали записывать, чтобы не забыть чего-нибудь или случайно не исказить при пересказе.

Таких записей появилось очень много. Рим, Иерусалим, Антиохия, Ефес и другие важные христианские центры имели свои Евангелия. Но только четыре из них были отобраны Церковью, только они написаны под действием Святого Духа. Евангелия называются “от Матфея”, “от Луки” и т.д., потому что через евангелистов действовал Святой Дух. Он вдохновлял их, помогал выбирать слова и выражать мысли так, чтобы в них не было ничего неверного или ложного, чтобы они точно выражали божественные истины.

Церковь не собрала из четырех одну книгу, поэтому мы можем видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Рассказы евангелистов не совпадают между собой во всех мельчайших подробностях потому, что они не переписывали текст друг у друга, а по-своему рассказывали то, что видели или о чем слышали, чему были свидетелями.

ЕВАНГЕЛИЕ от МАТФЕЯ. Имя Матфей означает “дар Божий”. Он был одним из двенадцати апостолов. Другие евангелисты называют его Левием или Левием Алфеевым, то есть сыном Алфея. Известно, что некоторые иудеи носили два имени. Два имени было и у евангелиста, чье благовествование помещено в Новом Завете первым.

Матфей был сборщиком пошлин (мытарем) на таможне в городе Капернауме, который расположен на берегу Галилейского моря. Скорее всего, он был на службе не у римлян, а у правителя Галилеи Ирода Антипы. Профессия мытаря была выгодной, но презираемой народом. Матфей был общительным человеком, в его капернаумском доме собиралось множество друзей. Работа Матфея требовала от него знания греческого языка, ему приходилось разговаривать с людьми, приехавшими из разных стран. Но Евангелие от Матфея написано на арамейском наречии ерейского языка, потому что писал он его для христиан из иудеев. Большинство современных ученых-богословов считают, что это Евангелие появилось между 40 и 50 годом после Рождества Христова. Вероятно, что первые записи Матфей сделал в то время, когда еще ходил вслед за Господом и слушал Его святые слова.

До нас не дошел арамейский текст евангелия от Матфея. Его греческий перевод сделан, скорее всего, в Антиохии, где в 70 – 80-х годах было много христиан из иудеев и язычников.

Читая текст этого Евангелия, можно заметить, что апостол Матфей хорошо знал географию, историю и обычаи своего народа, изучал Ветхий Завет. Он постоянно указывает на исполнение предсказаний пророков о Господе.

Апостол Матфей чаще других упоминает о Церкви. Говорит он и об обращении язычников. Особенно много рассказывает о проповеди Господа о Царствии Божием – Спаситель Сам благовествует о тайне Своего Царства. Это основное содержание Евангелия. Наступление Царства Божия было предсказано в Ветхом Завете и осуществилось в пришествии на землю Иисуса Христа, Сына Божия, Спасителя мира. Евангелие от Матфея часто упоминает о Христе как Сыне Давидовом, потому что так называется Спаситель Мессия в пророчествах Ветхого Завета. Особенно часто апостол Матфей вспоминает пророка Исайю, которого цитирует 21 раз.

План Евангелия от Матфея. 1. Пролог. Рождение и детство Христа (гл. 1-2). 2. Крещение Господне и начало проповеди (гл. 3-4). 3. Нагорная проповедь (гл. 5-7). 4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (гл. 8-18). 5. Путь в Иерусалим (гл. 19-25). 6. Страсти Христовы. Воскресение (гл. 26-28).

ЕВАНГЕЛИЕ от МАРКА. Марк был племянником апостола Иосифа Варнавы – левита, родившегося на Кипре, но жившего в Иерусалиме. Впоследствии апостолы Марк и Варнава были спутниками апостола Павла в его миссионерских путешествиях, причем Марк, бывший в то время еще молодым человеком, “служил” Павлу. Обратил его в христианство апостол Петр, который называет его “своим сыном” (1Пет.5:13).

После апостольского собора (около 49 года) Марк с Варнавой возвратились на Кипр. В начале 60-х годов Марк снова стал спутником апостола Павла, а потом апостола Петра.

Благовествование Марка записано со слов апостола Петра. Марк точно передал то, что запомнил, хотя строго и не держался порядка слов и деяний

Христовых, потому что не был с ним во время проповеди. Святой Климент Александрийский пишет: “В то время, как апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его, написал Евангелие, именуемое “Евангелием от Марка”.

Евангелие от Марка появилось вскоре после мученической смерти апостола Петра, который был распят в Риме в 64 (или 67) году. Марк в Евангелии обращается ко всем христианам из язычников, но главным образом к тем, кто живет в Риме. Это заметно и по Евангелию: Марк подробно описывает географию Палестины, часто объясняет иудейские обычаи и арамейские выражения. Римские же обычаи и быт он считает известными читателю. В Евангелии от Марка гораздо меньше ссылок на Ветхий Завет, чем у Матфея, большая часть повествования от Матфея повторяется и у Марка.

Главная цель апостола – убедить язычников, что Иисус Христос – это Бог, сошедший на землю и принявший образ человека. Поэтому евангелист Марк много рассказывает о чудесах Христовых. Совершая их, Господь поначалу скрывает Свое божественное происхождение, как бы ожидая, что люди сами примут Его как Чудотворца и Учителя.

Но Марк говорит о Христе и как о Человеке, причем больше, чем евангелист Матфей. Это можно объяснить тем, что апостол Петр был близок к Спасителю и донес до Марка, своего ученика и спутника, живой облик Господа. Больше, чем другие евангелисты, пишет Марк и о самом апостоле Петре.

План Евангелия от Марка. 1. Период до начала открытой проповеди. Креститель Господень Иоанн, крещение Господне и искушение в пустыне (1 гл.). Служение Христа в Капернауме и других городах Галилеи (1-8 гл.). 2. Тайна Сына Человеческого: Исповедание Петра, Преображение и путь в Иерусалим (8-10 гл.). Проповедь в Иерусалиме (11-13 гл.). 3. Страсти Христовы. Воскресение (14-16 гл.).

ЕВАНГЕЛИЕ от ЛУКИ. Лука, “врач возлюбленный”, был одним из ближайших сподвижников апостола Павла. По преданию, он родился в Антиохии Сирийской и был воспитан в греческой семье. Получил хорошее образование и стал врачом. Когда и как он уверовал во Христа, нам неизвестно. Скорее всего это произошло после встречи с апостолом Павлом. Лука начал путешествовать с ним около 50 года. Он был с Павлом в Македонии, городах Малой Азии, он остался с ним и во время его заключения под стражу в Кесарии и в Риме. Лука написал Евангелие от имени Павла. Исследователи единодушно говорят, что Лука был одним из лучших писателей своего времени.

Апостол Павел проповедовал учение Христово почти по всему известному тогда ему миру. Потому евангелист Лука, его ученик, подчеркивает, что Христос пришел ко всему человечеству, а не только к одному народу.

В предисловии он говорит, что появилось уже много повествований о жизни Спасителя. Очевидно, при составлении своего Евангелия Лука пользовался свидетельствами тех, кто сам видел Господа, слышал Его проповедь и служил Ему с самого начала. Евангелие написано, скорее всего, около 70 года по Рождестве Христовом. Лука пишет, что он начал свой труд “по тщательном изучении всего с начала”. Продолжил он Евангелие другой книгой – Деяниями святых апостолов, в которой описал то, что помнил сам и чему был свидетелем.

Ко времени, когда Лука взялся за составление своей книги, Евангелия от Матфея и от Марка уже были написаны, и Лука был уже с ними знаком. Кроме этих рукописей у него, видимо, были и другие. Лука пользовался также и устными преданиями. Среди них – рассказы о рождении и детстве Иоанна Крестителя, которые Лука включил в свое повествование о жизни Спасителя. 1-я и 2-я главы посвящены младенчеству Иисуса.

Так как сам Лука родился не в Палестине и обращался к христианам из язычников, большинство из которых там не было, то в его рассказе меньше бытовых подробностей, он хуже знает обстановку, в которой происходили евангельские события. Как историк, Лука старается тщательно уточнить время происходящих событий, упоминает царей и правителей, при которых они происходили. Лука дает тексты молитв, которые употребляли первые христиане: молитва Захарии, песнь Богородицы, песнь ангелов.

Лука старается показать человеческую сторону Божественной Личности Господа, чтобы подчеркнуть Его единство со всем родом человеческим и благовествовать о том, что Спаситель пришел ко всем народам. Даже родословие Христа он ведет не от Авраама, родоначальника богоизбранного народа, а от праотца всего человечества Адама.

План Евангелия от Луки. 1. Вступление (первые 4 стиха). Рождение Иоанна Крестителя, Рождество и детство Христа (1-2 гл.). 2. Подготовка Христа к служению (3-4 гл.). Служение в Галилее (4-9 гл.). 3. Путь в Иерусалим (9-19 гл.). 4. Проповедь в Иерусалиме (19-21 гл.). 5. Страсти Христовы. Воскресение (22-24 гл.).

ЕВАНГЕЛИЕ от ИОАННА. Святая Церковь называет Иоанна, написавшего четвертое Евангелие, Богословом. Он младший брат апостола Иакова, сын рыбака Заведея и Саломеи. Мать его сопровождала Спасителя и вместе с другими женщинами служила Ему. За порывистый характер братьев Иакова и Иоанна прозвали Воанергес, то есть “сыны грома”. В юности Иоанн был учеником Иоанна Крестителя. Когда к тому пришел Спаситель, Иоанн Креститель, указав на Господа, сказал Андрею и Иоанну, что это и есть Агнец Божий. То есть в соответствии с пророчествами назвал Его Мессией и Спасителем. Тогда оба апостола пошли за Христом. Иоанн вместе с Петром и Иаковом был со Спасителем на горе во время Преображения. Был он и свидетелем Гефсиманского моления о чаше. Во время тайной вечери он как любимый ученик возлежал на груди у Господа. Умирая на Кресте, Христос поручил ему заботиться о Своей Пречистой Матери. Иоанн одним из первых услышал о Воскресении Христовом, а после Его Вознесения проповедовал Евангелие в Иудее и Самарии. По преданию, последние годы жизни он провел в Ефесе и умер там после 100 года по Рождестве Христовом.

Евангелие от Иоанна – четвертое не только по месту, которое оно занимает в Новом Завете. По словам святого Климента Александрийского, апостол Иоанн среди евангелистов написал его последним по желанию учеников.

Они просили написать его Евангелие “духовное”, так как находили, что первые три Евангелия больше внимания отдают человеческой стороне личности Христа.

Из текста Евангелия понятно, что его автор – житель Палестины, он хорошо знает города и селения, обычаи и праздники, отмечает исторические подробности. Ясно также, что автор знаком с иудейской литературой того времени. И хотя в самом Евангелии его автор не назван, текст подтверждает, что его написал апостол Иоанн. Самая древняя рукопись четвертого Евангелия, которая дошла до наших дней, относится к 120 году по Рождестве Христовом. Само же Евангелие, скорее всего, написано в 90-х годах.

Это Евангелие отличается от других и по своему содержанию и по форме изложения. Оно самое богословское из Евангелий. Иоанн подробно передает речи Иисуса Христа, где Он говорит о Своем Небесном Отце, о том, что Он послан Им в мир, и о том, что Он Сын Божий.

Евангелист Иоанн Богослов приоткрывает нам многие великие тайны Божества Христова, не забывая и о Его человеческих проявлениях, наблюдательным оком замечая Его усталости, печали, слезы. Чудеса Христовы, описанные в Евангелии, свидетельствуют, что Господь – это истинный Спаситель, которого ждало человечество.

Евангелист Иоанн подробно и тщательно описывает историю служения Христа. Читателю становится ясно, что Его проповедь продолжалась не один год, как можно было думать, читая других евангелистов, а три года. За это время Господь несколько раз посещал Иерусалим.

План Евангелия от Иоанна. 1. Пролог. 2. Знамения Царства Божия (1-12 гл.). 3. Восхождение в славу Отца (13-20 гл.). 4. Эпилог (21 гл.).

^ ДЕЯНИЯ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ

Деяния продолжают Евангелие от Луки и написаны им же. Хотя книга называется “Деяния апостолов”, в ней рассказывается в основном об апостоле Петре (первые главы) и апостоле Павле (вторая часть книги). Лука был спутником апостола Павла во время второго и третьего путешествий.

Деяния написаны в конце 60-х годов I века по Рождестве Христовом в Риме. Апостол Лука рассказывал о событиях, о которых слышал от других (например, о деятельности апостолов Петра и Филиппа, о возникновении Церкви в Антиохии), а также о том, что он видел сам и чему был свидетелем. Например, об обращении Савла по пути в Дамаск, о явлении ему Господа. Лука, конечно, знал об этом от самого апостола.

Книга Деяний говорит о том, как Дух Святой продолжал служение Сына Божия Иисуса Христа после Его Вознесения. Недаром Дух Святой упоминается в этой книге более 70 раз. С Его помощью и под Его благодатным воздействием апостолы донесли учение Христово до всех концов земли. Апостол Лука описывает распространение Церкви сначала среди иудеев (1-8 гл.), потом среди язычников (8-28 гл.).

Книга “Деяния апостолов” не дает нам полной истории проповеди даже первоверховных апостолов Петра и Павла, чтобы мы не подумали, будто распространение Церкви – это дело людей, хотя бы и таких великих, как апостолы. Главная цель книги – показать, как Сам Господь создает Свою Церковь сначала из маленьких разрозненных общин иудеев и язычников, уверовавших в Него, потом – как Церковь растет и крепнет под действием благодати Святого Духа, имея своим Главой Господа Иисуса Христа.

Содержание книги “Деяния святых апостолов”. Введение (1 гл.). Сошествие Святого Духа (2 гл.). Свидетельство Церкви в Иерусалиме. Первые гонения. Мученик Стефан. (3-7 гл.). Обращение Савла (8 гл.). Служение Петра. Апостол Варнава в Антиохии. Гонение Ирода Агриппы (9-12 гл.). Первое миссионерское путешествие апостола Павла (13-14 гл.). Собор апостолов (15 гл.). Второе путешествие (18-21 гл.). Павел – узник в Иерусалиме, Кесарии и Риме

^ СОБОРНЫЕ ПОСЛАНИЯ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ

ПОСЛАНИЕ ИАКОВА. Кроме посланий апостола Павла, в Новый Завет входят и семь посланий апостолов Иакова, Петра, Иоанна и Иуды. Эти послания называются соборными, потому что адресованы не одному человеку, а всей Церкви.

В Послании апостола Иакова не написано определенно, кто его ав-
тор – Иаков Заведеев, Иаков Алфеев, Иаков брат Господень или другой Иаков.

Иаков видел воскресшего Господа, рано стал руководителем иерусалимских христиан, он же принял бывшего гонителя христовой веры Савла, получившего имя Павла. На Апостольском Соборе 49 года Иаков занимал почетное место. Иакова уважали иудеи. Он строго соблюдал обеты и постоянно жил при храме. За свое благочестие его прозвали Праведник и Оплот народа. Брат Господень был убит иудеями в 62 году.

Апостол Иаков написал свое послание, скорее всего, на рубеже 50-х и 60-х годов первого века. Оно написано правильным греческим языком, поэтому некоторые ученые богословы считают, что Иаков пользовался услугами секретаря, хорошо знавшего этот язык. В то время такая практика была широко распространена.

Послание апостола Иакова не похоже на обычное письмо. Это скорее сборник коротких изречений и поучений. Автор часто цитирует слова из Нагорной проповеди Христа, употребляет выражения, близкие к тексту Евангелий от Матфея, Луки и Иоанна.

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА. Симон Петр, сын Ионы, автор этого Послания, был родом из города Вифсаиды, стоявшего на берегу Галилейского моря. Вместе с братом Андреем он переселился в Капернаум, там женился и жил в доме тещи. Симон занимался ловлей рыбы. В Капернауме он дружил с семьей рыбака Заведея и особенно с его сыновьями Иаковым и Иоанном. Все четверо ходили на Иордан, чтобы послушать проповедь Иоанна Крестителя. Там они в первый раз увидели Иисуса. От Него Симон получил новое имя Кифа, что значит камень или скала. По-гречески это имя звучит как Петр. Симон стал учеником Христовым. В списках двенадцати апостолов Петр везде назван первым. Он следовал за Господом повсюду, был свидетелем Его чудес, дел и проповеди. Петр единственный пытался защитить Учителя, когда за Ним пришла стража, пошел за ними в дом первосвященника. Когда его узнали слуги, Петр в страхе отрекся от Господа, о чем потом каялся и плакал всю жизнь. Петру первому явился воскресший Христос, дал в его лице апостолам повеление пасти Его овец, то есть заботиться о членах Церкви Христовой. Петр говорил проповеди иерусалимскому народу после сошествия Святого Духа, исцелял больных именем Господним, был гоним за веру. Он крестил первого язычника, присоединив его к Церкви, которую до этого составляли только крещеные иудеи.

В 44 году Петр был арестован по приказанию царя Агриппы I, но чудесным образом спасся. После этого Петр покинул Иерусалим и ходил по Самарии, проповедовал в Малой Азии и Антиохии. В 49 году Петр приходил в Иерусалим на Собор Апостолов.

К концу жизни апостол Петр пришел в Рим. Там его распяли на кресте во времена гонений императора Нерона в 64 (или 67) году. Тогда же замучили и множество других христиан. Петр был похоронен недалеко от места его распятия, на Ватиканском холме в Риме.

Послание апостола Петра, как и послание апостола Иакова, написано человеком, хорошо знавшим греческий язык и использовавшим при цитировании Ветхого Завета греческий перевод Семидесяти.

Петру помогал хорошо знавший греческий язык Силуан, или Сила (1Пет.5:12). Он записывал мысли апостола. Послание написано “ из Вавилона”, хотя достоверно неизвестно, что Петр когда-нибудь там бывал. Однако Вавилоном апостол мог назвать Рим как центр язычества. Вавилоном Рим называется и в Откровении апостола Иоанна Богослова, и в книге Ездры, и в книге пророка Варуха. Рим – наследник древнего вавилонского нечестия.

Первое послание Петра адресовано христианам Малой Азии, у которых в то время было много искушений и которых жестоко преследовали за веру. Апостол ободряет братьев, напоминает им, что Христос тоже терпел страдания. Здесь же он говорит и о Суде Господнем. Петр учит, как должны жить верующие и как они призваны говорить о своей вере окружающим.

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА. Второе послание апостола Петра написано в конце его жизни. Это как бы его завещание христианам. Апостол предупреждает верующих против ложных учителей, которые будут проповедовать под видом свободных толкований. Говорит он также о Втором пришествии Христовом и о признаках этого пришествия.

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ИОАННА. По языку, мыслям и стилю послания апостола Иоанна похожи на его Евангелие. Первое послание Иоанна Богослова составлено много лет спустя после евангельских событий, скорее всего в 90-х годах I века. Оно было написано в Ефесе, где апостол провел последние годы своей жизни.

Некоторые места текста напоминают послания апостолов Петра и Иуды, потому что все они написаны с целью предупредить верующих против раскольников и ложных учителей.

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ ИОАННА. Это краткое послание написано“избранной госпоже и детям ее”. На самом деле госпожа эта – одна из малоазийских Церквей, которую апостол Иоанн хочет предупредить против ложного учения о том, что тело Сына Божия было призрачным, не таким, как у всех людей.

Написано это послание в конце жизни апостола в городе Ефесе.

ТРЕТЬЕ ПОСЛАНИЕ ИОАННА. Третье послание также очень маленькое. Адресовано оно конкретному лицу – “возлюбленному Гайю”, но также предназначено для всей Церкви. Апостол Иоанн порицает в нем старейшин церковных, которые ради сохранения своей власти вносят раздор среди верующих.

Как и первые два послания, оно написано в Ефесе в конце I века.

СОБОРНОЕ ПОСЛАНИЕ ИУДЫ. Апостол Иуда, брат Иакова, проповедовал в Сирии. Окончил свою жизнь как мученик в городе Берите (нынешнем Бейруте). Послание написано для христиан из иудеев. Хотя оно небольшое, апостол не раз цитирует Ветхий Завет. По содержанию Послание апостола Иуды похоже на второе послание апостола Петра.

Святые отцы с самых ранних времен хорошо знали и часто цитировали послание апостола Иуды.

^ ПОСЛАНИЯ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

Эти послания составляют одну из самых важных после Евангелия частей Нового Завета. Свои письма апостол направлял различным общинам, они признавались нужными и важными всеми христианами. Их читали на молитвенных собраниях, переписывали, передавали от одного к другому.

В одно время с апостолом Павлом трудились и другие проповедники. У всех апостолов были ученики и последователи. Не все сразу и одинаково хорошо принимали его проповедь. Но к концу I века вся Церковь установила, что послания апостола Павла богодухновенны и выражают истины Евангелия. Величайший апостол сам не видел Господа при Его жизни, но Дух Святой дал ему силу продолжить дело Христово на земле, распространяя Евангелие среди языческих народов. В его времена проповеди канонических Евангелий еще не было, но когда они появились, всем стало ясно, что проповеди апостола Павла, как и Евангелии, пронизаны Духом Святым.

О жизни апостола Павла можно узнать из Деяний апостольских и из его посланий. Савл (Павел) родился в городе Тарсе Киликийском на юге Малой Азии в самом начале I века нашей эры. Родители его были строгими исполнителями Закона Моисеева и принадлежали к среде фарисеев. Своего сына они отправили в Иерусалим, где он учился у “патриарха” фарисеев Гамалиила. В 35-36 годах Савл видел убийство первомученика Стефана и сам преследовал христиан. Тогда же на пути в Дамаск ему явился Господь. И Савл уверовал в Него.

Три года он провел в Набатее, проповедовал в Дамаске. В 39 году он был в Иерусалиме и познакомился там с апостолами Петром и Иаковом. С 39 по 43 год Павел жил в Тарсе, у себя на родине. Оттуда его призвал для проповеди апостол Варнава. С 45 по 49 год продолжалось его первое миссионерское путешествие вместе с апостолами Варнавой и Марком. Они побывали на острове Кипр и на юге Малой Азии. В 49-50 годах апостол Павел присутствовал на Апостольском Соборе в Иерусалиме, который отменил для новообращенных из язычников христиан строгое соблюдение ветхозаветных обрядов.

С 50 по 52 год апостол обошел Сирию, Малую Азию и впервые проповедовал в Европе, на Балканах. Это было второе миссионерское путешествие. У третьего же путешествия апостола была другая цель: он хотел посетить, укрепить и утешить уже основанные им общины. Павел посетил города Малой Азии, Македонию, Грецию, затем отплыл из малоазийского порта Милета в Палестину. В 58 году он прибывает в Иерусалим.

После нападения фанатиков иудеев был арестован и под охраной привезен в Кесарию к римскому прокуратору, где два года пробыл в темнице. Наконец, Павел потребовал суда у самого кесаря. Его отправили в столицу на корабле. В 60 году он прибыл в Рим. По преданию, римский суд оправдал Павла, и он успел побывать с проповедью еще и в Испании. После Испании апостол вернулся в Рим, был арестован и приговорен к смерти. Около 67 года ему отрубили голову мечом. Такова была казнь для римских граждан.

Послания апостола Павла в том составе, который мы знаем сегодня, принимались Церковью уже в конце II века. Они были известны святому Игнатию Антиохийскому, святому Поликарпу Смирнскому, святому Клименту Римскому. В своих посланиях апостол Павел говорит о себе как о последователе Иисуса Христа, Сына Божьего, апостоле Его Евангелия.

Благовестие Павла основано, во-первых, на личном откровении ему от Христа Воскресшего, во-вторых, на живых свидетельствах апостолов и других очевидцев земной жизни Спасителя, в-третьих, на Священном Писании Ветхого Завета и, в-четвертых, на предании Ветхозаветной Церкви.

Главные темы посланий апостола Павла – это благовестие о спасении и свободе, которую даровал верующим Христос.

Послания его имеют особый стиль. Обычно апостол диктовал их, поэтому в них заметны следы живой разговорной речи. В них есть и проповедь, и полемика, и богословские размышления. Это и история, и рассказ о событиях, которые в другом месте можно было бы назвать приключениями. Апостол обсуждает житейские проблемы, отвечает на личные просьбы.

Апостол Павел знал несколько языков: древнееврейский, арамейский, греческий, возможно, латинский. Это заметно по его посланиям. Ветхий Завет он цитирует по греческому переводу Семидесяти (Септуагинте).

Можно предположить, что послания были написаны апостолом между 50 и 60 годами I века.

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ. Это послание стоит первым среди посланий апостола Павла, потому что в нем апостол полнее всего изложил свое богословское учение. Оно написано около 58 года, в конце его третьего миссионерского путешествия, незадолго до последней поездки в Иерусалим. До того времени он еще ни разу не был в Риме, хотя давно хотел попасть в этот город. Апостол надеялся, что его примут и поймут в столице лучше, чем в отдаленных городах империи. Перед тем как посетить Рим, Павел послал письма живущим там христианам, потому что хотел, чтобы те знали, о чем и как он проповедует.

Христиане в Риме появились рано. Видимо, иудеи, бывшие в Иерусалиме во время Пятидесятницы и уверовавшие от проповеди апостола Петра, вернулись в столицу и основали там первую христианскую общину. Языческие историки Тацит и Светоний пишут, что в 50-60-х годах I века в городе было уже множество христиан. Вначале в общине были только христиане из иудеев, потом стало много обращенных к Господу язычников.

Между ними шли беседы и даже споры о Ветхом Завете, Законе Моисеевом и Евангелии, которое принес Христос. Об этом же пишет к ним и апостол Павел. Раскрывая свое учение, принятое им от Господа и других апостолов, он говорит, что в глазах Божиих равны христиане из язычников и из иудеев, и что новые христиане свободны от иудейских обрядов, например от обрезания.

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ. Большой греческий город Коринф находится на перешейке между Адриатическим и Эгейским морями. При императоре Августе в начале нашей эры он стал главным городом римской провинции Ахайи, в которую входила Греция. Политическое значение этого города было чрезвычайно большим, и Павел провел там с проповедью полтора года, с конца 50 до середины 52 года. Апостол оставил в Коринфе большую и сильную общину христиан, куда входили в основном небогатые жители города. Но вскоре после того, как Павел отплыл в Ефес, положение в коринфской общине стало неспокойным. В городе, ставшем центром философии, различных религий, а также печально знаменитым развратной жизнью горожан, христианам было очень тяжело. Чтобы успокоить их и помочь в трудностях, апостол Павел направлял им письма. Первое из них не сохранилось, но сам апостол упоминает о нем в своем послании (1Кор.5:9-13). Позднее, в Ефесе, незадолго до Пасхи 57 года, Павел написал Коринфянам новое послание, оно называется в Новом Завете “1 послание к Коринфянам”. В нем апостол отвечал на некоторые вопросы тех христиан из Коринфа, кто посетил его в Ефесе.

В Послании к Коринфянам апостол пишет о многом. Он осудил вражду между разными группами коринфских христиан, потребовал наказания христианину, нарушившему нравственность, объяснил свое отношение к бракам между язычниками и христианами, определил, каким должен быть христианский брак. Апостол Павел пишет также об отношении к идоложертвенной пище, о поведении рабов и господ, о скромности женщин христианок, о благоговейном совершении христанских богослужений, о духовных дарах в Церкви, а также о всеобщем воскресении.

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ. Вскоре после того, как было отправлено 1 послание к Коринфянам, в общине возникла новая смута. Апостолу Павлу пришлось вторично посетить верующих города Коринфа и “огорчить их” (2Кор.1:23-2, 2). Коринфяне и после этого посещения оскорбили посланного им брата, тогда Павел снова написал к ним, чтобы помочь им исправиться.

Послание было хорошо принято и подействовало на общину. Павел узнал об этом от Тита, когда был в Македонии, и тогда в 57 году он написал новое послание, которое в Новом Завете называется “2 послание к Коринфянам”.

В этом послании апостол Павел говорит о различных служениях христиан, рассказывает о своем служении, трудах и бедах, которые ему пришлось перенести, а также призывает христиан к покаянию в грехах.

ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ. Послание к Галатам имеет много общего с посланием к Римлянам и с 1 и 2 посланиями к Коринфянам. Апостол много рассказывает в нем о себе, а также говорит о Новозаветном Благовестии и его отношении к Ветхозаветному Закону.

Галатами назывались жители Галатии – римской провинции, в которую входила внутренняя область Малой Азии (район современной Анкары – столицы Турции) с южными областями Фригией, Ликаонией и Писидией. Южную часть Галатии Павел посетил еще в первое свое путешествие в 45-49 годах. Но послание к Галатам обращено не только к жителям этих областей, а и к другим христианам этой провинции тоже. У них апостол побывал во время своего второго путешествия. Скорее всего, послание написано в Ефесе, где апостол проживал с 54 по 57 год.

Большинство жителей Галатии были обращены в христиан из язычников. Христиан из иудеев там жило совсем мало, но они не доверяли апостолу Павлу, а некоторые даже стали его врагами. Павел учил, что обряды ветхозаветной веры для христиан не обязательны. Этого христиане из иудеев не могли принять, а христиане из язычников поддерживали их, потому что читали об этих обрядах в Ветхом Завете. Апостол Павел пишет к основанной им Церкви, что его слова не выдуманы, что его благовестие идет от Самого Господа, явившегося ему и давшего ему откровения. Законы Ветхого Завета готовили людей к приходу Спасителя и теперь теряют свою силу, так как заменяются законом веры во Христа. Никто не мог спастись, соблюдая закон, а теперь Господь спасает людей по их вере в Него и в Его спасительные страдания.

Апостол Павел пишет Галатам о своей апостольской власти, о вере христианской, о ее превосходстве над законом, а также о свободе, которую даровал верующим Господь.

ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ. Ефес был крупным торговым портом, главным городом римской провинции Асии. В Ефесе находился храм Артемиды, который считался одним из семи чудес света. Павел недолго жил там во время своего первого путешествия. Мастер, лишившийся прибыли после проповеди апостола, взволновал против него народ, и Павлу пришлось расстаться с христианами Ефеса, которые его горячо любили.

Послание к Ефесянам написано апостолом Павлом из заключения вместе с посланиями к Филимону, а также в города Колоссы и Филиппы. Сотрудник Павла Тихик отвез послание к Ефесянам вместе с посланием в Филиппы, а послание к Филимону передал раб Онисим. Апостол Павел был заключен в римскую тюрьму, но надеялся, что скоро его освободят.

Послание к Ефесянам написано, скорее всего, в 63 году. Оно посвящено разным темам, но главная из них Церковь – Тело Христово. Послание к Ефесянам – вершина богословия апостола Павла.

Он еще раз пишет о тревожащих его разногласиях между христианами из язычников и из иудеев, но видит их примирившимися в свете Небесного Иерусалима через Крест Христов.

Апостол Павел рассуждает о бесконечной мудрости Божией, которая проявляется в том, как Господь таинственными путями ведет мир ко спасению.

ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИЙЦАМ. В свое второе миссионерское путешествие апостол Павел был в Македонии вместе с Силой и Лукой. В Филиппах, у молитвенного дома, Павел впервые проповедовал собравшимся Спасителя на территории Европы.

Филиппы – римская колония, процветавшая при царе Филиппе, отце Александра Македонского. Сначала в общину, которую там основал апостол Павел, вошло совсем немного иудеев и обратившихся язычников. У них не было своего молитвенного здания, поэтому они собирались на молитву на берегу реки в окрестностях города.

По наговору иудеев Павел и Сила были заключены в тюрьму, но были чудесно освобождены Господом. Сам тюремщик уверовал и крестился, а община стала быстро расти.

Во время своего третьего путешествия апостол Павел дважды побывал в Филиппах, но и находясь далеко от любимой им филиппийской общины, постоянно поддерживал с ней связь. Когда он был в заключении, филиппийцы послали к нему помощника Епафродита, который привез апостолу пожертвования. Павел называет его братом и сотрудником. Труды Епафродита были так самоотвержены, что он был одно время близок к смерти, а когда выздоровел, апостол Павел отправил его обратно в Филиппы с благодарственным Посланием, в котором обещал скоро прислать и Тимофея.

Павел благодарит филиппийцев за присланное письмо и деньги. По тону послания видно, как любит апостол филиппийскую общину христиан. Он ни в чем их не упрекает, только предупреждает, наставляет и укрепляет в вере. Павел призывает братьев к единству и смирению, образец которого дал Сам Господь Иисус Христос.

Послание написано апостолом во время его заключения в Риме в 61-63 годах.

ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ. Община в Колоссах – городе провинции Фригии в Малой Азии – была основана учеником апостола Павла Епафрасом. Он же создал общины и в соседних с Колоссами городах – Лаодикии и Иераполе. Заключенный вместе с Павлом в темнице, Епафрас рассказал апостолу о вере этих общин во Христа и “любви к святым”. Поведал также о духовных опасностях и трудностях: христиане из иудеев не могли смириться с прекращением ветхозаветных обрядов, те же, кто пришли в общину из язычников, хотели принести с собой обрывки языческой мудрости и вероучения других религий, пытаясь совместить их с христианством. Они учили, что Христос не Бог, а только один из высших духов, приближенных к Богу.

Апостол отправил в Лаодикию и Колоссы два послания. Лаодикийское не сохранилось, но послание к Колоссянам было направлено одновременно и всем малоазийским общинам.

Апостол Павел говорит о роли Христа в Церкви и в мире, о единстве язычников и иудеев во Христе, о служениях в Церкви, дает правила христианской жизни и раскрывает обязанности супругов в семье.

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ. Первое и второе послания к Фессалоникийцам – самые ранние из известных посланий апостола Павла. Они написаны летом 50 года, во время второго путешествия. Город Фессалоники, или Солунь (в наше время Салоники) – один из главных торговых центров Римской империи – стоит на берегу Эгейского моря. Павел пришел сюда после изгнания из Филипп. Уже после трех субботних проповедей в местной синагоге вокруг него собралась община верующих во Христа. В основном это были люди, недавно обратившиеся в иудаизм из язычества. Так возникла Фессалоникийская Церковь.

Но неуверовавшие иудеи клеветали на Павла. Они обвинили его в том, что он не признает власти Рима и учит этому других. Павел спешно ушел из города и больше не мог туда вернуться. Он отправился в Верею, потом в Афины и Коринф и там написал свое Первое послание к Фессалоникийцам. Из Афин апостол отправил в Фессалоники Тимофея. Посланец вернулся, когда Павел был уже в Коринфе. Он рассказал о вере фессалоникийцев, их щедрости и верности тому учению, которое проповедовал среди них великий апостол. Тимофей рассказал апостолу Павлу, что фессалоникийцы распространили Христово учение даже за пределами Македонии, в которой находился их город Ахаий.

Послание апостола Павла полно радостью за Фессалоникийскую Церковь. Главная тема послания – Воскресение Христа и Его будущее пришествие во славе.

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ. Вероятнее всего, оно было написано также в Коринфе, через несколько месяцев после первого. Некоторые из фессалоникийских христиан, решив, что второе пришествие Христово будет в самое ближайшее время, в ожидании его забросили работу, тем самым они смущали других. Апостол разъясняет, что перед Вторым пришествием появится среди народов антихрист, который будет действовать силой сатаны. Христиане, ожидая День Господень, должны не бросать свои дела, а трудиться, сохраняя веру и благочестие. “Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь”. (2Сол.3:10)

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ. Это послание похоже на послание к Титу по содержанию и по форме. Оба написаны, скорее всего, в Македонии. В послании апостол обращается к Тимофею, которого оставил в Ефесе. Сам апостол собрался скоро туда придти, о чем он пишет Титу на Крит. Оба послания написаны около 65 года.

В письмах Павел дает указания об управлении христианскими общинами, которые он доверил ученикам. Поэтому эти послания называются также пастырскими. В Первом послании к Тимофею апостол говорит о богослужебных собраниях, о церковных должностях, об обязанностях пастырей. Он просит богатых, чтобы они были щедры и надеялись не на богатство, а на Бога.

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ. Это послание апостола Павла предсмертное. Он написал его в темнице, зная, что скоро его казнят. Павел уже однажды был в заключении в Риме, но многое с того времени изменилось. Вскоре после освобождения его из первого заключения, в Риме вспыхнул пожар. Подозревали, что его устроил император Нерон. Но чтобы отвести подозрения от себя, тиран обвинил в поджоге христиан. Летом 64 года множество верующих были сожжены, их распинали и отдавали на растерзание диким зверям. Во время этих гонений был казнен и апостол Петр. Но апостола Павла тогда уже не было в городе. По преданию, он посещал в это время Испанию и потом вернулся на Балканы. В конце царствования Нерона в 66 году апостол Павел опять прибыл в Рим и был там схвачен. Заключение его было более тяжелым, чем первое. Многие друзья, испугавшись, оставили его. Надежды на освобождение не было. Зная, что скоро его казнят, апостол написал “возлюбленному сыну”Тимофею письмо, ставшее его завещанием. Послание написано не позднее 67 года.

В послании апостол Павел дает Тимофею пастырские советы, говорит о будущем отступлении от веры и о своем скором конце.

ПОСЛАНИЕ К ТИТУ. Тит, бывший язычник, стал одним из самых близких помощников и сотрудников апостола Павла. Он сопровождал его и Варнаву на Апостольский Собор в Иерусалим. Тит был с Павлом во время его путешествий и исполнял его поручения во многих общинах, которые тот основал. Апостол Павел после первого заключения в Риме оставил Тита на Крите, рукоположив его в епископы, и поручил ему поставить священников во всех городах этого острова.

Послание к Титу написано около 65 года. После его получения Тит побывал в Далматии и вернулся на Крит после смерти Павла. До конца жизни он больше никуда не уходил оттуда.

В послании к Титу апостол Павел пишет об устроении церковной жизни, против лжеучителей, об обязанностях христиан в семье и в обществе, а также о том, что вера должна подкрепляться добрыми делами.

ПОСЛАНИЕ К ФИЛИМОНУ. Послание к Филимону единственное из сохранившихся писем апостола Павла к частному лицу. Филимон – член одной из Асийских Церквей, скорее всего, житель города Колоссы. Филимон был богатым человеком, имел рабов, один из которых, по имени Онисим, бежал от хозяина. Придя в Рим, он встретился там с апостолом Павлом и стал христианином. Апостол Павел отправил Онисима к Филимону с Посланием, в котором просил принять его как “брата возлюбленного”.

Послание написано во время первого римского заключения Павла в 61-63 годах.

 

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ. Послание направлено христианам из иудеев, которые продолжали исполнять некоторые ветхозаветные обряды. Некоторые раннехристианские писатели считали, что послание к евреям – это греческий перевод, сделанный евангелистом Лукой с текста, написанного Павлом по-еврейски.

Многие иудеи ожидали от пришествия Спасителя земного благополучия, но автор на примерах показывает преимущество христианства перед иудаизмом и духовный характер Царства Христова.

Послание написано во второй половине 60-х годов и похоже на речи, которые произносил Павел в синагогах, когда пытался обратить иудеев ко Христу.

В послании апостол пишет о том, что Христос выше ангелов, выше Моисея и Аарона и предостерегает иудеев христиан от отступничества. Он сравнивает Ветхий и Новый Заветы, подчеркивает превосходство последнего. Христос, утверждает Павел, жертва за наши грехи. Апостол обращает внимание на великое значение веры и напоминает обязанности христиан.

^ ОТКРОВЕНИЕ СВЯТОГО ИОАННА БОГОСЛОВА

Это последняя книга Библии, по-гречески она называется “Апокалипсис”, что переводится на русский как “Откровение”. Откровения, которые были дарованы пророкам Ветхого Завета, также открывали тайны будущего. Темы Апокалипсиса есть в книгах пророков Иезекииля и Захарии и особенно в книге пророка Даниила. В Новый Завет вошел только один Апокалипсис, хотя многие пытались писать о своих истинных или ложных откровениях, особенно в первохристианское время.

Апостол и евангелист Иоанн Богослов, сосланный на остров Патмос и разлученный со своей Ефесской паствой, пишет ей о данных ему Богом видениях. В Апокалипсисе, написанном около 95 года, апостол рассказывает о будущем Церкви Христовой, о последних временах и событиях, которые им будут предшествовать. Он изображает в таинственных символах борьбу добра и зла, которая закончится поражением антихриста и его служителей, преображением неба и земли и вечным торжеством верных с Господом.

Откровение Иоанна Богослова можно разделить на три части.

В первой апостол рассказывает о видении Господа во славе и Его повелениях Церквам. Во второй части изображаются будущие бедствия. В третьей говорится о победе добра над злом, Агнца над зверем и драконом, Бога над сатаной, о Страшном суде, о славе новых неба и земли, о городе Божием и о блаженстве праведных.

^ Глава 9 – Иконография

Одно из первых впечатлений человека, вошедшего в православный храм, – это множество образов Бога, Божией Матери и святых, как будто обступающих его со всех сторон. Эти образы, созданные художниками, называются иконами. Вся восточная часть храма, которая, как правило, оказывается прямо перед вошедшим, состоит из икон. Это иконостас. Справа и слева, на столбах храма, на западной стене – везде множество икон. Стены храма расписаны иконописными фресками, и это тоже иконы.

И у каждого православного христианина дома обязательно есть иконы, перед которыми он молится, которые освящают его жилище. У кого-то они старые, написанные красками на деревянной доске, у кого-то – наклеенные на дощечку. Но главное от этого не меняется.

Слово “икона” греческого происхождения. Оно означает “образ”, “портрет”. В Византии, откуда на Русь пришла Православная вера, так называли любые, даже скульптурные, изображения Спасителя, Божией Матери, святых.

Почему мы говорим “святая икона”, “святой образ”? Иконы освящаются в церкви, и через это освящение им сообщается благодать Святого Духа. Известно множество чудотворных икон, через которые действием благодати совершаются чудеса, подаются помощь и утешение.

Молясь перед иконой, мы должны понимать, что сама икона не Бог, а только образ Бога или святого. Поэтому мы молимся не иконе, а тому, кто на ней изображен. По словам святых отцов и учителей Церкви, “честь, воздаваемая образу, переходит на первообраз”. Это означает, что поклоняясь образу Бога, мы поклоняемся Ему Самому.

Когда же появились иконы?

В Ветхозаветной Церкви существовал запрет на изображения Бога. Богоизбранный народ жил в окружении язычников, поклоняющихся идолам и изображениям самых диких божеств. Им служили, приносили жертвы, в том числе и человеческие. Господь же через пророка Моисея повелел Своим людям не творить себе кумиров, то есть идолов, и не кланяться им как богам. В те времена никто еще не видел Бога. Господь Иисус Христос еще не приходил на землю, и поэтому любое изображение Бога было бы воображаемым, ложным.

Лишь после воплощения Господа, то есть после того, как Спаситель явился во плоти, такое изображение стало возможным.

По церковному преданию, первой иконой был Нерукотворный образ Спасителя (Спас Нерукотворенный), в создании которого не участвовали человеческие руки.

Это было во время земной жизни Спасителя. Правитель города Едессы князь Авгарь был тяжело болен. Услышав о бесчисленных чудесах и исцелениях, которые совершал Господь, Авгарь послал живописца, чтобы тот нарисовал Спасителя. Но от лица Господа исходило такое сияние, что живописец не мог изобразить Его. Тогда Господь, умывшись, отер лицо платом, на котором отпечатлелся Божественный Его лик, и послал этот плат князю. Получив образ, Авгарь исцелился от своей болезни.

Первые иконы Божией Матери еще при Ее жизни были написаны апостолом и евангелистом Лукой. По церковному преданию, Пресвятая Богородица, увидев Свое изображение, сказала: “Благодать Родившегося от Меня и Моя милость с сими иконами да будут”.

Так появились первые иконы. Но в дальнейшем в течение трех столетий Святая Церковь претерпевала почти постоянные гонения. Сначала от неуверовавших иудеев, а затем от язычников. Христиан преследовали, мучили и убивали за имя Христово, поэтому открыто хранить священные изображения было очень опасно. Богослужения совершались в подземельях, катакомбах. Особенно обширные катакомбы находились под Римом. Там на стенах сохранились самые древние иконы Спасителя, Божией Матери. Господь Иисус Христос часто изображался символически, в виде рыбы или агнца (ягненка).

По-гречески “рыба” – “ИХФИС”. Буквы, составляющие это слово, являются первыми буквами в словосочетании, которое на русский язык переводится так: “Иисус Христос Божий Сын Спаситель”. Поэтому такой символ был особенно распространен. Маленьких рыбок из металла, камня, перламутра часто носили на шее, как мы носим нательный крестик. На них иногда писали слово, обращенное к Господу “Спаси”, как сейчас пишут на крестиках “Спаси и сохрани”.

Сохранились также изображения апостолов, мучеников, святых, ангелов.

Гонения на Церковь прекратились в начале четвертого века, при римском императоре Константине, который сам стал христианином.

Появились храмы. Внутреннее убранство их становилось все богаче и разнообразнее. Тогда же храмы начали украшать большими росписями, представляющими события истории Ветхого и Нового Заветов. Эти росписи были наглядны и понятны всем, даже неграмотным.

Святой Нил Синайский (V век), ученик святителя Иоанна Златоуста, писал о таком украшении храмов иконами: “Пусть рука превосходнейшего живописца наполнит храм изображениями Ветхого и Нового Завета, дабы те, кто не знает грамоты и не может читать Божественных Писаний, рассматривая живописные изображения, приводил себе на память мужественные подвиги искренне послуживших Христу Богу”.

Но икона – это не просто иллюстрация к повествованиям Священного Писания, а одна из форм откровения и Богопознания. В видимых образах и символах она отображает духовный мир, делает его доступным созерцанию и разумению. Иными словами, икона говорит нам о том же, что и Святое Евангелие, и богослужение, но говорит своим особым языком.

В Церкви все пребывает в гармонии, все тесно взаимосвязано. Поэтому понять образ какого-либо праздника или святого, разобрать смысл и значение деталей невозможно, не зная события Священной истории, в честь которого установлен этот праздник, или жития святого, память которого воспоминает Церковь в этот день. Как и в богослужении, в иконе все наполнено смыслом, каждая деталь имеет свое значение. Но поскольку икона отображаетдуховную реальность, то есть то, чему нет подобия в вещественном мире, духовные понятия обозначаются символами. Например, венец, нимб (светлый круг, сияние) вокруг головы означает святость, сияние славы Божией. На иконе Спасителя в венце всегда вписан крест, а в нем – буквы “wОН”. Это греческое слово, которое переводится как “Сущий” и указывает на то, что на иконе изображен именно Господь. Рядом с изображением, чаще по обеим сторонам – сокращенное обозначение имени “IC XC” – Иисус Христос. На иконах Божией Матери ставят буквы “МР .” Это первые и последние буквы греческих слов, которые переводятся “Матерь Бога”.

В Православной Церкви существует великое множество икон. В этой главе мы расскажем о некоторых из них.

 

^ ИКОНЫ ГОСПОДА БОГА

 

^ ИКОНЫ ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЫ

“Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе!” – молимся мы, прикладываясь к иконе Святой Троицы, на которой изображены три ипостаси, три лица Единого Бога: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой.

Как же изображается на иконах Святая Троица?

Ветхозаветная троица. На некоторых иконах Святая Троица изображена в виде трех ангелов. Такое изображение основано на библейском повествовании о том, как Бог явился к праотцу Аврааму в виде трех странников.[102]

Праведный Авраам любил принимать странников. Поклонившись им до земли, он позвал их к себе – отдохнуть и подкрепиться пищей. Один из странников сказал Аврааму, что через год его жена Сарра родит сына. Аврааму в то время было 99 лет, а Сарре – 89 лет. Сарра, стоявшая сзади них, у входа в шатер, не поверила и рассмеялась про себя. Но странник, который предсказал рождение сына, обличил ее неверие, сказав: “Есть ли что трудное для Господа?”. И тогда праведный Авраам понял, что под видом трех странников его посетил Сам Бог.

Святая Троица изображается в виде трех ангелов, сидящих под деревом. На столе перед ними – угощение, предложенное Авраамом, который стоит рядом. Сарра находится либо тут же, вместе с Авраамом, предстоя перед Святой Троицей, либо в шатре. На иконе же, написанной преподобным Андреем Рублевым, изображены только три ангела. Такие иконы условно называются “Ветхозаветной Троицей”.

Новозаветная троица. Встречаются и другие иконы Святой Троицы, на которых Бог Отец изображен в виде Старца. В нимбе над Его головой те же буквы, которые пишутся в нимбе Спасителя, означающие, как говорилось выше, “Сущий”, но сам нимб может быть не круглым, а треугольным.

Господь Иисус Христос восседает рядом с Богом Отцом. В правой руке Спаситель держит раскрытое Евангелие, в левой – орудие нашего Спасения – Крест. Бог Дух Святой изображен в виде голубя, парящего над Ними. Бог Святой Дух изображается в виде голубя, потому что Он явил Себя при Крещении Спасителя. Такие иконы называются “Новозаветной Троицей”.

ОТЕЧЕСТВО. Существуют и иконы Святой Троицы, где у Бога Отца, изображенного Старцем, на коленях сидит Спас-Эммануил, то есть Спаситель, изображенный во младенческом или отроческом возрасте. Над ними, как и на иконе “Новозаветной Троицы”, – Святой Дух в виде голубя. Такое изображение называется “Отечество”.

Это и предыдущее изображения Святой Троицы, строго говоря, неканонические, хотя встречаются нередко.

^ ИКОНЫ СПАСИТЕЛЯ

Спас Нерукотвореный. Как мы уже говорили, первой иконой был Нерукотворный образ Спасителя, чудесно запечатленный на полотенце (убрусе), которым Господь утер Свое лицо. Сам святой убрус не сохранился до нашего времени, но иконы Нерукотворного образа, или иначе “Спас Нерукотвореный” встречаются очень часто. На иконе “Спас Нерукотвореный” изображен только Божественный лик Спасителя, причем это изображение может быть различным. Лик Господа либо просто вписан в нимб, либо изображается на убрусе, а иногда убрус держат Ангелы. Существует празднование в честь Нерукотворного образа Спасителя, которое совершается 29 августа (16 по старому стилю).

Спас Вседержитель. Другой наиболее распространенный образ Спасителя – это “Спас Вседержитель”. По многовековой традиции образ Спаса Вседержителя помещался в куполе церкви. Позже этот образ стали писать на иконах. Икона Спаса Вседержителя – это поясное изображение Господа Иисуса Христа. Правой рукой Он благословляет, а левой держит открытое, как правило, Евангелие, в котором написан евангельский текст. Чаще всего это следующие слова: “Приидите ко Мне, вси труждающиеся и обремененнии, и Аз упокою вы”, или “Аз есмь свет миру; ходяй по Мне не имать ходити во тме, но имать свет животный”.

Спас на престоле. На иконе “Спас на престоле” Господь Иисус Христос изображается так же, как и “Спас Вседержитель”, только в полный рост и сидящим на престоле. И если на иконе “Спас Вседержитель” Господь – Творец и Создатель всего сущего, всемогущий Владыка мира, то на иконе “Спас на престоле” Он уже его Судия. В Евангелии от Матфея Господь, обращаясь к апостолам, говорит: “Егда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своея, сядете и вы на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Израилевома”.

Спас в силах. Кроме обычного изображения Спасителя на престоле, существует иконописный тип, именуемый “Спас в силах”. На этих иконах Спасителя, сидящего на престоле, окружают “силы” – символические знаки в виде трех ромбов, вписанных один в другой, указывающие на полноту Его Божественной власти над всем миром – вещественным и духовным. Если присмотреться внимательнее, то можно разглядеть в “силах”, окружающих Спасителя, лики ангелов.

Иконы “Спас на престоле” и “Спас в силах” обычно помещаются над Царскими Вратами, в центре деисусного ряда (деисус, или деисис, в переводе с греческого означает – молитва). Справа от Спасителя в этом ряду расположен образ Богоматери, а слева – Иоанна Предтечи, а также пророков и апостолов, в молитве простирающих руки к Господу.

Спас Эммануил. Иногда Спаситель изображается в отроческом возрасте. Такое изображение называют “Спас Эммануил”. В Евангелии от Матфея мы читаем, что Ангел Господень, явившись праведному Иосифу Обручнику, говорит ему о рождении Спасителя от Девы Марии: “Рождшее бо ся в ней от Духа есть Свята: родит же Сына, и наречеши имя Ему Иисус; Той бо спасет люди Своя от грех их. Сие же бысть, да сбудется реченное от Господа пророком, глаголющим: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог[103]. Образ “Спаса Эммануила” обычно помещается в куполе храма.

^ ЕВАНГЕЛИЕ В ИКОНАХ

Иконы, в которых отображены евангельские события, составляют основную часть праздничного ряда иконостаса русского православного храма. Обычно это второй ряд снизу.

Кроме этих важнейших событий, на иконах запечатлены и чудеса Иисуса: Брак в Кане, Воскрешение Лазаря и другие.

Рождество Христово. В центре иконы обычно изображается пещера, в ней – красное ложе, на котором возлежит Богоматерь. Рядом в яслях спеленутый младенец, около которого – вол и осел.

На небе – Вифлеемская звезда, лучи от нее падают на Иисуса Христа. Среди гор – ангелы, волхвы с дарами, пастухи.

Внизу – сидящий в раздумье Иосиф, рядом с ним – старец в шкуре, олицетворяющий “дух сомнения”. Внизу справа – сцена омовения младенца: две женщины держат ребенка и кувшин с водой (Мф.2:11; Лк.2:10-20).

Икона письма Андрея Рублева с этим сюжетом есть в праздничном чине иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля.

Сретение. В основе – евангельское повествование о том, как Богоматерь с Христом и своим обручником Иосифом пришли в Иерусалимский храм на сороковой день после рождения Богомладенца, чтобы посвятить Его Богу.[104]

В церкви их встретил глубокий старец Симеон и пророчица Анна, издавна жившая при храме. В свое время Симеону было предсказано, что он не умрет до тех пор, пока не увидит Христа. И вот произошло сретение (встреча).

На иконах изображается храм, на ступеньках которого стоит Симеон Богоприимец и пророчица Анна. Богоматерь протягивает старцу Младенца (на некоторых иконах Симеон уже держит Христа), за Марией Иосиф несет двух голубей – очистительную жертву, причем рукава его платья закрывают кисти рук – к жертве нельзя прикасаться руками.

Икона с этим сюжетом в иконостасе Благовещенского собора Московского Кремля считается одной из лучших в праздничном ряду, наиболее “рублевской” по художественному мастерству. Подобная же икона есть в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры.

Крещение (Богоявление). В основе – евангельский рассказ о крещении Иисуса Христа в реке Иордан Иоанном Крестителем.[105]

В центре, в реке, стоит обнаженный Иисус Христос, справа от него – Иоанн Креститель, на берегу – Ангелы. Сверху на Христа нисходит Святой Дух в виде голубя или луча, ибо в писании сказано, что по выходе Спасителя из воды Иоанн увидел Святого Духа, сходящего на него в виде голубя. Спаситель правой рукой, находящейся у бедра, благословляет.

В XVII веке в сюжет вводится Бог-Отец. В иконописном подлиннике пишется : “…Господь Саваоф в облацех, небеса аки отверсты, ризы на нем белы, Дух Святой от Него исходит трисиянен на Христа”. Подпись: “Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих…”

Преображение. В основе сюжета – евангельский текст о том, как Иисус Христос вместе со своими тремя учениками – Иаковом, Иоанном и Петром – взошел на гору Фавор помолиться и там преобразился: “вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею”. [106]

Явились пророки Илья и Моисей и беседовали со Спасителем. С небес сошло светлое облако и слышен был глас: “Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте”.

Апостолы испугались (это изображается обычно в виде падающих апостолов), но Христос успокоил их, а когда сходили с горы, предупредил, чтобы они никому не рассказывали об увиденном, пока Сын человеческий не воскреснет из мертвых.

На иконах на вершине горы изображается в ярком сиянии Иисус Христос, по обеим сторонам Его стоят на горках пророки Илья и Моисей, а внизу – три апостола, испуганные и пораженные увиденным чудом. Петр и Иаков по бокам, в середине – самый молодой из них, Иоанн. От фигуры Иисуса к апостолам идут три ярких луча.

Моисей (молодой), со скрижалью в руках, – слева от Христа, Илья (старец) – справа.

Одежды Христа обычно белые, расписанные золотом или серебром, вокруг него – “слава” овальная или круглая, светло-голубого, светло-синего или белого цветов.

Часто добавляются сцены восхождения Христа с апостолами на гору Фавор и схождения их с горы.

Иконы “Преображение” имеются в праздничных чинах иконостасов Благовещенского собора Кремля и Троицкого собора Троице-Сергиевой Лавры.

Один из шедевров древнерусской церковной живописи – икона “Преображение” мастерской Феофана Грека, написанная в 1403 году и бывшая храмовой иконой Спасо-Преображенского собора города Переславля-Залесского.

Вход Господень во Иерусалим. За неделю до Своего распятия Христос пошел в Иерусалим.

Он остановился у горы Елеонской, подозвал к себе двух учеников и велел им идти в близлежащее село, чтобы взять там осла. Если же спросят, зачем берете, ответить, что это нужно Господу.[107]

Осла привели, ученики накрыли его своими одеждами, Христос сел на него и поехал. Около Иерусалима навстречу ему вышло много народа. Спасителя приветствовали криками и ветками деревьев, люди бросали на дорогу свои одежды.

Это было в последнее воскресенье перед Пасхой, которую иначе называли неделей Ваий – пальмовых ветвей. В России пальмовые ветви заменила верба, и потому воскресенье Входа Христа в Иерусалим называется Вербным воскресеньем.

На иконах изображается Христос, который едет на осле. Он въезжает в город – это Иерусалим. Христа с учениками встречает народ, путь Его устилают одеждами и ветками деревьев. Часто встречаются бытовые сценки с детьми.

Икона Андрея Рублева “Вход в Иерусалим” находится в иконостасе Благовещенского собора, учеников Рублева – в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры.

Воскрешение Лазаря. Евангелие рассказывает, что в местечке Вифании жили две сестры – Марфа и Мария. Однажды захворал брат их Лазарь, которого они любили и почитали как отца. Сестры послали сказать Христу о болезни брата, но когда Иисус прибыл в Вифанию, прошло уже четыре дня с тех пор, как Лазарь умер. Христос пошел к пещере, где был похоронен Лазарь, велел отнять камень, загораживающий вход, заглянул в пещеру и громко сказал: “Лазарь! Выходи!”.

И вот из пещеры действительно показался Лазарь, спеленутый, как младенец, по обычаям того времени. Присутствующие при чуде воскрешения склонились перед Христом.

На иконах изображается Христос с группой апостолов сзади Него, справа – темная высокая пещера. Иисус протягивает руки к уже вставшему спеленутому Лазарю. Здесь же прислужники, фарисеи, сестры Марфа и Мария, которые склоняются к ногам Христа.

Икона “Воскрешение Лазаря”, написанная Андреем Рублевым, находится в Благовещенском соборе Кремля.

Тайная вечеря. В праздник Пасхи Иисус вместе со своими двенадцатью учениками собрался вкусить пасхального агнца. Первосвященники и книжники искали способ погубить Христа и уже договорились с одним из Его учеников Иудой, прозванным Искариотом, что он предаст за деньги учителя.

В день опресноков (Пасха) Христос и апостолы собрались за столом. На этой встрече было установлено Спасителем таинство причащения. Он взял хлеб, преломил его и подал ученикам, говоря: “Сие есть Тело Мое…”.Потом дал чашу вина со словами: “Сие есть Кровь Моя Нового Завета…”.

На иконах Христос и апостолы сидят вокруг праздничного стола, на котором – чаша, хлеб.

Иуда протягивает руку к солонке.

Апостол Иоанн склоняет голову к Христу.

Считается, что икона “Тайная вечеря” из праздничного ряда иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля написана сотоварищем Андрея Рублева Прохором с Городца. Изобразительное решение сцены, поза, жест и выражение лица Христа, позы апостолов, особенно Иоанна, Петра и Иуды, наиболее точно соответствуют словам Евангелия от Иоанна:“…Иисус возмутился духом, и засвидетельствовал, и сказал: истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня.Тогда ученики озирались друг на друга, недоумевая, о ком Он говорит. Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса. Ему Симон Петр сделал знак, чтобы спросил, кто это, о котором говорит. Он припав к груди Иисуса, сказал Ему: “Господи! Кто это?”.Иисус отвечал: “Тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам”. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту”.[108]

СТРАСТИ ХРИСТОВЫ. Среди множества других икон Спасителя можно встретить цикл икон Страстей Хритовых. В них входят: “Целование Иуды”, “Суд Пилата”, “Бичевание Христа”, “Иисус в терновом венце”, “Несение Креста”, наконец “Распятие Христово”. На последней иконе стоящими вокруг креста изображаются Пресвятая Богородица, женщины (некоторые из жен Мироносиц), Иоанн Богослов и иногда Лонгин, сотник с копьем в руке. Сзади – стена города. Это Иерусалим. Крест укреплен в горе, под нею чернота пещеры – место погребения Адама (символическое сопоставление Первочеловека и Богочеловека Христа). На символических изводах два ангела ниспускаются ко Христу. Один из них держит чашу у груди Иисуса, в которую стекает кровь и вода из прободенного (то есть проколотого воином ) ребра Его.

В этом же ряду следуют: “Снятие с Креста”, “Положение во гроб”. Весь цикл Страстей Христовых ставится либо в иконостасе, либо клеймами в иконе “Воскресение с праздниками”.

Воскресение Христово. Сошествие во ад.Иконописное изображение Воскресения Христова появилось относительно поздно, древних икон этого праздника мы не имеем. Более того, в православии принято считать каноничным, то есть признано истинным, что иконописуется лишь то, что было явлено миру. Такое явление было либо видимо, либо словесно, либо в откровении. Собственно воскресение не было явлено никому. Поэтому иконы Воскресения Христова пишутся символически.

Первый образ Воскресения, самый распространенный – это Сошествие во ад. Сюжет иконы мистический, открытый в откровении и основаный на Евангелии.

Спаситель сходит вниз, в ад, который изображается черной пустотой. Его ноги попирают ворота ада, рядом – обломки ограды ада. Навстречу Ему поднимаются праведники – Адам, Ева и другие. Часто существуют композиции, называемые Воскресение Христово с праздниками. Средник такой иконы – Сошествие во ад.[109]

Другой, теперь часто встречающийся, образ –Явление Воскресшаго Господа женам Мироносицам. Здесь, кроме Спасителя, стоящего во “славе” у гроба, пишутся ангелы (один или два) и женщины (жены) Мироносицы. Это Мария Магдалина, Мария Клеопова, Саломия, Марфа и Мария (сестры Лазаря), Сусанна.

Такой образ Воскресения Христова с ангелами хотя и поздний, но более соответствует Евангелию.

Наиболее далекий от Евангелия – образ Воскресения Христова, шествующий по воздуху, как бы возносящийся, с крестом в руке. Его происхождение – храм Воскресения в Иерусалиме. Теперь он часто встречается в храмах на горнем месте и на выносных праздничных иконах.[110]

Вознесение Господне. В основе – евангельский текст о том, что на сороковой день после Своего воскресения из мертвых Христос повел Своих учеников на гору Елеонскую и там у них на глазах вознесся на небо. Когда пораженные апостолы смотрели на возносящегося Христа, к ним явились два мужа и рассказали о втором пришествии Спасителя в конце мира.

Вверху иконы в круглой “славе”, поддерживаемой двумя Ангелами, изображается возносящийся Христос. Под ним – в центре – Богоматерь с поднятыми в стороны и вверх руками (в позе Оранты). Вокруг Нее стоят апостолы.

Икона с сюжетом “Вознесение письма Прохора с Городца есть в праздничном чине иконостаса Благовещенского собора и в праздничном чине иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры.

Кисти самого Андрея Рублева принадлежит икона “Вознесение” из праздничного ряда иконостаса Успенского собора во Владимире, написанная в 1408 году.

Преполовение. Преполовение – это название праздника, приходящегося на половину “Пятидесятницы” (пятидесяти дней, начинающихся от Пасхи и кончающихся Троицыным днем).

В иконах сюжет взят из Евангелия, где говорится о том, что в двенадцатилетнем возрасте в праздник Преполовения Иисус отстал от Своих родителей, которые вернулись домой одни, искали Его и нашли в храме, где юный Христос беседовал со Своими учителями.[111]

В центре композиции, на высоком престоле, изображается юноша Христос. Правой рукой он благословляет, левой держит свиток. Учителя иудейские сидят на низких скамейках по обеим сторонам престола.

Существуют и многие другие иконы по Евангелию. Среди них: “Уверение Фомы”, “Моление о Чаше”, “Изгнание торгующих из Храма” и другие.

^ ИКОНОГРАФИЯ БОГОРОДИЦЫ

“Радуйся, Мати рода христианского, усыновившая нас при Кресте Сына Твоего!” – воспевает Святая Церковь. Матерь Божия ходатайствует пред Сыном Своим о каждом, кто прибегает к Ее заступничеству, взывает к Ней о помощи.

Святитель Игнатий Брянчанинов писал о благодатном покрове Пресвятой Богородицы, который простерла Она над миром: “Она как Матерь Царя Небесного объявлена Царицей Небесной, Царицей и святых Ангелов, и святых человеков. Ей даны особенная власть и особенное дерзновение ходатайствовать пред Богом о человечестве. Святая Церковь, обращаясь с прошениями ко всем величайшим угодникам Божиим, ко всем Ангелам и Архангелам, говорит им: молите Бога о нас. К одной Богоматери Она употребляет слова: спаси нас!

Божия Матерь есть величайшая заступница и помощница всех труждающихся о благоугождении Богу, всех посвятивших земную жизнь на служение Богу. Она – скорое утешение скорбящих и плачущих. Она – предстательница кающихся. Она – благонадежное пристанище для грешников, желающих обратиться к Богу; Она – теплейшая ходатайница за них пред Богом”.

^ Чудотвор