Главная » Алфавитный раздел » Автокефалия » Конспект по истории Поместных Православных Церквей
Распечатать Система Orphus

Конспект по истории Поместных Православных Церквей

( Конспект по истории Поместных Православных Церквей 3 голоса: 4 из 5 )

протоиерей Василий Заев

 

 

^ ВВЕДЕНИЕ

С самых первых дней своего бытия Церковь Христова являла собой единую семью Церквей-сестер. Право на существование различных Поместных Церквей, входящих в единую Вселенскую Церковь, имеет твердое основание как в Священном Писании, так и в канонах самой Церкви.

Господь наш Иисус Христос повелел святым апостолам призвать в Церковь и научить все народы (Мф. 28:19–20). Апостолы, во исполнение этой заповеди, разошлись с проповедью на разных языках во все концы земли (Деян. 2:4-11). Благовествуя слово Божие в разных странах, они основывали Поместные Церкви, входившие в единую Церковь Вселенскую. В тех местах, где находился народ одной национальности, Апостолы основывали Церковь из одного народа (например, Церковь в Иудее, Индии, Эфиопии, Галлии); а в тех местах, где проживало разноплеменное население, основывали ее из христиан разных национальностей (в Антиохии, Риме, Коринфе).

Апостолы, рукополагая епископов и пресвитеров, поставляли их главами общин – Церквей, которые находились в различных городах Римской империи. Эти Церкви, основанные апостолами, были независимы друг от друга в делах внутреннего самоуправления и избрания своего епископа, могли самостоятельно устраивать свою внутреннюю? жизнь с учетом местных особенностей и условий. Управление отдельными Церквами было сосредоточено в главных городах округов или провинций, где имелись епископские кафедры. Однако Церкви теснейшим образом были связаны между собой через единство веры, основанной на Евангельской проповеди и любви, которая была деятельным продолжением веры.

На примере своих действий святые Апостолы показали, что Вселенская Церковь должна управляться собором иерархов всех Поместных Церквей, а Поместная Церковь – своими иерархами. Так, для решения вопросов, которые были важны для всех Церквей, уже в апостольское время собирались соборы епископов. Единение епископов Церкви на соборе есть внешнее выражение единства всей Православной Церкви. Однако это единство основывается на том, что в каждой из Поместных Церквей, как и в каждом православном приходском храме, совершается истинная Евхаристия, к которой христиане приобщаются через Таинство Причащения. Однако только в единстве всех православных общин между собой мы можем достигнуть полноты церковной жизни и пребывать в единстве с Богом. Объединение таких православных общин на определенной территории и составляет Поместную Православную Церковь, которая также называется автокефальной Церковью.

Самостоятельность Поместных Церквей находит себе основание также и в канонах. Так, 34 Апостольское правило достаточно ясно говорит об административной самостоятельности Поместных Церквей: «Епископам всякого народа подобает знати перваго в них, и признавати его яко главу, и ничего превышающаго их власть не творити без его разсуждения; творити же каждому только то, что касается до его епархии и до мест, к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо тако будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец и Сын и Святый Дух». То же говорится и в 9 правиле Антиохийского Собора; «В каждой области епископам должно ведати епископа, в митрополии начальствующаго и имеющаго попечение о всей области… Посему разсуждено, чтобы он и честью преимуществовал и чтобы прочие епископы ничего особенно важного не делали без него… а также и сей без согласия прочих епископов». В этих правилах, как видно, прямо выражен тот принцип, что дела Поместной Церкви должны решаться ее епископатом во главе с первым епископом.

В других правилах подчеркивается та мысль, что внутренние дела Поместной Церкви окончательно решаются ее – своими – иерархами. «Аще кто, презрев… постановленное решение, – говорится в 6 правиле II Вселенского Собора, – дерзнет… Вселенский Собор безпокоити, к оскорблению чести всех епископов области, таковый отнюдь да не будет приемлем с своею жалобою, яко нанесший оскорбление правилам и нарушивший церковное благочиние». А 2 правило II Вселенского Собора прямо запрещает всем Поместным Церквам – «областным епископам» – простирать свою власть «на Церкви за пределами своея области… яко дела каждыя области благоучреждати будет Собор тоя же области».

Таким образом, правила Вселенской Церкви не только не допускают подчинения одних Поместных Церквей другим, но даже защищают их неприкосновенность. Вселенская Церковь как в апостольское, так и в последующее время не имела единоличной земной главы, а утверждала самостоятельность Поместных Церквей на принципах соборности. Древние Поместные Церкви, имея свою иерархию, не зависели друг от друга в своем внутреннем устройстве и управлении. Со временем такие независимые Церкви стали именоваться автокефальными.

«Автокефальность» в переводе с греческого означает «самоглавность» и предусматривает самостоятельное избрание Церковью своего предстоятеля и независимость в делах внутреннего управления и внешних сношений. По поводу вопроса о предоставлении автокефалии нет единого всеправославного мнения, поэтому в число тем будущего – Вселенского Собора включен вопрос об автокефалии. Но, изучая практику Православной Церкви, можно прийти к вполне определенным выводам. Автокефальность для новой Поместной Церкви может быть дарована только той Церковью, в управлении которой она находилась изначально и частью которой она изначально пребывала. Условиями автокефалии являются:

— наличие в Церкви как минимум трех епископов, имеющих каноническое право избрать и рукоположить главу Церкви;

— высокий уровень церковной жизни местного Православия;

— согласие Матери-Церкви.

Автокефалию может даровать Вселенский Собор, представленный епископами всей Церкви, или же Поместный собор епископов автокефальной Церкви, но только по отношению к части своей Церкви. В любом случае все автокефальные Православные Церкви имеют равные права. Автокефалия не может быть предоставлена государственной властью, не может провозгласить автокефалию и часть епископов Поместной Церкви, отделившаяся от остального епископата. Не может предоставить автокефалию и одна Поместная Церковь по отношению к части другой Церкви. Основанием для провозглашения автокефалии является польза самой местной Церкви, создание необходимых условий для ее спасительной миссии. Вместе с тем епископат и народ Поместной Церкви при определенных условиях может отказаться от своей автокефалии и присоединиться к другой Церкви. Случаи последнего нередки в истории Церкви.

Однако автокефалия как самостоятельность внутреннего управления в Церкви имеет естественные ограничения, связанные с общецерковным единством. Автокефалия Церквей ограничена единством вероучения, единством канонического устройства и принципиальным совпадением основных норм литургической жизни. Так, автокефальная Церковь не может изменять догматического учения, так как это влечет за собой разрушение единства веры, наиболее важные вопросы канонической и богослужебной жизни подлежат совместному ведению всех Поместных Церквей.

Таким образом, Поместные Православные Церкви, оставаясь неразрывными частями Единой Вселенской Церкви, в одних сферах своей деятельности ограничены, а в других – самостоятельны, независимы.

Автономной Церковью называется та, которая пользуется самостоятельностью в делах внутреннего самоуправления, но избрание ее предстоятеля и внешние церковные сношения происходят через автокефальную Церковь, к которой она принадлежит. Взаимные отношения Поместных Церквей можно описать словами: «В главном – единство, во второстепенном – свобода, и во всем любовь».

Формирование современной семьи автокефальных Церквей есть длительный исторический процесс, обусловленный как внутрицерковными, так и политическими, национальными и географическими причинами. По мере роста церковной общины античного города Римской Империи, возглавляемой епископом, появилась потребность поручать отдельные городские районы заботам священников, которые совершали здесь богослужения и проповедь с санкции местного епископа. До сих пор приходской священник руководит жизнью общины исключительно в силу полномочий, предоставленных ему епископом. Усложнение церковной жизни и отношений между различными городскими общинами привело во II–III в.в. к выдвижению епископа столичного города провинции, который назывался «митрополия», на первое место в вопросах веры и церковного устройства среди прочих епископов. Такой епископ начал именоваться архиепископом или митрополитом. Так возникла основа церковного строя – митрополитанское управление, которое получило окончательное оформление в нормах канонического права в течение IV в. Границы митрополий совпадали с границами провинций Римской империи. Высший тип церковного объединения – Патриархаты, соединявший в себе несколько митрополий, возник на основе более крупных административных единиц империи – диоцезов и префектур, где патриархом становился епископ политического центра такой территории. Именно на основе этих церковных образований, в результате получения самостоятельности митрополиями древних Патриархатов, и возникли сегодняшние автокефальные Православные Поместные Церкви. Особенно это относится к славянским Православным Церквам, которые, выделившись со временем из Константинопольского Патриархата, стали играть выдающуюся роль в жизни Вселенского Православия.

В настоящее время существует 15 автокефальных Поместных Церквей. Обычно перечисление этих Церквей совершается в порядке диптиха. Диптих – список, который не является синодиком или помянником, в котором все Поместные Церкви и их предстоятели перечисляются в определенном порядке. Место упоминания Церкви в диптихе основано на древности и авторитетности той или иной Церкви, а также связано с титулом, который носит ее предстоятель. Это место совершенно не связано с тем, что одна Церковь является лучше или главнее своей другой сестры-Церкви.

 

^ Порядок диптиха Поместных Православных Церквей:

1. Константинопольский Патриархат

2. Александрийский Патриархат

3. Антиохийский Патриархат

4. Иерусалимский Патриархат

5. Московский Патриархат

6. Грузинская Православная Церковь

7. Сербская Православная Церковь

8. Румынская Православная Церковь

9. Болгарская Православная Церковь

10. Кипрская Православная Церковь

11. Элладская Православная Церковь

12. Польская Православная Церковь

13. Албанская Православная Церковь

14. Православная Церковь Чешских земель и Словакии

15. Православная Церковь в Америке

С начала 1960-х г.г. среди Православных Церквей наблюдается стремление к более тесному единству в области решения общих проблем современной церковной жизни и взаимоотношения с другими христианскими конфессиями. Начиная с 1961 г. состоялся ряд Всеправославных совещаний, Всеправославных Предсоборных совещаний (1976, 1982, 1986), а также несколько межправославных Подготовительных комиссий (1976, 1990, 1993, 1995, 1999). Все они являются подготовительными этапами ко Святому и Великому Собору Восточной Православной Церкви, который намечен на начало XXI в. Основными темами собора должны стать такие аспекты межправославных взаимоотношений как автокефалия, автономия, православная диаспора (приходские общины вне основной территории Поместной Церкви) и диптихи. Предполагается выработка единой позиции по вопросам внутрицерковной жизни Православия, таким, как пост в современном мире, развитие монашества, вопрос о браке, миссии Церкви в современном мире и отношения с инославием.

 

^ 1. КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ ПАТРИАРХАТ

 

^ 1.1. Краткий исторический очерк

 

^ 1.1.1. История основания Константинопольской Церкви

Возникновение Константинопольского Патриархата связано с основанием императором Константином своей столицы – Константинополя в 330 году. В непосредственной близости от новой столицы еще до Рождества Христова была основана колония города Милет – Византии, первый епископ которой, Стахий, был, по преданию, рукоположен святым апостолом Андреем. В силу этого Константинопольские Патриархи считают апостола Андрея своим предшественником и основателем Константинопольской Церкви.

Первоначально епископ новой столицы находился в подчинении митрополита Гераклейского, однако очень скоро его положение, связанное с приближенностью к императорскому двору, заставило Церковь повысить статус этой кафедры. 3-е правило II Вселенского собора в 381 г., в силу того, что Константинополь есть как город царя и синклита «Новый Рим», утвердило для него второе место в диптихе Церквей Империи и поставило таким образом после Римской кафедры и перед Александрийской. И Рим, и Александрия выразили свое недовольство происшедшим, что положило начало соперничеству этих кафедр. Следующий этап возвышения Константинополя имел место на IV Вселенском соборе в 451 г., где 28-м правилом не только было подтверждено второе место кафедры, но Константинопольскому епископу было даровано право поставлять митрополитов в Малой Азии и во Фракии. 9-е правило того же собора предоставило местным епископам право подавать апелляции на своих митрополитов Константинопольскому епископу. С этого времени можно говорить об образовании патриархатов. Первенствующее положение Константинополя на православном Востоке привело к тому, что в 530 г. император Юстиниан Великий предоставил право всему епископату империи подавать Константинопольскому Патриархату жалобы не только на митрополитов, но и на остальных Патриархов – Александрийского, Иерусалимского и Антиохийского. Это привело к зависимости от Константинополя других Патриархов, что особенно проявилось во времена турецкого владычества. Такой зависимости способствовало и то, что большинство местного населения на Ближнем Востоке и в Египте уклонилось в V–VI веках в расколы несторианства и монофизитства, ослабив тем самые древние патриархата, превратившиеся по сути дела в Церкви греческого меньшинства. Арабское завоевание в 30-е годы VII в. окончательно оформило эту зависимость.

История Константинопольской Церкви может быть разделена на пять периодов. Эти периоды имеют четкие границы и в большой степени связаны с историей Константинополя. Первый период – «торжества Православия», который начался в 313 г. и конец которого условно можно ограничить 843 г., когда была одержана окончательная победа Православия над иконоборчеством.

Это период формирования практически всех аспектов церковной жизни: вероучительного, этико-аскетического, канонического и т. д. Во-первых, за эти пять столетий было сформулировано и облечено в догматические положения данное Христом откровение о Боге, человеке и мире. Откровение Христово было сформулировано Отцами Церкви и закреплено церковными Соборами. Ведущее место в этих процессах занимала Константинопольская Церковь. Так, одним из наиболее известных Отцов Церкви этого периода был Константинопольский епископ св. Григорий (+389), известный в церковной традиции как «Богослов». Он немало способствовал опровержению ереси арианства и формулированию учения Церкви о Троичном Боге и Боговоплощении. Другим не менее известным Константинопольским епископом был св. Иоанн (+407), прозванный за свое красноречие «Златоустом». Кроме того, из семи Вселенских соборов Церкви три собирались в Константинополе. Это соборы второй (381), пятый (553) и шестой (680/681). Кроме того, в Константинополе собирался так называемый «пято-шестой» или «Трулльский» собор (691), сыгравший немалую роль в формировании канонической традиции Православной Церкви.

В течение рассматриваемых пяти столетий сформировалось также нравственно-аскетическое учение Церкви. Решающую роль в этом сыграло монашество, которое, в свою очередь, зародилось и достигло многообразия форм именно в первый период. Немалую роль в этом опять-таки сыграла Константинопольская Церковь, чему примером Студийский монастырь. Эта обитель имела решающее значение в победе Православия над иконоборчеством и оказала большое влияние на развитие монашества не только в границах Византийской империи, но и далеко за ее пределами. Так, самый известный монастырь древней Руси – Киево-Печерский, жил по уставу именно Студийской обители.

В этот период происходило становление не только догматического и нравственно-аскетического учения Церкви, но также активно развивалась ее юрисдикционно-административная структура. Из простейших общин, основанных апостолами, Церковь развилась в сообщество Патриархатов, получивших сложную иерархическую структуру и включивших в себя митрополии, которые, в свою очередь, были образованы из более мелких епархий. Также в этот период формировались парадигмы отношения Церкви и государства, завершившиеся достижением знаменитой византийской симфонии. Все эти процессы также во многом были связаны с Константинопольской Церковью.

Каноническую территорию Константинопольского Патриархата составляли Балканский полуостров, Восточная Европа и Малая Азия. В 733 г. император Лев Исавр отобрал у римского папы территорию Иллирика и митрополии Фессалоник и передал их в управление Константинопольскому Патриархату. В IX в. частью Патриархата становится Болгария, а в Х в. Киевская Русь входит в Константинопольский Патриархат как одна из его митрополий. В 1448 г. Русская Церковь становится автокефальной, а самостоятельный Патриархат в России учреждается в 1589–1593 г.г. Западная часть Русской митрополии на территории Украины и Беларуси продолжала пребывать в юрисдикции Константинополя до 1686 г.

 

^ 1.1.2. Расхождение между Константинополем и Римом

Вторым периодом истории Константинопольской Церкви был период «Крестовых походов», который закончился в 1204 г. захватом Константинополя крестоносцами. Этот период ознаменован возрастанием противоречий между восточной и западной частями Римской империи и, соответственно, Восточной и Западной Церквами, центрами которых были соответственно Константинополь и Рим. Соперничество с Римом становится одной из главных тем истории Вселенского престола. Рим все больше претендовал на гегемонию в христианском мире, к чему его подталкивали западные короли, главным образом варварского происхождения. Наиболее видным из них был король франков Карл (+814), сыгравший немалую роль в обособлении Западной Церкви от Восточной и нагнетанию враждебности между Западом и Востоком.

Римский епископ требовал присвоения себе первенства авторитета в Церкви. Восточные Патриархи стояли на позициях принципа соборности в Церкви. В результате этих расхождений сложились две принципиально отличные экклезиологии – восточная и западная. Когда же в 587 г. Константинопольский Патриарх Иоанн Постник усвоил себе титул «Вселенский», Римский епископ расценил это как претензию на господство в Церкви.

С другой стороны, зависимость Константинопольского Патриарха от императора, порожденная особой системой церковно-государственных отношений, называемой «симфонией», когда Церковь рассматривала империю как свою неотъемлемую часть, которая должна охранять догматическое учение и канонический строй Церкви, на практике приводила к тому, что императоры-еретики зачастую навязывали Церкви чуждое Православию учение. Это вызывало протесты со стороны Римского епископа и нередко приводило к расколам между Востоком и Западом, как это имело место в период 484–518 г.г. при Патриархе Акакии и папе Феликсе, во время монофелитских и иконоборческих споров в VII–VIII в.в.

Наиболее видным деятелем этого периода был Константинопольский Патриарх св. Фотий (+ ок. 891), которого в Греции называют «Великим». Фотий был одним из ученейших людей своего времени. Он одним из первых противостал изменениям в церковной традиции, которые начали появляться на Западе. Эти изменения касались как литургической и церковной практики, так и учения Церкви. Св. Фотий дал обстоятельный анализ и опровержение латинского учения об исхождении Св. Духа от Отца и Сына (учение о Filioque). Также с именем Фотия связано начало миссии среди славян, осуществлявшейся братьями свв. Кириллом (+869) и Мефодием (+884). Таким образом, именно Константинопольской Церкви большая часть славянского мира обязана своим обращением в христианство.

Серьезный конфликт между Константинополем и Римом произошел при Патриархе Фотии в 860–888 г.г. из-за церковного подчинения Болгарии и вмешательства папы Николая I во внутренние дела Константинопольской кафедры. Окончательный разрыв между Константинополем и Римом произошел в 1054 г., когда Патриарх Михаил Керуларий и папский легат кардинал Гумберт предали друг друга анафеме. Тогда же были впервые сформулированы основные отступления Римской Церкви от Православия. Незаживающую рану христианским отношениям между Востоком и Западом нанес IV крестовый поход, когда в 1204 г. Константинополь был разграблен западными христианами, а Патриарх и император вынуждены были бежать в Никею и пребывать там до 1261 г., когда Константинополь был отвоеван императором Михаилом VIII Палеологом (+1282).

Третий период истории Константинопольской Церкви начался с 1261 г. с освобождением Константинополя от латинских захватчиков и продолжался до 1453 г., когда он был окончательно захвачен турками. После латинской оккупации Константинополя Восточная Римская империя, позже получившая название «Византии», уже никогда не достигала своего прежнего могущества. Так, к 1300 г. от нее оставался лишь Константинополь, территории современной Греции, Фракии и западная часть Малой Азии. Главным врагом империи в этот период стали турецкие племена, которые ранее зачастую бывали ее союзниками. Теперь же они, воспользовавшись слабостью государства и консолидировавшись в единую силу, обратились против своего союзника и начали наносить ему сокрушительные удары. Чтобы найти выход из сложившейся ситуации, многие Константинопольские императоры стали обращаться к помощи Запада. Запад же в обмен на такую помощь требовал подчинения восточных Церквей Риму.

Рим неоднократно предпринимал попытки вовлечь Патриархат в унию, где при сохранении православного обряда признавались бы римские догматы и главенство папы, как это имело место в Лионе в 1274 г. и во Флоренции в 1439 г. Некоторые императоры, а также часть государственной и интеллектуальной элиты были согласны соединиться с Римом на его условиях, то есть фактически принять власть Римских пап и новшества в вероучении и церковной практике. Этому, однако, противостояла подавляющая часть византийского общества и клира, и фактически попытки унии провалились. Уния, подписываемая императором и высшим духовенством, обычно продолжалась один-два года, а затем отвергалась самим церковным народом. Выдающимся защитником Православия во время Флорентийского собора был известный богослов святой Марк Эфесский.

Константинополь был средоточием богословской мысли как в эпоху Вселенских соборов, так и в Средневековье. Известны богословские споры 1156–1157 г.г., на которых обсуждался вопрос о том, кому была принесена Голгофская жертва, и было утверждено православное учение о принесении жертвы всей Святой Троице. В контексте противостояния про- и антиуниатских партий в XIV в. возникли так называемые «исихастские споры». Эти споры велись вокруг вопроса о природе божественного Света, а также о подлинности опыта этого Света, переживаемого подвижниками благочестия. Наиболее значимой фигурой этих споров и защитником православного учения о нетварности божественного света стал святогорский монах и впоследствии Солунский архиепископ св. Григорий Палама (1296–1359), который в полемике с европейскими гуманистами, утверждавшими ценность человеческой личности без Бога, отстаивал православное учение о спасении, которое совершается нетварными Божественными энергиями. Православное учение, сформулированное им и его сподвижниками, было подтверждено на Константинопольских Соборах 1341, 1347 и 1351 г.г.

 

^ 1.1.3. Константинопольская Церковь в условиях турецкого господства

В 1453 г. Константинополь пал под ударами турок, и Византийская империя прекратила свое существование. Начался четвертый период истории Константинопольской Церкви, который завершился образованием независимого греческого государства в 1821 г. и объявлением Элладской Церковью независимости.

С падением Константинополя и постепенным исчезновением Восточной Римской империи роль Константинопольской Церкви среди ее паствы значительно возросла. Турецкие султаны сохранили управление Церковью и ее учение в неизменности. Патриарх получил от властей особую грамоту – милет, согласно которой он объявлялся главой христианского населения империи, т. е. получал политическую власть, которой не имел в Византии. Константинопольский Патриарх разделил с султаном политическое лидерство среди православного населения Турецкой империи. Статус Константинопольских Патриархов претерпел изменения согласно парадигме, характерной для исламского мира, в котором различие между политической и религиозной властью едва выражено и эти две власти, как правило, совмещаются в одном лице. Турецкий султан как мусульманин не мог стать религиозным главой православных, но также не мог стать их полноценным политическим лидером, так как исламская традиция не позволяла ему быть лишь политическим лидером. Компромисс в этой ситуации был найден в том, что Константинопольский Патриарх как традиционный духовный глава православного народа получил также политическую власть над ним. Тем не менее, Патриарх не мог стать полноценным политическим главой православных и должен был подчиняться султану. Поэтому он скорее был посредником и проводником воли султана, но также нес ответственность за нестроения, если такие возникали среди подчиненного ему народа.

Патриарх и духовенство обладали личной неприкосновенностью, церковные имущества и доходы налогами не облагались. Но очень часто все эти положения оставались только на бумаге. Насилие над православными, разрушение храмов, постоянное вмешательство в дела Церкви и в избрание Патриарха – достаточно характерные моменты в эпоху турецкого владычества.

В 1601 г. при патриархе Матфее I резиденция главы Церкви переносится в один из кварталов Константинополя – Фанар.

Из наиболее известных деятелей этого периода следует отметить Патриархов Иеремию II (+1595) и Кирилла Лукариса (+1638). Оба Патриарха жили в период зарождения и бурного развития Реформации в Европе и были вынуждены отвечать на вызовы этого движения. В самом начале Реформации некоторые ее деятели пытались установить контакты с иерархами Православной Церкви, ища в ней опору своим исканиям неискаженного христианства. Патриарх Иеремия, с которым вступили в общение эти деятели, благосклонно отнесся к их попыткам вернуться к изначальной христианской традиции и высказал готовность к диалогу с ними. Тем не менее, стоя на страже церковной традиции, он отверг те новшества, которые получили развитие в протестантизме. Кирилл Лукарис не был столь принципиален перед лицом Реформации и принял некоторые ее идеи в их кальвинистской интерпретации. Эти идеи были изложены в приписываемом Лукарису «Исповедании веры», изданном в 1629 г. в Женеве. Это «Исповедание» было осуждено несколькими православными соборами.

Очень часто только позиция России, защищавшей турецких христиан, спасала Константинопольскую Церковь от уничтожения и погромов. В 1774 г. она официально получила право покровительства православным народам в Турции.

С 1833 г. начался пятый, современный период истории Константинопольской Церкви, продолжающийся до сего дня. После Крымской войны в 1856 г. султан Абдул-Меджид издал особую грамоту «Хатти-Хамаюн», предоставляющую христианам равные права с мусульманами в империи. Одновременно было принято новое положение о церковном управлении, где права Патриарха впервые ограничиваются полномочиями Синода и так называемого Смешанного Совета, состоящего из четырех епископов и восьми мирян. В 1844 г. открылась богословская школа на острове Халка. Тогда же в XIX в. каноническая территория Патриархата значительно сократилась:

в 1833 г. отделилась Элладская Церковь, в 1865 г. – Румынская, в 1872 г. – Болгарская, в 1879 г. получила независимость Сербская Церковь, после Балканской войны 1912 г. часть епархий в европейской Турции отошли к Греческой Церкви.

Надежды на изменения положения в Патриархате были связаны с поражением Турции в Первой мировой войне. Надежды не оправдались, но несколько изменилось отношение Вселенского Патриархата к другим Православным Церквам.

В результате Балканских войн начала XX в., а также неудачной попытки отвоевать у Турции Малую Азию большая часть греческого населения Турции была вынуждена бежать, осев в Греции и рассеявшись по всему миру. Константинопольская Церковь, таким образом, растеряла почти всю свою паству. Тем не менее, она сохранила свою юрисдикционную власть над значительной частью покинувшего Турцию населения. Так постепенно были основаны епархии Константинопольской Церкви за пределами ее традиционно канонической территории – как в Старом, так и в Новом Свете. Подавляющая часть Константинопольского Патриархата к настоящему времени находится вне его канонической территории. Это отличает Константинопольскую Церковь от остальных Поместных Церквей, многие из которых хотя и располагают епархиями в рассеянии, основную часть своей паствы, тем не менее, имеют на своей канонической территории.

 

^ 1.1.4. Попытки проведения всеправославных реформ

В 1919–1921 г.г. местоблюстителем Патриаршего престола был митрополит Брукский Дорофей, выступивший с широкой программой всеправославных реформ. В 1920 г. он выпустил энциклику, в которой пытался выступить от имени всех Православных Церквей безо всякой предварительной консультации с их Предстоятелями. Согласно этой концепции Константинопольский Патриархат мыслился не только как первый среди равных ему по чести и достоинству епископов, но как глава всей Православной Церкви. Такое обращение стало возможным в связи с оккупацией Константинополя союзными войсками в 1920–1923 г.г.

В 1921 г. без ведома турецкого правительства на патриарший престол был избран Архиепископ Афинский Мелетий (Метаксакис). С его именем связан целый ряд реформ, достаточно спорных с точки зрения всей полноты Православия. В 1922 г. он признал законность иерархии англиканской церкви, а в апреле 1923 г. издал Томос об обязательном и исключительном подчинении Константинопольскому Патриарху всей православной диаспоры, то есть тех приходов и епархий, которые в силу внешних причин утратили связь с Матерью-Церковью. В наибольшей степени это решение коснулось Русской Церкви, поскольку за государственными границами Советской России остались епархии и приходы в Америке, Эстонии, Польше, Финляндии, Латвии, Японии, Западной Европе, а также многочисленные православные русские эмигранты, бежавшие за границу от коммунистических преследований. Большинство этих Церквей оказались включенными в Константинопольский Патриархат на правах автономии.

В июне 1923 г. в Фанаре было созвано Всеправославное совещание глав и представителей большинства Православных Церквей, где принято решение о переходе на исправленный григорианский календарь, где неподвижные церковные праздники празднуются по новому стилю, а пасхалия совершается по юлианскому календарю. В результате в настоящее время по новому стилю совершают богослужения Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Румынская, Болгарская (с 1967 г.), Кипрская, Элладская, Албанская, Американская Церкви и Церковь Чешских земель и Словакии. В Польской Церкви западные приходы служат по новому стилю, а приходы на востоке страны – по старому. По юлианскому календарю служат Иерусалимская, Русская, Грузинская и Сербская Церкви.

 

^ 1.1.5. Притеснения православных со стороны турецких властей

После 1923 г., когда войска союзников оставили Стамбул, Патриарху Мелетию пришлось бежать за границу, и с 1926 по 1935 г.г. он был Патриархом Александрийским. Турецкие власти настаивали на выселении патриаршей резиденции со своей территории, только Лозаннский договор 1923 г. и последующее соглашение между Турцией и Грецией 1930 г. создали нормальную почву для дальнейшей жизни Патриархата в Турции. Бедственное положение Патриархата усугубилось так называемой «Малазийской катастрофой», когда в результате поражения Греции в войне с Турцией в 1922–1923 г.г. все греческое население Малой Азии было либо уничтожено, либо эмигрировало. За время геноцида греческое православное население Турции сократилось с 2 миллионов до 120 тысяч человек. Константинополь лишился практически всех своих приходов на территории Турции. С этого времени турецкие власти взяли курс на вытеснение Православной Церкви со своей территории. В этой борьбе используются все методы, вплоть до физической расправы. В 1954 г. в Патриархии был устроен погром, а 3 декабря 1996 г. в храме святого Георгия была взорвана бомба. До этого взрывное устройство подкладывалось в 1994 г., а следующий взрыв прогремел в сентябре 1996 г. В августе 1971 г. турецкие власти закрыли богословскую школу на острове Халка, а в ноябре 1998 г. был распущен ее Попечительский совет. Нынешний глава Церкви Патриарх Варфоломей (Архондис) неоднократно заявлял общественности, что, начиная с 1992 г., Турция ведет психологическую войну против Вселенского Патриархата.

 

^ 1.1.6. Роль Константинопольского Патриархата

Роль Константинопольского Патриархата необходимо понимать в контексте соборности Церкви. Вселенский Патриархат ни в коем случае не является «главой» Православной Церкви в том смысле, как папа Римский – главой Церкви Католической. Он исполняет роль координатора общеправославных форумов. Тем не менее, на самих подобных форумах он участвует на равных со всеми остальными участниками правах. В функции Вселенского Патриархата входят: инициатива созыва общеправославных форумов, касающихся общецерковных вопросов, координация этих форумов, а также председательство на них. Служение Вселенского Патриархата предполагает скорее отдачу и жертвенность, чем особые права и привилегии. Патриарх – служитель единства Православной Церкви. В этом смысле он должен, когда это необходимо, даже жертвовать некоторыми интересами своей Поместной Церкви ради интересов других Поместных Церквей и Церкви в целом. Безусловно, на жертвы в пользу единства должны идти все Поместные Церкви. Однако Вселенский Патриарх, в силу своего особого служения, призван к жертвенности и самоотдаче более чем предстоятели других Церквей.

В первые века христианства роль всецерковного координирующего центра играл Рим. Его служение, которое было именно служением жертвенной любви, предполагало скорее большую ответственность и большую жертвенность и отдачу, чем большую власть. Когда Рим начал понимать свое вселенское служение как большую власть над Церквами, между ним и Восточными Церквами возникли серьезные разногласия. Поскольку Рим настаиваема своем первенстве как первенстве власти, а не любви и жертвенности, Вселенская Церковь исключила его из общения любви. «Грех нравственного братоубийства», как охарактеризовал его А. Хомяков, стал одной из основных причин отпадения Рима от церковной полноты.

После отпадения Рима роль вселенского центра начала играть Церковь Константинополя. Хотя она несколько столетий разделяла с Римом служение Вселенского Патриархата, с отпадением Рима она стала единственным таким центром. Причины, по которым как Римская, так затем и Константинопольская Церкви были возведены в ранг «Вселенских», прозаичны и связаны с политическим положением Рима и Константинополя, а именно, что они были «городами царя и синклита». Так, 28-е правило IV Вселенского собора поясняет, почему они получили особый церковный статус: «Ибо престолу Ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно разсудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем».

И если Римская Церковь, кроме того что была Церковью столицы империи, с апостольских времен имела также огромный нравственный и духовный авторитет среди прочих Церквей (конечно, не в силу якобы особой роли в ней апостола Петра, но в силу, прежде всего, множества мучеников, пострадавших там, среди которых и апостолы Петр и Павел), то Церковь Константинополя не имела подобного нравственного и духовного авторитета, потому что селение Византион, на месте которого Константином Великим была построена новая столица, ничем особым в истории Церкви не отметилось. Если даже в особом статусе Римской Церкви Отцы IV Вселенского собора подчеркнули лишь политический аспект, ничего не сказав о нравственно-духовном (тем более о том, что это якобы Церковь Петра, получившая от него особые права), то тем более исключительно политической была причина возведения Константинополя в статус, так сказать, церковной столицы. Предание об основании этой Церкви апостолом Андреем не обладает убедительной исторической достоверностью и возникло, по всей видимости, с целью придать вселенскому статусу Константинопольской Церкви кроме политического еще и некоторое мистическое обоснование. Таким образом, в придании Константинопольской кафедре вселенского статуса Церковь руководствовалась главным образом прагматическими политическими соображениями. Прагматизм лег в основу всей административной организации структуры Церкви. Этим прагматизмом, например, объясняется тот на первый взгляд непонятный факт, что Иерусалимская Церковь – «Мать Церквей» – получила лишь почетное пятое место в списке (диптихе) Поместных Церквей (до отпадения Римской Церкви, после которого она переместилась на четвертое место).

Несмотря на то, что Константинопольская Церковь получила свой особый статус благодаря тому, что оказалась в столице вселенской империи, и после разрушения этой империи (символической датой падения империи считается 1453 г., когда пал Константинополь) она сохранила этот свой статус. Все Поместные Церкви согласны со Вселенским статусом Константинопольской кафедры и теперь.

 

^ 1.2. Современное устройство и жизнь Константинопольского Патриархата

 

^ 1.2.1. Каноническое устройство

Константинопольская Церковь имеет сложную и разветвленную структуру. Часть ее находится на ее канонической территории – в Турции, однако значительно большая часть рассеяна за пределами этой страны. В Турции на данный момент остается от 2 до 3 тыс. православных – главным образом, греков старшего поколения. Общее количество верующих в юрисдикции Вселенского Патриархата достигает 4, 5 млн. человек, в основном это американская и европейская греческая диаспора. В его юрисдикции также находятся монастыри Афона, автономные Церкви на Крите и в Финляндии, некоторые епархии в Северной Греции, автономная архиепископия на территории Эстонии. В Америке в состав Патриархата входит и ряд украинских автономных Церквей.

 

^ Архиерейские кафедры в Турции:

— Константинопольская архиепископия, в которую входят Стамбул и окрестности; ее возглавляет Патриарх

— Халкидонская епархия

— Епархия Имвра и Тенеда

— Епархия Принкипонниса

— Епархия Деркии

 

^ Архиерейские кафедры и патриаршие учреждения за пределами Турции:

Вселенский Патриархат претендует на особую роль среди Церквей диаспоры. В качестве основания, как правило, приводится 28-й канон Халкидонского собора:

«Во всем последуя определениям святых отец, и признавая читаемое ныне правило ста пятидесяти боголюбезнейших епископов, бывших в Соборе во дни благочестивыя памяти Феодосия, в царствующем граде Константинополе, новом Риме, то же самое и мы определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви того же Константинополя, новаго Рима. Ибо престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно разсудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем. Посему токмо митрополиты областей, Понтийской, Ассийской и Фракийской, и так же епископы у иноплеменников вышереченных областей, поставляются от вышереченнаго святейшаго престола святейшия Константинопольская церкви: каждый митрополит вышеупомянутых областей, с епископами области, должны поставлять епархиальных епископов, как предписано Божественными правилами. А самые митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быть, как речено, Константинопольским архиепископом, по учении согласнаго, по обычаю избрания, и по представлении ему онаго».

Из выделенной части правила следует, что Константинопольскому архиепископу предоставляется право поставлять митрополитов трех соседних с Константинополем митрополий: Понтийской, Никомидийской и Фракийской, а также епископов «у иноплеменников вышереченных областей». Между тем, в греческом тексте правила запятая стоит не после фразы «вышереченных областей», но после «и так же епископы у иноплеменников». Таким образом получается, что Константинопольский епископ имеет право поставлять епископов у иноплеменников (в варварских землях) не лишь указанных трех епархий, но вообще. Между тем такая трактовка текста (а именно о трактовке издателей можно говорить в данном случае, потому что, как известно, тексты канонов писались в эпоху, когда знаков препинания еще не было) противоречит структуре фразы. Но даже если принять такое истолкование текста канона и согласиться с тем, что Константинопольский Патриарх имел право на Церкви за пределами Византийской империи, это все равно не дает ему права в современных условиях претендовать на ту же роль в Церквах диаспоры, потому что права, предоставленные Константинопольскому епископу Отцами Собора, были обусловлены политическим значением столицы Византии. Следовательно, с момента, когда Константинополь перестал быть «градом царя и синклита», Константинопольский архиепископ также утратил многие свои права, в том числе, если таковое допустить, право на Церкви в «варварских землях».

Таким образом, Константинопольский Патриархат не имеет особых прав на Церкви в рассеянии. Он имеет такие же права на епархии диаспоры, как и прочие Поместные Церкви.

Некоторые Церкви за пределами Турции, входящие в состав Константинопольского Патриархата, принадлежат ему традиционно, а не в силу распространения греческой диаспоры по всему миру. Это, главным образом, Церкви на территории современной Греции, которая лишь в 1850 г. получила признанную Автокефальную Церковь. До этого все епархии здесь входили в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Власть Патриархата распространяется на те территории Греции, которые вошли в это государство в позднейшее время, в частности после образования Элладской Церкви. Поскольку до вхождения в Грецию юрисдикционно они принадлежали Константинопольскому Патриархату, то по договоренности как с правительством страны, так и с Греческой Церковью они остались в церковном подчинении Патриархата. К их числу относятся следующие Церкви:

1. Церкви так называемых «новых территорий», вошедших в состав Греческого государства после Балканских войн в начале XX в. Они по сути имеют двойное подчинение – Константинопольскому Патриархату и Элладской Церкви, что урегулировано соответствующими договоренностями, датируемыми 1928 г. К настоящему времени подчиненность этих епархий Константинополю скорее формальная. Фактически статус этих епископий почти не отличается от статуса прочих епархий Элладской Церкви. К епархиям «новых территорий» относятся следующие 36 митрополий: Кассандрийская, Солунская, Филиппская, Неокринская, Неапольская, Зинхийская, Маронийская, Александрупольская, Парамифийская, Яннинская, Гревенская, Хиосская, Никопольская, Иериссосская, Серрская, Мифимнская, Елевферупольская, Эдесская, Китрская, Дидимотихская, Митилинская, Лимнская, Гуменисская, Верийская, Дриинупольская, Ксанфская, Елассонская, Самосская, Касторийская, Сервийская, Флоринская.

2. Епархии Додеканесского архипелага, который вошел в состав Греции уже после Второй мировой войны. Среди них 4 митрополии островов: Родос; Кос; Лерос, Калимнос и Астипалеи; Карпафос и Касос.

3. Критская архиепископия, имеющая статус полуавтономной Церкви. Критская Церковь имеет свой Синод, состоящий из всех архиереев Церкви. Кроме Критской архиепископии, расположенной в столице острова Ираклионе, в Церковь входят также семь митрополий: Гортины и Аркадии, Рефимны и Авлопотама, Кидонии и Апокорона, Ламбы и Сфакии, Иерапитны и Ситии, Петры, Кисама и Седина. На Крите действуют несколько церковных учебных заведений. Официальным периодическим изданием Критской Церкви является журнал «Апостол Тит».

4. Патмосская экзархия входит в прямое подчинение Патриарха. Кроме острова Патмос, она включает ряд близлежащих островов: Липсы, Агафонисос и Аркии. Ядром экзархии является ставропигиальная обитель св. Иоанна Богослова. Патриаршим экзархом Патмоса является игумен обители архимандрит Антипа (Никитарас). В состав экзархии входит также Пещера Откровения, в которой евангелисту Иоанну Богослову ок. 95 г. было дано Откровение. На Патмосе существует также церковное училище, основанное в 1713 г. св. Макарием Калогерасом.

5. Святая гора Афон. Афонская монашеская «республика» юрисдикционно принадлежит Вселенскому Патриархату. Несмотря на это, она имеет фактически полную административную независимость от Константинопольского престола и строго хранит свою. внутреннюю самостоятельность. Патриаршую власть на Афоне представляет викарный епископ. Поскольку Святая гора входит в состав Греческой Республики, она имеет особого представителя от государства. Верховным органом самоуправления Святой горы является Священный Кинот, состоящий из представителей всех 20-ти монастырей Афона, которые каждый год избираются своими монастырями.

Теперь об административных канонических подразделениях Константинопольского Патриархата в рассеянии.

Американская архиепископия составляет самую важную часть Константинопольской Церкви, являясь, если можно так сказать, ее экономическим и политическим оплотом. Также она самая большая по численности часть Патриархата. Архиепископия была основана 11 мая 1922 г., хотя греческие приходы в Америке, вошедшие в нее, появились еще в 60-е г.г. XIX ст. В жизни Американской архиепископии, как и во всех Греческих Церквах диаспоры, очень важную роль играют греческие общины. Представители этих общин имеют широкое участие в управлении Церковью на всех уровнях – от рядового прихода и до самой архиепископии. Во главе Американской архиепископии в Нью-Йорке стоит архиепископ, избираемый Синодом Вселенского Патриархата в Стамбуле. Нынешним ее главой является архиепископ Димитрий. Архиепископ возглавляет Синод, состоящий из всех епископов Церкви.

Архиепископия состоит из следующих епархий: Чикагская митрополия (митрополит с титулом Кринского), Сан-Францисская (митрополит с титулом Дарданеллского), Питсбургская (митрополит с титулом Энского), Бостонская (митрополит с титулом Анейского), Денверская (митрополит с титулом Приконисского), Атлантская епископия, Детройтская епископия. Архиепископия имеет также одного викарного епископа с титулом Ксанфосского. Архиепископия имеет свои учебные заведения и каждые две недели издает листок «Православный обозреватель» – «The Orthodox Observer».

Австралийская архиепископия, как и в случае других частей Константинопольского Патриархата, была основана с целью духовного окормления греческих общин, образовавшихся на этом материке вследствие переселения сюда православных греков из Малой Азии и других регионов бывшей Османской империи. В 1924 г. с этой целью была основана митрополия Австралии и Новой Зеландии. В 1959 г. митрополия была переведена в статус архиепископии, что в современной греческой канонической традиции является повышением, так как архиепископия может включать в себя несколько митрополий. В 1970 г. Новая Зеландия была выведена из юрисдикции Австралийской архиепископии и получила свою митрополию. Кафедрой Австралийской архиепископии является Сидней. Нынешний ее глава – архиепископ Стилиан. Он имеет трех викарных епископов: Деврского, Арианзского и Аполлониадского. Архиепископия имеет свое высшее богословское учебное заведение и ряд монастырей.

Фиатирская архиепископия включает в себя Великобританию, Ирландскую республику, а также Мальту. Кроме того, Фиатирский архиепископ является экзархом Западной Европы. До 1837 г. греческая община Лондона окормлялась при русской посольской церкви. Затем ей было позволено построить свой храм, который стал началом греческой епархии, которая как Фиатирская митрополия была учреждена в 1922 г. В 1954 г. она получила статус архиепископии. Затем, в 1962 г., она утратила этот статус, будучи разделена на четыре митрополии. В 1968 г. ей вновь было возвращено положение архиепископии. В настоящее время во главе нее находится архиепископ Григорий, который имеет шесть викарных епископов: Зинупольского, Кианийского, Тельмисосского, Диоклийского, Тропейского и Назианзского. Официальный печатный орган архиепископии – журнал «Православный вестник». При архиепископии существует ряд общеобразовательных и катехизических школ, а также школа византийской музыки. В Великобритании существует также ряд монашеских общин.

В митрополию Франции также входят Испания, Португалия и Канарские острова. Митрополия была основана в 1963 г. с кафедрой в Париже. Возглавляет ее митрополит Иеремия. Митрополия входит в Ассамблею православных епископов Франции. Кроме митрополита Иеремии, в эту ассамблею входят архиепископ Евкарпийский (Вселенский Патриархат – Экзархат Западной Европы для православных русской традиции), епископ Пальмирский (Антиохийский Патриархат), епископ Иннокентий (Русская Церковь), епископ Лука (Сербская Церковь), епископ Трахийский (Вселенский Патриархат), епископ Клавдиупольский (Вселенский Патриархат). В митрополии есть несколько монастырей.

Митрополия Германии была основана в 1963 г. с кафедрой в Бонне, с юрисдикцией, распространявшейся на ФРГ. Германский митрополит является также Экзархом Центральной Европы. В настоящее время кафедру занимает митрополит Августин. Он имеет четырех викарных епископов: Аристинского с пребыванием в Штуттгарте, Памфильского с пребыванием в Ганновере, Фермского с пребыванием в Мюнхене, Левкийского с пребыванием в Аахене. Митрополия издает свой журнал «Православное присутствие».

Митрополия Австрии была основана в 1963 г. и признана государством в 1967 г. Включает в себя приходы Австрии и Венгрии. Митрополит Австрии – в настоящее время Михаил – является также экзархом Средней Европы. Митрополия имеет свое периодическое издание – «Стахис».

Митрополия Бельгии основана в 1969 г. и признана государством в 1985 г. Кроме Бельгии, включает в себя также Голландию и Люксембург. Кафедра, которую в настоящее время занимает митрополит Пантелеймон, находится в Брюсселе. Митрополит имеет двух викарных епископов – Евменийского и Ригийского. В Брюсселе функционирует представительство Константинопольского Патриархата при Европейском Совете, которое возглавляет епископ Ригийский Эммануил. В Брюссельском аэропорту действует православная часовня св. Георгия.

Митрополия Швеции и всей Скандинавии включает в себя Швецию, Норвегию, Данию и Исландию. Митрополия была учреждена в 1969 г. На данный момент ее возглавляет митрополит Павел. Митрополией периодически издается «Бюллетень».

Митрополия Новой Зеландии была основана в 1970 г. Ее кафедра, которую в настоящее время занимает митрополит Дионисий, находится в Веллингтоне. В состав Новозеландской митрополии входит также экзархия Константинопольского Патриархата в Южной Корее, которую возглавляет викарный епископ митрополии, носящий титул Зильского, Сотирий. В отличие от многих других епархий Константинопольского Патриархата, Южнокорейская экзархия усматривает свое главное служение не в окормлении греческих общин, но в миссионерстве, распространении Евангелия и Православия среди местных жителей. Эта Церковь управляется советом священников, собирающихся вокруг епископа.

Митрополия Швейцарии основана в 1982 г., включает в себя приходы Швейцарии и Лихтенштейна. Ее кафедра, которую сейчас занимает митрополит Дамаскин, расположена в Женеве. Митрополит является также экзархом Европы. У него есть один викарный епископ – Лампсакийский. Митрополия Швейцарии играет одну из ключевых ролей в Константинопольском Патриархате, благодаря главным образом Православному центру в Шамбези – деревушке неподалеку от Женевы, в которой также расположена резиденция митрополита. Этот центр был основан при Патриархе Афинагоре на случай, если бы Константинопольскому Патриарху пришлось покинуть Стамбул. Также он стал центром экуменической деятельности Константинопольского Патриархата – в том числе благодаря тому, что в Женеве расположен Всемирный Совет Церквей.

Община греков в Италии появилась очень давно – еще в 1498 г., после падения Византийской империи. Тем не менее, митрополия Италии была учреждена лишь в 1991 г., а в 1998 г. признана итальянскими властями. Кафедру, которая является также экзархией Южной Европы, занимает митрополит Геннадий. Она находится в Венеции – как в силу того, что греческая община в этом городе имеет долгую историю, так и потому, что Ватикан не допускает присутствия кафедры православного епископа в Риме. Митрополия дважды в месяц издает журнал «Православная жизнь».

Митрополия Торонто до 1996 г. была частью Американской архиепископии, в 1996 же году стала отдельной митрополией, включившей в себя всю Канаду. Она возглавляется митрополитом Сотирием, который имеет также викарного епископа Христофора с титулом Андидского. Кафедра митрополии расположена в Торонто.

Митрополия Буэнос-Айреса основана в 1996 г. Ранее она была частью Американской архиепископии. В нее входят: Аргентина, Бразилия, Уругвай, Чили, Парагвай, Колумбия, Перу и Эквадор. Митрополит – ныне Геннадий – является экзархом Южной Америки. Его кафедра находится в Буэнос-Айресе. Он имеет викарного епископа с титулом Асского.

Митрополия Панамы, как и предыдущие, изначально была частью Американской архиепископии, а в 1996 г. стала отдельной епархией. Она включает в себя все страны Центральной Америки: Панаму, Коста-Рику, Гватемалу, Никарагуа, Андорру, Сальвадор, Белиз, а также Венесуэлу, Мексику, Колумбию, Багамские острова, Кубу, Гаити, Пуэрто-Рико, Доминиканскую республику и Ямайку. Центр митрополии находится в Мехико, Мексика. Ее глава митрополит Афинагор.

Митрополия Гонконга образована в 1996 г. Возглавляется митрополитом Никитой, который является также экзархом Юговосточной Азии. При митрополии ежемесячно издается журнал «The Censer». В митрополию входят экзархии Индии, с центром в Калькутте, – Индонезии, Филиппин. Также существуют общины в Сингапуре и Таиланде.

Хотя украинские общины в Америках и Европе не имеют своих собственных епархий, они имеют своих архиереев, которые подчиняются вышестоящим церковным властям Константинопольского Патриархата. Так, например, в Америке и Канаде это Американская архиепископия. В Америке и Канаде митрополит Василий возглавляет украинские общины Канады, с резиденцией в Виннипеге, архиепископ Иоанн – с резиденцией в Бельгии.

Экзархат приходов русской традиции в Западной Европе, по большей части, составили те приходы Русской Православной Церкви, которые перешли вместе с митрополитом Евлогием под омофор Константинопольского Патриархата. Патриаршим экзархом для этих приходов является архиепископ Сергий, с титулом Евкарпийского и резиденцией в Париже. Архиепископия имеет двух викарных епископов – Трахейского и Клавдиупольского. В состав экзархата входит знаменитый Богословский институт св. Сергия Радонежского.

Кроме того, в состав Константинопольского Патриархата на правах автономии входит Финляндская Православная Церковь, являющаяся второй государственной Церковью Финляндии (первая – лютеранская). Ее паства включает около 3 % (58 тыс.) граждан Финляндии. Она единственная из Православных Церквей празднует и Пасху и непереходящие праздники по григорианскому календарю. В 1917 г. Финляндия получила независимость от России, а в 1918 г. православные в Финляндии объявили себя автономной Церковью, связанной с Москвой. В 1921 г. Патриарх Московский Тихон признал этот статус, в 1923 г. Финляндская Православная Церковь была принята Константинопольским Патриархатом в качестве автономной. В 1957 г. Московский Патриархат признал автономию Финляндской Православной Церкви под юрисдикцией Константинопольского Патриархата. В 1980 г. Генеральная ассамблея Финляндской Православной Церкви проголосовала за то, чтобы просить у Вселенского Патриарха предоставить Церкви автокефалию, но никакой реакции на это прошение не последовало. Предшественник нынешнего главы Церкви архиепископ Иоанн несколько лет назад поддержал Константинопольский Патриархат в его претензиях на часть православных приходов в Эстонии, входивших в юрисдикцию РПЦ. После этого отношения между Московским Патриархатом и Православной Церковью в Финляндии заметно осложнились. После ухода на покой архиепископа Иоанна предстоятелем Церкви с 17 декабря 2001 г. является архиепископ Хельсинский и всея Финляндии Лев (Макконен), с почетным титулом митрополита Никейского. Одной из приоритетных задач своей пастырской деятельности он назвал восстановление нормальных отношений с Московским Патриархатом.

 

^ 1.2.2. Предстоятель и Синод Константинопольской Церкви

232-й Патриарх Константинопольский Варфоломей I (в миру Димитриос Архондонис) родился 12 марта 1940 г. на турецком острове Имврос. Школу закончил в Стамбуле, богословскую школу – на острове Халки. 13 августа 1961 г. был рукоположен в сан диакона, в 1961–1963 г.г. служил офицером запаса в турецкой армии. С 1963 по 1968 г.г. обучался в аспирантуре в Египетском Восточном Институте Григорианского Университета в Риме. Дальнейшее образование (церковное право) получил в Швейцарии и Мюнхенском университете. Доктор богословия Папского Восточного института в Риме. (В настоящее время Константинопольский Патриархат имеет наиболее тесные связи с Римом среди всех Православных Церквей). Патриарх Варфоломей свободно владеет семью языками: греческим, английским, турецким, итальянским, латинским, французским и немецким.

После возвращения в Константинополь в 1968 г. был назначен помощником декана Халкинской богословской школы. В 1970 г. Патриарх Афинагор возвел его в сан архимандрита. С 1972 г. был управляющим Патриаршей канцелярией при Патриархе Димитрии.

25 декабря 1973 г. хиротонисан во епископа с титулом митрополит Филадельфийский. В течение 18 лет был управляющим Патриаршей канцелярией, ближайшим соратником Патриарха Димитрия. В 1990 г. назначен митрополитом Халкидонским. Был избран предстоятелем Константинопольской Церкви 22 октября 1991 г., чин интронизации состоялся 2 ноября. Патриарх – доктор богословия и права, почетный доктор многих европейских университетов. Он активно участвует в экологическом движении в защиту окружающей среды, за что его иногда называют «зеленым Патриархом».

Титул предстоятеля: Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх. Патриаршая резиденция и кафедральный собор во имя св. великомученика Георгия Победоносца находятся на Фанаре (район Стамбула).

Патриарх является председателем Синода. Синод действует на постоянной основе, т. е. среди его членов не происходит ротации, как во многих других Поместных Церквах. Члены Синода являются гражданами Турции, как и сам Патриарх. Поэтому в Синоде не представлены другие епархии и диаспоры, входящие в юрисдикцию Патриархата, например Американская, Австралийская и т. д.

 

^ 1.2.3. Монастыри Константинопольского Патриархата

Юрисдикционно Вселенскому Патриархату принадлежит Афонская монашеская «республика». Несмотря на это, она имеет фактически полную административную независимость от Константинопольского престола и строго хранит свою внутреннюю самостоятельность. Патриаршую власть на Афоне представляет викарный епископ, в данный момент Родопольский Хризостом.

Поскольку Святая гора входит в состав Греческой Республики, она имеет особого представителя от государства. Верховным органом самоуправления Святой горы является Священный Кинот, состоящий из представителей всех 20-ти монастырей Афона, которые каждый год избираются своими монастырями.

Исполнительную власть Афона представляет Священная Эпистасия, состав которой меняется каждый год – первого июня. Все монастыри делятся на пять групп – в каждой по четыре монастыря.

В первую группу входят: Великая Лавра, Дохиар, Ксенофонт, Эсфигмен. Во вторую: Ватопед, Кутлумуш, Каракалл, Ставроникита. В третью: Иверский, Пантократор, Филофей, Симонопетра. В четвертую: Хиландар, Ксиропотам, святого Павла, Григориат. В пятую: Дионисиат, Зограф, святого Пантелеимона, Костамонит.

Каждый год одна из групп составляет Священную Эпистасию. Представитель первого монастыря каждой группы является председателем Эпистасии. Все монастыри Святой горы к настоящему времени являются общежительными. Всего на Афоне проживает около 1500 монахов, включая келлиотов и скитских насельников. Все клирики, желающие посетить Святую гору, должны получить благословение Вселенского Патриарха. Это делается с целью недопущения на Афон неканонически рукоположенных клириков. Остальные паломники, желающие посетить Святую гору, должны предварительно получить разрешение в Бюро паломников в Салониках.

 

^ Список монастырей Святой горы:

1. Великая Лавра. Осн. в 963 г., престольный праздник 5/18 июля, в день преп. Афанасия Афонского.

2. Ватопед. Осн. в 972 г., престольный праздник 25 марта / 7 апреля, в день Благовещения.

3. Иверский. Осн. в 972 г., престольный праздник 15/28 августа, в день Успения.

4. Хиландар (сербский). Осн. в 1197 г., престольный праздник 21 ноября / 4 декабря, в день Введения во храм.

5. Дионисиат (св. Дионисия). Осн. в 1375 г., престольный праздник 24 июня / 7 июля, в день Рождества Иоанна Предтечи.

6. Кутлумуш. Осн. в конце XIII в., престольный праздник 6/19 августа, в день Преображения Господня.

7. Пантократор (Вседержитель). Осн. в 1363 г., престольный праздник 6/19 августа, в день Преображения Господня.

8. Ксиропотам. Осн. в Х в., престольный праздник 9/22 марта, в день Сорока мучеников Севастийских, и 14/27 сентября, в день Воздвижения Креста Господня.

9. Зограф (болгарский). Осн. в Х в., престольный праздник 23 апреля / 6 мая, в день св. Георгия Победоносца.

10. Дохиар. Осн. в Х в., престольный праздник 8/21 ноября, в день Архистратига Михаила, и 1/14 октября, в честь иконы Б.М. Скоропослушницы.

11. Каракалл. Осн. в конце Х в., престольный праздник 29 июня / 12 июля, в день св. апостолов Петра и Павла.

12. Филофей. Осн. в 990 г., престольный праздник 25 марта / 7 апреля, в день Благовещения, и 24 августа / 6 сентября, в день преп. Козьмы Этолийского.

13. Симонопетра. Осн. в 1257 г., престольный праздник 25 декабря / 7 января, в день Рождества Христова, и 22 июля / 4 августа, в день св. Марии Магдалины.

14. Св. Павла. Осн. в Х в., престольный праздник 2/15 февраля, в день Сретения Господня, и 28 июля / 10 августа, в день св. Павла Ксиропотамского.

15. Ставроникита. Осн. в 1541 г., престольный праздник 6/19 декабря, в день свт. Николая Чудотворца.

16. Ксенофонт (преп. Ксенофонта). Осн. в XI в., престольный праздник 23 апреля / 6 мая, в день св. Георгия Победоносца.

17. Григориат (преп. Григория). Осн. в 1345 г., престольный праздник 6/19 декабря, в день святителя Николая Чудотворца.

18. Эсфигмен. Осн. в XI в., престольный праздник в день Вознесения Господня. Эсфигменский монастырь не поминает Вселенского Патриарха, а также не имеет канонического общения с другими монастырями Святой горы. Канонически он связан с греческими раскольниками – так называемыми «старостильниками».

19. Св. Пантелеймона (русский). Осн. в начале Х в., престольный праздник 27 июля / 9 августа, в день св. великомученика Пантелеймона.

20. Костамонит. Осн. в XI в., престольный праздник 27 декабря / 9 января, в день св. великомученика Стефана.

Кроме монастырей и скитов, на Афоне функционирует богословское училище – так называемая «Афониада», основанная в 1749 г. С 1953 г. она расположена в Кариях. Афонские монастыри имеют несколько подворий за пределами Святой горы. Самое известное из них – женский монастырь Ормилия, являющийся подворьем обители Симонопетра. Здесь подвизается свыше ста монахинь.

Кроме того, Константинопольский Патриархат имеет свои ставропигиальные монастыри. Ядром Патмосской экзархии является ставропигиальная обитель св. Иоанна Богослова, основанная в XI в. преп. Христодулом. 24 января 2000 г. обитель из особножительной стала киновийной. В Халкидики имеется монастырь Анастасии Узорешительницы, основанный еще в 888 г. Монастырь Влатадон в Салониках был основан учениками св. Григория Паламы: родными братьями Дорофеем и Марком. В монастыре находится общежитие для студентов, главным образом иностранных, которые проходят курс богословия в Солунском университете. Монастырь также знаменит Институтом Святоотеческих Исследований, функционирующем на его базе. Его руководителем является замечательный греческий богослов Иоанн Фундулис. Здесь имеется богатая коллекция фотопленок с копиями афонских рукописей.

Монастырь св. Иоанна Предтечи в графстве Эссекс в Англии был основан архимандритом Софронием (Сахаровым, умер в 1993 г. и похоронен здесь же). Поэтому, несмотря на то, что он вошел в 1965 г. в юрисдикцию Вселенского Патриархата, имеет тесные связи с Россией. Эта община интернациональна, и состоит из представителей различных национальностей. Она объединяет монахов и монахинь, которых в общей сложности около 25.

Ставропигиальным является также монастырь Введения во Храм Божией Матери (Алабама, США). Монастырь преп. Ирины Хризоваланту в Астории, штат Нью-Йорк, США, вошел в юрисдикцию Патриархата в 1998 г. Он имеет две руководящие должности – президента и игумена. Функции первого исполняет Халкидонский митрополит, а второго – Тианский митрополит.

В отдельных епархиях Константинопольского Патриархата также имеется ряд монастырей. В Австралийской архиепископии – св. Георгия, Пресвятой Богородицы Всецарицы, св. Нектария, св. Иоанна, икон Божией Матери «Достойно есть», Божией Матери Камарьяни, Божией Матери Митридиотиссы, Божией Матери Скоропослушницы и Св. Креста. В Великобритании существует ряд монашеских общин – св. пророка Илии, ап. Андрея в Манчестере, Рождества Богородицы в Лондоне, Успения Богородицы в Северном Йоркшире, св. Иоанна Кронштадтского. В митрополии Франции есть несколько монастырей – св. Николая, Успения Богородицы, св. Антония Великого (подворье Афонского монастыря Симонопетра), Покрова Божией Матери (подворье Афонского монастыря Симонопетра), Преображения Господня. В Италии есть три монастыря – преп. Иоанна в Калабрии, расположенный в районе, где в VIII–XI в.в. процветало монашество; монастырь св. Георгия в Венеции (расположен в здании митрополии, основан в 1599 г. Филадельфийским митрополитом Гавриилом и просуществовал до 1829 г., возродился лишь в 1998 г.), монастырь св. Василия Великого в Пьемонто (вошел в состав митрополии в 1996 г.). Канадская митрополия насчитывает два монастыря: преп. Козьмы Этолийского и Божией Матери Утешительницы. В Мексике действует женский монастырь в честь Божией Матери «Взбранной Воеводе».

 

^ 1.2.4. Духовное образование в Константинопольской Церкви

Константинопольская Церковь имеет ряд высших и средних духовных учебных заведений. Почти в каждой епархии имеются как высшие, так и средние духовные учебные заведения, издается духовная литература. На Крите действуют несколько церковных учебных заведений, а именно Высшая церковная школа в Ираклионе, Православная академия Крита. Последняя была основана в 1868 г. митрополитом Кисамским Иринеем.

В Американской архиепископии существует Богословский колледж св. Креста – Holy Cross Greek Orthodox School of Theology. Это высшее учебное богословское заведение Архиепископии, основанное в 1937 г. в Бруклине. В настоящее время его президентом является архимандрит Дамаскин Ганас. Колледж выпускает журнал «Greek Orthodox Theological Review». Там же находится Греческий колледж – Hellenic College. Это высшее учебное заведение специализируется на эллинистических и богословских исследованиях.

Австралийская архиепископия имеет свое высшее богословское учебное заведение – колледж св. Апостола Андрея, известный также как Sydney College of Divinity. Его ректором является сам глава архиепископии. Колледж издает свой журнал – «Фронима».

При Мюнхенском университете существует отдел православного богословия, который открылся в 1994 г. К настоящему времени при нем функционирует и аспирантура. При Мюнстерском университете также действует отдел православного богословия. При Православном центре в Шамбези уже на протяжении нескольких лет действует аспирантура православного богословия. Ее академическими соучредителями являются Женевский и Фрибуржский университеты в Швейцарии. Помимо профессоров из указанных университетов, слушателям аспирантуры читают лекции профессора из Греции.

В Венеции функционирует Институт византийских и поствизантийских исследований – учебное заведение, имеющее давнюю историю и известное ранее как «Flaggineion Hellenomouseion». При институте существует музей, в котором хранится богатая коллекция византийских и пост-византийских икон и прочих предметов религиозного искусства. В Милане действует Институт православных исследований в честь св. Григория Паламы.

При Канадской митрополии существует Православная богословская академия, расположенная в Торонто. Также действует школа византийской музыки. В состав Западно-европейского экзархата, как уже говорилось, входит знаменитый Богословский институт св. Сергия Радонежского.

Что касается средних духовных учебных заведений, на Крите действует Средняя церковная школа в Ханье. На Патмосе существует церковное училище, основанное в 1713 г. св. Макарием Калогерасом. На Афоне функционирует богословское училище – так называемая «Афониада», основанная в 1749 г. При Южнокорейской экзархии действует семинария в честь св. Николая Японского, которая открылась в 1982 г. Обучение в ней длится 4 года. С 1996 г. в ней обучаются студенты со всего Дальнего Востока. При семинарии существует церковь в честь св. Максима Грека.

Несмотря на то, что Константинопольский Патриархат имеет свои богословские учебные заведения в Европе, Америке и Азии, на территории Турции такого учреждения нет. Проблема открытия Халкинской богословской школы (в Турции) до сих пор не нашла своего решения. Богословская школа на острове Халки на протяжении более столетия, с середины XIX в. и до 1971 г., была главным богословско-образовательным центром Константинопольской Церкви. Она выпустила множество иерархов, которые совершали свое пастырское служение не только в Константинопольской юрисдикции, но и в других Поместных Церквах. Среди ее выпускников есть ряд Константинопольских Патриархов, в том числе и нынешний, который получил диплом в 1961 г. Школа построена на месте древнего монастыря Св. Троицы. Ее основателем был Патриарх Герман IV (1842–1845 и 1852–1853). Школа приняла первых студентов в 1844 г. и была насильственно закрыта турецкими властями в августе 1971 г. С тех пор весь комплекс школы получил статус монастыря Св. Троицы, который существует, скорее, формально.

Вопрос открытия этой богословской школы давно волнует Патриарха Варфоломея. Открытие Халкинской богословской школы является важнейшим залогом выживания Константинопольского Патриархата в Турции. Поэтому Патриарх Варфоломей с самого начала своего служения в качестве первоиерарха поставил среди наиболее приоритетных для себя задач открытие Халкинской школы. Последние годы он неустанно добивался решения этой задачи. Одним из подходов к ее решению были неоднократные обращения за помощью к президентам США – как лично, так и через влиятельных представителей греческой диаспоры. Предыдущий президент США Билл Клинтон неоднократно выражал поддержку Патриарху и обещал свою помощь в данном вопросе. И действительно, правительство США оказывало свое содействие как на уровне исполнительной, так и на уровне законодательной власти. В частности, вопрос о Халкинской школе и вообще о содействии Константинопольскому Патриарху заслушивался в Американском Конгрессе.

Несмотря на предпринимавшиеся руководством США действия, Халкинская школа так и не была открыта. Турецкие власти, правда, были готовы пойти на уступку Патриарху. Этому, безусловно, способствовало в том числе воздействие их заокеанского партнера по НАТО. Тем не менее, они выдвигали Патриарху встречные требования, на выполнение которых он пойти не мог. В частности, Анкара выдвигала требование открыть исламский университет в восточной Фракии на территории Греции, где компактно проживает мусульманское население. Такому предложению воспротивилось правительство Греции. Другим вариантом, предложенным турецким руководством, было подчинение Халкинской школы Стамбульскому университету. В таком случае, однако, Патриарх имел бы мало реальной власти в школе. Все эти варианты оказались неприемлемыми.

В данное время вопрос, судя по всему, зашел в тупик. Правительственные голоса Турции постоянно подчеркивают, что восстановление школы может вызвать требования исламистов открыть и их учебные заведения. Для открытия Богословской школы нужно упразднить закон, запрещающий существование частных высших учебных заведений в области религии.

 

^ 2. АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ ПАТРИАРХАТ

 

^ 2.1. Краткий исторический очерк

 

^ 2.1.1. История основания Александрийской Церкви и первые века ее существования

Александрия была основана как портовый город в 332–331 г.г. до Р.Х. Александром Македонским на западной оконечности дельты реки Нила в Египте. Как резиденция династии Птолемеев она стала средоточием эллинистической науки и культуры. Именно здесь был совершен первый перевод Библейских книг с еврейского на греческий, который носит название Септуагинты – перевода Семидесяти Толковников. Этот перевод способствовал распространению христианства в античном мире, и именно он лег в основу славянских переводов Библии.

Наиболее авторитетная традиция приписывает основание Александрийской Церкви св. апостолу Марку. Это могло произойти в 39–40 г.г. Он благовествовал в Египте, Фиваиде и Пентаполе, основал много церквей в Александрии и мученически завершил там свой земной путь по одним сведениям в 62 г., по другим – в 68 г. Его тело было погребено в церкви Букола. В этой церкви впоследствии у гроба апостола обретали упокоение его преемники по Александрийской кафедре. Это место привлекало к себе множество паломников. В 828 г. венецианские купцы тайно изъяли мощи апостола и перевезли их в Венецию.

Первоначально юрисдикция Александрийской Церкви распространялась на Египет и часть Северной Африки, входившей в Римскую империю. В первые века христианства православные в Египте претерпели гонения от римских императоров. В 202 г. император Септимий Север посетил Палестину, после чего стал гнать христиан. Следующий император Деций также преследовал христиан. Другой император, Валериан, сначала благосклонно относился к христианам, но в последние годы своего правления (257–260 г.г.) стал их преследователем. Но его сын Галлиен в 260 г. прекратил гонения.

Но уже при императоре Диоклетиане в 303–304 г.г. Православной Церкви вновь пришлось пережить гонение. Во II–III в.в. Александрийская Церковь знала немало мучеников и исповедников за веру Христову, претерпевавших страдания от язычников и местных властей. Среди них – пострадавший в 311 г. предстоятель Церкви святой епископ Петр. И только после того, как император Константин Великий (306–337) издал указ о прекращении гонений на христиан, а в 313 г. был утвержден Миланский эдикт, дающий право исповедовать религию по собственному выбору, Александрийская Церковь обрела мир.

Становление Церкви происходило в противостоянии с разного рода сектами, бытовавшими в многонациональном городе. Эта борьба богословской мысли с ересями привела к сложению в III–IV в.в. Александрийской богословской школы, виднейшими представителями которой были Климент Александрийский и Ориген. В IV–VI в.в. Александрия становится местом жарких богословских дискуссий. До возвышения Константинополя Александрия была главным христианским центром на Востоке, почему его епископы и носили титул «папа».

Арий, уроженец Ливии или Александрии, был рукоположен во дьякона святителем Петром Александрийским и им же отлучен за приверженность к мелитианс-тву. Позже, когда Арий раскаялся, архиепископ Ахилла рукоположил его в сан пресвитера. В Александрии на соборе 320–321 г.г. была осуждена ересь Ария, который утверждал, что Господь Иисус Христос сотворен и не вечен. В 325 г. на Первом Вселенском Соборе в г. Никее Арий был осужден всей Церковью.

Арианские споры, которые начались в Александрии, выдвинули местных епископов на передний край борьбы с ересью. Необходимо особенно отметить святителя Афанасия Александрийского (328–373 г.г.). В борьбе с ересью Нестория был знаменит святитель Кирилл Александрийский (412–444 г.г.). Однако последователи св. Кирилла, в частности его преемник по кафедре Диоскор (444–451), неверно истолковали некоторые положения самого учения. На IV Вселенском соборе Диоскор был низложен. Это стало началом заката некогда великой кафедры. В значительной степени этому способствовало то, что в самой Церкви долгое время шла борьба между монофизитствующими и православными епископами. Это привело к тому, что основная часть христианского населения Египта уклонилась в ересь и образовала Коптскую церковь, придерживающуюся монофизитского учения. Это привело к упадку Александрийского Патриархата как в церковном, так и в богословском отношении.

В 630 г. на Александрийский престол вступил бывший епископ Фасиса Кир. Он принял доктрину о единой воле Христа – монофелитство, первоначально сформулировав ее как единство «богочеловеческой энергии» во Христе. Это учение было официально провозглашено во всей Александрийской Церкви 3 июня 633 г. Против распространения монофелитства в Александрии выступил ученый монах св. Софроний. К нему присоединился преп. Максим Исповедник, отстаивавший Православие не только в Александрии, но и во многих других областях Египта. В результате император Ираклий издал в 638 г. экстезис – эдикт, запрещавший обсуждение вопроса об одной или двух волях Спасителя. Этот документ, подготовленный в Константинополе, принял и Кир Александрийский. На VI Вселенском Соборе было сформулировано православное учение о двух волях в Иисусе Христе.

Именно в Египте особенно сильно проявилось стремление к отшельнической жизни. Одним из родоначальников монашества был преп. Павел Фивейский. Наиболее известные обители – Нитрия, где подвизался преп. Аммоний, скит преп. Макария Египетского и основанный преп. Пахомием в 315–320 г.г. общежительный Тавеннисийский монастырь. К началу V в. в Египте было около шестисот монастырей и семи тысяч монахов.

 

^ 2.1.2. Александрийская Церковь в период арабского господства и крестовых походов

Упадок самого города Александрии начался со времени его завоевания арабами. Во второй трети VII в. восточные провинции Византии подверглись нашествию арабов-мусульман. В сентябре 642 г. византийцы, окруженные в Александрии, сдались.

Христиане в покоренном Египте сохранили свободу вероисповедания. Патриарх Кир умер еще до сдачи Александрии (весной 642 г.), а избранный его преемником Петр, также монофелит, покинул Египет вместе с византийской армией и скончался в Константинополе около 654 г. После него преемство православных Александрийских Патриархов прервалось более чем на 70 лет.

В 731 г. при халифе Хишаме, достаточно благосклонно относившемся к немусульманам, православным Египта было позволено восстановить пост Александрийского Патриарха. Новоизбранный Патриарх Косма, хотя и был неграмотным ремесленником, не искушенным в политике, сумел добиться у халифа возвращения православным многих церквей, захваченных коптами после ухода византийцев.

При халифе аль-Мутаваккиле (847–861) христианам пришлось пережить тяжелое гонение. Мусульмане подвергали разрушению церкви, запрещали совершать богослужения и таинства.

В конце IX – первой половине Х в. халифат пришел в упадок. В числе прочих провинций Египет вышел из повиновения халифу и превратился в самостоятельное государство. В 969 г. Египет, а также Палестина и Южная Сирия были завоеваны шиитской династией Фатимидов, создавшей свое государство. Первые Фатимиды проявляли редкую веротерпимость.

Но с 1003 г. халиф аль-Хаким развернул жесточайшие гонения на христиан. Каждый год его правления был отмечен массовыми погромами церквей и христианских кварталов, осквернением кладбищ. В 1008 г. халиф запретил христианам праздновать Вербное воскресенье, а позже – и Крещение Господне. В 1014 г. начался массовый исход христиан в византийские владения. Из оставшихся в Египте немусульман значительная часть приняла ислам, хотя многие делали это неискренне.

Следующий халиф – аз-Захир (1021–1035) отменил все ограничения, наложенные на немусульман. Православные получили возможность избрать нового патриарха и епископов, которых лишились во время гонения. Христиане, ранее бежавшие из Египта, возвращались обратно, восстанавливали разрушенные храмы, со всей пышностью отмечали церковные праздники, и даже те, кто был насильственно обращен в ислам, безнаказанно возвращались в христианство.

С появлением на Ближнем Востоке крестоносцев, вытеснивших из Палестины ослабевших фатимидов и образовавших там христианские государства, Египет на два столетия стал передним краем борьбы мусульманской и католической цивилизаций. Несколько раз крестоносцы предпринимали попытки овладеть Египтом.

В XII в. Египет стал главной целью крестоносцев. Во время пятого крестового похода (1218–1221) католики после долгой осады овладели Дамиеттой, однако во время похода на Каир были отрезаны от своей базы и под угрозой голода уступили все свои завоевания. В 1248–1250 г.г. вторгшаяся в Египет армия французского короля Людовика XI после первоначальных успехов была окружена и разгромлена мусульманами; сам король попал в плен, и за него пришлось платить огромный выкуп. Даже после того как основная волна крестоносного движения спала, а все христианские владения на Востоке оказались в руках мусульман, папа Римский и европейские рыцари не оставляли попыток завоевать Египет.

Объективно крестовые походы только ухудшили положение египетских христиан, вызвав всплеск ярости у мусульман, который привел к гонениям против «неверных». Сами же крестоносцы относились к православным христианам как к еретикам. Во время вторжений в Египет они грабили и истребляли население, не делая различий между мусульманами и христианами. После взятия в 1219 г. Дамиетты, где находилась кафедра православного митрополита, папский легат учредил в городе католическую кафедру, причислив ее к владениям Иерусалимского латинского патриарха. То же повторилось при захвате этого города крестоносцами в 1249 г.

Мусульмане со своей стороны не вникали в противоречия между христианскими конфессиями и подозревали православных в пособничестве крестоносцам. Помимо бедствий и разрушений непосредственно в районах военных действий христиане подвергались разнообразным преследованиям на всей мусульманской территории.

Бедствия постигли христиан и во время пятого крестового похода: христиане Каира были обложены тяжелым сбором на военные расходы; исламская армия, шедшая к осажденной Дамиетте, разрушала по дороге все церкви. В ответ на взятие этого города крестоносцами по всему Египту было уничтожено 115 храмов.

В 1250 г. власть в Египте захватили мамлюки. Они сумели остановить натиск монголов и сокрушили остатки владений кресноносцев. Мамлюкский султанат стал политическим и религиозным центром исламского мира. Во время правления мамлюков их внутренняя политика отличалась религиозной нетерпимостью.

 

^ 2.1.3. Александрийская Церковь в период турецкого господства

С захватом Константинополя в 1453 г. турками-османами турецкое господство постепенно распространяется не только на Ближнем Востоке, но и в Юго-Восточной Европе и на африканском континенте. В 1517 г. Египет стал одной из провинций Османской империи. Во главе его стояли присылавшиеся из Стамбула паши, которые опирались на размещенные в стране янычарские корпуса.

В целом османы были более веротерпимыми, чем правившие до них мамлюки; в Египте же положение христиан было наиболее благоприятным по сравнению с другими провинциями. Иноверцы часто играли заметную роль в жизни государства.

Но все же жизнь Александрийской Церкви в период турецкого господства мало чем отличалась от предыдущего периода тысячелетнего господства мусульман в Египте. Своей немногочисленной паствой управлял фактически сам Патриарх, при котором иногда был еще один архиерей. Духовенство было малограмотным. Александрийская Церковь имела, один храм в Александрии (в монастыре св. Саввы), один в Рахитии (Розетте), один в Дамиетте и четыре в Каире. Кроме того, было два монастыря – св. Саввы в Александрии и вмч. Георгия в Каире, где размещалась резиденция Патриарха. Посетивший в 1657 г. Египет русский монах Арсений Суханов сообщал, что в Каире постоянно живут 600 православных арабов и греков.

Из-за малочисленности православного населения Александрийская Церковь постоянно находилась в тяжелом финансовом положении и жила только благодаря поддержке других Восточных Патриархов и помощи православных государств, прежде всего России.

Включение Египта в состав Османской империи значительно усилило связи между Александрийским престолом и другими Восточными Патриархатами. Многие Патриархи едва ли не большую часть своего правления проводили за пределами Египта, принимая участие в делах Константинопольской Церкви или собирая милостыню на поддержание своего престола в Дунайских княжествах. С 1517 по 1846 г.г. Александрийские Патриархи имели свою резиденцию в Фанаре (Стамбул).

К эпохе Патриарха Иоакима относятся первые контакты Александрийского Патриархата с Россией. В 1523 г. он направил делегацию в Москву к царю Василию I с просьбой оказать материальную помощь Александрийской Церкви, а в 1556 г. посольство Патриарха и Синайского архиепископа с аналогичными целями отправилось к Ивану IV Грозному; помимо прочего Иоаким ходатайствовал перед царем об освобождении из-под ареста преп. Максима Грека. В обоих случаях помощь была оказана. Грозный передал щедрые денежные пожалования всем Восточным Патриархам через своего посланца Василия Позднякова, который в 1559 г. встречался в Египте с Патриархом Иоакимом и оставил описание состояния Православия на Востоке. В течение полутора столетий после этого Александрийский Патриархат поддерживал достаточно тесные связи с Москвой, получая из России значительные пожертвования.

Одной из проблем этого времени становится усиление католической и протестантской пропаганды в Восточном Средиземноморье. Определенную роль в противодействии ей сыграл уже упоминавшийся Патриарх Кирилл Лукарис (1601–1620). Он некоторое время (с 1612 г.) временно управлял Константинопольской Церковью, но по проискам католиков вынужден был покинуть Константинополь. Но после кончины Вселенского Патриарха Тимофея II (4 ноября 1620 г.) Синод Константинопольской Церкви единогласно избрал «добродетелью и мудростью известного» Кирилла Лукариса, а на Александрийский престол был избран Герасим Спарталиотис (1620–1636).

Летом 1798 г. в Египет вторглась французская армия во главе с Наполеоном Бонапартом, который 2 июля занял Александрию, а через пять дней вступил в Каир. В стране установился оккупационный режим. Несмотря на происламские декларации генералов Бонапарта, мусульманское население относилось к захватчикам настороженно и враждебно. В то же время местные христиане стали надежной опорой новой власти.

В начале XIX в. Александрийскую патриаршую кафедру занимал Парфений I Панкостас (1788–1804), родом с о. Патмоса, бывший протосинкелл Константинопольской Патриархии. Время его патриаршества пришлось на довольно трудную эпоху в жизни египетских христиан.

Во время антифранцузских восстаний в Каире и Дамиетте толпы мусульман громили христианские кварталы, убивая их жителей. После ухода французских войск из Египта османские власти стремились не допустить волны погромов христиан; казни и конфискации имущества христиан, сотрудничавших с французами, не носили массового характера. Однако удержать порядок в стране не удалось, и в 1801–1805 г.г. Египет был охвачен гражданской смутой. Спасаясь от насилия, Патриарх Парфений II в конце 1804 г. вынужден был бежать на Родос, где и скончался в 1805 г.

Победителем в этой междоусобной борьбе оказался албанский военачальник Мухаммад Али (1805–1849). Ему удалось уничтожить главную оппозиционную силу – мамлюков (1811). Он провел масштабные реформы в экономике и военном деле, в результате которых Египет на некоторое время превратился в региональную сверхдержаву.

Религиозная политика Мухаммада Али была сугубо прагматичной. Заботясь о доходах казны и развитии промышленности, паша охотно покровительствовал христианским общинам. В Египет из османских владений устремилось множество греков, которые покупали земельные участки, строили на них больницы, благотворительные заведения и шкоды. Когда после греческого восстания 1821 г. по всей Османской империи прокатились погромы, Мухаммад Али окружил христианские кварталы войсками и не допустил столкновений.

Преемником Парфения на патриаршем престоле стал его племянник Феофил III (1805–1825), родом с о. Патмос, митрополит Ливийский. Этот Патриарх отличался высокой образованностью и известен своими многочисленными проповедями. Так же, как и его предшественник, Феофил столкнулся прежде всего с материальными трудностями и нищенским положением Александрийской Патриархии. Особенно обострилось экономическое положение с 1821 г., когда в Молдавии и Валахии были отняты принадлежавшие Александрийской Церкви имения. Почувствовав себя больным, Феофил в 1818 г. уехал из Египта на родину и оттуда в течение семи лет управлял Патриархатом, не желая возвращаться, хотя его не раз приглашали правительство и народ. В 1825 г. хедив лишил его патриаршества. Феофил скончался в 1832 г. в монастыре св. Апостола Иоанна Богослова на Патмосе.

Следующим Патриархом был Иерофей I (1825–1845), прежде митрополит Никейский, возведенный на Александрийский престол в Константинополе. За время своего предстоятельства он не раз обращался с письмами к русскому императору Николаю I и Св. Синоду с просьбой оказать помощь Александрийскому престолу, так как вопрос об александрийских монастырях и землях в дунайских княжествах по прежнему оставался нерешенным. В 1834 г., после полувекового перерыва, были восстановлены контакты Александрийского престола с Россией. Император Николай I пожаловал значительную сумму на нужды Египетской Церкви. Патриарх Иерофей I (ок. 1825–1845) построил в Каире новую резиденцию с храмом великомученика Георгия (1839), украшал церкви. Он отреставрировал полуразрушенные патриаршие храмы – св. Николая в Александрии и Пресвятой Богородицы в Каире, восстановил монастыри св. Георгия и св. Саввы, открыл греческо-арабское училище в Каире, восстановил принадлежавшие Патриархии монастыри – Златарь в Бухаресте и св. Илии Ханку в Яссах.

К 1843 г. относится официальная организация греческой общины в Александрии. Многочисленная, активная, процветающая православная община выработала четкую структуру самоуправления, состоявшую из эпитропий – комиссии выборных депутатов. Ее почетными членами стали консулы Греции, Бельгии, Швеции. Община содержала за свой счет школы, больницы, даже часть духовенства, жертвовала значительные суммы Патриархии, но в то же время добивалась контроля над действиями Патриархов по расходованию средств. Подобная ситуация иногда приводила к противоречиям между церковной иерархией и мирянами, стремившимися играть все большую роль в жизни Церкви.

При выборе преемника Патриарха Иерофея I обострились отношения между православными Египта, поддержанными местными мусульманскими властями, и Вселенским Патриархатом, который, претендуя на безраздельное главенство на православном Востоке, продвигал своего кандидата, митрополита Артемия I (1845–1847). Иерофей I перед смертью назначил своим преемником архимандрита и главного эпитропа Патриархии Иерофея. Верх одержали египетские христиане, добившиеся поставления избранного ими Патриарха Иерофея II (1847–1857). Митрополит Артемий вынужден был отказаться от престола, который номинально занимал около двух лет с 1845 по 1847 г.г.

Патриарх Иерофей II был высокообразованным и чрезвычайно деятельным человеком. Первоочередной его заботой стало назначение епископов на вдовствовавшие кафедры в Египте.

Александрия продолжала поддерживать тесные отношения с Россией. Материальную помощь на нужды Патриархии получали в основном из России. В 1851 г. Патриарх при посредничестве епископа Порфирия (Успенского) получил разрешение от императора на отправку в Россию епископа Фиваидского Никанора для сбора пожертвований. Ходатайствуя за Александрийского Патриарха, епископ Порфирий писал русскому консулу Луговскому, что Иерофей привел в порядок патриаршую библиотеку в Каире, состоявшую из 1877 печатных греческих изданий и 287 рукописей, улучшил положение монастырей св. Саввы и великомученика Георгия, александрийской больницы, строит в Александрии Благовещенский храм (1847–1857) и намеревается построить женский пансион в Каире и храмы в Дамиетте, Розетте, Суэце и Фиваиде. Епископ Никанор провел в России много лет и собрал значительную сумму денег.

21 мая 1855 г. митрополит Московский Филарет (Дроздов) передал Александрийской Патриархии московский храм святителя Николая в Подкопаях, со всем его имуществом и землями, при котором было устроено Александрийское подворье. Патриарх Иерофей прислал для него части Креста Господня и святые мощи.

Преемником Иерофея II был избран Фессалоникийский митрополит Каллиник (1858–1861). При этом Патриархе обсуждался вопрос о союзе Православной и коптской Александрийских Церквей. В 1861 г. Патриарх Каллиник, будучи не удовлетворен своим положением, уехал в свой родной город Елассон, оставив в Александрии для управления Церковью своего архимандрита Евгения Данкоса из Ксиропотамского монастыря на Афоне. Клирики и миряне побудили Каллиника отказаться от престола. Он скончался в Митилене в 1889 г.

Евгений Данкос провозгласил себя Александрийским Патриархом, но вскоре его низвергли и обратились к Константинопольской Церкви с просьбой дать им нового Патриарха. По ходатайству Иерусалимского Патриарха Кирилла II, на Александрийскую кафедру был избран Иаков II Панкостас (1861–1865), родом с острова Патмос, бывший Кизический митрополит. В целом его патриаршество было неблагополучно. Прибыв в Египет, он встретил здесь недовольство со стороны приверженцев Евгения Ксиропотамского и раздоры в среде местных кинотов. Летом 1865 г. он отправился в Константинополь по делам престола и, возвращаясь домой, заехал на остров Патмос, где внезапно скончался 30 декабря того же года.

4 января 1866 г. в Каире состоялось собрание с участием двух архиереев Александрийского престола, 27 клириков и 17 представителей греческих общин, принявшее 12 статей Положения об устройстве Александрийского Патриархата и синодальном управлении. Церковь управлялась Патриархом и 4 членами Синода, между которыми распределялись 5 частей составной печати Патриархата. В случае вдовства какой-либо кафедры ее общины избирали кандидата в епископы, а Патриарх утверждал это избрание; любой вопрос, касающийся Александрийского престола, решался общим собранием членов Синода и представителей общин под председательством Патриарха.

На основе Положения Патриархом был избран проведший 17 лет в России первый настоятель Александрийского подворья в Москве митрополит Фиваидский Никанор (1866–1869). Но, будучи уже в преклонных летах, митрополит Никанор почти принужденно и против воли занял патриарший престол, а уже через год удалился в монастырь св. Саввы, где и скончался 25 декабря 1869 г.

В марте 1869 г. Патриархом был избран Нил, митрополит Пентапольский. Но Константинопольский Патриарх Григорий VI потребовал, чтобы он отказался от кафедры, так как его избрание состоялось без согласия Константинопольской Церкви, которой Нил, как монах Есфигменского афонского монастыря, должен был подчиняться. Нил ответил отказом. Его избрание признали законным Патриархи Антиохийский Иерофей и Иерусалимский Кирилл II.

В феврале 1870 г. египетское правительство приказало клиру и мирянам произвести новое избрание Патриарха. В июне 1870 г. Александрийским Патриархом был избран бывший Константинопольский Патриарх Софроний III, живший в то время на покое на о. Принкипо. Он патриаршествовал в Александрии с именем Софрония IV (1870–1899). Заслуги этого Патриарха очень значительны. Прежде всего, он умиротворил Александрийскую Церковь. Авторитет и влияние, которым он пользовался на греческом Востоке, создали ему редкое уважение в народе. Святитель активно заботился о благоустройстве греческих кинотов Египта, о постройке храмов и школ, о просвещении клира, составил новое Положение о церковном управлении из 32 статей и подал его на утверждение египетскому правительству в 1874 г. Этим положением предусматривалось участие в избрании Патриарха представителей всех православных общин Египта, а также легальных профсоюзов Каира и Александрии, врачей, ученых, адвокатов. Правда, это Положение так и не было утверждено. Патриарх Софроний участвовал в Константинопольском соборе по вопросу о болгарской схизме (1872). Активное участие Патриарх Софроний принимал в деле румынских имений греческих монастырей, которые князь Александр Куза конфисковал в пользу нового Румынского государства.

Согласно статьям Закона 1863 г. предусматривалось изъятие у греческих игуменов всех украшений, книг, священных сосудов и документов на право владения монастырями, многие из которых были закрыты или перешли в юрисдикцию Румынской Церкви, провозгласившей в 1865 г. автокефалию. Таким образом, румынское правительство, подвергнув в 1863 г. секвестру все доходы с этих имений, в 1876 г. заговорило уже о своем праве на владение имениями. Восточные Патриархи во главе с Софронием подали записку Берлинскому конгрессу 1878 г., в которой изложили ситуацию. В 1885 г. Патриарх Софроний сделал через греческого посла при берлинском дворе запрос в коллегию юридического факультета Берлинского университета о правах святых мест в отношении к греческим монастырям, находящимся в Дунайском регионе и конфискованным румынским правительством. Берлинские юристы ответили, что собственником этих имений должны быть восточные Патриархи.

При слабых наследниках Мухаммада Али во второй половине XIX в. Египет быстро потерял экономическую самостоятельность и превратился в полуколонию европейских держав. Строительство дорог, каналов, перерабатывающих предприятий, рост внешней торговли привели к наплыву из-за рубежа огромного количества технических специалистов, торговцев и предпринимателей. Среди иммигрантов было много христиан – греков и сирийцев, заполнивших важные социальные ниши (бизнес, издательское дело, журналистика, образование).

В XIX – начале XX в. представители православных народов играли в экономике и культуре Египта куда более значительную роль, чем в предшествующие столетия. Иностранное засилье, финансовое закабаление страны вызвали рост националистических настроений, кульминацией стало восстание Ораби-паши (1882). Патриарх Софроний и православное духовенство, как и представители других конфессий, покинули Египет. В Каире и Александрии остались только два священника, на долю которых выпали тяжкие испытания во время бесчинств мятежной толпы. Восстание было подавлено после артиллерийского обстрела Александрии английским флотом. В 1882 же г. Египет был оккупирован англичанами и, формально оставаясь до 1914 г. в составе Османской империи, фактически стал британским протекторатом. Только в 1922 г. страна вновь обрела независимость.

Резкие изменения в жизни Египта не могли не наложить свой отпечаток и на положение Александрийского Патриархата. Прежде всего увеличилась православная община, это произошло за счет притока иммигрантов: к началу XX в. она составляла около 100 тыс. человек (63 тыс. греков, остальные – православные арабы сирийского и ливанского происхождения). Численность духовенства увеличивалась медленнее: в начале XX в. под властью Патриарха состояли два митрополита и 50 клириков. По мере роста православного населения строились новые храмы.

Преемник Софрония IV Патриарх Фотий Пероглу (1900–1925) родился в Константинополе, учился в богословской школе Святого Креста в Иерусалиме, а по окончании образования состоял секретарем Иерусалимского Патриарха Иерофея и принимал активное участие в делах Иерусалимской Церкви. В 1881 г. он был возведен в сан архимандрита, а в следующем году, после кончины Патриарха Иерофея, был избран на Иерусалимский патриарший престол, однако его не утвердил султан. В течение 1884–1889 г.г. Фотий жил на Синае и занимался здесь учеными трудами. В 1897 г. был избран архиепископом Филадельфийским и Назаретским (1898).

Патриарх Фотий умело вел дела Церкви: строил храмы, учебные и благотворительные заведения, основал типографию, учредил греческие общества, открыл Патриарший музей и Александрийскую библиотеку. При нем территория Патриархата была разделена на семь епархий, помимо Каира и Александрии, и восстановлена Птолемаидская митрополия (1901 г.).

 

^ 2.1.4. Возрождение Александрийской Церкви в XX в.

С 1926 по 1935 г.г. Александрийской Церковью управлял Патриарх Мелетий II (Метаксакис), бывший до этого Архиепископом Афинским и Патриархом Константинопольским. С его именем связано возрождение Александрийского Патриархата. К моменту его прибытия в Египет там было 8 храмов, 40 священников и два монастыря без монахов. Патриарх Мелетий развил активную деятельность по распространению Православия в Африке. Он учредил кафедры в Йоханнесбурге, Бенгази, Триполи, Тунисе, Судане и Эфиопии. Им было основано Свято-Афанасьевское духовное училище, ставшее позже семинарией. В 1926 г. состоялся переход богослужения на новый стиль.

15 мая 1930 г. Патриарх Мелетий подписал Положение о священническом служении, которое упорядочивало жизнь духовенства. 13 ноября 1931 г. он выработал специальное положение о Синоде, который не может собираться без Патриарха. Согласно этому закону, Патриарх избирается духовенством и православной паствой независимо от национального признака. Если избранный Патриарх не имеет египетского подданства, он его принимает и получает признание со стороны властей страны.

При его преемнике Патриархе Николае V (1935–1939) в Александрийском Патриархата утвердился новый способ избрания главы этой Церкви. После кончины Патриарха Мелетия в 1935 г. открыл свою работу Поместный собор Александрийской Церкви, созванный для избрания нового предстоятеля. Процедура избрания должна была проходить в соответствии с действовавшими в то время законами египетского государства. Однако православные сирийцы стали протестовать по поводу способа избрания Патриарха и добились отсрочки выборов нового главы Церкви. Вследствие этого министерство иностранных дел Египта представило Патриархии письменный документ, который содержал новые положения о выборах Патриарха с учетом пожеланий сирийских христиан. Несогласие патриаршего местоблюстителя с этими требованиями привело к непризнанию египетским правительством результатов выборов Патриарха.

Новый глава Церкви был избран с соблюдением этих условий. Это произошло 11 февраля 1935 г. Новым Патриархом стал митрополит Ермупольский Николай V. После выборов Патриарх поручил смешанной комиссии, которая состояла из греков и сирийцев, подробно изучить вопрос о порядке избрания главы Церкви. Комиссия работала долгое время, что привело к запоздалому признанию египетскими властями результатов выборов нового Патриарха, что произошло лишь в марте 1937 г., когда было принято новое правило о выборах главы Александрийской Церкви. В этом правиле говорилось, что православные сирийской диаспоры принимают участие в выборах нового Патриарха на равных правах.

Патриарх Николай был ревностным последователем принципа соборности в управлении Церковью. Он с неутолимой энергией трудился над переустройством Патриархии согласно этому принципу. Также большое внимание он уделял церковным учебным заведениям. Ему удалось перевести отношения с египетским правительством в русло сотрудничества и взаимопонимания.

Митрополит Леондопольский Христофор II был избран на патриарший престол 21 июля 1939 г. Поместным собором Александрийской Церкви. Перед избранием он давал обещание заполнить все вдовствующие кафедры Александрийской Церкви, улучшить материальное положение священников и многое другое. Однако новые политические условия, в которых оказался Александрийский Патриархат после окончания Второй мировой войны, когда увеличился поток эмиграции греков в другие страны, особенно в Австралию, привели к сильному сокращению греческой паствы в Египте. Перемены, которые произошли в этом регионе, повергли страну в хаос и привели к утесненному положению греческой диаспоры и Александрийского Патриархата. Таким образом, процветавшая некогда греческая община Египта, которая представляла собой опору Патриархата на африканском континенте, к концу 60-х г.г. XX в. стала насчитывать всего несколько тысяч человек.

Несмотря на это, Патриарх Христофор продолжал энергично трудиться на благо Церкви, преодолевая возникшие трудности. Он смог добиться устранения распрей и раздоров внутри христианских общин, которые на протяжении целых десятилетий будоражили жизнь Церкви.

В вопросе признания Болгарского Патриархата, Патриарх Христофор не поддержал мнение многих других Поместных Церквей, но занял позицию Московского Патриархата. Он принял предложение советского правительства получить компенсацию за конфискованное имущество Александрийской Церкви в советской России.

Египетские власти пытались навязывать школам Патриархата свои учебные программы, но Патриарх смог добиться значительных уступок в пользу Церкви. Его отношение к экуменическому движению было отрицательным, как и к многочисленным протестантским проповедникам, которых он резко осуждал за прозелитизм. Он принимал деятельное участие в возобновлении многих церковных изданий, создании библиотек и составлении учебных программ.

Патриарх Христофор положил основание современной миссионерской деятельности Православной Церкви на африканском континенте. Его первым шагом на этом поприще стала хиротония архиереев в новооснованные епархии Аккры и Иринополя. Ядром нового миссионерского движения стала Уганда, где был создан постоянно действующий миссионерский центр. Последовали хиротонии в иереи из коренных жителей. Было совершено освящение многих новопостроенных храмов. Большой резонанс получило рукоположение трех иереев, до этого бывших активными англиканскими проповедниками. Патриарх Христофор прилагал большие усилия для того, чтобы дети из семей местных жителей воспитывались в греческих школах Александрии, а затем отправлялись на обучение не только на богословском, но и на других факультетах. Целью этого было подготовить молодых людей для последующей миссионерской работы среди местного населения.

Александрийская Церковь принимала участие во Всеправославной конференции, которая состоялась на о. Родос (Греция) в 1961 г.

В последние пятнадцать лет Патриарх Христофор, из-за возникших проблем со здоровьем, не созывал Синод, что в результате привело его к конфликту с епархиальными архиереями. Вместо Синода Патриарх поручил специально им назначенным митрополитам Ермупольскому Евангелию и Иринопольскому Николаю, который впоследствии стал Патриархом, вести часть дел Патриархии. Это вызвало нестроения в управлении Церковью, что привело к появлению оппозиции и вынудило Патриарха в 1968 г. уйти на покой. Некоторое время спустя он скончался.

Патриарх Николай VI столкнулся с проблемой резкого сокращения греко-говорящей паствы в Александрии. Но более серьезной проблемой стали нестроения, возникшие при его предшественнике.

Он основал митрополии Зимбабве и мыса Доброй Надежды. Продолжая миссионерскую деятельность своего предшественника, новый Патриарх занялся главным образом реорганизацией управления Патриархии и улучшением инфраструктуры учебных заведений и благотворительных учреждений. Он организовал центры духовного просвещения местной молодежи, из среды которой, после необходимой литургической подготовки, он выбирал достойнейших и рукополагал их в священники. При нем три африканца были рукоположены в епископский сан.

Первое десятилетие патриаршества Николая можно назвать золотой эпохой Александрийской Церкви. Он заложил и построил новое здание монастыря св. Саввы и освятил его соборный храм, он отремонтировал здание богословской школы, расширил фонды библиотеки и музея школы. На территории школы он отстроил новое здание Патриархии. Скончался Патриарх в 1986 г., находясь с официальным визитом в России.

Патриарх Парфений III известен своим деятельным участием в экуменическом движении. Его личность была известной во многих международных, религиозных кругах и организациях. Он, как и его предшественник, непрерывно трудился на миссионерском поприще, главным образом в таких странах, как Кения, Заир, Камерун и особенно Уганда. Он много сделал для оказания гуманитарной помощи народам Африки. Патриарх Парфений основал митрополию Кампалы. Он постоянно проявлял живое и деятельное участие в изданиях Патриархии.

За последнее десятилетие при Александрийских Патриархах Христофоре II (1939–1967), Николае VI (1968–1986) и Парфении III (1987–1996) Церковь расширила свою юрисдикцию на весь африканский континент. В 1946 г. православные Уганды и Кении были приняты в полное каноническое общение с Патриаршим престолом, а в 1963 г. присоединены к Александрийской Церкви. В 1958 г. были учреждены три новые епархии в Тропической Африке: Восточноафриканская, Центральноафриканская и Западноафриканская. В 1968 г. были образованы еще епархии Родезийская и Мыса Доброй Надежды. В сентябре 1997 г. были учреждены 4 новые епископии: Мадагаскарская (Антананариву), Нигерийская (Лагос), Ганская (Аккра) и Букобская (Танзания). В 1968 г. прибывшая в Александрию по случаю интронизации Патриарха Николая VI делегация Ватикана от имени папы Павла VI передала престолу ап. Марка частицу его мощей, некогда похищенных венецианцами. В 1971 г. состоялось торжественное открытие новой Патриаршей резиденции в Александрии.

В своей церковной политике Александрийская Церковь ориентируется традиционно на Константинопольскую Церковь, которую целиком поддерживает во всех межправославных и межхристианских проблемах. Что же касается православного населения Египта, то в конце 50-х и начале 60-х г.г. оно значительно сократилось в связи с выездом части греческого населения в Грецию и другие страны. Это объясняют усилением фундаменталистских настроений в Египте. Благодаря миссионерской деятельности первосвятителей и святителей Александрийской Церкви в таких странах, как Уганда, Кения, Камерун, ЮАР, Тунис, Ливия, Эфиопия, Зимбабве и др. удается сохранить Православие на африканском континенте. Именно негритянская часть Православной Церкви является наиболее активной. В Найроби (Кения) действует духовная семинария.

 

^ 2.2. Современное устройство и жизнь Александрийского Патриархата

 

^ 2.2.1. Каноническое устройство

В настоящее время число верующих во всей Александрийской Церкви примерно 500 тыс. человек. Все епархии Александрийской Церкви (21 епархия) находятся на территории Африки. Помимо епархиальных архиереев, имеется 4 викарных епископа, занимающих те или иные административные должности. Примерно 300 приходских священников окормляют 400 приходов. Имеются три монастыря: в Александрии св. Саввы Освященного, в Каире св. Николая, в Старом Каире Свято-Георгиевский. Помимо патриарших канцелярий в Александрии и Каире, имеется Александрийская Патриаршая библиотека, основанная еще Патриархом Исааком (941–954). В библиотеке 452 рукописи, 1650 томов древней литературы, а также современные богословские издания. С 1908 г. издаются журналы «Церковный Маяк» и «Пантенос», а с 1896 г. греческая община Египта издает газету «Свет». Ежегодно издается календарь Александрийской Церкви. Различные синодальные комиссии (финансовая, юридическая, ревизионная, по хозяйственным, издательским, миссионерским, межправославным и межхристианским вопросам) находятся в распоряжении Патриарха.

Александрийская Православная Церковь является членом Всемирного Совета Церквей, активно участвуя в экуменическом движении. Еще в 1926 г. Церковь при Патриархе Мелетии II перешла на новый стиль, тем не менее, она продолжает поддерживать братские отношения со всеми Православными Церквами.

На территории Египта находится пять епархий: Александрийская архиепископия (с кафедрой в Александрии и Каире), Мемфисская епархия (Гелиополь-Каир), Леонопольская епархия (Исмаилия), Пелусийская епархия (Порт-Саид), Гермопольская епархия (Танда). В Конго расположена епархия Центральной Африки и всего Эквадора (Кишнаса), в Эфиопии – Аксумская епархия (Аддис-Абеба), в Тунисе – Карфагенская епархия (Северной Африки, Тунис), в Камеруне – Камерунская и Западноафриканская епархия (Яунде), в Уганде – Кампальская и Угандийская епархия (Кампала), в Кении – Кенийская и Иринопольская епархия (Найроби), в ЮАР – Йоханнесбургская и Преторийская епархия (Йоханнесбург) и Кейптаунская епархия (Кейптаун), в Судане – Хартумская и Суданская епархия (Хартум), в Танзании – Дар Эл Саламская епархия (Дар Эл Салам) и Букобская епархия (Букоба), в Зимбабве – Зимбабвийская епархия и Североафриканский экзархат (Хараре), на Мадагаскаре – Мадагаскарская епархия (Антананариву), в Нигерии – Нигерийская епархия (Лаос), в Гане – Ганская епархия (Аккра), в Замбии – Замбийская епархия (Лусака).

Викарные епископы – Киринский (Патриарший Экзарх при Московском Патриархате), Вавилонский (наместник монастыря св. Георгия в Старом Каире), Нитрийский (Патриарший викарий в Каире), Нилопольский (Патриарший викарий в Александрии).

 

^ 2.2.2. Предстоятель и Синод Александрийской Церкви

Предстоятель Александрийской Православной Церкви Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки Петр VII родился в 1949 г. в деревне Сихари, на Кипре. В 1966 г. он был направлен из монастыря Махерас на обучение в семинарию апостола Варнавы, которую закончил в 1969 г. В августе того же года он был рукоположен епископом Констанским Хризостомом (ныне архиепископ Кипрский) в сан диакона.

С декабря 1970 г. по сентябрь 1974 г. он нес церковное послушание в Александрийской Патриархии в сане дьякона при Патриархе Николае VI. В 1974 г. будущий Патриарх окончил курс православной гимназии в Александрии. В том же году он поступил на богословский факультет Афинского государственного университета, который успешно закончил в 1978 г. Во время учебы в университете дьякон Петр служил в одном из храмов Афин. По распоряжению Патриарха, 15 августа 1978 г. он был рукоположен в сан священника епископом Додонским Хризостомом (ныне митрополит Закинфский). В том же году, 6 декабря, он был возведен в чин архимандрита и направлен на послушание в качестве представителя Патриарха Александрийского Николая VI в Каире.

В октябре 1980 г. Патриарх Николай направил его в Южную Африку, под начало митрополита Йоханнесбургского Павла, в качестве приходского священника. Одновременно он нес послушание протосингелла (секретаря) епархии.

9 июля 1983 г. Священный Синод Александрийской Церкви единогласно избрал архимандрита Петра епископом Вавилонским, и ему вновь было поручено нести церковное послушание в качестве представителя Патриарха в Каире. Он был рукоположен в сан епископа 15 августа 1983 г., во время богослужения в монастыре Махерас, на Кипре. Хиротонию совершали архиепископ Кипрский Хризостом, митрополит Йоханнесбургский Павел, митрополит Центральной Африки Тимофей и митрополит Китский Хризостом.

После интронизации Патриарха Александрийского Парфения III епископ Петр был единогласно избран митрополитом Аккрским и Западноафриканским. В октябре 1991 г. он был назначен в митрополию Иринуполя и всей Восточной Африки (Танзания, Кения, Уганда), с титулом Патриаршего Экзарха. На заседании Священного Синода Александрийской Церкви в ноябре 1994 г. он был избран митрополитом Камерунским и всей Западной Африки.

Патриарх Петр был одним из ближайших сподвижников своего предшественника, Патриарха Парфения III, которого он сопровождал во многих пастырских поездках и официальных визитах. В ходе заседаний Поместного собора Александрийской Церкви 21 февраля 1997 г. он был избран на престол св. Марка, главой древнейшей Александрийской Церкви. Его интронизация состоялась в кафедральном патриаршем соборе в Александрии 9 марта того же года.

Блаженнейший Петр говорит на греческом, английском, французском и арабском языках. Официальный титул: Папа и Патриарх великого града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египта и всея Африки, Отец отцов, Пастырь пастырей, Архиерей архиереев, тринадцатый Апостол и Судья всей вселенной.

Священный Синод Александрийской Церкви состоит из 16 архиереев.

 

^ 2.2.3. Духовное образование в Александрийской Церкви

В Александрийской Церкви действует Православная Патриаршая семинария в Найроби (Кения). Ее открытие положило начало стремительному росту количества православных христиан на востоке Африки. Эта семинария была детищем архиепископа Макария III, иерарха Кипрской Православной Церкви и президента Республики Кипр.

В апреле 1957 г. архиепископ посетил Найроби и участвовал в праздничном богослужении в кафедральном соборе города. Позже, в 1970 г., уже как глава государства Кипр, он совершил государственный визит в Кению как гость и лучший друг последнего президента Республики. Архиепископ совершил пастырское посещение Кении в марте 1971 г. и организовал массовые крещения в Найроби и Кении. Предстоятель отметил тогда резко обострившуюся потребность в семинарии, которая могла бы решить вопросы духовного окормления жителей Восточной Африки. Его идея нашла поддержку и понимание в лице президента Кениатты и правительства Кении.

22 марта 1971 г. архиепископ Макарий торжественно заложил первый камень в фундамент православной Патриаршей семинарии в Найроби, по благословению Патриарха Александрийского Николая. Однако наступивший политический кризис, разразившийся на Кипре в 1974 г., задержал открытие семинарии. Но, несмотря на все трудности, она была построена и открыта в 1981 г. Сейчас здесь обучают всех желающих катехизису и готовят кандидатов в священники епархий Кении и Иринополиса, Православной Церкви, охватывающей весь африканский континент.

На сегодняшний день православная Патриаршая школа следует за учебным планом других православных богословских школ. Здесь обучаются 42 студента из Кении, Уганды, Танзании, Мадагаскара, Зимбабве и Камеруна. Дипломированные специалисты школы выехали за рубеж для обучения в Греции и Америке, а некоторые члены преподавательского состава – бывшие выпускники родной семинарии.

 

^ 3. АНТИОХИЙСКИЙ ПАТРИАРХАТ

 

^ 3.1. Краткий исторический очерк

 

^ 3.1.1. История основания Антиохийской Церкви и первые века ее существования

Антиохия была основана в 300 г. до Р.Х. Селевеком I Никатором, первым царем династии Селевкидов (305/304 – 281 г.г. до Р.Х.). Ее выгодное географическое положение позволяло контролировать основные торговые пути, благодаря чему Антиохия очень скоро стала богатейшей столицей державы. В 64 г. до Р.Х. Сирия и, следовательно, Антиохия, становятся частью Римской империи, и в течение 1-11 в.в. по Р.Х. она занимает третье место по величине и значению среди римских городов, уступая только Риму и Александрии.

Большинство местного населения города составляли сирийцы, подвергшиеся эллинизации. Другой наиболее значительной этнической общиной была иудейская. Как и во всех других областях Римской империи, именно эта община и оказалась впоследствии той благодатной почвой, на которой прижилось и стало развиваться христианство.

Христианство в Антиохии появляется в самом начале евангельской проповеди апостола Павла. В шестой главе книги Деяний мы находим упоминание об Антиохии, связанное с избранием семи диаконов Церкви, одним из которых был св. Стефан, принявший позже мученическую кончину. «Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовес-твуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу» (Деян. 11, 20–21). Как мы видим, проповедь Евангелия в Антиохии велась не только представителям иудейской общины; благодаря именно этому из смешения иудеев и язычников в течение десяти лет после Воскресения Христова в 40-х г.г. возникла Церковь Антиохии.

Для заботы о новообращенных апостолы направляют в Антиохию апостола Варнаву, который, увидев значительное числи уверовавших во Христа, приводит сюда из Тарса апостола Павла. Согласно Священному Писанию, именно здесь последователи Христа впервые стали называться «христианами» (Деян. 11:26). До этого они называли друг друга «учениками» и «братьями». Важно отметить, что именно в Антиохии Евангельская истина впервые открылась для эллинов-язычников, от которых не требовалось сначала принять иудейство. Практика обращения язычников в христианство привела к значительным разногласиям внутри Церкви. Решение этой проблемы на Иерусалимском соборе (между 49 и 52 г.г.) подтвердило правильность начатой в Антиохии проповеди среди язычников (Деян. 15, 23–29; Гал. 2, 9-10).

О приезде в Антиохию апостола Петра говорит в связи со спорами об отношении к обращенным язычникам апостол Павел (Гал. 2, 11–14). Наряду с апостолом Павлом, апостол Петр также традиционно считается основателем антиохийской Церкви, о чем свидетельствуют многие церковные писатели (Евсевий Кесарийский, св. Иоанн Златоуст, блаж. Иероним, св. Лев I Великий). Апостол Петр завершил создание в Антиохии церковной организации. Его епископство предположительно длилось 5–7 лет, после чего он по одним сведениям поставил Антиохийским епископом св. Евода, а по другим – священномученика Игнатия Богоносца, который именуется епископом Сирии. Во II–III в.в. епископ Сирии уже обладает правом созывать Поместные Соборы. В это же время в Антиохии возникает самостоятельная богословская школа, во главе которой стоял Лукиан.

Вскоре начались повсеместные гонения на христиан. Так, в 106 г. по приказу императора Траяна был приговорен к смертной казни св. Игнатий Богоносец. В Риме 20 декабря 107 г., в день языческого праздника, св. Игнатий Богоносец был отдан на растерзание львам. Точная дата его мученичества известна благодаря Мученическим Актам (протоколам допроса и приговору) св. Игнатия, датированным IV–V в.в.

В 311 г. язычники Антиохии потребовали от императора Максимина отменить изданный ранее императором Галерием эдикт о религиозной терпимости в отношении христиан. Их просьба была удовлетворена, и прокуратор Феоткен, отступивший от веры, начал жестокие преследования христиан. После этого многие христиане подверглись мучениям, а остальные были изгнаны из Антиохии и многих других городов Востока (Евсевий. Церк. Ист. IX 11. 2–8).

В 324 г. император Константин Великий, открыто покровительствовавший христианству, разгромил правившего на Востоке императора Лициния, объединив под своей властью всю империю. С этого времени гонения на христиан прекращаются. К этому же времени относится и начало распространения ереси арианства.

Несмотря на целый ряд замечательных личностей на Антиохийском престоле, значение этой кафедры с IV в. начинает падать. Большинство Поместных Соборов в Антиохии в IV в. обсуждали проблемы, поднятые арианскими спорами. На одном из таких соборов (между 327 и 330 г.г.) был низложен епископ Евстафий – один из наиболее убежденных защитников Православия в Никее. Его сторонники (по словам святителя Иоанна Златоуста, вопреки завету самого Евстафия) при выборах нового епископа отделились, составив особую общину. Избранный большинством епископ Павлин Тирский (330 г.) через несколько месяцев был смещен, и его место занял арианин Евлалий, и Антиохийский престол надолго перешел к противникам Никейского вероопределения, положив начало длительному периоду церковных раздоров, раскалывающих Церковь.

Лишь в 380 г. после вступления на Константинопольский престол императора Феодосия I Великого, Никейская вера стала официальным вероисповеданием Римской империи. Церкви ариан, поставленных вне закона, были переданы православным, а на Антиохийскую кафедру из ссылки вернулся епископ Мелетий, которого император Феодосии I вскоре вызвал в столицу на II Вселенский собор (381 г.). На нем присутствовало 65 епископов Востока, на первых заседаниях председательствовал Антиохийский епископ Мелетий. Собор подтвердил Никейский Символ веры и дополнил его определениями о Святом Духе.

Одним из важнейших направлений развития церковной жизни Антиохийской Церкви раннего периода было монашество. В отличие от египетского, сирийское монашество на первых этапах было менее замкнутым: монахи вели миссионерскую проповедь среди язычников, активно занимались благотворительностью. В V в. начинают усиливаться проявления сурового аскетизма, возникает столпничество – уединение отшельника на горном утесе или на столпе. Самым известным из аскетов этого направления был преп. Симеон Столпник (+459), ставший олицетворением антиохийской святости. Десятки лет он провел на высоком столпе близ Антиохии, примиряя враждующих, обращая в христианство язычников, давая верующим наставления. С IV в. начинается строительство монастырей, как правило это были скромные двухэтажные постройки. Творения монахов Антиохийской Церкви, среди которых наиболее известны труды преподобных Симеона Столпника, Иоанна Мосха, Дорофея Газского и др., стали большим вкладом в церковную традицию подвижничества.

Христологические споры V в. привели к нарушению духовного единства христиан. В 431 г. из-под юрисдикции Антиохийской Церкви выходит Кипрская Церковь, а на IV Вселенском Соборе епископ Иерусалимский Ювеналий окончательно выходит из-под контроля антиохийского предстоятеля и договаривается о взаимных границах с Патриархом Максимом. В конце концов, от Вселенской Церкви обособились четыре национальных: Персидская, Армянская, Коптская и Сирийская, причем последняя возникла на территории Антиохийского Патриархата в результате распространения монофизитской доктрины. В дополнение к расколам, Антиохии не раз наносили ущерб природные катастрофы, особенно землетрясения в VI в. В 540 г. персидская армия шаншаха Хосрова I Ануширвана захватила Антиохию и почти полностью разрушила ее, уведя в плен немалое число горожан. Император Юстиниан I отстроил город, назвав его по-новому – Феополь (Божий Град), но от былого величия Антиохии уже практически ничего не осталось. Эпидемии, войны и землетрясения привели к прекращению судостроения и мореходства в прибрежных городах, упадку торговли и строительства.

В 610 г. персы вновь захватили Антиохию, в 613 г. – Дамаск, а в 614 г. Иерусалим, откуда в Иран были вывезены христианские реликвии – Честный Крест и Св. Копье. С огромным трудом император Ираклий смог собрать мощную армию и отвоевать у персов восточные провинции и вернуть в 628 г. священные реликвии. Однако изнурительная война подточила силы обеих сторон и мир оказался весьма зыбким.

В 30-х г.г. VII в. все восточные провинции Византии подверглись нашествию арабов, вдохновленных новой религией – исламом – на борьбу за мировое владычество. Подорванные экономические и военные ресурсы, отсутствие духовного единства (сирийские монофизиты, например, встречали арабов как освободителей от византийского императора, пытавшегося силой навязать им Халкидонскую веру) – все это сделало данную местность легкой добычей мусульман. В августе 638 г. пала Антиохия, в 639 г. – Эдесса, а к началу VIII в. к халифату был присоединен единственный оставшийся островок христианства в этом регионе – Горный Ливан. Все-это положило начало длительному периоду преследования православных Ближнего Востока (мельктов), которых арабы считали союзниками главного своего врага – Византии. Все же положение христиан в халифате первоначально было достаточно привилегированным. Они имели прочные позиции в торговле, фактически монополизировали занятия медициной, из них почти полностью комплектовалось низшее и среднее звено административного аппарата. Арабы охотно использовали бывших византийских чиновников на службе в налоговом ведомстве; делопроизводство в Сирии вплоть до начала VIII в. велось на греческом языке.

Положение православных весьма осложнилось господством в Византии в 30-70-х г.г. VII в. монофелитства. По этим и некоторым другим причинам в течение VII и первой половины VIII в.в. деятельность Антиохийской Православной Патриархии практически полностью прекратилась. Православные представители Антиохийской кафедры жили в изгнании в Константинополе, а после кончины Георгия II (ок. 702 г.) прервалась и эта линия Антиохийских Патриархов в изгнании. Лишь спустя 40 лет, в 742 г., халиф Хишам разрешил самой Антиохии избрать на Антиохийскую кафедру сирийского монаха Стефана. Естественно, мусульмане, в первую очередь, были озабочены лояльностью мелькитских Патриархов, вмешиваясь в их избрание, добиваясь рукоположения своих ставленников. В свою очередь, сотрудничество Антиохийских Патриархов с мусульманскими властями, порой, превышало всякие пределы. Так, например, Патриарх Иов сопровождал арабскую армию в походе на Аморий (838 г.) и уговаривал сдаваться византийские крепости.

К 30-м годам Х в. могущественный некогда халифат пришел в полный упадок и распался на ряд фактически независимых государств – эмиратов. Этим воспользовалась Византия, которая стала активно отвоевывать свои бывшие владения. Император Никифор II Фока (963–969) одержал ряд блестящих побед над мусульманами, вернув в состав империи Крит, Кипр, Киликию и ряд областей Северной Сирии. В 969 г. отряды императора освободили Антиохию. Однако военные неудачи мусульман усилили межконфессиональную напряженность: каждый триумф Ники-фора провоцировал погромы христиан в Палестине и Сирии. Одной из жертв этих гонений стал Антиохийский Патриарх Христофор, убитый в 967 г.

Византийский период продолжался до 1084 г. Для Православного Антиохийского Патриархата наступила пора расцвета. Хотя большинство Патриархов избирались при участии императора и получали поставление в Константинополе, они вели себя достаточно независимо по отношению к Вселенскому Патриарху. В конце Х – XI в.в. Антиохия была крупным центром христианской культуры, как грекоязычной, так и арабской. В окрестностях города развивались монастыри, разворачивалась активная литературная и богословская деятельность. Самым заметным из византийских писателей этой среды был Никон Черногорец, крупнейший специалист в области церковного права второй половины XI в.

Установившаяся в Сирии в первой половине XI в. относительная политическая стабильность была разрушена появлением турок-сельджуков с их опустошительными набегами. В декабре 1084 г., в ходе внезапного удара, сельджуки овладели Антиохией. Само по себе установление сельджукского владычества на Ближнем Востоке в конце XI в. не повлекло за собой заметного ухудшения социального статуса местных христиан. В большей степени они страдали, как и остальное население, от политической нестабильности в Сирии, бесконечных войн небольших эмиратов, насильственных разделов и переделов территорий. В 1097 г. расстановка сил в Восточном Средиземноморье кардинально изменилась с появлением там крестоносцев, шедших освобождать Святую землю от ига мусульман.

Крестоносцы захватили Антиохию после семимесячной осады 2 июня 1098 г. Власть над Антиохией получил Боэмунд Гарентский, давний противник Византии. В июле 1099 г. после пятинедельной осады пал Иерусалим, и на отвоеванных у мусульман землях возникли христианские государства: Иерусалимское королевство, графство Триполи, Антиохийское княжество, графство Эдесса – три последних располагались на территории Антиохийской Православной Церкви. Восточная часть Патриархата – Дамаск, Хомс, Хама, Халеб и др. – осталась под властью мусульман, а Киликия и ряд приевфратских областей – в составе Киликийской Армении.

С победой крестоносцев положение сирийских христиан отнюдь не улучшилось: латиняне воспринимали своих восточных единоверцев как неполноценных христиан; не могло быть и речи о допуске их в правящее сословие, и уже в 1100 г. Патриарх Иоанн Оксита был изгнан из Антиохии, а на его место поставлен латинский прелат Бернард из Валенсии, что явилось формальным установлением схизмы между Антиохией и Римом. Латинские патриархи вскоре начали замещать православных епископов католиками на территории Антиохийской Православной Церкви. При этом продолжалось параллельное преемство православных Патриархов Антиохии, проживающих в изгнании в Константинополе, о которых известно мало, даже многие имена их вызывают сомнение.

В 1165 г. Антиохия переходит под власть Византии и сюда возвращается православный Патриарх Афанасий I Манасси. Спустя пять лет он с большой частью клира погиб при землетрясении, погребенный под развалинами храма. После поражения Византии в битве с сельджуками при Мириокефалах (1176 г.) о каком-либо влиянии ее в Сирии уже не могло быть и речи, а через четверть века Константинополь пал под ударом крестоносцев. Тем не менее, именно после этого в Антиохии был восстановлен православный Патриархат.

 

^ 3.1.2. Антиохийская Церковь в XIII–XIX в. в

В 30-х годах XIII в. папский престол понял невозможность напрямую включить восточных христиан в Католическую Церковь и взял курс на создание автономной церковной организации, которая состояла бы в унии с Римом. Патриарх Симеон П отверг этот проект; его преемник Давид в 40-х годах XIII в. склонялся было на переговоры с папой, но следующий православный Патриарх Евфимий I отказался признать главенство Рима, за что был изгнан из города.

14 мая 1268 г. мамлюкский султан Египта Бейбарс захватил Антиохию. Город был сожжен и разрушен, после чего пришел в полное запустение, уже не поднявшись из руин. Мамлюки, использовавшие Антиохию как пограничное укрепление, оставили ее незаселенной. Крупное землетрясение 1324 г. окончательно разрушило город.

Патриарх Евфимий, в 1263 г. в очередной раз высланный из Антиохии князем Боэмундом IV, в момент падения города находился в Византии. После событий 1268 г. Антиохийские Патриархи больше не возвращались в свою прежнюю столицу. Латинские патриархи также оставили Сирию вскоре после 1268 г.; тем не менее Католическая Церковь до XX в. сохраняла преемство титулярных католических «патриархов Антиохии».

К 1291 г. крестоносцы утратили свои последние владения на Востоке. Однако христиане, составлявшие в XI в. едва ли не половину населения Сирии и Палестины, через 200 лет были почти полностью уничтожены, превратившись в небольшие группы местного населения. XIV–XV столетия представляют собой самые «темные века» в истории Антиохийского Патриархата, характеризующиеся общим упадком и, в первую очередь, угасанием летописной традиции ближневосточных христиан, в результате чего крайне мало известно о церковной истории этого времени. После почти вековых скитаний по разным городам, Антиохийские Патриархи с 40-х годов XIV в. избрали своей постоянной резиденцией Дамаск, крупнейший экономический и культурный центр Сирии, который до настоящего времени остается местом пребывания Антиохийских первосвятителей.

Следует отметить тот факт, что в первой половине XV в. Антиохийский Патриархат был вовлечен в процесс объединения Западной и Восточной Церквей, кульминацией его стала Флорентийская уния 1439 г. Но в 1443 г. Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский Патриархи официально отвергли унию с Католической Церковью.

В XIV в. в Восточном Средиземноморье началось стремительное расширение новой державы – Османской империи. 29 мая 1453 г. османский султан Мехмед II захватил Константинополь. В результате победоносных походов султана Селима I (1512–1520) турки уничтожили государство мамлюков. В 1516 г. Сирия попадает под власть турок-османов. Христиане здесь, как и по всей империи, были объединены в национальные общества (милеты), которые обладали фактически статусом «государства в государстве» и возглавлялись своими духовными иерархами. Главой всего православного милета являлся Константинопольский Патриарх, представлявший интересы христиан перед османскими властями; Антиохийский Патриарх, после избрания получавший в качестве главы православных христиан Сирии султанский берат, был, как и другие восточные Патриархи, официально подчинен Вселенскому престолу.

Православные в Османской империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с прочими немусульманскими конфессиями. Однако в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями, и чем дальше от столицы, тем чаще. В Сирии Церковь облагалась множеством незаконных поборов, для скорейшей уплаты которых турки иной раз подвергали тюремному заключению даже митрополитов или Патриархов. В то же время православная община не подвергалась целенаправленным религиозным гонениям, в арабских провинциях Османской империи не отмечено случаев массовой или насильственной исламизации. Единственный период преследования православных на Ближнем Востоке связан с Греческим восстанием 20-х годов XIX в., когда Антиохийскому Патриарху Серафиму едва удалось избежать казни.

XVI–XVII века отмечены беспрецедентным размахом внешнеполитической активности восточных Патриархов, расширением их связей с зарубежными единоверцами – Московским царством, западнорусскими землями в составе Речи Посполитой, Грузией.

Первые века османского владычества на Ближнем Востоке отмечены новым подъемом арабо-православной культуры. Наибольшую ценность представляют оригинальные сочинения Патриарха Макария III – описание Грузии (где он пребывал в 1664–1666 и 1668–1669 г.г.) и труды по церковной истории. Вершиной арабо-православной культуры XVII в. стали труды сына Макария, диакона Павла Алеппского (+1669). Крупнейшее его произведение – описание путешествия Патриарха Макария в Россию, блестящий образец географического жанра в арабской литературе.

По разным оценкам, численность православных в Антиохийском Патриархате в середине XIX в. достигала 60-110 тыс. (около 8–9% от всего населения Сирии). В 40-х годах XIX в. здесь насчитывалось около 290 священников и 250 церквей, 17 монастырей и 110 монашествующих. Епископы ставились, как правило, из монахов или из числа овдовевших священников. Священник рукополагался на приход с согласия местной общины, обязанной после избрания подчиняться ему и обеспечивать его содержание. Время от времени региональные общины христиан соперничали между собой за влияние в Патриархате. Наибольшую роль играли общины Дамаска, традиционной столицы Сирии и Патриаршей резиденции, и Халеба, экономического центра страны. Иногда подобное соперничество приводило к внутрицерковным смутам, когда Патриарший престол оспаривали друг у друга ставленники разных общин.

В 1860 г. сирийских христиан постигла трагедия, когда в Дамаске в ходе резни и погрома была уничтожена значительная часть христианской общины города и разрушены все церкви.

Результатом теплых отношений между Русской и Антиохийской Православными Церквями стало открытие в 1848 г. Антиохийского подворья в Москве (в Ипатьевском переулке). Возникшее в России в 1882 г. Императорское Православное Палестинское Общество с конца XIX в. активно сотрудничало с Антиохийским Патриархатом и создало в Сирии сеть образовательных учреждений, ориентированных на русскую культуру.

Почти всю историю Церкви Антиохийский престол занимали исключительно клирики греческого происхождения. В 1870–1900 г.г. Иерусалимский и Антиохийский Патриархаты охватил греко-арабский конфликт. Главным требованием сирийских арабов было возвращение Антиохийского престола в руки арабских иерархов. В 1872 г. митрополиты-арабы в Бейруте пытались низложить грека Иерофея I, но отступили под давлением османских властей. Лишь с огромным трудом греческой партии удалось в 1891 г. добиться избрания своего ставленника, митрополита Фаворского Спиридона. После двух лет ожесточенного противоборства победу одержал арабский кандидат, митрополит Мелетий Думани. Митрополиты-греки покинули Сирию, а соседние Патриархаты долгое время отказывались признавать Мелетия, считая его избрание неканоничным. Отношения были нормализованы лишь в 1906 г. при следующем Патриархе, Григории III Хаддаде. С тех пор Антиохийская Церковь сохраняет чисто арабский характер. При этом же Патриархе в 1906 г. создается устав Антиохийской Церкви.

 

^ 3.1.3. Антиохийская Церковь в XX в.

Осенью 1918 г. сиро-ливанское побережье было занято английскими войсками, а области внутренней Сирии находились под контролем союзника Антанты эмира Фейсала, сына хиджазского короля. По условиям Версальского договора 1919 г., Сирия и Ливан перешли под управление Франции. В самой Сирии арабские националисты связывали с Фейсалом мечты о создании независимой арабской державы на территории Аравии, Сирии и Месопотамии. Часть православной общины поддерживала эти планы; Патриарх Григорий демонстрировал лояльность правительству и при провозглашении Фейсала королем Сирии (март 1920 г.) принял участие в его коронации. Однако европейские державы не пожелали мириться с тем, что в Дамаске складывался очаг арабского национально-освободительного движения, и летом 1920 г. французские войска свергли режим Фейсала. Патриарх Григорий, известный своими националистическими настроениями, в 1921–1922 г.г. содержался французскими властями под домашним арестом.

В 1922 г. турки сумели изгнать иностранные армии, оккупировавшие Анталию. По Лозаннскому договору 1923 г. часть территории Антиохийской Православной Церкви – Киликия, Эдесса (Урфа) и Мардин – оказалась в составе Турецкой республики; по соглашению с Грецией об обмене населением все православные были депортированы из этих районов, несмотря на их протесты и заявления, что они арабы, а не греки.

Затянувшаяся процедура выборов нового Патриарха завершилась в феврале 1931 г. избранием в Бейруте кандидата от ливанской партии митрополита Лаодикийского Арсения (Хаддада). Тем временем в Дамаске был избран митрополит Трипольский Александр III. По смерти Арсения (январь 1933 г.) он объединил весь Патриархат под своей властью. Накануне начала Второй мировой войны французские власти передали Турции район Александретты, в котором находится Антиохия (тур. Анталья). Эта акция (до сих пор официально не признанная Сирией) ухудшила положение местного христианского населения.

Патриарх Александр III стоял на позициях арабского национализма, выступая, в частности, в поддержку палестинских арабов, боровшихся с сионистской колонизацией. В 30-х годах XX в. значительная часть православных, вместе с мусульманами выступая за независимость Сирии, поддерживала арабское национальное движение. В свое время Патриарх учился в Киевской Духовной Академии, свободно говорил по-русски и довольно часто бывал в СССР. В год начала Великой Отечественной войны Патриарх Александр III обратился к христианам всего мира с просьбой о поддержке России и ее народа. Впоследствии он четыре раза посещал Москву, где участвовал в интронизации Патриарха Алексия I (1945) и праздновании 40-летия восстановления Патриаршества (1958).

Во время Второй мировой войны, после изгнания британцами войск режима Виши из Сирии и Ливана, была провозглашена независимость этих государств, установивших дипломатические отношения с СССР. АПЦ также активно поддерживала контакты с РПЦ и Советским Союзом. 17 июля 1948 г. в Москве вновь открыли закрытое в 1929 г. Антиохийское подворье, разместившееся в храме св. Архангела Гавриила и великомученика Феодора Стратилата в Телеграфном (ныне Архангельском) переулке.

После кончины Патриарха Александра III (1958) на Антиохийский престол был избран старейший по хиротонии архиерей, Феодосии VI. В 1970 г. Предстоятелем Антиохийской Церкви становится Илия IV. Новый Патриарх приложил много усилий для укрепления единства епископата, клира и мирян. Одной из труднейших задач была проблема централизации церковного управления;

в 1972 г. был принят новый, ныне действующий Устав Антиохийской Православной Церкви. Укрепляя связи с православной арабской диаспорой, Илия IV посетил Северную и Южную Америку и другие страны. Выступление Патриарха на мусульманской конференции в Лахоре (Пакистан) вызвало большой резонанс среди арабов-мусульман, называвших Илию «Патриархом арабов». У многих осталось в памяти его обращение к верующим во время зарубежных поездок: «Антиохия – это вы! Вы – Антиохия!» Патриарх скоропостижно скончался в 1979 г. в возрасте 65 лет. В Ливане шла гражданская война, и промедление с выбором его преемника? могло привести к непредсказуемым последствиям, и уже 2 июля 1979 г. Священный Синод избрал нового Патриарха. Им стал одаренный и деятельный митрополит Лаодикийский (с 1970 г.) Игнатий.

В 1942 г. он был одним из организаторов православного молодежного движения, которое развивалось в Ливане и Сирии во время Второй мировой войны. В 1962 г. епископ Игнатий возглавил богословскую школу при Баламандском монастыре. Под его патронатом вскоре здесь было создано богословское училище.

Под руководством Патриарха Игнатия в Антиохийской Церкви прошли реформы, способствовавшие обновлению монашеской жизни, построено много новых монастырей и храмов, возобновлены и открыты древние обители. Важнейшим его успехом стало открытие при Баламандском монастыре первого на Востоке Православного университета.

В течение последних 20 лет Патриарх Игнатий активно развивал контакты с различными Православными Церквами, а также с христианскими Церквами, которые не находятся в единстве с Православием. Еще в качестве митрополита Лаодикийского он способствовал основанию (и ныне является сопрезидентом) Совета Ближневосточных Церквей, состоит постоянным членом центрального комитета Всемирного Совета Церквей. Большое внимание Патриарх уделяет проблеме примирения между АПЦ и отделившимися от нее Церквами. Его усилия были особенно плодотворны в области отношений с нехалкидонской Сирийской Православной Церковью.

В рамках этого 22 июля 1991 г. была устроена встреча с Сирийским Православным Патриархом, Игнатием II (Закка), результатом чего стало подписание документа, призывающего к «полному и взаимному уважению между этими двумя Церквями». В данном документе было также упомянуто о запрете перехода верующих из одной Церкви в другую, предусмотрены совместные заседания двух Священных Синодов.

 

^ 3.2. Современное устройство и жизнь Антиохийского Патриархата

 

^ 3.2.1. Каноническое устройство

На 2000 г. по официальным данным в Антиохийском Патриархате действуют около 780 церквей и часовен (при 366 в начале XX в.), в которых служат около 860 священников и диаконов (из них 560 – за пределами Азиатского континента), и 20 монастырей. Общее число верующих составляет около 750 тысяч человек, в основном это национальная арабская Церковь.

В настоящее время в Антиохийской Православной Церкви насчитывается 18 епархий:

— 6 епархий в Сирии,

— 6 епархий в Ливане,

— 3 епархии в Турции,

— 1 епархия в Ираке и Кувейте,

— 2 епархии на Американском континенте.

Антиохийский Патриархат в июне 2002 г. даровал автономию одной из своих церковно-административных областей – Антиохийской православно-христианской архиепископии Северной Америки, главой которой является митрополит Филипп (Салиба).

Государство (Сирия) не вмешивается во внутренние дела Церкви. Более того, православные храмы, как и мечети, имеют льготы на электричество, воду и многое другое. Праздники – Рождество и Пасха – считаются государственными праздниками, объявляются выходными днями. В дни других христианских праздников верующие могут приходить на работу позже, чтобы иметь возможность молиться. Эти права для Православной Церкви существуют только в Сирии и Ливане, в других арабских странах их нет. Сегодня Сирия служит примером межконфессионального мира на всем Ближнем Востоке. Христиане в ней составляют примерно десятую часть населения. Большинство из них принадлежит к Православной Церкви. В школах введены уроки богословия. С детских лет сирийцев воспитывают с мыслью о приоритете духовных ценностей над материальными.

 

^ 3.2.2. Предстоятель и Синод Антиохийской Церкви

Глава Антиохийской Церкви носит титул: «Патриарх Великого града Антиохии и всего Востока». Резиденция – столица Сирии Дамаск. Патриарх Антиохийский, Его Блаженство Игнатий IV (Хазим) родился в 1921 г. в сирийской деревне Мхардей, недалеко от города Хама, в благочестивой православной арабской семье, и с ранних лет посещал богослужения и участвовал в церковной жизни. Еще в период обучения в университете в Бейруте, будущий Патриарх поступил на службу в один из храмов местной епархии вначале в качестве алтарника, а через некоторое время он был рукоположен во диакона.

В 1942 г. будущий Патриарх был одним из организаторов православного молодежного движения, которое развивалось в Ливане и Сирии во время Второй мировой войны. Это движение придало новые жизненные силы всей Антиохийской Церкви и способствовало притоку молодежи в Церковь.

В 1945 г. он отправился в Париж, где учился в Свято-Сергиевском Богословском институте. После возвращения на Ближний Восток он основал в Ливане Православную богословскую семинарию при Баламандском монастыре, в которой на протяжении многих лет исполнял обязанности декана. Как декан, он всегда стремился обеспечивать Антиохийскую Патриархию образованными и высокоразвитыми клириками, которые получили бы хорошее духовное и интеллектуальное образование и у которых была бы искренняя вера.

В 1953 г. он выступает одним из основателей Синдесмоса – Всемирного объединения православной молодежи и богословских школ. В 1961 г. он стал епископом, а в 1970 г. Митрополитом Латакийским (Сирия). Игнатий IV старался повсеместно вводить практику частого Причащения. 2 июля 1979 г. он стал Патриархом Антиохийским.

Под председательством Патриарха делами Церкви управляет Святейший Синод, в который входят все правящие архиереи, кроме епархий Турции (Амидской, Феодосиупольской и Тарсийско-Аданской).

 

^ 3.2.3. Монастыри и святыни Антиохийского Патриархата

Сегодня центр Антиохийской Церкви находится в Дамаске. Это один из самых древних городов мира, который является не только политической, но и духовной столицей Сирии. По преданию, на горе Касьюн, у подножия которой и расстилается пятимиллионный город, произошло первое убийство в истории человечества – Каин убил Авеля.

Дамаск сохранил в своей памяти следы античной эпохи. Связан он и с эпохой становления христианства. На подходе к Дамаску Савлу, будущему апостолу Павлу, явился Господь. В 1965 г. на месте явления Господня Русская Православная Церковь построила храм. В сумрачном подземелье под домом Анании сохранилась одна из первых церквей в истории христианства. Сам апостол Павел жил на известной в Дамаске Прямой улице.

Рядом с монастырем св. Феклы находится еще одна святыня – монастырь святых Сергия и Вакха, римских воинов, мученически пострадавших за веру. Этот монастырь – один из древнейших в мире.

В 30 километрах от Маалюли, в живописной горной местности, расположен монастырь Сейднайской (Сайднайской) Божией Матери. Этот монастырь в честь Рождества Пресвятой Богородицы находится на месте, где располагался древний Антиохийский Патриархат. Эта территория также известна своей верностью и преданностью Православной вере. В прежние времена, когда многие сирийские города и деревни отступили от христианства, Сайднайя всегда оставалась защитником Православия. Женский монастырь был основан около 547 г. Византийским императором Юстинианом I.

Икона Пресвятой Богородицы, по преданию, является одной из тех четырех, написанных св. Евангелистом Лукой. На сирийском языке она называется «Chagoura», что означает «Прославленная, Празднуемая или Известная». С момента возникновения монастыря и до наших дней от иконы Сайднайской Божией Матери происходят многочисленные исцеления. Сейчас в монастыре подвизается около 30 монахинь и послушниц, действует приют для девочек-сирот.

Представительство Русской Православной Церкви находится в Дамаске. Главный храм освящен в честь священномученика Игнатия Богоносца. Будучи одним из первых антиохийских епископов, он открыто проповедовал веру во Христа. Император Траян велел отправить его на казнь в Рим, чтобы не дать местным христианам пример мученичества. 20 декабря 107 г., в день языческого праздника, Игнатий Богоносец был отдан на растерзание львам.

В Дамаске находится одна из самых знаменитых мечетей в мире – мечеть Омейядов. В восточной части мечети находится часовня св. Иоанна Крестителя. По мусульманскому преданию, здесь покоится глава святого, будто бы найденная в 705 г. Рассказывают, что халиф Валид хотел убрать часовню и даже сам стал копать место, где находится глава, но, коснувшись ее, оцепенел и на время лишился возможности двигаться, после чего решил оставить христианскую святыню в покое.

К северу от Дамаска расположен город Хомс. Здесь, в одном из храмов, построенном на месте часовни, основанной еще в 59 г., находится уникальная христианская святыня – Пояс Пресвятой Богородицы. В 1953 г., во время просмотра одной из древних рукописей, заметили, что переплетом ей служат еще более старинные листы с записями. Расшифровав их, удалось узнать, где находится Пояс Богородицы, который Она передала перед успением св. апостолу Фоме. Действительно, в указанном месте оказался металлический футляр с Поясом из шерстяных, расшитых золотом нитей (его длина – 59 см). Эта древняя христианская святыня сегодня находится в правом приделе храма Пояса Пресвятой Богородицы.

 

^ 3.2.4. Духовное образование в Антиохийской Церкви

В Баламандском монастыре действует Православный университет, а также Семинария св. Иоанна Дамаскина. Имеются также арабские учебные заведения в Дамаске, Эмесе (Хомсе), Лаодикии, колледжи в Триполи, Баламанде и Тиро-Сидонской епархии, а также начальные школы в каждой митрополии. Греческие школы действуют в Бейруте и Дамаске.

Православный университет св. Иоанна Дамаскина по праву считается кульминацией многолетней истории религиозного образования в Баламандском монастыре. В 1832 г. архимандрит Афанасий (Касир) основал первую школу для священнослужителей в этой обители. На протяжении семи лет здесь преподавались арабский и греческий языки, церковная музыка, догматическое и пастырское богословие. К сожалению, эта школа долго не просуществовала по той причине, что в ее стенах учились, в основном, арабы, получавшие там хорошую образовательную базу, а иерархи, не желавшие усиления арабских позиций внутри Церкви (в то время главенствующую роль в Церкви играли греки), в конце концов добились ее закрытия в 1840 г. И лишь спустя более полувека – в 1899 г. – после интронизации Патриарха Мелетия II (Думани), семинария была вновь открыта. Новый Патриарх назначил руководить ее деятельностью епископа Триполи Георгия (Хаддада), ставшего позже Антиохийским Патриархом.

В начале Первой мировой войны, в 1914 г., школа вновь была закрыта, но частично восстановила свою деятельность в промежутке между двумя Мировыми войнами после интронизации Патриарха Александра III (Тахана). В 1962 г. Патриарх Феодосии VI (Абу Рджайли) поручил епископу Латтакийскому Игнатию (Хазиму), нынешнему Патриарху Антиохии, руководить деятельностью школы. Уровень образования значительно повысился, а студенты, число которых удвоилось, по окончании обучения стали получать степень бакалавра.

Однако все более очевидной становилась необходимость повышения уровня духовного и интеллектуального развития священнослужителей и преподавателей богословских наук. А способ достижения такой цели Церковь видела в учреждении богословского института высшего академического и духовного стандарта. И вот в 1965 г. Североамериканская епархия Антиохийской Церкви решила начать финансирование строительства богословского института на Баламандском холме.

10 августа 1966 г. Священный Синод Антиохийской Православной Церкви принял решение заложить первый камень в здание будущего института. В 1970 г., институт начал свою работу под руководством Митрополита Латтакийского Игнатия (Хазима). 7 октября 1971 г. он был торжественно открыт. На протяжении 1972–1973 академического года деканом института был архимандрит Пантелеймон (Родопулос), будущий митрополит Тиролейский и Сирандионский, профессор канонического права в греческом Фессалоникийском университете. Первый выпуск дипломированных специалистов был приурочен ко дню преп. Иоанна Дамаскина (4 декабря) – особо почитаемого сирийского святого – в 1974 г. 26 февраля 1975 г. президент Ливана издал декрет о признании и государственной аккредитации Баламандского Православного Богословского института.

В начале войны в Ливане университет вынужденно переехал в Фессалоники. По возвращении студентов из Греции в 1978 г. для руководства деятельностью института была создана специальная Синодальная комиссия.

В 1988 г. Патриарх, после консультаций с епископами и ведущими общественными деятелями, принял решение о строительстве на Баламандском холме, полностью находящемся в ведении Антиохийского Патриархата, университета и университетского городка. В этом учебном заведении было решено раздвинуть рамки преподавания сугубо религиозных дисциплин. В состав Баламандского университета, помимо богословского, вошло довольно большое количество других факультетов, на которых готовятся специалисты в области медицины, управления и бизнеса, архитектуры, искусства и др.

В Северной Америке действует Богословская Православная Академия Св. Афанасия, основанная в 1976 г.

 

^ 4. ИЕРУСАЛИМСКИЙ ПАТРИАРХАТ

 

^ 4.1. Краткий исторический очерк

 

^ 4.1.1. История основания и первых веков существования Иерусалимской Церкви

Иерусалимскую Православную Церковь справедливо называют Матерью всех христианских Церквей, поскольку именно здесь протекала земная жизнь и проповедь Господа нашего Иисуса Христа. В Иерусалиме произошли великие события, ставшие центром человеческой истории: страдания, распятие, смерть и воскресение Богочеловека Иисуса Христа. Именно здесь совершилось сошествие Святого Духа на апостолов в Синайской горнице, и поэтому это место можно считать местом рождения всей Православной Церкви. Отсюда апостолы разошлись на мировую проповедь. Первым епископом Иерусалимской Церкви стал святой апостол Иаков, брат Господень, который принял мученическую кончину от рук царя Ирода. В Иерусалиме принял насильственную смерть за Христа и первый христианский мученик – св. архидиакон Стефан. В Святом Граде произошли и такие великие исторические события, как обретение Честного и Животворящего Креста Господня святой императрицей Еленой, построение ею и святым императором Константином множества храмов на местах евангельских событий: на Голгофе, на Гробе Господнем, над Вифлеемской пещерой, на горе Елеонской и др. Главнейшая заслуга Иерусалимской Церкви перед Вселенским Православием заключается в том, что она сохранила святыни Палестины для паломничества к ним всего христианского мира.

После исцеления Апостолом Петром хромого и проповеди Апостола, после которой к Иерусалимской общине присоединилось около пяти тысяч человек, началось открытое гонение на христиан со стороны иудеев. Апостолов бросили в темницу, но, боясь их наказать из-за народа, старейшины с угрозами прогнали их, запретив говорить об имени Иисуса Христа. Но апостолы продолжали свое благовествование, совершая при этом множество чудес. Тогда первосвященники и саддукеи схватили архидиакона Стефана, и, обвинив его в богохульстве, убили. После этого на Церковь в Иерусалиме обрушилось великое гонение. Все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии. Несмотря на гонение, христианская община возрастала, соединяя в себе доселе ненавидевших друг друга иудеев и самарян. Гонение только способствовало выходу христианской общины за рамки одного города и более широкому распространению новой религии.

Политическая власть Иерусалима до царя Ирода Агриппы не принимала участия в гонениях на христиан. Но в 42 г. ставший царем Ирод Агриппа, желая угодить своему народу, в 44 г. начал преследовать христиан. По его приказу был казнен Апостол Иаков Зеведеев и схвачен Апостол Петр. Но в ночь перед казнью Ангел Господень освободил Петра, который, попросив уведомить об этом Иакова и остальных братьев, покинул Иерусалим.

Эта просьба Апостола Петра фактически свидетельствует о превосходстве авторитета св. Иакова среди бывших в Иерусалиме апостолов, а следовательно, о занятии им уже к 44 г. места епископа Иерусалимской Церкви.

В 49 г. в Иерусалиме собрался первый в истории христианской Церкви Собор, известный как Апостольский. Собор состоял из апостолов и пресвитеров, а его председателем, согласно древнему церковному преданию, был святой Иаков, брат Господень. Апостолы единогласно заявили о нецелесообразности наложения на язычников соблюдения ветхозаветного закона.

Видя все возрастающий успех христианской проповеди, иудеи, воспользовавшись отсутствием в городе римского прокуратора Альбина, в 62 г. схватили Иакова, брата Господня, и, обвинив его в богохульстве, приговорили к смерти через побиение камнями.

Спустя почти четыре года после этого в Иерусалиме вспыхнуло восстание. Римляне решили подавить его с помощью огня и меча. Христиане, воспринимавшиеся римлянами как некое ответвление иудаизма, уничтожались наравне с взбунтовавшимися иудеями. Иерусалимская община, во главе которой стоял св. Симеон, покинула город и переместилась в Пеллу – один из немногих городов, которые оставались верными римским властям на протяжении всего иудейского восстания. В 70 г. сын императора Веспасиана Тит разрушил до основания Иерусалим и храм. Церковная жизнь здесь практически угасла.

На обосновавшуюся в Пелле иерусалимскую общину очень быстро обрушилось двойное гонение: со стороны римлян и непримиримых иудействующих христиан. Поскольку усилиями и старанием св. Симеона Иерусалимская Церковь все больше приумножалась населявшими город язычниками, очень скоро, из-за упрямства иудействующих, в христианской общине произошел конфликт. Предводителем иудействующей части христиан был Февуд, притязавший на епископский престол. Отделившись от иерусалимской общины, он образовал ряд «иудейских» ересей. Именно эти еретики при каждой возможности доносили римлянам на христиан. По их доносу в 107 г. в возрасте 120 лет был арестован и распят св. епископ Иерусалимский Симеон. По причине гонений восходившие после него на Иерусалимский престол епископы не управляли Церковью подолгу. Несмотря на то, что центр Иерусалимской общины пребывал в Пелле, ее епископы не переставали именоваться Иерусалимскими.

В 130 г. по воле посетившего Палестину и Сирию римского императора Адриана (117–138) Иерусалим был обращен в римскую колонию и переименован в Элию Капитолину. После восстания иудеев под предводительством Бар-Кохабы иудеи навсегда были изгнаны из Иерусалима, а разрушенный город римляне вспахали плугом. Начался подъем и расцвет других палестинских городов, в особенности Кесарии, крупного административного и торгового центра Палестины. В Кесарии довольно рано появилась христианская община, которая с церковной точки зрения раньше была незначительной. После падения Иерусалима первенство перешло к митрополиту Кесарии. В Пелле произошло полное очищение Церкви от элементов иудейства. Непосредственным результатом этого стало наполнение Иерусалимской Церкви пелльскими и другими греками. Христианские святыни в Иерусалиме очень быстро подверглись поруганию со стороны язычников. На месте храма Соломона был возведен храм Зевса Капитолийского. Статуи Афродиты покрыли Голгофу и Гроб Господень. Возле Вифлеемской пещеры возвышался храм Адониса.

В 190 г. в Иерусалиме был созван первый Поместный собор, на котором решался вопрос о праздновании Пасхи. С восхождением на Иерусалимский престол епископа Александра (213–251) в Иерусалимской Церкви начался период духовного образования и общего подъема. Он был основателем библиотеки и богословской школы в Иерусалиме, созданной по образцу Александрийской. В Иерусалимской школе христианскую веру преподавал прибывший в 215 г. в Палестину Ориген.

Но в 250 г. начались новые гонения на христиан при императорах Деции и Валериане. Привыкшие к мирной жизни христиане оказались неготовыми к испытаниям. По этой причине в это гонение было много «отпадших», которые из страха перед смертью, утратой имения или выгодного положения отрекались от Христа. По причине большого количества отпавших от христианства впервые возник вопрос о возможности и мерах их принятия в лоно Церкви. Этот вопрос был решен на собравшемся в 252 г. в Антиохии Поместном соборе, на котором присутствовали и палестинские епископы.

В 303 г. на христианскую Церковь обрушилось Диоклетианово гонение, во время которого в Палестине пострадало очень много христиан, особенно епископов и клириков. Гонение на Церковь продолжалось до восхождения на престол первого христианского императора – Константина Великого (324–337). К этому времени состояние христианства в Палестине было весьма удручающим. В Иерусалиме христиане были настолько немногочисленны, что без вмешательства императора Константина они никогда не смогли бы вернуть захваченный и оскверненный язычниками Гроб Господень. Единственной областью, где христианство имело реальную силу, была Кесария. В остальной же Палестине после затянувшихся гонений оно стало рассеиваться, а местами даже исчезать. К началу IV в. Иерусалимскую Церковь по большей части составляли греки и христиане «из язычников», а не «из иудеев».

В 326 г. Иерусалим посетила мать Константина Великого императрица Елена. Она нашла древо Честного Креста Господня и приказала очистить Святые Места от языческих капищ и построить там храмы.

Уже в 328 г. св. Илларионом, учеником преподобного Антония Великого, был основан первый в Иерусалиме монастырь. Параллельно с ним монашество в Палестине вводил и его современник, св. Харитон, родом из Иконии. Он основал в Фаране первую в Палестине Лавру, освященную в 330 г., затем вторую – на горе Сарандарий, где сорок дней постился и молился Иисус Христос, и третью – близ Фекое. В Палестине очень быстро появились многочисленные монастыри. Монашество обосновалось даже в Святоградских храмах. Так, в храме Воскресения Господня зародилось Братство Святого Гроба Господня, которое вскоре распространилось на другие святыни Палестины и монастыри, став нерушимым оплотом Православия.

Зародившаяся в начале IV в. в Александрии арианская ересь нашла богатую почву и среди палестинских мыслителей. Одной из главных причин столь быстрого распространения арианства явилась сильная поддержка со стороны императорской власти. Его представителем был и митрополит Евсевий Кесарийский (306–337) – друг и сподвижник императора Константина Великого. Ариане настолько укрепились в Палестине, что им даже удалось созвать ряд соборов, где настойчиво защищались их интересы. Вплоть до смерти Кесарийского митрополита Евсевия эта ересь с большим успехом покоряла сознание палестинского священства. С восшествием на Иерусалимский престол Кирилла I (350–386) произошло решающее столкновение арианства с Православием. Епископ Кирилл трижды был сослан по различным обвинениям.

С приходом к власти Юлиана Отступника (361–363) в Палестине стали возрождаться язычество и иудейство. Император повелел даже возвести вновь храм Соломона, дабы опровергнуть Иисусово пророчество. Но начавшееся строительство вскоре было остановлено из-за сильного землетрясения. Новый император Валент II также поддерживал арианство. На свою кафедру святой Кирилл окончательно возвратился лишь в 379 г., с приходом к власти православного императора Феодосия. Император созвал в 381 г. II Вселенский собор, на который был приглашен и Кирилл. Осудивший арианство собор почтил многолетний подвиг православного епископа, признав его единственным и законным епископом «Церкви Иерусалимской, Матери всех Церквей». С этого момента в Палестине начала возрождаться былая слава.

Тем временем долгожданный мир и покой Иерусалимской Церкви сменили оригенские споры. Уже осужденный ранее на Западе Ориген имел массу почитателей в среде иерусалимской паствы, во главе которой стоял сам Иерусалимский епископ Иоанн II (386–417). Примирение наступило лишь к 411 г., когда на смену оригенским спорам в Палестину пришел пелагианизм. В этом году в Иерусалим прибыл еретик Пелагий, утверждавший, что спасение человека совершается лишь посредством совершенных дел и без участия Божией благодати. Собранный в Иерусалиме в 415 г. Поместный собор оправдал Пелагия, но в то же время запретил ему распространять свои воззрения.

К V в. авторитет Иерусалимской Церкви вырос настолько, что ее жизнь стала привлекать внимание Царьграда. Период правления Патриарха Иерусалимского Ювеналия (422–458), поборника монашества и горячего защитника Православия, знаменовался восхождением на небосводе монашеской жизни Востока новых звезд: св. Евфимия, преп. Феоктиста, преп. Исихия и многих других, а также дарованием Иерусалимской Церкви статуса Патриархата. Осудивший вместе со Святыми Отцами на III Вселенском соборе несторианскую ересь Ювеналий был отмечен особым вниманием императора Феодосия II. Но лишь на IV Вселенском соборе, в 451 г., Иерусалимской Церкви был дарован статус Патриархата. Основными причинами достижения Иерусалимом этого высокого звания было все возрастающее значение этой Церкви в жизни Вселенской Церкви, состоящее в важности занимаемого ею места и активном участии на первых трех Вселенских соборах; возведение на Святых Местах величественных храмов и полное торжество в Палестине христианства; стечение со всего мира множества паломников; явление в лоне Церкви видных личностей и церковных учителей, а также их борьба за окончательное торжество Православия; большой интерес к Святым Местам императоров и, наконец, расцвет Иерусалима и упадок Кесарии.

В период второй половины V – первой половины VI в.в. Иерусалимская Церковь боролась с монофизитской ересью и оригенизмом. Видными деятелями в это время были монахи свв. Савва Освященный и Феодосии, «ученые мужи иудейской пустыни», исполненной в тот период множеством монастырей. Оригенизм был окончательно осужден в 553 г. на V Вселенском соборе.

После завершения оригенских раздоров Иерусалимская Церковь более пятидесяти лет наслаждалась мирным и спокойным существованием, возводя величественные храмы и обустраивая свои святыни. К началу VII в. Иерусалим становится одним из важнейших торговых центров Востока. По всей Палестине было возведено множество храмов и монастырей. Достигнуть такой славы и величия Иерусалимской Церкви никогда не было больше суждено.

В 614 г. Иерусалим был захвачен персидским царем Хосроем. Город был разрушен и разграблен, похищено было даже древо Святого Креста. Было убито более 100 тыс. христиан, а Патриарх Захария уведен в плен. К 625 г. в Иерусалиме были отстроены сожженные храмы. В 627 г., после победы императора Ираклия над персами, святыня была возвращена.

 

^ 4.1.2. Иерусалимская церковь в период арабского господства и крестовых походов

В 637 г. Иерусалим, как и вся Палестина, был завоеван арабами. Патриарх Софроний, видя, что спасти город не удастся, заключил с халифом Омаром I договор. Поэтому в первые годы владычества отношение арабского халифата к христианской Церкви было достаточно лояльным. Халиф закрепил за Иерусалимской Церковью Святые Места, храмы, монастыри и жилища христиан. Мусульмане почитали Иерусалим как Святой Город и совершали туда паломничества. Почитая Христа за пророка, они с благоговением относились к местам, связанным с Его именем. Согласно мусульманским законам, имеющие религиозную свободу христианские общины со временем стали являть собой государство в государстве. Если в Византии власть открыто враждовала со всеми еретическими течениями, то в арабском халифате все немусульманские религии были совершенно равноправными, и Иерусалимская Православная Церковь существовала на одинаковых условиях с монофизитами, несторианами, иудеями и др. Последующие халифы, правившие до 683 г., соблюдали соглашение Омара и патриарха Софрония. Христиан в это время в Палестине насчитывалось около 43 тыс.

К концу VII в. отношение властей халифата к христианскому населению ухудшилось. В 694 г. против христиан вспыхнуло первое гонение. В 708–709 г.г.

80-тысячное войско арабов потерпело крупное поражение в сражении с византийцами. Между успехами Византийской империи в ходе войны и жизнью христиан в арабском мире была непосредственная связь: чем больше поражений претерпевали арабы на поле брани, тем больше притесняли христиан в халифате. В 717 и 727 г.г. арабы дважды терпели поражение от войск византийского императора Льва III, и каждый раз положение христиан в халифате ухудшалось.

В этот период в лоне христианской Церкви вспыхивает и новая ересь – иконоборчество, которая более века (726–843) терзала Православную Церковь, найдя покровителей в лице императоров. Одним из первых на защиту святых икон выступило именно иерусалимское духовенство. Иконоборческая ересь была осуждена на Иерусалимском Поместном соборе 764 г. тремя Патриархами: Иерусалимским Феодором I (735–770), Александрийским Козьмой (727–765) и Антиохийским Феодором (751–773). Окончательно иконоборческая ересь была осуждена лишь на VII Вселенском соборе.

В последние годы правления халифа Аль-Мансура (754–775) христиане халифата были обвинены в шпионаже в пользу византийского императора, и отношение к ним резко ужесточилось. Многие храмы были превращены в конюшни, были запрещены вечерние богослужения и запрещено преподавание греческого языка детям. С этого началась небывалая до сих пор аравизация христиан, которым пришлось переводить на арабский язык даже богослужебные книги. Особенно жестоко преследовались монахи.

Во время правления халифа Арун аль Рашида (786–809) Палестину поразила эпидемия чумы, опустошившая ее. Страну также терзали не утихавшие междоусобные войны, в которых больше всего страдало христианское население. Разбойничьи племена бедуинов захватили почти всю Палестину. В 786 г. были вырезаны насельники обители св. Саввы.

В последующие годы отношение к христианам изменялось в зависимости от правившего халифа, то улучшаясь, то ухудшаясь. Х – XI в.в. для подчиненных арабскому государству земель стали эпохой неописуемых волнений, в результате которых халифат пришел в упадок. Византийцы все чаще побеждали арабов, от чего положение христиан Палестины и других стран каждый раз ухудшалось. Особенно тяжелым было гонение при халифе Хакиме, продолжавшееся с 1007 по 1020 г.г., когда было разрушено множество христианских храмов.

Во второй половине XI в. в Палестине заметно возрастает значение турков сельджуков, сумевших в 1070 г. захватить Ремлин и Иерусалим. К 1096 г. в их власти находилась практически вся Палестина. Но в 1098 г. халифат отвоевал Иерусалим.

В 1099 г. Иерусалим захватили крестоносцы, основав там Иерусалимское королевство и латинский Патриархат. Преемство Иерусалимских православных Патриархов на долгое время прервалось. Все латинские патриархи враждовали с политической властью Иерусалима, с клиром, Братством святого Гроба Господня и с Антиохийским Патриархатом. Латиняне вскоре создали свое братство и изгнали православных монахов, захватив храмы и монастыри. Иерусалимские православные Патриархи по большей части проживали в Константинополе и оттуда управляли Церковью.

В 1187 г. крестоносцы потерпели поражение от правителя Египта Салах-эд-Дина, захватившего Иерусалим. Латинский патриарх покинул город, в храмы и обители вновь вернулся православный клир.

Крестоносцы еще не раз пытались завладеть Святыми Местами. Так, в 1229 г. германский король Фридрих II захватил Иерусалим, но в 1239 г. Насир Дауд отвоевал город, разрушив его стены.

 

^ 4.1.3. Иерусалимская Церковь в XIII–XX в.в

Покинувшие Палестину крестоносцы оставили после себя страшные разрушения. На эти руины пришли новые завоеватели – египетские султаны мамлюки, которые ненавидели христиан. К Святым Местам стали проникать монахи разных конфессий – не только католики, но и яковиты, копты, абиссинцы, армяне. Ради поддержания хороших отношений с Византией в 1303 г. египетский султан Мансур Лазин издал указ об опекунской власти Византии над Иерусалимской Православной Церковью. С этого времени избрание каждого нового Иерусалимского Патриарха санкционировалось византийским императором.

Христиане в течение XIV–XV в.в. не раз претерпевали жестокие гонения от мамлюков, хотя в 1410 г. Иерусалимскому Патриарху Дорофею была вручена хартия, закреплявшая за православными Святые Места. В 1443 г. в Иерусалиме был созван Поместный собор, на котором Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский Патриархи осудили Ферраро-Флорентийскую унию с Римом.

С падением Византии (1453) положение православных в Палестине резко ухудшилось. В Иерусалиме вспыхнуло невиданное до сих пор кровавое гонение, в считанные дни были опустошены множество храмов, монастырей, осквернены христианские кладбища, причем восстанавливать их запрещалось. В период этих тяжких испытаний на Святые Места стала притязать Католическая Церковь. К концу XV в. католики разделили храм Воскресения с православными.

В 1517 г. Палестина оказалась в руках турок-османов и пребывала в составе Турецкой империи вплоть до конца Первой мировой войны, когда она попала под английский протекторат. Иерусалимский Патриархат в эти годы видел свою миссию в сохранении христианских святынь в Святой Земле и прежде всего храма Гроба Господня.

Состояние Иерусалимской Церкви к началу XVI в. было удручающим. Покорение в 1517 г. султаном Селимом I (1512–1520) царства мамлюков стало началом нового исторического периода для Иерусалимской Церкви. Селим признал за Иерусалимской Православной Церковью полное право на владение Святыми Местами. Более того, новый завоеватель даровал полную свободу совершения религиозных обрядов.

Патриарх Герман II (1548–1579) добился от турецких властей того, что все святыни Палестины отныне будут находиться в руках православных. Для охраны Святых Мест было воссоздано в XVI в. монашеское братство Святого Гроба Господня. Возглавил братство сам Патриарх, который и по сегодняшний день является его игуменом и священным архимандритом. Греки всего мира оказали неоценимую помощь в восстановлении оскверненных и пришедших в запустение святынь. Султан не только не препятствовал православным в восстановлении святынь, но и запретил фирманом 1534 г. изымать у греческих монахов имущество и причинять какой бы то ни было вред.

В это же время начинается новая многовековая борьба различных конфессий за бесценные святыни Востока. Этой борьбой и ознаменовался весь третий период истории Иерусалимской Православной Церкви. На Святых Местах пытались обосноваться католики, армяне, абиссинцы и копты. Католики начали вести миссию среди населения Палестины. До 1550 г. в Вифлееме не было ни одного католика. Стараниями францисканцев в 1550 г. в Вифлееме три человека приняли католичество и составили первую католическую общину Вифлеема, которой впоследствии было суждено стать центром и основой католицизма в Палестине.

В 1558 г. францисканцам удалось захватить часть Голгофы, в 1561 г. – Иверский монастырь, в 1565 г. католики завладели пещерой Рождества Христова в Вифлееме. С 1574 г. католики стали служить в храме Святого Гроба Господня.

В 1604 г. согласно мирному договору между Францией и Османской империей католикам даровалась полная свобода передвижения и совершения религиозных обрядов на территории Палестины. Латинские монахи сразу стали скупать палестинские земли и всячески добиваться святынь, находившихся во владении православных. После долгих судебных разбирательств в 1634 г. тремя указами султан положил конец спорам о Святых Местах. Греки получили преимущество перед армянами и католиками в храме Гроба Господня; латинянам под страхом смерти запрещалось притеснять греков в храме Гроба Господня; все незаконно захваченные католиками святыни Палестины должны были быть немедленно переданы Православной Церкви Иерусалима. В том же году храмы Гроба Господня и Вифлеемский с пещерой Рождества Христова, как и другие святыни, были возвращены православным.

Это не означало окончания борьбы за палестинские святыни, борьба продолжалась. Делать это было особенно трудно, ибо к этому времени Патриархат находился в великой нужде и неоплатных долгах. Часто на дела Иерусалимской Церкви пытались влиять через Константинопольского Патриарха, от которого в этот период очень сильно зависел Патриархат Иерусалимский. Не имея большой паствы и постоянных доходов, предстоятели Святоградской Церкви были вынуждены искать финансовой помощи у других православных Церквей и государств, в основном, у России.

Католики в борьбе за обладание святынями прибегали к таким методам, как подкупы судей, скупка у мусульман долгов Патриархата. Положение было трагическим. За отсутствием средств Вифлеемский храм был на грани разрухи, а обители грузинских монахов вот-вот могли перейти в руки францисканцев. Во время правления Патриарха Досифея II (1669–1707) борьба за святыни разгорелась с новой силой. Патриарху путем создания нового органа управления делами Патриархата – «Совета Старейшин» – удалось поправить финансовое положение и оплатить долги, начать восстановление Вифлеемского храма. Но в связи с неудачной для Турции войной против Австрии, Франции и Венеции положение вещей в Палестине стало меняться. Франция и Австрия требовали передачи всех палестинских святынь католическим монахам. Россия, со своей стороны, выступала как защитница Православия на Востоке и требовала передачи Святых Мест православным.

В 1757 г. султан Осман III издал пространный указ, в котором подробно излагалась история Святых Мест и проистекавшее из нее право на владение ими Православной Церкви Иерусалима. Православным было передано все незаконно отнятое католиками в храме Воскресения, Гефсиманский храм, Вифлеемский и другие святыни, которые начали активно восстанавливать. Период до конца XVIII ст. ознаменовался расцветом былого величия и великолепия Иерусалимского Патриархата. К сожалению, вторжение войск Наполеона в Палестину прервало его и принесло большие разрушения. В 1808 армянами был сожжен храм Гроба Господня, восстановленный в 1810 г.

К 1821 г. отношения православных греков Палестины и турецких властей начали быстро ухудшаться. Греков все чаще обвиняли в шпионаже в пользу России, открыто преследовали. Братство Святого Гроба Господня турецкие власти все больше воспринимали как политическую организацию, арестовывали и пытали ее членов. Восстановление сгоревшего храма Воскресения привело к непомерным расходам и новым огромным долгам. Святому Граду в это время помогал весь православный мир.

XIX в. отмечен особым развитием прозелитизма католиков и протестантов в Палестине. В 1847 г. папа Пий IX вновь открыл там Латинский Иерусалимский Патриархат. В 1839 г. в Иерусалиме была открыта Англиканская миссия.

Конфликт за Святые Места с новой силой разгорелся в 40-е годы XIX в. По новому положению 1852 г. Святой Гроб Господень остался в ведении православных греков, а базилика Рождества в Вифлееме переходила к католикам.

До 40-х годов XIX в. избрание Иерусалимских Патриархов находилось в руках Константинополя. С этого времени началось возрождение Церкви, особенно при Патриархе Кирилле II (1845–1872), стороннике автокефалии Болгарской Церкви, который в 1853 г. основал богословскую школу Святого Креста. С 1847 г. в Иерусалиме действовала русская Духовная миссия, которая способствовала не только паломничеству русских людей в Святую Землю, но и активно помогала Иерусалимской Церкви, создавая школы и приюты для православных арабов. Основателями и первыми деятелями этой миссии стали епископ Порфирий (Успенский) и архимандрит Антонин (Капустин), оба известные ученые-историки. С 1882 г. действовало Православное Палестинское Общество, созданное с теми же целями. В России постоянно проводился сбор средств для оказания материальной помощи Иерусалимской Церкви.

В 1948 г., после ухода из Палестины английских войск, по решению ООН Святая Земля была разделена на Иорданию и Израиль, что стало новым источником напряженности в этом крае. Многочисленные арабо-израильские конфликты, терроризм, – все это делает церковное служение Иерусалимской Церкви очень сложным. Патриархия издавна и не раз подвергалась погромам.

 

^ 4.2. Современное устройство и жизнь Иерусалимского Патриархата

 

^ 4.2.1. Каноническое устройство, Синод и предстоятель Иерусалимской Церкви

Число верующих современного Иерусалимского Патриархата – до 250 тыс. человек. Юрисдикция его простирается на Израиль и Иорданию. В настоящее время большинство приходских священников и прихожан – арабы, однако весь епископат греческий и избирается исключительно из членов братства Святого Гроба. Арабы требуют расширения своего участия в выборах епископата.

Высшим органом церковного управления Иерусалимского Патриархата является Поместный Собор и Священный Синод. Священный Синод собирается часто, почти каждую неделю. На этом совещательном органе решаются практически все текущие вопросы различной сложности. Кроме Синода, существуют Комитеты: по вопросам Святых Мест, Экономический, Финансовый, Ревизионный, Земельный, Образовательный комитет восточного берега, комитет кладбищ и церковный суд. В Церкви существует 2 митрополии (Птолемаидская и Назаретская) и 2 архиепископии (в Аммане (Иордания) и в Ирбете (Иордания)). Все 18 епископов по положению являются викариями Патриарха.

Ныне Иерусалимской Церкви принадлежат 37 храмов и один монастырь в Иордании, 17 храмов в Израиле, 11 – в Палестине, а также еще 24 монастыря, из них 19 небольших монастырей существуют в самом Иерусалиме – Старом Городе. Патриархату подчиняется автономная Синайская Архиепископия, во главе которой стоит Архиепископ Дамиан, представленная монастырями горы Синай. Традиционно отношения Иерусалимского Патриархата со своей автономией ограничиваются поставленном главы Синайской Церкви, резиденция которого находится в Александрии.

Предстоятель носит титул «Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины». 13 августа 2001 г. на Соборе Иерусалимской Церкви был избран ее новый Предстоятель – Патриарх Ириней (в миру Эммануил Скопелитис). Он родился на греческом острове Самое 17 апреля 1939 г. Приехал в Иерусалим в 1953 г. В 1958 г. принял монашеский постриг, в 1959 г. был рукоположен в сан диакона. В 1963 г. закончил Иерусалимскую Патриаршую школу. В 1965 г. рукоположен в иеромонаха, в 1966 г. возведен в сан архимандрита. Четыре года архимандрит Ириней пробыл в Афинах, где в 1970 г. окончил богословский факультет университета.

В разное время он занимал должности Великого Архидиакона Престола, ризничего, благочинного Патриархии, главного редактора журнала «Новый Сион», председателя Высшего церковного суда. С 1979 г. до избрания Патриархом был Патриаршим экзархом в Афинах и ответственным за ежегодное распространение в Греции Благодатного огня в Великую субботу. В марте 1981 г. был рукоположен во архиепископа Иерапольского, в 1994 г. возведен в митрополиты. На протяжении этого периода владыка Ириней был близким сотрудником Патриархов Венедикта и Диодора. Говорит на арабском, английском, русском языках и на иврите. Одной из первоочередных планов деятельности Патриарха после его избрания является попытка сближения и достижения мира между Константинопольским Патриархатом и Элладской Церковью.

 

^ 4.2.2. Святыни Иерусалимского Патриархата

Святыни Иерусалимского Патриархата уникальны тем, что они связаны с земной жизнью Спасителя и хорошо известны христианам по Евангелию – Вифлеем, Храм Воскресения Господня, Гефсимания, Назарет, Елеонская гора.

Вифлеем уже в первые века христианства развивался благодаря путешествиям благочестивых паломников. В 330 г. Константин Великий построил там великолепную базилику, а впоследствии Юстиниан сделал в ней перестройки. Позже здесь были построены монастыри и храмы. В XII в. при приближении крестоносцев арабы почти совершенно уничтожили Вифлеем, который был восстановлен крестоносцами. В 1244 г. Вифлеем был опустошен харезмийцами, а в 1489 г. почти совершенно уничтожен. Восстановлен он был только в последние столетия и стал почти исключительно христианским городом. Главная святыня города – храм и пещера Рождества Христова.

Популярным местом для паломничества является гора Синай – место, где Господь даровал пророку Моисею скрижали Завета. На Синае спасался от гнева царицы Иезавель пророк Илия. С первых веков христианства на Синае был основан христианский монастырь, освященный во имя Богородицы – Купины Неопалимой. В нем подвизался св. Иоанн Лествичник, в конце жизни ставший игуменом Синайской обители. Во время крестовых походов западноевропейские паломники дали монастырю новое имя – св. великомученицы Екатерины. По преданию, на вершину самой высокой горы Синая ангелы перенесли ее тело после казни. В Синайском монастыре находится древняя библиотека. По количеству собранных древних рукописей она считается второй после Ватиканской библиотеки.

 

^ 4.2.3. Духовное образование в Иерусалимской Церкви

Высшим богословским учебным заведением является школа Святого Креста, основанная в 1853 г. Патриархом»Кириллом П. Кроме того, существует ряд гимназий и лицеев – общины Святого Гроба Господня в Иерусалиме, Образцовая Патриаршая школа Святого Димитрия в Иерусалиме, Образцовая Патриаршая школа «Патриарх Диодор I» в Аммане, Патриаршая школа в Акабе, Патриаршая школа в Бецахуре, Патриаршая школа «Святого Георгия» в Раммале, Патриаршая школа в Газе, Патриаршая школа «Архангела Михаила» в Иоппе.

Помимо Патриарших гимназий и лицеев в Иерусалимской Церкви существуют школы совместного обучения в Назарете, Ремлисе, Петзалле, Тайбе, Салти, Фхесе, Алале, Анзаре, Азлуне, Хирбет Елуаханде, Фаре, Ирпете, Хусуне, Сарихе, Зарке, Рабе, Караке, Мадиве.

 

^ 5. ГРУЗИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

 

^ 5.1. Краткий очерк истории Грузинского Патриархата

 

^ 5.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Грузии

По преданию, Грузия (Иверия) – апостольский жребий Божьей Матери. После Вознесения апостолы собрались в Сионской горнице и бросали жребий, в какую страну идти каждому из них. Пресвятая Дева Мария пожелала принять участие в апостольской проповеди. Ей выпал жребий идти в Иверию, однако Господь велел Ей остаться в Иерусалиме. На север отправился св. апостол Андрей Первозванный, который взял с собой нерукотворный образ Богородицы. Он обошел с проповедью Евангелия многие города и селения Грузии. В г. Ацкури, близ современного г. Ахалцихе, по молитве апостола воскрес умерший незадолго до его прихода сын вдовы, и это чудо подвигло жителей города принять Святое Крещение. Апостол Андрей поставил новопросвещенным епископа, иереев и диаконов, а перед отбытием в путь оставил в городе икону Пресвятой Богородицы.

Кроме апостола Андрея в Грузии проповедовали св. апостолы Симон Кананит и Матфий. Древнейшие источники сообщают и о проповеди в Восточной Грузии св. апостолов Варфоломея и Фаддея.

На грани I–II в.в. отправленный императором Траяном в ссылку в Херсонес Таврический святитель Климент, епископ Римский, привел к евангельской истине и спасению местных жителей. В последующие годы христианство поддерживалось христианскими миссионерами, выходившими из пограничных христианских провинций. Частое столкновение грузин с греками-христианами также способствовало знакомству язычников грузин с христианским учением. Известны епископские кафедры в Понте и Колхиде. В Восточной Грузии преобладал в это время маздеизм – учение Заратустры, обычно называемое огнепоклонством, а в Западной – эллинистическое язычество, и особенно культ Гекаты, богини смерти и магии, изображающейся в виде луны или женщины, обвитой змеями.

Первые века христианство в Грузии подвергалось гонениям. К началу II в. относят мученическую кончину св. Сухия и его дружины. Однако уже в 326 г. христианство стало в Иверии государственной религией благодаря проповеди св. равноапостольной Нины, родом из Каппадокии. Исполняя волю Пресвятой Богородицы, св. Нина из Иерусалима пришла в Грузию и окончательно утвердила в ней веру Христову.

Прибыв в Грузию, св. Нина вскоре обратила на себя внимание народа своей святой жизнью, а также многими чудесами, в частности исцелением царицы от болезни. Царь Мириан (+342) принял христианство и сам стал проповедником учения Христова среди своего народа, а в 326 г. христианство было провозглашено государственной религией. Царь Мириан построил храм во имя Спаса в столице государства – Мцхете, и по совету св. Нины отправил послов к св. Константину Великому, прося прислать епископа и клир. Присланный императором епископ Иоанн и греческие священники продолжили обращение грузин. При преемнике Мириана царе Бакаре (342–364) были переведены на грузинский язык некоторые богослужебные книги и основана Цилканская епархия. Известно, что в конце IV – начале V в. в Абхазии находился в ссылке святитель Иоанн Златоуст.

Грузия достигла своего высшего расцвета в политическом и церковном отношении в V в. при царе Вахтанге I Горгаслане, управлявшем страной на протяжении 446–499 г.г. При нем был перестроен обрушившийся в начале V в. Мцхетский храм, посвященный Двенадцати Апостолам. С перенесением столицы Грузии из Мцхета в Тифлис Вахтанг I заложил в новой столице основание знаменитого Сионского собора. При нем было открыто 12 епископских кафедр. Заботами его матери Сандухты около 440 г. впервые были переведены на грузинский язык книги Св. Писания Нового Завета. В середине VI в. в Грузии был построен ряд церквей и в Пицунде учреждена архиепископская кафедра.

Относительно вопроса о времени получении автокефалии Грузинской Церковью сейчас не существует единого мнения. В разных источниках оно датируется V–XI в.в.:

1) самостоятельность Церкви Иверии была установлена ее Матерью – Церковью Антиохийской – в 467 г.,

2) в 556 г. решение этого вопроса Антиохийским Синодом было еще неокончательным, а в 604 г. это решение было признано прочими Патриархами;

3) автокефалию Грузинской Церкви провозгласил VI Вселенский собор (681 г.), а с 1010 г. глава Грузинской Церкви носит титул Католикоса-Патриарха. Первым Католикосом был Патриарх Мелхиседек;

4) Грузинская Церковь находилась в зависимости от Антиохийской Патриархии начиная с V в., автокефалию получила в VIII в., стала Патриаршей в 1012 г.;

5) в 542 г. Иверская Церковь грамотой греческого императора Юстиниана была признана автокефальной, что было утверждено определением VI Вселенского собора (681 г.);

6) Грузинская Церковь была почти самостоятельной еще со времен царя Мириана, но полную автокефалию получила лишь в XI в. (1053 г.) от Антиохийской Церкви;

7) официальный акт дарования Грузинской Церкви автокефалии относится к середине V в., но на условиях поминовения на богослужениях имени Антиохийского Патриарха, ежегодной материальной подати от Грузинской Церкви, взятия из Антиохии св. Мира и др. Все эти вопросы были разрешены в последующие времена. Епархии же Западной Грузии некоторое время подчинялись Константинопольскому престолу.

В Грузии с древних пор Католикос пользовался наравне с царем почетом и уважением и обладал не только духовной, но и светской властью. Он владел обширными землями и поселениями, с которых через своих управляющих собирал дань деньгами и натурой. Католикос имел в своем распоряжении вооруженные отряды, которые во время войн нередко сам вел в бой или поручал назначенному им военачальнику. В своих владениях он производил суд и был полным хозяином, но и остальная часть населения Грузии находилась под его влиянием.

 

^ 5.1.2. Грузинская Церковь во время арабских, монголо-татарских, турецких и персидских завоеваний

Почти всю свою историю Грузия вела борьбу с захватчиками, которые стремились не только захватить страну, но и искоренить в ней христианство. В VIII в. вся страна подверглась страшному опустошению со стороны арабов во главе с Мурваном. Владетели Восточной Имеретии Арагветские князья Давид и Константин были взяты в плен, подвергнуты жестоким пыткам и сброшены в реку Рион.

К Х в. в ряде мест Грузии, но не среди самих грузин, был насажден ислам. Так, в 931 г. осетины разрушили свои христианские храмы и приняли мусульманство.

В XI в. в Грузию вторглись турки-сельджуки, уничтожавшие на своем пути храмы, монастыри, поселения и самих православных грузин.

Новый взлет грузинского Православия связан со вступлением на престол Давида IV Строителя (1089–1125), который занимался строительством храмов, обителей и упорядочением церковной жизни. В 1103 г. он созвал Собор, на котором было утверждено православное исповедание веры и приняты каноны, касавшиеся поведения христиан. Расцвет церковной жизни продолжался и при св. благоверной царице Тамаре (1184–1213), когда в Грузии появилось значительное число собственных богословов и церковных писателей.

Грозой для Грузии стали монголо-татары, особенно после того как они приняли мусульманство. В 1387 г. в Карталинию вступил Тамерлан, принеся с собой разрушение и опустошение. В XIV в. в связи с разделением Грузинского Царства на Восточное и Западное, единая некогда Церковь была разделена на два Патриархата, один из которых имел свою резиденцию в Мцхете, а другой – в Кутаиси.

Вслед за монголами страдание грузинам, разорение святынь их Церкви и насильственное обращение народов Кавказа в мусульманство принесли турки-османы. XVII в. ознаменовался насилием над православными со стороны персидских шахов. Так, в 1617 г. по приказанию шаха Аббаса в Пасхальную ночь были зарезаны 6000 иноков Давидо-Гареджийского монастыря. Длинный ряд бедствий, перенесенных Грузией за ее полуторатысячелетнюю историю, закончился разорительным нашествием в 1795 г. персидского шаха Ага-Мохаммеда. Среди других жестокостей шах приказал в день Воздвижения Креста Господня схватить всех духовных лиц Тифлиса и бросить с высокого берега в реку Куру.

В то же время, начиная с XIII в. – со дня присылки в Грузию папой Григорием IX доминиканских «монахов в ответ на просьбу царицы Русудан (дочери царицы Тамары) оказать военную помощь в борьбе с монголами – вплоть до первых десятилетий XX в., в Грузии проводилась настойчивая католическая пропаганда. Но все попытки католиков убедить грузин признать их вероисповедание были тщетны.

Даже в 1920 г. в Тифлис прибыл представитель Католической Церкви, который предложил Католикосу Леониду принять главенство папы. Несмотря на то, что его предложение было отвергнуто, в 1921 г. Ватикан в качестве своего представителя для Кавказа и Крыма назначил епископа Мориондо, а затем епископа Сметса. В 1924 г. епископ Смете покинул Тифлис и уехал в Рим.

 

^ 5.1.3. Грузинская Церковь в XIX–XX в. в

Тяжелое положение православных грузин вынуждало их начиная с XV в. время от времени обращаться с просьбой о помощи к единоверной России. В ответ на просьбу последних царей – Георгия XII (1798–1800) в Восточной Грузии и Соломона II (1793–1811) в Западной – 12 сентября 1801 г. императором Александром I был издан манифест, которым Грузия – сначала Восточная, а затем и Западная – была окончательно присоединена к России.

Вхождение Грузинской Церкви в состав Русской предусматривалось на началах церковной автономии. Однако вскоре от автономных прав либо ничего не осталось, либо осталась одна форма. В итоге в начале XIX в. автокефалия Грузинской Церкви была упразднена. Был образован Грузинский Экзархат, которым управлял экзарх в сане митрополита, позднее – в сане архиепископа. Последний Католикос Иверии Антоний II, приглашенный в 1810 г. Св. Синодом Русской Православной Церкви на совещание по церковным вопросам Грузии, обратно не вернулся (+ в 1827 г. в Нижнем Новгороде). В 1811 г., согласно императорскому распоряжению, вместо него был назначен Экзарх Иверии, получивший право быть членом Св. Синода.

За время существования Экзархата в церковной жизни был наведен порядок, улучшилось материальное положение духовенства, были открыты духовные учебные заведения, развивалась наука. В 1817 г. была открыта Духовная семинария в Тифлисе, в 1894 г. – Кутаисская Духовная семинария. Открывались также епархиальные женские училища и церковно-приходские школы. Начали издаваться периодические издания на грузинском языке. В 1888 г. в Тбилиси был открыт церковно-археологический музей. Постепенно развивалась православная миссия среди мусульманских народов. В 1860 г. возникло «Общество восстановления христианства на Кавказе». Важным событием на грани XIX и XX в.в. явилось исправление грузинской Библии.

До присоединения Грузии к России Грузинская Православная Церковь насчитывала 13 епархий, 7 архиереев, 799 храмов, 746 священников, 146 диаконов, 75 монахов. В начале XX в. в Грузинском Экзархате имелось: 4 епархии (Грузинская, Имеретинская, Гурийско-Мингрельская и Сухумская), 1.278.397 человек православного вероисповедания, 2354 храма, 26 мужских и 5 женских монастырей, 1716 священников, 231 диакон, 526 монахов, 100 монахинь, 179 церковных библиотек, 590 церковно-приходских школ и 13 монастырских училищ. Кроме того, насчитывалось большое количество послушников, послушниц, приходских опекунов и монастырских больниц.

В то же время происходило вытеснение грузинского языка из богослужения, преподавание в семинариях также велось на русском языке. Сократилось число епархий, церковное имущество оказалось в распоряжении русских властей, экзархами назначались архиереи русской национальности. Внутреннее духовное развитие Экзархата ограничивалось условиями Синодального управления Русской Православной Церкви. Бюрократическая опека со стороны светских властей, прямое вмешательство их в церковные дела, стремление превратить Церковь в одно из звеньев государственного аппарата – все это было и печальной действительностью, и реальной преградой для нормальной жизнедеятельности Церкви. Это вызывало многочисленные протесты.

В конце XIX – начале XX в.в. существовало ясно выраженное стремление православных грузин к автокефалии. Особенно усилились автокефалистские устремления в ходе работы Предсоборного Присутствия (1906–1907), созванного с целью подготовки и изучения проекта предстоящих реформ в Русской Православной Церкви. В феврале 1917 г. в России произошла революция, а 12 марта в древней столице Грузии Мцхета было провозглашено восстановление автокефалии Грузинской Церкви без согласия всей полноты Церкви. Законный экзарх Грузии архиепископ Платон был насильственно отстранен от своих обязанностей. Автокефалию Грузинской Церкви признало лишь Временное Правительство, что еще больше разожгло внутрицерковный конфликт.

17 сентября 1917 г. в Тбилиси Католикосом-Патриархом был избран епископ Кирион (Садзагашвили). Сразу после этого Грузинская Церковь взяла курс на национализацию приходов и учебных заведений, откуда выживались русские священники, преподаватели и студенты. Это привело к конфликту Грузии с Русской Православной Церковью, которая сначала не признала восстановление автокефалии, в результате чего произошел разрыв молитвенного общения между двумя Церквами. Общение было восстановлено в 1943 г. при Патриархе Сергии (Страгородском) и Католикосе-Патриархе Каллистрате (Цинцадзе) после приветственного послания последнего по случаю избрания Патриарха Сергия. В советский период истории Грузинская Церковь претерпела гонения и репрессии от безбожного режима, как и вся Русская Церковь. С 1917 г. Католикосами-Патриархами последовательно были Кирион III (Садзагашвили) (1917–1918), Леонид (Окропиридзе) (1918–1921), Амвросий (Хелая) (1921–1926), Христофор II (Цицкишвили) (1927–1932), Каллистрат (Цинцадзе) (1932–1952), Мелхиседек III (Пхаладзе) (1952–1960), Ефрем II (Сидамонидзе) (1960–1972), Давид V (Девдариани) (1972–1977), Илия II (Шиолошвили) (с 1977 по сегодняшний день). В 1990 г. автокефалию Грузинской Церкви признал Вселенский (Константинопольский) Патриархат.

 

^ 5.2. Современное положение Грузинской Православной Церкви

 

^ 5.2.1. Каноническое устройство

В настоящее время Грузинская Церковь насчитывает 2–3 млн. верующих, 27 епархий, 53 монастыря, около 300 приходов. Богослужение совершается на грузинском языке, в некоторых приходах на славянском или на греческом.

Согласно Положению, принятому в 1945 г. за подписями Католикоса-Патриарха всея Грузии Каллистрата и всего епископата Грузинской Церкви, законодательная и высшая судебная власть принадлежит Церковному Собору, который состоит из духовенства и мирян и созывается Католикосом-Патриархом по мере необходимости. Католикос избирается Церковным Собором путем тайного голосования (принятие монашества не обязательно) и дает Собору отчет в управлении. При Католикосе-Патриархе действует Св. Синод, состоящий из правящих епископов и викария Католикоса. Церковной жизнью епархии, подразделяемой на благочиннические округа, руководит епископ. Действующей епархией считается та, в которой служат не менее двух священников. Приходом управляет Приходской Совет, в состав которого входят все члены причта и не менее трех представителей мирян, избранных Приходским Собранием на трехлетний срок. Председателем Приходского Совета является настоятель храма.

В настоящее время в Церкви насчитывается 27 епархий: Мцхетская и Тбилисская (правящий архиерей – Католикос-Патриарх всея Грузии, кафедра в соборе Светицховели (Мцхета) и Сионском соборе (Тбилиси)), Алавердская (кафедра – Алаверди), Ахалцихская (кафедра в Ахалцихе и Сапара), Батумская и Схалтская (кафедра в Батуми и Схалта), Бодбийская (кафедра – Бодби), Болнисская и Дманисская (кафедра в Болниси и Дманиси), Боржомская и Ахал-калакская (кафедра – Боржоми), Ванская и Багдатская (кафедра – Багдати), Зугдидская и Цаишская (кафедра в Зугдити и Цаиши), Манглисская и Цалкская (кафедра – Манглиси и Цалка), Маргветская (кафедра – Зестафони), Некресская (кафедра – Некреси и Кварели), Никорцминдская (кафедра – Никорцмин-да), Никозская и Цхинвальская (кафедра – Никози и Цхинвали), Руставская (кафедра – Рустави), Сагареджойская и Гурджаанская (кафедра – Сагереджо и Гурджаани), Самтависская и Горийская (кафедра – в Самтависи и Гори), Урбнисская и Руисская (кафедра – Урбниси, Руиси и Хашури), Потийская (кафедра – Поти), Кутаисская и Гаэнатская (кафедра – Кутаиси и Гелати), Шемокмедская (кафедра – Шемокмеди и Озургети), Цагерская и Сванетская (кафедра – Цагери и Местиа), Цхумская и Абхазская (кафедра – Сухуми и в Новом Афоне), Цилканская (кафедра – Цилкани), Чиатурская (кафедра – Чиатура), Чкондидская (кафедра – Мартвили), Хонская (кафедра – Хони).

В 2001 г. парламент Грузии внес изменения и дополнения в Конституцию страны, согласно которым отношения между государством и Церковью будут теперь определяться Конституционным соглашением. Глава 9-я Конституции Грузии выглядит следующим образом: «1. Государство объявляет полную свободу вероисповедания, вместе с тем признает особую роль Грузинской Апостольской Автокефальной Православной Церкви в истории Грузии и независимость ее от государства. 2. Взаимоотношения грузинского государства и Грузинской Апостольской Автокефальной Православной Церкви определяются конституционным соглашением. Конституционное соглашение должно полностью соответствовать общепризнанным принципам международного права, в частности, в сфере основных прав и свобод человека». Над разработкой конституционного соглашения совместно работали парламентарии и представители Патриархии. Соглашение подписывается президентом Грузии и Католикосом-Патриархом, а затем ратифицируется 2/3 голосов депутатов парламента и Св. Синодом.

Это соглашение, в частности, предусматривает освобождение духовных лиц от призыва в армию, гарантию соблюдения церковных таинств (право неразглашения тайны исповеди при даче показаний), государство признает брак, зарегистрированный Церковью, обеспечивает создание института капелланов в армии и тюрьмах, преподавание предмета по православному исповеданию в учебных заведениях, признает дипломы духовных учебных заведений, Церковь утверждает проекты православных храмов и церковных сооружений и выдает разрешение на их строительство, имущество Церкви освобождается от налога на землю и имущество, государство признает собственностью Церкви храмы, монастыри (действующие и недействующие), земельные участки, на которых они расположены, церковные ценности, которые хранятся в музеях и хранилищах (в совместной собственности с государством), государство обязуется частично возместить Церкви ущерб, нанесенный ей в XIX–XX в.в., двунадесятые праздники и воскресные дни объявляются праздничными и выходными днями.

 

^ 5.2.2. Предстоятель и Синод Грузинской Церкви

Ныне предстоятелем Грузинской Православной Церкви является Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский Илия II (в миру – Ираклий Георгиевич Гудушаури-Шиолашвили). Он родился 4 января 1933 г. во Владикавказе (в 1933 г. город имел название Орджоникидзе) в грузинской семье. Новорожденный был крещен в день праздника Рождества Христова в грузинском храме.

В 1952 г. Ираклий Шиолашвили окончил среднюю школу и поступил в Московскую Духовную Семинарию, которую окончил в 1956 г., а затем продолжил обучение в Московской Духовной Академии. 16 апреля 1957 г. по благословению Католикоса-Патриарха Мелхиседека III он был пострижен в монахи с именем Илия в честь св. пророка Илии. Постриг совершил старец-епископ Зиновий (Мажуга), тогда же предсказавший ему дальнейшее патриаршее служение. Это произошло в Тбилиси в храме св. Александра Невского, а два дня спустя Католикос-Патриарх Мелхиседек рукоположил его во иеродиакона в кафедральном Сионском Успенском соборе. Через два года, 10 мая 1959 г., Патриарх Московский и всея Руси Алексий I (Симанский) рукоположил иеродиакона Илию в иеромонахи.

В 1960 г. будущий Католикос-Патриарх окончил Московскую Духовную Академию, и за сочинение на тему «История Афонского Иверского монастыря» ему была присуждена степень кандидата богословия. После окончания академии он вернулся на родину и был назначен клириком кафедрального собора г. Батуми. В 1961 г. был возведен в сан игумена, а затем – архимандрита. 26 августа 1963 г. хиротонисан во епископа Шемокмедского, викария Католикоса-Патриарха Ефрема II. С 1963 по 1972 г.г. епископ Илия нес послушание ректора Мцхетской Духовной Семинарии, которая в то время была единственной духовной школой в Грузии.

В 1967 г. был переведен на Абхазскую кафедру, а в 1969 г. возведен в сан митрополита. 23 декабря 1977 г. был избран Католикосом-Патриархом всея Грузии. Чин интронизации Илии II состоялся 25 декабря того же года (Илия I был предстоятелем Грузинской Церкви 1600 лет назад, в 390–400 г.г.).

В 1978–1983 г.г. Католикос-Патриарх Илия II был президентом Всемирного Совета Церквей. В 1997 г. Грузинская Православная Церковь вышла из этой организации.

За время патриаршего служения Илии II число епархий Грузинской Церкви возросло с 15 до 27, число монастырей – с 11 до 53. Были совершены прославления новых святых, открыты новые духовные учебные заведения. В Тбилиси началось строительство самого большого храма Грузии – кафедрального собора во имя Св. Троицы.

Св. Синод Грузинской Православной Церкви состоит из всех архиереев под председательством Католикоса-Патриарха. В Грузинской Патриархии есть канцелярия, отдел иностранных дел, служба информации, финансово-экономический совет, отдел миссии и евангелизации, отдел взаимодействия с вооруженными силами и правоохранительными органами, отдел взаимодействия с заключенными, архитектурный центр, отдел поиска и охраны святынь, отдел изучения неправославных религиозных направлений, учебный комитет, издательский отдел, радио «Иверия», паломническая служба, молодежный центр «Дзлеваи» («Преодоление»), архив.

 

^ 5.2.3. Святые и святыни Грузинской Православной Церкви

В Грузии особо почитают Пресвятую Богородицу, «уделом» которой является страна, апостолов Андрея Первозванного, Матфия, Симона Кананита и Варфоломея, которые проповедовали христианство в Грузии.

Первая по времени святая Грузинской Церкви – блаженная Сидония, мцхетская иудейка, сестра раввина Элиоза. Она не видела Христа, но, услышав о Нем, поверила в Него сразу как в Мессию и Спасителя мира. Когда ее брат отправлялся в Иерусалим, она просила привезти ей какую-нибудь вещь, принадлежащую Христу. Элиоз находился у Голгофы при распятии Спасителя, купил Его Хитон у одного из воинов – совершителей казни, и привез его сестре. Сидонию настолько поразила весть о крестных страданиях и смерти Спасителя, что она прижала Хитон к груди и умерла на месте. Никто не мог взять из ее рук Хитон, поэтому ее погребли в царском саду вместе с ним. На ее могиле вырос могучий кедр, который покрыл могилу Сидонии своими корнями. Он стоял три столетия и пользовался большим почитанием народа. В IV ст. на этом месте был воздвигнут собор Светицховели, Животворящий Столп. Хитон Господень – это самая великая святыня Грузинской Церкви.

Первые известные мученики Грузинской Церкви – 17 князей-грузинов, названных Месухевийскими по имени стратега, а впоследствии их духовного наставника Сухия. Приняв крещение, они оставили службу у аланского царя, обменяли княжеские одеяния на нищенские рубища и поселились на горе в верховьях Евфрата, проводя жизнь в безмолвии и непрестанной молитве. Аланский царь с воинами нашел их и приказал отречься от Христа и вернуться в столицу, а после отказа сжег их на костре.

Особо почитаемой святой является св. равноапостольная Нина, просветительница Грузии, и ее брат, св. великомученик Георгий. Церковью также канонизированы св. царь Мириан, который принял христианство и сделал его государственной религией, св. царь Вахтанг Горгаслан, который всю свою жизнь боролся с персами и много сделал для Грузинской Церкви. Во время царствования Горгаслана приняла мучения св. Шушаника (Сусанна). Ее муж Варскен принял огнепоклонство и пытался принудить ее поступить так же. Он замуровал ее на семь лет в каменном склепе и заковал в цепи, где она пребывала до смерти словно схимница в затворе. Уже при жизни св. Шушаника получила дар исцелений и народное почитание. Когда царь Вахтанг Горгаслан вернулся из похода и узнал о мучениях и смерти Шушаники, он казнил Варскена, а тело мученицы перенес в Тбилиси.

Еще одним святым этого времени является соратник царя Ражден, перс из рода Сасанидов, который принял христианство в Грузии и остался до смерти верен Христу и своей новой отчизне. Он был взят в плен и предан персидским шахом, своим дядей, мучениям. Но Ражден не отрекся от Христа. Царю посоветовали отпустить Раждена в Мцхет попрощаться с родными, взяв клятву вернуться в день казни. Рассчитывали на то, что Ражден не вернется и опозорит себя в глазах и персов, и грузин. Но Ражден вернулся в назначенный срок и после мучений был убит отравленными стрелами. Царь Вахтанг положил мощи Раждена в Икортском монастыре, и сразу же началось почитание его как святого.

Великомученик Евстафий Мцхетский происходил из высшего сословия жрецов-огнепоклонников, которые назывались магами и мобиданами. Он принял христианство, и за это был замучен соплеменниками. Его тело положили под престол главного алтаря Светицховели.

VI в. в духовной летописи Грузии знаменуется пришествием в Иверию сирийских подвижников – преп. Иоанна Зедазенского, знаменитого сирийского подвижника, и его 12-ти учеников. Они боролись с насаждавшимся иранскими проповедниками огнепоклонством, своими молитвами и примером жизни обращая отступников к покаянию. Он основал монастырь в Гареджи, который стал лаврой. Народ называл ее Иверской Фиваидой.

Преп. Антоний, один из учеников преп. Давида, повторил подвиг св. Симеона Столпника. Св. Исе, епископ Целканский, получил в наследство от своего духовного отца, игумена Иоанна, дар непрестанной молитвы и его монашеский посох, которым совершал дивные чудеса. Св. Неофит, арабский полководец, обратившийся в христианство и ставший игуменом Шио-Мгвимского монастыря и затем епископом, был убит огнепоклонниками.

В VII в. во время нашествия халифа Мурвана пострадали свв. князья Давид и Константин и царь Арчил, попавшие в плен и отказавшиеся принять ислам. В VIII в. прославился мученическим подвигом аравийский юноша Або, принявший христианство и проповедовавший его среди арабов три года. Он считается покровителем Тбилиси.

В XI в. подвижник преп. Иларион в Гареджийской лавре повторил подвиги древних Отцов и обладал таким обилием даров, что Церковь назвала его тем же именем, что и святителя Николая – Чудотворцем. В Х в. на Афоне просияли четыре грузинских святых – Иоанн, Гавриил, Евфимий и Георгий Святогорцы. Преп. Иоанн построил Иверскую обитель.

Церковь канонизировала выдающихся правителей Грузии, много сделавших для Церкви – царя Давида Строителя, царицу Тамару, царя Ашота Куропалата, царя Димитрия Самопожертвователя, царя Луарсаба, царицу Кетевань. Последние четыре приняли мученическую кончину за Христа и за свой народ.

В 1616 г. мученическую кончину от рук персов приняли 6000 иноков Давидо-Гареджийской обители, а в 1661 г. – князья Бидзина, Шалва и Элизбар. Из мучеников последнего времени грузины особенно чтут архимандрита Григория (Перадзе), рожденного в Тифлисе, учившегося в родном городе, затем в Берлине, профессора Боннского, Оксфордского, Варшавского университетов. Во время Второй мировой войны он погиб в Освенциме в газовой камере, пойдя на кончину добровольно вместо одного многодетного заключенного.

Как одна из древнейших христианских Церквей Грузинская Церковь богата многими памятниками старины и святынями. Среди них наиболее известен Мцхетский собор Светицховели (Живоносный Столп). Он построен в 1010–1029 г. г на месте первой в Грузии христианской церкви IV в. в честь св. Двенадцати Апостолов над местом, где находится Хитон Господень. Все главные церковные события, в том числе интронизация Католикоса-Патриарха, происходят в этом соборе. Он также является усыпальницей Католикосов.

Сионский кафедральный собор в Тбилиси во имя Успения Божией Матери получил название от Иерусалимского Сиона. Его основание было заложено еще в V в. при царе Вахтанге, но строительство окончено лишь в первой половине VII в. Среди святынь собора наибольшей известностью пользуется крест св. Нины, сделанный из ветвей виноградной лозы и связанный волосами просветительницы Грузии.

Храм Креста (Джвари) на горе напротив древней столицы Мцхеты был построен над крестом, поставленным здесь св. Ниной. На рубеже Х – XI в.в. возводятся грандиозные кафедральные соборы – Кутаисский, Алавердский и уже упоминавшийся Мцхетский, храм Баграта в Кутаиси.

Из монастырей наиболее известны пещерный монастырь Вардзиа (XII в.), вырубленный в скале, Тимотесубани (XIII), Гелати (XII–XIII в. в), один из крупнейших культурных центров Грузии, Бетания (Вифания, XII–XIII в.в.), Гурджиани (VIII в.), лавра Гареджи (VI в.), Шиомгвиме (VI в.), и другие.

 

^ 5.2.4. Духовное образование в Грузинской Церкви

Священнослужители Грузинской Церкви получают образование в двух высших учебных заведениях – Тбилисской Духовной Академии и Семинарии и Гелатской Духовной Академии, а также в тринадцати средних богословских учебных заведениях – Кутаиссикй Духовной Семинарии во имя св. еп. Гавриила, Кутаисском духовном училище во имя св. еп. Гавриила, Ахалцихской Духовной Семинарии во имя св. Григория Хандзойского, Батумской Духовной Семинарии во имя св. Иоанна Богослова, Хулойском духовном училище и гимназии, Зугдидской духовной гимназии во имя св. Георгия, Ланчухтской духовной гимназии во имя св. Иоанна Крестителя, Озургетской духовной гимназии во имя св. Нины, Тбилисском центре приходских школ, Батумской гимназии во имя св. ап. Андрея Первозванного, Потийской гимназии во имя св. Григория Богослова, Сенакской духовной школе, Хобской духовной школе.

 

^ 6. СЕРБСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

 

^ 6.1. Краткий очерк истории Сербской Православной Церкви

 

^ 6.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Сербии

Нынешняя Сербская Православная Церковь сложилась из трех исторических ветвей: Православной Церкви в Сербии, митрополии в Черногории и Патриархата на территории бывшей Австро-Венгрии.

Сербы приняли христианство в VII в. Однако много веков раньше первые семена веры Христовой были занесены на Балканский полуостров св. апостолами. Предание свидетельствует, что здесь проповедовал св. апостол Андрей, который мученически скончался в Ахаии. Св. апостол Павел во время второго и третьего миссионерских путешествий побывал в восточной и южной части Балканского полуострова, а в Далмацию послал своего ученика Тита. В IV–VII в.в. здесь находилась митрополия с центром в Сирмии (ныне Сремска-Митровица в Сербии) и архиепископия в Салоне (ныне Сплит на территории Хорватии).

Вторгшиеся в VI в. на Дунай авары уничтожали на своем пути то, что было сделано христианскими проповедниками на Балканах. В первой половине VII в. по просьбе византийского императора Ираклия (610–641) папа Римский прислал священников, которые много сербов обратили в христианство. До 732 г. сербы находились в юрисдикции Западной Церкви. В этом году император Лев Исаврянин отнял восточную Иллирию, где жили сербы, у папы Григория III и подчинил сербов юрисдикции Константинопольского Патриарха. Христианство восточного обряда особенно распространялось среди сербов в XI в., когда по просьбе сербского князя Мутимира византийский император Василий Македонянин в 869 г. послал к сербам греческих священников.

Окончательно христианство у сербов утвердилось только после того, как святые братья Кирилл (826–869) и Мефодий (820–885) начали свою проповедь на народном – славянском – языке. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были свв. Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край (Македония). Со времени свв. Кирилла и Мефодия в сербских землях получили широкое хождение сочинения византийских авторов, переведенные на славянский язык. В первую очередь это была различная агиографическая литература. Возникло монашество, была основана первая славянская – Величская – епархия. Первым епископом этой епархии стал св. Климент.

В тот период Сербия еще не имела своей церковной организации. Сербы состояли в римской, греческой и охридской юрисдикциях.

Величайшей фигурой в истории Сербской Церкви и всего сербского народа по праву можно назвать святителя Савву. Растко, так звали в миру будущего святителя, был младшим из сыновей великого жупана Стефана Немани. Он родился около 1175 г. и с ранних лет проявил особое стремление к молитвенному подвигу. Когда ему было 17 лет, он тайно ушел из дома на Афон с одним русским монахом. На Святой горе он подвизался сначала в русском монастыре св. Пантелеимона, где принял монашеский постриг с именем Савва. Затем он продолжил свои подвиги в греческом монастыре Ватопед. Своим смирением и строгостью жизни молодой монах превосходил многих афонских подвижников.

В 1196 г. отец будущего сербского святителя отказался от престола в пользу своего среднего сына Стефана. Вскоре после этого он принял монашеский постриг с именем Симеона в Студенецкой обители. На следующий год монах Симеон переселился к сыну на Афон и жил с ним в одной келий до своей кончины.

По настоянию братии Савва со временем принял на себя управление Хиландарской обителью, которая восстанавливалась щедротами его отца. Вскоре в Сербии начались нестроения. Брат Саввы Стефан обратился к нему с просьбой о помощи. В это время их старший брат Вукан при помощи венгров захватил часть сербских земель и объявил себя королем. Для достижения своих целей Вукан подчинился папе, и в его владениях были приняты некоторые правила Римской Церкви. Св. Савва по просьбе своего брата перенес мощи их отца – св. Симеона Мироточивого – в Студенецкую обитель и сам остался в ней. Затем он отправился с проповедью по всей стране, примирил братьев, и в сербских землях воцарился мир.

В 1219 г. св. Савва исходатайствовал у греческого императора и Константинопольского Патриарха, которые после захвата Константинополя крестоносцами в 1204–1261 г.г. пребывали в Никее, право для Сербской Церкви иметь своего автокефального архиепископа. Константинопольский Патриарх Мануил рукоположил св. Савву в сан архиепископа и признал самостоятельную Сербскую архиепископию. По возвращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий: Жичскую, Топличскую, Моравичскую, Даборскую, Будимлянскую, Хвостанскую (Студеницкую), Зетскую и Захлумскую (Захолмскую), епископами в которых поставил своих учеников – подвижников Хиландара и Студеницы. Ранее – в византийский период – известны лишь две епархии в Сербии – Рашская и Призренская. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины. Сами монастыри были рассадниками духовного просвещения.

После завершения строительства Жичского монастыря в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской Церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Св. Саввой был основан знаменитый Печский монастырь, в XIV в. ставший столицей Сербских патриархов. Огромную роль сыграл св. Савва и в укреплении сербский государственности. Еще в бытность простым иноком он состоял ближайшим советником своего брата князя Стефана и исполнял важные дипломатические поручения. В 1221 г. в Жиче на праздник Вознесения Господня св. Савва короновал своего брата Стефана королевским венцом. Первый сербский король отныне подписывался как Стефан Первовенчанный. Во время этого события Савва произнес свою знаменитую Жичскую беседу о православной вере.

Уже будучи архиепископом Савва дважды посещал Святую Землю – в 1229 и 1234 г.г. Перед своим вторым путешествием, стремясь к уединенному молитвенному подвигу, он передал правление Сербской Церковью своему ученику Арсению I Сремцу. Возвращаясь из своего паломничества 14/27 января 1236 г., великий сербский святитель отошел ко Господу в болгарском г. Трнове. В 1237 г. его племянник краль Владислав перенес тело святого в монастырь Милешево. Хотя официальная канонизация святителя Саввы состоялась лишь в 1775 г., сербский народ почитал его как святого с самого дня кончины. День памяти святителя, 14 января, считается днем сербского просвещения.

Преемники св. Саввы активно продолжали его дело. Из-за слабой защищенности Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее – болгар и куманов (1253). Поэтому архиепископ Арсений перенес кафедру Архиепископии из Жичи в Печ, где построил церковь во имя Св. апостолов. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Печи, то снова в Жичи. Такое перемещение продолжалось до конца XIII в., когда резиденция Архиепископа была окончательно перенесена в Печ.

Почти все Сербские Архиепископы были воспитанниками Хиландара, ставшего первой высшей сербской школой, дававшей знания, какие только могла дать византийская культура того времени. Среди них было немало талантливых церковных писателей.

Сербская Православная Архиепископия просуществовала до 1346 г., когда могущественный король Сербии Стефан Душан созвал в Скопье церковный Собор, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии. Отдельные епархии (Скопийская, Призренская, Рашская, Зетская) были тогда же переименованы в митрополии. Первым Сербским Патриархом был Иоанникий II (1338-1346-1354). Патриаршая резиденция помещалась в Печи («Печская Патриархия»).

Печскую Патриархию признал Тырновский Патриарх Симеон и Охридский Архиепископ (последний в то время был подданным сербского короля). Константинопольский же Патриарх Каллист не только не признал Сербскую Патриархию, но в 1352 г. наложил на нее анафему. Причиной были выставлены те обстоятельства, что Стефан Душан будто бы являлся единомышленником Западной Церкви и что, укрепляя национальную Церковь, изгнал в 1349 г. греческих епископов. Только в 1374 г., по настоянию афонского сербского монаха Исаии, Константинопольский Патриарх анафему снял.

 

^ 6.1.2. Сербская Православная Церковь в период иноземного господства

В 1459 г. Сербия пала под ударами турок. Турецкое иго для сербского народа было очень тягостным. Большинство церквей было обращено в мечети. Верующих насильно заставляли принимать ислам. В подобном положении православные сербы оставались вплоть до второй половины XIX в. Тяжесть положения приводила к тому, что более слабые православные сербы принимали магометанство, чтобы облегчить жизнь. Но более сильные души избегали этого соблазна. Отказаться от Православия значило для них отказаться и от своей народности.

С распадом единого Сербского государства на землях, некогда входивших в его состав, жизнь Православной Церкви имела свои региональные особенности.

В связи с потерей политической самостоятельности прекратила свое существование и Печская Патриархия: она была подчинена архиепископу в Охриде. Ее восстановление состоялось лишь в начале XVI в. Патриархом был избран Макарий Соколович (1557–1571, +1574). Печская Патриархия обнимала всю территорию сербского расселения. Обновлению Патриархии много содействовал великий визирь Мехмед Соколович, брат Патриарха, по национальности серб.

Постепенно в сербском народе начало пробуждаться стремление к освобождению от турецкого ига… Особенно много в этом направлении потрудился Патриарх Иоанн (1592–1614). Одним из центров освободительного движения было Милешево, где находились мощи святителя Саввы. Турки, видя большое стечение народа в Милешево и чувствуя в этом для себя опасность, 27 апреля 1594 г. возле Белграда сожгли его мощи.

В конце XVII в. турки были разбиты под Веной польским королем Яном Собеским. Побежденные турки стали вымещать свою ярость на сербах. В течение короткого времени они разрушили множество православных церквей и монастырей. Австрийский король Леопольд призвал все порабощенные народы к восстанию против общего врага. Сербы под водительством Патриарха Арсения III (1674–1690, +1706) откликнулись на этот зов. Наступило время борьбы. Австрийские войска дошли до Призрена, но здесь были разбиты турками. Патриарх Арсений был вынужден с более чем 500 тыс. человек, епископами и монахами оставить Печ и перейти в Славонию (северная часть Хорватии). Здесь он начал организовывать новый административный центр церковной жизни. Печская же Патриархия переживала удар за ударом; на ее Патриарший престол были посылаемы греки, а в 1766 г. султан, по настоянию Константинопольского Патриарха Самуила, отдал распоряжение о полном подчинении Печской Патриархии Константинополю с низведением ее в ранг митрополии. Последний Сербский Патриарх Каллиник II (1765–1766), хотя и был греком, не был оставлен на кафедре. Вслед за ним были удалены со своих кафедр все епископы сербской национальности. Место их заняли греки.

Период в истории Сербской Церкви со времени подчинения ее Константинополю характеризуется особо активным стремлением греческой иерархии эллинизировать сербов: на церковные посты назначались греки, не знавшие сербского языка, вводился греческий язык в проповедь, в учебные заведения, в письменность. Естественным результатом было дальнейшее падение духовного просвещения сербов (как и других православных народов, порабощенных Турцией).

В 1830 г. Сербия получила политическую автономию, а в 1831 г. – также и церковную автономию с титулом митрополии. В связи с этим состояние Сербской Православной Церкви намного улучшилось. Прежде всего внимание было обращено на необходимость подъема духовного образования. Заботами главы Церкви Митрополита Петра была открыта в 1836 г. в Белграде богословская школа – «Богословия» – для подготовки образованного духовенства. Для получения высшего богословского образования окончившие «Богословию» направлялись в Духовные Академии Русской Православной Церкви.

Начатое Митрополитом Петром дело по подъему духовного просвещения успешно продолжалось и при его преемнике Митрополите Михаиле, выпускнике Киевской Духовной Академии. Получившие образование священнослужители привлекались к широкому участию в народном воспитании – их нередко посылали учителями в открывавшиеся народные школы.

В 1847 г. было издано «Устроение духовных властей княжества Сербского», согласно которому церковное управление во всех его проявлениях строилось исключительно на канонических основах. По «Устроению» административная и судебная власть принадлежала исключительно епископам. Высшей церковной инстанцией был объявлен периодически созываемый Архиерейский Собор. В состав его входили только епископы под председательством Митрополита. В помощь епархиальному архиерею учреждалась епархиальная консистория, состоявшая из двух членов – представителей монашеского чина и белого духовенства. Члены Консистории избирались архиереем, а утверждались Архиерейским Собором. Председательствовал в консистории правящий епископ.

В 1878 г. по Берлинскому договору Сербия получила политическую самостоятельность, а в 1879 г. Константинопольский Патриарх Иоаким III издал грамоту, которой признал и автокефалию Сербской Православной Церкви, которая легла в основу ее последующей жизни. Высшей церковной властью был Архиерейский Собор, состоявший из одних архиереев. Но в 1882 г. правительство издало закон «О властях», по которому в состав Архиерейского Собора вводились два архимандрита и по одному протоиерею из епархий.

Тяжелое турецкое иго вынуждало многих сербов во главе с архипастырями уходить в пределы Австро-Венгрии. Австро-Венгерское правительство, нуждаясь в сербах как в живом пограничном заслоне, поощряло это переселение. В 1690 г. император Леопольд I предоставил православным сербам право иметь свою самостоятельную церковную власть, гарантировал свободное совершение богослужений по обряду Восточной Церкви, а со временем и возвращение на родину, как только Австрии удастся освободить ее от турок. В 1695 г. его же решением для православных сербов Австро-Венгрии, объединенных в Карловацкую Митрополию, были установлены одна архиепископия (Карловацкая) и семь епископий (Бачская, Будимская – основана раньше, – Вершецкая, Горнокарловацкая, Пакрацкая, Печуйская и Тимишоарская).

В 1710 г. Сербская Церковь признала автокефалию Австро-Венгерской – Карловацкой – Церкви. Глава ее имел титул Митрополита и проживал в Сремских Карловцах. После Венгерского (мадьярского) восстания (1848) против Австрии «карловцы» – сербы, поддерживавшие Австрию, в мае 1848 г. созвали свою Скупщину под председательством митрополита Иосифа (Райячич), на которой постановили добиваться политической свободы и требовать от австрийских императоров образования Сербского воеводства на территории с подавляющим большинством сербов. Митрополит Иосиф был провозглашен Патриархом (1848–1861). Новый австрийский император Франц Иосиф I, находясь в трудном политическом положении, утвердил и воеводство, и патриаршество. Однако, как только венгерское восстание было подавлено, австрийская власть упразднила воеводство, а права Патриарха урезала до митрополита. В венгерской части империи продолжалось проведение настойчивой католической пропаганды.

Карловацкая Митрополия имела 27 монастырей. Больше всего их было в Карловацкой архиепископии. В Сремских Карловцах действовала Православная Сербская Богословия, основанная в 1794 г. Митрополитом Стефаном. В Митрополии также имелись мужские и женские гимназии и школы. Сербские православные школы находились в большой зависимости от католиков.

Управление Карловацкой Митрополии-Патриархии вначале осуществлялось строго по церковным канонам. Высшая власть в Церкви принадлежала Собору епископов во главе с Митрополитом-Патриархом. Они избирались Народно-церковным конгрессом, состоящим из епископов, низшего духовенства и мирских лиц. Но с течением времени правительство стало вмешиваться в церковные дела. В 1760 г. оно объявило, что отныне «никакой Синод Иллирийского клира» не может быть созван без предварительного разрешения правительства, а через двадцать лет присвоило себе право утверждать Предстоятеля Церкви и епископов, причем за это утверждение еще взималась значительная плата. Лишь после венгерского восстания православные сербы получили больше прав в деле церковного управления. Были выработаны статуты, согласно которым высшая власть в Карловацкой Патриархии сосредоточивалась в Народно-церковном конгрессе и Архиерейском Синоде. Но право верховного надзора над деятельностью конгресса было закреплено за императором. Народно-церковный конгресс избирал главу Карловацкой Церкви, определял количество и размеры епархий, благочинии, приходов, назначал жалованье духовенству, устраивал духовные школы и проч. Архиерейский Синод ведал чисто духовными делами (верой, богослужением, церковной дисциплиной). Созывал Синод его председатель – Патриарх – с согласия императора.

Ветвями Карловацкой Митрополии-Патриархии были Далмация и Босния с Герцеговиной, куда также переселились сербы, теснимые турками. Далмация побывала в ведении Италии, Франции, а в 1814 г. была присоединена к Австро-Венгрии. Далматские православные сербы на протяжении веков не могли добиться открытия у себя собственной епископской кафедры. Лишенные своего архиерея, они во второй половине XVI в. были подчинены венецианскому епископу, носившему титул Филадельфийского архиепископа и находившемуся в юрисдикции Константинополя. Лишь в 1808–1810 г.г., во время захвата Далмации французами, здесь была учреждена православная епископская кафедра. В 1873 г. Далматская епархия была соединена с Буковиной.

Судьбы славянского населения Боснии и Герцеговины совпадают. Как первая, так и вторая на протяжении веков находились в зависимости от более сильных соседних государств: Сербии (до конца Х или начала XI в.), Хорватии (в XI в.) и Венгрии (с начала XII в. до турецкого порабощения). В связи с таким переходом в государственном отношении из рук в руки в Боснии и Герцеговине наряду с православием с древних пор было утверждено и католичество. Оставшиеся верными Православию до XIV в. не имели собственных епископов. Святитель Савва в Герцеговине открыл Захолмскую епархию; ближайшими к Боснии стали новоучрежденные им же епархии Моравичская и Даборская. Со времени завоевания этих земель турками боснийцы и герцеговинцы начали нести двойное иго: турецкое и греческое – фанариотское. После русско-турецкой войны 1877–1878 г.г., принесшей освобождение Балканским странам, Босния и Герцеговина попали под гнет католической Австро-Венгрии. Православные сербы подвергались религиозной дискриминации вплоть до Первой мировой войны.

Несмотря на трудности, православные сербы Боснии и Герцеговины сохранили свою веру и временами добивались улучшения своего положения. Так, в 1883 г. в Рельеве, близ Сараева, была открыта «Восточно-православная священническая семинария», вскоре реорганизованная в «Восточно-православное богословское училище для Боснии и Герцеговины». Оплотом Православия в Боснии и Герцеговине, как и во всей Австро-Венгрии, служили монастыри.

Главной целью Карловацких Митрополитов было стремление объединить всех православных в одну Сербскую Церковь. Но австрийское правительство, видя в этом опасность, всегда мешало осуществлению плана. Так, в 1873 г. Буковинская епархия, под влиянием австрийцев, была возвышена до самостоятельной митрополии с подчинением ей Далматской епархии, т. е. самые западные епархии соединены не со смежными и единоплеменными Карловацким Патриархатом и митрополиями Боснии и Герцеговины, а с епархией Буковинской, отделенной от Далмации большим пространством, лежащей на северо-востоке Австрии и населенной не сербами, а румынами и русскими.

В 1880 г. Австро-Венгрия заключила с Константинопольской Церковью «конкордат», которым были учреждены как самостоятельные (автономные) митрополии в Боснии и Герцеговине. Католическая австрийская власть, желая ослабить Сербскую Церковь, не допускала ее объединения.

Иначе сложилась церковная жизнь небольшого (ок. 40 тыс. человек), но храброго племени Черногории. Стесненное со всех сторон в 1483 г. турками племя во главе с героем сопротивления Иваном Черноевичем укрылось в скалах Черной горы и там образовало братство, центром которого стал построенный Черноевичем монастырь в Цетинье (в будущей столице страны). Сын Ивана Георгий Черноевич, наследовавший власть отца, не выдержал суровых условий жизни черногорцев и в 1516 г. ушел в Италию, а верховное правление передал Митрополиту. 335 лет (до 1851 г.) в этой маленькой стране государственная власть была теократической:

Митрополиты были также и государями. Но и после отделения гражданской власти от церковной Митрополиты пользовались огромным авторитетом в стране.

Из черногорских Митрополитов особенно известны святители XVIII–XIX в.в. Даниил (1697–1735), Петр I (1781–1830) и Петр II (1830–1851). В 1712 г. митрополит Даниил во главе небольшого отряда разбил турецкую армию. Святитель Петр I известен своими заботами по водворению внутреннего порядка в стране. Его труду принадлежит обнародование Судебника для Черногории – первого письменного кодекса законов. Под его руководством черногорцы одержали победы над турками в 1796 г., а в 1805 г. обратили в бегство французские войска. Черногорская Церковь причислила святителя к лику святых. Митрополит Петр II был последним Митрополитом, совмещавшим в одном лице духовную и светскую власть.

Его племянник и преемник Даниил, не желая принимать монашество, смог добиться согласия народного вече на то, чтобы в будущем государственная власть была отделена от церковной власти, и в 1851 г. был провозглашен наследственным князем Черногории.

До самого освобождения Балкан от турецкого порабощения черногорцы вели борьбу с турками и сумели сохранить независимость. Даже в 1857 г., когда великие западноевропейские державы предложили Черногории небольшое территориальное приращение и выход к морю в случае признания власти Турции над собой и князь Даниил уже готов был согласиться, народ решительно отверг какое бы то ни было подчинение Турции.

Менее интенсивной по сравнению с государственной деятельностью была церковная деятельность черногорских Владык. Тяжелое положение черногорцев не позволяло им заниматься духовным просвещением. Тем не менее черногорские святители принимали посильные меры и в этом направлении. Митрополит Илларион (+1882) открыл было даже Богословию для кандидатов в священство, которая была вскоре закрыта во время войны с турками в 1876–1878 г.г.

Особых епископов стали хиротонисать в Зету (впоследствии Черногория) со времени святителя Саввы I. При возведении Сербской Архиепископии в ранг Патриархии Зетская епархия была переименована в митрополию. До 1485 г. кафедра Зетских архиереев менялась. Некоторое время она находилась в Михайловском монастыре, затем перенесена в Цетинье в новопостроенный Иваном Черноевичем монастырь в честь Лореттской иконы Божией Матери.

С упразднением в 1766 г. Печского Патриархата Черногорская Церковь была подчинена Константинополю, но только формально. Фактически же она управлялась независимо. Во время управления Черногорской Церковью Митрополитом Петром I Св. Синод Русской Православной Церкви признал эту Церковь автокефальной.

В 1904 г. впервые в истории Черногорской Церкви были утверждены «Устав Св. Синода» и «Устав православных консисторий». В состав Синода, согласно Уставу, вошли, кроме митрополита и Захолмско-Рашского епископа (епископия учреждена в 1876 г.), два архимандрита, три протопресвитера и синодальный секретарь.

 

^ 6.1.3. Сербская Церковь в XX в.

После Первой мировой войны было образовано королевство Сербов, Хорватов и Словенцев – Югославия, в состав которого вошли Босния и Герцеговина, Черногория и Далмация. Возникла реальная возможность объединения всего православного населения этих земель под одной церковной властью. В мае 1919 г. в Белграде состоялся собор епископов всех сербских епархий, на котором было провозглашено духовное и административное единство Сербской Церкви на территории Югославии. Была направлена соответствующая просьба Константинопольскому Патриарху, который вскоре прислал синодальный томос о признании восстановления единой Сербской Патриархии. Первым Патриархом был избран выдающийся сербский иерарх митрополит Димитрий (1920–1930). Его преемником стал избранный в 1930 г. сараевский митрополит Варнава, в свое время живший и учившийся в России. При нем в Белграде было воздвигнуто новое здание патриархии. После смерти Патриарха Варнавы новым предстоятелем Сербской Церкви стал митрополит Черногорский Гавриил. Местом пребывания Сербских Патриархов были Белград и Сремские Карловцы. Настолование Патриархов происходило в древнем Печском монастыре.

В июне 1921 г. в новом королевстве была принята конституция, которой провозглашалось равноправие православия, католичества и магометанства. Государство обещало им оказывать одинаковую материальную помощь.

Тяжелые испытания постигли Сербскую Православную Церковь во время Второй мировой войны. В 1941 г., сразу после оккупации Югославии, немцы арестовали Сербского Патриарха Гавриила, который встал на сторону освободительного движения. Это принесло ему долгий период заключения и пыток в тюрьмах Сараво, Белграда, концлареге Дахау, а сотням священников ужасную мученическую смерть. Православная Церковь переживала великие гонения на всей территории оккупированной Югославии. Особенно тяжелым было положение Сербской Церкви в новообразованном Независимом Хорватском Государстве. Часто православных христиан насильственно обращали в католичество. Во время этой войны католики-хорваты убили 1 млн. 700 тыс. православных сербов, сотни монастырей, церквей и часовен были разрушены и разграблены. Судьбу своей Церкви разделили и многие архипастыри. За время Второй мировой войны Сербская Церковь потеряла девять архиереев. Многие епископы были изгнаны или интернированы оккупационными властями и не имели возможности окормлять свою паству. На своих кафедрах остались только девять епископов.

После окончания Второй мировой войны к власти в Югославии пришли коммунисты под руководством Иосифа Броз Тито, и страдания Сербской Церкви не прекратились. Власти разрешили возвращение Сербского Патриарха Гавриила на родину только в ноябре 1946 г. Прибыв 14 ноября в Белград, Патриарх сразу же столкнулся с многочисленными проблемами в организации нормальной церковной жизни. Епископы и священники подвергались арестам и заключениям на продолжительные сроки, многие попадали в тюрьму без всякого суда и следствия. Большое количество священников было убито.

Государство грубо вмешивалось в жизнь Церкви: были изъяты все метрические книги, введен гражданский брак, прекращено преподавание закона Божия в школах, финансовые средства на содержание священников, находящихся на покое, перешли в собственность министерства труда. Священнослужители были лишены всякой социальной защиты. Законом об аграрной реформе у Церкви было отнято 70.000 гектаров обрабатываемых земель и лесных угодий, национализировано 1180 церковных зданий, отнято большое количество епископских резиденций. Но еще страшней было разрушение монастырей и храмов. Кое-где местные власти препятствовали клирикам осуществлять свое служение. В южной Сербии епископам было запрещено возвращаться на свои кафедры, а священникам на приходы, в связи с чем в этих районах долго не могла наладиться нормальная церковная жизнь.

На состоявшемся в 1948 г. Архиерейском Соборе было принято решение о переводе Чешско-Моравской епархии СПЦ под юрисдикцию Русской Православной Церкви.

С возобновлением нормальной работы духовных учебных заведений дело тоже обстояло непросто. Государственные власти долго не давали разрешения на начало работы богословских школ под предлогом отсутствия необходимых условий. После войны с большими трудностями продолжал свою работу Богословский факультет в составе Белградского университета. Работа Призренской семинарии возобновилась только в 1947 г., а Белградской семинарии Св. Саввы – в 1949 г. Не лучше обстояло дело с издательской деятельностью. С 1949 г. перестал выпускаться Большой Церковный календарь. «Вестник Сербской Православной Патриархии» во время войны и в первое послевоенное время выходил нерегулярно, а с 1 марта 1946 г. выпускался раз в месяц. С 1946 г. начал издаваться маленький карманный календарь, с 1949 г. – газета для приходского духовенства «Вестник».

Патриарх Гавриил скончался 6 мая 1950 г. 2 июля того же года состоялась интронизация нового предстоятеля СПЦ Патриарха Викентия (Проданова), который принадлежал к числу наиболее одаренных иерархов СПЦ. Несмотря на давление со стороны властей, ему удалось избежать признания самопровозглашенной «Македонской Православной Церкви». Большой заслугой Патриарха Викентия является то, что священнослужители и лица, работающие в Церкви, получили право на социальную защиту и медицинское обслуживание. Патриарху Викентию принадлежат заслуги в восстановлении братских связей с Поместными Православными Церквами, ослабевшими за время Второй мировой войны. При нем же была основана газета «Православный миссионер», которая со временем стала самым многотиражным периодическим изданием СПЦ. С 1957 г. снова стал выходить журнал Богословского факультета «Богословие». В 1958 г. был основан журнал «Православная мысль», посвященный богословской литературе и различным вопросам церковной жизни. 5 июля 1958 г. Патриарх Викентий внезапно скончался после очередного заседания Архиерейского Синода. 13 сентября 1958 г. новым предстоятелем СПЦ был избран епископ Жичский Герман (Джорич), занимавший престол Сербских Патриархов более тридцати лет.

В правление Патриарха Германа осуществлялась реставрация и строительство храмов. Было построено новое здание Богословского факультета. Одной из главных заслуг Патриарха Германа явилось открытие в 1964 г. семинарии во имя Св. Арсения в Сремских Карловцах. В монастыре Крка (Далмация) была открыта двухгодичная и пятигодичная семинарии. Возобновилась работа монастырской школы в Овчаре, а в 1967 г. такая же школа открылась в монастыре Острог. В начале 1986 г. начал свою работу Богословский факультет СПЦ в Либертвилле (США). При Богословском факультете в Белграде открылся Богословский институт с двухгодичным курсом обучения. Развивалась издательская деятельность. Было основано несколько новых епархий. В то же время в СПЦ произошло два раскола: в 1963 г. Американский, который был впоследствии преодолен, и в, 1967 г. Македонский, продолжающийся до сих пор.

По всему миру, в общей сложности, рассеяно до 200.000 сербов. Большая их часть проживает в США, где на конец 80-х г.г. XX в. имелось три епархии (епископия Восточной Америки и Канады, епископия Средней и Западной Америки и епископия Западной Америки), насчитывающие около 80 приходов.

Сербы начали иммигрировать в Америку в XIX в. Во второй половине XIX в. они основали там миссию. Первый сербский приход был создан в Америке трудами архимандрита Севастиана (Дабовича), другие формировались при совместных усилиях сербов и русских. Все они входили в состав русской Североамериканской епархии. В начале XX в. встал вопрос об их выделении в особую епархию. На Соборе русской Североамериканской епархии 1919 г. в Кливленде был поднят вопрос об организации сербской православной епархии. В 1920 г. в ответ на просьбу сербов Америки новоизбранный Патриарх Сербский направил в Америку епископа Охридского Николая (Велимировича) для управления сербскими приходами. В 1926 г. во епископа Сербской епархии в Америке хиротонисали архимандрита Мардария (Ускоковича). В 1963 г. решением Патриарха Германа и Священного Архиерейского Собора СПЦ Сербская епархия Америки была разделена на три. Епископ Американо-Канадский Дионисий потребовал от Патриарха и Собора отменить это решение. Когда его требование не было принято во внимание, он на заседании Собора епархии в ноябре 1963 г. провозгласил свою епархию автономной и прекратил общение с Патриархом Германом. В 1964 г. в Белграде Священный Архиерейский Собор лишил епископа Дионисия сана, но последний этого решения не признал.

В 1990 г. Патриарх Герман, в связи с болезнью, был отправлен на покой. 1 декабря 1990 г. новым предстоятелем был избран епископ Рашко-Призренский Павел. Одним из первых дел нового предстоятеля СПЦ было начало работы по преодолению церковного раскола в Америке и Канаде. В результате в 1992 г. было восстановлено долгожданное каноническое единство.

С 1552 г. в Венгрии действует Будимская епархия юрисдикции СПЦ, которая насчитывает 17 приходов. Епископская резиденция находится в Будапеште. В марте 1969 г. Собор архиереев СПЦ основал новую, Западноевропейскую сербскую православную епархию, с кафедрой в Лондоне. Эта епархия охватывает большую часть православной диаспоры СПЦ в Западной Европе. В Румынии имеется Тимишоарская епархия, насчитывающая 54 прихода СПЦ. В июне 1973 г. Архиерейский собор образовал епархию Австралийскую, окормляющую также и сербскую православную паству Новой Зеландии, с кафедрой в основанном в том же году монастыре Св. Саввы Сербского.

Распад Югославии сопровождался кровопролитными и разрушительными военными столкновениями на территории Хорватии, Боснии и Герцеговины. Сербский народ был изгнан из многих районов на территории этих бывших республик СФРЮ вместе со своими епископами и священниками. В огне войны оказалось десять епархий Сербской Церкви. Как и во время Второй мировой войны, разрушению подверглось большое количество православных храмов. В одной Хорватии было взорвано 144 храма, 147 храмов было повреждено. Хорватские и мусульманские власти проводили планомерную политику вытеснения православных из края. Некоторые архиереи вынуждены были покинуть места своего служения. При этом храмы, монастыри, церковные здания и православные кладбища разрушались как в ходе ожесточенных боевых действий, так и после изгнания сербского населения в целях уничтожения памятников сербской культуры. К этому прибавились страдания СПЦ в Косово и Метохии, особенно после начала агрессии НАТО и размещения на этих территориях международных сил КФОР. По официальным данным, уже с июня 1999 г. по 2002 г. здесь уничтожено, повреждено и осквернено около 110 храмов и монастырей.

Истоки этой трагедии берут начало во время Второй мировой войны. Тогда от рук хорватов-католиков погибло до 700 тысяч православных сербов. После войны в 1945 г. глава коммунистического государства маршал Иосиф Броз Тито проводил такую религиозно-национальную политику, которая сталкивала православных сербов с другими национальностями на их территориях, в то время как исконные сербские земли заселялись преимущественно мусульманским населением. Так, в результате миграционной политики в Косово, крае, где происходили основные события сербской политической и церковной истории и где находятся главные святыни сербского народа, 90 % населения стали составлять албанцы. В отношении конфликта в Косово Сербская Церковь однозначно осудила как бомбардировки НАТО, так и применение военной силы против албанцев со стороны сербской армии. Вместе с тем Архиерейский собор 1999 г. подчеркнул, что Косово является родиной Сербской Церкви и самой Сербии, поэтому попытки отторгнуть Косово от Сербии обречены на неудачу.

В итоге находящаяся на территории Косова Рашско-Призренская епархия, после агрессии НАТО и размещения в Косово международных сил ООН практически полностью разгромлена албанскими экстремистами.

Одновременно с этим во многих епархиях СПЦ происходит возрождение и оживление церковной жизни, было построено значительное количество новых храмов и других церковных зданий. За время управления СПЦ Патриархом Павлом совершено большое количество епископских хиротоний. Основано несколько новых епархий. Возобновил свою работу ряд духовных учебных заведений. Несмотря на трудности, происходит постепенное восстановление церковной жизни в разоренных войной епархиях. Знаменательным событием является продолжающееся строительство в Белграде самого большого в Европе православного храма – собора Св. Саввы.

Осенью 2000 г. позиция Сербской Церкви сыграла значительную роль в предотвращении трагических событий во время смены власти в Югославии. В последнее время произошли серьезные изменения во взаимоотношениях СПЦ и государственных органов Югославии. Можно с уверенностью сказать о росте авторитета Сербской Церкви как внутри страны, так и на международной арене.

 

^ 6.1.4. Автономная Македонская Православная Церковь

Особое место в истории СПЦ занимает Автономная Македонская Православная Церковь. Македония расположена у южной границы Югославии. Восточные области Македонии находятся на территории Болгарии, а южные – на территории Греции. Весь этот регион унаследовал древнее греческое название могущественного Македонского царства.

Начало христианства в Македонии относится ко временам апостольским. Св. апостол Павел во время своих благовестнических путешествий посетил ряд городов Македонии и основал в них христианские общины. Христианство интенсивно стало распространяться по всей Македонии после издания Миланского эдикта (313). Уже вскоре после этого в Скопье – административном центре Македонии – была основана христианская епископия. Первым известным епископом был Паригорий (347).

В IV–V в.в. Македония, входившая в состав префектуры Восточной Иллирии, в церковном отношении подчинялась то Риму, то Константинополю. А в годы правления византийского императора Юстиниана (527–565) Скопийскому епископу были предоставлены права самостоятельного управления своим округом. В VII в. он был подчинен Салонийскому архиепископу, находившемуся в юрисдикции то Рима, то Константинополя.

С поселением в VII в. на Балканском полуострове болгар, вскоре ассимилировавшихся со славянами, новообразовавшийся славянский народ стал играть на протяжении многих веков (вплоть до начала XX ст.) важную роль в церковной истории македонского народа.

Крещение болгар способствовало христианизации славян Македонии. Ученики свв. Кирилла и Мефодия, изгнанные из Моравии, нашли приют в Болгарии и Македонии и своей деятельностью сблизили эти два народа. Св. Климент основал в год своей кончины (916) архиепископию в Охриде.

В начале XI в. все македонские земли и одновременно болгарские были захвачены византийским императором Василием Болгаробойцей. Центром церковной жизни Болгарской Православной Церкви после ряда перемещений стал г. Охрид. С этого времени история Православия в Македонии сливается с историей Охридской Архиепископии.

В XI–XII в.в. македонский народ выдвинул из своей среды ряд славных подвижников-молитвенников. Среди них – свв. Прохор Пчинский, Гавриил Лесковский и Иоаким Осоговский.

Во время турецкого господства на Балканах македонский народ разделил общую тяжелую участь славян. Часть македонян была вынуждена принять мусульманство, но большинство народа оставались верными святому Православию.

Вслед за подчинением Константинополю Печской Патриархии (1766) ему была подчинена и Охридская Архиепископия (1767). Лишение этих славянских Церквей самостоятельности вызывало их недовольство и стремление восстановить права. После провозглашения на Балканах Болгарского Экзархата (1870) в Македонии началось движение за объявление самостоятельной Македонской Церкви, но оно не было поддержано ни Константинополем, ни Экзархатом, ни русским послом в Турции графом Игнатьевым.

Решения Берлинского съезда в 1878 г. не принесли желанной свободы Македонии. Большая ее часть осталась под безраздельным турецким господством. Во время русско-турецкой войны со стороны македонцев были выражены симпатии по отношению к России, поэтому македонский народ подвергся после Берлинского съезда преследованию от мусульман. Особенно обрушилось гонение на православное сельское население. Положение усугублялось еще и стремлением Константинопольской Патриархии окончательно подчинить македонцев духовно путем установления своей юрисдикции. В свою очередь, старался сохранить церковную власть в Македонии и Болгарский Экзархат.

С расширением политических границ Сербии (согласно Берлинскому договору) и восстановлением автокефалии Сербской Православной Церкви (1879) последняя также стремилась приобщить к себе православных македонцев и подчинить их своему влиянию. С этой целью в начале 1880 г. был основан «Просветительный комитет для школ и церквей в Македонии и старой Сербии», открыты в отдельных районах Македонии сербские школы, было создано много церковно-школьных общин. Сербо-болгарская война (1885) приостановила сербскую культурно-просветительную деятельность в Македонии. Но уже в 1886 г. в Белграде было основано общество «Святой Савва», которое и продолжило начатое дело.

Одновременно в македонском народе росла и крепла мысль о церковной самостоятельности. В свете подобной церковной раздробленности и разобщенности становится понятным уход отдельных македонских церковных общин, особенно в южных городах Македонии, в унию с Римом. В македонских городах появились общины, принадлежащие разным церковным юрисдикциям. Создание двух или более церковных общин в одном месте и у одного народа привело к борьбе за храмы и их имущество, так как каждое село имело один храм, за который боролись общины.

Конец церковному плюрализму в Македонии был положен лишь после Балканских войн, в результате которых Македония была разделена между союзниками – Сербией, Болгарией и Грецией. К Сербии отошла территория нынешней Республики Македонии, к Болгарии – восточная часть (Пиринская Македония), а к Греции – южная часть до Эгейского моря. На территории каждой из этих частей разделенной Македонии была установлена юрисдикция соответствующей Церкви: Сербской, Болгарской и Константинопольской.

Во время Первой мировой войны Македония была оккупирована болгарскими войсками. Вслед за оккупацией сразу же была установлена и церковная власть Болгарского Экзархата (подобное явление было и во время Второй мировой войны). Но после окончания войны Македония снова была разделена и в политическом, и в церковном отношении между Сербией, Болгарией и Грецией. Церковная история православных македонцев Болгарии и Греции окончательно слилась с историей Болгарской и Греческой Церквей. Но иначе развивались события в Сербии.

Во время Второй мировой войны большая часть православного македонского духовенства, невзирая на чинимые оккупантами репрессии, активно сотрудничала с Народно-освободительной армией. Вскоре после освобождения от оккупантов значительной территории страны Народно-освободительной армией при ее Генеральном штабе было сформировано Религиозное представительство, охватившее ряд приходов. Было принято решение, что в будущем упраздняется зависимость Македонии от церковных властей, находящихся за пределами Македонии, и вводится в храмах македонский язык.

После Второй мировой войны образовалась инициативная группа македонских священников с целью создания независимой православной Македонской Церкви. Священнический союз начал действовать независимо от Патриархии и епископов и пропагандировать идею организации Македонской Церкви. Начиная с 1945 г., в г. Скопье состоялось несколько Соборов, на которых поднимался вопрос о самостоятельности Македонской Церкви. Но ввиду разногласий сербских иерархов по данному вопросу решение его откладывалось. И лишь Охридский собор 1958 г. вынес постановление о том, что Македонская Церковь просит только автономию.

Новоизбранный Македонский Митрополит Досифей познакомил Патриарха Сербского с решением Собора. В 1959 г. Македонская Православная Церковь получила автономию и свою национальную высшую иерархию. Однако в среде духовенства продолжала вынашиваться идея автокефалии Македонской Православной Церкви. И в конце 1966 г. Св. Синод Македонской Церкви уже обратился с настойчивой просьбой к Сербской Православной Церкви о предоставлении самостоятельности. Св. Архиерейский Собор Сербской Церкви отклонил просьбу македонского духовенства и заявил, что если она, вопреки канонам, сама провозгласит себя автокефальной, то будет рассматриваться как раскольническая. Несмотря на это, «Церковно-народный собор» Македонской Церкви в июле 1967 г. в Охриде провозгласил автокефальность. Это решение не было признано ни Церковью-Матерью, ни другими Поместными Православными Церквами.

После происшедшего разделения Сербская Православная Церковь предпринимала и до последнего времени предпринимает шаги, направленные к умиротворению. СПЦ стоит на той позиции, что единственным канонически верным и полезным для всех православных верующих путем преодоления раскола в Македонии является предоставление епархиям, находящимся на территории этой страны, широкой церковной автономии под канонической юрисдикцией Сербской Православной Церкви.

На 1980 г. Македонская Церковь возглавлялась епископом, имела 8 епархий, свыше 200 священников, 225 приходов, около 30 монастырей с 10–15 монахами в некоторых из них. Паствы – 1.200.000. Имеются приходы за рубежом: в США 4 прихода, в Канаде 1, в Австралии 9, объединенные в новоорганизованную Охридским Собором 1967 г. Американо-Канадско-Австралийскую епархию. В сентябре 1967 г. в монастыре св. пророка Илии открыта первая Македонская Духовная Семинария имени св. Климента Охридского. В 1977 г. основан Богословский факультет.

 

^ 6.2. Современное положение Сербской Православной Церкви

 

^ 6.2.1. Каноническое устройство

В 1990 г. СПЦ была самой большой конфессией по числу верующих в Югославии. Она насчитывала 28 епархий, из которых 21 находилась в пределах Югославии и 7 – за ее рубежом: 3 епархии в США и Канаде, 3 епархии в Центральной и Западной Европе и 1 епархия в Австралии. Церковь имела более 4200 храмов, 6 духовных учебных заведений (более 600 учащихся), 10.500.000 паствы, около 140 монастырей. В настоящее время в СПЦ насчитывается более 3500 приходов, 204 монастыря, около 1900 священников, 230 монахов и 1000 монахинь.

Сейчас СПЦ насчитывает 36 епархий: Белградо-Карловацкая архиепископия (кафедра Белград, Югославия, Сербия; правящий архиерей – Патриарх Сербский), Загребско-Люблянская митрополия (Загреб, Хорватия), Черногорско-Приморская митрополия (Цетинье, Югославия, Черногория), Дабро-Боснийская митрополия (Сараево, Босния и Герцеговина), Жичская епархия (Кральево, Югославия, Сербия), Шумадийская (Крагуевац, Югославия, Сербия), Шабацко-Вальевская (Шабац, Югославия, Сербия), Будимская (Будапешт, Венгрия), Нишская (Ниш, Югославия, Сербия), Горнокарловацкая (Велюн), Зворничко-Тузланская (Зворник, Босния и Герцеговина), Сремская (Сремские Карловцы, Югославия, Сербия), Банялукская (Баня Лука, Сербия, Босния и Герцеговина), Тимишоарская (Тимишоара, Румыния), Банатская (Зренянин, Югославия, Воеводина), Бачская (Нови Сад, Югославия, Сербия, Воеводина), Рашско-Призренская (Монастырь Дечани, Призрен, Югославия, Сербия, Косово), Бихачско-Петровачская (Бихач, Босния и Герцеговина), Осиечко-польская и Бараньская (Даль, Хорватия), Тимокская (Заечар, Югославия, Сербия), Враньская (Вранье, Югославия, Сербия), Славонская (Дарувар, Хорватия), Брани-чевская (Пожаревац, Югославия, Сербия), Далматская (Шибеник, Хорватия), Захолмско-Герцеговинская (Требинье, Босния и Герцеговина), Милешевская (При-еполье, Югославия, Сербия), Будимльско-Никшичская (Беране, Югославия, Черногория), Западноевропейская (Париж, Франция), Британо-Скандинавская (Стокгольм, Швеция), Среднеевропейская (Химелльстир, Германия), Канадская (монастырь Преображения Господня, Мильтон, Канада), Среднезападноамериканская (монастырь св. Саввы, Либертвилль, США), Восточно-Американская (Эджворт, Пенсильвания, США), Западно-Американская (Альхамбра, США), Австралийско-Новозеландская епархия, Новограчаницкая митрополия (монастырь св. Саввы, Холл, Австралия), Американская и Канадская епархия, Новограчаницкая митрополия (монастырь Покрова Пресвятой Богородицы «Новая Грачаница», Либертвилль, США).

Епархии Скопльская, Охридско-Битольская и Злетовско-Струмичская выделились в состав Македонской Православной Церкви в 1967 г. Администратором этих епархий в СПЦ является епископ Враньский.

 

^ 6.2.2. Предстоятель и Синод Сербской Церкви

Главой СПЦ является Патриарх. Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий, Святейший Патриарх Сербский Павел (в миру Гойко Стойчевич) родился 11 сентября 1914 г. в селе Кучанцы в Славонии (Югославия). Окончил гимназию в Белграде и семинарию в Сараево. Затем продолжил образование на Богословском факультете в Белграде.

Во время Второй мировой войны Гойко Стойчевич в числе беженцев оказался в монастыре Св. Троицы на Овчаре, где стал послушником. В монастыре будущий предстоятель Сербской Церкви преподавал Закон Божий детям беженцев. После окончания войны Гойко стал насельником монастыря Благовещения на Овчаре, где в 1948 г. на престольный праздник принял монашеский постриг и был рукоположен в чин иеродиакона. С 1949 по 1955 г.г. он состоял в братии монастыря Раче, где нес различные монастырские послушания. В 1954 г. был рукоположен в иеромонаха, а в 1957 г. возведен в сан архимандрита. С 1955 по 1957 г.г. изучал Священное Писание Нового Завета и литургику на Богословском факультете в Афинах. 29 мая 1957 г. в кафедральном соборе Белграда состоялась хиротония архимандрита Павла во епископа Рашско-Призренского.

В качестве главы этой епархии он активно занимался организацией строительства новых храмов и работ по реставрации и сохранению православных святынь Косово и Метохии. Часто совершал поездки и богослужения в различных храмах епархии. При этом епископ Павел не оставлял научную работу и преподавательскую деятельность. В 1988 г. Богословский факультет в Белграде присвоил ему степень доктора богословия.

В ноябре 1990 г. епископ Павел (Стойчевич) был избран предстоятелем Сербской Церкви, вместо заболевшего Патриарха Германа. Интронизация 44-го Патриарха СПЦ состоялась 2 декабря 1990 г. в кафедральном соборе Белграда.

За время своего первосвятительства Патриарх Павел посетил многие епархии СПЦ как на территории бывшей Югославии, так и за границей. Патриарх является автором нескольких книг. Более двадцати лет в «Вестнике СПЦ» печатаются его исследования по литургике. Долгое время он был председателем синодальной комиссии по переводу Св. Писания Нового Завета.

Высшим законодательным органом по вопросам веры, богослужения, церковного устройства и внутренней организации Церкви является Святой Архиерейский Собор (священный Синод Иерархии). В состав Собора входят все епархиальные архиереи под председательством Патриарха. Его решения признаются действительными, если при их принятии на заседании Собора присутствует более половины епархиальных архиереев.

Постоянно действующим высшим исполнительным органом Церкви является Святой Архиерейский Синод (Постоянный Священный Синод, Патриарший Совет), в который входят Патриарх и четыре епархиальных архиерея в качестве членов, избираемых Святым Архиерейским Собором на двухлетнюю работу, по два ежегодно, а также декан Богословского факультета СПЦ, два представителя от монастырей, один ректор семинарии, по одному представителю белого духовенства от каждой епархии, вице-председатели епархиальных советов, десять представителей от мирян. Упомянутые члены назначаются Св. Архиерейским Собором.

Высшим судебным органом является Великий Церковный Суд СПЦ. ВЦС состоит из председателя, заместителя, двух членов – архиереев (членов Синода), двух протоиереев, двух их заместителей и одного референта в священном сане. ВЦС рассматривает вопросы лишения священного сана, отлучения от Церкви, споры церковно-брачные, пересматривает по жалобам решения Епархиальных церковных судов и проч.

Непосредственным главой каждой епархии является архиерей. Органом епархиального самоуправления является Епархиальный совет. От 300 до 500 православных домов составляют приход. У священников СПЦ стало традицией объединяться в союзы. Начало этому положено в 1889 г. В СПЦ создано свыше 20 епархиальных объединений, которые охватывают 85 % всего числа православных священников.

 

^ 6.2.3. Святые и святыни Сербской Православной Церкви

Наиболее почитаемыми святыми Сербской Церкви являются святитель Савва, первый архиепископ Сербский, святитель Арсений – второй архиепископ Сербский (+1266), св. великомученик»Лазарь, царь Сербский, который пострадал во время сражения с турками в 1389 г., св. царевич Стефан Урош (+1370), святитель Василий Острожский (+1671), святитель Петр Цетиньский Чудотворец (митрополит Черногории Петр I Петрович-Негош, + 1830), преп. Стефан Пиперский (+1697), преп. Прохор Пчиньский мироточивый чудотворец (XI в.), святые сербские короли Симеон Неманя, Стефан Неманя, Давид и Владислав, а также новомученики Сербские, пострадавшие во время Второй мировой войны.

Ни один христианский народ в Европе не имел столько монастырей и церквей пропорционально к своей численности, сколько имели сербы. Из этих монастырей следует упомянуть следующие.

Хилендарский монастырь на Афоне в честь иконы Пресвятой Богородицы «Путеводительницы» был основан в 1199 г. св. Саввой и его отцом св. Симеоном, бывшим королем Сербским Стефаном Неманя. С первых же лет он стал не только местом подвигов иноков, но и культурным центром. Здесь изучали богословские науки, философию, церковное и гражданское право, литературу, географию, медицину и проч. Начиная с XIII в., большая часть сербов именно в Хилендаре получала духовное воспитание и образование, которое по своей глубине было на уровне образования тогдашних высших школ Европы и Византии. Поныне в Хилендарской библиотеке хранятся произведения древнейшей сербской литературы, свидетельствующие как о культурной роли монастыря в истории Сербской Церкви, так и вообще о высоком культурном уровне сербов в средние века. Сербы называют эту обитель первым сербским университетом.

Монастырь имел большое значение и в развитии сербской государственности. В тяжелые времена, когда страны Балканского полуострова были порабощены турками, именно здесь твердо сохранялся национальный дух; здесь воспитывались и возрастали поборники освобождения и других славян от иноземной неволи. Отсюда вышел основоположник болгарского возрождения, преп. иеромонах Паисий Хилендарский. Хилендарская обитель воспитала и первых борцов за церковно-национальную независимость болгар: архимандрита Неофита Возвели, выдвинутого Тырновской паствой на пост епископа (XIX в.), и епископа Макариопольского Илариона Стояновича, с деятельностью которого связано восстановление в 1872 г. автокефалии Болгарской Православной Церкви.

Древнейшим монастырем, воздвигнутым около 1183 г. отцом святителя Саввы св. Симеоном, является Свято-Успенская Лавра Студеница (стоит возле реки Студеницы). «Мать сербских церквей», как называют эту обитель сербы, имеет несколько храмов, обнесенных высокой стеной. На протяжении долгой истории своего существования монастырь несколько раз разрушался, но всегда восстанавливался в первоначальном виде. Игумен его считался первым среди прочих. В настоящее время это один из крупнейших монастырей Сербской Церкви. В нем хранятся святые мощи его основателя.

Брат св. Саввы – сербский король Стефан Первовенчанный – в начале XIII в. построил недалеко от города Кралево монастырь Жича, который с первых дней своего существования стал резиденцией первого Сербского Архиепископа. Здесь, в монастырском храме, была провозглашена самостоятельность СПЦ, и здесь же святитель Савва возложил на его ктитора королевский венец. Главный храм монастыря освящен в честь Вознесения Господня. В Жиче находились частица Креста Господня, риза и пояс Богородицы, десница и часть главы Иоанна Предтечи, многочисленные мощи свв. апостолов, пророков, мучеников. Жичский монастырь много раз подвергался разрушениям и особенно пострадал во Вторую мировую войну. Теперь он отреставрирован и является женским монастырем, самым крупным в Сербии (45 насельниц), а также местом пребывания Жичского епископа.

Недалеко от г. Печ расположен ставропигиальный женский монастырь Печска Патриархия (с главным храмом в честь Вознесения Господня). Основание монастыря относится к середине XIII ст., когда преемник св. Саввы – святитель Арсений I в 1253 г. перенес резиденцию Архиепископии в предместье г. Печ, где тогда была только одна небольшая церковь. Название «Печска Патриархия» монастырь получил от того, что в 1346 г. Сербская Архиепископия была возведена в ранг Патриархии, предстоятель которой продолжал оставаться в данной обители. В память о многолетнем пребывании предстоятеля Сербской Церкви в Печском монастыре (до 1766 г.) в титул Патриарха Сербского после восстановления Патриаршества (1920) введено название «Архиепископ Печский». Кроме того, каждый новый Патриарх после интронизации в Белградском кафедральном соборе торжественно возводится в Печском монастыре на трон Архиепископов Печских. В соборе Печской Патриархии хранятся мощи сербских Архиепископов. В библиотеке имеется много древних рукописей.

В 17 километрах южнее г. Печ высится мужской монастырь Дечаны в честь Вознесения Господня. Он построен в 1323–1330 г.г. большим почитателем афонских подвижников сербским королем Стефаном Дечанским, святые мощи которого здесь же и находятся. Монастырь привлекает внимание своими богатыми фресками, а также архитектурными особенностями зданий, смешением восточного (византийского) и западного (готического) стилей. Поскольку архитектурные сооружения монастыря являются самыми высокими среди памятников средневековой Сербии, то его называют «Высокие Дечаны».

Замечательнейшим монастырем средневековой Сербии является и Сопочанская обитель в честь Святой Троицы, основанная в 1265 г. у истоков реки Раска царем Урошем I (1243–1276). Этот монастырь отличается своими фресками XIII ст., которые специалисты считают настоящим шедевром. В настоящее время это женский монастырь.

Недалеко от Белграда расположен женский (с 1959 г.) монастырь Раковица, основание которого датируется 1377–1385 г.г. Вначале это был мужской монастырь, занимавший в средние века. важное место в истории освободительного движения и возрождения сербского народа. В XVIII в. один из его иноков – архимандрит Григорий, состоявший на русской придворной и дипломатической службе, установил тесные связи монастыря с русскими людьми. Первый Патриарх восстановленного патриаршества в Сербии Димитрий избрал этот монастырь для своей резиденции. Здесь же он и похоронен. В годы фашистской оккупации монастырь стал местом заключения Патриарха Сербского Гавриила перед его высылкой в Германию в один из концлагерей.

В селении Завала находится мужской монастырь в честь Введения Божией Матери во храм. Он основан в XIV–XV в.в. На протяжении веков монастырь был не только местом молитвенного подвига, но и труда по переписыванию богослужебных книг. В монастыре хорошо сохранились фрески XVII в. В 1941 г. он был ограблен и пустовал до 1953 г., когда был восстановлен.

На берегу р. Рогозги (возле Косовской Митровицы) находится монастырь Баньска. Он построен в 1312 г. королем Милутином.

У Влашской горы, возле г. Гребена, с XIV в. стоит обитель во имя св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Сейчас это женский монастырь.

В 1478 г. был основан монастырь Бочан (назван по имени ктитора) далматинцем Богданом в благодарность за исцеление от болезни глаз, которое он получил после омовения их водой из ключа, на месте которого ныне стоит соборный храм.

Монастырь Лепавина, находящийся в одноименном селе в Хорватии, был построен около 1550 г. Его основателем стал монах Ефрем (Вукобрадович) из монастыря Хилендар, который был родом из Герцеговины. Вскоре турки сожгли монастырь; в 1598 г. он начал восстанавливаться хилендарским монахом Григорием, в 1642 г. окончательно восстановлен. Со времени его восстановления велась нелегкая борьба против попыток введения унии и окатоличивания краинских сербов. В 1672 г. братия монастыря вместе с монахами из Гомирии были отправлены в оковах на галеры и на каторжные работы на Мальту. В монастыре существовала школа, переписывались книги. Во время Второй мировой войны братия монастыря была отправлена в концлагерь, монастырь подвергся бомбардировке; после войны коммунистическая власть отобрала все монастырские земли, что вызвало трудности при восстановлении монастыря – только с 1977 г. начались работы по его восстановлению. В монастыре находится чудотворная Лепавинская икона Божией Матери.

Монастырь Милешево – один из самых известных и древних сербских монастырей. Он находится недалеко от г. Приеполье. Обитель построена в 1218–1219 г.г. по благословению св. Саввы его племянником сербским королевичем св. Владиславом. Соборный храм – Вознесения Господня. В 1237 г. в Милешево из Тырнова были перенесены мощи святителя Саввы. Милешево больше других сербских монастырей пострадал от турок, которые неоднократно сжигали, грабили и опустошали обитель на протяжении XV–XVIII в.в. В монастыре существовала мастерская по переписыванию церковных книг и типография. В XVIII в. обитель после очередного турецкого разорения полностью опустела и была восстановлена лишь в 1863 г. В настоящее время в монастыре находится резиденция епископа Милешевского.

Известен также мужской монастырь Ораховица с соборным храмом во имя Святителя Николая. Он основан около 1570 г. Обитель стала центром переписывания многих книг и печатания гравированных икон. В монастыре собрана богатейшая библиотека и большое число икон. Во время Второй мировой войны почти все это было утеряно. В 1943 г. монастырь был сожжен, восстанавливаться начал с 1952 г.

Первое упоминание о монастыре Беочин относится к 1566–1567 г.г. Он был разорен во время австрийско-турецких войн, затем восстановлен. После Второй мировой войны обитель стала женской, была реставрирована.

С 1600 г. в Гомирье (Славонийская епархия) действует Иоанно-Предтеченский монастырь, основанный иноками монастыря Крка в Далмации.

Знамениты также и действующие с XIV в. женские обители Грачаница (1321), Раваница (1381), с XV в. – Любостиня (1402–1405), Манасия (1407–1418) и многие другие.

Из монастырей Карловацкой митрополии известны Крушедол, Раваница, Гергетег. Крушедол, расположенный близ Карловцев и бывший резиденцией Сербских Митрополитов, был основан еще в середине XV в. В этом монастыре хранились все древности, принесенные сюда Патриархами Сербскими из прежней своей столицы – г. Печ. Раваница – воздвигнут сербами в воспоминание одноименного монастыря в Сербии. Он был основан сербским царем Лазарем, где он и был похоронен. Гергетег был основан в XV в.

В Боснии и Герцеговине известны монастыри Моштаница во имя архистратига Михаила (на месте мученичества св. Феодора Тирона, по местному народному преданию), Ловница во имя св. Георгия Победоносца (основан Неманичами), Милешево в честь Вознесения Господня. Последний монастырь был построен в середине XIII в. сыном Стефана Первовенчанного Владиславом. Здесь был похоронен святитель Савва Сербский. Этот монастырь в годы турецкого господства был центром освободительного движения.

Наиболее известным черногорским монастырем является Цетиньский монастырь, расположенный в центре старой столицы Черногории г. Цетинье. От самого своего основания, вот уже более 500 лет, он является резиденцией черногорских митрополитов. Его можно назвать сердцем православной Черногории, ее символом и колыбелью ее знаменитого свободолюбивого духа. Основан монастырь был около 1484 г. господарем Иваном Черноевичем, правившим Зетой, как в старину называлась Черногория. Главный храм монастыря был освящен в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Его сын основал типографию в 1494 г. и перенес ее в монастырь. Здесь были отпечатаны многие богослужебные книги. Монастырь был разрушен в 1692 г. во время войны Христианского союза против турок венецианцами, которые при отступлении взорвали его. В 1701–1704 монастырь был возрожден митрополитом Даниилом Петровичем на новом месте, на склоне горы Орлиный Крест. При строительстве монастыря использовались материалы из разрушенного. Монастырь был вновь разрушен турками в 1712 г., и восстановлен в 1724 г. В 1785 г. произошло последнее разрушение монастыря турками, монастырь вновь был восстановлен. В первой половине XIX в. монастырь значительно расширяется. Неподалеку от монастыря сейчас существует духовная семинария. Братия монастыря насчитывает более 10 монахов и послушников.

В Черногории известен также монастырь Савина в Герцег-Нови, один из старейших сербских монастырей. Первый храм здесь был воздвигнут в 1030 г. Свое название монастырь получил по имени св. Саввы Сербского, который в начале XI–XII в. построил здесь небольшую церковь. Монастырь Подмаина, или Подострог, возник во времена сербской династии Неманичей. Он долгое время был приморской резиденцией черногорских митрополитов. Монастырь Градиште – один из самых замечательных памятников фресковой живописи позднего средневековья в Черногории. Основан он был еще до эпохи правления Неманичей. Монастырь сильно пострадал от турецких завоевателей, а затем во время двух мировых войн в XX в. Монастырь Старчева Горица, расположенный на острове Старчево, был основан выдающимся подвижником старцем Макарием. В 1376–1378 г.г. здесь была построена церковь Успения Пресвятой Богородицы. Монастырь сразу становится центром по переписыванию книг, редкие образцы которых хранятся в библиотеках Берлина, Венеции и других европейских городов. Монастырь просуществовал недолго, был разорен турками, восстановлен лишь в середине 1990-х г.г.

Монастырь Враньина с храмом, посвященным св. Николаю Чудотворцу, был основан в 1233 г. первым Зетским епископом Илларионом, рукоположенным самим Св. Сав-вой. Монастырь щедро одаривали сербские архиепископы и короли из династии Неманичей. В 1453–1484 г.г. здесь была резиденция Зетского митрополита. Враньина постоянно была целью турецких нападений и неоднократно разрушалась; окончательно была разрушена в 1862 г., восстановлена в 1886 г. После Второй мировой войны Враньина была сожжена и заброшена. Реставрационные работы начались лишь в 1998 г.

Монастырь Бешка, названный так по имени острова, где он расположен, с двумя храмами – св. Георгия и Благовещенским – был основан в конце XIV в. зетским господарем Георгием Балшичем и его женой Еленой. Здесь также переписывались книги. Во времена турок монастырь опустел, восстановлен в начале XX в., но вновь запустел и еще не восстановлен.

Монастырь Жупа Никшичская находится недалеко от черногорского г. Никшич. Точная дата основания монастыря неизвестна. В XIX в. Жупа была сборным местом восставших против турок и сожжена в 1853 г., восстановлена в 1881 г. После Второй мировой войны монастырь опустел и был восстановлен в 1997 г. как женский.

 

^ 6.2.4. Духовное образование в Сербской Церкви

В настоящее время у Сербской Церкви есть шесть семинарий: Св. Саввы в Белграде, Святителя Арсения в Сремских Карловцах, Святых Кирилла и Мефодия в Нише (Призренская семинария, перемещенная в 1999 г. в г. Ниш), в Цетинье, Трех Святителей в монастыре Крка (действует с 1615 г., – «ровесница» КДА, одно из старейших учебных заведений Сербской Церкви) и Св. Иоанна Златоуста в Крагуевце – отделение Белградской семинарии. Действуют два богословских факультета в Белграде и Духовная Академия в Србинье. В семинариях обучается более 1000 учащихся, а на богословских факультетах и в академии более 1000 студентов. Помимо этих учебных заведений в 1993 г. Сербской Церковью была основана в Белграде Академия искусств и реставрации с несколькими отделениями – иконописи, фресковой живописи и реставрации.

Богословский факультет СПЦ в Белграде был открыт в 1920 г. В это время в Югославии находилось большое количество иммигрантов из России, среди которых было немалое число высококвалифицированных ученых, военных и представителей духовенства, в том числе известных русских богословов и профессоров духовных академий – Александр Доброклонский, Федор Титов, Михаил Георгиевский, Александр Рождественский, Николай Глубоковский и другие. В 1924 г. первый декан факультета, профессор истории Сербской Церкви протоиерей Стефан Дмитриевич, привез из СССР большое количество русской богословской литературы, книг и журналов. Во время Второй мировой войны занятия на факультете прекратились. После войны положение факультета оставалось довольно сложным. Количество преподавателей заметно сократилось. Новые коммунистические власти препятствовали возобновлению нормальной жизни факультета. В 1952 г. по распоряжению властей Богословский факультет был выведен из состава Белградского университета, и все заботы о его материальном обеспечении легли исключительно на Церковь. В 1997/98 учебном году на факультете училось 432 студента. В настоящее время на Богословском факультете существуют следующие кафедры – Св. Писания Ветхого Завета, Св. Писания Нового Завета, философии, энциклопедия теологии, истории религии, общей истории Церкви, истории Сербской Церкви, патрологии, догматики, литургики, педагогики и методики преподавания, агиологии, христианской антропологии, пастырской психологии, гомилетики и пастырского богословия, церковного права, русского языка, английского и немецкого языков, церковного пения и основ музыки.

С 2001 учебного года в Сербии было введено преподавание Закона Божия в начальной и средней школе. В стране также выработан проект Закона о свободе совести, началась подготовка к принятию закона о денационализации имущества Церкви и религиозных объединений, начата подготовка закона об отношениях религиозных объединений и СМИ, о государственных и религиозных праздниках и других законодательных актов, непосредственно касающихся жизни Церкви и государства.

 

^ 7. РУМЫНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

 

^ 7.1. Краткий очерк истории Румынского Патриархата

 

^ 7.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Румынии

В настоящее время считается, что территория между Дунаем и Черным морем известная из античных источников под названием Скифии, была крещена благодаря миссионерской деятельности св. Андрея Первозванного и учениками св. апостоле Павла. Есть некоторые доказательства такого утверждения. Ипполит Римский и Евсевий Кесарийский ведут речь об этой апостольской проповеди в стране скифов в своих трудах «Об апостолах» и «Церковная история». К этим источникам следует добавить народные песни, стихи, подтверждающие сказанное: «Рай св. Андрея»:

«Реки Святого», или же «Пещера св. Андрея» (существующая доныне). Есть все основания считать, что румынское христианство – апостольского происхождения.

После 106 г., когда римляне завоевали значительную часть территории, на которой проживали даки, были созданы более благоприятные условия для распространения нового христианского учения к северу от Дуная. Во II и III в.в. в существовавшую здесь римскую провинцию Дакию христианство проникало благодаря торговцам, купцам, римским поселенцам. Начиная с этого периода до VI или VII века имеются археологические и литературные доказательства того, что люди, жившие на этой территории, были христианами. Археологические находки показали, что христианство распространялось не только по границе Черного моря, но и продвигалось на север. В Трансильвании также исповедовалась новая религия.

Лингвистические исследования приводят к мысли, что основу христианской лексикологии в румынском языке составляют слова латинского происхождения: церковь, вера, закон, Отец, Дева, ангел, алтарь, крест, молитва, грех, язычник, крестить и т. д. 90 % слов в Молитве Господней и Символе Веры имеют латинское происхождение. Христианство, занесенное в Дакию римскими колонистами, которые на первых порах и составляли большой контингент христиан, очевидно, должно считаться занесенным сюда не с Востока, а с Запада, так как во II и даже III в.в. Византийской Церкви еще не существовало. Пресвитер Карфагенской Церкви Тертуллиан свидетельствует, что в его время (конец II – начало III в.) имелись христиане среди даков, предков современных румын. Румынский народ является единственным народом латинского происхождения, который принял восточное христианство – Православие.

Самая древняя известная из документов епископия на территории Румынии в первые века – Томисская. Первым ее епископом был Ефрем.

В результате преследований христиане погибали и на этой территории. Свидетельством раннего развития христианства среди предков румынского народа является большое количество мучеников, пострадавших в годы гонений римских правителей на Церковь Христову. Возможно, наиболее примечателен в связи с этим св. Савва, который умер недалеко от Бузэу. В обнаруженной в 1971 г. древней христианской базилике были найдены гробницы четырех христианских мучеников – Зотика, Аттала, Камасила и Филиппа, пострадавших во времена правления императора Траяна (98-117). Немало мучеников было в районе Дуная до Паннонии и в последние гонения императора Диоклетиана (284–305), среди них дако-римлянин, священник Монтанус и его жена Максима. Было также еще несколько замечательных богословов, пришедших с севера Дуная: св. Иоанн Кассиан, ученик Евагрия Понтийского, и Дионисий Младший, известный тем, что заложил основы существующей хронологической системы, христианской эры. Есть доказательства и в пользу идеи о существовании церковной организации на карпато-дунайских территориях. В IV в. епископ Феофил из Готии упоминается как участник Никейского Вселенского собора. Он был епископом для всех христиан в Гетто кой стране.

В V в. на территории Румынии христианство распространял латинский миссионер св. Никита Ремесьянский (+431). Он основал в Дакии монастыри. Известно, что на II, III и IV Вселенских соборах уже был епископ из г. Томы (ныне Констанца). Но только в XIV в. образуются две митрополии: одна в Валахии (основана в 1359 г., первый митрополит – Иакинф Критопул), другая в Молдавии (основана ранее 1387 г., первый митрополит – Иосиф Мушат).

Провинция Дакия входила в область Иллирика, поэтому и дакийские епископы находились в ведении архиепископа Сирмийского, подлежавшего юрисдикции Рима, – следовательно, зависели от Римского папы. После разрушения Сирмии гуннами (V век) церковная область Дакии вошла в ведение архиепископа Солунского, подчинявшегося то Риму, то Константинополю. С учреждением в VI в. императором Юстинианом I в родном своем городе – первой Юстиниане – центра церковной администрации, вместе с другими провинциями, подчиненными этому центру, была подчинена и Дакия. В VIII в. Церковь этой области императором Львом Исаврянином переводится под полную юрисдикцию Константинополя.

В отличие от окружавших их народов, у румын не было массового обращения в христианство благодаря какому-нибудь миссионеру или политическому лидеру. Они воспринимали новую веру постепенно в течение веков и параллельно процессу становления румынского этноса.

Примерно около 600 г. вся государственная организация на Нижнем Дунае разрушилась под давлением аварских и славянских племен. Отрезанные от Запада венграми, которые были язычниками до конца XI в., и от Византийской империи – славянами, утвердившимися на Балканском полуострове, румыны постепенно утрачивали связи с романскими народами. Это сыграло свою роль в том, что в начале Х в. румыны приняли славянскую литургию, составленную святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием, которой они пользовались до XVII в., и славянский алфавит, поскольку к тому времени румыны еще не имели своей письменности. Основание Болгарской Церкви и распространение ее канонической территории на север Дуная в то время, когда формирующаяся Румынская Церковь не была еще единой, повлияло на установление крепких духовных связей со славянами, проживавшими на юге Дуная. С возвышением у южных славян Охриды для румын в Х в. этот город становится религиозным центром.

В годы существования Тырновского Патриархата до его упразднения в 1393 г. митрополиты Валахии находились в его ведении, а затем снова попали в зависимость от Константинополя. В знак признания церковных заслуг румынских митрополий и их значения в истории Православия Константинопольская Патриархия в 1776 г. присвоила Унгро-Валашскому митрополиту, который был первым по чести митрополитом в ее иерархии, почетное звание, сохраняемое им до сегодняшнего дня, – Наместник Кесарии Каппадокийской, – исторической кафедры, где святительствовал св. Василий Великий.

Политика вновь образовавшихся румынских средневековых княжеств обнаруживает ту же направленность, что и их религиозная жизнь. Они стали независимыми в борьбе против венгерских и польских государств, которые стремились стать суверенными на этих территориях. Румынские господари всегда находили союзников среди правящих династий славян, которые много раз становились их ближайшими родственниками. Семейные узы, основанные на единстве веры, также укрепляли политические связи.

Тем не менее, основатели румынских княжеств смотрели поверх славянского мира, желая установить и укрепить как религиозные, так и политические отношения с Константинополем. В результате, в 1359 г. Вселенский Патриархат официально признал митрополита Унгро-Валахии, или Мунтении Сия и его викарного епископа Иакинфа. Как Молдавский митрополит, Сии был впервые упомянут в 1386 г. В 1401 г. митрополит Иосиф Молдавский также был признан Константинопольским Патриархатом.

С XV и до начала XVIII в.в. зависимость от Константинополя была, скорее, номинальной. Румынские митрополиты избирались местными епископами и князьями. Патриарха только ставили об этом в известность и испрашивали у него благословения. Во всех внутренних делах управления Церковью румынские митрополиты были совершенно самостоятельны. Они оказывали большое влияние и на ход государственных дел.

Епархии Румынской Церкви в первые столетия своего бытия были довольно обширны. Вследствие этого широкое развитие получили вспомогательные органы епархиальной власти по надзору за порядком церковной жизни, так называемые «протопопиаты». Но порабощение Румынии турками нарушило нормальное течение церковной жизни в стране.

 

^ 7.1.2. Румынская Православная Церковь при османском владычестве

Связи с Константинополем иногда осложнялись, но, благоприятные для развития религиозной жизни в румынских княжествах, после турецкого нашествия они не могли прекратиться. Падение Константинополя привело к заселению Восточной Европы турками. Вместе с Константинополем значительная часть православного мира на Балканском полуострове подпала под турецкую юрисдикцию. Только румынские княжества остались автономными.

В XV и первой половине XVI в. Валахия и Молдавия вели тяжелую борьбу с Османской империей, стремившейся подчинить эти дунайские княжества. Со второй половины XVI в. усилилась зависимость Молдавии и Валахии от Османской империи. Хотя до начала XVIII в. эти княжества управлялись своими князьями (господарями), положение их населения было исключительно тяжелым.

Чтобы избежать жестокости со стороны турок, многие люди на завоеванных территориях приняли ислам или мигрировали на север Дуная. Дружеские отношения между румынскими господарями и сербскими и болгарскими династиями, а также единство веры и общий литургический язык благоприятно способствовали этой миграции.

Вынужденные покидать свою страну, беженцы брали с собой свои культурные сокровища: рукописи, облачения, иконы. На новые территории пришли монахи-славяне, проживавшие в духовной атмосфере горы Афон, и, при денежной поддержке румынских господарей, основали крепкие каменные монастыри, ставшие вскоре настоящими культурными центрами. Наиболее известный среди этих монахов – Никодим, который, по прибытии в Валахию, основал два монастыря: один в Водите на Дунае, другой, который существует и сейчас, в Тисмане. Сербское влияние не ограничилось Валахией, некоторые из учеников Никодима добрались до Нямца и Бистрицы (Молдавия и Трансильвания), где они основали новые монастыри.

В Трансильвании религиозное сообщество румын выжило вопреки политике окатоличивания, проводимой королями Венгрии. Сохранению своей веры помогало существование ряда православных монастырей в XI–XIV веках: некоторые из них закрылись, некоторые существуют до сих пор.

Между государством и Церковью была своеобразная «симфония», в византийском духе. В XIV–XVIII в.в. Церковь в Валахии и Молдавии играла важную роль в политической жизни этих княжеств и целиком определяла их культурную и социальную деятельность. Замечательно, что язык, который использовался обеими Церквами, был славянский. Румынские господари защищали свою веру перед лицом турецкого нашествия и были глубоко втянуты в церковную политику своего времени, сами назначали епископов; таким был Стефан Великий на территориях, завоеванных им в Трансильвании, и Михай Храбрый, который планировал создать союз Румынских Церквей из трех провинций – Трансильвании, Валахии и Молдовы. Они были основателями церквей, монастырей, также весьма щедро жертвовали на монастыри, скиты или храмы Афона, Константинополя, горы Синай или Иерусалима. Новые церкви, часовни, сторожевые башни были построены с помощью румын. Румынская Православная Церковь помогала другим христианским Церквам в печатании книг на греческом, арабском и грузинском, особенно тем, которые находились под османским правлением.

Начиная с Михая Храброго (который передал церковь Михай-Водэ из Бухареста Афонскому монастырю Симонопетра), румынские правители жаловали православным монастырям из-за границы много поместий. Пожертвования продолжались вплоть до секуляризации монастырских земель в 1863 г., которая произошла в правление Александра Иоанна Кузы, и способствовали сохранению Православия в годы оттоманского правления.

Среди румынских правителей этого периода особое место занимает Няга Бессарабский, который выделялся своей щедростью по отношению к православным монастырям всего Востока, от горы Афон до Иерусалима. Именно он построил монастырь в Куртя-де-Арджеш, он также является первым румынским церковным писателем. Его книга, затрагивающая религиозные, но также и политические вопросы, посвященная его сыну Теодосию, является важнейшим памятником румынской мысли, изложенной на славянском языке.

В этом процессе выделялись некоторые духовные лица: митрополит Варлаам, служивший во времена Василия Лупу и напечатавший Румынскую Книгу Педагогики, или Казанию, в 1643 г., и митрополит Досифей в Молдове. Он считается первым великим румынским поэтом (Псалтырь в стихах, 1673 г.). Он также зарекомендовал себя великим писателем («Жизнь и смерть святых», в 4-х томах), первым переводчиком мировых театральных постановок, именно он впервые издал литургические книги в Молдове. В Валахии можно отметить митрополита Анфима Ивирянула, одного из великих иерархов, цензора типографий в Бухаресте, Брашове, Снагове, Рамнице, где было издано 60 книг на румынском, греческом, славянском и арабском, это он завершил процесс романизации религиозных служб, он был автором хорошо известных Дидахи, основателем монастыря Всех Святых в Бухаресте. Он служил во время правления Константина Бранковяну, последнего румынского господаря Валахии, принявшего мученическую кончину в Константинополе вместе со своими сыновьями в 1715 г.

В Трансильвании видны признаки существования организованной жизни Церкви с первой четверти XIV в., когда она возглавлялась архиепископом или митрополитом, которые не имели постоянного места, но должны были быть там, где им разрешали правители Трансильвании. Важно отметить, что в Трансильвании Румынская Православная Церковь не была государственной, официальной конфессией, но, напротив, «терпимой» религией, в отличие от других четырех деноминации, которые считались «приемлемыми».

Румынская Православная Церковь поддерживала отношения с другими Православными Церквами. В 1642 г. в Яссах (Молдова) состоялся собор, в котором участвовали представители греческого, славянского и румынского Православия. На нем было принято «Исповедание веры» Киевского митрополита Петра Могилы. В первой половине XVII в. князь Василий Лупу оплатил все долги Вселенской Патриархии, в благодарность за что Патриарх Парфений подарил Молдавской митрополии мощи св. Параскевы. В начале XVII в. румынские земли посетил Александрийский Патриарх Кирилл Лукарис. Иерусалимский Патриарх Досифей (1669–1707) основал греческую типографию в монастыре Четэцуя. В конце XVII в. в Мунтении побывал Антиохийский Патриарх Иоаким V. В XVII в. румынские митрополиты материально помогали монастырям Афона. При Киевском митрополите Петре Могиле, сыне молдавского господаря, укрепились связи с Православной Церковью в Украине. Заботами митрополита были устроены типографии в Кымпулунге, в Говоре, Тырговиште, Яссах. Он также способствовал основанию Высшей Школы в Яссах, направлял туда профессоров из Киева. В XVII в. развиваются отношения с Русской Православной Церковью, к которой обращались за помощью. Для Румынской Церкви в Москве, Киеве и Чернигове печатались книги.

В начале XVIII в., во времена митрополита Афанасия Ангела, для получения больших политических прав некоторые из румынских клириков заключают унию с Католической Церковью. Таким образом, в Румынской Церкви произошло разделение, хотя кроме признания папского примата, вся доктрина, чин богослужения и структура Церкви остались неизменными.

С XVIII в. положение Молдавии и Валахии еще более ухудшилось. Господари этих государств в 1711 г. были союзниками русского императора Петра I во время Прутского похода против турок, который закончился неудачно. Оказавшись победителями, турки жестоко расправились с беззащитными княжествами, казнили валашского князя Брынковяну с его тремя малолетними сыновьями. В 1711 г. и затем в 1716 г. турки отдали Молдавию и Валахию под безраздельную власть греков-фанариотов.

Правление фанариотов, продолжавшееся более столетия, – один из труднейших периодов в истории православного румынского народа. Покупая себе власть над страной, князья-фанариоты стремились с лихвой возместить понесенные затраты; население подвергалось систематическим поборам, приводившим его к обнищанию; закон был заменен произволом. Стремясь создать взамен павшей Византии греческое царство из народностей Балканского полуострова, князья-фанариоты всячески старались насадить здесь греческую культуру и подавить все национальное и самобытное. Массы греческого народа переселялись в Молдово-Валахию, где правили князья их национальности.

Содействие эллинизации румынского народа оказывала и греческая иерархия. Если прежде зависимость Церкви Молдавии и Валахии от Константинопольского Патриархата была номинальной, то теперь епископами назначали греков, богослужение в городах совершалось на греческом языке и т. п. Низшее духовенство продолжало оставаться национальным, но оно было бесправно. Подрывала нормальное течение церковной жизни и развивавшаяся в стране симония. Некоторые епископы-греки, получив назначение на доходное место за деньги, старались возместить свои затраты, направляя на церковные должности всякого, кто мог внести в их казну значительную сумму денег. В результате появилось немало безместных священников, которые бродили по стране, предлагая свои услуги за насущный хлеб и роняя еще ниже и без того невысокий авторитет духовного сана.

На это же время приходится деятельность старца Паисия Нямецкого (Величковского) (1722–1794), украинца, который признан вторым основателем румынского монашества после св. Никодима Тисманского. Румынская Церковь в 1992 г. причислила его к лику святых.

Освобождение страждущим народам Балкан несла Россия. Мирные договоры, заключавшиеся после русско-турецких войн в 1774 и 1791 г.г., облегчали положение румын. Но они стремились к полному освобождению от турецкого и фанариотского ига.

К концу XVIII в. и началу XIX в. так называемые «Объединенные» ученые Сумуил Мичу, Георгэ Синчаи и Петру Майор в своих работах стремились доказать румынское происхождение как румынского народа и его языка, так и наследственность румынского элемента в Дакии. Петру Майор издал первую историю религии румын (1813).

В отличие от Молдовы и Валахии, в Трансильвании не было больших монастырей, поскольку не существовало правящего класса, способного обеспечить все необходимое для их строительства. Тем не менее, первые тексты и рукописи на румынском языке были написаны в Трансильвании и датированы XV–XVI в.в. (Воронитская Псалтирь, Псалтирь Шиана, Псалтирь Хурмузаки). Во второй половине XVI в. диакон Корези напечатал в Брашове более 20 книг на славянском и румынском языках. Новая типография была открыта в Альбе Юлии в следующем веке, и в 1648 г. здесь был напечатан Новый Завет.

Впервые вся Библия переведена на румынский язык в 1688 г. в Бухаресте. К концу XVIII в., в особенности под влиянием Объединенных ученых и их школы мысли, происходит завершение романизации литургической службы. Этот момент имеет особое значение в истории Румынской Церкви, т. к. славянский язык и Православие являлись в течение более чем семи веков основаниями этнической самобытности румын. Славянский язык был для румын тем же, чем латинский – для народов Западной Европы. Но процесс замены этого книжного языка, который больше не могли понимать простые люди, на румынский начался несколькими веками раньше. Румынскому языку потребовалось некоторое время, чтобы «созреть» и быть способным выражать терминологические тонкости православного богословия.

 

^ 7.1.3. Румынская Православная Церковь в XIX в.

Осуществление своих чаяний (освобождения от власти турок и греков-фанариотов) румыны в начале XIX в. видели в присоединении к России. Последовательным выразителем этих стремлений явился выдающийся молдавский деятель, митрополит XIX в. Вениамин Костаки. Будучи румыном по национальности и истинным патриотом, митрополит Вениамин всегда выражал сокровенные стремления румын в их отношениях к России. Когда в начале XIX в. вспыхнула новая русско-турецкая война (1806–1812) и русские войска вскоре вошли в Молдавию, 27 июня 1807 г. императору Александру I был подан адрес, подписанный в Яссах митрополитом и двенадцатью знатнейшими боярами, в котором они просили о присоединении этой страны к России.

Митрополит Вениамин энергично противодействовал и влиянию фанариотов на румынский народ. С этой целью в 1804 г. он учредил недалеко от г. Яссы, в монастыре Сокол, духовную семинарию, в которой преподавание велось на румынском языке. Кроме того, митрополит заботился об издании книг догматического и религиозно-нравственного содержания на родном языке. Целью своих трудов он ставил повышение умственного и нравственного уровня румын.

Чтобы привести в должный порядок дела Румынской Православной Церкви, Святейший Синод Русской Православной Церкви во время пребывания в Молдавии и Валахии (1808–1812) русских войск решил временно присоединить ее епархии к Русской Церкви. В марте 1808 г. было определено находившемуся на покое бывшему Киевскому митрополиту Гавриилу (Банулеску-Бодони) быть экзархом Св. Синода в Молдавии, Валахии и Бессарабии. Эти епархии освободились от подчинения Константинопольской Патриархии, находившейся в то время в руках фанариотов. Эти епархии получили в лице Гавриила, румына по национальности, умного и энергичного церковного деятеля. За три-четыре года он проделал большую работу. Застал он страшную картину: большинство архиереев-греков не посещало храмов, Святые Дары хранились без должного благоговения; многие священники не знали чинопоследования литургии и были попросту малограмотны.

Митрополит Гавриил привел храмы в такое же состояние, в каком они находились в России, число священнических поставлений ограничил действительной необходимостью, потребовал от лиц, стремящихся к священству, определенного образовательного ценза, преобразовал духовную семинарию в монастыре Сокол по образцу русских, с преподаванием в ней русского языка. Митрополит старался всеми средствами улучшить положение духовенства, поднять его авторитет. В 1812 г., после вывода русских войск, Молдавия и Валахия опять подпали под турецкое и фанариотское иго, вслед за чем начали возрождаться те же беспорядки, с которыми боролся Экзарх.

Своим отношением к румынам фанариоты вызвали у них такое негодование, что румыны во время Морейского восстания греков (1821) помогли туркам подавить восставших. В расчете на поддержку в дальнейшем, султан в 1822 г. удовлетворил просьбу молдавских и валашских бояр о восстановлении права избрания румынских господарей. С этого момента политическая зависимость румын от Турции начинает ослабевать. Происходит сильный подъем национального духа: учреждаются румынские школы для народа, в 1836 г. открываются духовные семинарии в Бухаресте и Бузэу, греческий язык богослужения заменяется родным, румынская молодежь устремляется для получения образования за границу.

Последнее обстоятельство оторвало молодое поколение от родных традиций, поставило на путь рабского увлечения Западом, особенно Францией, ее языком и идейными течениями. Воспитанная на Западе новая румынская интеллигенция стала проявлять враждебное отношение к Православной Церкви. Ненависть к фанариотам несправедливо была перенесена и на православие, и это вызвало враждебное отношение румынской интеллигенции к России.

Движение против Православной Церкви нашло поддержку в румынском правительстве. В 1859 г. произошло объединение княжеств Валахии и Молдовы (историческая область в составе Молдавского княжества) в одно государство – Румынию. Под давлением Франции князем был избран Александр Куза. Он провел ряд реформ – конфисковал в пользу государства все имущество монастырей, в результате чего многие монастыри были закрыты; в 1865 г., без согласия Константинопольского Патриархата, была провозглашена автокефалия Румынской Церкви; управление Церковью было вверено «Генеральному Национальному Синоду», который имел право собираться лишь раз в два года и был подчинен светской власти. Кроме того, в Православие начали вводить элементы западных вероисповеданий: распространять григорианский календарь, допускать за богослужением звучание органа и пение Символа веры с Филиокве, широкая свобода была предоставлена и протестантскому прозелитизму. Заговорили о полном уничтожении монашества, издав специальные правила, по которым в монахи могли постригаться только 60-летние мужчины и 40-летние женщины. Правительство хотело полностью воспринять культуру Европейского Запада. Министр-президент М.Когальничано в национальном собрании предложил принять римский католицизм в качестве официальной религии на том основании, что «православие служит единственным препятствием благоденствию румын».

Патриарх Константинопольский Софроний выступил с резкими протестами против новоявленной автокефалии, которые направлял князю, митрополиту Валашскому и местоблюстителю митрополии Молдовы. Было направлено послание и Св. Синоду Русской Православной Церкви с призывом оказать духовную помощь в этой ситуации.

С критикой правительственных антиканонических мер выступили виднейшие деятели Румынской Церкви: митрополит Софроний, епископы Филарет и Неофит Скрибаны, позже епископ Романский Мелхиседек, епископ Хушский Сильвестр, митрополит Молдовы Иосиф и другие представители клира.

Митрополит Софроний (+1861) был воспитанником Нямецкой Лавры, постриженником и учеником митрополита Вениамина Костаки. Возглавляя митрополию Молдовы в годы правления А. Кузы, Софроний бесстрашно отдал свой богатый проповеднический талант на защиту Церкви. Румынское правительство отправило его в ссылку, но борьба не прекратилась.

Из среды иерархов выступили и другие самоотверженные защитники Православия. Во главе их – великий святитель румынской земли Филарет Скрибан (+1873). Он окончил Ясскую духовную школу. Уже будучи профессором этой семинарии, он поступает в Киевскую Духовную Академию, успешно ее оканчивает, принимает монашество в Киево-Печерской Лавре. После возвращения на родину Филарет в течение двадцати лет возглавлял Сокольскую Ясскую Духовную Семинарию, которую поднял на высокий уровень – преобразовал ее в 8-классную полную семинарию, значительно обогатил семинарскую библиотеку, основал типографию. За свою ученость и глубоко содержательные проповеди он получил в Румынии имя «профессора профессоров». Князь А. Куза предложил талантливому епископу пост митрополита Молдовы, а его брату Неофиту (+1884) – пост митрополита Валашского, желая таким образом привлечь их на свою сторону. Но оба они решительно отказались принять назначение от светского правителя и бесстрашно выступили на борьбу с церковными реформами князя.

С борьбой против антиканонических мероприятий правительства братья Скрибаны сочетали и ученую деятельность. Они написали и перевели (главным образом с русского) на румынский язык много трудов. Они составили учебники почти по всем школьным предметам. Кроме того, епископу Неофиту принадлежат: Исторические очерки (по всеобщей истории), Краткая история молдавских митрополитов и доказательство автокефальности Молдавской митрополии (сочинение было использовано для утверждения автокефалии Румынской Церкви), и др. Епископ Филарет написал: Краткую Румынскую церковную историю, Пространную Румынскую церковную историю (в шести томах; материал для этого труда Филарет собирал еще в бытность студентом КДА), различные сочинения критического и полемического направления.

Смелые обличители князя Кузы были отстранены от участия в церковных делах. Протесты Константинопольского Патриарха против насилий остались без ответа. Период ожесточенной борьбы Скрибанов сначала с реформами правительства Кузы, а потом (с 1866 г.) Карла, известен в истории Румынской Церкви под именем борьбы за канонический строй Церкви.

Произвол Кузы привел в конце концов к тому, что в 1866 г. он был арестован в собственном дворце заговорщиками, потребовавшими от него немедленной отставки, а на место Кузы западными державами поставлен родственник прусского короля католик Карл. В 1872 г. был издан новый «Закон об избрании митрополитов и епархиальных епископов, а также об устройстве Священного Синода Православной Румынской Церкви», по которому Румынской Церкви предоставлялось больше свободы. Синоду было дано новое устройство, согласно которому членами его могли быть только епископы, отменено название Синода епископов «Генеральным, национальным», заимствованное из протестантского церковного устройства. Когда-то всесильный министр исповеданий получил в Синоде лишь совещательный голос. Но полной свободы от правительственного гнета Церковь не получила и теперь.

Таким образом, результаты борьбы братьев Скрибанов были весьма значительны. Прежде всего, в обществе вновь пробудился интерес к Православию. Кроме того, не осуществилось введение задуманных Кузой новшеств (кроме секуляризации монастырских имуществ).

Важнейшим вопросом церковной и государственной жизни Румынии, подлежавшим решению нового князя, явилось получение Румынской Церковью законной автокефалии. На примере своего предшественника князь Карл убедился, что решить этот вопрос благоприятно можно лишь путем мирных переговоров с Константинопольской Патриархией. Он представил Патриарху проект провозглашения автокефалии Румынской Церкви с просьбой рассмотреть его. Однако в Константинополе не спешили. Дело продвинулось вперед лишь после русско-турецкой войны 1877–1878 г.г., когда Румыния получила полную политическую независимость от Турции. В ответ на новую просьбу Синода Румынской Церкви Константинопольский Патриарх Иоаким III вместе со своим Синодом составили акт, провозглашавший Румынскую Церковь автокефальной, но с оставлением за собой права посылать ей святое Миро. Но румынские церковные деятели стремились к полной независимости, в связи с чем сами совершили освящение св. Мира в Бухарестском кафедральном соборе. Узнав об этом, Патриарх Иоаким не только не послал Акта о признании автокефалии Румынской Церкви, но и осудил этот поступок как разрывающий единение с «Великой Церковью». Синод же Румынской Церкви увидел в протесте Константинопольского Патриарха притязания его на вселенское главенство в Церкви и не замедлил ответить, что Миропомазание есть таинство, а Церковь должна владеть всеми средствами к совершению таинства, и искание этого средства в других Церквах означало бы, что эта Церковь не владеет полнотой средств к освящению и спасению; следовательно, освящение Мира есть неотъемлемый атрибут всякой Автокефальной Церкви.

Только следующий Константинопольский Патриарх Иоаким IV в 1885 г. предоставил Румынской Церкви Томос об автокефалии. Предстоятель Церкви стал именоваться Митрополитом-Примасом. В том же году был издан новый государственный закон о Церкви, стесняющий ее деятельность. Этот закон запрещал членам Св. Синода участвовать в каких-либо собраниях для обсуждения церковных дел, кроме заседаний Синода, а также выезжать за границу без специального разрешения правительства. Этим самым стремились ограничить деятельность румынских иерархов, чтобы не допустить их совместной с епископами других Православных Церквей борьбы за Православие.

Противоцерковный дух проник, к сожалению, и в часть духовенства, породив среди них такое ненормальное явление, как «протестантствующие епископы». Но у румынского народа были достойные архипастыри. Среди них – ученики Филарета Скрибана Мелхиседек Романский (Стефанеску) и Сильвестр Хушский (Баланеску).

Мелхиседек (Стефанеску), епископ Романский (+1892) – выпускник КДА – в защите прав Православной Церкви действовал главным образом как талантливый публицист и ученый. Он написал Ответ Константинопольской Патриархии по вопросу об освящении Мира, ряд произведений, направленных на борьбу с пропагандой католичества и протестантизма, монографии о русских раскольниках и сектантах, исследование о Киевском митрополите Григорие Цамблаке, и др. Он основал «Православное Румынское Общество», которому было вменено в обязанность распространять сочинения в защиту Православия, содействовать православному духовному образованию и просвещению румынского духовенства и народа. Его заботами был учрежден Богословский факультет при Бухарестском университете.

Сильвестр (Баланеску), епископ Хушский (+1900) – также выпускник КДА – еще до занятия епископской кафедры возглавлял духовные школы. Он смело становился на защиту Церкви, выступая в Сенате, и нередко склонял законодательное собрание в пользу Церкви. На рубеже XIX–XX в.в. энергичным поборником Румынской Православной Церкви, защитником ее канонических установлений и общения с другими Православными Церквами выступил митрополит Молдовы Иосиф.

 

^ 7.1.4. История Румынской Церкви в XX в.

Весной 1907 г. в Румынии произошло мощное крестьянское восстание, в котором приняли участие и многие священники. Это понудило Церковь и государство провести ряд церковных реформ. Синодальный закон 1872 г. был пересмотрен в сторону расширения принципа соборности в управлении Церковью и привлечения к руководству церковными делами более широких кругов духовенства. Была создана Высшая церковная консистория, в которую входили не только члены Св. Синода, но и белое духовенство, и миряне. Были проведены законодательные и административные мероприятия по улучшению материального положения белого духовенства, повышению его образовательного уровня, а также по упорядочению экономического состояния и дисциплины в монастырях.

После Первой мировой войны в Румынскую Церковь вошли две существовавшие до того времени самостоятельные митрополии: Сибиуская и Буковинская. В Сибиускую (Германштадтскую, или Трансильванскую) митрополию входили области Трансильвания и Банат. Трансильванская митрополия была основана в 1599 г., когда валашский князь Михаил, завладев этой областью, добился поставления митрополита Иоанна. Однако здесь, как и в предшествующее время при венгерском господстве, продолжали вести деятельную пропаганду кальвинисты. На смену им в 1689 г. вместе с австрийским владычеством пришли католики. В 1700 г. митрополит Афанасий с частью клира и паствы присоединился к Римской Церкви. Трансильванская православная митрополия была уничтожена, вместо нее учредили румынскую епископию, подчиненную венгерскому примасу. Оставшиеся верными Православию румыны продолжали вести борьбу с католицизмом. Не имея своего епископа, они получали священников из Валахии, Молдавии и от сербской епископии в Венгрии. По настоянию России православным румынам было разрешено войти в каноническое подчинение Будимского епископа, находившегося в юрисдикции Карловацкого митрополита. В 1783 г. румыны добились восстановления своей епис-копии. Епископом был поставлен серб, а в 1811 г. – румын Василий Мога (1811–1846). Трансильванский епископ оставался в юрисдикции Карловацкого митрополита.

Сибиуская Церковь достигла своего расцвета при высокообразованном митрополите Андрее Шагуне (1848–1873). Благодаря его трудам в Трансильвании было открыто до 400 церковно-приходских школ, несколько гимназий и лицеев; с 1850 г. в Сибиу начала действовать типография (действующая поныне), а с 1853 г. стала выходить газета «Телеграфул Ромын». Митрополит созвал Церковно-Народный Собор, на котором был рассмотрен вопрос о церковном объединении всех православных румын в Австрии. С 1860 г. возглавляемые им православные румыны Трансильвании постоянно ходатайствовали перед австрийским правительством об учреждении церковной самостоятельности. Несмотря на противодействие Карловацкой Патриархии, согласно императорскому указу в 1864 г. была учреждена независимая Румынская Православная митрополия с резиденцией митрополита в г. Сибиу. В своем ведении митрополия имела Арадскую и Карансебешскую епископии и две епископии в восточном Банате.

Нынешняя область Буковина прежде входила в состав Молдавского княжества. В Буковине имелась епископия Радовецкая (основана в 1402 г. молдавским князем Александром Добрым) со многими церквами, подчиненная митрополиту Молдавии, а после занятия этой области Австрией в 1783 г. она была подчинена, как и Сибиуская епископия, Карловацкому митрополиту. Австрийский император избирал Буковинского (или Черновицкого – по месту кафедры) епископа, а Карловацкий митрополит рукополагал. Зависимость от Карловацкого митрополита была небольшой, но зависимость от австрийского правительства ощущалась весьма. Под влиянием Сибиуского митрополита Андрея Шагуны в Буковине также началось движение за отделение от Карловацкой митрополии и объединение с Трансильванской Церковью в единую румынскую митрополию, но объединение не состоялось. В 1873 г. австрийскими властями Буковинская епископия была возведена в ранг самостоятельной митрополии с подчинением ей Далматской епархии, почему она и получила название «Буковинско-Далматская митрополия».

В 1875 г. в Черновцах был основан университет и при нем Греко-Восточный Богословский факультет.

Буковинско-Далматская Митрополия имела три епархии: Буковинско-Дал-матскую и Черновицкую, Далматско-Истрийскую, Боко-Которскую, Дубровницкую и Спичанскую.

После присоединения Буковины к Австрии (конец XVIII – начало XIX в.в.) многие румыны переселились в Молдавию, а в Буковину пришли украинцы из Галиции. В 1900 г. в Буковине имелось 500.000 православного населения, из них 270.000 украинцев и 230.000 румын. Несмотря на это, Буковинская Церковь считалась румынской. Епископы и митрополиты избирались из румын. Украинцы добивались введения в богослужение своего языка, а также предоставления им равноправия в церковном управлении. Однако их стремления, поддержанные австрийским правительством, вызвали только взаимное недовольство обеих общин, что расстроило жизнь Буковинской Церкви.

Так продолжалось до 1919 г., когда был созван Церковный Собор, на котором состоялось объединение епархий Румынии, Трансильвании и Буковины. Епископ Карансебешский (1910–1919) Мирон был избран Митрополитом-Примасом (титулом Митрополита-Примаса именовался Румынский первоиерарх с 1875 до 1925 г.). Воссоединение с Православием румын-униатов совершилось лишь в октябре 1948 г.

Решением Св. Синода от 4 февраля 1925 г. Румынская Православная Церковь была провозглашена Патриархатом. В том же году был выработан Устав («Положение») Церкви, действовавший до 1948 г. Это определение Поместные Православные Церкви признали каноническим (Константинопольский Патриарх признал Томосом от 30 июля 1925 г.). Первый Патриарх, Блаженнейший Мирон, возглавлял Церковь до 1938 г. Некоторое время он совмещал со званием Предстоятеля Церкви должность регента страны.

С 1939 до 1948 г. Румынскую Церковь возглавлял Патриарх Никодим, выпускник КДА. Он перевел с русского на румынский язык А. П. Лопухина «Библейскую историю» в 6 томах, «Толковую Библию», проповеди св. Димитрия Ростовского, и др.

В 1945 г. в Румынии установился коммунистический тоталитарный режим. Церковь была устранена из жизни государства. Было закрыто много духовных учебных заведений, периодических изданий, деятельность духовенства постоянно контролировалась, многих священников сослали. В то же время Церкви государством оказывалась материальная поддержка. В связи с тем, что Бессарабия была присоединена к СССР в 1944 г. и стала Молдавской СССР, Кишиневская епархия (около 200 храмов, один женский монастырь) на этой территории вошла в юрисдикцию Русской Православной Церкви.

В 1948–1977 г.г. Патриархом Румынским был святитель Юстиниан, известный своими незаурядными организаторскими способностями. Во всех областях церковной жизни он ввел строгую дисциплину и порядок. В октябре 1948 г. состоялось присоединение к Православной Церкви более полутора миллионов румын Трансильвании, которые в 1700 г. приняли унию с Католической Церковью.

В 1977–1986 г.г. предстоятелем Румынской Церкви был Патриарх Иустин. С 9 ноября 1986 г. Румынскую Православную Церковь возглавляет Блаженнейший Патриарх Феоктист.

После падения коммунистического режима в Румынии возобновилось униатское движение, и только мудрость румынского церковного руководства позволила сохранить за православными большинство храмов и избежать ненужных конфликтов. Эта же мудрость позволила Патриарху Феоктисту в 1989–1990 г.г. избежать раскола, вызванного демагогическими обвинениями демократической общественности в сотрудничестве Церкви с коммунистическим режимом. Патриарх на несколько месяцев уходит в монастырский затвор, принося таким образом необходимое покаяние, после чего всей полнотой Церкви он был возвращен к патриаршему служению.

В конце 1992 г. произошло ухудшение отношений Румынской и Русской Православных Церквей из-за антиканонических действий Священноначалия Румынской Церкви по отношению к Православной Церкви в Республике Молдова. Патриарх Феоктист принял в общение находящегося под запрещением Св. Синода Русской Православной Церкви епископа Бельцского Петра с несколькими клириками Православной Церкви в Республике Молдова. Одновременно был издан Патриарший и Синодальный акт о восстановлении на территории Республики Молдова Бессарабской митрополии. Св. Синодом РПЦ было определено направить в связи с этим Патриарху Румынскому протест Патриарха Московского и призвать Священноначалие Румынской Церкви исправить допущенные нарушения. Кишиневско-Молдавская епархия находится в составе Русской Православной Церкви с 1808 г. С 1919 по 1940 г., в связи с включением Бессарабии в состав Королевства Румынии, эта епархия была отторгнута от Русской Церкви и входила в качестве митрополии в состав Румынской Церкви, бывшей с 1885 г. автокефальной. Таким образом, Кишиневская епархия вошла в состав Русской Церкви за семь с лишним десятилетий до образования канонически самостоятельной Румынской Церкви. В настоящее время Православная Церковь в Молдове является составной частью Московского Патриархата, пользующейся самостоятельностью в вопросах внутреннего управления. Епископат, духовенство и представители подавляющего большинства общин Православной Церкви в Молдове высказались за сохранение ее нынешнего статуса. Сейчас по этому вопросу ведутся переговоры двух Поместных Церквей. Правительство Молдавии отказалось узаконить Бессарабскую митрополию из опасения спровоцировать церковный раскол.

 

^ 7.2. Современное положение Румынской Православной Церкви

 

^ 7.2.1. Каноническое устройство

В настоящее время в Румынской Церкви существует 5 митрополий, в состав которых входит 10 архиепископий и 15 епископий, а также 4 зарубежных епархии:

Митрополия Мунтении и Добруджи – Бухарестская архиепископия, Томисская архиепископия, Бузэуская. епископия, Арджешская и Мусчелская епископия, Нижне-Дунайская епископия, Слобозийская и Кэлэрашская епископия, Александрийская и Телеорманская епископия, Джурджусская епископия;

Митрополия Молдовы и Буковины – Ясская архиепископия, Сучавская и Рэдэуцкая архиепископия, Романская епископия, Хушская епископия;

Трансильванская (Ардяльская) митрополия – Сибиусская архиепископия, Вадская, Фелякская и Клужская архиепископия, Алба-Юлии архиепископия, Орадийская, Бихорская и Сэлажская епископия, Марамурешская и Сату-Марская епископия, Ковасны и Харгиты епископия;

Митрополия Олтении – архиепископия Крайовы, Рымникская епископия;

Банатская митрополия – Тимишоарская архиепископия, Арадская, Иенопольская и Хэлмаджуская епископия, Карансебешская епископия, Румынская Православная епископия в Венгрии;

Зарубежные епархии – Румынская Православная Митрополия в Германии и Центральной Европе (Регенсбург), Румынская Православная Архиепископия в Америке и Канаде (Детройт), Румынская Православная Архиепископия в Западной и Южной Европе (Париж), Румынская Православная Епископия Вршацкая (Вршац, Югославия).

Румынская Православная Миссионерская Архиепископия в США с кафедрой в г. Детройте существует с 1929 г., автономная с 1950 г. Она насчитывала на 1971–1972 г.г. 11 храмов в США, 19 храмов, 19 священнослужителей и 16.000 паствы в Канаде. Румынская епархия в Венгрии (резиденция в г. Дьюла) насчитывает 18 приходов и управляется епископским викарием.

В 1972 г. Синод Румынской Православной Церкви принял в свое ведение так называемую Французскую Православную Церковь, учрежденную священником Евграфом Ковалевским (впоследствии епископом Иоанном). После его кончины эта община (несколько тысяч человек, 15 священников, 7 диаконов), не имея другого епископа, обратилась с просьбой к Румынской Церкви о принятии ее в свою юрисдикцию и создании во Франции автономной епископии. Просьба была удовлетворена.

Румынской Православной Церкви подчиняются также отдельные приходы в Баден-Бадене, Вене, Лондоне, Софии, Стокгольме, Мельбурне и Веллингтоне (в Австралии, где проживает свыше 4000 румын, 3 прихода, в Новой Зеландии – 1 приход).

Часть православных румын в США находится в юрисдикции Автокефальной Православной Церкви в Америке, часть румын в Канаде – в юрисдикции Зарубежной Русской Православной Церкви; небольшая группа православных румын Германии подчиняется Константинопольскому Патриарху.

На территории Румынии епархии разделены на 141 благочиние (протопресвитерство), которые к 1997 г. объединяли 9208 приходов, в которых служат более 12.000 священников. Всего в Церкви существует более 13.000 храмов, часовен и монастырей, 19,5 миллионов верующих (в стране с 23 млн. населения). В 407 монастырях подвизаются более 6500 монахов и монахинь.

Церковь признается юридическим лицом. Государство оказывает Церкви значительную материальную помощь и отпускает большие средства на восстановление и охрану религиозных памятников, на епархиальные и патриаршие центры. Государство выдает заработную плату преподавателям Богословских институтов. Клир частично получает содержание также от государства и освобождается от воинской повинности.

 

^ 7.2.2. Предстоятель и органы управления Румынской Православной Церкви

Предстоятель Церкви носит титул: Архиепископ Бухарестский, Наместник Кесарии Каппадокийской, Митрополит Унгро-Влахийский, Патриарх Румынский. Патриарх созывает центральные органы управления Румынской Церкви на заседания и председательствует на них. Он приводит в исполнение решения этих высших органов власти, представляет Румынскую Церковь перед государственной властью, поддерживает отношения с другими Православными Церквами, и др.

Нынешний предстоятель Румынской Церкви Патриарх Феоктист (Теодор Арэпашу) родился в 1915 г. в селе на северо-востоке Молдовы. В четырнадцать лет начал монашеское послушание в обителях Ворона и Нямец, а в 1935 г. принял монашеский постриг в монастыре Быстрица Ясской архиепископии. В 1937 г. после окончания семинарии в монастыре Черника был рукоположен в сан иеродиакона, а в 1945 г. после окончания Бухарестского Богословского факультета – в сан иеромонаха. Получил звание лиценциата богословия.

В сане архимандрита был викарием митрополита Молдовы и Сучавы, обучаясь одновременно на факультете филологии и философии в Яссах. В 1950 г. хиротонисан во епископа Ботошанского, викария Патриарха, и в течение двенадцати лет руководил различными отделами Румынской Патриархии: был секретарем Св. Синода, ректором Богословского института в Бухаресте.

С 1962 г. Феоктист – епископ Арадский, с 1973 г. – архиепископ Крайовы и митрополит Олтенский, с 1977 г. – архиепископ Ясский, митрополит Молдовы и Сучавы. Занимая митрополию Молдовы и Сучавы (вторую по значению после патриаршей), Феоктист проявил особую заботу о Духовной Семинарии в Нямецком монастыре, о пастырских и миссионерских курсах для священнослужителей, о специальных курсах для сотрудников митрополии, расширил издательскую деятельность.

Румынскую Православную Церковь Патриарх Феоктист возглавляет с 9 ноября 1986 г.

Им опубликовано около 600 статей, выступлений, часть из которых вошла в четырехтомное собрание. Патриарх Феоктист является депутатом Великого Национального Собрания.

Высшая власть по всем духовным и каноническим вопросам принадлежит Священному Синоду. Священный Синод состоит из всех 40 правящих и викарных архиереев Церкви. Синод собирается на очередную сессию один раз в год, а на чрезвычайную – по мере необходимости. Св. Синод обязан хранить догматическое и каноническое единство Румынской Церкви со Вселенской Церковью, обсуждать любой догматический и канонический вопрос, визировать все законы и уставы, касающиеся Румынской Церкви, осуществлять контроль за выборами Патриарха, митрополитов и епископов и проверять соответствие кандидатов каноническим требованиям. Св. Синод избирает румынских православных епископов на кафедры, находящиеся за границей, патриарших викариев, имеет право вершить суд над своими членами, руководит деятельностью исполнительных органов епархий, митрополий и Патриархии, следит за изданием книг. Синод имеет четыре комиссии: 1) по внешним связям; 2) по вопросам доктринальным и духовной жизни монастырей; 3) по дисциплинарным, каноническим и юридическим вопросам; 4) по духовному образованию.

В периоды между сессиями Св. Синода действует Постоянный Синод, который состоит из Патриарха – председателя и митрополитов. Компетенция Постоянного Синода аналогична компетенции Св. Синода, однако его решения подлежат ратификации Св. Синодом.

Центральным представительным органом Румынской Православной Церкви по всем административно-хозяйственным вопросам, не входящим в компетенцию Синода, является Национальное Церковное Собрание, которое созывается 1 раз в год. Оно состоит из представителей от каждой епархии: по одному клирику и по два мирянина, избираемых Епархиальными собраниями на 4 года, и из членов Св. Синода. Председателем собрания является Патриарх. Оно поддерживает права и интересы Церкви, руководит ее культурными, благотворительными и хозяйственными учреждениями, принимает решения относительно изменений границ епархий и митрополичьих округов и открытия новых кафедр, распоряжается церковным имуществом, ревизует и утверждает общий бюджет и текущий счет Патриархии. Собрание образует бюро и постоянные комиссии из шести членов каждую: 1) организационную, 2) церковную, 3) культурную, 4) финансово-экономическую, 5) мандатную, 6) бюджетную. Его исполнительным органом и одновременно высшим административным органом по делам всей Румынской Церкви является Национальный Церковный Совет. Он состоит из председателя – Патриарха и девяти членов, трех клириков и шести мирян, избранных Национальным Церковным Собранием на 4 года, а также из Патриарших административных советников. Заседания Совета созываются по мере необходимости.

Патриаршую администрацию составляют 2 викарных архиерея, приравненных в правах к епархиальным епископам, 6 патриарших административных советников, Патриаршая канцелярия и Отдел инспекции и контроля. Патриаршие административные советники избираются путем открытого голосования Национальным Церковным Собранием из числа священников 1-го разряда – докторов и лиценциатов богословия.

Органами духовного суда служат: Главный Церковный Суд – высшая судебно-дисциплинарная инстанция, Епархиальные Суды, судебно-дисциплинарные органы, действующие при каждом благочинии и при больших монастырях.

 

^ 7.2.3. Святые и святыни Румынской Церкви

Монашество в Румынской Православной Церкви как в прошлом (исключая вторую половину XIX и начало XX в.), так и в настоящем было и есть на высоком уровне. Первые монастыри на территории современной Румынии были основаны афонским монахом греко-сербского происхождения св. Никодимом Тисманским (+1406), который заложил в румынских землях основы организованного монашества и создал монастыри Водица и Тисмана. Из монастырей следует отметить: Нямецкую Лавру, монастыри Черника, Успенский, во имя равноапостольных Константина и Елены и др.

Нямецкая Лавра впервые упоминается в 1407 г. В 1497 г. в обители был освящен величественный храм во имя Вознесения Господня, построенный воеводой Молдавии Стефаном Великим. Для Румынской Православной Церкви эта обитель имела такое же значение, какое Свято-Троицкая Сергиева Лавра для Русской. В течение многих лет она была центром духовного просвещения. Из ее братии вышли многие иерархи Румынской Церкви. Она являла в своей среде высокие образцы христианской жизни, служа школой благочестия. В монастыре была собрана богатая библиотека славянских рукописей XIV–XVIII в.в. К сожалению, случившийся в 1861 г. пожар уничтожил большую часть библиотеки и многие строения в монастыре. В результате этого, а также политики правительства князя Кузы, Нямецкая обитель пришла в упадок. Большинство ее иноков ушло в Россию, где в Бессарабии – в имениях обители – был основан Ново-Нямецкий Вознесенский монастырь. В середине XIX в. в Нямецком монастыре насчитывалось 1300 монахов, в монастыре Секу (в Нямецком округе) – 400 монахов. В 90-х г.г. XX в. в Лавре проживало около 100 монахов, здесь есть Духовная Семинария, библиотека, типография митрополита Молдовы, музей. Обитель имеет два скита.

С историей этой Лавры тесно связано имя старца схиархимандрита преп. Паисия Величковского – обновителя монастырской жизни в Румынии. Он и его сподвижники в этом монастыре перевели с греческого на русский язык многие святоотеческие творения.

Исторически и духовно связан с Нямецкой обителью мужской монастырь Черника, расположенный недалеко от Бухареста. Основан он в XVI в., неоднократно разрушался. Восстановлен заботами старца Георгия – ученика старца схиархимандрита преп. Паисия Величковского и последователя подвижнической школы Святой горы.

Созданный архимандритом Никодимом во второй половине XIV в. в горах Горжа монастырь Тисмана в средние века являлся центром духовного просвещения – здесь переводили церковные книги на румынский язык с греческого и церковнославянского. С 1958 г. эта обитель стала женской.

Успенский монастырь (около 100 монахов) основан господарем Александром Лепушняну в XVI в. Знаменит он строгостью устава – по примеру св. Феодора Студита.

Женский монастырь во имя равноапостольных Константина и Елены основан господарем земель Румынии Константином Брынковяну, казненным турками в 1714 г. В монастыре около 130 монахинь.

Известны и такие женские со многими насельницами монастыри Молдовы, как Сучевица (основан в XVI в., богат интересными фресками), Агапия (построен в XVII в., расположен также в гористой местности, окружен грозными крепостными стенами), Вэратек (основан в 1785 г.) и др. В районе Плоешти действует монастырь Гичиу – основан в 1806 г., в 1859 г. перестроен, в 1952 г. восстановлен после Второй мировой войны. Привлекает внимание красотой своей архитектуры монастырь Куртя-де-Арджеш, основанный в первой четверти XVI в.

 

^ 7.2.4. Духовное образование в Румынской Православной Церкви

В настоящее время духовное просвещение в Румынской Церкви поставлено на высокий уровень. В Церкви существует 38 семинарий и 14 Богословских институтов, где обучаются более 10 тысяч студентов. Некоторые румынские церковные деятели даже считают, что открытие такого большого числа духовных учебных заведений было ошибкой. В 1884 г., как уже говорилось, был открыт Богословский факультет Бухарестского университета. Существует 9 особых медицинско-богословских институтов. Удивительно развитым является музейное дело в Церкви – существует 113 церковных и церковно-археологических музеев, в том числе 13 приходских. На телевидении и радио представлены около 40 православных передач, выпускается 39 периодических печатных изданий. Центральным изданием является журнал «Румынская Православная Церковь», а также «Православие» и «Богословские исследования». На высоком уровне поставлена издательская работа.

 

^ 8. БОЛГАРСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

 

^ 8.1. Краткий очерк истории Болгарского Патриархата

 

^ 8.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Болгарии

Христианство на территории современной Болгарии начало распространяться очень рано. Согласно преданию, в Варне (древний Одесс) первым епископом был ученик апостола Павла Амплий. Церковный историк Евсевий сообщает, что во II в. здесь уже имелись епископские кафедры в городах Дебелт и Анхиал. Епископ Сардики (будущая София) Протогон был участником I Вселенского собора (325 г.), а впоследствии в Сардике состоялся Поместный собор, принявший важные для древней Церкви канонические правила. В конце IV и в начале V в.в. христианство на Балканском полуострове распространял миссионер св. Никита Ремесьянский.

Славянское, а затем болгарское нашествие на Балканы в VI–VII в.в. подорвало основы церковной жизни в этой местности. Однако впоследствии через пленников-византийцев и собственных воинов-наемников, служивших в византийской армии и императорской гвардии, христианство стало постепенно распространяться среди местного населения.

Во второй половине VII в. в восточной части Балкан образовалось Болгарское царство. Создателем новой державы был пришедший с северных берегов Черного моря воинственный народ тюркского племени – болгары. Покорив живших на Балканском полуострове славян, болгары с течением времени совершенно смешались с местным населением. Два народа – болгары и славяне – слились в один, получив от первого имя, а от второго язык.

В 863 г. святое крещение от византийского епископа принимает болгарский царь Борис-Михаил (852–889), а 865 г. становится годом массового крещения болгар по византийскому обряду. Первоначально князь Борис пытался лавировать между Римом и Константинополем, пытаясь получить церковную автокефалию, однако в 870 г. на Поместном соборе в Константинополе вопрос о принадлежности Болгарской Церкви к Вселенскому Патриархату был решен окончательно, а сама Церковь во главе с архиепископом Иосифом, рукоположенным в этот сан Константинопольским Патриархом Игнатием, получила права автономии. Страна была разделена на несколько епархий, которые с расширением границ Болгарского государства постепенно возрастали в количественном отношении.

Св. князь Борис делал все необходимое для роста и укрепления Болгарской Церкви. Большую роль в становлении Православия в Болгарии сыграли ученики святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, изгнанные из Моравии латинскими миссионерами. Среди них можно отметить святых Климента, Наума, Горазда и других. Прибыв в Болгарию, они встретили здесь радушный прием со стороны князя Бориса и под его покровительством смогли развить широкую благовестническую деятельность. Начался славный период в истории славянской письменности, который с не меньшим успехом продолжался и во время правления сына св. Бориса – Симеона (893–927), покровителя богословия и литературы. Очевидно, именно в Болгарии и рождается окончательный вариант славянской азбуки – кириллица. По личному указанию князя Симеона был составлен сборник «Златоструй», в который вошли переводы творений святителя Иоанна Златоуста.

 

^ 8.1.2. Установление автокефалии. Охридская архиепископия и Тырновский Патриархат

В Х в. Церковь сыграла значительную роль в возвышении могущества Болгарской державы. Она способствовала консолидации государственных правителей и поднятию их авторитета, стремилась объединить болгар как нацию.

Внутренняя крепость болгарской страны дала возможность князю Симеону значительно расширить пределы своих владений и объявить себя «царем болгар и ромеев». В 919 г. Церковный собор в Преславе объявил Болгарию самостоятельной в церковном отношении (автокефальной) и возвел ее в ранг Патриархата, однако Константинополь признал эти деяния только в 927 г. при царе Петре, заключившем с Византией мирный договор. Глава Болгарской Церкви – архиепископ Доростольский Дамиан – был признан Патриархом. Позднее в Константинополе не слишком были расположены признавать титул Патриарха за преемниками Дамиана, особенно после того, как восточная Болгария была покорена византийским императором Иоанном Цимисхием в 971 г. Однако Болгарская Патриархия продолжала существовать.

Первоначально патриарший престол находился в Доростоле, после покорения части Болгарии кафедра была перенесена в Триадицу (ныне София), затем в Преспу, и, наконец, в Охриду – столицу западноболгарского царства, во главе которого стоял царь Самуил (976-1014).

В 1018–1019 г.г. византийский император Василий II Болгаробойца завоевал Болгарию. Он признавал автокефалию Болгарской Церкви, но она была лишена патриаршего ранга и низведена до архиепископии. В автокефальную Охридскую архиепископию входили территории будущих Болгарской, Сербской, Албанской и Румынской Церквей. Охридские архиепископы назначались указом императора, и вскоре стали назначаться из числа греков, что привело к уменьшению самостоятельности. Однако среди них были и выдающиеся иерархи, такие как толкователь Священного Писания святой Феофилакт Болгарский и известный канонист архиепископ Димитрий Хоматин. Охридская архиепископия просуществовала до 1767 г., когда была присоединена к Вселенскому Патриархату.

Однако на части Болгарии в 1186 г. в результате антигреческого восстания братьев Петра и Асеня возникает Тырновская архиепископия в Дунайской Болгарии в пределах восстановленного Второго Болгарского Царства. Первый Тырновский архиепископ Василий не признавался Константинополем, но вскоре архиепископия настолько упрочила свое положение, что встал вопрос и о возведении ее предстоятеля в ранг Патриарха. Это событие произошло в 1235 г. после заключения болгарским царем Иоанном Асенем II с Никейским императором Иоанном Дукой военного союза, одним из условий которого было признание Тырновского архиепископа Патриархом. В этом же году церковный собор, прошедший под председательством Константинопольского Патриарха Германа II и при участии греческого и болгарского духовенства, признал патриаршее достоинство за Тырновским архиепископом Иоакимом. С решением собора согласились все восточные Патриархи, приславшие своему собрату «рукописание своего свидетельства».

Вторая Болгарская Патриархия просуществовала 158 лет (1235–1393), когда после поражения, нанесенного болгарам турками, Болгария утрачивает и церковную, и политическую независимость. За эти годы она достигла полного расцвета своих духовных сил и оставила церковной истории имена своих славных предстоятелей. Одним из них был св. Иоаким I, выдающийся подвижник Афона, прославившийся в патриаршем служении своей простотой и милосердием. Тырновский Патриарх Игнатий известен своей стойкостью и твердостью в исповедании православной веры во время Лионской унии 1274 г. Константинополя с католическим Римом.

Одной из самых выдающихся личностей этого времени был Патриарх Евфимий, много потрудившийся для духовного просвещения и исправления богослужения в своей стране. Он собрал вокруг себя целую школу церковных писателей из болгар, сербов и русских и сам оставил несколько сочинений, среди которых жизнеописания болгарских святых, похвальные слова и послания. В 1393 г. во время кровопролитной борьбы болгар с турками он, в отсутствие царя, занятого войной, был правителем и опорой бедствующего народа. Святитель показал высокий пример христианского самопожертвования, отправившись в лагерь турок просить их о помиловании вверенной ему паствы. Сам турецкий военачальник был изумлен этим подвигом Патриарха, принял его довольно ласково и отпустил с миром. После взятия Тырнова турками Патриарх Евфимий был приговорен к смерти, но затем отправлен в пожизненную ссылку во Фракию, где и скончался.

С падением Второго Болгарского царства Тырновская кафедра была подчинена Константинопольской Патриархии на правах митрополии.

 

^ 8.1.3. Болгарская Церковь во время турецкого владычества

Болгарское Православие перенесло ту же трагедию, что и все православные народы, находившиеся под политической властью турок и в церковной зависимости от греков. В это время средоточием духовной жизни болгар осталась лишь Охридская архиепископия, находившаяся под тяжелым гнетом греков-фанариотов. В 1767 г. и она прекратила свое существование. Болгары остались без своего духовного центра, вверенные попечению греческой иерархии. Начались систематические попытки со стороны греческого высшего духовенства эллинизировать Болгарскую Церковь.

Однако с конца XVIII в. начинается духовно-национальное возрождение болгарского народа, у истоков которого стоял преподобный Паисий Хилендарский (1722–1798), афонский подвижник, монах-ученый. В молодости он отправился на Афон, где в монастырских библиотеках начал изучать материалы, касавшиеся истории его народа. Такого же рода материалы он собирал во время поездок по стране в качестве монастырского проповедника и проводника паломников, стремившихся посетить Святую гору. В 1762 г. преподобный Паисий написал «Историю славяно-болгарскую о народах, и о царях, и о святых болгарских», в которой привел факты минувшей славы болгарского народа. Эти труды продолжал его ученик епископ Софроний Врачанский (1739–1813).

В это время болгары поднялись на решительную борьбу за свою церковную и национальную независимость. Эта борьба, продолжавшаяся несколько десятилетий, охватила всю порабощенную Болгарию и сплотила воедино народные силы сопротивления. Стали открываться школы, печататься книги. Церковно-национальные деятели начали настойчивее доказывать право болгар на восстановление автокефалии своей Церкви. В 20-е г.г. XIX ст. начались первые выступления против греческого духовенства, появились требования о замене греческих архиереев болгарскими.

В конце 20-х и в 30-е годы XIX в., когда было образовано самостоятельное греческое королевство, эллинизаторские тенденции греческого духовенства в Болгарии заметно усилились. Но в то же время, после успешной русско-турецкой войны 1828–1829 г.г., усилился и рост болгарского национального самосознания и церковного движения. Укрепились связи болгар с Россией. Болгарские иноки с 1838 г. стали обучаться в русских духовных академиях, что способствовало появлению образованных монахов-болгар, которые в значительно большей степени соответствовали требованиям епископского служения, чем менее образованные греческие кандидаты.

Важным моментом в истории церковно-национального освобождения болгар явились события 1840 г. Паства Тырновской епархии, доведенная до крайнего состояния насилием местного митрополита-грека Панарета – человека грубого, необразованного, в прошлом циркового борца, – обратилась в Константинополь с просьбой о его удалении из Тырнова. Турецкое правительство поддержало эту просьбу. Болгары предложили на вакантное место одного из поборников болгарского возрождения – архимандрита Хилендарского монастыря Неофита Возвели. Но Патриархия сумела добиться назначения на митрополию грека, по имени также Неофит. Архимандрит Возвели был определен при нем лишь в чине протосингела, а вскоре сослан на трехлетний срок на Афон. Там он написал острый памфлет против греческого духовенства: «Просвещенный европеец, полуумершая мать-Болгария и сын Болгарии». Отбыв ссылку, архимандрит Неофит не прекратил своей деятельности. Он вернулся в Константинополь, сблизился здесь с постриженником Хилендарской обители отцом Иларионом Стояновичем. Образовавшаяся в Константинополе большая болгарская община поручила двум этим церковным деятелям ходатайствовать об открытии в Константинополе болгарского приходского храма и о направлении в болгарские епархии архиереев-болгар. По приказанию Патриарха оба ходатая были высланы в Хилендар в монастырскую тюрьму. Неофит там и скончался, Илариону же удалось, благодаря защите русского правительства, выйти на свободу. В 1849 г. в Константинополе была освящена болгарская церковь, которая вскоре стала центром болгарского национально-освободительного движения. В 1858 г. для нее был поставлен специальный архиерей Иларион (Стоянович) с титулом епископа Макариопольского.

 

^ 8.1.4. Движение за автокефалию. Греко-болгарская схизма и ее прекращение

К середине XIX в., после ряда выступлений против несправедливостей греков-епископов, в среде Болгарской Церкви сформировалось требование о предоставлении ей вначале автономии, а затем и автокефалии. В связи с этим в 1858 г. на созванном Константинопольским Патриархом Соборе болгарские представители выдвинули ряд требований по устройству болгарской церковной организации: избрание архиереев в епархиях, на местах; знание архиереями национального языка, установление им жалованья.

В связи с тем, что эти требования были отвергнуты греками, епископы болгарского происхождения решили самостоятельно провозгласить свою церковную независимость. Настойчивость болгар в решении добиться церковной самостоятельности заставила Константинопольский Патриархат со временем пойти на некоторые уступки в этом вопросе.

В 1860 г., следуя примеру епископа Илариона, в болгарских храмах перестали поминать имя Патриарха Константинопольского, что означало церковный разрыв с Патриархией. Начались длительные переговоры об условиях дальнейшей церковной жизни в Болгарии. Патриарх Иоаким II (1860–1863, 1873–1878) счел необходимым сделать некоторые уступки болгарам, и пообещал направить в болгарские епархии архиереев-болгар или хотя бы знающих болгарский язык. Но уступки были сделаны поздно. Теперь болгарские деятели требовали разрешить болгарам участвовать в избрании Патриарха на равных правах с греками, и ввести в состав Константинопольского Синода шесть архиереев-болгар.

В это время, несмотря на протесты со стороны Константинопольских Патриархов, видя целеустремленность болгар и растущее волнение в империи, турецкое правительство учредило в 1870 г. особый Болгарский Экзархат для болгарских епархий, а также тех епархий, православные жители которых пожелают войти в его юрисдикцию. Он получил широкие права автономии. Экзархату предлагалось поминать Константинопольского Патриарха за богослужением, ставить его в известность о своих решениях и получать для своих нужд Святое Миро в Константинополе. Фактически султанским фирманом восстанавливалась независимость Болгарской Церкви. Состоявшийся в 1871 г. в Константинополе Первый Болгарский Церковно-Народный Собор, в котором приняли участие участники национально-освободительного движения, в том числе епископы Макариопольский Иларион, Пловдивские Панарет и Паисий, Видинский Анфим, Ловчанский Иларион, выработал Устав Болгарского Экзархата. Основные положения его вошли и в ныне действующий с 1953 г. Устав Болгарской Православной Церкви.

В 1872 г. первым Экзархом был избран епископ Ловчанский Иларион, но через пять дней из-за своих немощей он отказался от данного поста. На его место был избран Видинский митрополит Анфим (1816–1888), выпускник Московской Духовной Академии. Новый Экзарх немедленно отправился в Константинополь и получил от турецкого правительства берат, предоставлявший ему права, частично провозглашенные султанским фирманом 1870 г. В мае 1872 г. во время литургии в болгарском храме Константинополя был прочитан торжественный акт о провозглашении Болгарской Церкви автокефальной.

В ответ на это Патриарх Анфим VI собрал Поместный собор, лишил сана болгарских архиереев и объявил Болгарскую Церковь состоящей в схизме – расколе, обвинив ее в ереси «филетизма». Филетизм предполагает племенное, национальное деление в Церкви, что безусловно противоречит Христову учению о единстве всех православных христиан вне зависимости от их национальности. Однако антигреческая позиция православных болгар была спровоцирована действиями самого греческого епископата. Примечательно, что отнюдь не все Православные Церкви посчитали решение Константинопольского собора справедливым, в том числе Иерусалимская, Антиохийская, Румынская, Сербская и Русская.

После русско-турецкой войны 1877–1878 г.г. возникло самостоятельное Болгарское государство. Преемником Экзарха Анфима, сосланного турками в Малую Азию, стал Экзарх Иосиф (1877–1915). Его правление выпало на годы освобождения болгар русскими войсками в 1878 г., когда в границах свободного государства Болгарская Церковь управлялась Синодом во главе с Наместником-Председателем. Экзарх же вплоть до 1913 г. продолжал пребывать в Константинополе, поскольку много болгар еще оставалось на территории Османской империи.

После Балканской войны, принесшей освобождение христианам Балканского полуострова, экзарх Иосиф в 1913 г., оставив в Константинополе своего наместника, переехал в Софию, где через два года скончался. После его кончины в течение 30 лет самостоятельное развитие церковной жизни и выборы нового главы Болгарской Церкви встречали всевозможные препятствия. Делами Церкви ведал Священный Синод под председательством Наместника-Председателя, каким мог быть избран каждый из митрополитов на четырехлетний срок.

В 1921–1922 г.г. Второй Церковно-народный собор – Поместный собор Болгарской Церкви – кодифицировал болгарские церковные законы, принял новое положение о церковном управлении и устройстве, однако оно вступило в силу только в 1937 г.

После Второй мировой войны в 1945 г. во время правления митрополита Софийского Стефана, избранного Болгарским Экзархом, при посредничестве Русской Православной Церкви состояние раскола между Константинопольским Патриархатом и Болгарской Церковью было ликвидировано.

 

^ 8.1.5. Болгарская Православная Церковь во второй половине XX в.

Некоторое время Болгарская Церковь управлялась Наместником-Председателем Св. Синода, пока в 1953 г. Третий Церковно-народный собор избрал не Экзарха, а Патриарха Кирилла. Сразу после этого вновь возникли недоразумения в отношениях с Константинополем, представители которого не приняли участия в интронизации нового Патриарха. Только в 1961 г. по настойчивому ходатайству Русской Православной Церкви Константинополь признал, наконец, Патриарший статус Болгарской Церкви.

Во время своего служения Патриарх Кирилл развил весьма плодотворную деятельность во многих областях: литургической, душепастырской и церковно-общественной. Совершая неоднократные поездки за границу, он находил время для научной работы в библиотеках Москвы, Ленинграда, Белграда, Берлина, Будапешта, Вены, Парижа, Праги; проявлял большой интерес к церковной истории, в основном, Болгарской Церкви.

После смерти Патриарха Кирилла в 1971 г. был избран новый предстоятель Церкви – митрополит Ловчанский Максим.

В последнее десятилетие XX в. Болгарскую Православную Церковь постигли серьезные нестроения. После падения коммунистического режима Тодора Живкова в октябре 1989 г. новое правительство стало не менее активно, чем коммунистическое, вмешиваться в дела Церкви. В жизни Болгарской Церкви начался новый период, сопровождающийся серьезными проблемами. Демократическая общественность выступила с демагогическими требованиями по отношению к Патриарху Максиму, где содержался призыв к покаянию за сотрудничество с коммунистическим правительством, а также упреки в том, что его избрание в 1971 г. было неканоническим, поскольку происходило при вмешательстве властей. В июне 1990 г. в прессе было опубликовано письмо 6 членов Болгарского Синода во главе с митрополитом Неврокопским Пименом с подобным призывом к покаянию.

С одобрения властей, во время визита в 1991 г. Вселенского Патриарха Димитрия «Христианский союз спасения», возглавляемый иеромонахом Христофором Сабевым, провел демонстрацию протеста против «священства в партийном мундире». Сабев, будучи депутатом Парламента и председателем парламентской комиссии по вероисповеданию, совместно с чиновниками комитета по делам религий при Совмине объявил о ниспровержении Патриарха Максима, как сотрудничавшего с коммунистической властью, и о роспуске Синода.

К 1992 г. в Церкви сформировалась мощная оппозиция, которая при поддержке демократов, стоявших у власти, перешла в наступление. На Пасху Патриарху не дали совершить богослужение в кафедральном соборе, а в мае 1992 г. правительство, вмешиваясь во внутренние дела Болгарской Церкви, приняло решение об отставке Патриарха Максима и о признании нового состава Синода во главе с митрополитом Пименом. Некоторые члены Св. Синода поддержали это решение, но другие твердо стояли на том, что каноны не позволяют смещать Патриарха из-за вмешательства государства. Трое епископов, поддержавших решение правительства, объединились под лидерством митрополита Неврокопского Пимена и публично призывали к смещению Патриарха Максима.

25 мая 1992 г. Комитет по делам религии при Совмине Болгарии в циркулярном письме констатировал как факт отстранение Патриарха Максима от власти. С мая 1992 г. начал действовать самочинный раскольнический «синод», признанный Болгарским правительством. Резиденция главы раскольников находилась в Благоевграде. Позже раскольники сумели захватить здание Болгарской Патриархии, а в сентябре 1992 г. раскольникам при посредничестве правительства удалось захватить Софийскую семинарию.

В 1995 г. ряд иерархов-раскольников принесли покаяние и были приняты Патриархом Максимом в общение, но раскол не прекратился. Все Православные Церкви единодушно поддержали законного Патриарха Максима и осудили действия раскольников во главе с митрополитом Пименом, который в 1996 г. был избран устроителями смуты на «Церковно-народном соборе» из 95 делегатов, «патриархом». В храме Св. Параскевы в Софии 4 июля прошла церемония интронизации «патриарха» Пимена, которую провел «патриарх» Киевский Филарет (Денисенко).

Государство продолжало оказывать давление на законную Церковь, и в 1997 г. Верховный административный суд Болгарии отменил регистрацию органов церковного управления во главе с Патриархом Максимом. На следующий день Святейший Патриарх Максим встретился с президентом Болгарии и заявил, что не намерен покидать свой пост.

В июле 1997 г., после 44-летнего перерыва, состоялся Четвертый Церковно-народный собор БПЦ. Среди гостей Собора были представители Поместных Церквей. Собор призвал власти не препятствовать, а содействовать Церкви в исполнении ее спасительной миссии на благо народа и Отечества. Собор также осудил действия раскольников, призвав их к покаянию и возвращению в лоно Матери-Церкви. Церковно-народный собор принял важные решения по устроению внутренней церковной жизни и наметил меры по преодолению раскола. Собор был признан постоянно действующим органом, который должен собираться каждые 4 года. Между сессиями работают 8 комиссий, в каждую из которых входит председатель в архиерейском сане, два клирика и два мирянина.

Начало преодолению раскола было положено 30 сентября – 1 октября 1998 г., когда в Софии на заседании расширенного Синода Болгарской Православной Церкви под председательством Константинопольского Патриарха Варфоломея и в присутствии Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и еще 5 Патриархов и 20 митрополитов, произошло примирение противоборствующих сторон. Епископы, находившиеся в расколе, раскаялись в своих действиях и они вновь, как и сочувствующие им священники и миряне, были приняты в лоно Православной Церкви. Однако раскол так и не был преодолен – спустя несколько дней большая часть раскольничьих митрополитов отказалась от своего покаяния.

17 декабря 2001 г. в Софии состоялся Пятый Церковно-народный собор БПЦ. Главной его темой стал поиск путей преодоления раскола. В своем отчетном докладе Патриарх Максим впервые открыто и решительно назвал виновников раскола и указал пути его скорейшего преодоления. По мнению Патриарха, вся полнота ответственности за раскол лежит на правившем до последнего времени в Болгарии Союзе демократических сил и лично бывшем президенте республики Петре Стоянове, премьер-министре Иване Костове и действующем мэре Софии Стефане Софиянском. Патриарх Максим выразил надежду на улучшение церковно-государственных отношений, которое он связывает с деятельностью в должности главы кабинета министров Болгарии царя Симеона. (Члены депутатской группы «Народное движение Симеон Второй» внесли на рассмотрение парламента республики Болгария законопроект «О вероисповеданиях». Законопроект предусматривает возвращение канонической Болгарской Церкви ее имущества и лишение раскольнической группировки «митрополита» Иннокентия права именоваться Болгарской Православной Церковью). Преодоление раскола, по мнению Патриарха, возможно посредством принятия нового закона «О вероисповеданиях» парламентом республики и проведения перерегистрации всех религиозных объединений.

 

^ 8.2. Современное положение Болгарской Православной Церкви

 

^ 8.2.1. Каноническое устройство

В настоящее время в Церкви существует 11 епархий, возглавляемых митрополитами: Софийская митрополия (правящий архиерей – Патриарх), Варненская и Преславская, Велико-Тырновская, Видинская, Врачанская, Доростольская и Червенская, Ловчанская, Неврокопская, Пловдивская, Сливенская, Стара-Загорская. Еще 2 епархии находятся за рубежом: Американо-Австралийская (кафедра – г. Нью-Йорк), Западно-Европейская (кафедра – Берлин). За пределами Болгарии имеются приходы-подворья в Венгрии, Румынии, Австрии, а также в Берлине, Нью-Йорке и подворье в Москве. Сейчас в БПЦ 3200 храмов, 500 часовен, около 2000 священников, 123 монастыря и скита, 400 монахов и монахинь. Церковь насчитывает до 8 млн. паствы в Болгарии, Европе и США. На Афоне испокон веков существует большой болгарский монастырь св. Георгия – Зографский, братия которого пополняется иноками, направляемыми сюда Болгарской Церковью.

 

^ 8.2.2. Предстоятель и Св. Синод Болгарской Церкви

Предстоятель Болгарской Церкви носит титул: Святейший Патриарх Болгарский, Митрополит Софийский. Патриарх Болгарский Максим (в миру Марин Найденов Минков) родился 29 октября 1914 г. в благочестивой семье ремесленника в селе Орешак Троянско-Ловчанского округа неподалеку от Троянского монастыря. В детские годы будущий Предстоятель Болгарской Церкви испытал на себе благотворное влияние братии этой обители.

В 1935 г. он с отличием заканчивает Софийскую Духовную Семинарию, а в 1942 г. – Богословский факультет Софийского государственного университета имени свт. Климента Охридского. На последнем курсе факультета, 13 декабря 1941 г., Марин принял монашеский постриг с именем Максим, а 19 декабря был рукоположен в сан иеродиакона. После недолгого служения митрополичьим диаконом в г. Ловеч был назначен учителем-воспитателем Софийской Духовной Семинарии. На этой должности он находился с 1942 по 1947 г.г.

14 мая 1944 г. состоялось его рукоположение во иеромонаха, а 12 октября 1947 г. он был возведен в сан архимандрита и назначен протосингелом Доростоло-Червенской митрополии. В 1950 г. определением Св. Синода БПЦ архимандрит Максим был назначен настоятелем Болгарского подворья в Москве. Его служение в Москве продолжалось в течение почти шести лет – до конца 1955 г. В это время отец Максим расширил свои познания о Русской Православной Церкви, познакомился с ее архипастырями и пастырями, снискал общую любовь своих прихожан.

После возвращения на родину архимандрит Максим был назначен главным секретарем Св. Синода БПЦ, (занимал эту должность в 1955–1960 г.г.) и председателем редакционной коллегии синодальных периодических изданий (1957–1960 г.г.). 30 декабря 1956 г. состоялась его хиротония во епископа Браницкого, а 30 октября 1960 г. – провозглашение митрополитом Ловчанским.

На проходившем 4–8 июля 1971 г. в Софии Патриаршем избирательном Церковно-Народном Соборе БПЦ митрополит Ловчанский Максим, возглавлявший после кончины Святейшего Патриарха Кирилла Болгарскую Церковь в качестве Наместника-Председателя Св. Синода, был избран новым Предстоятелем Церкви. Интронизация его состоялась 4 июля в Александро-Невском соборе в Софии.

В 1974 г. Совет Софийской Духовной Академии присудил Святейшему Патриарху Максиму за его богословские труды ученую степень доктора богословия «honoris causa». К 60-летию Патриарха Максима Синодальное издательство в Софии выпустило сборник его трудов «На ниве Господней» (София, 1975). В книгу вошли слова, речи и статьи Патриарха Максима за 1950–1974 г.г.

Высшая духовная власть в БПЦ принадлежит Священному Синоду, который состоит из всех правящих архиереев (митрополитов) под председательством Патриарха и Главного секретаря Св. Синода (также митрополита). В малый состав Синода (постоянно работающий) входят только 4 митрополита, избираемые сроком на 4 года всеми архиереями Церкви. Законодательная власть принадлежит Церковно-Народному Собору, членами которого являются все служащие архиереи, а также определенное число духовных и светских лиц. Высшая судебная и административная власть осуществляется Синодом, при котором имеется Высший Церковный Совет, заведующий хозяйственными и финансовыми вопросами в Болгарской Церкви. Должности Патриарха и архиереев являются выборными и пожизненными. Перемещение митрополитов из епархии в епархию запрещается.

Митрополии подразделяются на наместничества (сходные с нашими благочиниями). В некоторых митрополиях имеются викарные епископы. Церковный суд осуществляется Св. Синодом, Митрополичьим Советом, Игуменским Советом монастырей.

 

^ 8.2.3. Святые и святыни Болгарской Православной Церкви

Болгарской Церковью особенно почитаются следующие святые:

Св. князь Борис (+907) – креститель болгар и первый болгарский подвижник. В 889 г. он отказался от престола и ушел в монастырь, где и скончался. Князь Борис отличался ревностью в храмостроительстве. На его средства был воздвигнут монастырь св. Наума.

Свв. братья Кирилл (+869) и Мефодий (+885), создатели славянской письменности, переводчики на славянский язык богослужебных и священных книг.

Св. Климент, епископ Охридский (+916) – один из способнейших учеников свв. Кирилла и Мефодия. После кончины св. Мефодия, когда его ученики были изгнаны из Моравии, св. Климент вместе с Наумом и Ангеларием были приняты св. князем Борисом, который вскоре назначил св. Климента учителем и проповедником в области Кутмичевица, расположенной в нынешней Западной Македонии и Южной Албании. В это время он подолгу пребывал в Охриде и Главенице. Около 3500 учеников св. Климента стали чтецами, иподиаконами, диаконами, священниками и епископами. Замечательный интерес вызывают оставленные св. Климентом догматические творения – «Похвальное слово о Святой Троице, о сотворении мира и о Страшном суде», «Слово о Рождестве Христовом» и «Похвальное слово о святых Архангелах Михаиле и Гаврииле».

Св. Наум (+910) – друг св. Климента, организатор Преславской литературной школы, занимавшейся переводами святоотеческих творений (свв. Афанасия Великого, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского и др.), и создавшей оригинальные произведения (напр., беседы на евангельские темы – «Учительное Евангелие» – преемника св. Наума по руководству школой Константина, епископа Преславского).

Болгарская Православная Церковь наименовала Седьмочисленниками святых Кирилла и Мефодия, Климента, Наума, Горазда, Савву и Ангелария.

Св. Иоанн Рыльский родился во второй половине IX в. в с. Скрино (Софийская обл.). В детстве был пастухом. Монашество принял в ближайшем монастыре. Вскоре ушел в Рыльскую местность (123 км от Софии), где основал монастырь, ставший всенародной святыней во все последующие века болгарской истории. Скончался он в 946 г. и почитается покровителем Болгарии.

26 мучеников-иноков Зографской обители Афона (болгары) пострадали от рук византийского императора Михаила Палеолога, который заключил унию с Римом в 1274 г. В 1283 г. император, которого сильно раздражало нежелание афонских монахов принимать унию, вместе с католическим духовенством сжег 26 иноков в башне монастыря Зографа.

Св. Феодосии Тырновский – родом из Тырнова, подвижник первой половины XIV в. (+1363), учитель св. Евфимия, впоследствии известного Тырновского Патриарха. Св. Феодосии в своём подвиге следовал идеям исихазма и старался эти идеи распространить и утвердить в Болгарии. В истории духовного просвещения болгар св. Феодосий известен также в качестве примерного переводчика святоотеческих творений с греческого языка на болгарский.

Весьма почитается также уже упоминавшийся выше св. Евфимий, Патриарх Тырновский, все служение которого было направлено на духовное возрастание Церкви, на укрепление страны, улучшение состояния народа, усиление его единства, необходимого для сохранения болгар как нации перед опасностью османских завоеваний.

В Болгарии почитаются и новомученики (так названы святые, пострадавшие во время турецкого завоевания) – св. мученики Иоанн Новый Тырновский, Константин Софийский, Рада Пловдивская, Милян, Мишо и Гаджо, Хадиджа-Мария, Ореховские новомученики, Виевские новомученики, и другие.

Особо почитаются болгарами святые Паисий, игумен Хилендарского монастыря, и Софроний, епископ Врачанский.

Важное место в истории Болгарской Православной Церкви занимают монастыри. В монастырях свято исповедовалась православная вера и воплощался дух восточного аскетизма. В первое время своего возникновения и существования болгарские монастыри, основываемые царями и владетелями, играли большую роль в христианском просвещении своего народа и в создании христианской культуры.

Период Первого и Второго Болгарского царств, начиная с царя Петра, можно назвать «золотым веком» болгарского монашества. В это время христианские истины воплощаются в жизни лучших представителей Болгаской Церкви: преп. Иоанна Рыльского, преп. Иоакима Осоговского, преп. Прохора Пшинского, преп. Гавриила Лесновского. Монастыри в это время возводятся не только владетелями, но и трудами и молитвами самих насельников. Вокруг монастырей в это время кипит бурная христианская жизнь. В XIV в. болгарское монашество в лице преп. Феодосия Тырновского и святителя Евфимия Тырновского и их школы имеет влияние не только внутри страны, но и на весь православный славянский мир. Во время турецкого завоевания почти все монастыри пострадали, многие из них пришли в запустение. В это тяжелое время, когда для всего болгарского народа и его культуры остро стоял вопрос о выживании, монастыри были духовными твердынями и местом сохранения народности. Монастыри являлись хранителями священных книг, старинных рукописей, свидетельствовавших о славном прошлом.

К концу XVIII в. в среде монашества появляются люди, которые будят народ от его духовного сна, укрепляют веру и национальное самосознание – преп. Паисий Хилендарский и св. Софроний Врачанский. В XIX в. представители монашества уже не только будят народ, но и активно участвуют в освободительной борьбе. Но все же это лишало представителей монашества возможности углублять аскетические подвиги и внутреннее делание. Освободительная война, Первая и Вторая мировые войны, установление коммунистического режима негативно влияли на жизнь монастырей, их просветительскую и духовную роль.

В настоящее время в Болгарской Церкви имеются два рода монастырей: подчиненные непосредственно Св. Синоду и подчиненные местному правящему епископу. Монастыри управляются Игуменским Советом, состоящем из 6 монахов во главе с игуменом, избираемым всей монашеской общиной.

Рыльская обитель, основанная преп. Иоанном Рыльским в 927 г., в первое время своего существования находилась в хорошем состоянии. Ее насельники свято исполняли заветы своего наставника – основателя монастыря, а это вело и к внешнему благоустройству монастыря. Еще во время создания Рыльский монастырь становится литературным центром. В XIV в. монастырь был разрушен лавиной. Восстановил его феодал Хреле, который построил в нем внушительную 25-метровую башню («Хрелева башня»), стоящую и по сей день, несмотря на то, что во времена турецкого господства на Балканах монастырь трижды разрушали и сжигали. В своем нынешнем виде он был восстановлен в 1834–1837 г.г. Соборная церковь – в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Главные святыни обители – мощи преп. Иоанна и икона XII в. Пресвятой Богородицы Одигитрии. В монастыре имеются музей и библиотека с ценными рукописями. Монастырь сыграл большую роль в деле освобождения болгар.

Важное место в истории Болгарской Церкви занимает Бачковский монастырь в честь Успения Божией Матери. Он основан в 1083 г. одним из высших византийских сановников выдающимся полководцем Григорием Бакуриани. Так как Бакуриани, вероятно, был грузином по национальности, монастырь объявлялся грузинским. Его иноками могли быть только грузины. Вскоре Бакуриани пал на поле битвы. Император велел воздвигнуть в монастыре доселе существующую церковь во имя святых Архангелов Михаила и Гавриила в память о своем сподвижнике. Начиная с XIV в. братия монастыря стала пополняться иноками греческой и болгарской национальности. В последней четверти XIX в. между болгарами и греками шла упорная борьба за обладание монастырем. В 1894 г. Св. Синод БПЦ принял монастырь в свое ведение. Монастырь ставропигиальный. В главном монастырском храме хранится чудотворный образ Божией Матери XI в. с надписями на грузинском языке.

Троянский монастырь является третьим по величине монастырем Болгарии после Рыльского и Бачковского. Согласно монастырской летописи, здесь около 1600 г. подвизался некий монах со своими учениками. Вскоре один иеромонах, направляясь из Св. горы в Валахию, посетил это место и оставил копию чудотворной иконы Божией Матери «Троеручица». Была построена деревянная церковь и несколько келлий. В первой половине XVIII в. монастырь расширился и экономически окреп. В это время в нем открылось училище, которое продолжало свою работу и после освобождения Болгарии от турок. Троянский монастырь был убежищем для борцов за свободу Болгарии. В 1872 г. здесь был организован тайный монашеский комитет во главе с игуменом Макарием. Все нынешние строения монастыря относят к 1835–1865 г.г. В монастыре есть богатейшая коллекция икон.

Батошевский мужской монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы (возле г. Севлиево) основан в XIII в. После завоевания Тырнова турками монастырь был разрушен и восстановлен лишь в 30-х г.г. XIX ст.

Петропавловский женский монастырь возле села Лясковца основан в правление династии Асенов (1186–1350). В годы турецкого господства на Балканах монастырь дважды разрушался, но заботами ревнителей православного монашества был восстановлен. В 1874 г. здесь было открыто первое болгарское Духовное училище. Просуществовало оно здесь 12 лет – до 1886 г., затем было переведено сначала в Тырнов, а постом в Самоков.

Женский монастырь Пречистая Богородица Витошская, расположенный у горы Витоши, основан в 1345 г. болгарским властителем Иваном Александром. После разрушения турками монастырь был восстановлен около 1469 г. и с тех пор оставался одним из культурно-просветительных центров болгарского народа. С того же года в монастыре имеется храм во имя Успения Божией Матери.

После освобождения от византийского господства и особенно в XIII и XIV в. в. в Болгарии снова по желанию и при поддержке болгарских царей и феодалов возникают монастырские обители в районах Старапланины, Рилы, Витоши, Родоп и особенно возле Тырново. Большинство из тырновских монастырей связано с ктиторской деятельностью Асеновых и их преемников. Выделяются монастыри Великая Лавра свв. 40 мучеников, монастырь св. Богородицы Путеводительницы на холме св. Гора, св. Иоанна Рыльского на холме Трапезица, св. Марка на берегу р. Янтры, св. Богородицы Темницкой напротив холма Царевец. В Еленской возвышенности к югу от Тырново возникает Капиновский монастырь св. Николы (1272 г.), Плаковский монастырь св. Илии, Мерданский монастырь свв. 40 мучеников, и др. Окрестности Софии – склоны Витоши и южные склоны Старапланины – также усеяны монастырями: Драгалевский монастырь Успения Пресвятой Богородицы, Кремиковский монастырь св. Георгия, Урвичский монастырь св. Николы, Кокалянский монастырь св. Архангела Михаила, Кладницкий монастырь св. Николы. Позднее оформляется группа монастырей «Софийская Святая гора», которую еще называют «Малой Святой горой», объединяющая четырнадцать монастырей во главе с Бистрицким монастырем св. Георгия. Такие монастырские группы создаются и около города Сливена с центром в Сотиров-ском монастыре св. Спаса возле Асеновграда и в других местах.

В Северо-Западной Болгарии был основан Клисурский (Врештицкий) монастырь святых Кирилла и Мефодия, Етропольский монастырь св. Троицы («Варовитец»), Дряновский монастырь св. Архангела Михаила, основанный в 1190 г. Асеновыми в честь победы над византийцами, достигает наивысшего расцвета во второй половине XIV в., когда здесь существует школа по подготовке литературных деятелей и переписчиков книг. Лясковский монастырь свв. Петра и Павла также основан в честь освобождения Болгарии от византийского владычества. Известны также Арбанасский монастырь св. Николая, Арбанасский монастырь Успения Пресвятой Богородицы, Преображенский монастырь, основанный в XIV в. при поддержке царя Ивана Александра, к концу Второго Болгарского царства превратившийся в один из важнейших духовных и просветительных центров болгарского народа, Ивановский наскальный монастырь в пещере, Аладжа – наскальный монастырь Св. Троицы, Роженский монастырь Рождества Пресвятой Богородицы, Гложенский монастырь, и другие.

В этот период возникают также болгарские монастыри на Афоне – Зограф и Хилендар. Зограф называется болгарским монастырем в грамотах XII в. Согласно хрисовулу, хранящемуся в этом монастыре, он основан в 919 г.

Во времена турецкого господства были основаны и обновлены монастыри Семи престолов (Осеновлакский), Куриловский св. Иоанна Рыльского, Горнобанский свв. Кирилла и Мефодия, Калоферский монастырь Пресвятой Богородицы, Илиенский монастырь св. Илии Пророка в Софии, Алинский монастрырь Св. Спаса, Пасарельский монастырь свв. апостолов Петра и Павла, Калоферский монастырь Введения Богородицы, Бистрецкий монастырь св. апостола Иоанна Богослова, Мулдавский монастырь св. Петки Мулдавской, Кукленский монастырь свв. бессребренников Космы и Дамиана, Черепишский Успенский монастырь, и другие.

Большим женским монастырем является обитель в г. Казанлыке с главным храмом в честь Пресвятой Богородицы. Эта обитель была построена во времена турецкого господства на Балканах на пожертвования, собранные в России. Из других женских обителей следует упомянуть монастырь в г. Сопот в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы.

Особенно активно обновлялись и восстанавливались болгарские монастыри в конце XVIII- начале XX в.в.

 

^ 8.2.4. Духовное образование в Болгарской Церкви

Среди учебных заведений необходимо отметить две семинарии в Софии и Пловдиве, Богословский факультет Тырновского университета и Богословский факультет Софийского университета св. Климента Охридского, преобразованный из Софийской Духовной Академии.

Софийская духовная семинария основана в 1874 г. Первоначально школа находилась в Лясковском монастыре свв. первоверховных апостолов Петра и Павла вносила название «Богословское училище». В 1897 г. Св. Синод БПЦ вносит в городское управление Софии предложение о размещении духовной школы в столице и получает большой участок в центре города для строительства зданий. Уже в 1902 г. был заложен закладной камень в основание центрального здания семинарии. В январе 1903 г. оно было построено и там начались занятия.

Изменение политического устройства после окончания Второй мировой войны прервали дни благополучного существования Софийской духовной семинарии. С 1944 по 1946 г.г. комплекс семинарских зданий был передан в пользование Советской армии, затем – Союзу болгаро-советской дружбы. Все это время семинария продолжала занимать малую часть собственных зданий, пока в 1950 г. власти не потребовали полного ее перемещения в Черепишский монастырь. Весной 1990 г. комплекс семинарских зданий был возвращен Софийской духовной семинарии.

Семинария находится в непосредственном подчинении Св. Синоду БПЦ и является аккредитованным среднеспециальным учебным заведением. В семинарии обучаются 160 студентов в возрасте от 14 до 19 лет по пятилетнему курсу и 116 студентов с оконченным средним образованием в возрасте свыше 20 лет по ускоренному – двухлетнему курсу.

Идея открытия Богословского факультета в Болгарии родилась еще перед освобождением Болгарии от турецкого ига. Первые серьезные шаги в этом направлении были сделаны только в 1908 г., когда Св. Синод БПЦ направил в Министерство исповеданий письмо с просьбой об открытии факультета. В законе о народном просвещении, принятом Народным Собранием в 1921 г., предусматривалось открытие Богословского факультета университета с 8 кафедрами:

Св. Писания Ветхого Завета, Св. Писания Нового Завета, Систематического богословия, Истории религий и истории христианства, Церковной археологии и литургики, Пастырского богословия и патристики, Церковного права и Гомилетики. Одним из главных основоположников этой духовной школы явился бывший профессор Петроградской Духовной Академии Н. Н. Глубоковский, занявший кафедру Св. Писания Нового Завета.

Учебные занятия на богословском факультете начались осенью 1923 г. В 1951 г. по политическим причинам богословский факультет был отделен от университета и стал существовать как Духовная Академия Св. Климента Охридского под ведомством Болгарской Церкви. 1 июля 1991 г. бывшая Духовная Академия снова стала факультетом Софийского университета. В. 1998/99 учебном году на факультете обучались 682 студента (328 очно и 339 заочно), и 7 докторантов.

В настоящее время факультет имеет семь кафедр: Св. Писания Ветхого Завета, Св. Писания Нового Завета, Истории Церкви, Догматического и нравственного богословия, Христианской апологетики и Христианской философии, Церковного права, Практического богословия. Учебный план Богословского факультета составлен в соответствии с требованиями закона о высшем образовании. На факультете дают образование по специальности «богословие (теология)» с квалификационными степенями «бакалавр» и «магистр». На факультете существуют две библиотеки: основная – 40 тыс. томов и новооткрытая «Библика» с фондом около 2 тыс. томов.

В октябре 2001 г. в Московской Духовной Академии состоялась встреча ректоров богословских учебных заведений РПЦ и Болгарии, которая закончилась подписанием договора о сотрудничестве. Соглашение предусматривает обмен студентами, преподавателями, совместную информационную и научную деятельность.

Официальными изданиями Болгарской Церкви являются «Церковный Вестник» и журнал «Духовная культура». Существует «Ежегодник» Богословского факультета. В 1974 г. при Патриархии был основан Церковно-исторический и архивный институт. В его задачу входит исследование истории Болгарской Церкви и других Церквей, исследования и издания церковно-исторических архивов.

 

^ 9. КИПРСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

 

^ 9.1. Краткий очерк истории Кипрской Православной Церкви

 

^ 9.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви на Кипре

Кипр находится на пересечении основных торговых путей и в зоне политических интересов многих государств. Это определило сложную и подчас трагическую судьбу киприотов и их Церкви. По свидетельству Деяний Апостольских, написанных евангелистом Лукой, ученики Христовы с самого начала оказались на Кипре (Деян. 8:18). Во время первого миссионерского путешествия апостол Павел в 45 г. вместе с Варнавой, который был уроженцем Кипра, обошли с проповедью весь Кипр и обратили в новую веру римского правителя острова – проконсула Сергия Павла (Деян. 13). Таким образом, Кипр стал первой провинцией Римской империи, где у власти стоял правитель-христианин.

Апостол Варнава вместе со своим племянником Марком в 50 г. вернулся на Кипр. Во время его проповеди в Саламинской синагоге в 57 г. кипрские иудеи схватили и побили Варнаву камнями. Тело его было взято апостолом Марком и похоронено западнее Саламина.

Первым епископом на Кипре был ученик Господа Иисуса Христа Лазарь, брат Марфы и Марии, которого Господь воскресил из мертвых, рукоположенный во епископа своими соотечественниками-апостолами. Его мощи, погребенные в городе Ларнака, были обретены в 1973 г.

Полная христианизация населения острова относится к началу V в. Центром церковной жизни острова со времен св. Константина Великого был Саламин (Констанция). Уже в начальный период своей истории Церковь прославилась выдающимися архипастырями и богословами. Достаточно вспомнить святого Спиридона Тримифунтского (IV в.), святителя Епифания Кипрского (IV в.), деятельно боровшегося с ересями своего времени, и святителя Григория (VIII в.), противостоявшего иконоборческой ереси. Уже в I Вселенском соборе участвовали три кипрских епископа: Кирилл Пафский, Геласий Саламинский и Спиридон Тримифунтский. А в деяниях собора, бывшего в Сердике (343), значатся подписи 12 епископов с о. Кипр. Около 400 г. епископов было уже 15. Кипрские епископы активно участвовали в деяниях II, III и последующих Вселенских соборов. Особенно деятельное участие проявила Кипрская Церковь в защите иконопочитания во время иконоборческой ереси. В церковном отношении Кипрская Церковь подчинялась Антиохийскому Патриарху, несмотря на древность своего происхождения.

Принимая активное участие в деяних Вселенских соборов, архипастыри Кипрской Церкви занимались и просветительной работой у себя на острове. Стремясь обратить в христианство язычников, они были вынуждены одновременно вести и борьбу с возникшим во II столетии гностицизмом. Преследуемые римскими правителями гностики вместе с христианами бежали на Кипр, где нашли, главным образом среди язычников, благоприятную почву для утверждения своих идей. Против этих лжеучителей выступил Саламинский епископ святой Епифаний, оставивший после себя много назидательных сочинений. В VI–VII в.в. кипрские иерархи писали, главным образом, агиографические труды.

В 431 г. на III Вселенском соборе архиепископ Кипрский Регин обратился к отцам собора с просьбой о предоставлении его Церкви автокефалии, которая и была дарована ей 8-м правилом указанного Вселенского собора. Несмотря на неоднократные попытки Антиохии подчинить себе Кипрскую Церковь, она продолжала оставаться независимой благодаря прежде всего позиции Константинопольских Патриархов. В V в. Кипрскую Церковь настойчиво стремился подчинить себе Антиохийский Патриарх Петр Кнафей (сторонник монофизитской ереси), что понудило Архиепископа Кипрского Анфима отправиться в Константинопль искать защиты. По указанию византийского императора Зенона (474–475; 477–491) Константинопольский Патриарх Акакий созвал Священный Синод, который подтвердил определение III Вселенского собора об автокефалии Кипрской Церкви. Окончательно автокефалия Кипрской Церкви была утверждена 39 правилом Пято-Шестого Трулльского (Константинопольского) собора (691). В 1598 г. Антиохийский Патриарх Иоаким еще раз попытался подчинить Кипрскую Церковь, но безуспешно. Решительным защитником автокефалии Кипрской Церкви выступил в то время Александрийский Патриарх Мелетий Пигас.

Во время арабского нашествия Кипрская Церковь вместе со своим народом подверглась бедствиям и гонениям. В 691 г. по указу императора Юстиниана II большинство греческого населения во главе с архиепископом Кипрским Иоанном было переселено в область Геллеспонт, недалеко от Константинополя. Здесь был основан город Новая Юстиниана, который был передан в управление Кипрскому предстоятелю с сохранением за ним прав главы автокефальной Церкви. С тех пор, несмотря на возвращение киприотов в 747 г. на остров, архиепископы сохранили за собой этот титул.

Резиденция Архиепископа в VIII в. была перенесена в Аммохост (Арсиной, ныне Фамагуста). В начале XIII в. (1215) кафедра волей латинян была перенесена в Левкосию.

В так называемый византийский период истории Кипрской Православной Церкви (до 1191 г.) на острове развивалась и монашеская жизнь. Это развитие шло по двум направлениям – отшельническое монашество и общежительное. Св. равноапостольная царица Елена основала на острове Ставровунийский (Крестовоздвиженский) монастырь. В это же время был основан и монастырь святителя Николая. В конце V в. был основан монастырь св. апостола Варнавы. Некоторые из основанных в тот период монастырей существуют по сей день.

 

^ 9.1.2. Латинское господство на Кипре

Византийское господство на Кипре сохранялось до 1191 г., пока в результате третьего Крестового похода остров не был захвачен английским королем Ричардом Львиное Сердце. Этим было положено начало латинскому господству на Кипре, сопровождавшемуся униженным положением православных и попытками их обращения в католичество. Вначале остров был продан королем Ричардом католическому духовно-рыцарскому ордену тамплиеров, которые заставляли греков принимать латинство. В том же году против тамплиеров вспыхнуло восстание, после которого тамплиеры покинули остров. Ричард в 1193 г. продал остров королю Иерусалима Гюи Лузиньяну. В 1489 г. Кипр перешел во владение Венеции на положении колонии.

Еще в 1220 г. на Кипре была утверждена католическая иерархия, состоявшая из архиепископа (кафедра в Левкозии) и трех епископов, а в 1260 г. папа Александр IV издал буллу, которая определила дальнейшее положение православных на все время латинского господства на острове. Число православных епископий было сокращено с четырнадцати до четырех, соответственно латинским; должность православного архиепископа была упразднена; греческие епископы могли жить только в установленных католиками местах. После хиротонии православные епископы должны были давать присягу верности и подчинения папе как главе Церкви. Церковное имущество было отнято католиками, а православные епископы платили налог латинскому архиепископу.

 

^ 9.1.3. Турецкое господство на Кипре

В 1571 г. Кипр был захвачен турками, и Церковь оказалась в том же положении, что и остальные Церкви в османской империи. Множество клириков и православной паствы было уничтожено или уведено в плен, храмы превращены в мечети, имущество монастырей расхищено. Тем не менее, благодаря мудрой церковной политике своих архипастырей, Кипрская Церковь со временем добилась получения от Высокой Порты таких же привилегий, как и Вселенский Патриархат. Со второй половины XVII в. архиепископ был провозглашен «милет-баши» и получил политическую власть этнарха над всем православным населением Кипра. С этого времени архиепископы по сути дела стали светскими правителями острова. Несмотря на гарантии прав православного населения, турки неоднократно притесняли и уничтожали христиан.

Во время турецкого господства на острове сформировалось внешнее устройство Кипрской Церкви во главе с архиепископом, которому были подчинены три епархиальных архиерея – Пафский, Китийский и Киренийский, носящие с начала XVII в. титулы митрополитов. При архиепископе был организован Синод, в состав которого вошли митрополиты и архимандриты.

Начало XIX в. ознаменовалось особым стремлением греков к завоеванию свободы. И когда в 1821 г. в Морее и других местах Греции вспыхнуло антитурецкое восстание, кипрские единоплеменники отнеслись к этому с большим сочувствием. После мученической кончины Константинопольского Патриарха Григория V на Кипре архимандритом Фемистоклом Фисевсом были распространены прокламации. Когда об этом стало известно турецкому губернатору, он обрушил на киприотов жесточайшие преследования. Все три митрополита были обезглавлены, а Архиепископ Киприак повешен. Были повешены также игумены монастырей, священники, преданы смертной казни церковные должностные лица, народные старейшины и знатные люди.

В том же году Антиохийский Патриарх Серафим смог послать на остров своих архипастырей, которые восстановили иерархию Кипрской Церкви, хиротонисав для нее архиепископа и трех митрополитов.

В период владычества турок на острове Константинопольская Церковь особенно часто вникала в дела Кипрской Церкви. Патриархи вмешивались в избрание архиепископа и епархиальных архиереев, в дела их управления приходами, во внутреннюю жизнь монастырей. Современные греческие историки утверждают, что это вмешательство объясняется теми тяжелыми условиями, в которых находилась тогда Кипрская Церковь и что Константинопольский Патриархат не ставил своей целью нарушить ее автокефалию путем подчинения себе.

 

^ 9.1.4. Кипр во времена английского господства

В 1878 г. на Кипре утвердился протекторат Англии. Весть о переходе острова под управление Англии – христианской державы – была с радостью встречена православными киприотами. Они надеялись на то, что Британия будут содействовать объединению острова с Грецией. Но англичане стали проводить на острове свою обычную колонизаторскую политику. Освобождение от исламских притеснений сменилось протестантской пропагандой и колонизаторской политикой и не принесло облегчения кипрским христианам. А так как сохранение национального самосознания у киприотов связывалось с деятельностью Православной Церкви, то ликвидация ее стала одной из важнейших задач колонизаторов.

Под покровительством англичан на Кипре развернулась активная протестантская пропаганда. Архиепископ Софроний и иерархи выступили в защиту прав Кипрской Церкви. Но после кончины Архиепископа Софрония (+1900) англичане взяли курс на лишение Кипрской Церкви предстоятеля или на поставление угодного колонизаторам архиепископа. На острове образовались две партии, каждая из которых выставляла своего кандидата на вакантную архиепископскую кафедру. Только в 1909 г. православным удалось избрать нового архиепископа Кирилла II (до 1916 г.), много потрудившегося в деле внутренней организации Кипрской Церкви и распространения среди своих соотечественников духовного просвещения. При нем в 1914 г. был принят Устав Кипрской Православной Церкви, который действует поныне.

В 1914 г. Великобритания аннексировала Кипр, а в марте 1925 г. объявила его своей колонией, во главе которой был поставлен английский губернатор. Все это привело к тому, что в 1931 г. против англичан вспыхнуло восстание, во главе которого стояли представители духовенства и епископата. Восстание было подавлено, а два из трех кипрских митрополитов – Никодим и Макарий – были отправлены в ссылку.

С 1933 по 1947 г. английские власти вновь препятствовали избранию нового предстоятеля Церкви и хиротонии новых архиереев на вдовствующие кафедры. В 1933 г. скончался преемник архиепископа Кирилла П архиепископ Кирилл Ш. На острове остался единственный митрополит – Леонтий Пафский. Но православные киприоты продолжили борьбу за политическую независимость и церковную свободу. В 1946 г. был возвращен из ссылки митрополит Киренийский Макарий, а в июле 1946 г. архиепископом стал бывший митрополит Пафский Леонтий. Через 37 дней после восшествия на престол он скончался, и его преемником в конце 1947 г. был поставлен митрополит Макарий П. Одновременно были хиротонисаны митрополиты на все исторически сложившиеся епархии. Так после четырнадцатилетнего перерыва Кипрская Православная Церковь вновь получила полную каноническую иерархию.

Архиепископ Макарий II создал в 1948 г. Совет Этнархии, который возглавил политическую борьбу за независимость Кипра. В 1950 г. на Кипре был проведен всенародный референдум, на котором 90 % населения Кипра проголосовало о предоставлении Кипру политической независимости.

В 1950 г. архиепископ Макарий II скончался. Архиепископом был избран бывший митрополит Китийский Макариос III. Возглавив Кипрскую Церковь, он развернул широкую деятельность за получение свободы Кипром. Архиепископ неоднократно обращался к правительству Великобритании и в ООН с требованиями предоставления Кипру полной независимости, посетил целый ряд стран, стремился объединить и внутренние силы в борьбе против колонизаторов. Но Британское правительство упорно отказывалось признать за киприотами право на самоопределение.

Как предстоятель Кипрской Церкви, архиепископ Макариос много сделал для улучшения ее жизни и возвышения ее престижа: поднял духовное просвещение, улучшил быт духовенства, проявил заботу о благотворительных учреждениях.

В 1955 г. на Кипре вновь вспыхивает восстание против англичан, после чего архиепископ Макариос был выслан из страны. Британское правительство продолжало вести борьбу с оставшимися на острове иерархами. Находясь в изгнании, архиепископ Макариос вел борьбу за свободу своей родины. В феврале 1959 г. в Лондоне были подписаны соглашения, на основе которых позднее острову была предоставлена самостоятельность. В марте того же года архиепископ Макариос и митрополит Киприан уже смогли вернуться на Кипр.

 

^ 9.1.5. Православная Церковь на Кипре после получения им независимости

В 1959 г. архиепископ Макариос был избран Президентом Кипра, а сам остров в 1960 г. был провозглашен по согласованию с Великобританией независимой республикой (но Англия сохранила за собой часть Кипра под свои военные базы). Таким образом в лице архиепископа Макариоса соединилась церковная и светская власть, что соответствовало давним традициям истории киприотов.

Однако с самого начала на Кипре извне был спровоцирован конфликт между греческой и турецкой общинами. В 1963 г. на остров были введены войска ООН. После этого неоднократно предпринимались попытки отстранить последовательного сторонника независимости Кипра архиепископа Макариоса от власти. Эти попытки неоднократно предпринимались как политической оппозицией, так и оппозицией церковной, которая настаивала на несовместимости поста главы Церкви и главы государства. Однако кипрская общественность и парламент решительно отвергли это требование.

В 1974 г. в результате мятежа, поднятого греческими офицерами против законного президента архиепископа Макариоса, на Кипр были высажены турецкие войска. Кипр был разделен «зеленой линией», являвшейся границей между турецкой и греческой общинами. С 1983 г. существует Турецкая республика Северного Кипра, занимающая 37 % территории страны. Тут установили строгий оккупационный режим. На этих землях осталось множество храмов и православных святынь, которые были кощунственно поруганы и теперь планомерно уничтожаются турецкой общиной. Это создало серьезные проблемы в жизни православных киприотов.

3 августа 1977 г. архиепископ Макариос скоропостижно скончался. Пост главы государства занял Спирос Киприану. Архиепископом Кипрской Церкви стал митрополит Пафский Хризостом, бывший еще при жизни архиепископа Макариоса его ближайшим сослужителем.

 

^ 9.2. Современное положение Кипрской Православной Церкви

 

^ 9.2.1. Каноническое устройство

Из 700.000 населения острова Кипр 80 % составляют греки, 18 % турки. В Церкви насчитывается около 450 тыс. верующих. Всего в Церкви существует около 600 приходов и более 600 священнослужителей. В Церкви существует 5 митрополий, имеющих викарных епископов: Кипрская архиепископия (кафедра Никосия, правящий архиерей – предстоятель Церкви), Пафская митрополия (Пафос), Китийская митрополия (Ларнака), Лимасольская митрополия (Лимасол), Морфская митрополия (Морфу). Всего архиереев в Церкви 8 человек. В каждой епархии действуют Епископские суды.

 

^ 9.2.2. Предстоятель и Синод Кипрской Церкви

Предстоятель Церкви носит титул: Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра. Резиденцией предстоятеля Церкви является столица Кипра Никосия.

Архиепископ Хризостом родился 28 сентября 1927 г. в деревне Статос близ Пафоса. В 1950 г. окончил гимназию. 18 февраля 1951 г. Кипрским архиепископом Макариосом III был рукоположен в сан иеродиакона при Киккском монастыре. В 1952 г. был послан Киккским монастырем на учебу в Афинский университет, который закончил в 1961 г. Обучался на философском и богословском факультетах.

29 октября 1961 г. был рукоположен в сан иеромонаха и возведен в архимандриты. С 1961 по 1966 г.г. преподавал в Киккской гимназии и Духовной семинарии во имя св. апостола Варнавы философию и историю религий. В 1966 г. был послан на учебу и стажировку в Англию.

В 1968 г. был хиротонисан в хорепископа (викарного епископа) Константского, а 28 июля 1973 г. в митрополита Пафского – второго по положению иерарха Кипрской Церкви.

12 ноября 1977 г. был избран предстоятелем Кипрской Церкви. Интронизация состоялась на следующий день. Во время посещения летом 1978 г. Русской Православной Церкви архиепископу Хризостому был вручен диплом почетного члена Ленинградской Духовной Академии.

Заботами Блаженнейшего Хризостома построено большое количество новых храмов. Ряд древних храмов и монастырей восстановлен – монастыри св. мученицы Феклы, св. великомученика Пантелеймона, и другие. Для пополнения монастырей были привезены с Афона молодые иноки-священнослужители. Трудами предстоятеля были открыты многие воскресные школы и начали действовать такие православные организации, как христианские кипрские детские лагеря, Христианский союз молодежи и студентов, Христианский союз женщин, Христианский союз ученых, Корпус душепопечительства о заключенных, теле-радио станция «Логос», церковные книжные магазины. Блаженнейший Хризостом является автором церковно-исторических и богословских сочинений, среди которых «Православие сегодня и Кипрская Церковь», «Миссионерство клира», «Спасительное служение Церкви».

Во главе управления Церковью находится Священный Синод, в состав которого входят все митрополиты Кипра под председательством архиепископа. Собирается Синод раз в году в Великую Четыредесятницу регулярно, и чрезвычайно по мере необходимости.

 

^ 9.2.3. Святые и святыни Кипрской Церкви

Кроме первого епископа Кипра святого четверодневного Лазаря и апостола Варнавы, Кипрская Церковь особо чтит Аристовула, брата св. апостола Варнавы, одного из 70 апостолов; Епафраса, первого епископа г. Пафа, апостола из 70; Тита, ученика св. ап. Павла, родившегося в Пафе и там мученически скончавшегося; Никанора, одного из семи диаконов, родом с о. Кипр; Сергия Павла, римского проконсула на острове, обращенного св. ап. Павлом; Спиридона, епископа Тримифунтского, исповедника, участника I Вселенского собора; Епифания Кипрского, церковного писателя и защитника Православия (+403); Неофита Затворника, игумена одного из кипрских монастырей, церковного писателя (конец XII в.), и других.

Из монастырей, которых на острове 11, необходимо отметить монастырь Ставровуни – Святого Креста (IV в.) и монастырь Кикко в честь Рождества Пресвятой Богородицы, основанный в XI в. при византийском императоре Алексее Комнине, из которого выходит основное число выдающихся кипрских иерархов. В монастыре Кикко погребен архиепископ Макарий. Здесь же находится чтимая Киккская икона Божией Матери, написанная св. апостолом Лукой. Долгое время эта икона хранилась в Египте, куда была послана апостолом Лукой во владение назореям – христианам, которые были обращены апостолом Марком и жили по его заветам. В 980 г., когда на христиан в этой местности начались гонения, икона была вывезена в Константинополь, а позже перевезена на Кипр. При монастыре существует небольшой музей старинных церковных предметов.

В монастыре Ставровуни хранится частица Животворящего Креста Господня, принесенная некогда св. равноапостольной царицей Еленой. Во время своего посещения Святой Земли императрица останавливалась на Кипре. Обитель живет по афонскому уставу. Подворьем монастыря Ставровуни является монастырь св. Варвары. Он основан русской монахиней, прибывшей на Кипр в XIII ст. Вначале это был женский монастырь, в настоящее время мужской. Известен тем, что насельники его занимаются по преимуществу иконописанием.

Махерский монастырь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы основан в начале XIII в. по велению Самой Божией Матери иноками из Палестины. Монастырь св. апостола Варнавы построен византийским императором Зеноном (V в.) на месте погребения апостола; возрожден в 1917 г. После событий 1974 г. монастырь оказался на территории, занятой турками, и превращен ими в музей. Монастырь св. Неофита основан в XII в. св. Неофитом, мощи которого здесь хранятся.

В горах Троодоса в монастыре пребывает еще один чудотворный образ Пресвятой Богородицы – Троодитисса, по преданию, написанный св. ап. Лукой. Этот монастырь возник еще во времена иконоборчества в VIII в. как пещера для иноческих подвигов, впоследствии стал одним из центров монашества. Монастырь Пресвятой Богородицы Хрисорройятиссы существует с 1152 г.

Из женских монастырей необходимо отметить монастырь св. Ираклидия (Гераклидия). Основан в IV в., вначале был мужским. Образцом женских монастырей Кипрской Православной Церкви является находящийся под покровительством главы Церкви монастырь св. Георгия Аламаноса. История монастыря восходит ко временам крестоносцев, в поздние времена он был заброшен и лишь в конце 40-х г.г. XX в. возрожден. Существует древний женский монастырь св. муч. Мины. На протяжении многовековой истории он неоднократно разрушался, восстановлен в начале 60-х г.г. XX в. Женские монастыри более населенные, чем мужские.

Все монастыри на Кипре общежительные. Игумены избираются братией монастыря.

 

^ 9.2.4. Духовное образование в Кипрской Православной Церкви

Церковь располагает богатейшим музеем Византийской культуры, где представлены иконы и предметы церковной утвари. В Никозии имеется основанная еще в 1821 г. Архиепископская библиотека, насчитывающая более 50 тыс. книг.

С 1949 г. существует духовная семинария, носящая имя апостола Варнавы, с шестилетним сроком обучения. Эта семинария действует при подворье Киккского монастыря в Левкосии. Высшее богословское образование студенты с Кипра получают за рубежом, главным образом на богословских факультетах университетов Греции. Официальным органом Церкви является ежемесячный журнал «Апостол Варнава», а также газета «Церковная жизнь».

Существует Бюро религиозного просвещения при Архиепископии, которое заведует всеми греческими школами острова, где преподавание православных дисциплин с 1945 г. является обязательным.

 

^ 10. ЭЛЛАДСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

 

^ 10.1. Краткий очерк истории Элладской Православной Церкви

 

^ 10.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Элладе

Первоначально проповедь евангельского учения на территории Греции – тогда провинции Римской империи Ахаия – была совершена апостолом Павлом во время второго и третьего миссионерского путешествия. Он основал христианские общины в Филиппах, Фессалониках, Афинах и Коринфе. В Афинах ему удалось обратить члена городского совета – Дионисия Ареопагита, впоследствии епископа Афин, прославившегося своей святостью. К Фессалоникийским и Коринфским общинам он направил два послания, к Филиппийцам – одно. В Коринфе трудился и «сведущий в Писаниях» Аполлос. По преданию, в Ахаии проповедовал и святой апостол Андрей, в Афинах был святой апостол Филипп. Святой евангелист Лука проповедовал в других частях Греции. На остров Патмос был в 96 г. сослан св. ап. и Евангелист Иоанн Богослов. На о. Крит епископом был ученик апостола Павла Тит.

Именно в Греции во II в. развивается христианская апология – защита церковного учения от критики языческого мира. Среди апологетов стоит назвать Кодрата, Аристида и Афинагора Афинского. Относительно церковного устройства первых христианских общин в Греции нет ясных сведений. В Греции было два крупных церковных центра – митрополии Коринф и Фессалоники, причем Коринф состоял в подчинении Константинопольского Патриарха, а Фессалоники – в юрисдикции Рима. В связи с римским административным переустройством Балканского полуострова императором св. Константином Великим (+337) западная часть Балканского полуострова вошла в Иллирийскую префектуру. Греция с ближайшими островами составляла часть Македонского диоцеза, где главным городом был Солунь (Фессалоники), поэтому Солунский епископ начал добиваться власти над другими епископами диоцеза. Встретив противодействие Коринфского и других епископов, Солунский епископ обращается к Римскому папе. В 415 г. папа Иннокентий I назначил Солунского епископа своим викарием над всей Восточной Иллирией, а в начале IV в. папе была подчинена и Коринфская митрополия. В связи с решительными выступлениями папы Григория III в защиту гонимого на Востоке иконопочитания византийский император-иконоборец Лев Исаврянин около 732 г. снова отнял у папы Восточную Иллирию и подчинил ее Константинопольскому Патриарху. Вместе с тем было упразднено папское Солунское викариатство. Коринфская митрополия, как и другие митрополии Восточной Иллирии, вошла в ведение Константинополя.

Окончательно Элладская Церковь становится частью Вселенского Патриархата в 880 г. при Патриархе Константинопольском Фотии. Греция в политическом отношении составляла основную часть Византийской империи, как и в церковном отношении – главную часть Константинопольского престола.

 

^ 10.1.2. Элладская Церковь во времена латинского владычества и турецкого господства

Тяжелым временем для греческого Православия был период 1204–1261 г.г., когда на этих землях существовала основанная крестоносцами Латинская империя. В это время Православная Церковь в Греции была гонимой. Некоторых греческих митрополитов заточили в тюрьмы, другие вынуждены были скрываться. На кафедрах оставлялись лишь те, кто признавал над собой власть папы. В Коринфе, Афинах и в других важнейших городах были поставлены латинские архиепископы, подчинявшиеся латинскому Константинопольскому Патриарху. По всей Греции развернулась энергичная пропаганда католицизма, хотя и безуспешная. В особенно тяжелом положении оказались православные островитяне. Более других испытали гнет католицизма православные острова Крит, который в 1204–1669 г.г. находился под властью венецианцев.

После того, как в 1261 г. был отвоеван Константинополь у латинян, началось восстановление православных епархий (Коринфская митрополия была восстановлена только в конце XVI в.). Хотя некоторые области еще продолжали оставаться в ведении латинян, византийские императоры проявляли покровительство и заботу о проживавших в них православных греках.

Латинское господство сменилось турецким, которое распространилось в Греции на протяжении XIV–XV в.в., когда православные греки разделили судьбу всех христианских народов в Османской империи. Епархии Греции были подчинены Константинопольскому Патриархату. Православные греки в это тяжелое время объединились вокруг своей Церкви и не поддавались ассимиляции со стороны ислама. Огромную деятельность осуществляли монастыри. Во многих монастырях регулярно работали школы, монахи-учителя преподавали или в самих монастырях, или во время путешествий по стране.

В XVIII в. началось постепенное усиление свободолюбивых устремлений греков. Исключительное значение в этом процессе имела просветительная деятельность Элладской Церкви. Во второй половине XVIII в. греческое население было уже готово к вооруженной борьбе с поработителями, оно видело в России свою единственную защитницу и освободительницу. Начатая Турцией в 1768 г. война против России была воспринята греками как насущная возможность завоевания своей независимости. Греческие моряки выступили в поддержку военных действий России. Кючук-Кайнарджийский (1774) и Ясский (1792) мирные договоры признали право России покровительствовать православным христианам на Востоке.

В 1821 г. произошло восстание греков против турецкого владычества в провинции Морея. Жестоко подавляемое, восстание было по требованию России поддержано европейскими странами. В битве при Наварине в 1827 г. союзническая эскадра полностью разгромила турецкий флот, а в 1829 г. Россия победила в войне с Турцией. По русско-турецкому договору 1829 г. в Адрианополе Турция была вынуждена признать независимость Греции, где в 1830 г. было провозглашено Эллинское королевство. В Морейском восстании Церковь выступила силой, объединяющей и вдохновляющей греческий народ. Тогда же в 1821 г. турецкое правительство вынудило Патриарха Григория V наложить церковную анафему на восставших православных греков. Несмотря на это, сам Патриарх был казнен, но общение между Церквами прервалось.

 

^ 10.1.3. Церковь в возрожденной Греции

К 1832 г., когда была формально признана независимость Греции, ее территория составляла лишь небольшую часть современного государства. Она включала Пелопоннес, откуда началось освободительное движение, и южную часть Балканского полуострова. В состав Греции тогда еще не входило большинство островов, принадлежащих ей сейчас, включая Крит, Ионические острова, Додеканесский архипелаг. На освобожденной территории проживало лишь около трети греческого населения Османской империи того времени.

События восстания 1821 г. практически никак не повлияли на статус Церкви на освобожденных территориях. Так, она оставалась в полном каноническом общении с Константинопольским Патриархатом как его неделимая часть. Тем не менее, из-за продолжавшегося военного противостояния между Грецией и турецкой Портой, сообщение между Церковью на освобожденных территориях и органами церковного управления в Константинополе было затруднено. Это вскоре привело к возникновению проблемы восполнения вдовствующих архиерейских кафедр и осуществления церковного суда в последней инстанции.

Как со стороны греческого правительства, так и со стороны церковных иерархов, чьи епархии вошли в новообразованное государство, предлагались различные решения данной проблемы. Все они сводились к тому, что та часть Церкви Константинопольского Патриархата, которая располагалась на освобожденной территории, должна получить независимость в управлении. При этом совершенно не ставился вопрос о предоставлении Греческой Церкви автокефалии, но наоборот, подчеркивалась необходимость сохранения ее связи с Патриархатом.

Эти же принципы легли в основу церковной политики прибывшего в Грецию в январе 1828 г. ее нового правителя – президента Греческой Республики графа Иоанна Каподистрии (1776–1831). По оценке многих историков, Каподистрия, будучи верным чадом Православной Церкви, в своей церковной политике строго руководствовался канонической традицией Церкви, относился к особенностям администрирования Церкви с должным уважением и избегал в чем-то ущемлять их. В 1830 г. Патриарх Констанций I обратился к графу Каподистрии с письмом, в котором выразил желание, чтобы Элладские епархии снова вошли в общение с Константинопольским престолом. Каподистрия для восстановления общения предполагал послать к Патриарху представителей Элладских епархий.

Тем не менее, после убийства Иоанна Каподистрии как политика Греции вообще, так и ее церковная политика в частности резко изменили свой курс и подпали под влияние английской внешней политики, направленной на поддержание автокефальных тенденций против сохранения целостности Константинопольского Патриархата.

Согласно Лондонскому протоколу 1832 г., в 1833 г. Греция окончательно стала монархией, и на престол взошел Баварский принц Оттон (1833–1862). Устроение церковных дел при новой власти стало протекать в совершенно протестантском духе. Протестант, профессор права Мюнхенского университета Георг Людвиг фон Маурер, в числе прочего получил в свое ведение церковные вопросы. К Православной Церкви Греции он пытался применить принципы, определяющие отношения государства и Церкви в протестантских странах.

В 1833 г. была образована комиссия из семи членов, которая была призвана дать оценку церковной ситуации в Греции. Все члены комиссии подбирались тенденциозно и были сторонниками развития Греции по западной модели, навязывавшейся стране западноевропейскими государствами. Комиссия предоставила тенденциозные выводы о состоянии Церкви в греческом государстве, предлагая в качестве единственного выхода из сложившейся ситуации объявление автокефалии.

15 июля 1833 г. в Навплие, в котором в то время находилась столица Греции, был созван Архиерейский Собор, на членов которого со стороны правительства было оказано давление, направленное на принятие Собором решения об автокефалии. В результате этого собором было принято «Провозглашение о независимости Греческой Церкви». Этот документ иногда дословно повторял закон Баварской консистории от 1818 г. о разграничении полномочий государства и Церкви. Вслед за тем правительством были изданы два декрета: «О способе работы Синода» и «О временном разделении епархий Королевства». Все эти документы, и в первую очередь «Провозглашение», конечно, не имели канонической силы и устанавливали антиканоничное самопровозглашение автокефалии или, как ее еще иногда называют в Греции, «какокефалии» (то есть «злокефалии») Элладской Церкви.

Согласно «Провозглашению», во главе Церкви находился король. Управление же Церковью передавалось постоянному Синоду из пяти членов, назначаемых правительством. Примечательно, что Синод именовался «Священным Синодом Греческого Королевства». Только после издания Томоса об автокефалии (1850) Синод был переименован в «Священный Синод Греческой Церкви». В сопредседатели Синода вводился «королевский представитель», без визы которого ни одно решение Синода не имело силы. Государственная власть утверждала постановления Синода. Король своим распоряжением утверждал министерство церковных дел, которому Синод должен подчиняться. Епархиальные архиереи подчинялись Синоду, но назначались на кафедры и удалялись с них правительством, хотя и по предложению Синода. Во время богослужений Синод поминался после короля.

Незаконная автокефалия Элладской Церкви была инспирирована западноевропейскими государствами. В пользу этого существует ряд исторических свидетельств. Еще во время ее провозглашения многие греческие епископы и миряне выразили свое сомнение в том, может ли быть законной автокефалия, полученная без благословения Матери-Церкви. После провозглашения автокефалии недовольные действиями правительства открыто выступили с протестами.

Константинопольский престол также совершенно справедливо смотрел на провозглашение самостоятельности Элладской Церкви без его согласия как на дело антиканоническое. Но несмотря на неканоничность объявления этой автокефалии, Константинопольский Патриархат не предпринял практически никаких мер против самопровозгласившейся Элладской Церкви, как это случилось позже, например, с Болгарской Церковью. Константинополь просто молча игнорировал Элладскую Церковь. Причин столь мягкого отношения Константинополя к незаконному объявлению автокефалии Элладской Церкви можно назвать несколько. Одной из них были действия, предпринятые Россией по недопущению церковного кризиса на Балканах. Посланник России Гавриил Катакизис не смог предотвратить объявление автокефалии, но он провел ряд встреч с Константинопольским Патриархом Константином I (1830–1834), во время которых убедил его не прибегать к крайним мерам церковного прещения в отношении Элладской Церкви, потому что это было бы только на руку западным вдохновителям автокефалии, ибо привело бы к разделению православного населения Балкан и ослабило бы в целом позицию Православия в регионе.

С момента провозглашения автокефалии Элладская Церковь неоднократно пыталась нормализовать свои отношения с Константинополем и добиться от него признания своего статуса. Однако такая возможность представилась лишь в декабре 1849 г., когда Патриарху Константинопольскому Анфиму IV был вручен орден Спасителя – государственная награда Греции, а в мае 1850 г. греческое правительство направило ему официальное письмо с просьбой признать независимость Элладской Церкви и ее Синода.

В июне 1850 г. в Константинополе был созван собор, на котором кроме самого Патриарха Анфима присутствовало пять бывших Константинопольских Патриархов, Иерусалимский Патриарх Кирилл и 12 архиереев – членов патриаршего Синода. Собор издал Томос, который провозглашал автокефалию епархий Константинопольского престола, находящихся в Греции. Вместе с провозглашением автокефалии Элладской Церкви Томос содержал семь условий, на которых предоставлялась автокефалия. Согласно этим условиям, Элладская Церковь должна управляться «Священным Синодом Церкви Греции», действующим на постоянной основе и возглавляемым Афинским митрополитом. Подчеркивалось, что Синод должен управлять Церковью «согласно божественным и священным канонам, свободно и совершенно без всякого мирского вмешательства». Епархиальные архиереи должны поминать Синод, а глава Синода – «всякое православное епископство». Миро Элладская Церковь должна получать из Константинополя, равно как соотноситься с Константинополем в решении общих церковных вопросов.

Правительству теперь надлежало составить новое положение о церковном управлении в духе соборного постановления и согласно церковным канонам.

Но оно не изменило своего отношения к Церкви, так как считало прежние свои действия вполне законными. В 1852 г. был рассмотрен законопроект, который и вошел в действие. Он был составлен в духе закона 1833 г. – стеснял свободу действий членов Синода и ставил их в зависимость от гражданской власти. Но теперь членами Синода назначались лишь архиереи королевства, один из которых – митрополит Афинский – назначался, председателем. В том же году был обнародован закон о разделении королевства на 24 епархии, одна из которых – Афинская – была возведена в степень митрополии, девять – в степень архиепископий, а остальные – епископий. При епархиальных архиереях были учреждены епископские суды.

Правительственные реформы коснулись и элладских монастырей. В годы греческого восстания в Элладе насчитывалось 524 мужских и 18 женских монастырей. Они владели большим недвижимым имуществом, которое занимало почти четверть всей греческой территории. Общее число монахов было около 3000 человек. Правительство распорядилось закрыть все монастыри, имеющие меньше шести монахов. Имущество закрытых монастырей подлежало конфискации в пользу народного казначейства, учрежденного для улучшения церковных дел и народного образования. Монахи из них были перемещены в действующие монастыри. Неупраздненные монастыри должны были вносить ежегодно в казначейство 5 % от своего дохода. В результате Церковь лишилась 394 монастырей.

В 1866 г. к Элладской Церкви присоединилась паства Ионических островов. В конце XVIII в. эти острова у венецианцев отнял Наполеон. В 1799 г. они были объявлены самостоятельной республикой под покровительством русского императора и турецкого султана, причем господствующей религией было признано Православие. В начале XIX в. эти острова перешли к англичанам, которые согласились признать здесь господствующей Православную Церковь. Каждый из островов имел своего архиерея, который после избрания утверждался Константинопольским Патриархом. В 1864 г. острова были присоединены к Греции. В результате переговоров между Ионической, Элладской и Вселенской Церквами в июле 1866 г. паства Ионических островов присоединилась к Элладской Церкви. В 1881 г. по Берлинскому трактату 1878 г. к Греции были присоединены Фессалия и часть Эпира (Арта); девять местных епархий, после надлежащих сношений местного Синода с Константинопольским Патриархом, также вошли в состав Церкви Эллады.

В то время Элладская Православная Церковь имела 40 епархий: 1 митрополия – Афинская, 17 архиепископий и 22 епископий. В 1922 г. все епархиальные архиереи получили титул митрополитов.

 

^ 10.1.4. Элладская Православная Церковь в XX в.

После Первой мировой войны началось движение со стороны греческого духовенства и епископата за достижение независимости от государственной власти. В Греческой Церкви всегда существовало сознание, что система управления, ей навязанная, антиканонична и чужда самой природе Церкви. После провозглашения автокефалии со стороны церковной иерархии неоднократно предпринимались попытки исправить существующее положение, однако они, как правило, имели лишь относительный успех. Такие попытки предпринимались, например, в 1868 г., затем в 1914, 1922 годах.

Определенных успехов удалось достичь с восшествием в 1923 г. на Афинскую кафедру профессора церковной истории богословского факультета Афинского университета архимандрита Хризостома (Пападопулоса). Он получил высшее богословское образование на Афинском Богословском факультете, а также в Киевской и Петроградской Духовных Академиях, написал ряд ценных церковно-исторических трудов по истории Иерусалимской, Греческой, Александрийской, Антиохийской, Русской, Сербской и Румынской Церквей. Став Афинским архиепископом и главой Греческого Синода (до этого времени был Митрополит), он начал активно работать над тем, чтобы изменить существующий статус Элладской Церкви, привести его в соответствие с канонической традицией Православия. Этому способствовало то, что в том же году власть в Греции в результате военного переворота перешла к генералу Н. Пластирасу. 31 декабря 1923 г. был принят «Уставной закон Автокефальной Церкви Греции», который по сути стал ее новым уставом.

Этим уставом хотя и не отменялась синодальная система как таковая, тем не менее были значительно ограничены права представителя государства в Синоде. Изменился и сам Синод. Отныне он состоял не из узкой группы из пяти архиереев, назначаемых государством, а включал в себя всю церковную иерархию. Синод объявлялся «Церковным Началом в государстве», то есть, по сути, ставился во главе Элладской Церкви.

Между тем, с приходом к власти диктатора Ф. Панкалоса (Т. Пангалоса) эти положительные процессы были остановлены. Диктатор, несмотря на протесты со стороны иерархии, аннулировал те позитивные изменения в статусе Церкви, которые были достигнуты после 1923 г. В 1925 г. он издал закон, который учреждал Постоянный Синод из семи членов, во главе с архиепископом, который наделялся полномочиями, ранее принадлежавшими всей иерархии.

Тем не менее, активное противодействие иерархии имело свои положительные последствия, и в 1931, а затем в 1932 г.г. были изданы законы, которые возвращали многие положения закона 1923 г. и, в частности, передавали часть полномочий постоянного Синода полноте церковной иерархии.

В последующие годы пертурбации, имевшие место в политической жизни Греции, накладывали свой отпечаток на каноническое положение Элладской Церкви. Так, канонический статус Элладской Церкви претерпевал некоторые изменения в период диктатуры Метаксаса, в период гитлеровской оккупации, в период диктатуры 1967–1974 г.г.

В 1960 г. разразился церковно-государственный кризис из-за «метафетона» – принципа перемещаемости епископов с одной кафедры на другую, который был отменен по закону 1959 г. Следует отметить, что в течение последних ста лет в истории Элладской Церкви ни один епископ не сменил вверенной ему епархии. Только в 1932 г. в устав об иерархии было включено понятие «метафетон», но ненадолго. В 1959 г. по решению политических партий оно снова было изъято с целью положить конец отдельным злоупотреблениям некоторых иерархов, добивавшихся перевода из небольших и бедных епархий в богатые. В знак протеста против этого решения митрополиты решили не назначать новых епископов на освободившиеся места, и в 1960 г. состоялись последние выборы новых епископов. С тех пор образовалось 15 вакантных кафедр из 66 епархий, в их числе были и богатые епархии. Большинство епископата отстаивало право перевода, и конфликт продолжался вплоть до 1967 г., когда в Греции произошел военный переворот.

Новое правительство издало ряд законов по реорганизации внутреннего церковного управления в сторону его большего подчинения государственной власти. Архиепископ Хризостом (1962–1967) был вынужден уйти в отставку из-за возрастного ограничения (80 лет, ему в это время было 89 лет), на его место был избран при поддержке военных и президента Пападопулоса архиепископ Иероним (Коцонис, 1967–1973), видный канонист и богослов Афинского университета. Новый военный переворот 1973 г. привел к решению архиепископа Иеронима уйти на покой. Архиепископом Афинским стал Серафим (1973–1998), поддержавший генерала Гизикиса.

В 1975 г. была принята новая конституция Республики Греция, где декларировалось «отделение Церкви от государства», что на практике не привело к независимости внутрицерковного управления. В руках государства остались рычаги давления на Церковь, прежде всего финансовые. Так, в 1997 г. Синод Элладской Церкви протестовал против новой системы налогообложения, вводящей налог на церковное имущество.

Еще одной проблемой церковной жизни в Элладе стала проблема «неон хорон» – новых земель или «северных территорий», бывших европейской провинцией Турции, присоединенных к Греции после Балканской войны 1912 г. В каноническом отношении епископы этих земель подчинялись Вселенскому престолу, но согласно Патриаршему Акту 1928 г. эти архиереи участвовали в работе Элладского Синода и были частью Греческой Церкви. В уставе Элладской Церкви 1969 г. положение о подчиненности этих епископов Патриарху было исключено. Это вызвало критику со стороны Вселенского Патриархата, который до сих пор принимает меры по возвращению этих епархий в свое каноническое ведение. В 1973 г., под давлением со стороны Патриарха, митрополиты «неон хорон» впервые получили равное представительство в Синоде вместе с иерархами «Старой Греции».

В 1977 г. был принят последний Устав Элладской Церкви, который следует считать наиболее соответствующим каноническим традициям Православной Церкви. Тем не менее, согласно и этому Уставу Элладская Церковь осталась синодальной, хотя при этом она получила такую независимость от государственного вмешательства, которой не имела никогда за всю свою историю.

Довести до логического конца процесс освобождения Элладской Церкви от наследия «баварского» правления и остатков синодальной системы взял на себя новоизбранный Афинский архиепископ Христодул. Взойдя на кафедру, в числе первых вопросов он поставил вопрос о том, чтобы во главе Церкви находился не Синод, а предстоятель. По-другому этот вопрос стал известен как вопрос «о первом», то есть, кого поминать за литургией на «В первых помяни, Господи». Пока в Греческой Церкви, «в первых» поминается Священный Синод.

Подобные попытки архиепископа вызвали резкое противодействие как государства, так и Константинопольского Патриархата. Государство увидело в этом стремление укрепить в обществе роль как архиепископа, так и Церкви в целом. Константинопольский же Патриарх усмотрел в этом серьезное ущемление своих прав на Греческую Церковь, так как при архиепископе, который является лишь главой Синода, именно Патриарха греки считают духовным главой Элладской Церкви.

В рамках намерений архиепископа иногда говорят о его далеко идущих планах добиться для Элладской Церкви статуса Патриархата. Нужно сказать, что такие планы вынашивались еще творцами греческой автокефалии. Тем не менее, сам архиепископ о вопросе статуса Патриархата для Элладской Церкви пока не говорил, и трудно сказать, существует ли он даже в его дальнейших планах.

В современной жизни Православной Церкви Греции одним из основных вопросов становится проблема зависимости церковной жизни от политической ситуации. С одной стороны, поддержка государства помогает решать важные проблемы в области материального обеспечения церковных проектов, образования, защиты от протестантского и католического прозелитизма. С другой стороны, вмешательство во внутрицерковные дела со стороны государства становится нестерпимым.

Отношения между государством и Церковью в Греции сложные. Правительство пытается изменить роль Православной Церкви в греческом обществе, отодвинув Церковь на периферию общественной жизни. Одна из целей нынешнего греческого правительства – создание секулярного общества, с минимальным присутствием в его жизни Церкви. В рамках этой политики следует рассматривать и возникший в недавнее время вопрос об удостоверениях личности, из которых правительство в одностороннем порядке, не посоветовавшись с Церковью, решило изъять пункт о религиозной принадлежности. За этим знаковым шагом, по мнению большинства экспертов, скрывается целая программа по медленному вытеснению Церкви из общества, превращению ее в своеобразное гетто. Именно этим попыткам противостала Греческая Церковь, когда начала борьбу за то, чтобы оставить в удостоверениях личности пункт о религиозной принадлежности. С этой целью Церковью было объявлено о начале собирания подписей за проведение референдума по данному вопросу. Результаты этой кампании показывают поддержку большинством греческого народа той борьбы, которую ведет Церковь. Примером давления государства на Церковь явилось и приглашение президентом в Грецию папы Римского в 2001 г.

В Греции существует также «Церковь истинных православных христиан». Она возникла, отделившись от Элладской Православной Церкви в 20-е г.г. XX в. Поводом к ее возникновению послужило введение Элладской Церковью в 1924 г. нового исправленного юлианского календаря. Часть клириков и мирян не приняли нового стиля и образовали свое «Общество православных». В 1926 г. это общество было переименовано в «Греческое религиозное общество истинных православных христиан» с отделениями по всей Греции. В 1932 г. общество было узаконено комиссией Министерства просвещения Греции, а в 1935 г. оно полностью порвало каноническую связь с Элладской Церковью, соответственно и со Вселенским Православием. Во главе его стал свой Синод. В 1982 г. эта Церковь насчитывала 200 тыс. паствы, 5 епархий, 8 митрополитов, 75 храмов (47 священников), 4 мужских монастыря и 11 женских. За пределами Греции в ее ведении имеется несколько приходов на Кипре, в США и Канаде.

 

^ 10.2. Cовременное положение Элладской Православной Церкви

 

^ 10.2.1. Каноническое устройство

В Элладской Церкви насчитывается более 7500 храмов, многие из которых являются памятниками мировой культуры. Церковь насчитывает 8–9 млн. верующих, то есть к ней принадлежат 98 % населения. Церковная экономика носит во многом самостоятельный характер. С 1907 г. существует братство мирян «Зои» – «Жизнь», ведущее активную миссионерскую работу среди сограждан. Насчитывается около 170 мужских и 130 женских обителей, где подвизается более 3000 монахов и монахинь.

В Элладской Церкви насчитывается 80 епархий – Афинская Архиепископия (правящий архиерей – Архиепископ Афинский и всея Эллады), и митрополии – Этолийская и Акарнанийская (кафедра – г. Месолонгион), Александрупольская (г. Александруполис), Арголидская (Навплион), Артская (г. Арта), Аттикийская (р-н Кифисья (г. Афины)), Верийская, Наусская и Камбанийская (г. Верия), Гортин-ская и Мегалопольская (г. Димитсана), Гумениссийская, Аксиупольская и Поликастронская (г. Гуменисса), Гревенанская (г. Гревена), Гифионская и Итилонская (г. Гифион), Димитриадская и Алмиросская (г. Волос), Дидимотихийская и Орестиадская (г. Дидимотихон), Драмская (г. Драма), Дриинупольская, Погонианийская и Конитсийская (г. Дельвинакион), Эдесская, Пелльская и Алмопийская (г. Эдесса), Элассонская (г. Элассон), Элевферупольская (г. Элевферуполис), Закинфская (г. Закинф), Зихнская и Неврокопийская (г. Нэа Зихни), Илийская (г. Пиргос), Фессалиотисская и Фанариоферсальская (г. Кардица), Фессалоникийская (г. Салоники), Фивская и Левадийская (г. Левадия), Тирская, Аморгосская и Островов (г. Тира), Иерисосская, Святой Горы и Ардамерионская (г. Арнея), Иоаннинская (г. Иоаннина), Кесарианийская, Виронская и Имиттосская (р-н Кесариани (г. Афины)), Калавритская и Эгиалийская (г. Эгион (Ахайский)), Карпенисионская (г. Карпенисион), Каристийская и Скиросская (г. Кими), Кассандрийская (г. Поли-гирос), Касторийская (г. Касторья), Керкирская, Паксийская и Диапонтийских островов (г. Керкира), Кефаллинийская (г. Аргостолион), Китросская, Катерининская и Платамонская (г. Катерини), Коринфская, Сикионская, Земенонская, Тарсская и Полифенгосская (г. Коринф), Кифирская (г. Хора (Кифирская)), Ланкадасская (г. Ланкадас), Ларисская и Тирнавосская (г. Лариса), Левкасская и Ифакийская (г. Левкас), Лимносская и Святого Евстратия (г. Мирина (Лимносская)), Мантинийская и Кинурийская (г. Триполис), Маронийская и Комотинийская (г. Комотини), Мегарская и Саламинская (г. Мегара), Месогейская и Лавреотикийская (г. Спата), Мессинийская (г. Каламата), Мифимнийская (г. Каллони (о. Лесбос)), Монемвасийская и Спартская (г. Спарта), Митилинская, Эресосская и Пломарионская (г. Митилини), Навпактская и Святого Власия (г. Навпакт), Неапольская и Ставрупольская (р-н Неаполис (г. Салоники)), Ново-Ионийская и Филадельфийская (р-н Новая Иония (г. Афины)), Ново-Кринийская и Каламарийская (р-н Каламарья (г. Салоники)), Ново-Смирнская (р-н Новая Смирна (г. Афины)), Никейская (р-н Никея (г. Афины)), Никопольская и Превезийская (г. Превеза), Ксанфийская и Перифеорионская (г. Ксанти), Парамифийская, Филиатесская, Гиромерийская и Паргская (г. Парамифья), Паронаксийская (г. Наксос), Патрская (г. Патры), Пирейская (р-н Пиреи (г. Афины)), Перистерионская (р-н Перистерион (г. Афины), Полианийская и Килкисская (г. Килкис), Самосская и Икарийская (г. Самое), Сервийская и Козанийская (г. Козани), Серрская и Нигритская (г. Серры), Сидирокастронская (г. Сидирокастрон), Сисанионская и Сиатистская (г. Сиатиста), Стагесская и Метеорская (г. Каламбака), Сиросская, Тиносская, Андросская, Кеасская и Милосская (г. Ермуполис (о. Сирое), Триккийская и Стагийская (г. Трикала), Трифилийская и Олимпийская (г. Кипарисья), Идрасская, Спетская и Эгинская (г. Идра), Фтиотисская (г. Ламия), Филиппийская, Неапольская и Тасосская (г. Кавала), Флоринская, Преспинская и Эордейская (г. Флорина), Фокисская (г. Амфисса), Халкисская (г. Халкис), Хиосская, Псарийская и Инусская (г. Хиос).

Кроме того, в Афинской Архиепископии есть два викарных титулярных митрополита – Эврипосский и Ахелонский, и шесть викарных епископов – Диавлийский, Кернитский, Неохорионский, Марафонский, Термопильский, Ахайский. Есть также два титулярных митрополита – Сиавропигионский и Авлонский, и титулярный епископ Христупольский. Иерархи Греческой Церкви подразделяются на иерархов Элладской Церкви (митрополии в «Старой Греции») и иерархов Вселенского престола (на новых территориях – «Нэон Хорон»).

 

^ 10.2.2. Предстоятель и Св. Синод Элладской Церкви

В настоящее время Предстоятелем Элладской Церкви является Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Эллады Христодул (Параскеваидис). Он родился в 1939 г. в г. Ксанфи (Греция). В 1962 г. закончил юридический факультет Афинского университета, а в 1967 г. – богословский факультет того же университета.

Во время учебы на юридическом факультете был рукоположен в диакона (1961 г.), а в 1965 – во пресвитера. В течение девяти лет нес послушание проповедника и духовника в храме Успения Божией Матери в Старом Фалироне (Афины), а затем – в течение семи лет – секретаря Священного Синода Элладской Церкви.

14 июля 1974 г. он был хиротонисан во епископа с титулом митрополит Димитриадский. 28 апреля 1998 г. Синодом Элладской Православной Церкви был избран Архиепископом Афинским и всея Эллады. Архиепископ Христодул имеет ученую степень доктора богословия, получил диплом выпускника Афинского университета на кафедре богословия и английской филологии. Свободно владеет французским и английским, а также итальянским и немецким языками. Является автором большого количества книг научно-богословского и нравоучительного характера. Статьи архиепископа Христодула постоянно публикуются в Церковном бюллетене и в светской прессе.

В настоящее время центральными органами управления Церковью являются Священный Синод Иерархов (Архиерейский собор), Постоянный Священный Синод и Генеральная Церковная Ассамблея (Поместный собор). Исполнительными органами являются Центральный Церковный Совет и Синодальная Администрация.

Священный Синод Иерархов является высшим органом управления Элладской Православной Церкви. В него входят все епархиальные иерархи Церкви и не входят титулярные епископы, то есть такие, которые не имеют паствы. В его компетенцию входит забота о сохранении чистоты догматического учения Православной Церкви, соблюдение канонического порядка и священных преданий, подтверждение наличия общения между Элладской Православной Церковью и Вселенским Патриархатом, а также другими Поместными Православными Церквами, определение критериев отношений с остальным христианским миром, высший контроль и проверка за деяниями Постоянного Священного Синода, за действиями архиереев и всех органов церковного управления, издание правил и законоположений для внутренней организации и управления Элладской Церковью, избрание Архиепископа Афинского и архиереев Элладской Православной Церкви, наложение отлучения от Церкви и предание анафеме при наличии 2/3 голосов членов Синода Иерархов, применение церковной икономии в решении серьезных вопросов общего характера при наличии большинства голосов; рассмотрение прошений о пересмотре окончательных судебных приговоров Синодального суда второй степени касательно клириков.

Постоянный Священный Синод, как постоянный орган управления Элладской Православной Церкви, заботится о точном исполнении решений Священного Синода Иерархов, решает все текущие вопросы, сотрудничает с Греческим государством по всем вопросам церковно-государственных отношений, особенно касательно вопросов общественного и церковного образования, законодательного урегулирования церковных вопросов, и т. д.; наблюдает за каноничностью созыва и правильной деятельностью Церковных судов, заботится о соблюдении канонов клириками и монашествующими Элладской Православной Церкви, издает энциклики, а также заботится о создании благоприятных условий для духовного преуспевания членов Церкви; издает официальный бюллетень Элладской Православной Церкви под названием «Церковь», и др. Членство в Постоянном Священном Синоде не является пожизненным. Его члены переизбираются раз в год, так что все архиереи Элладской Церкви с определенной периодичностью бывают его членами. Всего членов избирается 12, с тринадцатым архиепископом Афинским как председателем. Шесть новых членов избирается из так называемых «старых территорий», и шесть – из «новых».

Элладская Православная Церковь имеет особые отношения с Греческим государством. В силу этого Церковный суд Элладской Церкви имеет ряд особенностей. Так, судебная деятельность Церкви находится под контролем государства. Однако, и государство берет на себя выполнение некоторых постановлений Церковного суда, которые, в частности, налагают на клириков штрафы или лишают их заработной платы. Наивысшей как церковной, так и судебной инстанцией Элладской Церкви является Священный Синод Иерархии. Постоянный Священный Синод также осуществляет судебные функции. Кроме них, существуют специально судебные инстанции: епархиальные суды, Синодальный суд первой ступени, Синодальный суд второй ступени, суд для архиереев первой ступени, суд для архиереев второй ступени, суд для архиереев – членов Священного Синода. Суды разбирают канонические преступления, совершенные членами клира.

Элладская Церковь – это единственная Поместная Православная Церковь, во главе которой находится Синод, а не предстоятель. Афинский архиепископ является не предстоятелем Церкви, а лишь председателем Синода. Эта ситуация схожа с той, в которой находилась Русская Православная Церковь с 1721 по 1918 г.г. Таким образом, мы можем говорить, что Элладская Церковь до сих пор живет в «синодальном периоде».

 

^ 10.2.3. Святые и святыни Элладской Православной Церкви

В Элладской Церкви, помимо святых, почитаемых всей Православной Церковью, имеется много своих, местночтимых святых (более 237). Период османского владычества на Балканах и в Средиземноморье, сопровождавшийся насильственной исламизацией и уничтожением национальной самобытности, вызвал массовое исповедничество и мученичество за православную веру. С возрождением Эллады и основанием Автокефальной Элладской Церкви эти исповедники и мученики вошли в Собор Элладских святых наряду со святыми, почитаемыми издревле.

Одним из самых почитаемых святых в современной Греции является св. исповедник Иоанн Русский (+1730). Его нетленные мощи, обретенные спустя несколько лет после его кончины, находятся в Прокопио на о. Эвбея.

В Греции находится Святая Метеора – горная монашеская страна, второй после Святой горы Афонской центр православного монашества в Греции. Первые отдельные пустынники начали селиться в скальных ущельях, начиная с XI в.

В конце XI и в начале XII в. в Дупианском или Стагонском скиту образуется небольшая монашеская община с богослужебным центром в храме Пресвятой Богородицы. Первая организованная монашеская киновия была основана около 1340 г. преподобным Афанасием Метеорским (1302–1380). Именно он дал этим скалам название «Метеоры», что означает «висящие в воздухе, между небом и землей». Его сподвижником и преемником в деле устроения монастыря стал преп. Иоасаф (1350–1423), в прошлом – император Иоанн Уресис Палеолог. Обитель преп. Афанасия расположилась на самой большой из скал каменного леса, названной «Большой Платилиос», или «Великая Метеора». Именно с момента определения ее устава и ведет свое начало горная монашеская республика – Святая Метеора, неизменно существующая уже более 600 лет. В настоящее время в Метеорах шесть действующих монастырей: четыре мужских – Великой Метеоры (Преображения Господня), преп. Варлаама (Всех Святых), Святой Троицы и святителя Николая Анапавса (Успокоителя); и два женских – св. Варвары (Руссану) и св. Стефана.

Важное место в истории Элладской Церкви занимает монастырь Пендели (близ Афин), основанный в 1578 г. В 1971 г. в монастыре открыт так называемый «Межправославный афинский центр», целью которого является содействие укреплению взаимосвязей Православных Церквей. Монастырь стал местом встреч и собеседований богословов, приезжающих в Грецию.

 

^ 10.2.4. Духовное образование в Элладской Православной Церкви

В Греции существуют два Богословских факультета в Афинах и Салониках, где обучаются более 600 студентов. Эти факультеты являются государственными, и Церковь не имеет влияния на ход их учебного процесса, назначение преподавателей, программы, и т. д. Они выпускают преподавателей богословия (Закона Божия) для школ.

Высшее церковное образование в Греции можно получить в четырех высших церковных школах – Афинской, Фессалоникийской, Гераклионской и Велласской (по 3 года обучения). Кроме того, существуют 5 церковных гимназий, 4 церковных школы (3 года обучения) и 18 церковных лицеев (3–4 года обучения). В 1970 г. образован Институт византийской музыки.

Официальными печатными органами Элладской Церкви являются бюллетень «Церковь», журналы «Священник» и «Богословие», всего свыше 30 изданий.

С приходом на кафедру архиепископа Христодула Элладская Церковь стала чаще и продуктивнее пользоваться современными средствами массовой информации. Информирование греческого населения о событиях, происходящих внутри Церкви, проповедь Слова Божьего ведется с экрана телевизора, из газет, по радио, и, естественно, в этом открылся идеальный путь для миссионерской работы и сплочения общества вокруг Церкви.

 

^ 11. АЛБАНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

 

^ 11.1. Краткий очерк истории Албанской Православной Церкви

 

^ 11.1.1. История основания Албанской Церкви и первые века ее существования

История христианства в Албании насчитывает почти две тысячи лет. Древнейшее население территории Албании – иллирийцы – было подчинено Римской империей к I в. по Р.Х. Территория Албании разделялась между двумя римскими провинциями: Иллириком и Македонией.

Христианские общины стали складываться здесь вскоре после начала апостольской проповеди. Апостол Павел, который в 55–57 г.г. по Р.Х. из Коринфа пишет послание римлянам, замечает: «благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим. 15:19). Следующие слова:

«Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» – дают возможность предположить, что апостол Павел лично или через своих ближайших помощников первым насаждал семена Евангелия на территории Албании. Его пребывание в Никополе (ок. Превезы, Греция) неоспоримо (Тит. 3:12), как и апостольская деятельность его ближайшего сотрудника Тита в Далмации (2Тим. 4:10). Древнее предание считает апостолом этого региона Кесаря – одного из 70. По другим преданиям, именно апостол Павел поставил Кесаря первым епископом Диррахия (современный Дуррес). Более ясное свидетельство о наличии церковной общины в Диррахии дает история мученичества епископа Астия в 98 г. по Р.Х.

В конце III в., при императоре Диоклетиане, территория Албании была разделена между тремя провинциями, которым соответствовали христианские епархии. Северный регион с центром в Скодре (совр. Шкодер, Шкодра) составлял часть Превалитанской епархии, центральный, до р. Аоос (совр. Вьоса), – епархию Нового Эпира с кафедрой в Диррахии, а район современной Албании к югу от Авлона (совр. Влера) относился к епархии Старый Эпир с центром в Никополе.

В эпоху поздней Римской империи Иллирик и Греция входили в самоуправляемый Фессалоникийский викариат, подчиненный Риму. Из 9 епископов викариата митрополит Диррахия занимал 5-е место. На территории современной Южной Албании с 429 г. существовала Дриинопольская епископия.

С конца VI в. в ходе продвижения славянских племен на Балканский полуостров происходили значительные изменения в составе населения территории Албании. В то же время из-за военной и политической обстановки греко-римские города переживали упадок и многие епископские кафедры были перенесены в другие города или упразднены. Дополнительные свидетельства о жизни христиан на территории Албании дают имена раннехристианских святых епископов и археологические находки. Известны мученики первых веков христианства: святые еп. Елевферий Иллирийский (+120), его мать Анфия, Донат и Ферин (+250), Данакс (III в.), Исавр диакон и др. Христианские захоронения за стенами Бутрота (ок. II в.) – самое древнее археологическое свидетельство наличия христианской общины в регионе современной Албании. В различных районах Албании найдены христианские базилики V–VI в.в.

Из актов Вселенских и Поместных соборов известны епископы в Албании: Евхарий Диррахийский, Феликс, еп. Аполлонии и Бюлиса, – участвовали в III Вселенском соборе 431 г.; Лука Диррахийский, Евсевий Аполлонийский, Перегрин Финикский, Клавдий Анхиазмзский, Евтихий Адрианопольский – в IV Вселенском соборе 451 г.; еп. Сотир Авлонский – в V Вселенском соборе 553 г.; еп. Сисиний Диррахийский – в Трулльском соборе 691–692 г.г.; епископы Ипатий и Филипп были на Поместном соборе 516 г. в Эпире (в Никополе). В источниках упоминаются Валериан, еп. Финикский при византийском императоре Льве I, еп. Константин (523–539), еп. Евстафий (586).

Второй период истории Церкви в Албании (731 г. – до начала XI в.) начинается с присоединения Восточного Иллирика византийским императором Львом III Исавром к Константинопольскому Патриархату и завершается подчинением многих епископий современной Албании Охридской Архиепископии.

В третьей нотиции Константинопольского Патриархата Диррахийская митрополия занимает 15-е место. В нее входят 8 епископий: Фамнис, Скампа, Ликинид (совр. Охрид, Македония), Амантия, Бюлис, Атрад, Авлон и Акрокеравний (Главеница). В 10-й нотиции (нач. Х в.) митрополит Диррахия стоит на 42-м месте (перед Смирнским) с 15 епископами своей юрисдикции, в том числе на территории современной Албании в городах Стефаниак, Хуновия (совр. Буррели), Кроа (Круя), Элисс (совр. Лежа), и др. Перечисление этих названий показывает довольно развитую церковную организацию, а также возникновение новых епископий при сохранении старых, хотя и с измененным порядковым номером. Из Диррахийских митрополитов в этот период известны Никифор, упомянутый в актах VII Вселенского собора (787 г.), и Лукиан, подписавший протоколы Константинопольского собора 879 г. Сохранились также имена иерархов Дриинопольской епископий, в числе которых Косма (754–787), который представлял Эпир на VII Вселенском соборе, и Василий I (822). В начале XI в. подвизался и пострадал недалеко от современной Эльбасаны св. князь Иоанн-Владимир (+1015), св. мощи которого сохранились в одноименном монастыре.

Окончательно христианство было утверждено на берегу Адриатического моря двумя учениками святых братьев Кирилла и Мефодия – святыми Климентом и Наумом. В Х в. ученик св. Климента Марк был епископом в Деволе.

 

^ 11.1.2. Церковь на территории современной Албании в XI–XIX в. в

Третий период истории Церкви на территории Албании продолжался с начала XI в. по 1767 г. В конце IX – начале XI в.в. Албания входила в Болгарское царство Самуила. В 1018 г., после завоевания Византией Болгарского царства, император Василий II для управления Церковью на присоединенных к империи болгарских землях создал Охридскую архиепископию, включив в ее юрисдикцию 32 церковные епархии на территории современных государств Болгарии, Македонии, Южной Сербии и Албании. На территории современной Албании в нее вошли пять епископий:

Акрокеравнийская (Главеница), Пульхериопольская (Берат), Церникская, Адрианопольская, Бутротская. Диррахийская митрополия в XI–XIII в.в. по-прежнему входила в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Последнее упоминание митрополита Диррахийского в юрисдикции Константинополя относится к 1280 г., позднее он числится в юрисдикции Охрида. Как произошел переход в другую юрисдикцию – неясно.

Захват Византийской империи латинянами (1204) привел к тому, что в регионе современной Албании, особенно в северном районе (Шкодер, Круя), было сильно влияние Католической Церкви. В 1273 г., после гибели во время землетрясения православного митрополита, на Диррахийскую кафедру был поставлен католический епископ.

Возникновение первого государственного объединения – Арберийского княжества, или принципата, – относится к концу XII в. В дальнейшем части территории Албании в разное время входили в состав Эпирского деспотата, Византии, Болгарского и Сербского царств.

В 1335 г. византийский император Андроник III предпринял поход из Константинополя и достиг Диррахия, восстанавливая византийское господство на территории Албании, но империя потеряла контроль над этими территориями уже в 40-х г.г. В середине XIV в. Албания попала под власть Сербского государства, что привело к упадку многие епархии. После смерти Стефана Душана (1355) его обширное царство распалось; на его территории стали образовываться небольшие княжества. Среди крупных родов выделялись Топия. В 1392 г. князья Топия передали Диррахий венецианцам, которые контролировали его до 1501 г.

В начале XV в. большинство районов Албании были покорены турецким султаном или признали вассальную зависимость от него. В течение почти всего XV в. Албания сопротивлялась турецкому завоеванию. Это сопротивление связано с именем национального героя Албании Георгия Кастриоти, прозванного Скандербегом. В 1443 г. он изгнал турок из своих родовых владений в Круе и поставил под свой контроль значительные территории современной Албании, создав союз (лигу) князей. Он успешно отразил карательные походы двух турецких султанов, заручился поддержкой Неаполитанского королевства и папства. После смерти Скандербега в 1468 г. его преемники продолжали оказывать сопротивление османским завоевателям. Только в 1479 г., после падения Шкодера и Дерреса, османам удалось установить свое господство над всей Албанией.

В период пребывания Диррахийской епархии в юрисдикции Охридской архиепископии в источниках упоминается то митрополит, носящий титул предстоятеля Церкви Диррахия и Гора-Мокра, то митрополит Диррахия и епископ Гора-Мокра.

О времени основания Белиградской митрополии точных сведений не сохранилось (Белиград – совр. Берат). Название Белиград встречается в начале XIV в. Город был завоеван османами в 1431 г. Упоминаются 20 имен архиереев Белиградской митрополии, из которых наиболее известными являются Игнатий (1691–1693) и Иоасаф (1752–1760 и 1765–1801). При Иоасафе Белиградская митрополия вернулась в юрисдикцию Константинопольского Патриархата.

Корчинская область еще до построения самого г. Корча (1490) относилась к Касторийской митрополии (Кастория – современная территория Греции), которая также входила в Охридскую архиепископию. Корчинская митрополия основана в начале XVII в., она объединила Колонийскую, Деволскую и Селасфорскую епископии. Первым известным епископом. Корчинским является Неофит (1624 и 1628). В 1670 г. архиепископ Охридский Парфений, происходивший из Корчи, возвысил свой родной город в ранг митрополии, первый епископ которой носил титул митрополита Корчинского, Селасфорского и Мосхопольского.

Епископии Южной Албании по-прежнему входили в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Из известных 18 Дельвинских епископов наиболее древний – Манасия (1270). Имеется множество свидетельств об истории епископии Дриинопольской в Х – XVIII в.в. Из известных 41 ее епископа такие выдающиеся, как Софиан (1672–1700) – борец против исламизации, Митрофан (1752–1760) – музыковед и Досифей (1760–1799), которому в эпоху господства мусульманских властей удалось воздвигнуть около 70 храмов.

В период исламского владычества самым серьезным испытанием для Церкви Албании было массовое принятие ислама албанцами. Исламизации населения способствовало и отсутствие христианской литературы на родном языке. В то же время в приморском регионе Химары действовали различные пропагандистские римо-католические миссии. Для укрепления Православия во многих районах с XVII в. возводились новые монастыри, которые превращались в центры духовного делания, противостояния иноверию, воспитания, напр., в монастырях Равенийском, Пепельском, Дринском, Чепском, Поличанском, Чатистском, Каменском, Лесиницком, Кокамьяском, Паяашском, Химарском, Дримадском, Кипарском, Хормовском, Кодрском, Арденицком, Аполлонийском, Предтеченском в Мосхополе (совр. Воскопоя), и др.

Православное население поддерживали клирики. Особенно отличался иеромонах Нектарий (Терпос) из Мосхополя. Он подвизался в период с 1719 по 1730 г.г. в области Берата и Спафии. Бежал от преследований в Италию, где издал свою книгу «Вера», которой старался отвратить православных от ислама.

Во многих местах Албании со строительством храмов и организацией школ сопротивление исламу усиливалось. В числе наиболее важных центров был Мосхополь, построенный в труднодоступной гористой местности. Большое положительное значение имело отсутствие в городе военной османской администрации, В XVIII в. он имел примерно 60 тыс. жителей. Население его было достаточно однородно в религиозном и социальном отношении – это были православные купцы и ремесленники. Экономическое благосостояние и городское самоуправление определили и высокий культурный уровень жизни в городе. Большую славу стяжала «Новая Академия» Мосхополя (1744), ее библиотека и типография. В городе было 20 храмов. До 1670 г. Мосхополь непосредственно подчинялся архиепископу Охридскому, а затем – Корчинской митрополии. Его упадок начался после разграбления, которому он в условиях феодальной анархии трижды подвергся в 60-80-х г.г. XVIII в.; ныне превратился в деревню.

Чтобы избежать исламизации и сохранить свою веру, отдельные группы христиан в период османского завоевания предпочитали становиться «криптохристианами». Они имели имена и внешее поведение мусульман, однако в семейной жизни сохраняли православные традиции. Наиболее типичным случаем криптохристианства в Албании является Тоскидон (Спафия) – горный район южнее Эльбасана. Это явление продолжалось с конца XVII в. до конца XIX в. В этом регионе были и новомученики.

Четвертый период истории Церкви в Албании продолжался от 1767 г., когда вместе с Охридской архиепископией албанские епархии были подчинены Константинопольской Патриархии, до 1937 г. – канонического дарования автокефалии Албанской Православной Церкви. В этот период реорганизуются митрополии и епископии, строятся новые храмы и предпринимаются систематические усилия по духовному пробуждению православных. Выдающейся личностью этой эпохи является св. Косма Этолийский, который с 1775 г. подвизался в Албании, завершив свою миссионерскую деятельность мученичеством в 1779 г. в Берате. В годы духовной зависимости православных албанцев от Константинополя в их школы и богослужение настойчиво вводился греческий язык.

В XIX в. в Албании пробуждается и быстро растет сильное движение против власти фанариотов. Создается албанская азбука, появляется национальная литература. Большую роль в духовном возрождении своего народа в это время сыграли православные албанцы, несколько ранее эмигрировавшие в Болгарию, Румынию и США. Они основали национальные «дружества», которые деятельно распространяли национальную литературу.

В XVIII–XIX в.в. предпринимались попытки перевода Священного Писания на албанский язык. Среди переводчиков первым упоминается иеромонах Григорий Константинидис, впоследствии митрополит Диррахия, который перевел Ветхий и Новый Завет, используя албанский шрифт, но этот перевод не сохранился. В XIX в. Григорий Агирокастрский (епископ Эвбейский) опубликовал перевод Нового Завета на албанском языке греческим шрифтом. Позднее свет увидели переводы К. Христофоридиса на гегском (1869) и тоскском (1879) наречиях также греческими литерами.

Конец XIX – начало XX столетий ознаменовались в истории Православия в Албании резким разделением в среде духовенства на высшее и низшее. Епископат, состоящий из греков, всеми способами стремился продолжить эллинизацию албанцев. Большинство же низшего духовенства, по национальности албанского, выступило за введение в богослужение своего языка и вообще за восстановление местных церковных традиций.

В 1878–1881 г.г. возникло и получило развитие самое крупное общенациональное движение за автономию и территориальную целостность Албании, известное под названием Албанская лига, или Лига Призрена. Добившаяся фактической автономии Северной Албании и Косова, Лига в итоге была разгромлена Турцией. Попытка возродить движение в 1899–1900 г.г. (Лига Пейи) также окончилась неудачей. Только в результате народных восстаний 1909–1912 г.г. и после поражения Турции в одной из войн, 28 ноября 1912 г. в г. Влера Албания была провозглашена независимым государством. Было также образовано правительство во главе с Исмаилом Кемали. Великие державы признали независимость Албании только через два года.

 

^ 11.1.3. Провозглашение автокефалии

С получением политической независимости в стране развивается широкое движение за провозглашение церковной автокефалии. В решении этого вопроса важную роль сыграла албанская диаспора в Америке и в Европе. Решение об объявлении Албанской Православной Церкви автокефальной было принято в 1922 г. на «Великом Албанском православном церковно-народном соборе», состоявшемся в городе Берате под председательством протопресвитера Василия Марко. Собор избрал первым национальным епископом архимандрита Виссариона (Джованни), по происхождению албанца, окончившего Богословский факультет Афинского университета. Бератский собор определил найти и других кандидатов во епископы, а также избрал Временный верховный церковный совет, который до 18 февраля 1929 г. (времени образования Св. Синода) имел в Албанской Церкви верховную власть.

Спустя несколько месяцев из Константинополя в Албанию прибыл епископ Мелитопольский Иерофей в качестве специального Патриаршего Экзарха по делам Албанской Церкви. По прибытии в Албанию он занял свободную Корчинскую кафедру. Решения Бератского собора он не отверг и в своей текущей деятельности руководствовался указаниями Временного верховного церковного совета.

В 1923 г. сторонники албанской церковной автокефалии начали официальные переговоры с Костантинопольской Патриархией. Поначалу они ограничивались требованиями лишь церковной автономии. Патриархия не возражала против автономии, но потребовала, чтобы богослужебным языком в Албанской Церкви оставался только греческий язык. Албанцы категорически отказались выполнить это требование, и отношения с Константинополем оборвались.

В том же 1923 г. был хиротонисан во епископа Албанской Церкви Фана (Феофана) Ноли (1882–1965), один из первых иерархов-албанцев. Он перевел многие церковные тексты на албанский язык, настаивал на введении албанского языка в богослужение. Годом раньше – в 1922 г. – в Албании был установлен политический режим во главе с Ахметом Зогу. Политика правительства Зогу вызвала в Албании протест, который в 1924 г. вылился в вооруженное восстание под руководством только что хиротонисанного епископа. Новое правительство, возглавленное епископом Фаном Ноли, продержалось у власти недолго, до декабря 1924 г. Не став сразу на путь действительной демократизации страны, оно быстро пало под новым натиском реакции, поддержанной в финансовом отношении итальянским и югославским правительствами. Ахмет Зогу вернулся в Тирану, установил там диктаторский режим, в 1925 г. стал президентом республики, а в 1928 г. провозгласил себя «королем албанцев». Епископ Фан Ноли был вынужден покинуть Албанию.

Тем временем архимандрит Виссарион вступил в переговоры с Сербской Патриархией о своей хиротонии. В мае 1926 г. он был в Цетинье (Черногория) (по другим данным в мае 1925 г. в Герцеговине в Саввинском монастыре) хиротонисан двумя русскими архиереями, эмигрировавшими в Югославию, после чего приехал в Албанию.

После немалых разногласий в результате переговоров, которые велись с 1926 г., Константинополь утвердил автономию Албанской Православной Церкви. В феврале 1929 г. епископ Виссарион участвовал в хиротонии еще трех епископов-албанцев без предварительных соглашений с Константинополем. Албанская Церковь получила полноту своих иерархов. Вслед за утверждением Св. Синода королем Зогу Синод провозгласил Албанскую Православную Церковь автокефальной, избрал епископа Виссариона своим председателем и архиепископом всея Албании, а греческие архиереи – представители Константинопольского Патриарха – были высланы из Албании.

Основные положения принятого в 1929 г. Албанским Св. Синодом первого Устава об управлении Церковью утверждали исключительно национальный характер Церкви. В уставе говорилось, что архиепископ и епископы должны быть по крови и языку албанцами и албанскими подданными. Эти положения Устава явились прямым нарушением слов апостольских о Церкви Христовой, в которой «нет уже иудея, ни язычника», но все составляют «одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28). Константинопольская Патриархия отрицательно восприняла свершившееся в Абланской Православной Церкви. Непризнание Поместными Православными Церквами автокефалии Албанской Церкви, усиленная католическая пропаганда и недоброжелательное отношение к Православию правительства Зогу поставили Албанскую Церковь в труднейшие условия. В 1930 г. правительство Зогу издало декрет «О религиозных общинах», согласно которому церковное имущество поступало в распоряжение местных властей, а не самих общин. Священнослужители были лишены избирательных прав.

В мае 1936 г. архиепископ Виссарион подал в отставку. В апреле 1937 г. делегация албанских церковных деятелей во главе с епископом Синадским Христофором (управлял Бератской митрополией) вступила в переговоры с Константинополем о даровании законной автокефалии Албанской Церкви. Переговоры закончились успешно – 12 апреля-1937 г. последовал Синодальный Томос, признавший автокефалию Албанской Православной Церкви.

Почти вся албанская иерархия была сменена. Архиепископом Тираны и всея Албании был поставлен Синадский епископ Христофор. В Константинополе были хиротонисаны епископы на Корчинскую и Аргирокастрскую кафедры. Албанский архиепископ должен был брать св. Миро в Константинополе и туда же обращаться с вопросами общецерковного характера.

В годы Второй мировой войны, когда в 1939 г. Албанию оккупировала фашистская Италия, многие священнослужители молодой Автокефальной Православной Церкви приняли непосредственное участие в борьбе с захватчиками. Начались попытки подчинения православного населения власти Римского престола через унию. С этой целью римско-католические миссионерские ордена стали проникать в южные районы страны.

Известнейшим предстоятелем Албанской Православной Церкви был архиепископ Паисий (Водица, 1886–1966). В ноябре 1942 г. архимандрит Паисий был избран членом Национально-Освободительного Совета. В августе 1949 г. он был возведен на пост главы Албанской Православной Церкви. В качестве его преемника был избран 73-летний епископ Дамиан (Коконеши). На кафедре Предстоятеля Церкви он пробыл всего около года – в 1967 г. его заключили в тюрьму, где он, предположительно, в ноябре 1973 г. и скончался.

 

^ 11.1.4. Албанская Церковь в условиях коммунистического режима. Налаживание церковной жизни

После освобождения Албании от захватчиков к власти в стране пришли коммунисты. В январе 1946 г. была провозглашена Народная Республика Албания во главе с генеральным секретарем Коммунистической партии Албании Э. Ходжей (1908–1985). Начались политические репрессии, преследование верующих.

Со второй половины 60-х годов никаких известий о положении Албанской Православной Церкви не поступало. Коммунистический режим Энвера Ходжи в 1967 г. закрыл все церкви, а правительство заявило, что Албания является первой страной в мире, в которой полностью ликвидированы все религиозные объединения. 4 апреля 1967 г. появился документ, запрещающий любое отправление культа. Албания была объявлена атеистическим государством. Конституция 1976 г. содержала статьи о непризнании религии государством и о запрещении религиозных организаций, религиозной деятельности и пропаганды. Гонения приняли массовый характер. Были разрушены сотни храмов, большинство монастырей, уцелевшие храмы и монастыри превращены в мастерские, склады и т. п. Клирики были лишены сана. Священнослужителей и активных прихожан отправляли в места заключения, многие из них приняли мученическую смерть. Отказывавшихся подчиниться расстреливали на месте. Тех верующих, которые дерзали перекреститься на виду у других, осуждали к тюремному заключению на 10 лет.

Со смертью Э. Ходжа в 1985 г. усилилось общественное противостояние безбожному режиму. Весной 1991 г. пал коммунистический режим и в Албании установилась многопартийная система. Началось восстановление Православной Церкви и всей религиозной жизни в стране. В 1991 г. около трех тысяч православных в Албании собрались на пасхальное богослужение в единственном действующем в Тиране православном храме.

Важным событием явилось восстановление всех четырех епархий Албанской Церкви. Митрополиты на восстановленные епархии были избраны Священным Синодом Константинопольской Патриархии в июне 1992 г. Но хиротония их состоялась лишь в июле 1996 г. Причина замедления в хиротонии объясняется тем, что Албанское правительство не желает принимать иерархов-греков – иностранцев. Лишь 18 июля 1998 г. состоялось возведение епископа Игнатия на кафедру митрополита Бератского. В тот же день архиепископ Анастасий и митрополит Игнатий возглавили в Тиране учредительное заседание Священного Синода, на котором были избраны два новых иерарха – митрополит Корчинский Иоанн и епископ Аполлонийский Косма. Сразу же был утвержден состав Священного Синода Албанской Церкви. Воссоздание Священного Синода – событие весьма отрадное в жизни Церкви, но остаются и трудности: не замещена Гирокастрская кафедра, медленно идет процесс возвращения Церкви ее святынь и прежней собственности, активно действуют нахлынувшие в Албанию проповедники других конфессий, периодически развертывается кампания против архиепископа Анастасия (как иерарха-грека).

По статистическим данным, относящимся к довоенному времени, в Албанской Православной Церкви насчитывалось: 250 тысяч верующих, 354 храма и 300 часовен, 370 приходских священников, 28 монастырей, из которых 18 больших. По данным на 60-е годы: 350 тысяч православных, 365 храмов, 206 священнослужителей, 12 монастырей. Албания – очень бедная страна. Подсчитано, что с момента открытия границ в 1990 г. треть населения Албании, составляющего 3,2 млн., выехало на работу в другие страны. В одной лишь Греции насчитывается полмиллиона албанцев, большинство из которых – нелегалы.

До 1971 г. существовала епархия Албанской Православной Церкви в США. В указанном году согласно прошению она была принята в состав Православной Церкви в Америке под названием «Албанская архиепископия».

В 1886 г. в США прибыли первые албанские переселенцы; к началу XX в. преимущественно в Бостоне и его окрестностях образовалась значительная колония православных албанцев-эмигрантов. Их духовное окормление совершалось священниками-греками, входившими в клир Алеутской и Аляскинской епархии Русской Православной Церкви. Становление Албанской архиепископии было связано с плодотворной церковной деятельностью албанского выходца из Турции Фана Ноли, прибывшего в США в 1906 г. В 1908 г. он был рукоположен в пресвитера архиепископом Алеутским и Североамериканским Платоном (Рождественским). Отец Феофан перевел с греческого на албанский язык Божественную литургию св. Иоанна Златоуста и впервые отслужил эту литургию в своем приходе. Он организовал несколько новых албанских приходов, составивших Албанскую православную миссию, администратором которой он был назначен в 1918 г. епископом Канадским Александром (Немоловским). В этом же году иерей Феофан принял монашество и владыкой Александром был возведен в сан архимандрита. В феврале 1919 г. на Втором Всеамериканском церковном соборе в Кливленде была создана албанская православная епархия, в которую вошли приходы штатов Новой Англии, Среднеатлантических и Великих озер. Архимандрит Феофан Ноли был избран ее епископом. Однако благословения на эту хиротонию Святейшего Патриарха Тихона получить не удалось из-за невозможности установления с ним связи в тяжелые послереволюционные годы.

В сентябре 1922 г. архимандрит Феофан Ноли представлял американскую албанскую епархию на Великом Албанском Церковно-народном соборе в Берате (Албания). Вскоре архимандрит Феофан Ноли покинул Америку, уехав в Албанию, где был хиротонисан во епископа. Вернувшись в США в 1932 г., он вступил в управление Албанской православной архиепископией в юрисдикции Албанской Православной Церкви. Начавшееся в 1967 г. в Албании жесточайшее гонение на верующих заставили Албанскую архиепископию в Америке перейти на автономное управление. После урегулирования Митрополичьим округом (Алеутской и Североамериканской епархией РПЦ) канонических отношений с Русской Православной Церковью и дарования в 1970 г. Томоса об автокефалии Православной Церкви в Америке, Албанская православная архиепископия в 1971 г. вошла в ее состав. Сейчас Албанская архиепископия управляется непосредственно предстоятелем Православной Церкви в Америке. На 12 приходах служат 10 священников.

За последние годы в Албании при архиепископе Анастасии вновь построено 80 храмов, более 175 реконструировано, вернулись к существованию 5 монастырей и были восстановлены 135 других церковных зданий. Рукоположено более 120 священников и диаконов. Начали действовать типография Церкви, радиостанция, иконописная мастерская, реставрационная студия, свечные заводы, детские сады и медицинские поликлиники в разных местах, гостиница для монахинь и паломников, фабрика по обработке дерева и др. Ширится движение православной молодежи – осуществляются программы по устроению летних лагерей, проводятся молодежные фестивали.

Помощь от Албанской Православной Церкви может получить каждый независимо от его вероисповедания или отсутствия такового. Когда полмиллиона беженцев прибыло в Албанию из Косово в 1999 г., Православная Церковь немедленно откликнулась, взяв на себя заботу о 50 тыс. человек. «Диакония Агапис» – единственный центр для беженцев, до сих пор открытый в Албании.

Сейчас в Албанской Церкви очень развито социальное служение. Каждый год открываются детские сады. Во многих городах и деревнях действуют православные молодежные центры. Эти центры предлагают помимо религиозного обучения, занятия в классах иностранного языка, а также в компьютерных классах. Каждое лето более 600 детей и подростков проводят в семи молодежных лагерях.

С 1995 г. в Тиране предлагает бесплатное медицинское обслуживание православная клиника св. Луки. В среднем за каждый прошедший год клинику посещало 8 тысяч человек, врачи уделяли внимание всем посетителям, не считаясь с их религией и расовой принадлежностью. В ноябре 1999 г. открылось одно из самых современных медицинских учреждений в Албании – Благовещенский диагностический центр. Этот центр предлагает всестороннее медицинское обслуживание. Планируется открытие православной медицинской клиники в Гирокастре.

Албанская Церковь организовала Технический центр, которому поручены многочисленные строительные проекты. Им было построено более чем 74 новых храмов с 1992 г., 65 церквей и 5 монастырей было восстановлено и более 130 храмов отремонтировано. Был построен комплекс Богословской академии Воскресения Христова, а также восстановлен монастырь св. Влаша на его историческом месте около Дурреса. Были приобретены и восстановлены большие здания для архиепископии в Тиране, епископии в Гирокастре, а также здание для Духовного Училища Святого Креста. Церковь также приобрела здания для духовного воспитательного центра в Лушне, дом для монахинь в Тиране и дома для паломников в Тиране, Корче и Кавае, и др. Эти строительные проекты Албанской Православной Церкви способствуют экономическому развитию Албании, предлагая работу сотням людей и многочисленным албанским строительным компаниям. Албанская Православная Церковь считается одним из важнейших инвесторов в стране.

 

^ 11.2. Современное положение Албанской Православной Церкви

 

^ 11.2.1. Каноническое устройство

Верховной церковной властью в Албанской Православной Церкви является Святейший Синод, в который входят все правящие епископы, а также титулярный викарный епископ Аполлонийский. Председатель Синода – предстоятель Церкви. Архиепископы и епископы избираются Синодом. Синод созывает церковные соборы. Синод имеет им же избираемого Генерального секретаря. Рукоположения в священный сан и награждения совершаются лишь с одобрения Синода. Первоиерарх Албанской Церкви пользуется всеми правами, предоставляемыми ему каноническими правилами Вселенской Церкви; не менее одного раза в год он обязуется посещать все центры своей Церкви. Ближайшим помощником его является Генеральный секретарь и викарный епископ. В Уставе Церкви отсутствует раздел, определяющий авторитет и полномочия Поместного собора.

Епархиальные архиереи обязуются всегда находиться в своих епископских резиденциях и так же, как архиепископ, по крайней мере раз в год объезжать свои епархии, после чего представлять в Св. Синод отчет о результатах посещений. Созданы церковные советы при Св. Синоде, экономический совет, приходские и монастырские советы. Церковный совет избирает кандидатов в священники из клириков данного прихода. Перемещения священников совершаются также только лишь с согласия церковного совета. Священники являются председателями церковных приходских советов.

Дисциплинарные меры в каждой епархии принимаются епархиальным духовным судом. Высшей судебной инстанцией является Св. Синод.

Все имущество епархий является церковной собственностью. Жалованье духовенству выдается от церковных доходов и дотаций государства.

Юрисдикция Албанской Православной Церкви распространяется на территорию Албании и на православных албанцев Северной Америки (США). Приблизительное количество верующих около 160 тыс. человек. Албанская Церковь имеет 4 епархии: Тирано-Дурресско-Эльбасанская (кафедра – г. Тирана, правящий архиерей – глава Церкви), Корчинская епископия (г. Корча), Берато-Влеро-Канинская епископия (г. Берат), Гирокастринская епархия (г. Гирокастра; в настоящий момент вдовствующая кафедра).

 

^ 11.2.2. Предстоятель и Синод Албанской Церкви

Предстоятель Церкви носит титул: Архиепископ Тиранский и всей Албании, Митрополит Тирано-Дурресско-Эльбасанский. С 1992 г. архиепископом Албанской Православной Церкви является Анастасий (Яннулатос). Он родился 4 ноября 1929 г. в благочестивой православной семье в Греции. С детства активно участвовал в церковной жизни. В юности проявлял большой интерес к математическим наукам и собирался посвятить этому жизнь, но с началом Второй мировой войны его намерения изменились. Он оставил изучение других дисциплин и посвятил себя богословию. В 1947 г. поступил на богословский факультет Афинского университета и закончил его с отличием в 1951 г.

После окончания университета два года служил в армии, где вступил в братство «ZOE», религиозную организацию, которая ставила своей целью духовное обновление греческой Церкви. Одним из основных его занятий стала работа с греческой молодежью. В 1958–1961 г.г. он был генеральным секретарем международного православного движения «Синдесмос», а в 1964–1978 г.г. его вице-президентом. Вслед за. принятием сана диакона в 1960 г., он основал православный миссионерский центр. Будущий архиепископ Анастасий сам собирался стать иностранным миссионером. Сразу после рукоположения в священники 24 мая 1964 г. он уехал в Восточную Африку и служил первую литургию в Уганде. Однако вскоре после своего приезда заболел малярией и вернулся в Грецию. Последовав совету одного из своих профессоров, отец Анастасий решил, что его лучшим вкладом может стать научная работа. Не имея возможности непосредственно подвизаться в деле миссионерства, он все же мог прокладывать путь для других.

В 1965-69 г.г. он изучал историю религий в университетах Гамбурга и Марбурга в Западной Германии, фокусируя свое внимание на истории африканских религий, миссиологии и этнологии. Чтобы пополнить материал для своей диссертации «Дух Мбандва и структура их культов: исследование различных аспектов африканских религий», он работал в университете в Кампала, Уганда. В своем исследовании пытался обосновать идею о том, что истинно православным без интереса к миссиям быть невозможно. Параллельно с научной работой активно участвовал в мировом экуменическом движении. В 1972 г. был возведен в сан епископа города Андруссы и стал главой Отдела внешних церковных миссий Греческой Церкви.

В 1972 г. епископ совместно с о. Антонием Ромеосом основал в Греции женский монастырь св. Иоанна Предтечи с миссионерской направленностью. Монастырь приветствовал насельниц из других стран с тем, чтобы те могли, участвуя в жизни монастыря, по возвращении ввести подобный монастырский уклад у себя на родине.

В 80-е г.г. Восточно-африканская Православная Церковь была на грани крушения в связи с внутренними проблемами, которые привели к извержению кенийского епископа из сана Александрийским Патриархатом. Глава Александрийской Православной Церкви Патриарх Николай предложил епископу Анастасию занять эту кафедру. Епископ согласился, но продолжал свою деятельность в Афинском университете.

В Африке основным приоритетом для него стало создание мощного православного сообщества во главе с местными лидерами. Первым действием епископа стало завершение и немедленное открытие семинарии, строительство которой начал и потом вынужденно прервал архиепископ Макарий III еще за 10 лет до того. Наряду с подготовкой кадров, епископ организовал перевод служб на семь различных языков. Под его руководством были сооружены 67 новых церквей, и обновлены 25 существующих. Он также занимался строительством школ, детских садов, мобильных госпиталей и миссионерских пунктов. В результате его подвижничества и воспитания местных горячих приверженцев Православия Церковь в Восточной Африке продолжает развиваться и после того, как он оставил эту кафедру в 1991 г. Православный мир знает его хорошо как духовного иерарха, уважаемого богослова и деятельного миссионера в Африке – Кении, Уганде и Танзании. Некоторое время он трудился в Китае.

С наступлением нового десятилетия епископ столкнулся с еще одной задачей, требующей немалых усилий. В январе 1991 г. Священный Синод Константинопольской Церкви назначил его Патриаршим Экзархом Албании с целью восстановления Албанской Православной Церкви. После 40 лет жестокого истребления Православная Церковь в Албании была совершенно опустошена, духовенство составляло 22 человека по сравнению с 440 в 1940 г. Назначение из-за рубежа объясняется тем, что в Албании не осталось в живых ни одного епископа, 2 августа 1992 г. епископ Анастасий был возведен в сан архиепископа. Его основными целями в первые годы в Албании стали подготовка руководителей на местах, пастырское служение для тех 22 % населения, которые считали себя православными по происхождению, и установление диалога с представителями иных конфессий.

Членами Св. Синода Албанской Церкви являются архиепископ Анастасий (председатель), Игнатий, митрополит Берато-Влеро-Канинский, Иоанн, епископ Корчинский, и Косьма, епископ Аполлоникийский. Синод был сформирован в 1998 г. после нескольких лет переговоров между представителями Вселенского Патриархата, Албанской Церкви и албанских властей.

 

^ 11.2.3. Святые и святыни Албанской Православной Церкви

Среди древнейших монастырей и храмов Албании выделяются монастыри: святого Наума (основан в конце IX в., в монастырском храме гробница св. Наума); «Поянит» (около IX в., церковь во имя Успения Божией Матери); «Арденицье» (XII–XIII в.в., церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы); «Месопотамит» (около VII в., церковь во имя святителя Николая Чудотворца), храмы Вознесения Господня возле г. Корчи (построен в 898 г.); Рождества Пресвятой Богородицы в селе Лабове (553 г.); святого архистратига Михаила в г. Берате (X–XI в.в.); два храма в крепости Берата – Влахернской иконы Божией Матери (XI в.) и Пресвятой Троицы (XI в.).

 

^ 11.2.4. Духовное образование в Албанской Церкви

До лихолетий Албанская Православная Церковь имела две духовные семинарии: в Тиране и Корче. В начале нового тысячелетия в Албании осталось только 4 священника, которые видели процветание Албанской Православной Церкви до Второй мировой войны. Одной из первых задач возрождающейся Церкви было духовное воспитание и обучение, а впоследствии посвящение в духовный сан нового поколения православных христиан. Преодолевая значительные сложности, в феврале 1992 г. в Дурресе был открыт первый курс будущей Духовной Академии, ныне успешно готовящей кадры для Церкви. Классы находились в старом ветхом здании рабочего городка. В здании часто не было электричества и тепла, как и во многих местах страны, воду подавали только на несколько часов в день. Преодолевая эти сложные условия быта, 45 студентов первого курса принялись за обучение. Архиепископ Анастасий вскоре рукоположил наиболее способных студентов, чтобы удовлетворить духовные нужды православных по всей стране. В течение трех следующих лет эти пастыри продолжали обучаться в Академии, служа литургии в больших городах Албании по выходным.

С окончанием каждого учебного года архиепископ Анастасий рукополагал новых выпускников Академии. К концу 1998–1999 учебного года трехлетняя Богословская Академия подготовила 113 выпускников, из которых многие были позже рукоположены или стали катехизаторами и путешествовали по стране. Все духовенство Албании, выпускаемое этой Академией, имеет либо среднее образование, либо ученую степень, помимо трех лет обучения в Богословской Академии.

Главное событие в жизни Академии состоялось в 1996 г., когда она переехала из старого здания в рабочем городке в новый построенный комплекс около монастыря св. Валша в Дурресе. Вскоре Академия стала одним из самых лучших и современных учебных заведений в стране.

В 1999–2000 г. в Академии было 55 студентов как мужчин, так и женщин. В 1997 г. архиепископ Анастасий решил принимать в Академию женщин, поскольку богословски подготовленные женщины могли бы послужить Церкви в различных областях ее деятельности.

Осенью 1998 г. в г. Гирокастре открыта высшая школа для юношей – Церковный колледж (духовное училище) Святого Креста. Регулярно выходит газета «Воскресение» и журнал для детей.

 

^ 12. ПОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

 

^ 12.1. Краткий очерк истории Польской Православной Церкви

 

^ 12.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Польше

Христианство проникало на территорию славянской Польши с запада из Великой Моравии и Германии, и с востока из Киевской Руси. Археологи находят большое количество древнерусских нательных крестов XI–XIII в.в. не только в восточных, но и в западных районах Польши. До объединения в Центральной Европе отдельных славянских племен в единое Польское государство под властью Мешко I (Мечислава) здесь существовали небольшие княжества, куда христианство проникало в разное время. Так, в IX в. оно пришло в княжество Вислян. Миссия святых братьев Кирилла и Мефодия в Моравии в 863 г. способствовала распространению в Польше богослужения по византийскому обряду на славянском языке. С расширением Моравского княжества Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велеградской епархии. Археологические раскопки в районе Кракова свидетельствуют, что в XII–XIII в.в. в Кракове и его окрестностях еще сохранялся славянский церковный обряд.

После разгрома Великой Моравии венграми в начале Х в. многие православные осели в Польских княжествах. Считается, что сам князь Мешко I, впервые объединивший Польшу в единое государство, в 966 г. принял крещение по православному обряду. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что еще до крещения Мешко на территории Польши существовали храмы, построенные в византийском стиле. Однако после его женитьбы на саксонской принцессе, в 990–992 г. знаменитой грамотой «Dagome iudex» он посвятил свои земли Римскому престолу. С этого времени начинает усиливаться католическое влияние среди западных славян. К 999 г. относится образование Польского архиепископства.

Ко времени крещения Руси земли по западной стороне р. Буга, где находятся такие ныне известные польские города, как Холм и Перемышль, входили в состав Киевского княжества. В этих краях христианство усиливало свое влияние одновременно с распространением его в других русских землях. В XI в. на Западной Руси возникли два самостоятельных княжества – Галицкое и Волынское, которые в конце XII в. были объединены в единое Галицко-Волынское. В XIII в. при князе Данииле Романовиче княжество достигает своего могущества. В его столице – Холме – заботами князя была учреждена православная епископская кафедра. В том же столетии была открыта епископская кафедра в Перемышле. Дети и внуки князя Даниила сохраняли верность Православию, но во второй четверти XIV в. род Галицко-Волынских князей в мужской линии угас. Две галицкие княжны были замужем за Литовским и Мазовецким князьями. Волынь попала во владения Литовского князя Любарта, который был верен Православию, но с Галицией дело обстояло иначе. Сын Мазовецкого князя Юрий II Болеслав был воспитан матерью в православии, но впоследствии стал католиком и, став галицким князем, теснил православных.

По смерти Болеслава его продолжателем стал польский король Казимир Великий. В середине XIV в. он завладел Галицией. Волынь, несмотря на призывы папы к крестовому походу против «схизматиков», Литовскому князю Любарту удалось отстоять. После присоединения Галицких и Холмских земель к польским владениям, положение православных здесь заметно ухудшилось. Православное население подвергалось различного рода дискриминации, стеснявшей возможность торговой и ремесленной деятельности.

Начиная с XIII в. Римские папы стремятся использовать Польское государство и Католическую Церковь в Польше для распространения латинства среди православных в Галицко-Волынских и Белорусских землях Киевской Руси, которые окончательно входят в состав Польши и Великого княжества Литовского в XIV в. В 1386 г. брак литовского князя Ягайло и польской королевы Ядвиги положил начало объединению Польши и Литвы. Накануне Ягайло принимает католичество, а в 1387 г. делает его господствующим, несмотря на то, что большинство населения Литовского княжества исповедовало православие. Это привело к глубокому проникновению западной латинской культуры в среду православного народа, что подготовило почву для будущей унии с католической Церковью.

Вскоре последовали стеснения православных. Наибольшие насилия происходили в Галиции. В Перемышле католикам был передан православный собор. На Городельском сейме 1413 г., подтвердившем соединение Литвы с Польшей, был издан указ о недопущении православных к высшим государственным должностям. Была закрыта православная Галицкая архиепископия, возобновленная только в 1539 г. В то же время на территории самой Литвы с 1459 по 1686 г. существовала Западно-Русская митрополия Константинопольского Патриархата, отделившаяся от Русской Церкви. В 1458 г. униатский Константинопольский Патриарх Григорий Мамма, живший в Риме, поставил литовско-галицким митрополитом Григория, бывшего в свое время протодиаконом у митрополита Исидора. К этому времени относится начало раздельного существования Православной Церкви в польско-литовских землях и на западе России. Григорий попытался утвердить в своей митрополии унию и воздвиг гонение на православное духовенство, но не нашел поддержки у польского короля и в 1469 г. сам присоединился к Православию. Ягеллоны, впрочем, не желали покровительствовать Православию и охотно урезали его права и ослабляли материальное положение Церкви и верующих.

В XV и XVI в.в. в районах, которые входят теперь в Люблинское, Белостоцкое и Жешовское воеводства, большая часть населения исповедовала православную веру.

 

^ 12.1.2. Православие в Польше после Люблинской унии до конца XVIII в.

Начиная с заключения Флорентийской унии в 1439 г., вырабатывается новая тактика отношения католической Церкви к Православию. Вместо насильственного перехода в католичество практикуется давление с целью заключить унию с Римом. Одним из методов такого давления было лишение православных элементарных гражданских прав на территории Польши и предоставление различных привилегий перешедшим в католичество.

Давление усилилось после Люблинской унии 1569 г., когда конфедеративный статус Литвы в составе Польши был окончательно ликвидирован, и возникло единое государство. Оказавшееся в составе Польши православное население Белоруссии и Западной Украины начало испытывать систематический гнет католицизма. Особенно тяжелым временем для Православной Церкви было правление польского короля Сигизмунда III. Этот воспитанник иезуитов ставил выше всего интересы Римского престола. Важнейшей своей целью король считал приведение всех своих подданных к подножию папы. Для достижения этой цели он применял всевозможные средства – и принудительные, и поощрительные. Правление этого короля сопровождалось целой эпопеей преследований и страданий православных верующих. Изменившие Православию получали различные льготы, допускались к государственным должностям. Оставшиеся же верными отцовской вере подвергались унижениям. К концу XVII в. православная шляхта почти вся олатинилась. Православные лишились тем самым сословия, которое могло бы защитить их права.

Не лучше обстояло дело и с православной иерархией. В 1596 г. православная иерархия Киевской митрополии во главе с митрополитом Михаилом Рогозой приняла провозглашенную в Бресте унию с Римом и признала над собой власть Римского епископа.

Роль защитников Православия взяли на себя отдельные представители православного дворянства, среди которого нужно выделить князя Константина Острожского, православные монастыри (Почаевская Лавра, Свято-Духов Виленский монастырь) и братства православных мирян, прежде всего Львовское (с 1585 г.) и Виленское (с 1588 г.), хотя деятельность братств объективно не всегда приносила пользу Православной Церкви из-за чрезмерного вмешательства мирян в дела Церкви. В это время создается немало полемических сочинений, как со стороны православных, так и униатов. Ряд епископов сохранил верность Православию, однако к 1610 г. все они ушли в иной мир.

Только визит в Польшу Антиохийского Патриарха Феофана, рукоположившего здесь в 1620 г. в митрополиты Иова Борецкого (1620–1631), восстановил православную иерархию в Польше. В 1632 г. благодаря трудам нового митрополита Петра Могилы (1632–1647), выдающегося богослова и литургиста, основавшего в Киеве высшее православное учебное заведение – Коллегию, на всей территории Польши удалось восстановить легальный статус Православной Церкви.

После воссоединения Украины, составлявшей восточные области Польши, с Россией в 1654 г., в 1686 г. Киевская митрополия вошла в состав Русской Церкви. Православные на территории Польши и Беларуси оказались в униатском и католическом окружении. Католичество постепенно начинает все больше и больше торжествовать над православием, и к концу XVII в. большинство православного населения нынешних восточных областей Польши католики считали уже униатским. Храмы продолжали насильственно закрываться, богослужения совершались в частных домах. Со второго десятилетия XVIII в. для всего православного населения Западной Руси, входившей в состав Польши, остался только один православный епископ – Белорусский. Не изменил бедственного положения православных и польский сейм 1788–1792 г., провозгласивший религиозную свободу. Главными очагами Православия продолжали оставаться немногочисленные монастыри.

В конце XVIII в. в Польшу проникают греческие православные купцы, которые поселяются здесь и стремятся поддержать Православие. Но правительство не разрешало им устраивать храмы, а поэтому богослужение совершалось в молитвенных домах. Священники приглашались из Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции.

 

^ 12.1.3. Православие на присоединенных к России польских землях (XIX – начало XX в.в.)

В 1795 г. в результате третьего раздела Польши восточная ее часть входит в состав Российской империи. Началось возрождение Православия, латинская пропаганда и притеснения православных прекратились. С 1793 г. православные приходы в Польше были объединены в Минскую епархию. Начинается свободное возвращение христиан из унии в Православие. В некоторых местах, например, в тогдашней Брацлавской губернии, это возвращение проходило довольно быстро и спокойно. В 1834 г. в Варшаве уже было учреждено викариатство Волынской епархии. В 1839 г. Полоцкий собор ликвидировал унию на территории Польши и Беларуси. В 1840 г. в Варшаве учреждается самостоятельная епархия, а в 1875 г., после присоединения униатов Холмщины, епархия стала называться Холмско-Варшавской. В 1905 г. Холмщина была выделена в самостоятельную епархию.

 

^ 12.1.4. Польская Православная Церковь в XX в.

В 1918 г. после Первой мировой войны возрождается Польское государство. В 1921 г., согласно Рижскому договору, к Польше отошли Западная Украина и Западная Беларусь с их преимущественно православным населением. В этом же году в связи с новым политическим положением для управления епархиями Русской Православной Церкви, которые оказались за границей, на Варшавскую кафедру Патриархом Московским Тихоном назначается бывший Минский архиепископ Георгий (Ярошевский) с возведением в сан митрополита и предоставлением Церкви в Польше прав широкой автономии.

Однако под давлением Польского правительства, хотевшего всецело оторвать от Москвы православные епархии Польши с их почти 5 млн. верующих, православные иерархи в Польше стали стремиться к полной автокефалии. В 1922 г. принимаются временные правила управления Православной Церковью в Польше, позволяющие правительству вмешиваться в ее внутренние дела. В июне 1922 г. собор православных епископов в Польше высказался за полную автокефалию тремя голосами против двух. Иерархи – противники незаконной автокефалии – подверглись репрессиям со стороны правительства.

После трагической гибели митрополита Григория 8 февраля 1923 г., убитого архимандритом Смарагдом (Латышенко), бывшим ректором Волынской Духовной Семинарии, отстраненным от должности и запрещенным в священнослужении за верность каноническому правопорядку, обязанности председателя Польского Синода принял на себя архиепископ Волынский Дионисий (Валединский). 13 марта 1923 г. он был утвержден в сане митрополита Варшавского и Волынского и всея Православной Церкви в Польше Константинопольским Патриархом Мелетием IV. Однако в 1924 г. Патриарх Тихон выразил недоумение самочинностью действий новоявленного митрополита Дионисия и отказался предоставить Польской Церкви полную независимость, ссылаясь при этом на гонения православных в Польше. В результате этого 13 ноября 1924 г. Патриарх Константинопольский Григорий VII издал Томос о признании Православной Церкви в Польше автокефальной, однако в ряде моментов внешнего характера эта независимость была ограничена. Это было нарушением канонов в связи с тем, что автокефалия даровалась одной Поместной Православной Церковью части другой Поместной Православной Церкви, и даже без ее согласия. В связи с нестроениями в самом Вселенском Патриархате официальное провозглашение польской автокефалии состоялось лишь 17 сентября 1925 г. Этот акт вызвал неодобрение со стороны тогдашнего главы Русской Церкви, местоблюстителя Патриаршего Престола митрополита Сергия (Страгородского), которое было выражено в ряде посланий 1928 и 1930 г.г. Автокефалию Православной Церкви в Польше признали в то время все Поместные Церкви, за исключением Русской.

После провозглашения автокефалии внутренняя жизнь Церкви протекала в сложных и противоречивых условиях. На Волыни началась кампания по украинизации церковной жизни. Опираясь на подписанный в 1927 г. польским правительством и Римским папой конкордат, признававший в Польше католичество господствующим вероисповеданием, в 1930 г. римо-католики потребовали возвращения себе православных зданий и храмов, всего около 700 зданий и объектов (в том числе Почаевской Лавры и многих других монастырей), то есть половину имущества Православной Церкви в Польше, а также святынь и церковного имущества. Перед лицом грозящей опасности происходит духовное единение всех православных, совершаются массовые паломничества и крестные ходы к православным святыням. Однако это имело лишь частичный успех, около 500 зданий было отобрано, а собор во имя св. князя Александра Невского в Варшаве был взорван. Вскоре Польшу наполнили иезуиты и представители других католических орденов. Ксендзы стали поучать в своих проповедях, что лучше быть «поганином» (язычником), чем «схизматиком» (православным). Начались попытки по полонизации духовного образования, делопроизводства, православного богослужения и церковного управления. В то время количество православных в Польше достигало 4 млн. человек, то есть составляло Ш.

К моменту провозглашения автокефалии Православной Церкви в Польше, здесь действовали две духовных семинарии – в Вильно и в Кременце и несколько духовных мужских и женских училищ. В феврале 1925 г. было открыто высшее духовное учебное заведение – Православный Богословский факультет при Варшавском университете. По указанию польского правительства во всех духовных учебных заведениях была введена новая система образования, сводившаяся к воспитанию будущих пастырей исключительно на началах польской культуры и римско-католического конфессионализма. Язык преподавания, даже в быту студентов, стал польским.

Новая волна преследования православных началась в 1936–1938 г.г., когда в результате откровенного насилия и поджогов православных храмов погибло до 150 православных святынь, прежде всего на Холмщине и Подляшье. В общественной жизни проводилась дискриминация по национальному и религиозному принципу. Все это сопровождалось усиленными попытками со стороны римо-католиков насадить унию. В 1938 г. в Польше был созван Православный собор, который честно признал, что трагедия явилась следствием уступок со стороны православных иерархов прокатолическим властям, и установил в знак покаяния трехдневный пост. В ответ на это 18 ноября 1938 г. был издан Декрет Президента Польской Республики «Об отношении государства к Польской Православной Церкви», ставивший церковную жизнь под политический контроль государственной власти.

Серьезные трудности в жизни польского Православия возникли во время Второй мировой войны 1939–1945 г.г. Восточные епархии Польши (Виленская, Гродненская и Пинская) вернулись в состав Русской Церкви. На территории Польши, оккупированной Германией, существовали три епархии – Варшавская, Холмская и Краковская.

Земли, занятые советскими войсками в 1939–1941 г.г., вошли в состав Минской епархии. Патриаршим Экзархом Западной Украины был назначен архиепископ (потом митрополит) Николай (Ярушевич), а в Западной Беларуси церковное управление возглавил в качестве Экзарха Московской Патриархии архиепископ Пантелеймон (Рожновский). Здесь, как и повсюду в СССР, Православная Церковь испытывала притеснения со стороны государства.

В самой Варшаве, столице созданного Германией генерал-губернаторства, возникло стремление пригласить в качестве главы Церкви архиепископа Серафима (Ляду), подчинявшегося Синоду «Русской Православной Церкви за границей», чтобы ликвидировать незаконную автокефалию, принесшую немало бед православным в бывшей Польше. Только в 1940 г. митрополит Дионисий, временно устраненный от управления делами Церкви, вернулся к исполнению своих обязанностей. Возглавляемая им Церковь называлась «Автокефальная Православная Церковь в Генерал-губернаторстве».

На территории Украины после начала войны Германии с СССР возникло две юрисдикции – автономная во главе с митрополитом Алексием (Громадским) с 1941 г., и автокефальная во главе с епископом Поликарпом (Сикорским) с 1942 г. Епископ Поликарп стал на путь открытого сотрудничества с фашистами, а митрополит Алексий был убит 7 мая 1943 г.

В 1944 г. перед вступлением в Польшу советских войск митрополит Дионисий, опасаясь репрессий, покинул страну. Церковью временно управляла духовная консистория. После возвращения митрополит оказался в изоляции, поскольку большинство клира и мирян требовало восстановления церковного общения с Русской Церковью и получения от нее законной автокефалии. В 1948 г. после взаимного обмена делегациями братское общение было восстановлено и долгожданная автокефалия была дарована Патриархом Московским Алексием I 22 июня того же года. Одновременно встал вопрос о главе Церкви. Временно с 1948 до 1951 г. Церковь возглавлял архиепископ Белостоцкий и Бельский Тимофей (Шретер). После покаянного письма митрополита Дионисия Патриарху Московскому Алексию было восстановлено с ним каноническое общение и оставлен титул митрополита. Но, поскольку РПЦ не считала канонически правильным и возможным вмешиваться во внутренние дела Польской Церкви, в том числе и относительно избрания ее главы, митрополит Дионисий не был избран предстоятелем Церкви. Этот вопрос решился только в 1951 г., когда Архиерейский собор Польской Церкви обратился к Московскому Патриархату с просьбой позволить одному из русских архиереев, имеющему соответствующий духовный опыт и богословскую подготовку, возглавить Польскую Церковь. Таким архипастырем стал архиепископ Львовский Макарий (Оксиюк, 1951–1961). Его преемниками были митрополит Тимофей (Шретер, 1961–1962), временно управляющий Церковью архиепископ Георгий (Корянистов, 1962–1965), митрополит Стефан (Рудык, 1965–1969), митрополит Василий (Дорошкевич, 1970–1998).

В 1949 г. были основаны три епархии: Варшавская, Белостоцко-Гданьская и Лодзинско-Вроцлавская. В связи с миграцией людей с востока в центр и запад Польши был осуществлен новый раздел епархий. К 1952 г. в Польской Православной Церкви было четыре епархии: Варшавско-Бельская, Белостоцко-Гданьская, Лодзинско-Познаньская и Вроцлавско-Щецинская. В 1983 г. была восстановлена Перемышльско-Новосондетская епархия, а в 1989 г. – Люблинско-Холмская.

После Второй мировой войны в Польской народной республике церковно-государственные отношения строились по модели, принятой в Советском Союзе, но, во-первых, в более мягкой форме, а, во-вторых, в решении спорных вопросов предпочтение отдавалось Католической Церкви.

В последние годы польское государство старается не только декларировать, но и претворять в жизнь положение о свободе вероисповедания. Современное отношение государства и Церкви определяется «Уставом об отношении государства к автокефальной Польской Православной Церкви», подписанным 4 июля 1991 г. президентом Польши. В настоящее время положение Православной Церкви в Польше является стабильным, хотя и не лишено трудностей. Отделение Церкви от государства в условиях активного, а иногда и агрессивного католического большинства, приводит зачастую к трагическим событиям. В конце 1980-х годов по восточной Польше прокатилась волна поджогов православных храмов. Среди них сгорела и монастырская почитаемая церковь Преображения Господня на горе Грабарке, куда каждое лето направляются многотысячные крестные ходы православной молодежи.

 

^ 12.2. Современное положение Польской Православной Церкви

 

^ 12.2.1. Каноническое устройство

Население Польши, на 98 % католическое, составляет 38 млн. человек. Численность православных достигает 600 тыс. человек, в основном в восточных районах страны, то есть составляет 1,5 %. Ныне в Польской Православной Церкви на территории Польши 8 епископов, из них два викарных. Церковь имеет 6 епархий на территории Польши (Варшавско-Бельскую митрополию с кафедрой в Варшаве; викарные епископы – епископ Гайновский, епископ Бельский; Белостокско-Гданьскую епископию с кафедрой в Белостоке, Лодзинско-Познаньскую архиепископию с кафедрой в Лодзе, Перемышльско-Новосондетскую с кафедрой в Саноке, Вроцлавско-Щецинскую с кафедрой во Вроцлаве, Люблинско-Холмскую с кафедрой в Люблине), Православный Ординариат Войска Польского (кафедра – Варшава), 1 епархию в Италии (Аквилейскую), 5 епархий на территории Бразилии и Португалии. Последние перешли в Польскую Церковь в августе 1990 г. из Русской Православной Церкви за границей. Эти епархии пользуются определенной автономией, здесь 20 приходов и 5 монастырей. Польская Православная. Церковь насчитывает около 300 приходов, 410 храмов, 4 монастыря, из них два мужских и два женских, 259 священнослужителей.

 

^ 12.2.2. Предстоятель и Св. Синод Польской Церкви

Предстоятель Церкви носит титул: Митрополит Варшавский и всея Польши. Митрополит Савва, в миру Михаил Грыцуняк, родился 15 апреля 1938 г. в Снятычах (Польша). В 1957 г. окончил православную духовную семинарию, а в 1961 г. Христианскую Богословскую Академию в Варшаве со степенью магистра богословия. В 1961–1979 г.г. преподавал в Варшавской Православной Духовной Семинарии. С 1974 г. вступил на должность ректора этого учебного заведения. С 1962 г. и по настоящее время является преподавателем Христианской Богословской Академии. В 1964 г. был рукоположен в сан диакона.

В 1966 г. на Богословском факультете Сербской Православной Церкви в Белграде получил степень доктора богословия. В этом же году в сербском монастыре Раковицы принял монашеский постриг с именем Саввы, в честь Святителя Саввы Сербского, и был рукоположен во иеромонаха.

С 1966 по 1970 г.г. занимал должность директора канцелярии митрополита Варшавского и всей Польши Василия. В 1970 г. был возведен в сан архимандрита и становится наместником Яблочинского монастыря. В 1977 г. назначен руководителем православного отделения Академии христианской теологии в Варшаве. В 1978 г. защитил диссертацию и получил степень доктора православного догматического богословия. Тогда же ему присвоили звание доцента и назначили заведующим кафедрой догматического и нравственного богословия в этой Академии.

25 ноября 1979 г. он был рукоположен во епископа и назначен на Лодзьско-Познаньскую кафедру. В 1981 г. переведен на Белостокско-Гданьскую кафедру. В 1987 г. возведен в сан архиепископа. В 1990 г. получил звание профессора богословия. 16 мая 1994 г. министром обороны Польши архиепископ Савва был назначен главой Православного Ординариата Войска Польского, а в 1996 г. получил звание бригадного генерала. 12 мая 1998 г. по решению Св. Синода архиепископ Савва был избран новым предстоятелем Польской Православной Церкви. 31 мая 1998 г. в Варшавском кафедральном соборе св. Марии Магдалины состоялась интронизация нового Предстоятеля ППЦ Блаженнейшего Митрополита Варшавского и всея Польши Саввы.

Высшим органом управления Польской Православной Церкви является Синод Епископов, созываемый митрополитом два раза в год. Председателем Синода ППЦ является ее предстоятель. Членами Синода являются все восемь архиереев Церкви на территории Польши. Для заведования различными отраслями церковного управления при митрополии действуют Митрополичий совет, Церковный суд, Митрополичий миссионерский комитет, Фонд социального обеспечения, а также комиссии: ревизионная, хозяйственно-бюджетная, издательская, по образованию и подготовке кадров. Епархии делятся на благочиния, а благочиния на приходы. В пределах епархии действуют епархиальные миссионеры.

 

^ 12.2.3. Святые и святыни Польской Православной Церкви

На сегодняшний день в Польской Православной Церкви имеется два мужских монастыря – Яблочинский Свято-Онуфриевский, основанный в XV в. на месте явления иконы преп. Онуфрия, Супрасльский Благовещенский; и два женских – Марфо-Мариинский на св. горе Грабарке, и открытая в 1993 г. обитель во имя иконы Божией Матери Ружаностоцкой.

Супрасльский Благовещенский монастырь был основан в 1498 г. маршалом Великого княжества Литовского Александром Ходкевичем в своей резиденции в Грудке. В новосозданную обитель прибыло большое количество монахов из киевских монастырей. В 1500 г. монастырь был перенесен на берег реки Супраслянки. Первым построенным храмом обители была деревянная церковь в честь св. апостола Иоанна Богослова. С 1503 по 1511 г.г. был построен каменный собор Благовещения Пресвятой Богородицы. Здание храма сочетало в себе византийский и готический архитектурный стили. Новый храм был освящен митрополитом Иосифом, который привез с собой для новосозданной церкви список чудотворной иконы Божией Матери Смоленской. Привезенная им икона впоследствии получила название Супрасльской. Третий храм – Воскресения Христова – построен в период расцвета монастыря в середине XVT в. Монастырь входил в состав Киевской митрополии.

Во второй половине XVI в. Супрасльский монастырь становится одним из центров славянской культуры. Постепенно в монастыре была собрана большая библиотека. Впоследствии Супрасльский монастырь стал лаврой, и его настоятели на митрополичьих соборах подписывались вслед за архимандритами Киево-Печерского монастыря. В 1631 г. монастырь перешел в подчинение униатскому митрополиту. В 1695 г. при монастыре была открыта типография.

К 1807 г. обитель находилась в упадке. В 1824 г. супрасльские монахи выразили желание вернуться в лоно православия, что и произошло в 1839 г. Возродились традиции православной монашеской жизни. В XX ст. монастырь попеременно находился у католиков и православных. Возродилась монашеская жизнь в этом монастыре в 1982 г., когда Белостокско-Гданьскую епархию возглавил архиепископ Савва. В 1996 г. монастырю были возвращены все его уцелевшие здания.

Монастырь св. Онуфрия в Яблечне – единственный на территории современной Польши монастырь, который просуществовал почти пять столетий как православная обитель и в котором монашеское делание никогда не прерывалось. Он был основан не позднее 1498 г. Насельники монастыря не признали унии 1596 г. После того, как Православная Церковь в Речи Посполитой в 1633 г. была снова узаконена, монастырь активно развивается. В 1753 г. вооруженное нападение монахов-униатов из Бялы Подлясской опустошило монастырь. Он был возрожден только в 1837–1840 г.г. В Яблочной действовало в общей сложности пять школ, в которых к 1914 г. учились 431 человек. В 1913 г. там подвизалось более 80 монахов. С началом Первой мировой войны монахи из монастыря бежали в Россию, а монастырские здания были заняты германскими войсками. В 1919 г. монахи вернулись в монастырь, но начались их преследования польскими властями. Во время Второй мировой войны большая часть монастырских строений сгорела. После войны лишь множество обращений к властям спасло этот в то время единственный действующий православный монастырь на территории Польши от ликвидации. В 1914–1992 г.г. тут располагалась Высшая Православная Духовная Семинария. С 1999 г. монастырь является ставропигиальным.

 

^ 12.2.4. Духовное образование в Польской Православной Церкви

В Церкви действуют Духовная семинария в Варшаве (с 1950 г.) и секция православного богословия в Варшавской Богословской Академии (с 1957 г.). До этого с 1925 г. существовал Православный богословский факультет Варшавского университета. Существует также кафедра православного богословия в Белостокском университете. При Варшавской семинарии действует филиал Государственного общеобразовательного лицея. Псаломщики подготавливаются на специально проводимых с этой целью курсах. По желанию родителей дети могут посещать катехизические пункты при церковных приходах.

Ныне в Белостоке находится штаб-квартира православной молодежной организации СИНДЕСМОС, Генеральным секретарем которой является представитель Польской Православной Церкви Владимир Мисиюк. Ныне Польская Церковь очень активна за счет своей молодежи.

Печатными органами Церкви являются журнал «Известия Польской Автокефальной Православной Церкви», «Церковный вестник». В Белостоке издается ежемесячный журнал «Православное обозрение», выходит церковная литература на белорусском языке.

 

^ 13. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ЧЕШСКИХ ЗЕМЕЛЬ И СЛОВАКИИ

 

^ 13.1. Краткий очерк истории Церкви Чешских земель и Словакии

 

^ 13.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви Чешских земель и Словакии

Славянское население в Центральной Европе достаточно рано познакомилось с евангельской верой. Начало христианства на территории Чехии, Моравии и Словакии восходит к первой половине IX в., когда на эти земли пришли проповедники из Греции, Валахии и Германии. Франкское королевство, непосредственно граничившее с Великой Моравией и Чехией, проявляло заинтересованность в обращении славян в христианство. В 831 г. епископ города Пассау Регинхар крестил всех жителей Моравии. В 845 г. крещение приняло несколько знатных чешских родов. Однако отношения новокрещенного народа с латинским духовенством складывались непросто. Успеху проповеди препятствовало то, что миссионеры действовали разрозненно и совершали богослужение не на славянском языке, а на греческом и на латыни. К тому же немецкая миссия угрожала независимости Моравского государства. Поэтому в 862 г. св. Ростислав, князь Моравский (846–870) после совета со своими вельможами (жупанами) и народом отправил посольство к византийскому императору с просьбой прислать в Моравию такого проповедника, который бы учил народ на родном языке.

В 863 г. по просьбе моравского князя Ростислава Византийский император Михаил III и Патриарх Фотий направили в Моравию миссию во главе со святыми равноапостольными братьями Мефодием и Кириллом. Посланные лишь научить славян Закону Божьему, святые братья совершили церковный и культурный подвиг, создав славянскую письменность и переведя на славянский язык Евангелие и основные богослужебные книги. Все это способствовало массовому крещению народа. Именно Моравия и Чехия становятся для славянских Православных Церквей прародиной их христианской культуры. В 867 г. святому Кириллу удается создать на этих землях отдельную архиепископию, подчиненную Риму. Вскоре после этого в 869 г. святой Кирилл скончался в Риме. Св. Мефодий и славянские ученики св. Кирилла были рукоположены в священные степени папой Адрианом и отправлены в Паннонию по просьбе местного князя Коцела Блатенского. Вскоре по просьбе того же князя св. Мефодий был поставлен во епископа Паннонского. Паннония была изъята из власти баварских епископов латинского обряда и напрямую подчинена Риму. Это вызвало недовольство немецкого клира и феодалов, которые взяли Мефодия под стражу и заключили его в темницу в Швабии. Святитель вышел на свободу через два с половиной года. После этого св. Мефодий вновь был отправлен в Моравию папой Иоанном VIII. Здесь у власти находился князь Святополк, племянник св. Ростислава, свергнувший своего дядю с престола. Св. Ростислав был ослеплен и посажен немецкими князьями в тюрьму, где и скончался.

Однако вскоре Святополк порвал с немцами и стал поддерживать славянское богослужение. При его покровительстве св. Мефодий продолжил миссионерские труды своего брата. Святой много путешествовал по Великоморавской державе, крестил народ и ставил священников из славян.

В 874 г. чешский князь Борживой (Боривой), его жена Людмила и двое их сыновей приняли святое крещение от равноапостольного Мефодия. Мефодий провел в Чехии около года, освятив здесь первые христианские храмы и поставив для чехов несколько священников. Последующий разрыв «Мефодиевской Церкви» со Вселенским Престолом привел к затуханию Православия в Чехии, чему в большой мере способствовала деятельность немецкого духовенства. После смерти равноапостольного Мефодия в 885 г. все православные храмы в стране были разрушены.

Ученики святых братьев были вынуждены уехать в славянские православные страны – Болгарию, Македонию и Сербию. Только в Восточной Словакии в Пряшеве удержалась православная церковная организация. Славянское богослужение в Чехии сохранялось до начала XII в. На протяжении всего Средневековья имеются свидетельства о православных священниках и храмах в Чехии.

Память о миссии святых Кирилла и Мефодия не была уничтожена, и в Чешских землях всегда оставалось стремление к возрождению славянского богослужения. Так, в 1346 г. моравский граф (впоследствии чешский король и император Священной Римской империи) Карл IV обратился к римскому папе Клименту IX с просьбой о разрешении совершать в разных местах Чешского королевства славянское богослужение. Папа высказался против этой идеи, но, исходя из конкретной ситуации и благодаря личной дружбе с Карлом, дал согласие на открытие в Праге Емаусского монастыря, в который были поселены монахи из Хорватии, подчинявшиеся Римскому престолу и совершавшие богослужение на славянском языке. Монастырь был открыт в 1347 г. и получил название «На Слованех». Он играл особую роль в духовной жизни чехов в XIV–XV в.в.

Стремление к возрождению славянского богослужения стало одной из причин гуситских войн в начале XV в. После казни Яна Гуса в Констанце в 1415 г., Чехия вышла из повиновения Римской Церкви и стала первой некатолической страной Западной Европы. Известно, что гуситы искали союза с Восточной Церковью. В 1451–1453 г.г. в Константинополе велись переговоры о возможности воссоединения чешских «утраквистов» (или «подобоев», т. е. гуситов, ратовавших за причащение под двумя видами) с Православной Церковью. В 1451 г. Константинополь посетил некий «благочестивый иерей» Константин Ангелик, представивший от лица чехов «Книгу веры». Исповедание гуситов было признано вполне православным, и Константинополь обещал прислать в Чехию православное духовенство. Завоевание Константинополя турками в 1453 г. прервало начатые переговоры. Гуситское же движение стало после этого развиваться в сторону радикального разрыва с церковной традицией и в XVI в. вошло в союз с немецкими протестантами.

В XVI в. Чехия и Словакия входят в Габсбургскую Австро-Венгрию, и их политическая автономия была ликвидирована. Усиленная католическая пропаганда стремилась окончательно ликвидировать следы Православия в Центральной Европе. В 1609 г. император Рудольф II издал «Грамоту Величества», гарантирующую чешским протестантам свободу совершения богослужения. Но восшедший на престол в 1612 г. его брат Матвей эту грамоту отменил, что привело к восстанию в Чехии. В 1620 г. состоялось кровопролитное сражение между чешскими войсками и армией католической лиги у Белой Горы под Прагой. Чехи потерпели сокрушительное поражение. После этого полным ходом начался процесс католизации Чешских земель. Более 30 тыс. чешских семей вынуждены были покинуть родину. Чехия была лишена политической самостоятельности и превращена в австрийскую провинцию Богемию.

Несколько иначе сложилась судьба словацкого народа. После распада Великоморавской державы Словакия вошла в состав Венгерского королевства. Династия Арпадов (Арпадовичей), правившая в Венгрии в 889-1301 г.г., находилась в родственных связях с византийскими и русскими аристократическими родами и потому терпимо относилась к. греческой и славянской богослужебным традициям. Известно, что еще в XIV в. греческих (православных) монастырей в Венгерском королевстве было больше, чем католических, что вызывало беспокойство Римского престола. В Мукачеве существовала православная епархия, в которую входило славянское население (русины и словаки) Закарпатья (Подкарпатской Руси), Восточной Словакии и Потисья. После 1453 г. эта епархия удерживала некоторое время связь с Киевской митрополией, а позднее с Молдавской и Сербской Православными Церквями. В 1308 г. к власти в Венгрии пришла Анжуйская династия, покровительствовавшая католикам, что ухудшило положение православных.

В первой половине XVII в. в Восточной Словакии и Закарпатье предпринимаются попытки введения унии с Римом. Поначалу они были неудачными. Так, в 1614 г. униатский епископ Анастасий Крупецкий был изгнан из монастыря Красный Брод. И лишь 24 апреля 1646 г. в Ужгороде 63 православных священника были насильственно присоединены к Римо-Католической Церкви. Документ об этой унии был оформлен лишь в 1652 г. со значительными фактическими ошибками. Так, датой возникновения унии здесь назван 1649 г. Этой фальсификацией объясняется разнобой в датировке Ужгородской унии, имеющий место в церковно-исторической литературе и по сей день. Документ 1652 г. был подписан лишь 6 архидеканами (благочинными). Простой же народ, несмотря на свое формальное униатство, продолжал держаться «старой веры» и считать себя православным. В Восточной Словакии и Закарпатье сохранились юлианский богослужебный календарь, церковнославянский язык, традиционные для этой местности церковные распевы и иконография. Славянское богослужение помогло сохранить национальную идентичность и противостоять мадьяризации вплоть до начала XX в.

С 1699 г. вся Венгрия попала под власть Габсбургов. В XVIII в. в царствование ревностной католички Марии Терезии (1717–1780) начался процесс латинизации униатской церкви в Восточной Словакии и Закарпатье. Предпринимались попытки введения григорианского календаря, праздника поклонения Святым Дарам, обычая совершать розарий, западного облачения для духовенства. Проводилось исправление православных книг по римским образцам, демонтировались иконостасы и т. д. Толерантный патент (Акт о веротерпимости) императора Иосифа II, изданный 13 октября 1781 г., гарантировал свободу вероисповедания не только протестантам, но и православным. Однако в Венгерской части империи переход униатов в православие был обставлен практически невыполнимыми юридическими процедурами, что свело на нет действие указанного патента.

В 1816 г. создается Прешовская греко-католическая епархия, целью которой была ликвидация остатков православия в крае и переведение в латинский обряд местных униатов. Но эти цели не были достигнуты. Лучшие представители униатского духовенства выступили защитниками местных церковных традиций.

 

^ 13.1.2. Возрождение Православия в Чехии и Словакии

Православное возрождение в Чехии начинается лишь после революции 1848 г., когда в Праге прошел Славянский съезд. Во время его работы 4 июня сербский священник Павел Стоматович с диаконом Никанором Гружичем совершили Божественную литургию на славянском языке перед каменной скульптурой святого Вацлава (Вячеслава) на Новом Месте в Праге (территория нынешней Вацлавской площади). Во время этой литургии возносились молитвы о духовном пробуждении славянских народов.

Люди начали тянуться к Церкви, где богослужение совершалось на понятном для них языке. После Ватиканского собора 1870 г. группа чешских католиков, не принявшая догмат о папской непогрешимости, воссоединилась с Русской Православной Церковью. В начале 1860-х г.г. пражский магистрат предложил передать Русской Православной Церкви пустующий костел святого Микулаша (Николая) на Старомястской площади, ранее принадлежавший ордену бенедиктинцев. В 1874 г. состоялось освящение этого храма, после чего здесь регулярно совершались православные богослужения, хотя и с некоторыми ограничениями. Наличие православного храма в центре чешской столицы способствовало знакомству с православием этнических чехов. В конце XIX – начале XX в.в. были также открыты русские храмы во Франтишковых Лазнях, Карловых Варах и Марианских Лазнях.

В 1867 г. на Волыни на льготных условиях была основана чешская земледельческая община. К началу XX в. сюда переселилось около 30 тыс. чехов, из них 27 тыс. приняли православие. В 1903 г. было создано общество «Православная беседа», ставшее центром притяжения православных сил. На основе этого неполитического союза планировалось создать в будущем православный приход. Австрийские власти расценивали интерес к православию как политическую неблагонадежность, чреватую «панславизмом» и «русофильством», и потому каждый случай перехода в православие расследовался полицией. В 1905 г. православие приняли 104 чешских старокатолика, в значительной степени благодаря влиянию Русской Православной Церкви. По переписи 1910 г. в Чехии насчитывалось 1063 православных.

В Восточной Словакии в XIX в. также были случаи перехода в православие. Массовым этот процесс стал в среде карпатороссов, эмигрировавших в Северную Америку. Заслуга воссоединения с Православной Церковью карпаторосских эмигрантов принадлежит протоиерею Алексию Товту (1853–1909). Он был профессором церковного права в греко-католической семинарии в Прешове. В 1889 г. прибыл в Америку и возглавил униатский приход в Миннеаполисе. В 1891 г. вместе с приходом перешел в православие. В 1916 г. была основана Питтсбургская карпаторосская епархия, первым епископом которой стал преосвященный Стефан (Дзюбай). В 1994 г. о. Алексий Товт причислен Православной Церковью в Америке к лику святых, как «отец американского Православия».

Знакомство с русским православием подталкивало и общины Восточной Словакии к возвращению к вере отцов. Одна из таких попыток была предпринята жителями Бехерова, но ее пресекла полиция. В начале XX в. трудами по возрождению православия в крае прославился архимандрит Алексий (Кабалюк, 1877–1947). В 1905 г. он выехал в Россию, затем посетил Афон, где был воссоединен с православием. В 1910 г. принял монашеский постриг и иерейскую хиротонию в Яблочинском монастыре, после чего вернулся в Закарпатье. Благодаря его деятельности в короткое время сотни людей вернулись в православие. В преддверие Первой мировой войны против православных общин сел Великие Лучки (близ Мукачева) и Иза (Хустского района) был спровоцирован Мармарош-Сигетский процесс. На скамье подсудимых оказалось 64 человека, в основном простые крестьяне. Они были обвинены в государственной измене. 36 человек, в их числе и о. Алексий, были осуждены на тюремное заключение, остальные приговорены к телесным наказаниям. Заключенные вышли на свободу только после падения Австро-Венгерской империи в 1918 г.

После начала Первой мировой войны австрийские власти начали преследование православных. Храм святого Микулаша в Праге был отнят у Православной Церкви. Русский священник Николай Рыжков, служивший настоятелем храма, в 1917 г. был приговорен к смертной казни по обвинению в государственной измене. Но этот приговор не был приведен в исполнение благодаря тому, что Российское правительство согласилось обменять о. Николая на униатского митрополита Андрея (Шептицкого), попавшего в плен после взятия русской армией Львова.

В 1918 г. возникает независимая Чехословацкая республика, объединившая Чешские, Моравские и Словацкие земли. В 1919 г. к ней была присоединена Закарпатская Украина. Движение за возвращение к Православию начинает набирать силу. Реформационно настроенное католическое духовенство вышло из подчинения Ватикану с целью создать самостоятельную национальную Церковь с апостольской преемственностью, народными литургическими традициями и женатым духовенством. 8 января 1920 г. было объявлено об образовании Национальной Чехословацкой Церкви, считающей себя наследницей как гуситской, так и кирилло-мефодиевской традиций. Во главе нового движения стал бывший католический священник доктор богословия Карл Фарский. Он решил провести церковную реформу, считая, что чешский народ имеет особую миссию – представлять религиозную жизнь по-новому, в духе современного человека. Другой видный деятель этого движения, отец Матей Павлик защищал Православие, боролся с радикалистическими устремлениями главы движения и его группы. Он добился того, что в январе 1921 г. собор этого нового движения большинством голосов высказался за принятие православного вероучения и присоединение к Православной Церкви. После этого начались переговоры с Сербской Православной Церковью. Выбор Сербской Патриархии был обусловлен тем, что ее юрисдикция была еще до начала Первой мировой войны официально признанной на территории Австро-Венгрии (закон от 10 августа 1868 г.). Это юридическое положение Сербской Церкви было подтверждено законом Чехословацкой республики от 28 октября 1918 г.

Очередной собор Чехословацкой Церкви, состоявшийся 29 августа 1921 г., выдвинул три кандидата для епископской хиротонии на отк