Глава 8
О воздаянии, то есть о посте, милостыне и молитве

Третья и самая последняя часть покаяния называется воздаянием. Оно достигается трудом и правилом против греха. У воздаяния есть три добродетели, три сотрудника и помощника – пост, милостыня, молитва. Исполнение их, даже если они тяжки и трудны для плоти, много способствует покаянию, воздаянию и совершению правила против нашего греха, дает самой плоти радость и наслаждение.

Ведь три самых больших греха – превозношение, сребролюбие и блуд. На них растет и чревоугодие. Эти три больших гиганта сражаются с нами постоянно; радость победы над ними и достигается названными тремя средствами: пост действует против плоти, милостыня – против сребролюбия, молитва – против превозношения.

Молящийся стоит как осужденный пред лицем Господа, с великим смирением. Держа пост, творя милостыню и молитву человек приносит совершенную жертву – самого себя и свои дела. Благодаря милостыне, он жертвует свое имущество, благодаря посту – смиряется плотью, а молитвой возносит душу Господу.

Необходимость и польза воздаяния узнается по различию Таинств крещения и покаяния. Божественное крещение есть дверь всех Таинств и именуется рождением души, внове входящей в христианское жительство, раньше чуждое ей. Она, словно младенец, полностью оставляет все, что было прежде, и получает другое и новое силой и благодатью святого крещения. А душа, возрождающаяся в духовную жизнь крещением покаянных слез, оставляет прежний грех, который влек ее к обвинению и мучению, и получает новое духовное жительство и благодать, где не остается ничего прежнего.

Поистине, Таинство покаяния – как очищение и врачевание души. Каждый раз оно излечивает совершенно и делает здоровым ослабшего. От прежней болезни в сокрушенном сердце не остается ничего. Когда оно полно покаяния, как полагается, то человек освобождается от греха и мучения.

Но так как именно такое сокрушение случается не часто, то мы очень нуждаемся в этих трех добродетелях, чтобы совершенно вылечиться от греха.

Сопровождай пост делами милости. Тогда он будет полезным и любезным Богу. Пост без любви и милости – как светильник без масла. Даруй свою милость и милостыню, чтобы Господь услышал твою молитву, простил твои грехи, искупил от будущих зол и пожаловал вечные блага. Пост угашает плотские страсти, уничтожает причины греха. Но он не дает совершенного здоровья без помазания милостыни, без потока благосердия и сопровождения благотворением. Пост излечивает раны от греха. Но следы их не сойдут без масла сострадания. Екклесиаст говорит: Как вода гасит пламя, так милостыня истребляет грех. И Амвросий Медиоланский Великий повторяет: «Поистине, велика сила милостыни. Родник любви угашает жар прегрешений, ибо если разгневанный на грешника Судия желает его наказать, то силой милосердия его прощает». Даниил пророк не нашел другого способа искупить Навуходоносора от угроз Господа, кроме благосердия. Он сказал ему: Прими совет, о царь, изгладь свои грехи милостью, а лукавство твое – делами благотворения нищим. Так сказал святой, потому что знал, какую силу имеет милость, чтобы расположить Всемилостивого Бога.

Раз эта добродетель такая могучая, то кто желает найти милость у Бога, пусть оденется в ее одежду. Пусть он ущедрит тем имуществом, какое ему дал Бог, и бедных, вдов и сирот. А если беден, то может помочь советом или поддержкой. Если и это невозможно, то сострадает сердцем – ибо и тогда бывает польза. Согласно Григорию Двоеслову, от всего сердца сострадать бедному уже немало. Одни помогают деньгами, а другие – душой. Великий Августин говорит, что нет большей милости, чем простить от всего сердца согрешившему. Раз ты сам не можешь прожить даже час без греха, то прости твоему брату, если желаешь, чтобы Господь простил твои собственные падения. То же самое говорит Кесарий: «У кого нечем выкупить пленника или одеть нагого, пусть принуждает себя не иметь ненависти в сердце к ближнему и не воздавать врагам злом за зло, но более всего их любить и молиться за них. Такой человек пусть имеет великую надежду на благосердие и обетование Господа нашего. Пусть он скажет Ему: «Дай мне, Господи, что я дал. Прости мне, как и я простил».

Мы не будем больше писать о милости, потому что ниже скажем отдельно об этой добродетели, весьма полезной для нашего спасения, ибо не подобает изучать ее так вкратце.

Третья часть воздаяния священная молитва. Когда молитва происходит с верой и великим смирением, то чего бы мы ни попросили в ней у Господа, без сомнения, получим, – как Господь установил нам во многих местах Святого Евангелия. Молитва есть соприсутствие и единение человека и Бога. Она есть восстановление мира, примирение с Богом, милость к грешникам, мать слез, мост через искушения, прекращение войны. Молитва делание Ангелов, источник добродетелей, доставление благодатных даров, просвещение ума, невидимое продвижение, пища душе, отсечение отчаяния, доказательство надежды, разрушение печали, богатство монаха, уменьшение гнева, зерцало продвижения. Говоря в совокупности, молитва есть, воистину, судище и судебное решение для молящегося, кресло Судии Христа прежде будущего Судища. То есть молитва для того, кто молится, есть суд прежде Страшного Суда Второго Христова пришествия. Грешник сам осуждает себя, чтобы там оказаться невиновным. Счастлив тот, кто горько плачет здесь в молитве пред лицем Бога, потому что он не будет судим на том Страшном Суде.

Поэтому, возлюбленный, когда ты начинаешь молиться, оставь все телесные помыслы и чувства, покинь землю и море, вспомни, что ты намереваешься обращаться к Тому, пред Кем сейчас в великом страхе предстоят воинства безтелесных Сил, многоочитых Херувимов и шестикрылых Серафимов. Так, воспарив разумом над всем творением и возвысив свой ум по ту сторону всего, помысли о запретном для высказывания и о совершенно потустороннем уму: Божественной природе глубинной, неизменной, необратимой, простой, несоставной, нераздельной в трех Ипостасях, Свете непроходимом, Силе невыразимой, Красоте непостижимой. Отец, Сын и Святый Дух – в трех Лицах Бог. Трое Лиц, соцарствующие, единосущные, вечные, Едино Божество, едино Господство и Святость, все объемлющая, созидающая и освящающая. Едино Божество и Сила. Единый Царь царствующих и Господь господствующих. О Небесном Царе и мысли, когда молишься, но не представляй Господа в уме. Тогда ты поймешь Его величие, и сколь ты должен Его любить и благоговеть перед Его именем. Ибо Он – Бог Всемилостивый, прекраснее всех сынов человеческих, всеблагой, всеблагоутробный, страшный и праведный. Он Отец, любящий почтение, щедрый и благодетельный, Искупитель и Спаситель многомилостивый. Когда ты размыслишь над этими священными именами, то узнаешь, каким сердцем должен служить и почитать столь великого Владыку. Как Богу ты ему должен поклоняться, как Преславного – воспевать, как Всеблагого и Прекрасного – любить, как Праведного и Страшного – бояться, как Всемирному Царю – подчиняться, как Благодетельного – благодарить, как Бога – прославлять. Как Творцу и Создателю приноси ему в жертву самого себя и все, чем распоряжаешься, ибо это – Его собственные дарования тебе. И как у Спасителя и Искупителя проси в молитве помощи. Разумное творение полагает в своем Творце и Зиждителе деяния добродетели. Он есть все во всем, и пред Ним надо благоговеть, чтить Его всеми чувствами и движениями. Так и происходит во всех делах, совершающихся в Его славу. Но более всего и исключительным образом это исполняется в молитве, когда деяния сопровождаются такими добродетелями, как вера, надежда, любовь, смирение и другими подобными.

Но чтобы ты не думал, что Господь далеко отстоит от тебя, знай, что Бог неописуемый (неограниченный), Причина сущего, есть в каждом месте. Особенно, когда ты молишься, Он стоит, воистину, перед тобой, слушает твои слова, смотрит на твое благоговение и приветствует твои слезы. Когда ты видишь Его очами ума, то у тебя глубочайшее благоговение сердца, ибо ты сознаешь Его величие и свое недостоинство. Как сказал праведный Авраам, что скажу Владыке моему? Я земля и прах. Думай тщательно о всемогущей мудрости, о благолюбивой мысли преславного и пречестного Владыки. Его суть столь удивительна, что превосходит во всем ум и всякое разумение – не только человеческое, но и самих Небесных Сил.

Такого размышления достаточно, чтобы ты смирился до пыли земной, как червь недостойнейший, кто ты и есть. Тогда ты будешь стоять со страхом и трепетом великим пред лицем Господа твоего. Сколь более будет твое сердце предано в своих занятиях этому страху, тем менее твой ум сможет обращаться к житейским помыслам. Узда страха не позволит уму перескакивать на другие помыслы, находясь пред лицем Его величия.

Когда ты приходишь на встречу с земным царем, то стоишь со страхом и трепетом – при том, что он такой же человек, как и ты. Сколь более ты должен трепетно стоять, беседуя в молитве с Царем Ангелов и всего творения? Стой в молитве, о грешник, столь смиренно и жалостиво, как осужденный стоит перед судьей, – только так ты угасишь гнев праведного Судии: внутренним видом и внешним нравом, – чтобы получить совершенное прощение своих грехов.

Когда молишься, начинай с богомыслия и богоприличных похвал. Смиренномудренно произнеся славословия, переходи к просьбам. Проси не пищи или даже телесного здоровья – не проси ничего из того, что на земле, но проси Царствия Небесного. Необходимое телу Бог дает и без просьб, как Он установил словами: Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, а все это вам приложится.

Если ты желаешь, чтобы твоя молитва исправилась яко кадило направилась как воскурения ладана и достигла ушей Царя Христа, то дай ей два крыла, как мы уже сказали: пост и милость. Она полетит на них очень легко. Ибо пост делает тонким ум и заставляет не учитывать тяжесть тела, – и так делает молитву сильной. А молитва усиливает пост и сокрушение сердца: насколько усердно ты молишься, настолько достигаешь ты умиления слезного. Будь в борении, сколь можешь, чтобы никогда не завершать молитву без слез и без боли сердца. Тогда к тебе придет сладчайшее утешение Духа. Чем чаще будет твоя молитва и слезы, тем больше ты будешь пренебрегать пищей тела, в согласии со сказанным Давидом: Я забыл о том, чтобы есть мой хлеб: слезами я орошаю ложе.

Когда молишься, добивайся безмолвия, успокоения, тишины, если желаешь, чтобы пришло умиление. Будь один, чтобы в том месте и в то время не услышать смятения, не встретиться с человеком; это происходит ночью, когда молчание и тишина во всем. И тогда весь твой ум будет в Боге.

Когда ты достаточно помолился и сделал все, о чем мы сказали выше, иди со страхом и верой к священному Причащению. О нем мы сейчас и напишем.