1. Государь! Ты почтён саном высшим всякого другого; посему паче всех почитай Бога, который сподобил тебя сана. Он, по образу Небесного Царствия, вручил тебе скипетр земного владычества для того, чтобы ты, повинуясь законам правосудия и управляя подданными по законам, научил людей блюсти правду и обуздал неистовство дерзких её нарушителей.
2. Многоокий ум Государя, всегда бодрствуя, подобно кормчему, твёрдо держит кормило законного благоустроения и мощной рукой отводит ладью всемирной Империи от течений нестроения, чтобы не увлекли её волны неправосудия.
3. Мы учимся божественной и первой науке, когда стараемся познать самих себя. Ибо кто познал себя самого, тот познает Бога; а кто познал Бога, тот уподобится Богу; а уподобится Богу тот, кто достоин Его; достоин же Его тот, кто не делает ничего неугодного Богу, но мыслит Божие, говорит, что мыслит, а делает, что говорит.
4. Никто не должен хвалиться происхождением от благородных предков: прах есть общий прародитель всех, как тех, которых украшает порфира и виссон, так и тех, которых угнетает нищета и болезнь; как тех, кои носят царские венцы, так и тех, кои просят милостыни. Итак, станем не происхождением своим из праха гордиться, но приобретать уважение непорочностью нравов.
5. Ведай, богосозданный образ благочестия, что чем больших ты даров от Бога сподобился, тем больший долг воздаяния лежит на тебе. Воздай убо должное благодарение Благодетелю: Он и долг приемлет как дар благодарственный, и за дар воздаёт новым даром. Он всегда и дары первый ниспосылает, и воздаёт их как долг. Благодарности же требует Он от нас, состоящей не в словах красных, но в делах благочестивых.
6. Нет почтеннее того человека, который имеет власть и силу делать всё, что хочет, а хочет и делает всегда человеколюбивое. Бог ныне даровал тебе сию силу, которой прежде недоставало твоему благому расположению к нам. Итак, и желай, и делай всё, как угодно Тому, который даровал тебе её.
7. Богатство земное непостоянно, как речные струи; оно не надолго притекает к почитающим себя обладателями его, но тотчас утекает от них и переходит к другим. Одно сокровище добродетелей остается постоянно у приобретших его, ибо благое дело благодетельствует благодетелю.
8. По высоте сана Царя земного ты недоступен для людей, но, памятуя о власти небесной, ты делаешь себя доступным для нуждающихся и преклоняешь ухо к прошениям бедных, дабы и для тебя отверзто было ухо Божие: ибо каковы мы сами для наших сорабов, таков и для нас будет Владыка.
9. Душа Государя, обременённая множеством забот, должна быть чиста как зеркало, дабы могла всегда освещаться божественными лучами и получать вразумление в суждении о делах: ибо ничто так не делает нас способными видеть, что делать, как постоянное хранение чистоты душевной.
10. Как от ошибки корабельного служителя не большой вред происходит для плывущих с ним, напротив, ошибка самого кормчего губит корабль; так и в правительстве – погрешность подчинённого вредит не столько обществу, сколько ему самому; напротив, погрешность самого правителя гибельна для всего государства. Итак, сей последний, как имеющий подлежать некогда большой ответственности в случае неисполнения своей обязанности, должен и говорить, и действовать со строгой осмотрительностью.
11. Всё человеческое как бы кругом вращается, туда и сюда переходит и переносится, и сие непостоянство происходит от того, что всё настоящее непрестанно изменяется. Державный Государь! При сем быстром вращении всего тебе надобно блюсти свой благочестивый ум непоколебимым.
12. Удаляйся ласкательства льстецов, как и хищничества врагов: сии исторгают глаза телесные, а те ослепляют смысл душевный, препятствуя видеть истину. Иногда они хвалят достойное порицания, иногда порицают то, что выше всех похвал, и всегда делают одну из двух погрешностей: или худое хвалят, или хорошее хулят.
13. Дух Государя должен быть всегда одинаков: переменчивость с переменой обстоятельств есть признак ума нетвёрдого. Муж основательный и имеющий непоколебимую душу твёрд в добре, как тверда твоя благочестивая держава; он не возносится до надменности и не унижается до слабодушия.
14. У кого ум очищен от человеческого самопрельщения, кто знает ничтожность своего существа, кратковременность и скоротечность настоящей жизни и прирождённую плоти скверну, тот, хотя бы стоял на высокой степени, не вознесётся до высокомерия.
15. Более всех отличий царского сана украшает Государя венец благочестия. Богатство исчезает, и слава преходит, но слава богоугодной жизни, которая чтителей своих изъемлет из забвения, не умирает вовеки.
16. Для меня кажется весьма странным, что богатые и бедные от совершенно различных причин страждут одинаково: те разрываются от пресыщения, сии снедаются голодом; те обладают целыми странами света, сии не имеют, где ноги поставить. Итак, чтобы тем и другим возвратить здравие, надобно врачевать их отнятием и прибавлением и неравенство приводить к равенству.
17. В наш век наступило то время счастливой жизни, о котором говорил один из древних: время, когда или любители мудрости будут царями, или цари – любителями мудрости. Ибо ты и через любомудрие соделался достойным царствования и, царствуя, не оставляешь любомудрия. Если любомудрие состоит в любви к мудрости, начало которой есть страх Божий, – а сей всегда живёт в сердце твоем, – то истина сказанного мной очевидна.
18. Ты истинный Царь: царствуешь и господствуешь над вожделениями, увенчан венцом целомудрия и облечён в порфиру правосудия. Всякая другая власть со смертью оканчивается, а сия бесконечно продолжается. Владычество первого рода и в настоящей жизни погибает, а последнее и от вечной погибели избавляет.
19. Если хочешь наслаждаться всеобщим уважением, то будь для всех общим благотворителем. Ибо ничто не располагает так сердца к любви, как благотворительность к неимущим. Угождение из страха есть скрытая лесть, которая притворным уважением обманывает доверяющих ей.
20. Твоё царствование истинно досточтимо: врагам ты являешь силу, а подданным – человеколюбие; тех побеждаешь оружием, а от сих побеждаешься безоружной любовью. Между первыми и последними ты видишь такое же различие, какое находится между хищным зверем и овцой.
21. По существу тела Государь равен всякому человеку, а по власти и сану, не имея никого выше себя, подобен Верховному Владыке, Богу. Посему он, подобно Богу, не должен гневаться и, как смертный, не должен надмеваться, потому что, хотя он почтён Божественным образом, но вместе с тем облечён в плоть, которая указывает ему равенство его с прочими.
22. Благоволи не к тем, которые стараются всегда льстить, но к тем, которые расположены давать советы полезные, потому что последние имеют в виду истинную пользу, а те, как тени, придерживаются образа мыслей Государя и хвалят каждое слово его.
23. Таков будь к служащим при тебе, каковым к себе желаешь иметь Господа. Ибо какое внимание оказываем мы к другим, такое же будет и к нам, и как смотрим на других, так и на нас будет взирать Божественное и всевидящее око. Итак, усугубим милости милостями, дабы получить равное за равное.
24. Как в правильных зеркалах лица изображаются точно такими, каковы они в самом деле, – веселые веселыми, печальные печальными, – так и праведный суд Божий сообразуется с нашими делами: каковы наши дела, таковы нам будут и воздаяния.
25. Медлен будь при рассматривании, что делать, но поспешно приводи в исполнение, что положено исполнить; потому что нерассудительность в делах весьма гибельна. Мы тогда убеждаемся в пользе осмотрительности в делах, когда вразумимся вредными следствиями опрометчивости, так как узнаем цену здоровья только тогда, когда испытаем тягость болезни. Итак, премудрейший Государь, полезное государству твоему изыскивай со всем рачением, при содействии благоразумнейших советников и усерднейших молитв.
26. Доброе своё царствование ты соделаешь наилучшим, если сам за всем будешь рачительно смотреть и ничего не оставлять без внимания. Ибо не маловажно в тебе то, что кажется маловажным в твоих подданных: и малозначащее слово Царя великую имеет силу у всех.
27. Поскольку нет на земле никого, кто бы мог принуждать тебя к исполнению законов, то сам себя принуждай. Если ты собой будешь подавать пример уважения к законам, то сим утвердишь в подданных мысль о святости их и предотвратишь надежду ненаказанности за их нарушение.
28. Делать преступления и не препятствовать делать преступления почитай равным. Кто сам живёт по законам, но позволяет другим жить не по законам, тот пред судом Божиим почитается соучастником в преступлениях. Посему, если желаешь заслужить сугубую славу, то и награждай отличные деяния, и наказывай поступки худые.
29. По моему мнению, весьма полезно не жить вместе с людьми порочными: кто всегда находится с худым человеком, тот, необходимо, должен или попускать худое, или научаться худому. Напротив, кто живёт с добрыми, тот научается или подражать добрым делам их, или исторгать в себе пороки.
30. Приняв от Господа царство мирское, не определяй к управлению делами людей порочных, потому что за все преступления, какие они сделают, Богу отвечать будет тот, кто дал им власть. Итак, избрание лиц к должностям должно производимо быть с великой осмотрительностью.
31. Я равным почитаю пороком и когда кто раздражается ухищрениями врагов, и когда кто услаждается ласкательством друзей. И тем, и другим надобно противостоять с благородным мужеством и не делать ничего неприличного: не мстить безумной злобе первых и не награждать притворную расположенность последних.
32. Истинными друзьями почитай не тех, которые хвалят всё, что ни скажешь, но тех, которые всё делают со строгой рассудительностью, которые радуются о хорошем, скорбят о худом. Только сии суть истинные и неложные друзья.
33. Величие земного твоего владычества да не изменяет возвышенности твоего духа; но поскольку ты имеешь в руках своих власть преходящую, среди изменяемости вещей храни ум неизменным, – не допускай восхищать себя самонадеянной радости, ни унижать малодушию.
34. Как золото остаётся одинаковым и неизменным само в себе, несмотря на то, что в руках художника преобразуется в разные виды и перерабатывается в различные украшения, так и ты, преславный Государь, пройдя все степени власти одну за другой и достигнув самой высокой, остаёшься при неодинаковых обстоятельствах одинаковым – с неизменным расположением к добру.
35. Тогда почитай себя безопасным на престоле, когда управляешь людьми, повинующимися добровольно, потому что повинующиеся невольно при удобном случае возмущаются, а связуемые узами благорасположения тверды в своей покорности предержащей власти.
36. Если хочешь сделать царствование своё достославным, то постанови законом гневаться на себя, когда сделаешь проступок, так же, как гневаешься на преступников-подданных. Ибо имеющего столь великую власть никто не может учить, кроме собственного ума, действующего в самом преступившем.
37. Получивший великую власть должен по возможности подражать Подателю власти. Ибо если он некоторым образом представляет собой Вседержителя Бога и от Него получил владычество над всем, то особенно тем Ему уподобится, когда всему предпочитать будет милосердие.
38. Мы должны собирать себе богатство благотворения паче золота и камней драгоценных: такое богатство и здесь радует надеждой будущего наслаждения, и там услаждает вкушением полученного блаженства. Прочее же всё, окружающее нас, поскольку не имеет прямого назначения для нас, не должно увеселять нас.
39. Исполняющих усердно повеления твои старайся награждать блистательнейшими дарами: через сие и ревность добрых усугубишь, и порочных расположишь отстать от пороков. Весьма неправосудно – удостаивать одинаковых почестей людей, не одинаково поступающих.
40. Сан Царя есть самый почтенный. Но он бывает таким особенно тогда, когда облечённый в сей сан действует не строго, но снисходительно; когда он чуждается жестокости, свойственной зверям, и отличается человеколюбием, уподобляющим Богу.
41. Равно беспристрастно суди и друзей, и врагов: не милуй приверженцев за их приверженность и не преследуй не расположенных к тебе за их нерасположенность. Ибо равно несправедливо и оправдывать виновного, хотя бы он и друг был, и обвинять невинного, хотя бы он и враг был. Худое в обоих случаях одинаково, хотя находится в лицах, совершенно неодинаково расположенных.
42. Судьи должны внимательно выслушивать дела. Найти правду трудно, и поверхностное внимание легко может не заметить её. Если же судьи не будут смотреть на красноречие защитников и увлекаться их убеждениями, но сами станут глубоко вникать в дела, то найдут искомое и избегнут двоякого греха: и сами не сделают преступления, и другим не позволят делать.
43. Хотя бы число твоих добродетелей равнялось числу звёзд небесных, и тогда не превзойдёшь Бога благостью. Человек, что бы ни принёс Богу из своей собственности, всегда приносит Божие. И как при свете солнечном нельзя опередить своей тени, которая всегда находится впереди, сколь бы кто поспешно ни шёл, так нельзя превзойти благими делами непобедимую благость Божию.
44. Богатство благотворения неистощимо: через раздаяние приобретается, через расточение собирается. Щедролюбивейший Государь! Имея сие богатство в душе своей, раздавай его щедрой рукой всем просящим у тебя. Когда придёт время воздаяния, ты получишь за сие награду бесконечно бóльшую.
45. Получив Царскую власть по воле Бога, подражай Ему добрыми делами. Ты можешь только благотворить и не имеешь нужды в благотворениях от других. Всегдашняя достаточность стяжаний есть беспрепятственный случай благотворить бедным.
46. Как глаз природой насаждён в теле, так Царь поставлен в мире от Бога для споспешествования всему полезному. Итак, он должен заботиться о подданных как о собственных членах, дабы они совершенствовались в добродетели и удалялись порока.
47. Самым надёжным охранением своей особы почитай неделание обиды никому из подданных. Кто никому не делает обиды, тот никого не может и опасаться. Если же неделание обид доставляет безопасность, то тем более благотворительность, которая и доставляет безопасность, и снискивает приверженность.
48. Благочестивейший Государь! Будь для подданных и страшен величием своей власти, и любезен благотворениями. Не презирай и страха ради любви, и любви ради страха; не пренебрегай кротости, и не отвергай совершенно строгости.
49. Что для подданных постановляешь законом через словесные повеления, то наперёд исполни делом, дабы силу предписаний поддерживала хорошая жизнь. Таким образом, если ты станешь говорить самими ,как бы, делами и действовать сообразно со словами, то правлению своему доставишь истинную славу.
50. Пресветлейший Государь! Люби более тех, которые просят у тебя милости, нежели тех, которые приносят тебе дары. Последние возлагают на тебя обязанность вознаграждения; первые делают твоим должником самого Бога, который всё, делаемое им, усвояет Себе и наградит щедро твоё боголюбивое и человеколюбивое расположение.
51. Дело солнца – освещать тварь лучами; доблесть Государя – быть милостивым к бедным. Благочестивый Государь светлее и солнца: сие уступает ночи, а того не побеждает сила зла. Светом истины он обличает тайны неправды.
52. Предшествовавших тебе Государей украшало владычество, а ты, державный, сам сделал оное величественнейшим. Ты кротостью умеряешь величие власти и благостью изгоняешь страх в приближающихся к тебе. Посему все, имеющие нужду в милости, притекают к пристанищу твоего благоснисхождения и, избавясь от волн бедности, воссылают тебе благодарственные песни.
53. Старайся превосходить других и делами столько, сколько превышаешь их властью. Ибо помни, что от тебя востребуется столько добрых дел, сколько обширен круг твоей деятельности. Итак, чтобы получить похвалу у Бога, к венцу непобедимого царства присоедини и венец благотворительности к неимущим.
54. Прежде рассмотри, потом изрекай повеления, дабы они были благоразумны и справедливы. Язык скользок и небрежных ввергает в величайшия беды. Если же подчинишь его благочестивому уму, как пение – стройности, то отдастся благозвучная песнь добродетели.
55. Государь должен быть осмотрителен во всём, но особенно в суждении о делах трудных, и весьма медлен на гнев. Поскольку же и совершенная безгневность не похвальна, то он должен и гневаться умеренно, и не должен гневаться. Должен гневаться умеренно, дабы обуздывать буйство развратных; а не должен гневаться, дабы не вредить усилиям добрых.
56. В строгом судилище своего сердца тщательно рассматривай свойства людей, тебя окружающих, дабы верно знать как тех, кои служат из любви, так и тех, кои ласкательствуют из притворства. Многие принимают вид людей приверженных и делают много вреда тем, которые полагаются на них.
57. Слово полезное не одним слухом принимай, но приводи и в исполнение. Государь тогда славится, когда или сам усматривает, что делать, или не пренебрегает того, что усмотрели другие; когда не стыдится слушать советы и не медлит приводить их в исполнение.
58. Крепость, обведённая твёрдыми стенами, презирает усилия осаждающих неприятелей; так твоё благочестивое царствование, ограждённое милостынями и укреплённое молитвами, непобедимое для оружия врагов, воздвигает нерушимые над ними трофеи.
59. Сим земным царством управляй как должно, чтобы оно послужило тебе лествицей к небесной славе, потому что хорошо управляющие первым получат и последнюю. А управляют хорошо земным царством те, которые оказывают подданным отеческую любовь и внушают страх, должный верховной власти; обуздывают преступления угрозами, но предотвращают необходимость наказания.
60. Благотворительность есть одежда неветшающая, и сострадание к бедным – риза нетленная. Итак, кто хочет царствовать благочестиво, должен сими одеждами украшать душу свою: облекшийся в порфиру нищелюбия удостоится и Небесного Царствия.
61. Приняв от Бога царский скипетр, старайся угождать Даровавшему тебе оный и, удостоясь от Него чести паче всех людей, старайся и почитать Его паче всех. Но самое лучшее чествование Его будет то, когда в созданных Им будешь видеть Его самого и раздавать благотворения как уплату долгов.
62. Всякий человек, ищущий спасения, должен прибегать к небесной помощи, тем более Царь как лицо, пекущееся о всех. Хранимый Богом, и врагов одолевает мужественно, и успешно устраивает благоденствие подданных.
63. Бог ни в чём не имеет нужды; Царь имеет нужду в одном Боге. Итак, подражай ни в чём нужды не имеющему Богу и будь щедр к просящим милости; не рассчитывайся до точности со служащими при тебе, но давай им нужное на содержание себя. Гораздо лучше для достойных миловать и недостойных, нежели за недостойных лишать милостей и достойных.
64. Имея нужду в прощении прегрешений, прощай и сам проступки, против тебя учинённые. За отпущение воздаётся отпущение, и за примирение с сорабами – дружество и общение с Богом.
65. Кто хочет царствовать неукоризненно, должен остерегаться и худого мнения людей сторонних, и ещё более стыдиться себя самого. Опасение первого удержит от грехов явных, уважение к себе – от тайных. Если стыдно подданных, то тем стыднее – царя.
66. Могу решительно сказать, что худое свойство частного человека состоит в том, когда он делает бесчестное и достойное наказания, а властителя – когда не делает доброго и не заботится о благосостоянии подчинённых. Начальствующего не удаление от худых поступков оправдывает, но делание добра увенчивает. Итак, он должен не только стараться не делать худого, но и заботиться о приобретении навыка в добре.
67. Смерть не боится блеска достоинств, она всепожирающими челюстями своими поглощает всех. Итак, прежде неминуемого прибытия её перенесём избыток имущества на небо: отходя туда, никто не уносит с собой ничего собранного им в мире, но всё оставив на земле, нагой отдаёт отчёт в своей жизни.
68. Государь есть владыка над всеми, но вместе со всеми он есть раб Божий. Особенно тогда он достойно носит имя Государя, когда господствует над самим собой и не рабствует низким страстям, но с помощью благочестивого ума – сего непобедимого властителя буйных вожделений – побеждает всепокоряющую плотскую похоть всеоружием целомудрия.
69. Как тени неотлучны от тел, так грехи от душ, ясно представляя деяния. Посему на суде нельзя будет отрекаться: самые дела каждого будут обличать, не звуки голоса издавая, но являясь в том виде, как соделаны.
70. Скоротечность настоящей жизни подобна ходу плывущего по морю корабля: она течёт неприметно для нас, пловцов, и приближает каждого к кончине его. Если сие справедливо, то не станем прилепляться к преходящим благам мира, но поспешим к пребывающим во веки веков.
71. Гордый и высокомерный человек да не превозносится, подобно волу высокорогому, но пусть размыслит о своём телесном составе и отложит надмение сердца. Ибо, хотя он поставлен властителем на земле, однако же не должен забывать, что он сам из земли, на престол возведён от персти, и через короткое время в неё же возвратится.
72. Непобедимый Государь! Будь постоянно деятелен. Как начавший подниматься по лестнице не прежде перестаёт восходить, пока не достигнет последней степени, так и ты стремись к добру, да достигнешь и Небесного Царствия. Да сподобит оного тебя и твою супругу Христос, Царь царствующих и повинующихся царям, во веки. Аминь.
* * *
Примечания
Имеют следующий акростих: «Божественнейшему и благочестивейшему Царю нашему Юстиниану Агапит наименьший диакон». Агапит, сочинитель помещаемых сих кратких мыслей, был, как видно из надписания их, диаконом при святейшей великой церкви Божией, то есть при Константинопольском Софийском храме. Они написаны им для Императора Юстиниана, и, вероятно, вскоре по восшествии его на престол: ибо в них преподаются советы для мудрого царствования. В заглавии одной рукописи, упоминаемой Поссевином, Агапит называется учителем Юстиниана: кажется, что только сие обстоятельство могло дать ему случай предлагать свои увещания Государю. Других, кроме сего, сведений о жизни Агапита никаких не имеем.
Бароний (ad ann. 527. XXXII) упоминая о сих увещаниях, присовокупляет, что доколе Император следовал им, дотоле управлял Империей мудро и правосудно. У греков, по свидетельству одного издателя их (Bandur. ad Imper. Orient.), они известны были под именем «Царского свитка», или Императорской памятной записки (σχηδὴ βασιλικὴ). Такие отзывы имеют основание: истины, заключающияся в сих увещаниях, достойны внимания каждого, кому Промысл вверил устроение благоденствия подобных себе.
Увещания Агапита часто были издаваемы и переведены почти на все европейские языки (Fabric. Biblioth. tom. VI). Равно и на российском они были изданы неоднократно (М., 1766; СПб., 1771). Настоящий перевод сделан по Голландовой Библиотеке Отцев и Писателей Церковных.
Отличительные свойства слога Агапитовых наставлений суть: чистота, краткость, гармоническая стройность. Непрерывная игра в словах неизобразима в переводе.
